Биография и рецепты лечения болезней травами архимандрита Георгия (Саввы). Схиархимандрит георгий савва

В мире, несмотря на появление новых смертельно опасных болезней, проблема такой болезни, как рак, остается по-прежнему высоко актуальной: ежегодно от рака в мире умирает более 6 млн. человек; в России сегодня заболевает раком каждый шестой россиянин.

Однако мало кто знает, что рак хоть и способен разрушить и погубить организм, но на него вполне можно найти управу - нейтрализовать, обезвредить, изгнать из организма. С этой задачей вполне успешно справляются некоторые квалифицированные православные травники, в том числе и травники монастырские, которые проводят свое лечение средствами народной медицины, при одновременном духовно-нравственном содействии самого больного (церковная исповедь и причастие, приобщение к Церкви и ее таинствам).

Вашему вниманию предлагается комплекс противораковых средств от отца Георгия, опубликованных в газете «Исцелись верой» за 2002 г. Архимандрит Георгий - настоятель Свято-Духова Тимашевского мужского монастыря, что в Краснодарском крае. Удивительной особенностью отца Георгия есть то, что он является профессиональным травником; знает какие-то особые, никому не известные рецепты излечения многих заболеваний. Ему пишут и к нему приезжают больные из разных уголков России и других бывших республик Советского Союза, и всем он подбирает нужное лекарство. Огромное количество людей исцелил отец Георгий.

Главное его требование к каждому, обращающемуся к нему за помощью человеку, - исповедь, покаяние и исправление жизни, потому что, по глубокому убеждению о. Георгия (соответствующему и учению Церкви), корни всех болезней лежат в грехах человека. Его пациенты каются, исправляются, меняют свой образ жизни и одновременно принимают те отвары и настойки, что рекомендует о. Георгий, и в результате... выздоравливают.

Может быть, именно поэтому так много выздоровевших среди пациентов о. Георгия.

По благословению о. Георгия с конца 90-х годов стала выходить православная газета «Исцелись верой», содержащая огромное число рецептов на-родной медицины от всевозможных болезней, в т.ч. рецептов самого отца Георгия.

Письмо к о. Георгию: «У моей знакомой два года назад врачи обнаружили злокачественную опухоль груди. Она прошла курс химиотерапии, облучения и уже готовилась к операции по удалению груди... Кто-то из знакомых посоветовал ей съездить к Вам, многоуважаемый отец Георгий. Она была у Вас, и Вы ей прописали один сбор трав, который она пила 8 месяцев и все это время контролировала состояние опухоли у врача. С каждым месяцем опухоль уменьшалась, а в начале 9-го месяца она исчезла совсем. Обследование у врачей подтвердило отсутствие опухоли. Тем женщинам, которые вместе с ней проходили облучение в онкодиспансере, она посоветовала Ваш сбор и все они обошлись без операции, чувствуют себя здоровыми. Хочу заметить, что во время лечения этим «чудесным» сбором, моя приятельница совсем не употребляла мяса. Можно ли напечатать рецепт этого сбора в Вашей газете, возможно, он поможет многим людям, которые сражаются сейчас за свою жизнь?

Ответ о. Георгия : «В первую очередь, при таких страшных смертельно-опасных болезнях, как рак, необходимо подготовить генеральную Исповедь: исповедаться перед священником и достойно причаститься Тела и Крови Христовых. Во-вторых, при таком серьезном заболевании, как рак, необходимы точный врачебный диагноз и наблюдение специалистов-медиков.

Этот сбор, о котором идет речь, уже апробирован многими людьми и многим помог. Применяли этот сбор и те, от которых официальная медицина вынуждена была отказаться, и те, кто только узнал о своем недуге в начальной стадии. Как-то приезжал к нам один мужчина, которого выписали из больницы в безнадежном состоянии с диагнозом «рак легкого». Как известно, рак легкого практически не лечится, но я решился дать ему этот сбор. Не знаю, сколько он его принимал, но приехал он ко мне спустя 3,5 года - живой».. .

1. Шалфей - (35 г);
2. Крапива - (25 г);
3. Шиповник - (20 г);
4. Бессмертник - (20 г)
5. Толокнянка - (20 г);
6. Череда - (20 г);
7. Полынь горькая - (15 г);
8. Тысячелистник - (10 г);
9. Ромашка - (10 г);
10. Сухоцвет - (10 г);
11. Чабрец - (10 г);
12. Кора крушины - (10 г);
13. Березовые почки - (10 г);
14. Трифоль (или цветки липы) - (10г);
15. Сушеница топяная - (10 г);
16. Пустырник - (10 г).

Травы надо хорошо измельчить и перемешать. Затем взять из этого сбора 26 грамм (26 грамм - это приблизительно шесть столовых ложек хорошо измельченного сбора), положить их в эмалированную кастрюлю, залить 2,5 литрами кипятка, и настаивать на очень медленном огне (95 градусов - без кипения!!!) - ровно 3 часа. За 3 часа отвар упарится до меньшего объема и станет концентрированным.

Через 3 часа отвар процедить, охладить и поставить в холодильник. Пить в теплом виде по 1-ой столовой ложке (в тяжелых случаях - можно по с 3 столовые ложки) 3 раза в день за 1 час до еды. Курс лечения - 30 суток, затем перерыв 10-12 дней, и лечение повторить снова.

Пройти столько курсов, сколько понадобится для полного излечения. Во время лечения проводить (контрольное исследование состояния) опухоли (УЗИ, рентген). Настой хранить в холодильнике, пока он не закончится; в исправном холодильнике этот настой хранится долго. Не забывайте при заваривании трав добавлять в отвары святую воду (лучше крещенскую) - буквально несколько капель.

Этот сбор можно приготовить также и на спирту (можно 70%) в соотношении 1:4 (100 грамм тщательно измельченного сбора - на 400 грамм спирта). Настоять в темном месте 1 месяц, принимать по 1 чайной ложке на 1 столовую ложку воды или молока 3-4 раза в день за 40 минут до еды.

ПРИМЕЧАНИЕ: В состав 16 трав входит растение «сухоцвет», о котором многие не знают. Это растение по-другому называют «кошачьей лапкой», «травой от сорока недуг», «бессмертником сердечным» (не путать с бессмертником песчаным). Также «сухоцвет» называют «бессмертником белым», «белым зверобоем», «змеевиком», «грыжной травой» (потому что сухоцвет лечит грыжу). Растет сухоцвет на сухих лугах, сосновых борах, и пустырях, почти по всей территории России и Украины. Это растение высотой до 25 см, цветки собраны в корзинки фиолетово-розового или бледно-розового цвета. Цветет с мая до конца июня. После засушивания полностью сохраняет свой красивый цвет. Более эффективно данный настой сочетать с приемом внутрь спиртовой настойки плодов софоры японской и смесью коньяка с облепиховым (или оливковым) маслом.

2. Приготовление спиртовой настойки из плодов (или цветков) софоры японской: Взять 50 грамм плодов или цветков софоры японской, настоять в 0,5 литре водки (водку купить качественную, будьте внимательны, чтобы не купить подделку!). Конечно, лучше всего вместо водки брать медицинский спирт (пропорции для спирта такие же, как и для водки). Настаивать нужно не менее 40 дней! Пить по 1 чайной ложке натощак и до еды за 30 минут 3-4 раза в день. Пить 40 дней подряд, затем пройти обследование у онколога. Если останутся остаточные признаки болезни, то курс надо повторить через 15 дней после первого курса. При запущенных стадиях рака надо провести пять таких курсов и принимать софору вместе с настоем из 16-ти трав, который был упомянут выше. Тем, кому нельзя пить спиртное, следует делать так: заварите одну ложку хорошо измельченных плодов софоры в 1 стакане кипятка, настаивайте ночь в термосе, процедите и пейте по 2 столовые ложки 4 раза в день до еды за 30 минут.

3. Приготовление смеси коньяка (или медицинского спирта) с оливковым или облепиховым маслом: Взять 30 мл коньяка высокого качества (или медицинского спирта) смешать с 30 мл облепихового или оливкового масла (другое масло применять в данном случае нельзя!), хорошо взболтать и принимать по 1 -ой столовой ложке 3 раза в день за 1 час до еды в течение 2-х недель подряд.

Так провести 3 курса с 10-ти дневными перерывами, затем пройдите обследование, чтобы проконтролировать уменьшение опухоли: сдайте кровь, сделайте ультразвуковое исследование больного органа.

В 2002 году газета «Исцелись верой» опубликовала также несколько статей онколога и фитотерапевта проф. В.А. Есенкулова, содержащих подробные рекомендации по комплексному, научновзвешенному лечению рака любой локализации. Профессор Есенкулов последние годы живет и работает в Австрии. Известен как успешно практикующий врач фитотерапевт-онколог, автор ряда научных работ, подтверждающих эффективность лечения онкозаболеваний комплексным методом сочетания фитопрепаратов с препаратами витаминного ряда на основе изменения психологических установок, образа жизни и качества питания самого больного.

Рекомендуем

Грецкие орехи с мёдом. Пища Богов (народные рецепты + видеофильм)
Несколько простых рецептов, которые смогут укрепить ваше здоровье.

Жанр: Видеорецепт бездрожжевого хлеба от православного монаха из российской глубинки.
Длительность:11мин 38 сек
Формат:avi
Размер:48 Мб

О фи льме: Есть в мире понятия, ценность которых непреходяща. Эти понятия - воздух, земля, вода, солнце. К таким понятиям можно отнести и хлеб наш насущный - древний и вечно молодой продукт человеческого труда.

В этом коротком видеоролике, в простой и доступной форме православный священник расскажет как в домашних условиях приготовить настоящий хлеб, каким его знали на Руси до изобретения термофильных дрожжей.

Попутно ведётся рассказ о вреде дрожжевого магазинного хлеба. Вместе с батюшкой мы научимся готовить натуральную закваску.

В монастырях, с его слов, и по сей день хлеб выпекается именно так. Перепробовав разные виды заквасок, монахи остановились на оптимальном рецепте, речь о котором и пойдёт в этом ролике.

Скачать c turbobit.net Как изпечь насущный хлебъ (48 Мб)
Скачать c depositfiles.com Как изпечь насущный хлебъ (48 Мб)

Ответ:

Архимандрит Георгий (Капсанис)

Евангелие Господа нашего Иисуса Христа – это благая и радостная весть, несущая в мир не просто учение, но новую жизнь взамен ветхой. Ветхая жизнь порабощена грехом, страстями, тлением, смертью и управляется дьяволом. Несмотря на все «естественные» радости, она оставляет горькое послевкусие, ибо это – не истинная жизнь, ради которой был создан человек, но жизнь растленная, нездоровая, отмеченная чувством парадокса, пустоты и смятения.

Новая жизнь дарована миру Богочеловеком Христом как дар, доступный для всех людей. Верующий соединяется с Иисусом Христом и таким образом причащается Его святой бессмертной жизни – вечной и истинной.

Необходимым условием к единению верующего с Христом и его оживотворению является его смерть как ветхого человека через покаяние. Верующий должен сначала распять ветхого человека (то есть эгоизм, страсти и собственную волю) на Кресте и похоронить во гробе Христа, чтобы воскреснуть вместе с Ним, «дабы нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6:4). Таково дело покаяния и взятия Креста Христова. Без покаяния – постоянного распятия ветхого человека – верующий не может обрести евангельскую веру и всецело предаться Богу и возлюбить Господа Бога «всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» (Мк. 12:30).

Поэтому Господь сделал покаяние фундаментом евангельской проповеди и предпосылкой веры. «Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1:15). Он не скрывал, что путь покаяния является трудным, но ведущим наверх. «Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь» (Мф. 7:14), и ступить на него – значит поднять крест покаяния. Поскольку ветхий человек не покидает тебя без труда, и дьявол не побеждается без тяжелой борьбы.

Тесным и узким путем покаяния обещает в течение жизни следовать монах. Он отстраняется от мира, чтобы достичь своего единственного желания, умереть для ветхой жизни и начать жизнь обновленную, которую Христос дарует нам через церковь. Совершенного покаяния монах достигает посредством постоянной аскезы, бдения, поста, молитвы, отсеканием собственной воли и беспрекословного послушания по отношению к старцу. Тем самым он заставляет себя отречься от своих эгоистичных стремлений и полюбить волю Божью. «Монах есть всегдашнее понуждение естества». Так он исполняет слова Господа «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12). В муках покаяния постепенно рождается обновленный человек, подобный Богу.

Борьба покаяния включает в себя и непрестанное наблюдение за помыслами, имеющее целью отсечение всякого злого бесовского помышления, стремящегося осквернить человека. Наблюдение за помыслами помогает сохранить сердце в чистоте и стать отображением Бога, как сказано в заповеди блаженства: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».

Победа над эгоизмом и страстями делает монаха кротким, мирным и смиренным, истинно «нищим духом» и причастником всех добродетелей и заповедей блаженства, а также «чадом», которого прославил Иисус и призвал всех уподобиться ему, если они желают войти в Его Царство.

Весь жизненный путь монаха становится стремлением к покаянию, а его мораль – моралью покаяния. Монах – это «знаток» покаяния, «изображающий жизнь покаяния» (правило 43 Шестого Вселенского Собора) для всей Церкви. Скорбь и слезы покаяния являют собой самую красноречивую проповедь.

Весь образ монаха (образ добровольной смерти) судит этот мир. Мир же, молчаливо судимый монахом, безучастный к монашескому покаянию, отворачивается от него, презирает его, ненавидит и считает неразумным. Но «немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное» (1 Кор. 1:27).

Монах, будучи мудрым для Бога и неразумным по мирским критериям, остается чужим для этого мира, равно как и Сын Божий, Который «пришел к своим, и свои Его не приняли» (Ин. 1:11), не поняв Его, даже будучи людьми церковными, мудрыми и деятельными.

Мистическая и безмолвная жизнь монаха – это тайна за семью печатями для всех тех, кто не причастен его духу. Монаха считают социально бесполезным и миссионерски бездействующим. Таким образом, жизнь его – это тайна во Христе Боге и, «когда явится Христос, жизнь ваша, тогда и они явятся с Ним во славе» (Кол. 3:4).

Лишь сердце человека, непрестанно очищающегося покаянием от себялюбия, корысти и страстей, может истинно полюбить Бога и ближнего. Эгоизм и любовь несовместимы друг с другом. Часто эгоист полагает, что любит, в то время как его «любовь» является лишь скрытым эгоизмом, корыстью и поиском выгоды.

Кающийся монах пылает Божественной любовью. Любовь Божья охватывает его сердце, побуждая жить не для себя, но для Бога. Его душа-невеста постоянно с болью и тоской требует своего Жениха и не успокаивается, пока не соединится с Ним. Монах не довольствуется тем, чтобы любить Бога как раб (из страха) или как служитель (за вознаграждение Раем). Он желает любить Его как сын, чистой любовью. «Не боюсь более Бога, но люблю Его» – говорил Антоний Великий. И чем больше он кается, тем более возрастает в нем стремление к любви Божьей, и чем больше он любит Бога, тем больше кается.

Слезы покаяния разжигают в монахе пламя любви. Свое стремление к Богу он подпитывает молитвой, прежде всего умной и непрестанной, постоянным призыванием сладчайшего имени Иисуса и краткой молитвой «Господи Иисусе Христе, помилуй меня грешного». Молитва очищает его и обеспечивает его соединение с Богом.

Церковному служению монах также предается с любовью к Богу, а Бог предается ему. Много часов ежедневно монах проводит в храме, славя любимого Бога. Его участие в богослужениях – это не обязанность, но потребность его жаждущей Бога души. В афонских монастырях ежедневно совершается божественная литургия, и монахи не ожидают конца богослужения, сколько бы часов она ни длилась, поскольку для них нет более полезного занятия, чем находиться в общении со Спасителем, Его Матерью и друзьями. Таким образом, служение – это радость и праздник, весна души и предвкушение Рая. Монахи живут согласно словам апостола: «Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога…» (Деян. 2:44–47).

Но даже по окончании богослужения монах продолжает жить литургически. Вся его монастырская жизнь, послушание, трапеза и молитва, молчание и отдых, взаимоотношения с братьями и прием паломников – это приношения Святой Троице. Архитектура монастырей подтверждает это.

Все начинается на святом престоле соборного храма и здесь же заканчивается. Проходы, кельи – все имеет отношение к храму. Вся монастырская жизнь становится приношением и служением Богу.

Даже материальные аспекты богослужения свидетельствуют о преображении всей жизни и всего творения Божественной благодатью. Хлеб и вино святой евхаристии, освященное масло, ладан, било и колокола, обозначающие назначенные часы, свечи и кадила, зажигаемые в определенные моменты службы, движения канонарха и клириков, равно как и многие другие движения и действия, предписанные многовековыми монашескими типиконами – это не просто сухие формулы или психологические стимулы для чувств, но признаки, отзвуки и проявления нового творения. Все те, кто посещает Святую Гору, убеждаются в том, что богослужение имеет не статический, но динамический характер. Это некое движение к Богу: душа поднимается к Богу вместе со всем сущим.

Во время афонской всенощной верующий получает уникальный опыт радости, которую приносит в мир спасительная миссия Христа, отведывая жизнь высшего качества, даруемую нам Христом через церковь.

Первостепенное значение, которое монашество придает служению Богу, напоминает церкви и миру о том, что если божественная литургия и служение не станут центром нашей жизни, мир никогда не сумеет прийти к единению, преобразиться, преодолеть раскол и дисбаланс, пустоту и смерть, несмотря на все существующие честолюбивые гуманистические системы и программы по его улучшению. Кроме того, монашество напоминает, что божественная литургия и служение Богу не являются чем-то внутри нас, но центром, источником обновления и освящения всех аспектов нашего бытия.

Непосредственным плодом любви к Богу является любовь к образу Божьему – человеку и всем Божьим творениям. Посредством многолетней аскезы монах обретает «милующее сердце, способное любить так, как Бог». Согласно авве Исааку Сирину, милующее сердце есть «возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы. От великой и сильной жалости, объемлющей сердце, и от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварию. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и были они помилованы; а также и об естестве пресмыкающихся молится с великою жалостию, какая без меры возбуждается в сердце его до уподобления в сем Богу» (Слово 48).

В Герондиконе – сборнике изречений и творений отцов-пустынников – мы встречаем примеры жертвенности и любви, напоминающие и обнаруживающие любовь Христову. Авва Агафон говорил, что «желал бы найти прокаженного и взять его тело». «Видишь совершенную любовь?» – комментирует это Исаак Сирин.

Кроме того, устройство киновии основывается на любви по образцу первых христианских общин Иерусалима. Как Господь с Его двенадцатью апостолами и первые христиане, так и монахи имеют общую собственность и общую жизнь во Христе. Игумен не имеет ничего более, кроме одного молодого послушника. Никто не располагает деньгами, которыми может распоряжаться по своему усмотрению, кроме тех, что он в качестве благословения получает от игумена на определенные нужды.

Общая собственность, равенство, справедливость, взаимоуважение и самопожертвование каждого монаха возводят киновиальную жизнь в сферу истинной любви и свободы. Те, кто имел счастье хотя бы несколько дней провести в истинной киновии, знают, какую благодать несет взаимная любовь братьев и как она успокаивает душу. Создается впечатление, что живешь среди подобных ангелам.

Учредитель киновиального монашества Василий Великий говорит о любви во Христе, которая царит в киновии: «Что равняется сему житию? Но что и блаженнее оного? Что совершеннее такой близости и такого единения? Что приятнее этого слияния нравов и душ? Люди, подвигшиеся из разных племен и стран, привели себя в такое совершенное тождество, что во многих телах видится одна душа, и многие тела оказываются орудиями одной воли.

Немощный телом имеет у себя многих состраждущих ему расположением; больной и упадающий душою имеет у себя многих врачующих и восстановляющих его. Они в равной мере и рабы, и господа друг другу, и с непреоборимою свободою взаимно оказывают один перед другим совершенное рабство – не то, которое насильно вводится необходимостью обстоятельств, погружающею в великое уныние плененных в рабство, но то, которое с радостью производится свободою произволения, когда любовь подчиняет свободных друг другу и охраняет свободу самопроизволением. Богу угодно было, чтобы мы были такими и вначале, для этой цели и сотворил Он нас.

И они-то, изглаждая в себе грех праотца Адама, возобновляют первобытную доброту, потому что у людей не было бы ни разделения, ни раздоров, ни войны, если бы грех не рассек естества. Они-то суть точные подражатели Спасителю и Его житию во плоти. Ибо как Спаситель, составив лик учеников, даже и Себя соделал общим для Апостолов, так и сии, повинующиеся своему вождю, прекрасно соблюдающие правило жизни, в точности подражают житию Апостолов и Господа. Они-то соревнуют жизни Ангелов, подобно им во всей строгости соблюдая общительность.

У Ангелов нет ни ссоры, ни любопрения, ни недоразумения; каждый пользуется собственностью всех, и все вмещают в себе всецелые совершенства» (Подвижнические уставы, глава 18).

В киновии монахи могут по-апостольски истинно проживать таинство Церкви как таинство общения и единения с Богом и людьми, жить в единстве веры и причастия Святого Духа, что является обязанностью всех христиан. Монах на собственном опыте знает, что Церковь – это не просто религиозное учреждение или некий институт, но во Христе братство, Тело Христово, собор рассеянных чад Божьих (Ин. 11:52), его семья во Христе. Этот экклесиологический опыт дает монаху возможность видеть братьев как части своего собственного тела и чтит их, как Христа. Это объясняет и участливое гостеприимство, которое монах оказывает паломникам и посетителям, и его постоянную слезную молитву о живых и усопших братьях, знакомых и незнакомых.

Любовь к мирским братьям монахи выражают различными способами, в частности приносимым им душевным успокоением и духовной поддержкой. Многие братья, измученные и морально уставшие, приходят в монастыри, в особенности на Святую Гору, чтобы душа их нашла покой рядом со старцами и духовными отцами, которые уже обрели мир в Боге. Нередки случаи, когда опытные афонские духовники выходят в мир, чтобы успокоить и укрепить в вере многих христиан.

Преподобный Серафим Саровский, великий русский исихаст прошлого века, характерно говорил: «Стяжи дух мирен, и тогда тысячи душ спасутся около тебя». Преподобный Серафим исходил из своего личного опыта и опыта многовековых традиций исихазма. Можно заметить, что, чем дальше примирившиеся с Богом отцы уходили вглубь пустыни, тем больше людей следовали за ними, чтобы обрести пользу.

В чрезвычайных случаях монахи призываются самим Богом, как это произошло с Космой Этолийским, принять на себя значительную проповедническую и пробуждающую миссию. Однако они всегда призваны Богом и не действуют по своему усмотрению. Разве смог бы святой Косма своей проповедью спасти и просветить порабощенный народ, если бы сам ранее не был просвещен и вдохновлен двадцатилетней монашеской аскезой, молчанием, очищением и молитвой?

Монах не ставит себе цель спасти мир посредством пастырской и миссионерской деятельности, поскольку, будучи «нищим духом», чувствует, что не имеет предпосылок к спасению других, пока не спасется сам. Монах предается Богу без каких-либо планов и перспектив. Он всегда находится в распоряжении Господа и готов услышать Его зов. Господь Церкви призывает работников Своего виноградника трудиться так, как Он сочтет спасительным и плодотворным. Святого Григория Паламу Господь призвал встать на пастырскую защиту Салоник и говорить об отеческом благочестии в духе православного богословия. Святого Косму призвал к апостольской проповеди, а преподобного Никодима Святогорца вразумил проповедовать, не выходя в мир, посредством своих богословских и духовных сочинений, которые и по сей день приводят к Богу множество душ.

Иные монахи были призваны Богом помочь миру своим молчанием, терпением и слезной молитвой, как в случае с преподобным Леонтием Дионисиатским, который на протяжении шестидесяти лет не выходил за пределы монастыря и жил, закрывшись в темной келье. Господь открыл, что принял его жертву, наделив его пророческим даром. После его смерти тело святого мироточило.

Но то, что в большей степени делает святого монаха радостью и светом мира, это тот факт, что он сохраняет образ Божий. В противоестественном состоянии греха, в котором мы существуем, мы забываем и утрачиваем представление об истинном человеке. И каким был человек до грехопадения, обоженный и носящий в себе образ Божий, нам являет святой монах. Таким образом, монах остается надеждой для людей, способных разглядеть глубокую и истинную человеческую природу, без приходящих идеологических предубеждений. Если человек не может обожиться и если лично он не был знаком с обожившимися людьми, ему сложно надеяться на то, что человек способен преодолеть свое падшее состояние и достичь цели, для которой его сотворил Всеблагой Бог – стать богом по благодати. Как писал святой Иоанн Лествичник: «Свет монахов суть ангелы, а свет для всех человеков – монашеское житие» (Слово 26).

Обладая уже в нынешней жизни благодатью обожения, монах становится символом и свидетелем Царства Божия в мире. А Царство Божие, согласно учению святых отцов, это дар поселения в человеке Святого Духа. Через обоженного монаха мир узнает неизведанный и видит невиданный характер и славу обоженного человека грядущего Царства Божия, которое «не от мира сего».

Посредством монашества в современной церкви сохраняется эсхатологическое сознание апостольской церкви, живое чаяние грядущего Господа (маран афа – грядет Господь), но и Его мистическое присутствие внутри нас: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21).

Благодатная память смертная и плодотворное девство ведут монаха к будущему веку. Как пишет святой Григорий Богослов: «Христоc, Который, благоволив и родиться для нас рожденных, рождается от Девы, узаконивая тем девство, которое бы возводило нас отселе, ограничивало мир, лучше же сказать, из одного мира препосылало в другой мир, из настоящего в будущий» (Надгробное Василию, архиепископу Кесарии Каппадокийской, P.G. Т.36, с. 153). Монах, живущий в чистоте по примеру Христа, преодолевает не только то, что противоречит естеству, но и то, что согласно с ним, и, достигнув сверхъестественного, входит в необычайное ангельское состояние, о котором говорил Господь: «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают как Ангелы Божии на небесах» (Мф. 22:30). Подобно ангелам, монахи хранят обет безбрачия, и не только, чтобы принести церкви практическую пользу – миссионерская деятельность – но и чтобы прославлять Бога «в телах и в душах своих» (1 Кор. 6:20).

Девство ставит преграду смерти, как пишет об этом святой Григорий Нисский: «Ибо как в Богородице Марии, «царствовавшая от Адама даже до» Нее «смерть» (Рим. 5:14), когда приступила и к Ней, то, преткнувшись о плод девства, словно о камень, сокрушилась о него. Так и во всякой душе, ведущей девственную жизнь во плоти, «держава смерти» (Евр. 2:14) как бы сокрушается и разрушается, не находя, во что вонзить свое «жало» (ср. 1 Кор. 15:55; Ос. 13:14)». (О девстве, глава 14).

Эсхатологический евангельский дух, который хранит монашество, защищает мирскую церковь от обмирщения и согласию с греховными состояниями, противоречащими евангельскому духу.

Живущий в уединении и молчании, но духовно и таинственно пребывая внутри церкви, монах проповедует с высокого амвона заповеди Вседержителя и потребность в абсолютно христианской жизни. Он направляет мир к горнему Иерусалиму и славе Святой Троицы как общей цели всего творения. Таков апостольский призыв, о котором во все времена проповедует монашество, предполагая полный апостольский отказ от мира, распинаемое житие и апостольскую миссию. Как и апостолы, монахи, оставив все, следуют за Иисусом и исполняют Его слово: «И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. 19:29). Ничего не имея, но обретают все, разделяя страдания, лишения, несчастья, бдение и мирскую уязвимость святых апостолов.

Но, как и святые апостолы, монахи удостаиваются стать «очевидцами Его величия» (2 Петр. 1:16) и получить личный опыт благодати Святого Духа, чтобы, подобно апостолам, сказать не только о том, «Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый» (1 Тим. 1:15), но и о том, «что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам» (1 Ин. 1:1–2).

Это видение славы Божьей и сладостное посещение монаха Христом оправдывает все апостольские подвиги, что делает монашеское житие «истинной жизнью» и «блаженной жизнью», которую смиренный монах ни на что не променяет, даже если благодатью Божьей лишь ненадолго познал ее.

Эту благодать монах таинственно излучает и на своих мирских братьев, чтобы все увидели, покаялись, уверовали, утешились, возрадовались в Господе и прославили милостивого Бога «давшего такую власть человекам» (Мф. 9:8).

На окраине Тимашевска – небольшого города, каких много на теплой, щедрой и прекрасной земле Кубанской, – возле оживленной магистрали Краснодар – Ейск, недалеко от спокойной и плавно несущей свои воды реки Кирпили, возвышается белокаменный храм с небесного цвета куполами. Волей Божией на этом месте для освящения Кубани устроена обитель Духа Святаго.

Её видно всем въезжающим в город со стороны краевого центра. Этот красивый, стремительно уносящийся ввысь своей колокольней, храм освящен в честь Духа Святаго. Он является центром и средоточием и главной святыней мужского монастыря, носящего великое и преславное имя третьей ипостаси Пресвятой Троицы. Духом Святым все творения Божии животворятся, движутся и имеют свое бытие. Он дает жизнь всему и Им всё живет. Своею силою и благодатию Дух Божий всё исполняет. Он жизни податель, Животворящий Утешитель, Сокровище и Источник благ.

Строительство храма

Начало свое, как архитектурно-обустроенное строение, монастырь берет с построения церкви. В 1987 году архимандрит Георгий (Савва) по благословению правящего архипастыря, в то время епископа, ныне митрополита, владыки Исидора, возглавил приход Свято-Вознесенского молитвенного дома города Тимашевска. После принятия прихода отец Георгий стал беспокоиться о строительстве настоящего красивого каменного храма. Множество препятствий, притеснений, оскорблений и других тягот пришлось понести отцу Георгию – труженику дела Божиего: во-первых от безбожных властей, препятствовавших выделению земли под строительство новой церкви, практически загнавших её в болото, запрещавших строить храм с колокольней, куполом и алтарной апсидой (властями разрешено было строить лишь обычное здание и оборудовать его как молитвенный дом); а во-вторых, от членов церковного совета, вредивших делу возрождения Православия на Кубани, выбранных по указанию уполномоченного по делам религии, а не голосом верующих.

Участок под наш храм пришлось приобрести, только купив на окраине города хату с пятнадцатью сотками болотистой земли. Архимандрит Георгий рассудил так: “Один из красивейших городов мира Санкт-Петербург построен на болоте. Если нет другой возможности и если есть произволение Божие на то, значит надо строить там, где Бог благоволит. Не взирая на суждения людей. Ин суд человеческий, ин суд Божий.”

Некоторые сетовали, что место под строительство храма выбрано на окраине города вдали от центра. На что батюшка отвечал: “Со временем это место будет центром”.

И сегодня это уже сбылось. Выросли два жилых микрорайона “Южный” и “Восточный”. В этом действительно была воля Божия. Батюшка Георгий с того времени, как приехал в Тимашевск, очень часто ходил пешком на эту окраину, его влекло сюда необъяснимо. Впоследствии, когда место уже выбрали и начали строить храм, старожилы поведали, что в пятидесятых годах, теперь уже прошедшего двадцатого века, жила недалеко от этого места немощная болящая юродивая девица, которая всем говорила, что в этой низине будет строиться церковь и монастырь. Видимо, Господом было уготовано это место, чтобы показать неверующим людям, что для верующего сердца нет никаких препятствий. И как униженная и раздавленная Церковь Русская воскресла из праха и тлена, насадив “крины сельные” веры истинной в сердцах заблудших и покинутых людей народа российского, так и на этом убогом презираемом болоте вырос прекрасный храм, освятивший и украсивший город.

Открытие монастыря

После окончания строительства храма, осенью 1991 года, архимандрит Георгий, откликаясь на просьбы духовных чад всего северного края России, осиротевших после отъезда их духовного отца в Краснодарский край, хотел уехать с Кубани в один из монастырей Архангельской Епархии. Но когда уже всё было готово для возвращения на север, батюшка заболел. В это время владыка Исидор предложил открыть мужской монастырь в Тимашевске. Видя, что болезнь не позволяет ему уехать, отец Георгий согласился с решением владыки основать мужской монастырь на Кубани. Вскоре и болезнь, случившаяся по промыслу Божию, прошла. В июне 1992 года, по ходатайству правящего архиепископа Исидора Краснодарского и Кубанского решением Священного Синода Русской Православной Церкви был открыт в городе Тимашевске Свято-Духов мужской монастырь. Наместником монастыря был назначен архимандрит Георгий.

Сложности начала жизни монастыря

Открытие монастыря совпало с трудным, переломным периодом жизни нашей Родины. Проводимые реформы, введение так называемой “рыночной экономики”, не обошли стороной ни одного жителя нашей страны. Все знают, как отразились эти преобразования на простом народе – многие голодали, многие остались без крова и средств к существованию, старики умирали, молодежь спивалась и впадала в наркозависимость, много было случаев самоубийств. В этот период монастырь тоже испытывал трудности. Для братии необходимо было жилье. Отец Георгий не решился, бы тогда строить, но Господь послал отзывчивых, добрых, русских людей в лице Ломач Михаила Михайловича, Кочетова Владимира Кирилловича и Охват Николая Михайловича. В качестве благотворительной помощи от кондитерской фабрики были выделены строительные материалы для постройки ограды. Наместник решил построить не просто ограду, а ограду-корпус; благо, после строительства церкви оставался кирпич. С огромными усилиями были построены два корпуса с аркой, соединяющей их, и въездными воротами.

Первоначально, братии было двенадцать человек. В древних монастырях и монашеских общинах было правило – кормиться от трудов рук своих. Оно основано на словах св. ап. Павла, говорившего: “…нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии.” (Деян. 20,34); “…в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте…” (2 Кор. 11,27); “…если кто не хочет трудиться, тот и не ешь; …некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся. Таковых увещеваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб.” (2 Фес. 3,10-12).

Святитель Василий Великий в уставе для общежительных монастырей в правиле 172 говорит: “В подвижнических уставах эта необходимость труда и работ доказывается примером Господа и св. Апостолов”.

Поэтому, монастырь ходатайствовал перед светскими властями о выделении на хозяйственные нужды земельных наделов. Благодаря помощи главы администрации Краснодарского края Николая Игнатовича Кондратенко и главы Тимашевского района Чернышенко Александра Александровича, монастырю были выделены почти триста гектаров пахотных земель. В настоящее время у монастыря около четырехсот гектаров. Имеется два хозяйственных подворья, на которых братия трудится, выращивая для нужд монастыря необходимые сельскохозяйственные культуры. Монастырь занимается зерновыми культурами, выращивает овощи, картофель, многолетние травы для кормов животным, имеются молодые насаждения плодовых деревьев. Кроме этого, имеется небольшое поголовье коров, свиней, птицы. Есть свое молоко, яйца; мясо же поступает на реализацию. Много и других трудов и послушаний несет братия: совершение и участие в богослужениях, работы в просфорне, в свечной мастерской, вождение автомобилей, приготовление трапезы, столярные, плотницкие, слесарные, строительные и т.д.

Главным же для человека, живущего в монастыре, является не жизнь в обществе единомышленных и единоверных, не бесконечные труды, но духовное молитвенное единение с Богом. Молитвенное делание – это основа жизни монаха.

“Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. Духа не угашайте.” (1 Фес. 5,16-19).

В монастыре богослужение начинается рано, в четыре часа утра. Сначала служится полуношница, затем читаются утренние молитвы, совершается утреня. После нее читаются первый, третий и шестой часы. Завершается утреннее богослужение Божественной Литургией. Вечером в восемнадцать часов служится вечерня, предваряемая чтением девятого часа. Вечерние молитвы читаются после ужина. В течение дня братия выполняет келейное правило, читает Псалтирь, Евангелие, Апостол. Во все время бдений и трудов упражняется в Иисусовой молитве, следуя словам Господа: “…когда молишься, войди в комнату (в уединенную душу) твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.” (Мф. 6,6).

Хотя в монастырь люди приходят по воле Божией и по велению души, но не многие удерживаются в монастырских стенах. Самолюбие, самочиние, своеволие, самонадеянность, самоуверенность, самодовольство, отсутствие смирения и кротости, гордость, уныние, строптивость, осуждение и болтливость, непокорность, лень, неблагодарность, нераскаянность и другие страсти препятствуют в духовном укреплении вступающих на путь духовного монашеского делания. Человек приходит в монастырь из мира, ибо, по словам Священного, Писания: “Мир во зле лежит.” (1 Ин. 5,19), зло же состоит в том, что “делающий грех, есть раб греха…” (Ин. 8,34). Уходя из мира, вступающий в монастырскую ограду, несет в себе приобретенные от рождения мирские навыки и привычки. В миру человека воспитывают на принципах самоутверждения, гордости, влюбленности в себя, отрицании авторитета старших; если человек не умеет постоять за себя, настоять на своем, возвыситься над другими, то для мира он не имеет в себе жизненной силы. Поэтому мир формирует в людях качества, необходимые для выживания в этом мире. И даже люди, склонные к духовным порывам, подвержены общим, для окружающего их мира, страстям. По слову псалмопевца пророка царя Давида: “С преподобным преподобен будешь, и со избранным избран будешь, и со строптивым развратишься.” (Пс. 17, 26-27).

В монастыре требуются от человека совершенно иные черты характера – по слову Святаго апостола Павла: “…отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу… облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение; …более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства…” (Кол. 3,8-9;12;14).

Если эти слова апостол говорит всем христианам, то тем более человек, входящий в ограду монастыря, должен обладать этими христианскими добродетелями или хотя бы стремиться к ним. Наиболее же, от вступающего на путь монашеского жития, требуется наивысшая добродетель – смирение, ибо сказано во Святом Евангелии: “…ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится.” (Лк. 14,11), и святым апостолом Петром: “…облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.” (1 Петр,5,5), и пророк Давид говорит Господу: “Яко Ты люди смиренныя спасавши и очи гордых смириши.” (Пс.17,28). Преподобные отцы древности говорили, что начало смирения – есть послушание.

Авва Моисей сказал некоему брату: “Будем просить послушания, рождающего смирение и приносящего терпение, и великодушие, и сокрушение, и братолюбие, и любовь, ибо это суть воинственные оружия наши.” Ещё сказал: “Монах постящийся, будучи под началом духовного отца, но не имеющий послушания и смирения, не приобретет никакой добродетели, потому что не знает, что такое монах.” (Древний Патерик. 14,6;8). В той же книге сказано: “Старцы говорили: Бог ничего так не требует от новоначальных монахов, как труда послушания.” (Там же. Гл. 14,23). Преподобный Иоанн Лествичник говорит: “Отцы псалмопение называют оружием, молитву – стеною, непорочные слёзы – умывальницею, а блаженное послушание назвали исповедничеством, без которого никто из страстных не узрит Господа.” (Лествица. Степень 4,8). Именно, отсутствие смирения является камнем преткновения для многих идущих по пути монашеского делания. Некоторые, прожив в монастыре много лет, не обретают этой добродетели, без которой нет спасения по слову Священного Писания и, положив много трудов, терпения, лишений и утеснений, понеся подвиги ради Господа, не имея внутреннего духовного камня веры – смиренномудрия, уходят из монастыря. Истинно: “…много званных, а мало избранных” (Мф.20,16). Господь Иисус Христос учил: “Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод…” (Ин.15,16), каждый вступающий на служение Богу, не сам избирает это служение, но сам Бог предъизбирает его. И, уходящий из монастыря по своей воле, уходит от креста, данного ему Богом.

За прошедшее время с момента основания монастыря много прошло людей, желавших обрести в нём пристанище, но немногие скрепили желание терпением и смирением. В Древнем Патерике описывается образ монашествующих в виде трёх летящих птиц: монахи разных веков христианства – средних и последних времен. Первые две птицы имели достаточно сил, чтобы, избегая искушений, достигать Царства Небеснаго; третья же птица, представляющая образ монаха последних времен, то взмывала к небу, то без сил падала на землю, то снова устремлялась ввысь. Древние отцы очень точно отобразили в этой картине духовную силу монахов разных эпох. Подвижники первых веков христианства удивляют нас своими подвигами. Недаром многие из них были наименованы Великими: Антоний Великий, Феодосий Великий, Похомий Великий, Онуфрий Великий, Арсений Великий, и многие, многие другие преподобные проводили свою жизнь в такой же строгости. Монахи более поздних времен так же, подражая преподобным отцам древности, несли в терпении и смирении свои крестные тяготы. В наше время монахи так же стремятся подражать богоугодному житию древних, но окружающий нас мир изменился далеко не в лучшую сторону…

Духовно – нравственная деятельность монастыря.

Прошло десять лет. Много это или мало?… Для жизни человечества – это ничто. Для жизни общества это может быть целая эпоха. Для жизни человека это может быть огромная часть его жизни. Что десять лет для монастыря? Монастырь находится сейчас в стадии становления. Начинать всегда сложно. Очень тяжело восстанавливать утраченную духовность. Нелегко укреплять людей в истине и учить их жить по правде. Трудно оставить устоявшиеся привычки, несовместимые с монашеским образом жизни. Трудно строить духовную жизнь, ибо зло живет в мире. Злу не надо учить, оно само нахально лезет, подстрекаемое и научаемое духами зла. Добро же трудно прививается из-за духовной поврежденности человечества, о чем апостол Павел говорит: “Ибо знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей доброе, потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю.” (Рим. 7,18-19).

Потому трудно даются изменения в лучшую сторону – в сторону добра, смиренномудрия, любви. Точно также, как трудно подниматься в гору, а легко падать…. Впереди поднимающегося ждет вершина и непередаваемая радость; падающего ждет дно и смерть. Потому лучше терпеть и идти вперед. Трудно дается и строительство монастыря, поскольку монастырь строится своими силами и только на свои собственные средства.

Много людей посещают наш монастырь ради того, чтобы попасть на прием к наместнику нашего монастыря архимандриту Георгию. Большинство обращаются с болью душевной и телесной, с болезнями, с горем, за духовным, житейским и врачебным советом. И очень многим подается помощь и утешение по молитвам нашего старца. Батюшка всех наставляет на исполнение правил Православного уклада жизни. Наипаче всего учит постоянно посещать храмы Божии и регулярно причащаться Тела и Крови Христовых. Для проповеди в народе начальных правил и истин Православных образа жизни, морали, нравственности и мировоззрения архимандрит Георгий сотрудничает с редакцией газеты “Исцелись верой”, в которой печатаются ответы на волнующие вопросы, подбирается Православный материал поучительного содержания для неокрепших и новоначальных верующих.
Монастырь в наше время.

В настоящее время в монастыре проживает и несёт послушание около восьмидесяти человек. Возглавляет монастырь наместник архимандрит Георгий. Под его духовным руководством находится шесть священномонахов, два иеродиакона, три монаха, двадцать четыре инока и послушники. В храме ведется роспись… Начинал художественное оформление храма, иконописец Рекуха Николай. После его смерти, осенью 1998 года, иконопись продолжили насельники нашего монастыря – иеромонах Мартирий (Князько) и инок Прокопий (Сыроегин). Храм украшен гипсовым иконостасом и киотами деревянной резьбы. Резьбу по дереву выполняет трудник монастыря Владимир Николаевич Кобзев. В будущем, в монастыре планируется построить трапезный корпус, жилой корпус для братии и жилой корпус для священномонахов, гостиницу. Архитектурные расчеты и технический надзор при строительстве осуществляет архитектор Александр Иванович Колесников. На подворье, в хуторе Некрасово, построен храм. Возле него заложен фундамент под колокольню, которую так же планируется выстроить. Планов по строительству, благоустройству и украшению монастыря много. Но суждено ли им исполниться, – зависит от воли Божией и Божиего благоволения.

В храме имеются чтимые святыни: иконы Божией Матери “Неопалимая Купина” и “Владимирская”, икона Святаго великомученика и целителя Пантелеимона, написанная на Афоне; есть мощевик с мощами святых Божиих. У архимандрита Георгия имеется крест – мощевик, переданный ему старцем архимандритом Иовом (Кундря), с редкими мощами святителя Николая Чудотворца и Святаго великомученика и целителя Пантелеимона.

Весьма интересна история “Владимирской” иконы Божией Матери. Когда отец Георгий служил в Архангельской епархии, внучка убиенного священника принесла ему эту икону и рассказала о чуде, происшедшем в момент расстрела ее деда. Это произошло в тридцатых годах. В дом священника ворвались трое комиссаров и приказали отцу семейства собираться в дальнюю дорогу, не медля ни минуты. Взволнованный этим внезапным вторжением, батюшка попросил немного времени помолиться Богу и повернулся лицом к иконам. Из очей Царицы Небесной, написанной на дереве, потекли слезы. Увидев это чудо, один из комиссаров пришел в бешенство и, выхватив наган, стал стрелять в икону, после чего убил молящегося священника. Из пулевых отверстий пробитой иконы, как из ран человеческих, истекла кровь. К утру, святотатец-комиссар покончил жизнь самоубийством, застрелившись. Родные убиенного священника спрятали святую, кровь источившую, икону и сохранили её. Эта икона в настоящее время находится в алтаре храма.

Настоятель Свято-Духова Тимашевского мужского монастыря - Архимандрит Георгий, является не только духовным лицом, а и профессиональным травником. В его прописях присутствуют особенные, никому не известные рецепты для излечения от многих заболеваний. К нему приезжает много больных из различных городов, и для каждого он подбирает особенный рецепт. Огромное множество людей, которые получили исцеление благодаря рецептам и выполнениям наставлений отца Георгия. Потому, что исцеление тела исходит от исцеления души и исправления жизни. Настоящее покаяние - это отвращение от грехов, которое ведет к выздоровлению.
Сбором из 16 трав Архимандрита Георгия лечатся многие заболевания. Его применяют при различных видах рака. Лечит опухоли любой локализации, обновляет полностью строение клеток во всем организме. Противопоказаний не имеет. Он помогал даже тем, от которых официальная медицина отказалась. Применяя сбор, помните, что главное в излечении - обращение к Богу.

1. Настой из 16-ти трав:
Шалфей – (35 гр.);
Крапива – (25 гр.);
Шиповник- (20 гр.);
Бессмертник – (20 гр.);
Толокнянка – (20 гр.);
Череда – (20 гр.);
Полынь горькая – (15 гр.);
Тысячелистник – (10 гр.);
Ромашка – (10 гр.);
Сухоцвет – (10 гр.);
Чабрец – (10 гр.);
Кора крушины – (10 гр.);
Берёзовые почки – (10 гр.);


Пустырник – (10 гр.).

Из тщательно измельченного сбора нужно взять 26 гр (26 грамм - это приблизительно шесть столовых ложек хорошо измельченного сбора), всыпать их в эмалированную кастрюлю, залить 2,5 литрами кипятка, и настаивать на очень медленном огне (95 градусов – без кипения!!!) – ровно 3 часа.
За это время отвар упарится до меньшего объема и станет концентрированным. По окончании 3 часов отвар процедить, охладить и поставить в холодильник. Пить в теплом виде по 1-ой столовой ложке (в тяжелых случаях – можно по 3 столовые ложки) 3 раза в день за 1 час до еды.
Курс лечения – 30 суток, затем перерыв 10-12 дней, и лечение повторить снова. Пройти столько курсов, сколько понадобится для полного излечения. Во время лечения проводить контрольное исследование состояния опухоли (УЗИ, рентген). Настой хранить в холодильнике, пока он не закончится; в исправном холодильнике этот настой хранится долго. Не забывайте при заваривании трав добавлять в отвары святую воду (лучше крещенскую) – буквально несколько капель.
Этот сбор можно приготовить также и на спирту (можно 70%) в соотношении 1:4 (100гр тщательно измельченного сбора - на 400 гр. спирта). Настоять в темном месте 1 месяц, принимать по 1 чайной ложке на 1 стол. ложку воды или молока 3-4 раза в день за 40 минут до еды.
ПРИМЕЧАНИЕ: В состав 16 трав входит растение «сухоцвет», о котором многие не знают. Это растение по другому называют «кошачей лапкой», «травой от сорока недуг», «бессмертником сердечным» (не путать с бессмертником песчаным). Также «сухоцвет» называют «бессмертником белым», «белым зверобоем», «змеевиком», «грыжной травой» (потому что сухоцвет лечит грыжу). Растет сухоцвет на сухих лугах, сосновых борах, и пустырях, почти по всей территории России и Украины. Это растение высотой до 25 см, цветки собраны в корзинки фиолетово-розового или бледно-розового цвета. Цветет с мая до конца июня. После засушивания полностью сохраняет свой красивый цвет.
А этим рецептом, данным Архемандритом Георгием, вылечилась женщина от рака желудка.
2. Здесь присутствуют 13 трав:
Шалфей – (35 гр.);
Крапива – (25 гр.);
Шиповник- (20 гр.);
Бессмертник – (20 гр.);
Толокнянка – (20 гр.);
Череда – (20 гр.);
Полынь горькая – (15 гр.);
Тысячелистник – (10 гр.);
Ромашка – (10 гр.);
Берёзовые почки – (10 гр.);
Трифоль (или цветки липы) – (10 гр.);
Сушеница топяная – (10 гр.);
Пустырник – (10 гр.).
Приготовление и дозировки применения, такие же как и в предыдущем рецепте.