Что аллах любит. Прекрасные хадисы. Чтение и размышление над аятами Корана

3-го апреля 2015 года молельный зал «Общины мусульман «Рисалят» был переполнен прихожанами, пришедшими на пятничную молитву. Тема проповеди, которую совершил Анвар хазрат очень актуальна, ведь то, о чем говорил хазрат волнует каждого верующего: «Как стать тем, кого любит Аллах?»
Воздав безмерную хвалу Всевышнему Аллаху и призвав благословения на Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) Анвар хазрат перешел к основной теме:
«Мусульманин испытывает любовь к своему Господу. Как можно не любить Милостивого Аллаха, который сотворил человека из глины, придал ему прекраснейшую из форм, вдохнул в него жизнь, наделил разумом и научил его всему, что необходимо в этой и будущей жизни? Как можно не любить Творца небес и земли, Творца дня и ночи, Творца всего живого и неживого, всего того, что служит человеку в претворении в жизнь великой миссии, ради которой он был создан?
Более того, любовь ко Всевышнему, возвышает мусульманина, над всем в этом бренном мире.
Любовь к Аллаху дает человеку смысл жизни, делает его духовно красивым и сильным, нравственно возвышенным и физически здоровым.Она формирует его образ жизни, который в корне отличается от представления о нем тех, кто далек от этой любви.
И, конечно же, каждый раб Аллаха, любящий своего Господа, вправе надеяться на то, что Всевышний тоже его любит, ведь это высшее благо к которому мусульманин должен стремиться в этом и потустороннем мире.
Но не исключено, что некоторые мусульмане и не подозревают о том, что Всевышнему и Всемогущему Аллаху присуще качество - любить своих рабов, а если и знают об этом, то думают, что заслужить эту любовь очень тяжело.
И если, действительно, есть такие мусульмане, то стоит ради них остановиться на этом вопросе подробнее. Ведь тот, кто не ведает о любви Господа и не стремится к тому, чтобы заслужить ее, тот не может по-настоящему наслаждаться плодами этой религии.
Мусульманин полюбив Всевышнего, поверив в Него, и подчинившись Ему, обретает великое благо, удостоиться которого суждено не всем. Но это благо не предел.
Ведь любить Аллаха это одно, а любить Его и быть любимым Им совсем другое.
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Если Аллах полюбил кого-нибудь из своих рабов, Он обращается к Джибрилю, говоря: «Поистине, Аллах любит такого-то, полюби же его и ты!»- после чего Джибриль начинает любить его. И обращается Джибриль к обитателям небес со словами: «Поистине, Аллах любит такого-то, полюбите же его и вы!»,- и обитатели небес начинают любить его, а потом ему начинают оказывать хороший прием и на земле».

1) Проявление терпения(сабр):

«Ведь Аллах любит терпеливых» (3:146).
Все достижения человечества связаны с терпением. И развитие наук, и крупные успехи в производстве, и совершенствование торговых взаимоотношений, и, тем более, продолжительные поклонения, необходимые для духовного роста, - все это есть результат терпения.
Нетерпеливый землепашец не получит хорошего урожая, а нетерпеливый ученик не станет обладателем основательных знаний. Как нетерпеливому воину трудно будет достичь победы, так и нетерпеливый подмастерье вряд ли сможет стать искусным мастером.
Сабр помогает богобоязненному обладателю этого качества сдерживать свою страсть и преодолевать трудности (не позволяя страсти стать причиной совершения ошибок).
Сабр – это надежное средство, помогающее достижению цели кратчайшим путем.
Сабр – это ключ к вратам счастья.
Сабр – способствует утешению страдающей души и помогает обрести Божественную Милость.
Терпение подразделяется на три вида:
А) Терпение при несчастьях.
Б) Терпение, необходимое для преодоления трудностей при исполнении обязательных (фард) поклонений.
В) Терпение, необходимое при противостоянии своим страстям.
Этот мир, являющийся для нас местом испытания, постоянно экзаменует человека. Никому не удастся избежать трудностей в этой жизни. Они (эти испытания) имеют различные формы и могут выражаться: в смерти родственников; в наших болезнях; в наших экономических трудностях и т.п. Если в этих ситуациях, при проявлении Божьего испытания, мы сможем не забыть о форме упования на Божью милость и проявим сабр, то, ин ша Аллах, выдержим испытание. В противном случае, если, получив предопределенное нам испытание и испытав в полной мере горечь утрат, мы не проявим терпения, то ко всему этому еще и не сможем сдать свой экзамен. Так как верующий (му’мин) может достигнуть благости лишь в состоянии, когда он доволен всем, что ему дает Всевышний Аллах, и может достичь счастья, лишь, когда проявляет сабр.
Сказано в Благородном Коране, что означает:
«…Пoиcтинe, бyдeт дaнa пoлнocтью тepпeливым и нaгpaдa бeз cчeтa!" (39: 10).

2) Быть справедливым и беспристрастным.

«Поистине, Аллах любит справедливых и беспристрастных» (49: 9).
«О те, которые уверовали! Свидетельствуя перед Аллахом, отстаивайте справедливость, если даже свидетельство будет против вас самих, или против родителей, или против близких родственников. Будет ли он богатым или бедным, Аллах ближе к ним обоим» (4: 135).
Виды справедливости:
1.Справедливость по отношению к Аллаху.
Это когда человека поклоняется только Аллаху, не предает Ему сотоварищей, делает все свои дела ради Него.
2.Справедливость, когда человек судит между двумя спорящими сторонами.

«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей». (4:58)
Однажды к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва аллям) пришли два спорящих человека, которые попросили его рассудить их. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал им: «Тот, кто берет права своего брата по несправедливости, он берет один кусок из огня.» Эти люди начали плакать, и каждый из них отказался от своего права ради другого.

3.Справедливость в весах.

Аллах Всевышний сказал, что означает:
«И устанавливайте вессправедливо и не уменьшайтевесов». (55: 9)

4.Справедливость между женами.

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям)сказал:
«У кого будут две жены, и он не будет явно одинаково относиться к ним, то в Судный День он предстанет с волочащейся за ним половиной (тела)» (Ахмад, ибн Маджа).
В семье каждому из супругов вменяются справедливые, установленные шариатом обязанности, которые подходят каждому из них. И в тот момент, когда они станут выполнять свои обязанности, их брак окрепнет, жизнь супругов будет прекрасной и полной счастья, они обретут покойи благодать.
А когда супруги не выполняют своих обязанностей, жизнь теряет свои краски, былые наслаждения становятся невыносимыми, происходят ссоры. И воссоединение такой семьи уже является очень трудным. Развитие семьи приносящее пользу прекращается. И мужа и жену постигает вред, как в религии, так и в быту. Сказал Всевышний, что означает:
«Жены имеют такие же права, как и обязанности и относиться к ним следует по-доброму» (2: 228).
В Исламе рекомендуется, чтобы муж и жена старались видеть друг в друге только хорошие качества, проявляли терпение в жизненных трудностях, не раздражались по мелочам, были внимательными и заботились друг о друге.

5.Справедливость между детьми.

Сообщается, что ан-Нугман ибн Башир сказал: «Мой отец сделал мне подарок, но Амра бинти Раваха (мать Ан-Нугмана) сказала: «Я не буду довольна этим подарком, пока Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не скажет о нем свое мнение». Тогда мой отец пришёл к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и сказал: «Я сделал подарок своему сыну, но моя жена велела мне сделать тебя свидетелем дарения». Пророк спросил: «Сделал ли ты другим детям такой же подарок?» Отец сказал: «Нет». Тогда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Бойтесь Аллаха и будьте справедливы между вашими детьми». Затем отец вернулся и забрал свой подарок». (Аль-Бухари)

6.Справедливость со всеми людьми и верующими и неверующими

Аллах Всевышний сказал, что означает:
«И пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете. (3: 8)
Однажды один человек из жителей Египта пришел к Умару ибн аль – Хаттабу (да будет доволен им Аллах) и сказал: «О, повелитель правоверных! Я соревновался с сыном Амра ибн аль - Аса и обогнал его. Поэтому он ударил ямене кнутом и сказал,что он сын почетного человека. После этого Умар ибн аль – Хаттаб написал письмо Амру ибн аль – Асу: «Если к тебе дойдет мое письмо, то приезжай ко мне со своим сыном». Когда они приехали к повелителю правоверных, то он дал кнут этому египтянину и приказал ударить сына Амра ибн аль – Аса и сказал: «Ударь сына почетного человека». После этого Умар ибн аль – Хаттаб обратился к Амру ибн аль – Асу со словами:
«Вы начали порабощать людей, когда матери их родили свободными».
В Коране сказано, что означает:
«Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит справедливых». (60: 8)

3) Уповать на Аллаха и доверять Ему свои дела:

«Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих» (Коран, 3:159).
Некоторые мусульмане считают, что упование на Аллаха означает оставить без внимания причины, посредством которых Господь дает человеку возможности достичь того, чего он хочет. Такое убеждение является ошибочным. Оно проистекает от незнания аятов Корана и высказываний Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), а также простой человеческой лени, которая не одобрялась ни Аллахом, ни Его Посланником (саллаллаху алейхи ва саллям).
Упование на Всевышнего является главнейшей причиной, посредством которой человек осуществляет или получает то, что просит у Аллаха. Таким образом, тот, кто не принимает в расчет причины или возможности, которые выпадают ему на протяжении его жизни, не уповает на Господа в полной мере. Тот, кто оставляет без внимания причины, тот идет навстречу безысходности и бессилия. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) в одном из своих высказываний сказал следующее:
«Стремись к тому, что принесёт тебе пользу, проси помощи у Аллаха и не опускай руки, а если постигнет тебя что-либо, не говори: «Если бы сделал я (то-то и то-то), получилось бы так-то и так-то!» – но говори: «Это было предопределено Аллахом, и Он сделал, что пожелал», ибо эти «если» открывают сатане путь к делам его» (Муслим).
Также верующий человек полагается на Всевышнего в деле распространения Ислама и защиты этой религии от попыток ее дискредитации со стороны недоброжелателей. Таковой была позиция всех Посланников Аллаха:
«Отчего же нам не уповать на Аллаха, если Он повел нас нашими путями? Мы непременно стерпим причиняемые вами мучения. Пусть же уповающие уповают только на Аллаха!» (Коран, 14:12).

Великий Имам Аль-Газали (рахматуллахи алейхи) в своей книге «Кимия Саадат» писал:
«Некоторые люди думают, что упование означает оставить все на самотек и не делать того, что необходимо. Ничего не делать для заработка денег, не экономить, не беречься от змей, скорпионов и хищников, не пить лекарство при болезни, не изучать Шариат, не защищаться от врагов религии. Считать, что упование есть все вышеперечисленное – это заблуждение, это не соответствует Шариату. А то, что ему не соответствует, разве может являться упованием?»
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) каждый вечер использовал сурьму для глаз. Один раз в месяц ему делали кровопускание, а при необходимости он использовал лекарства. Когда Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) получал откровения, и у него болела голова, он красил голову хной. Если у него была рана, он накладывал на нее хну. А когда не было ни хны, ни чего-либо другого, он посыпал рану чистым песком.

4) Проявлять доброту по отношению к другим:

Лучшее исцеление для души – это добро, добрые дела и добрые мысли. Сколько бы злых людей нас не окружало, главное, самому оставаться добрым. Такой человек никогда не останется в проигрыше.
Здоровье – это тот бесценный дар, который нам дал Творец, и заботиться о нём – наша обязанность. Зло поедает и душу и здоровье. Доброта же – лучшее лекарство.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Воистину, Аллах добр и любит доброту. Он позволяет добиться благодаря доброте того, чего не добиться суровостью или чем бы то ни было иным» (имам Аль-Бухари, Муслим).
Имам Аль-Байhакый передал от Анаса Хадис Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) который означает: «На Том Свете один из верующих-грешников, пребывая в Аду, увидит другого верующего, находящегося в Раю и обратится к нему: «О, такой-то! Узнаешь ли ты меня?» На что обитатель Рая ответит: «Нет, клянусь Аллаhом, я тебя не помню. А кто ты?» Тот скажет: «Когда-то ты, проходя мимо меня, попросил воды, и я дал тебе напиться». Тогда обитатель Рая скажет: «Да, я вспомнил!». Грешник скажет ему: «Попроси для меня милости у Аллаhа ради этого доброго дела». Обитатель Рая обратится к Аллаhу, и Аллаh дарует милость этому грешнику - его выведут из Ада».
(Продолжение следует, ин ша Аллах, в следующей хутбе).

Любовь Всевышнего Аллаха – это самое дорогое, самое ценное, что может быть у человека. Ведь любовь Своего Создателя – это и есть обретения себя, своего собственного счастья и осознания истины. Любовь Аллаха – это конечная цель и смысл, ведь любовь Всевышнего безгранична, всеобъемлюща и бесконечна, и тот, кто ее удостаивается, обретает безграничное довольство, счастье и защиту.

Аллах указал на то, как человек может обрести любовь Своего Создателя, и таких средств множество. Но есть и те, которых Аллах не любит, потому что они сами отказались от того, что могло бы их принести к любви Аллаха. Кто лишает себя любви Всевышнего Аллаха? Каковы признаки лишения любви Аллаха?

1. Во-первых, это те, кто сами не любят Всевышнего Аллаха, кто не следует Его предписаниям и Сунне. В сердце того, кого не любит Аллах, Он поместил ненависть к вере и следованию истине. Все для него кажется обременительным. Такой человек сам отказывается от любви Своего Творца, так как в хадисе сказано:

«Скажи (о, Мухаммад людям): Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной (т.е. примите единобожие Ислама, следуйте Корану и Сунне), тогда Аллах полюбит вас и простит вам ваши грехи. И Аллах Прощающий, Милосердный» (3:31).

2. Те, кому чужда любовь к Творениям Всевышнего, они не любят ни своих близких, окружающих, и людей в целом. Они не помогают окружающим, не волнуются и не переживают за них и безразличны по отношению к ним.

«Моя любовь становится обязательной для тех, которые любят друг друга ради Меня, Моя любовь обязательна для тех, которые посещают друг друга ради Меня, Моя любовь будет обязательна тем, которые помогают друг другу (в финансовых отношениях), Моя любовь будет обязательной для тех, кто поддерживает отношения ради Меня».

«Всякому, кто проявляет вражду к тому, кто предан Мне, Я объявлю войну».

3. Отсутствие испытаний, ровная и беспечная жизнь без поклонения могут являться доказательством отсутствия любви Всевышнего. Ведь жизненные испытания как раз таки являются признаком его любви. Испытания для души, каким горькими не были, полезны.

В хадисе-кудси сказано: «Самая большая награда приходит с большими испытаниями. Когда Аллах любит кого-то, Он испытывает его, тот, кто принимает это с терпением, удостаивается довольства Аллаха, а тот, кто жалуется, заслуживает Его гнев».

Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Когда Аллах желает блага для Своего раба, Он ускоряет для него наказание в этом мире, а когда Он гневается на Своего раба, Он откладывает его наказание, пока он (раб) не предстанет перед Ним со своими грехами в День Воскресения» (передал Ат-Тирмизи).

4. Нелюбовь со стороны окружающих. Если человека не любят другие люди, проявляют ненависть и неприятие.

«Если Аллах любит кого-либо из (Своих) рабов, Он обращается к Джибрилю и говорит: «Поистине, Я люблю такого-то, полюби же и ты его», и Джибриль начинает любить его. Потом обращается к (обитателям) небес и говорит: «Поистине, Аллах любит такого-то, полюбите же и вы его», и обитатели небес начинают любить его, а потом ему оказывают хороший приём и на земле. Если Аллаху ненавистен кто-либо из рабов (Его), то Он обращается к Джибрилю и говорит: «Поистине, мне ненавистен такой-то, так возненавидь же его и ты», и тогда Джибриль начинает ненавидеть его. Потом обращается к обитателям небес и говорит: «Поистине, Аллаху ненавистен такой-то, возненавидьте же его и вы», и у них возникает ненависть к нему, а потом его начинают не любить и на земле».

Человек, который не любит Аллаха, и который лишен любви Аллаха, любит то, что ненавистно Аллаху, следует тому, что запрещено Аллахом, и ему ненавистно то, что Аллах предписал. Так он постоянен в совершении грехов одного за другим, не осознавая пагубность своих свершений, он не приносит покаяния, так как не считает себя виноватым.

Когда Аллах не любит человека, он дает ему три вещи, но лишает трех других вещей:

1. Аллах благословляет его окружением набожных людей, но лишает принятия от них советов.
2. По воле Аллаха он может совершать благие деяния, но Аллах лишает его искренности в поступках.
3. Аллах Всевышний дарует ему мудрость, но лишает праведности в ней.

Совершение благих деяний и вера идут рука об руку. Совершение хороших поступков является подтверждением на практике веры в сердце. Именно поэтому, упоминая истинных верующих, в Коране говорится: «те, кто верует и совершает благие деяния». Священная книга Аллаха и сунна Пророка (мир ему) говорят, лучший мусульманин – это тот, кто обладает лучшим нравом по отношению к другим людям.

Словами Корана и Посланника Аллаха (мир ему) сказано о тех качествах, которые должен проявлять мусульманин.

1. Праведность.
О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово (33:70).

О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми (9:119).

О те, которые уверовали! Свидетельствуя перед Аллахом, отстаивайте справедливость, если даже свидетельство будет против вас самих, или против родителей, или против близких родственников. Будет ли он богатым или бедным, Аллах ближе к ним обоим. Не потакайте желаниям, чтобы не отступить от справедливости (4:135).

2. Искренность.
Поклоняйся же Аллаху, очищая перед Ним веру (39:2).

Велика ненависть Аллаха к тому, что вы говорите то, чего не делаете (61:3).

Горе молящимся, которые небрежны к своим намазам, которые лицемерят (107:4-6).

3. Бескорыстность.
Воистину, от тех, которые не уверовали и умерли неверующими, не будет принято даже золото размером с землю, если кто-нибудь из них попытается откупиться этим. Им уготованы мучительные страдания, и не будет у них помощников (3:91).

Они дают пищу беднякам, сиротам и пленникам, несмотря на то, что она желанна и для них самих. Они говорят: «Мы кормим вас лишь ради Лика Аллаха и не хотим от вас ни награды, ни благодарности! (76:8-9).

Не оказывай милости, чтобы получить большее! (74:6).

4. Смиренность.
А рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно, а когда невежды обращаются к ним, они говорят: «Мир!» (25:63).

Не отворачивай своего лица от людей из высокомерия и не шествуй по земле кичливо. Воистину, Аллах не любит всяких гордецов и бахвалов (31:18).

Не восхваляйте самих себя, ибо Ему лучше знать тех, кто богобоязнен (53:32).

5. Терпение.
Ведь Аллах любит терпеливых (3:146).

Мы непременно испытаем вас незначительным страхом, голодом, потерей имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых, которые, когда их постигает беда, говорят: «Воистину, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернемся» (2:155-156).

6. Прощение.
Пусть они простят и будут снисходительны. Разве вы не желаете, чтобы Аллах простил вас? (24:22)

которые делают пожертвования в радости и в горе, сдерживают гнев и прощают людей. Воистину, Аллах любит творящих добро (3:134).

которые избегают великих грехов и мерзостей и прощают, когда гневаются (42:37).

Воздаянием за зло является равноценное зло. Но если кто простит и установит мир, то его награда будет за Аллахом. Воистину, Он не любит беззаконников. А если кто проявит терпение и простит, то ведь в этих делах надлежит проявлять решимость (42:40, 43).

Он сказал: «Сегодня я не стану укорять вас. Да простит вас Аллах, ибо Он - Милосерднейший из милосердных (12:92).

7. Чистота.
Преуспел тот, кто очистился, поминал имя своего Господа и совершал намаз (87:14-15).

Одежды свои очищай! (74:4-5).

8. Честность.
Не приближайтесь к имуществу сироты, кроме как во благо ему, пока он не достигнет совершеннолетия. И будьте верны своим обещаниям, ибо за обещания вас призовут к ответу. Наполняйте меру сполна, когда вы отпускаете мерой, и взвешивайте на точных весах. Так будет лучше и прекраснее по исходу (или по вознаграждению) (17:34-35).

Не пожирайте незаконно между собой своего имущества и не подкупайте судей, чтобы пожирать часть имущества людей, сознательно совершая грех (2:188).

9. Доброта по отношению к людям.
Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства. Он увещевает вас, быть может, вы помянете назидание (16:90).

Делайте пожертвования на пути Аллаха и не обрекайте себя на гибель. И творите добро, ведь Аллах любит творящих добро (2:195).

10. Уважение к людям.
О те, которые уверовали! Не входите в чужие дома, пока не спросите позволения и не поприветствуете миром их обитателей. Это лучше для вас. Быть может, вы помяните назидание. Если же вы никого не найдете в них, то не входите, пока вам не позволят. Если же вам скажут: «Уйдите!», то уходите. Так будет чище для вас. Воистину, Аллаху ведомо о том, что вы совершаете (24:27-28).

О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом. Не следите друг за другом и не злословьте за спиной друг друга (49:12).

Когда вас приветствуют, отвечайте еще лучшим приветствием или тем же самым. Воистину, Аллах подсчитывает всякую вещь (4:86).

11. Мужество.
Люди сказали им: «Народ собрался против вас. Побойтесь же их». Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: «Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!» (3:173).

12. Умеренность.
О сыны Адама! Облекайтесь в свои украшения при каждой мечети. Ешьте и пейте, но не излишествуйте, ибо Он не любит тех, кто излишествует (7:31).

Не позволяй своей руке быть прикованной к шее, и не раскрывай ее во всю длину (не будь скуп и расточителен), а не то сядешь порицаемым и опечаленным (17:29)

Поистине, религия – легка. И кто будет чрезмерным в религии, (она) победит его самого. Будьте же умеренны, и будьте близки к этому, и благовещайте, и просите помощь ранним утром, после полудня и немного в конце ночи (хадис).
________________________________________
Также в Коране о любимых Аллахом качествах сказано: «Воистину, для мусульман и мусульманок, верующих мужчин и верующих женщин, покорных мужчин и покорных женщин, правдивых мужчин и правдивых женщин, терпеливых мужчин и терпеливых женщин, смиренных мужчин и смиренных женщин, подающих милостыню мужчин и подающих милостыню женщин, постящихся мужчин и постящихся женщин, хранящих целомудрие мужчин и хранящих целомудрие женщин и часто поминающих Аллаха мужчин и женщин, Аллах уготовил прощение и великую награду» (33:35).

Сайда Хайат

Вопрос: Каковы признаки любви Аллаха к Своему рабу?

Ответ: Хвала Аллаху

Вы задали серьезный и важный вопрос о том, чего достигают только немногие из праведных рабов Аллаха.

Любовь Аллаха – это «положение, за которое верующие соперничают и к которому стремятся…это питание для сердец и душ…отрада глаз…это жизнь, и тот, кто лишен ее, тот мертв…это свет, без которого наступает кромешная тьма…это исцеление, и тот, кто лишен его, тот болен…это радость, и тот, кто лишен ее, живет в горе и страдании…

Это дух веры и благих поступков…с помощью которых можно приблизиться к Аллаху…и тот, кто лишен ее, подобен телу без души».

У любви Аллаха есть признаки и причины, которые как ключи от двери. И к этим причинам относятся следующие:

1. Следовать руководству Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Аллах говорит в Священном Коране:

قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله ويغفر لكم ذنوبكم والله غفور رحيم

«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный». (Семейство Имрана 3:31)

2. Быть смиренным по отношению к верующим и непреклонным к кяфирам, сражаться на пути Аллаха и не бояться никого, кроме Него. Аллах упомянул эти качества в одном аяте, где Он говорит:

يا أيها الذين آمنوا من يرتد منكم عن دينه فسوف يأتي الله بقوم يحبهم ويحبونه أذلة على المؤمنين أعزة على الكافرين يجاهدون في سبيل الله ولا يخافون لومة لائم

«О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими, будут сражаться на пути Аллаха и не бояться порицания порицающих» (Трапеза 5:54)

В этом аяте Аллах описывает качества тех, кого Он любит, и первое из них – это быть смиренным и не быть высокомерным с мусульманами, быть непреклонным с кяфирами, не унижать и не оскорблять мусульманина перед кяфиром. Те, кого любит Аллах, сражаются на Его пути с шайтаном, кяфирами, лицемерами и грешниками, и они борются со злом своей души (джихад ан-нафс). Они не боятся порицания порицающего, потому что пока они следуют приказам своей религии, их не заботят те, кто высмеивает и порицает их.

3. Совершать дополнительное (нафиль) поклонение. Аллах говорит в хадисе аль-кудс: «И Мой раб не перестаёт приближаться ко Мне добровольными поступками до тех пор, пока Я не возлюблю его». К дополнительным поступкам относятся дополнительные молитвы, милостыня, умра, хадж и пост.

4. Любить, навещать друг друга, помогать друг другу (материально) и давать искренние советы только ради Аллаха.

Эти качества были упомянуты в хадисе, где Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) передал слова Аллаха: «Моя любовь обязательно предписана тем, кто любит друг друга ради Меня; и тем, кто навещает друг друга ради Меня; и тем, кто расходует в поддержку друг другу ради Меня; и тем, кто общается ради Меня».

Ахмад, 4/236 и 5/236; «ат-Танасух» Ибн Ханбаль, 3/338; шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным в «Сахих ат-Таргиб ва ат-Тархиб» 3019, 3020,3021.

Под словами «навещают друг друга ради меня» подразумевается, что они приходят друг к другу только ради Аллах, любят друг друга и поклоняются вместе только чтобы снискать Его довольство. «аль-Мунтака шарх аль-Мутавва», хадис 1779.

5. Подвергаться испытаниям. Беды и несчастья являются испытанием для человека и это признак любви Аллаха, потому что это действует как лекарство: хоть оно и горькое, но ты все равно даешь его тому, кого любишь. В достоверном хадисе говорится: «Поистине, величина награды соответствует величине испытаний и бед, и поистине, если Аллах любит какой-либо народ, то посылает на них испытания (беды). И тот, кто проявляет довольство (перед испытанием), тому тоже довольство Аллаха. Тот же, кто гневается, тому – гнев Аллаха». ат-Тирмизи 2396; Ибн Маджах 4031; шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.

И беды в этой жизни лучше для верующего, чем наказание, отложенное до жизни Последней. Да и как может быть иначе, если посредством испытаний положение верующего повышается, а его грехи стираются? Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Когда Аллах желает блага для своего раба, Он наказывает Его уже в этом мире. Если же Он желает для Своего раба плохое, то откладывает наказание до Судного Дня». ат-Тирмизи 2396; шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.

Ученые объяснили, что тот, кто не испытывает бед и несчастий, является лицемером, и Аллах не наказывает его в этом мире, чтобы он предстал перед Ним в Судный день со всеми своими грехами.

О Аллах, сделай нас теми, кого Ты любишь.

Если Аллах любит тебя, не спрашивай о благах, которые ты приобретешь, ведь достаточно знать, что Он любит тебя. Это великие плоды любви Аллаха в Своему рабу:

Во-первых: Люди любят его и принимают его на земле, о чем говорится в хадисе от аль-Бухари (3209): «Если Аллах испытывает любовь к (Своему) рабу, Он обращается к Джибрилу (и говорит): “Поистине, Аллах любит такого-то, полюби же его и ты”, (после чего) Джибрил (начинает) любить его, и Джибрил обращается к обитателям небес (со словами): “Поистине, Аллах любит такого-то, полюбите же его и вы”, и обитатели небес (начинают) любить его, а потом ему оказывают хороший приём и на земле ».

Во-вторых , в хадисе аль-кудс Аллах упомянул о великих достоинствах тех, кого Он любит. Передается, что Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Я объявлю войну враждующему с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего, что бы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного (нафиль), пока Я не полюблю его, когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня (о чем-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за зашитой, Я обязательно защищу его. И ничто из совершаемого Мною не заставляет Меня колебаться в такой мере, как (необходимость забирать) душу верующего, не желающего смерти, ибо Я не желаю причинения ему зла». Аль-Бухари, 6502.

В этом хадисе перечислены преимущества любви Аллаха к Своему рабу:

«то стану его слухом, посредством которого он будет слышать», т.е. верующий слышит только то, что любит Аллах.
«и его зрением, посредством которого он будет видеть», т.е. верующий видит только то, что любит Аллах.
«и его рукой, которой он будет хватать», т.е. верующий будет брать только то, что любит Аллах.
«его ногой, с помощью которой он будет ходить», т.е. верующий будет идти только к тому, что любит Аллах.
«и если он попросит Меня (о чем-нибудь), Я обязательно дарую ему (это)», т.е. дуа верующего будут услышаны, а его просьбы выполнены.
«а если обратится ко Мне за зашитой, Я обязательно защищу его», т.е. Аллах защитит его от всего.

Мы просим Аллаха помочь нам в том, что вызывает Его довольство.

بسم الله الرحمن الرحيم

ЛЮБОВЬ К АЛЛАХУ.

Л юбовь к Аллаху - это наивысшая предел всех степеней. Всякая степень после любви к Аллаху является лишь ее плодом. И нет степени, предшествующей ей, кроме как она является путем к ней. Любовь Аллаха невозможно определить словам. Всякое определение лишь обесценивает ее. Ее определение - это ее ощущение, потому что определение дается лишь наукам и предметам, а любовь - это душевное чувство, наполняющее сердца влюбленных в Аллаха. Это чувство невозможно исследовать, его можно только ощутить. И все, что сказано о любви, это лишь пояснение ее плодов и раскрытие ее условий.
Великий шейх Ибн аль-Араби сказал: «Люди разделились в определении сути любви к Аллаху. И я не видел никого, кто сумел бы определить ее сущность, поскольку это невозможно, а те, кто и определили ее, то определили лишь ее плоды и ее следы».
Ибн Дабах сказал: «Поистине, о любви к Аллаху может сказать лишь тот, кто ее ощутил. А тот, кто ее ощутил, тот пребывает в таком состоянии, что не может выразить ее сущности, подобно опьяневшему, неспособному объяснить свое состояние. А разница между этими состояниями в том, что хмельное опьянение временное и, отрезвев, человек может выразить свои ощущения. А что касается его порочных последствий, то они общеизвестны. А опьянение от любви к Аллаху постоянно, и достигший этого состояния не трезвеет, чтобы объяснить свои чувства». .
Когда Джунайда Багдади спросили об этом чувстве, ответом его были слезы, текущие из его глаз, и страстное биение сердца и после этого он выразил, то что он ощутил из последствий любви.
Абу Бакр Каттани сказал: «В Мекке в дни мавсима (период Хаджа) был затронут вопрос о любви к Аллаху, и шейхи заговорили о ней. А Джунайд Багдади был среди них самым младшим. Шейхи обратились к нему: «Эй, из Ирака, скажи, что ты знаешь об этом?» Он опустил голову, его глаза наполнились слезами, и он сказал: «Это раб (влюбленный), ушедший от плоти своей, привязавшийся к поминанию Господа, усердный в совершении долга перед Аллахом, сердцем взирающий на Него. Сердце его сожжено лучами трепета (перед Аллахом), он питается из чаши любви к Аллаху, и Всевышний проявился ему из-за завес сокровенности. Если он говорит, то от имени Аллаха, если рассказывает, то об Аллахе, если двигается, то Его Велением, а если остановится, то вместе с Ним. Он весь - ради Аллаха. Он с Аллахом, и он движим Аллахом». После этих слов шейхи заплакали и сказали: «К этому не осталось добавить ничего. Да воздаст тебе Аллах, о венец познавших!»» .
Основанием любви Аллаха к Своему рабу и любви раба к Аллаху являются Слова Всевышнего:
«...любимых Им и любящих Его» (5:54).
Так Всевышний говорит о верующих (му’минах).
Он также сказал:
«Аллаха сильнее любит тот, кто уверовал» (2:115).
Аллах далее сказал:
«Скажи [Мухаммад]: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, [и тогда] Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи. Аллах - Прощающий, Милосердный»»(3:31).
В Сунне также много обоснований любви к Аллаху (махабба).
Анас (да будет доволен им Аллах) передал слова Посланника Аллаха, сказавшего: «Вот три вещи, при наличии которых обретается сладость веры (иман): дорожить Аллахом и Его Посланником больше, нежели всем остальным, любить человека только ради Аллаха, ненавидеть возврат к неверию (куфр), как ненавидишь попадание в огонь» 184.
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) передал: «Посланник Аллаха сказал: «Всевышний Аллах говорит: «Кто враждует с Моим Любимцем, тому Я объявляю войну. Мой раб стремится приблизиться ко Мне с более дорогим, чем то, что Я предписал ему (фарз) и Мой раб не перестает приближаться ко Мне, делая добровольные поступки (Сунна), пока Я не полюблю его. А когда Я возлюблю его, Я становлюсь его слухом, которым он слышит, его глазами, которыми он видит, его руками, которыми он движет, его ногами, которыми он ходит. Если он попросит у Меня чего-либо, то Я непременно дарую ему это, если он просит спасения у Меня, то Я непременно уберегу его185»» .
Также, в другом хадисе от Абу Хурайры Посланник Аллаха сказал: «Когда Аллах возлюбит Своего раба, Он зовет Джабриила (мир ему) и говорит: «Я люблю такого-то, и ты возлюби его». И Джабриил проникается любовью к нему и объявляет в небесах: «Поистине, Аллах возлюбил такого-то, и вы возлюбите его». И проникается любовью к нему обитатели небес. Затем ему создают почет и на земле» 186.
Абу ад-Дарда (да будет доволен им Аллах) передал слова Посланника Аллаха, сказавшего: «Мольбою Дауда (мир ему) были слова: «О, Аллах, я прошу у Тебя дать любви к Тебе и любви к любящим Тебя, я прошу подсказать поступки, приводящие к любви к Тебе. О, Аллах, сделай любовь к Тебе дороже самого меня и моей семьи, и освежающей влаги»187. В Коране и Сунне много упоминаний о тех, ко го любит Аллах из Своих рабов и упоминаний о том, что Он любит из их поступков, слов и нравов.
184 Аль Бухари 185 Аль Бухари 186 Аль Бухари 187 Ат Тирмизи; достоверный, со слов одного передатчика (хасан гариб)
«Аллах любит терпеливых»(3:146). «Аллах любит добродетельных»(5:93). «Воистину, Аллах любит покаявшихся и любит очищающихся» (2:222). В Коране также сказано и обратное: «Воистину, Аллах не любит смуту»(2:205). «Воистину, Аллах не любит горделивого и высокомерного» (57:23). «Воистину, Аллах не любит притесняющих» (3:57).
Посланник Аллаха ставил любовь к Аллаху одним из условий веры (иман). Он сказал по этому поводу: «Не уверует из вас по-настоящему никто, пока я не стану для него дороже, чем его семья, богатство и все люди»188.
Наставляя своих сподвижников в любви, обращая их внимание на неисчислимые дары Всевышнего, и поясняя, что любовь к Аллаху требует и любви к Его Возлюбленному, как и их любовь к Посланнику Аллаха приводит их к любви к Аллаху, он говорил: «Вы любите Аллаха за Его блага, предоставляемые вам, и любите меня любовью к Аллаху»189. Также Посланник Аллаха обрадовал влюбленных содружеством со своими возлюбленными. Анас (да будет доволен им Аллах) сказал, что какой-то человек спросил у Пророка: «Когда же Судный день, о, Посланник
Аллаха?» Он спросил: «А что ты приготовил для него?» Тот ответил: «Я не приготовил для него многочисленных молитв, постов и милостыни. Но я люблю Аллаха и Его Посланника». Пророк сказал: «Ты будешь вместе с теми, кого ты возлюбил». Анас (да будет доволен им Аллах) спросил: «И мы такие?». Пророк сказал «Да», и мы сильно обрадовались»190.
Изречения Пророка о любви ко Всевышнему многочисленны, и все они указывают на величие ее достоинства и ее воздействия. Когда почетные сподвижники обрели эту степень любви к Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха), они достигли вершины совершенства в вере, в нравах и самопожертвовании. В сладости этой любви они забыли горечи бед и трудности испытаний. Сила этой любви привела их к пожертвованию собой, своим имуществом, временем и всем дорогим на пути своего Возлюбленного, дабы достичь Его удовлетворения и любви. По сути, Ислам - это поступки, обязанности и правовые нормы, и душою всего этого является любовь. А поступки без этой любви - словно тело без души. Пути приводящие к любви к Аллаху. Наиважнейшими из них являются следующие десять :
1. Чтение Корана с осмыслением и пониманием его значения.
2. Стремление приблизиться к Аллаху путем совершения желательного (Сунны) после обязательного (фарз). Действительно, это делает раба возлюбленным Аллахом.
3. Усердие в поминании Аллаха во всех состояниях и всеми органами: языком, сердцем, действиями. Степень любви мусульманина к Аллаху зависит от его усердия в поминании Аллаха (зикр).
4. Отдавать предпочтение возлюбленным Аллаха перед теми, кто ближе тебе и твоим чувствам.
5. Направление своего сердца к Именам Аллаха, Его Атрибутам (сыфатам). Тот, кто познает Аллаха и Его Атрибуты, тот непременно полюбит Аллаха.
6. Ощущение Милости Аллаха в неисчислимых благах, предоставленных Им Его рабу. Осознание этого порождает в его сердце любовь ко Всевышнему.
7. Покорность сердца перед Всевышним через смиренность и скромность.
8. Уединенность для мольбы и обращения к Аллаху.
9. Дружба с возлюбившими Аллаха и стремление собрать лучшие из плодов их слов, подобно тому, как мы выделяем из плодов лучшие из них. Сохранять молчание в их присутствии.
10. Отдаление от всего, что может отдалить твое сердце от Всевышнего.
188 Аль Бухари, Муслим; от Анаса 189 Ат Тирмизи; достоверный, со слов одного передатчика.190 Аль Бухари, Муслим; от Анаса
Признаки любви к Аллаху
Среди людей многие заявляют о своей любви к Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение), а это самое легкое. Человеку не следует поддаваться плотскому обману, ему следует знать, что эта любовь имеет свои признаки, указывающие на ее присутствие. Плоды этой любви проявляются в его сердце, языке и теле. Если человеку не угодно пребывать в состоянии самообмана, то пусть он положит свою душу на весы любви к Аллаху, и пусть он испытает ее следующими признаками:
Любовь и жажда встречи со Всевышним, стремление лицезрения Его в Раю (дар ус-Салям). Когда влюбленный знает, что это достижимо только переходом в мир вечности посредством смерти, то он не боится этой смерти, а, напротив, любит ее, так как она является ключом желанной встречи. Посланник Аллаха сказал: «Кто возжелает встречи с Аллахом, с тем и Аллах возжелает встречи»191. Поэтому почтенные сподвижники Пророка (да будет Аллах доволен ими) стремились умереть мучениками на пути Аллаха. И когда их призывали на войну, то они говорили: «Добро пожаловать на встречу с Аллахом!»
Отдавать предпочтение тому, что любит Аллах, внутренне и внешне, отдаляясь от лени, следования плоти, обязуясь повиноваться только Ему. Воистину, тот, кто любит Аллаха, тот не грешит. Воистину, повиновение Великому Аллаху обязывает следованию за Его Посланником на словах и на деле. В Священном Коране Всевышний говорит: «Скажи [Мухаммад]: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, [и тогда] Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи».
Усердие в непрерывном поминании Аллаха языком и сердцем, так как любящий кого-либо часто его поминает.
Отсутствие тоски в одиночестве, поскольку влюбленный в Аллаха не чувствует ее, так как его всегда влечет уединение со своим Любимцем. Он занят чтением Корана, ночными молитвами и мольбою к Нему.
191 Аль Бухари, Муслим
Наименьшая степень любви к Аллаху - это поиск уединения с Любимым.
Отсутствие сожаления обо всем, что упущено, кроме Аллаха, а также глубокое сожаление о каждом упущенном миге в повиновении Ему.
Ощущение наслаждения и легкости, а не трудности в повиновении Аллаху.
Чувство сострадания ко всем рабам Аллаха и ощущение ненависти к врагам Аллаха, как сказал Всевышний Аллах: «Те, кто с Ним, суровы к неверным и снисходительны к своим».
Пребывание в любви к Аллаху в состоянии надежды и страха. Некоторые могут подумать, что страх вытесняет из сердца любовь к Аллаху, но это не так, ведь познание Величия Всевышнего приводит к страху, а познание Его Милости приводит к любви.
Скрытие любви и отдаление от утверждения этого. Стремление скрыть признаки страсти к Нему. Некоторые влюбленные не в силах скрыть это чувство, и такие сказали: «Стараешься скрыть, но выдают слезы».
Влечение к Аллаху и довольство Им. Признаком этого является отсутствие увлеченности людьми. Даже находясь среди людей, влюбленный в Аллаха чувствует одиночество, и находит наслаждение лишь в поминании Аллаха. Али (да будет доволен им Аллах) сказал, описывая влюбленных в Аллаха: «Это люди, для которых наука раскрыла суть, и они обрели дух убежденности (якин), они чувствуют мягкость в том, что жестко для пребывающих в роскоши, они увлечены тем, что для невежд – одиночество. Их тела в этом мире, однако души их в наивысшем мире, они наместники Аллаха на земле, призывающие к Его религии».
Ученые выделяют десять степеней любви:
1. Привязанность: так как сердце пребывающего в этом состоянии привязано к Любимому.
2. Желание: склонность стремления сердца к Любимому и поиск Его
3. Погруженность: так что сердце переходит Возлюбленному в такой степени, что владелец сердца не владеет им, подобно тому, как вода стекает с вершин.
4. Любовь долга: нераздельность любви и сердца, подобно нераздельности должника и кредитора.
5. Симпатия: чистейшая любовь. Зерно любви.
6. Страсть: достижение любви степени страсти. Имам Джунайд, а помилует его Аллах, сказал: «Чтобы любящий не чувствовал суровое обращения с ним любимого, а воспринимает это как справедливость и верность»
7. Одержимость: чрезмерная любовь при которой любящий рискует собой.
8. Униженность в любви: покорность, смиренность.
9. Рабство: выше предыдущего, когда раб не оставляет в себе для себя ничего.
10. степень любимцев: этим отличились только двое: Ибрахим и Мухаммад.
Эта степень при которой сердце освобождается от иного и внем не остается места кроме как для Возлюбленного. Суфии считают, что тайна этой жизни состоит из двух букв «х» и «б»192.
Лучшее из состояний человека-это правдивость, а наисовершенный его эпитет - «ха» и «ба» Предписания приносят наслаждение и становятся легкими, если присутствует любовь. Когда в сердце поселяется любовь она вытесняет из него этот бренный мир с его тьмой и обладающий этим сердцем проводит жизнь благодатную и беззаботную, беды и печали забывают к нему дорогу. Один из суфием прошел мимо человека, плачущего рядом с могилой и спросил, о чем тот плачет. Тот ответил: «У меня есть любимый, который умер». Он сказал: «Воистину ты притеснил самого себя твоею любовью к любимому который умрет. Если бы ты полюбил Любимого, Который не умирает, ты бы не мучался разлукой с Ним»
В нашей действительности много примеров людей, которые отчаялись встретится с любимым или же страдают от потери надежды на что либо из этого бренного мира и идут на самоубийство, самосожжение и многому другому, что мы слышим от любящих, потерявших надежду. Поэтому сказано: «Если хочешь жить без печали не влюбляйся в то, что можешь потерять». Где эти люди в сравнении с теми, кто возлюбил Аллаха и Его Посланника, которые довольны Аллахом как Господом, Мухаммадом, как посланником и Исламом как религией?!
192 «х» и «б»- две буквы из которых состоит слово «хубб» (любовь).
Среди них такие, кто возлюбил смерть и приветствует ее, чтобы встретиться через нее со своими любимцами.: «Завтра я встречусь с Мухаммадом и его сподвижниками». Среди них были и такие, кто приносил в жертву себя и свою кровь на поле джихада ради довольства Аллаха и с тем, чтобы заслужить Его лицезрение. Из самых лучших плодов любви к Аллаху - достижение взаимности в любви. О достигших этого в Коране сказано:
«Любимых Им и любящих Его»(5:54).
А также взаимное довольство:
«Аллах будет доволен ими, и они будут довольны Им»(98:18).
Это люди, которые получают взаимное довольство Аллаха и взаимное поминание:
«Поминайте Меня и Я буду поминать вас» (2:152).
Как-то раз Пророк Иса, проходя мимо толпы молящихся, чьи тела истощились от поклонения и служения Всевышнему, спросил: «Кто вы?». Они ответили: «Мы - служащие Аллаху». Далее он спросил: «Почему вы служите Ему?» Они ответили: «Он устрашил нас Своим огнем и мы испугались Его». После он встретил еще более набожных и задал им тот же вопрос: «Отчего вы поклоняетесь Аллаху?» «Аллах пристрастил нас к Своему Раю и всему, что Он уготовил в нем, и мы стремимся к нему». И сказал Иса: «Воистину, Аллах воздаст вам за то, к чему вы стремитесь». Затем он встретился с другими служителями Всевышнего и спросил: «Кто вы?» Они ответили: «Мы - влюбленные в Аллаха и поклоняемся Ему не от страха перед огнем Ада, и не от страсти и стремления в Рай, а от любви к Нему и возвеличивая Его». Иса сказал: «Вы, воистину, любимцы Аллаха, и мне велено пребывать среди вас». И остался Иса среди них .
Эта история указывает на различие людей в их устремлениях: одни стремятся к мирскому утешению, другие к вечным благам Рая, а некоторые стремятся только к Аллаху. Один из суфиев, услышав аят Корана:
«Среди вас есть те, кто желают мирской жизни, и есть те, кто желают потусторонней» (3:152),-
сказал: «А где же те, кто стремится к Аллаху?» Поэтому имам Али (да будет доволен им Аллах) сказал: «Те, кто поклоняются Аллаху за награду, поклоняются как торговцы, а те, кто поклоняются Аллаху от страха, поклоняются как рабы перед своим господином. А те, кто поклоняются Аллаху, чтобы воздать Ему благодарность, поклоняются как свободные люди». Поэтому о тех, кто стремится к Аллаху, возлюбив Его, сказано:
«Их цель - не рай,
Не дворцы и не райские гурии.
Мечта их - лицезреть Всевышнего.
Это - цель лучших из рабов Аллаха.
Их тела терпеливы в богослужении.
А ноги выносливы в ночных молитвах.
Их зов и мольбы не отвергаемы.
Ночи пребывают они в поясных и земных поклонах.
Если в ночи час они задремлют,
Страсть к Аллаху не дает им покоя,
Заставляя их пробудится и бодрствовать.
Их постели страдают по ним, а подушки льют слезы.
Сон со страстью прокрадывается к их глазам,
Но страсть ко Всевышнему побеждает.
Ночь для них - любимое время.
В ней они обращаются к Господу Своему с наилучшими речами...»
До нас дошло, что Всевышний Аллах проявляется любящим Его и спрашивает у них: «Кто Я». Они отвечают: «Ты властелин наших тел» и Он говорит: «Вы мои любимые, вы заслужившие Мою любовь и Мою заботу и вот вам Мой Лик лицезрейте его, вот вам Моя речь, слушайте ее, вот вам Моя чаша – пейте ее». «И напоил их Господь напитком чистым» (76:21) . Когда они выпьют они становятся благородными, а когда они восторгаются, когда восторгаются они встают, а когда они встают, то безумно влюбляются в Аллаха. Любовь изначально присущее чистой душе чувство, которое толкает ее к пониманию сущности души и к стремлению познания ее Создателя и по мере увеличения веры – увеличения любовь и по мере усовершенствования души увеличивается любовь и по мере увеличения любви достигается счастью и человек становится облагодетельствованным. Любовь к Аллаху растет благодаря человеческим чувствам, так как она приводит человека к обретению покоя.
Воистину, суфии - это те, кто отделил свою страсть от плотских устремлений, очистив ее для Аллаха. В их любви нет недостатка, и для нее нет другого лекарства, кроме довольства Аллаха. Рабия аль-Адавийя (да смилуется над ней Аллах) сказала: «Все поклоняются от страха перед огнем, и в спасении от него – их великое счастье. Или же хотят попасть в Рай, испить райский напиток. Я же не ищу за любовь свою награду». Смысл этих слов заключается в том, что Рабия не видела другого смысла в жизни, кроме влюбленности в Аллаха и в соблюдении Его запретов и велений, так как, поистине, влюбленный подчиняется любимому. В священном хадисе сказано: «Нет более возлюбленного Мною, чем то, что приближает ко Мне Моего раба, чем соблюдение того, что Я сделал обязательным для него. И не прекращает Мой раб пребывать в приближении ко Мне, совершении сунны, пока Я не возлюблю его. А когда же Я возлюблю его, то становлюсь Его слухом, которым он слышит, его глазами, которыми он видит, его руками, которыми он движет, его ногами, которыми он ходит. Если он попросит Меня о чем-то, то Я непременно даю ему это. Если же он просит спасения, то Я непременно уберегу его193» . Это и есть основа пути к Аллаху и познания Его.
193 Аль Бухари; от Абу Хурайры
У Зун-Нуна Мисри спросили о любви ко Всевышнему. Он ответил: «Любить все, что любит Аллах и ненавидеть все, что Он ненавидит, делать только добро и отречься от всего, что отвлекает от Аллаха, и не бояться упреков порицателей ради Аллаха, вместе с состраданием к уверовавшим и нетерпимостью к не уверовавшим и следованием в религии путем Посланника Аллаха ».
Он также сказал: «Признаками любящего Аллаха является следование за любимцем Аллаха в его нравах, его действиях, велениях и образе жизни»
Ахмад ар-Рифа сказал: «Кто возлюбит Аллаха, приучит свою душу к скромности и оторвет ее от связей с этим миром и предпочтет Всевышнего всем своим состояниям, займется поминанием Его и не оставит в своей душе желания к чему либо иному, кроме Него и займется поклонением Ему». Мухаммад Али ат-Тирмизи аль-Хаким сказал: «Сущность любви к Нему это постоянное влечение к Его поминанию».
Этой любовью суфии достигли степени спокойствия души и довольствия в тени божественной любви и увидели духовные наслаждения, с которыми не сравнятся мирские наслаждения и страсти. Им достаточно того, что они восхищаются вместе с Аллахом, наслаждаются близостью к Нему, ощущают Его благоволение и щедрость.
«Аллах доволен ими и они довольны Им» (98:8).
«Он любит их и они любят его» (5:54)
Он избрал их после того как возлюбил их и стал доволен ими. Они лучшие из его творений и особые из его любимцев.