«Чудо святого Георгия о змие» как объективная реальность, или антидарвинистский анализ боя самого известного древнеримского офицера-христианина.

фото — Сергей Евдокимов

Написать данную статью автора побудила сложившаяся ситуация на Ближнем Востоке, где в очередной раз христианское оружие противостоит силам мирового зла, и происходит это на территории, где когда-то святой великомученик Георгий поразил некоего дракона, хотя об этом моменте сейчас мало кто помнит. Волею судеб Россия с недавних пор является активным участником противостояния в этом регионе, но многие российские военнослужащие, направляющиеся туда, если и знают святого Георгия, то в самых общих чертах, а некоторые вообще не считают его исторической личностью и, к сожалению, воспринимают его победу над драконом как легенду. Однако мы попробуем развеять их сомнения.

Великомученик Георгий, именуемый Победоносцем, является одним из наиболее известных и почитаемых православными христианами святым. К нему обращаются в различных молитвенных нуждах, но в первую очередь о его заступничестве перед Богом молят люди, несущие военную службу. Также этот святой является одним из особых покровителей христианского оружия и многие победы христианских войск на поле брани приписываются, в том числе и его заступничеству.

Образы святого великомученика Георгия Победоносца, разделённые 15 веками.

Современный православный образ «Чудо святого Георгия о змии».

Во-первых, необходимо сказать, что сохранившиеся источники вполне единодушны в том, что святой Георгий был реальной исторической личностью; это был высокопоставленный древнеримский офицер, проходивший службу в период правления императора Диоклетиана. По одной из вероятно наиболее исторически точных версий великомученик Георгий родился в семье греко-римских аристократов в небольшом палестинском городке Лидда (ныне израильский Лод) в конце 3 века. Он принял смерть в 304 г. хр.э. за свою веру во Христа, будучи ещё в достаточно молодом возрасте, на территории древней Каппадокии (Малая Азия) в городе Никомидии (ныне турецкий Исмид).

Здесь нам бы не хотелось повторять рассказ о страданиях святого перед смертью, обычно занимающий значительную часть его жития, – хотя бы на том основании, что несколько странным представляется заставлять, например, кого-то снова и снова повторять описание чудовищных мучений и смерти какого-то горячо любимого им человека. Об этих событиях каждый желающий может найти легкодоступную информацию; нас же особенно интересует, возможно, самый яркий и запомнившийся современникам эпизод, который случился при земной жизни святого – бой, в котором он победил некое чудовищное существо, называемое драконом или большим змеем.
Почему то в наше время многие даже верующие христиане (не говоря о представителях иных религиозных конфессий или атеистов) считают, что на самом деле никакого боя небыло, а это некий легендарный символ победы христианского вероучения над язычеством. Однако высокая степень реалистичности и детализированности описываемых событий не даёт повода так думать.

Некоторые, находясь в плену современного научного мировоззрения, построенного на недоказанных идеях дарвинизма и базируясь на эволюционной картине мира, предполагают, что сам бой был, но святой Георгий поразил какую-то крупную ящерицу, типа комодского варана, или даже крокодила. Однако скептики почему-то забывают, что огромных варанов на территории Ближнего Востока никогда небыло, а Индонезия с островом Комодо (где обитают гигантские вараны) находится очень далеко, и до XIX века в Средиземноморье о них ничего не знали. На крокодилов же люди в том регионе давно и успешно охотились, и вряд ли убийство одного, даже особо крупного, крокодила могло таким образом повлиять на современников, что тысячи из них после этого стали убеждёнными христианами. Ниже мы попробуем разобраться в этом и всё же ответить на вопрос – так с кем в реальности сражался святой Георгий Победоносец?

Итак, великомученик Георгий, будучи офицером римской армии и при этом глубоко верующим христианином, однажды находился по делам службы на территории современного Ливана или Западной Сирии и приехал в один большой город. Тут источники расходятся: по одной из версий это был город Бейрут (Берита), по некоторым другим данным возможно речь идёт про Алеппо (Халеб) или указывается иной населённый пункт в том регионе. Там он узнал, что на некотором расстоянии от этого города находится болотистое озеро, объявленное местными языческими жрецами священным, на берегах которого поселилось некое рептилеобразное чудовище. И хорошо бы, если оно просто так там жило, – так эта тварь поначалу охотилась на овец и коров, которых держали жители окрестных селений, а потом, когда домашняя скотина закончилась, перешла на питание людьми.

По-видимому, попытки местных язычников убить дракона или прогнать чудовище с помощью магии не дали результата. Ситуация дошла до степени, говоря простым русским языком, просто маразма, так как местные жрецы (видимо, действуя в русле древневавилонской традиции) постановили, что это животное является священным, что поселилось оно тут по воле богов, и само является воплощением какого то древнего божества, а значит пытаться убить его — грех. Но главное — они убедили весь народ в том, что ради услаждения языческих божеств, «для того чтобы они переменили свой гнев на милость», этому страшному существу надо приносить человеческие жертвы.

По прошествии некоторого времени эта мерзостная практика превратилась «в благочестивую традицию». Даже сам римский консул, управлявший этой провинцией (иногда именуемый в некоторых житиях «царём»), согласился с ней, когда на его родственницу или даже дочь выпал жертвенный жребий. Узнав об этом, находившийся в той местности святой Георгий, обладая рыцарственным характером, решил показать, что Бог христиан намного сильнее всяких языческих чудовищ. Кроме того, святой увидел, что, по Божьему Промыслу, именно ему, «здесь и теперь» предоставляется возможность засвидетельствовать силу Господню, и решил исправить создавшееся положение.

Охваченные паникой язычники не слышали уговоров немногих местных христиан о необходимости прекращения жертвоприношений, и будущий великомученик не стал вступать с ними в сражение, проливая кровь пусть и творящих неправду, но своих сограждан. Он решил действовать по-иному. И когда процессия с очередной связанной жертвой (вероятно как раз это была дочь имперского администратора) вышла к месту обитания дракона, он отправился вместе с ними, правда, облачившись в доспехи, вооружившись и сев на боевого коня. И как можно понять, вовсе не для того, что безучастно лицезреть ужасную картину злодеяния.

Когда люди привезли обречённую к логовищу чудовища, и то вылезло, надеясь сытно пообедать в очередной раз, святой Георгий неожиданно в одиночку вступил в поединок с драконом на берегу озера , и убил «змию люту », спася жизнь девушке, обречённой по жребию на страшную жертву, благодаря чему десятки тысяч жителей Ливана и Западной Сирии массово крестились. Вот как этот бой описан в одном тексте: «…осенив себя крёстным знамением и призвав имя Господне, святой Георгий быстро и храбро устремился на коне своём на змея, крепко сжав копьё и, ударив змея с силою в гортань, поразил его и прижал к земле; конь же святого яростно попирал змея ногами… ». Можно констатировать, что дело решила неожиданная и быстрая, отлично исполненная атака (недаром великомученик Георгий был профессиональным воином).

Больше того, как свидетельствует текст некоторых жизнеописаний святого, поразив, но не добив чудовище, Победоносец слез с коня, накинул верёвку на поверженного противника, и со словами «И это ваш бог? Ну смотрите же, как я с ним управлюсь! » повёл дракона к городу. И только там, у стен его, а не на берегу озера, при стечении множества народа доблестный святой отрубил чудовищу голову, прославляя имя Господа Иисуса Христа, и славя Его как Истинного и Единственного Бога, дарующего победу твёрдо уповающим на Него.

Таким образом, наш Господь, через святого Георгия, проявил своё милосердие к людям, не только поразив обожествлённое чудовище, но прервав отвратительную традицию человеческих жертвоприношений. Больше того, именно через проявленную доблесть святого Георгия множество местных жителей приняло Православное Христианство (различные источники называют разные цифры – от многих тысяч до 24.000 и даже до 240.000; речь идёт о действительно огромном числе жителей округи, хотя понятно, что никто не вёл точного учёта). И так, благодаря совершённому подвигу, значительная доля местного населения поняло ошибочность веры в могущество языческих божеств, и отринув ближневосточные культы, приняла веру в Того Бога, который доказал, что Он сильнее всех тёмных сил и их биологических креатур.

Однако, несмотря на то, что римские власти впоследствии, вероятно, одобрили сам акт сражения и убийства «змия люта», расценив его вероятно «как защиту жизней подданных императора», но распространение Христианства в Поздней Римской империи конца 3 века считалось не просто «неполиткорректным», а было прямо запрещено законом. И именно обращение через его подвиг десятков тысяч римских граждан ко Христу, по-видимому, вменилось святому Георгию в вину позднее, став одним из пунктов официального обвинения.

Позднесредневековое немецкое изображение (15 в.) св.Георгия, убивающего дракона.

Итальянская фреска 14 в. (худ.Ботичелли), изображающая св.Георгия, поражающего змея.

Современная палеонтологическая реконструкция (худ.З.Бурриан) – нотозавр на берегу озера.

Видя средневековые изображения битвы св.Георгия со змеем, и сравнив их с современной реконструкцией обнаруженного палеонтологами нотозавра, остаётся только поражаться явной идентичности хищных рептилий. Больше того, примерно совпадает даже размер нотозара с изображением дракона, поражённого св.Георгием, – это был совсем не гигантский динозавр, правда достаточно проворный и явно агрессивно-хищный, взрослые особи которого достигали в длину 3-4, иногда 5 метров.

Несмотря на то, что дракон или змей, с которым сражался святой, различается у разных художников, но создаётся впечатление, что некоторые наиболее древние изображения явно восходят к единой традиции, согласно которой эта рептилия имела огромную голову с большой пастью, тонкую и относительно длинную шею, короткое толстое тело на четырёх лапах и довольно длинный хвост. Ни о каких-либо нескольких головах, крыльях для полёта, огненном дыхании или иных сказочных атрибутах чудовища ни в древнейших изображениях, ни в житиях о св.Георгия речи не идёт. Складывается полное ощущение, что перед нами некое вполне реальное животное, но крайне редко встречавшееся даже в Античность и к настоящему времени полностью вымершее.

Долгое время многочисленные скептики и даже некоторые верующие христиане считали, что в повествовании о бое святого Георгия со змеем нет ничего реального. Однако уже достаточно давно палеонтологами при раскопках был найден вид динозавров, который получил наименование нотозавров . Это были достаточно крупные хищные существа, жившие в древности по берегам озёр, морей или рек , возможно ведшие даже полуводный образ жизни, и таким образом мы можем констатировать, что условия обитания — что дракона, поражённого святым Георгием, что нотозавра — сходны. Видимо значительную часть их пищевого рациона составляла рыба, но, в первую очередь, нотозавры были активными хищниками, и нападали на любую добычу, появлявшуюся в непосредственной близости к месту их обитания (обнаружены даже кости молодых нотозавров со следами зубов более крупных особей).

Поскольку было найдено довольно много скелетов этих древних хищных рептилий, то учёные смогли достаточно точно восстановить их внешний облик. Однако долгое время, почему-то никто не сопоставлял изображения змея на образах святого Георгия и палеонтологические реконструкции нотозавра, которые (по нашему мнению) совпадают идеально, вплоть до деталей (по крайней мере, автору информации об этом не встречалось).
Несколько удивляет то, что некоторые креационисты (т.е. сторонники концепции Сотворения мира Богом и противники материалистического дарвинизма) в настоящее время считают, что святой Георгий сражался с динозавром бариониксом (впервые найденном, и то только фрагментарно, лишь в 1983 году, хотя к нашему времени известно несколько достаточно полных скелетов особей этого вида). Однако это вряд ли было возможно, т.к. барионикс хотя также жил по берегам водоёмов, как и нотозавр, но имел несколько иной облик, передвигался преимущественно на двух лапах, а не на четырёх, и был намного крупнее нотозавра, — а значит, и поразить его простым копьём было сложнее, и потом связать и полуживого «дракона» притащить на верёвке в город святой Георгий вряд ли бы смог (если речь не идёт например, о молодой особи барионикса). Тогда как нотозавр не только своим внешним видом, но даже размерами идеально соответствует хищной рептилии, описанной в житии рыцаря-великомученика и сохранившимся средневековым изображениям самого известного боя этого христианского святого.

Реконструкция облика крупнейшего из найденных динозавров вида Baryonyx walkeri сравнительно с размерами человека (рост 1,8 м.). Однако выяснилось, что это была ещё молодая особь, а значит размеры пиковых экземпляров этого вида были намного больше.

Группа бариониксов в своей традиционной среде обитания – на берегу водоёма. Хорошо показана универсальность в питании этого хищника.

Как можно увидеть, взрослый барионикс был во первых намного крупнее нотозавра, а во вторых, ходил в основном на двух лапах, а не на четырёх, а значит, вряд ли представителей именно этого вида изображают на иконах со св.Георгием (т.к. один лишь череп у него был длинной до 2 метров, а значит св.Победоносец вряд ли мог притащить полудохлого динозавра этого вида к жителям города на верёвке, тогда как нотозавр соответствует по всем параметрам идеально).

И, как это не покажется удивительным для скептиков, но не только размеры «дракона», судя по изображениям битвы святого Георгия, сходятся с размерами найденных скелетов нотозавров (обычно достигавшими в длину 2-4 метров, иногда 5-6 метров, как Nothosaurus giganteus ), но даже ареал обитания у них идентичный (в отличии от бариониксов, достигавших длинны 9 метров, и чьи кости были найдены только на территории Англии и Испании). Палеонтологи, на основании находок костных останков нотозаров, считают, что в ареал обитания этого вида ящеров входили территории от Северной Африки и Южной Европы через Ближний Восток и Южную Россию вплоть до Центральной Азии. Таким образом, можно утверждать, что наличие нотозавра на территории современного Ливана или Западной Сирии, где его и сразил древнеримский кавалерийский офицер-христианин, не противоречит имеющимся научным данным по ареалу обитания данного вида.

Однако для эволюционистов, отрицающих Сотворение и библейскую картину развития нашей планеты, тут есть одна проблема – с их точки зрения время жизни святого великомученика Георгия Никомидийского и — что нотозавра, что барионикса – разделяют десятки миллионов лет, так как по их мнению, динозавр и человек никак не могли жить в одну историческую эпоху. Но это так, только если опираться на концепцию развития мира, построенную на ошибочной теории макроэволюции Ч.Дарвина и разделять гипотетическую хронологию эволюционистов в миллиарды лет. Если же опираться в концепции развития мира на Книгу Бытия, разделять библейскую хронологию и признавать Сотворённость Богом нашего мира (при отсутствии макроэволюции как достоверно зафиксированного явления), то в том, что святой Георгий мог поразить в бою одного из последних нотозавров, нет ничего невозможного.

Мы не будем здесь разбирать множество других известных случаев, когда наличие живых динозавров (так или иначе приносивших вред и поэтому обычно убиваемых человеком) фиксируется в древнееврейских, древневавилонских, древнегреческих, древнеримских или средневековых европейских и арабских документах, а просто подчеркнём, что случай с боем Георгия Победоносца против динозавра вовсе не единичное свидетельство. И соответственно не только житие св.Георгия, некоторых других христианских святых-змееборцев, но сохранившиеся в древних источниках многочисленные описания глазами очевидцев динозавров как существ, живущих бок-о-бок с людьми, а также их древние изображения, дают весомые основания считать, что некоторые из этих ящеров пережили некий Глобальный Катаклизм, именуемый Всемирным Потопом, и были истреблены человеком уже во времена Поздней Античности и Раннего Средневековья.

Современная икона св.Георгия

Таким образом, имеющиеся свидетельства говорят о том, что предлагаемая эволюционистами и выдаваемая ими за единственно-верную картина развития жизни на нашей планете концептуально ошибочна, тогда как библейская картина мира достаточно хорошо объясняет имеющиеся, казалось бы, парадоксальные факты.
И мы надеемся, что та же Сила Господня, которая в давние времена помогла великомученику Георгию сокрушить живое воплощение зла, поможет и в наше время православным христианским воинам (если они будут твёрдо верить в Иисуса Христа и уповать на заступничество святого Георгия), сокрушить всех своих противников.

Георгий Победоносец – один из самых почитаемых на Руси святых. Обычно его изображают с копьем, попирающим ужасного змия – символ сатанинских сил… Однако это далеко не единственное чудо, которое совершил этот знаменитый приверженец христианской веры.

На службе у кесаря

Святой Великомученик Георгий родился в III веке нашей эры в Малоазийской области Каппадокии, в царствование императора Диоклетиана. Родители его были христианами. Когда император начал гонения на христианскую веру, отца Георгия замучили до смерти, а мать его перебралась на свою родину в Палестину.

В тот день он выходил победителем во всех играх, а, вернувшись домой, поведал матери о своем обещании. Та испекла пирог, и малыш, отправившись в церковь, положил его перед алтарем. В это время в храм зашли купцы. Они увидели пирог и рассудили так:

Зачем он святому? Съедим-ка мы его, а в храме оставим ладан!

Так они и сделали. Но когда пирог был съеден, то купцы не смогли покинуть церковь, так как все двери куда-то исчезли. Тогда торговцы положили перед алтарем серебряные и золотые монеты, и усердно помолились святому. После этого они, наконец, смогли отыскать двери и вышли наружу. Весть об этом быстро разлетелась по всей стране, и верующие стали присылать деньги на строительство нового храма. Позже на них построили большую каменную церковь.

Легенда о змие

Но самое известное чудо святого Георгия связано с его победой над змием.

По легенде, неподалеку от города Бейрута на Средиземном море находилось озеро, в котором жил огромный змей-людоед. Жители города были язычниками и каждый день приносили в жертву чудищу своих детей.

Дошла очередь и до единственной царской дочери. Ее отвели на берег озера и оставили там. Она стала ждать, когда из воды выползет змей и сожрет ее. Но тут перед ней явился на коне, с копьем наперевес. Осенив себя крестным знамением, герой вонзил копье в змея. Затем он велел девушке накинуть свой пояс на шею чудовища и вести его за собой. Когда они пришли в город, прохожие стали в ужасе шарахаться от монстра. Но святой воскликнул:

Не бойтесь, надейтесь на Господа Иисуса Христа и веруйте в Него. Это Он послал меня к вам, чтобы избавить от змея.

После этого святой Георгий прикончил змия на городской площади при большом скоплении народа, и все жители города с того дня уверовали во Христа и приняли крещение. На месте убийства чудища построили храм во имя Пресвятой Богородицы и в честь святого великомученика Георгия, которого отныне стали звать Победоносцем. Говорят, в этом храме тоже совершалось много чудес.

Чудо Георгия о змие

Середина XIV в.

• Onasch 1961: XIV в.
• Смирнова 1976: Вторая половина XIV в.

ГТГ, инв. 12868.
Вторая половина XIV в.
55 × 37.

Происхождение. Из собрания А. В. Морозова. С 1918 г. находилась в устроенном на основе этого собрания Музее русской художественной старины; в 1926 г. вместе с этой коллекцией передана в ГИМ, в 1930 г. поступила в ГТГ 1 .

1 О собрании А. В. Морозова см.: В. И. Антонова. Древнерусская живопись в Государственной Третьяковской галерее. - В. И. Антонова, Н. Е. Мнева , стр. 23–24, 27.

Раскрыта до 1917 г. (в книге А. В. Грищенко воспроизведена в нынешнем состоянии).

Доска липовая цельная, без шпонок. Ковчег. Паволока не видна. Слой грунта тонкий.

Сохранность. Не исключено, что первоначальная живопись сохранилась плохо и была сильно «правлена» реставратором при расчистке, в соответствии со вкусами дореволюционных иконников и коллекционеров. Прописан черный рисунок. Сомнения в подлинности внушают также крылья и голова дракона. Возможно оказались измененными очертания правой горки: на фоне видны следы лиловой краски, как бы оставшейся от счищенного участка.

Вероятно, фон и поля были светло-желтыми; местами видны следы оставшегося красителя 2 . На нимбе имеются тонировки.

2 Ср. сведения о вкусах коллекционера: «Морозов предпочитал освобожденный от золота или красок левкас фона, напоминающий своим цветом желтоватую слоновую кость...» (там же, стр. 24).

Можно предполагать, что надпись на фоне, как и голгофский крест с сопровождающей его надписью, «правлены» реставраторами.

Описание.

Георгий представлен на черном коне. Слева внизу - черная пещера, из которой выползает серо-голубой с. 238
с. 239 ¦ дракон с красно-черно-желтыми крыльями. Длинным копьем Георгий пронзает дракону пасть. По сторонам - симметричные горки: слева светло-желтая, справа лиловато-коричневая. Справа вверху зеленый сегмент «неба» с благословляющей десницей.

Святой облачен в киноварный плащ, зеленую рубаху, желтые штаны и коричневые с желтой и зеленой разделкой пластинчатые доспехи. На голове белый венец-стемма с красными и зелеными «камнями». Нимб желтый. За плечом виден коричневый щит с желтыми каймой и лопастями. Сбруя коня в виде киноварных лент с белильными «жемчугами». Хвост подвязан белым шнуром. Лик Георгия написан выпукло, системой серо-санкирных (в основном в тенях) и светло-желтых охристых штрихов, с киноварной подрумянкой на щеках и в тенях и с легкими белильными бликами. Волосы изображены черными завитками по киноварной основе, с желтыми штрихами - «бликами».

Фон и поля в настоящее время белые. Рамка по лузге и опушь на верхнем поле киноварные.

По сторонам нимба колончатая киноварная надпись уставом:

Возле благословляющей десницы:

На верхнем поле оливково-санкирной краской начерчен голгофский крест с надписью:

Иконография.

3 В. Н. Лазарев, Н. Е. Мнева. Памятник новгородской деревянной резьбы XIV века (Людогощенский крест). - «Сообщения Института истории искусств», вып. 4–5. М., 1954, илл. на стр. 156.

Новым для икон данного сюжета является наличие «благословляющей десницы». Этот краткий иконографический извод впоследствии широко распространяется в новгородских иконах, что связано с почитанием Георгия-змиеборца в народных слоях.

Датировка и атрибуция.

Датировка иконы колеблется от XIII в. (А. В. Грищенко, , Ю. А. Олсуфьев ) до XV в. (А. И. Некрасов , стр. 174, подпись под рис. 114]). Чаще всего ее относят к XIV в. (А. И. Некрасов , стр. 172), точнее - ко времени около середины столетия (В. Н. Лазарев , Н. Е. Мнева ).

Вероятно, икона создана не ранее середины XIV в. Против более раннего времени свидетельствуют признаки знакомства с художественными приемами XIV в., которые в новгородской живописи «народного» направления первой половины столетия были еще мало известны: пространственность композиции, живописная моделировка чистыми или чуть подцвеченными белилами.

Лик Георгия характерен для второй половины столетия (для типа лика ср., например, фреску 1364 г. в параклисе св. Григория Богослова при церкви Перивлепты в Охриде) 4 .

4 П. Миљковић-Пепек. О сликарима митрополиту Joвану и jеромонаху Макариjу. - «Моравска школа и њено доба. Научни скуп у Ресави. 1968». Београд, 1972, стр. 241, сл. I.

В типе и живописи лика икона обнаруживает сходство с фигурами воинов в верхнем ярусе иконы «Рождество Богоматери, с избранными святыми », второй половины XIV - начала XV в. (кат. № 28). Совпадает и редкая деталь: изображение прядей волос в виде ярких цветных завитков.

Колончатое расположение букв надписи является относительно ранним признаком. Однако начертание букв А. С. Орлов отнес к концу XIV в. По мнению О. А. Князевской, форма букв не соответствует обычным начертаниям XIV в. в рукописях.

М. В. Алпатов подчеркивает архаизм памятника: своей статичностью композиция напоминает центральное изображение в житийной иконе Георгия из собрания М. П. Погодина в ГРМ (кат. № 10).

Литература.

Последняя четверть-конец XIV века. Ростовские земли

48,7 × 33,6 × 2,2 см. Дерево (липа), доска цельная, шпонки отсутствуют, неглубокий ковчег, паволока отсутствует, левкас, темпера.

Происхождение не установлено. Находилась в собрании С. Н. Воробьева (Москва), купившего икону в Москве в 2002 г. Приобретена для музея в 2008 г. Инв. № ЧМ-438.

Раскрыта в 2002 г. С. Н. Воробьевым. Повторно реставрирована в 2008 г. М. М. Бушуевым (ГРМ).

Вставки нового тонированного левкаса в верхнем и нижнем углах и на левом поле. Значительные поздние мастиковки с записью оставлены на правой ноге коня и его крупе с частичным заходом на фон, мелкая вставка на шее коня. Незначительные выкрошки грунта по всей поверхности. Красочный слой потерт, особенно по теневым частям лика, на синих одеждах Георгия, на границах соприкосновения фона с нимбом. По всему среднику и на полях многочисленные следы от гвоздей, крепивших оклад. Авторские киноварные надписи, двойная отводка по лузге и копье хорошей сохранности.

Композиция иконы основана на одном из эпизодов византийской легенды, входившей в цикл чудес святого Георгия и известной с IX в. в памятниках письменности как «Чудо святого великомученика Георгия о змие». Ее иконография следует краткому изводу сцены (который соответствует лишь кульминационному моменту этого текста), получившему распространение в искусстве XIV–XV вв. В данном случае, однако, выбран самый лаконичный и весьма редкий иконографический вариант, лишенный каких-либо повествовательных подробностей: отсутствует благословляющая десница Божия; святой представлен без щита, постоянного атрибута воина; нет и намека на характер и место действия – не только обычных горок, но даже позема, иногда использовавшегося для самых кратких изводов. Скачущий на черном коне Георгий поражает копьем змия, извивающегося прямо на светлом фоне иконы, причем действительно имеющего вид змия, а не дракона (как он изображен на большей части икон этого сюжета) – без крыльев и когтистых лап. Подобные изображения встречаются редко: таким змий показан, например, в происходящей с Пинеги иконе ростовского круга из собрания М. В. Розановой (Британский музей, Лондон), или в произведении первой половины XVI в. (?) из собрания И. С. Остроухова (ГТГ). Однако самая близкая аналогия – икона рубежа XIV–XV вв. ростовского происхождения из собрания К. В. Воронина, представляющая уже следующий этап развития сюжетной композиции. Но и в ней повторяется такая особенность, как намеченный рисунок чешуи змия. Контраст между крупным, с трудом вписанным в поле средника конем, не летящим, а тяжело скачущим, и подчеркнуто маленьким, хрупким, совсем не похожим на злого дракона змием, к тому же окрашенным в небесно-голубой цвет, лишает икону обычного для таких сцен акцентирования идеи змееборства: противопоставления веры и добра злу, язычеству. Памятник словно воскрешает древнюю византийскую традицию изображения Георгия-всадника или конного воина-триумфатора и напоминает редкие примеры сцены, где змия вообще нет, хотя сохраняется поза святого, замахнувшегося копьем и наносящего удар, как на новгородском памятнике конца XIV в. из погоста Любони (ГРМ). Между тем спокойно опущенный хвост коня более соответствует иноходи, чем стремительному бегу животного.

Другие особенности композиции – скачущий галопом конь, высоко занесенная рука всадника, вонзающего копье в раскрытую пасть дракона, а также широко развевающийся за спиной, словно наполненный энергией движения красный плащ, – типичны для икон XIV–XV вв. Несмотря на лаконичность иконографии, очень подробно и достоверно изображена конская упряжь: высокое седло и две попоны (как полагалось при торжественном выходе наездника), сбруя, решма, киноварные ремни и ленты, элегантно перетягивающие круп, и особенно завязанные на ногах красные шнуры, реющие при беге. Парадный вид лошади соответствовал значительности седока-победителя, – очевидно, что в основе композиции лежал древний, видимо византийский, образец.

Лаконичное, лишенное какого-либо нарративного контекста изображение уподобляло образ Георгия, воина и змееборца, геральдическому знаку-символу, что усиливалось еще одной иконографической приметой образа – черной мастью коня, – сближающей его с небольшой группой произведений, в основном среднерусского происхождения, отличающихся этой редкой особенностью: с иконой середины XIV в. из собрания А. В. Морозова (ГТГ), упомянутым ранее пинежским образом из коллекции М. В. Розановой, иконой XV в. (?) из собрания Р. Лакшина (Швейцария), двумя иконами последней трети XV в. из частных собраний и несколькими памятниками XVI столетия. Образ из собрания Музея русской иконы среди них оказывается одним из самых ранних.

Убедительного объяснения замене традиционного белого цвета коня в этой сцене не существует. Антитеза «белое – черное», означающая «жизнь – смерть», «рай – ад», «свет – тьма», в христианском понимании отнюдь не сводилась к противопоставлению добра и зла. Ею пронизаны библейское повествование, литургическая поэзия и колористическая символика живописной структуры иконы. Смерть Христа, ставшая залогом новой жизни, предопределила отношение к «концу» и «тьме» как к «началу» и воскресению, поэтому и семантика черного в иконописи была неоднозначной. Наряду с белым, красным и рыжим черный конь упоминается в библейских текстах, прежде всего в Апокалипсисе. По толкованию Андрея Кесарийского, всадник на черном коне, появившийся в момент снятия Третьей печати (Откр. 6, 5–6), означает «плач об отпавших от веры во Христа по причине тяжести мучений». Георгий, стяжавший венец победителя своим триумфом над невероятными мучениями, «смертию смерть поправший», мастью своего коня мог символически отменять наказание апокалипсического образа, подобно тому как наступивший на голову змия Христос своей Жертвой и Светом отменил черную тьму ада и смерти.

Иконографические особенности иконы, более всего сближающие ее со среднерусским или ростовским кругом, согласуются с ее художественным стилем, также тяготеющим к искусству ростовских земель. Архаичные приемы обработки лицевой стороны – чуть намеченный ковчег, исполненный аурипигментом фон с двойными киноварными рамками и двуцветной красно-коричневой лузгой, яркие, крупно нанесенные надписи – восходят к живописной традиции северо-восточных земель середины – второй половины XIV в.

На нее указывают и технические особенности: отсутствие паволоки, исполненное без санкирной основы с помощью аурипигмента личнóе письмо, положенное на слои прозрачной легкой прокладки с длинными тонкими белильными светáми, а также подвижный и активный завершающий рисунок, придающий абрисам мягкую объемную форму. При минимальных средствах мастер достигает эффекта высокого рельефа, почти скульптурности лика, сам тип которого – удлиненный, с выпуклым лбом и сдвинутой назад прической, придающий образу скорбно-величественное выражение, – также принадлежит искусству последних десятилетий XIV столетия

Этому времени более всего соответствует контраст между скругленными монументальными формами и пронзительно острыми, хрупкими деталями, складками (оттянутые края платья Георгия или конусообразно сложенный конец плаща), а также между чуть гипертрофированными подробностями: непомерно увеличенная и вытянутая рука Георгия и его маленькая нога, оттягивающая стремя. С ростовской живописной традицией памятник уверенно сближает не только характер композиции, обладающей насыщенной плотностью и активностью, когда за счет движения по диагонали вытягиваются все ее составляющие (копье – рука Георгия – его непомерно вытянутое хрупкое тело – нога, движение которой сливается с поступью лошади), но и, особенно, прозрачный и нежный колорит, сочетающий сгущенные цвета коричневых и красных со светлыми охрами, аурипигментом и тающей голубой краской.

Опубл.: Музей русской иконы. Восточнохристианское искусство от истоков до наших дней. Каталог собрания. Том. I: Памятники античного, раннехристианского, византийского и древнерусского искусства III–XVII веков / Под ред. И. А. Шалиной. М., 2010. Кат. № 2. С. 50–53 (текст И.А. Шалиной).

Начнём с дня сегодняшнего. Обратимся непосредственно к изображению на гербе Москвы:

Мы видим всадника в латах, поражающего копьём странное существо, напоминающее змея с четырьмя когтистыми лапами, крыльями и крокодильей пастью. Что это за странное животное, победу над которым понадобилось увековечить в городской символике? А может быть, это просто символ? Точно такой же, как и сама эта победа?

Посмотрим на более ранние варианты этого изображения:

Мы видим тот же сюжет, но несколько ранее - таким оно было в 1730г. Туловище Змея здесь заметно сократилось. Впрочем, правильнее будет сказать, что Змею в более поздних вариантах зачем-то дорисовали ещё две лапы. Отвлечёмся от наивного мировосприятия, которое сегодня принято приписывать нашим недалёким предкам, сосредоточимся на символике, свойственной человеку во все времена, и попробуем ответить на вопрос: кого нам напоминает этот Змей? Посмотрим на следующий рисунок:

Похож, не правда ли? А ведь это герб одного из царств того периода. Чтобы стало понятнее, вот он же в современной трактовке:

Так кого же побеждает св. Георгий, если обратиться к символизму, а не воспринимать рисунок буквально? Он побеждает Казанское царство. Последний из рисунков представляет нам современный герб города Казани…

Могло быть так, что в честь победы над великим Казанским царством, на гербе столицы княжества Московского появилась подобная памятная символика? Более чем. Но постойте, а разве Казань была взята не Иваном Грозным? При чём здесь Георгий, ведь не было у власти в то время никаких «Георгиев»? Удивительно, но ответ кроется в прозвище Ивана IV - «Грозный».

Как мы помним, имена тогда в Московии были популярны греческие и Георгий одно из них. Но у этого имени есть варианты. Например - Егорий. Так называли св.Георгия поморы, что можно видеть на примере беломорского эпоса в стихах, в таких творениях как «О Егории Храбром» или «Егорий и змей», что представлены в трудах А.В.Маркова, открывшего в начале 20 века былинную культуру у поморов. Так вот, «Егорий», это не единственный вариант имени «Георгий». Второй больше соответствует содержанию…

Ивана IV называли Грозным. Однако, с учётом того, что за всё время его правления - 42 года! - казнено было около 4,000 человек, причём все решения были утверждены Боярской Думой, и на фоне зверств, учиняемых европейскими правителями, его впору было бы наградить эпитетом «Миролюбивый», а не «Грозный». Следует признать, что присущее ему прозвище дано бы не за ведение внутригосударственной политики, а за что-то другое. За что - понятно: помимо внутренней политики, есть политика внешняя. Грозным Иван IV(как, впрочем, и его отец) был прозван исключительно за свою воинственность.

Но ведь на греческом, к которому все царские имена и восходят, слову «воинственный» соответствует имя Игорь. Игорь… Егор… Какую огласовку следует предпочесть в той или иной земле? Известно, что простой народ царя Ивана IV «Грозным» не называл и даже пресловутый «Казанский летописец», посвящённый взятию Казани, отзывался о царе с уважением. Логично предположить, что грозным царя называли те, кто был близок к власти, хорошо обучен и несомненно владел греческим, хотя бы в минимальном объёме. Вот и получается: Иван Воинственный.

Что есть прозвище, как не второе имя? «Воинственный» - Игорь (Егорий) - Георгий. С другой стороны, у «Георгия» есть своё значение в греческом и означает оно - «землепашец». Справедливо ли будет поставить «землепашца» рядом с «воином» - Георгия рядом с Игорем? Можно пуститься в пространные объяснения, что переписчики как всегда всё перепутали и воинственного «Игоря» через «Егория» превратили в «Георгия». Конечно, могло быть и так, но вероятнее всё же другое.

Согласитесь, что столь грандиозное событие, коим без сомнения, является победа над величайшим царством Казанским, не могло не отразиться не только в геральдике, но и в народном творчестве. И оно действительно отразилось. Может быть стихийно, но скорее всего, благодаря специально обученным государя московского людям, в различных землях княжества Московского стали появляться героические сказания о деяниях Московского князя. Надо думать, что именно по причине централизованного распространения и согласованной в деталях легенды, эти сказания столь мало и незначительно отличаются друг от друга, что в московских землях, что в ярославских, что в поморских.

Но давайте же обратимся непосредственно к этому «народному» творчеству. Речь идёт про историю о «Никите Кожемяке». В этой сказке фигурирует небезызвестный Змей Горыныч, которого герой Никита должен будет победить. Нас интересует один очень характерный фрагмент из данного сказания: Герой и Змей занимаются тем, что делят промеж собой землю. Причём, не как-нибудь, а межеванием, то есть прокладывают по границам своих земель (царств) широкий ров. В нашем случае имя Георгий (греч.: землепашец) как нельзя лучше отражает этот процесс.

1. и на гербе Московского княжества и в сказании о Никите кожемяке отражена борьба с неким Змеем;
2. победитель Змея на московском гербе носит имя Георгий, то есть, «землепашец», тем же самым занимается герой сказки и собственно Змей;
3. до наших дней в районе реки Волги действительно сохранились следы очень старых оборонительных сооружений;
4. Никита из сказки, пропахавший со Змеем межу, в переводе с греческого - «Победитель», св. Георгий (греч.: землепашец) также носит прозвище «Победоносец».

Становится понятно почему в русских сказках так популярно имя «Иван» - «Иван, божьей милостью, господарь всея Руси и великий князь», воистину, достоин подражания. Не вызывает более вопросов и почему на гербе Московского княжества появляется Георгий Победоносец, поражающий «Змея» - это не что иное, как отображение сюжета о взятии Казани Иваном IV. Более того, становится понятным и что это собственно за «змей» и что он символизирует. Конечно, к змею это фантастическое существо не имеет никакого отношения. Это не что иное, как символ высочайшей власти - Василиск. Слово также имеет греческие корни и означает «царь». То же значение имеют «Базилевс» и «Василий».

Было бы очень интересно взглянуть на карту Тартарии до завоевания Иваном Грозным Новгородского, Казанского и Астраханского царств. Являлись они самостоятельными государствами или входили в состав Тартарии? Самая ранняя карта, которой мы располагаем, создана лишь в 1593г. (Автор Герард де Йоде, Антверпен) как части Московии:

Вероятно, на гербе Московского княжества мы можем наблюдать один из этапов падения Великой Тартарии, знаменующий собой взятие Казанского царства. Обратим внимание на то, что именно символ царственной власти и Казани - василиск - оказался попранным на Московском и на Российском гербе:

Вероятно, не случайно именно Казани придавалось столь большое значение. Вероятно, именно Казань на тот период обладала всей полнотой власти над окружающими княжествами и до своего падения и последующего переноса столицы в Тобольск, являлась центром Великой Тартарии.

P.S.: Обратите внимание на три короны, что присутствуют в гербе царства Российского. В следующий раз мы обратимся к эпическому творению, послужившему основой для сюжетов почти всех так называемых русских народных сказок: «Сказание и трёх царствах: Медном, Серебряном и Золотом», а заодно попробуем выяснить где находились и куда исчезли три русские царства: Славия, Артания и Куявия.