Кирилл т мефодий. Святые кирилл и мефодий

И Мефодий вошли в историю как создатели славянской азбуки. Благодаря их деятельности мы сейчас можем читать, излагать свои мысли письменно. Это достаточно известные исторические личности. Существует даже Кирилла и Мефодия краткая биография для детей.

Мирская жизнь будущих святых

Два брата родились в городе Салоники. Их отец - военнослужащий при наместнике города. Годы жизни Кирилла и Мефодия в краткой биографии относятся к XIV веку нашей эры.

Старший брат Мефодий родился в 815 году, Кирилл, при рождении Константин, появился на свет в 827 году. Мефодий, при рождении Михаил, первоначально был даже назначен на княжеское место. Но мирская суета утомила молодого человека. Он отказался от такой привилегии и в возрасте 37 лет принял постриг.

Младший брат Кирилл с самого начала осознанно избрал для себя духовный путь. Благодаря своей любознательности и феноменальной памяти он завоевал благосклонность окружающих. Кирилл был отправлен в Византию, где проходил обучение вместе с самим императором. Изучив досконально геометрию, диалектику, арифметику, астрономию, риторику и философию, он увлёкся изучением языков. Его знатное происхождение позволяло вступить в выгодный брак и получить высокую государственную должность. Но молодой человек решил построить свою жизнь иначе. Он устроился в храм Святой Софии хранителем библиотеки, а позже стал преподавателем в университете. Часто участвовал в философских диспутах. За прекрасное ораторское мастерство и эрудицию его стали называть Философом. Но мирская жизнь - это всего лишь часть краткой биографии Кирилла и Мефодия, которая быстро закончилась. Началась новая история.

Начало духовного пути

Придворная жизнь не устраивала Кирилла, и он отправился к брату в монастырь. Но духовной тишины и уединения, которых он так жаждал, так и не обрёл. Кирилл был частым участников споров, касающихся вопросов веры. Он отлично знал каноны христианства и часто одолевал оппонентов благодаря своему уму и высоким познаниям.

Позже император Византии изъявил желание привлечь на сторону христианства хазар. На их территории уже начали распространять свою религию евреи и мусульмане. Просвещать хазарские умы христианскими проповедями были отправлены Кирилл и Мефодий. Биография их повествует об интересном случае. По пути домой братья посетили город Корсунь. Там они смогли заполучить мощи Святого Климента, бывшего Папы Римского. После возвращения домой Кирилл задержался в столице, а Мефодий отправился в монастырь Полихром, который находился возле горы Олимп, где и получил игуменство.

Миссия в Моравии

Биография братьев Кирилла и Мефодия основана на летописных данных. Согласно им, в 860 году к византийскому императору обратились послы князя Моравии Ростислава с просьбой прислать проповедников, чтобы восхвалять христианство. Император, не раздумывая, возложил важное задание на Кирилла и Мефодия. Биография их повествует о сложности выполнения поручения. Она заключалась в том, что в Моравии уже начали свою деятельность немецкие епископы, агрессивно настроенные против деятельности ещё кого-либо.

Прибыв в Моравию, Кирилл обнаружил, что почти никто не знает Святого писания, так как служба совершалась на неизвестном народу языке - латинском. Проповедники из Германии придерживались мнения, что вести богослужения можно лишь на латинском, греческом и иврите, ведь именно на этих языках были надписи на кресте, где распяли Христа. Восточное же духовенство признавало проведение служений на любом языке.

Основной задачей будущих святых и стало создание собственной азбуки. После написания своего алфавита они начали переписывать писания на понятный народу язык. Но для того чтобы проводить богослужения, нужно было не только создать своё письмо, а и обучить народ грамоте.

Духовенство Моравии с осторожностью относилось к таким нововведениям, а позже и начало противостоять им. Важным фактором была не только духовная жизнь, но и политическая. Моравия фактически подчинялась юрисдикции Папы Римского, а на распространение нового письма и языка там смотрели как на попытку захвата власти византийским императором руками проповедников. В то время католичество и православие были еще единой верой под протекцией Папы Римского.

Активная деятельность Кирилла и Мефодия вызвала негодование немецких епископов. Так как в религиозных диспутах Кирилл всегда одерживал победу, немецкие проповедники написали жалобу в Рим. Для решения этого вопроса Папа Римский Николай I призвал братьев явиться к нему. Кирилл и Мефодий были вынуждены отправиться в долгий путь.

Создание азбуки

Полная биография Кирилла и Мефодия наполнена упоминаниями о происхождении их величайшего творения. Кирилл хорошо знал славянский язык и поэтому начал создавать азбуку для славян. Ему активно помогал его старший брат. Первый алфавит был создан по образцу греческого алфавита. Буквы соответствовали греческим, но имели другой вид, а для характерных славянских звуков были взяты еврейские буквы. Этот вариант азбуки назывался глаголицей, от слова «глаголить» - говорить. Еще один вариант азбуки получил название кириллицы.

Глаголица представляет собой набор палочек и символов, перекликающихся с греческим алфавитом. Кириллица - это уже вариант, более приближенный к современной азбуке. Принято считать, что он создан последователями святых. Но споры об истинности этого утверждения ведутся до сих пор.

Тяжело точно установить дату образования азбуки, так как первоисточник до нас не дошел, есть лишь второстепенные или переписанные письмена.

Метаморфозы первой азбуки

Как только Кирилл и Мефодий закончили работу над созданием славянской письменности, они начали переводить ряд книг для богослужения. В этом им помогали множество учеников и последователей. Так появился славянский литературный язык. Некоторые слова из него дошли и до наших времен в болгарском, украинском и русском языках. Ранний вариант стал основой азбуки всех восточных славян, но и позднюю версию не забывали. Ею сейчас пользуются в церковных книгах.

Первоначально кириллические буквы писались отдельно друг от друга и назывались уставом (уставным письмом), со временем преобразовавшимся в полуустав. Когда первоначальные буквы видоизменились, полуустав заменила скоропись. С XVIII века, во времена правления Петра I, из кириллицы исключили часть букв и назвали ее Русской гражданской азбукой.

Кирилл и Мефодий в Риме

После перипетий с немецкими епископами Кирилла и Мефодия вызвали на суд к Папе Римскому. Отправляясь на встречу, братья взяли с собой мощи Святого Климента, ранее привезённые из Корсуня. Но случилось непредвиденное обстоятельство: Николай I скончался ещё до прибытия будущих святых. Их встречал его преемник Адриан II. Для встречи братьев и святых мощей была отправлена за город целая делегация. В итоге Папа Римский дал свое согласие на проведение богослужений на славянском языке

Во время путешествия Кирилл ослаб и плохо себя чувствовал. Он слег от болезней и, предвидя скорейшую кончину, просил старшего брата продолжить их общее дело. Он принял схиму, сменив мирское имя Константин на духовное Кирилл. Его старшему брату пришлось возвращаться из Рима одному.

Мефодий без Кирилла

Как и обещал, Мефодий продолжил свою деятельность. Папа Римский Адриан II провозгласил Мефодия епископом. Ему было разрешено вести богослужение на славянском языке, но при условии, что начинать службу он будет обязательно на латинском или греческом языках.

По возвращении домой Мефодий взял нескольких учеников и принялся за перевод Ветхого Завета на славянский язык. Он открывал церковные школы и просвещал молодые неокрепшие умы в вопросах православия. Население всё больше забрасывало приходы, где служба велись на латинском языке, и переходило на сторону Мефодия. Этот период - один из самых светлых эпизодов биографии Кирилла и Мефодия.

Печальная участь последователей

С постепенным ростом авторитета немецких феодалов и смены власти на землях Моравии начались массовые преследования Мефодия и его последователей. В 870 году его задерживают за "неконтролируемое самоуправство". Вместе с ним арестовывают и его приближённых.

Шесть месяцев они были в заточении, пока не предстали перед судом. В результате длительных споров Мефодия лишили сана и заточили в монастыре. Только попав в Рим, он смог опровергнуть пустые обвинения и вернуть себе сан архиепископа. Он продолжал просветительскую деятельность вплоть до своей кончины в 885 году.

После его смерти незамедлительно вышел запрет на проведение богослужений на славянском языке. Его учеников и последователей ждала смерть или рабство.

Несмотря на все трудности, дело жизни братьев расцвело с большей силой. Благодаря им множество народов обрело свою письменность. А за все испытания, которые довелось пережить братьям, их канонизировали - причислили к лику святых. Мы же их знаем как равноапостольных Кирилла и Мефодия. Каждый должен знать и чтить биографию святых Кирилла и Мефодия как дань их труду.

В начале отпадения западной церкви от Православной вселенской Церкви наблюдается особенное стремление славян к принятию христианской веры. Господь, видимо, призвал их в восполнение Своей Церкви и воздвиг для них великих проповедников веры в лице равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия.

Кири лл (в миру Константи н) и Мефо дий родились в Македо нии в городе Солу ни. Мефодий после окончания образования поступил на военную службу и был правителем одной славянской области. Вскоре, однако, он решил оставить светский образ жизни и принял монашество в обители на горе Олимп. Константин с детства высказывал удивительные способности и получил превосходное образование вместе с малолетним императором Михаилом 3-им при царском дворе, где их учил знаменитый Фо тий, впоследствии патриарх Константино польский. После окончания образования, Константин мог иметь блестящие успехи в свете, но сердце его пламенело любовью к Богу, и блага мира его не прельщали. Некоторое время он преподавал в главном константинопольском училище любимую свою науку – философию, но вскоре оставил Константинополь и поселился в монастыре с братом своим Мефо дием. Здесь они вместе подвизались в посте и молитве, пока Промысл Божий не вызвал их на дело проповеди славянским племенам.

Для нас, русских, достойно примечания, что перед этим призванием Господь привел великих братьев быть в пределах нашей страны. В 858 г. хазары, кавказское племя, кочевавшее на юго-востоке нынешней России, просили у императора Михаила проповедников веры. По поручению патриарха Фотия, святые братья прибыли в Херсон. Здесь они жили около двух лет, изучая хазарский язык и открыли мощи священномученика Кли мента, епископа Римского, сосланного сюда в конце первого века.

Первым из славянских народов, обратившихся к христианству, были болгары. В Константинополе находилась в виде заложницы сестра болгарского князя Богориса (Бориса). Она приняла крещение с именем Феодо ры и была воспитана в духе святой веры. Около 860-го года она возвратилась в Болгарию и стала склонять своего брата к принятию христианства. Борис крестился, приняв имя Михаил. Святые Кирилл и Мефодий были в этой стране и своей проповедью много способствовали утверждению в ней христианства. Из Болгарии христианская вера распространилась в соседнюю с ней Сербию.

После того, как были просвещены Болгария и Сербия, в Константинополь явились послы от моравского князя Ростислава с такой просьбой: “Народ наш исповедует христианскую веру, но у нас нет учителей, которые могли бы объяснить нам веру на нашем родном языке. Пришлите нам таких учителей.” Император и патриарх обрадовались и, призвав святых солунских братьев, предложили им идти к моравам. Для большего успеха проповеди, святой Кирилл почитал необходимым перевести на славянский язык священные и богослужебные книги, ибо “проповедовать только устно, по словам святого Кирилла, все равно, что писать на песке.” Но прежде перевода нужно было еще изобрести славянские буквы и составить славянскую азбуку. К этим великим трудам святой Кирилл, по примеру апостолов, готовился молитвой и сорокадневным постом. Как только азбука была готова, святой Кирилл перевел на славянский язык избранные места из Евангелия и Апостола. Некоторые летописцы сообщают, что первые слова, писанные на славянском языке, были слова апостола Евангелиста Иоанна: “Вначале бе (было) Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово.”

В 863-ом году святые братья отправились в Моравию со своими учениками Гораздом, Климентом, Саввой, Наумом и другими. Совершение богослужения и чтение Евангелия на славянском языке скоро привлекли к ним сердца моравов и дали им перевес над немецкими проповедниками. Этим успехам завидовали немецкие и латинские проповедники и всячески противодействовали святым братьям. Они распространяли в народе мнение, что слово Божие можно читать только на трех языках, на которых была сделана надпись на кресте Господнем, а именно: на еврейском, греческом и латинском, называли Кирилла и Мефодия еретиками за то, что святые братья проповедовали на славянском языке и, наконец, принесли на них жалобу папе Николаю.

Папа пожелал видеть славянских благовестников. Уважая папу, как одного из патриархов, и надеясь найти у него помощь для своего святого дела, святые братья отправились в Рим. Они несли с собой часть мощей равноапостольного Климента, папы Римского, и переведенные ими священные книги. Папа Николай 1-й, не дождавшись их скончался. Преемник его папа Адриан, желавший умиротворения Церкви, принял святых проповедников с великим почетом. Он вышел к ним навстречу за город, сопровождаемый духовенством и множеством народа, принял от них святые мощи и с благоговением положил их в церковь святого Климента, а книги, переведенные на славянский язык, освятил на престоле древнейшей римской базилики, называемой Марии Большой. Вскоре по прибытии в Рим, Кирилл опасно занемог. Он завещал продолжение великого дела своему брату и мирно скончался (14 февраля 869 г.).

Святой Мефодий исполнил завещание брата: возвратившись в Моравию уже в сане архиепископа, он трудился здесь 15 лет. Из Моравии христианство еще при жизни святого Мефодия проникло в Богемию. Богемский князь Боривой принял от него святое крещение. Его примеру последовала его супруга Людмила (ставшая потом мученицей) и многие другие. В середине 10-го века польский князь Мечислав женился на богемской княжне Домбровке, после чего он и его подданные приняли христианскую веру.

Впоследствии эти славянские народы усилиями латинских проповедников и немецких императоров были отторгнуты от Греческой церкви под власть Римского папы, за исключением сербов и болгар. Но у всех славян, несмотря на истекшие столетия, и до сих пор жива память о великих равноапостольных просветителях и той православной вере, которую они старались насадить среди них. Священная память святых Кирилла и Мефодия служит соединяющим звеном для всех славянских народов.

Тропарь : Я ко апо столам единора внии и Слове нских стран учите лие, Кири лле и Мефо дие богому дрии, Влады ку всех моли те, вся язы ки слове нския утверди ти в Правосла вии и единому дрии, умири ти мир, и спасти души наша .

Святые учители словенские стремились к уединению и молитве, но в жизни постоянно оказывались на передовых позициях — и когда отстаивали христианские истины перед мусульманами, и когда взяли на себя великий просветительский труд. Их успех иногда выглядел как поражение, но в результате именно им мы обязаны обретением «дара ценнейшего и большего всякого серебра, и злата, и драгоценных камней, и всего преходящего богатства». Этот дар — .

Братья из Фессалоник

Русский язык был крещен еще в те времена, когда наши предки не считали себя христианами — в девятом веке. На западе Европы наследники Карла Великого делили франкскую империю, на Востоке укреплялись мусульманские государства, тесня Византию, а в молодых славянских княжествах проповедовали и трудились равноапостольные Кирилл и Мефодий — подлинные основатели нашей культуры.

История деятельности святых братьев изучена со всевозможной тщательностью: сохранившиеся письменные источники многократно прокомментированы, и ученые мужи спорят о деталях биографий и допустимых интерпретациях дошедших сведений. Да и как может быть иначе, когда речь идет о создателях славянского алфавита? И однако же до сих пор образы Кирилла и Мефодия теряются за обилием идеологических построений и просто выдумок. Хазарский словарь Милорада Павича, в котором просветители славян встраиваются в многогранную теософскую мистификацию, – не худший вариант.

Кирилл — младший и по возрасту, и по иерархическим званиям — до конца жизни был просто мирянином и монашеский постриг с именем Кирилл принял только на смертном одре. В то время как Мефодий, старший брат, занимал большие должности, был правителем отдельной области Византийской империи, настоятелем монастыря и закончил жизнь архиепископом. И все же традиционно Кирилл занимает почетное первое место, и его именем назван алфавит — кириллица. Всю жизнь он носил другое имя — Константин, и еще почтительное прозвище — Философ.

Константин был чрезвычайно одаренным человеком. «Быстрота его способностей не уступала прилежанию», — житие, составленное вскоре после его кончины, неоднократно подчеркивает глубину и обширность его знаний. Переводя на язык современных реалий, Константин Философ был профессором столичного Константинопольского университета, очень молодым и перспективным. В 24 года (!) он получил первое важное государственное задание — отстаивать истинность христианства перед лицом иноверцев-мусульман.

Миссионер-политик

Причудливо смотрится в наши дни эта средневековая неразделенность духовных, религиозных задач и дел государственных. Но и для нее можно найти некоторую аналогию в современном мировом порядке. И сегодня супердержавы, новейшие империи, основывают свое влияние не только на военной и экономической силе. Всегда есть идеологическая составляющая, идеология, «экспортируемая» в другие страны. Для Советского Союза это был коммунизм. Для Соединенных Штатов — либеральная демократия. Кто-то принимает экспортируемые идеи мирно, где-то приходится прибегать к бомбардировкам.

Для Византии доктриной было христианство. Укрепление и распространение Православия воспринималось императорской властью как первостепенная государственная задача. Поэтому, как пишет современный исследователь кирилло-мефодиевского наследия А.-Э. Тахиаос, «дипломата, вступавшего в переговоры с врагами или “варварами”, всегда сопровождал миссионер». Таким миссионером и был Константин. Поэтому так сложно отделить собственно просветительскую его деятельность от политической. Только перед самой смертью он символически сложил с себя государственную службу, приняв монашество.

«Более я не слуга ни царю, ни кому-либо другому на земле; только Богу Вседержителю был и буду во веки», — напишет теперь уже Кирилл.

О его арабской и хазарской миссии, о каверзных вопросах и остроумных и глубоких ответах рассказывает житие. Мусульмане спрашивали его о Троице, как могут христиане поклоняться «многим богам» и почему вместо непротивления злу они укрепляют армию. Хазарские иудеи оспаривали Боговоплощение и ставили в вину христианам несоблюдение ветхозаветных предписаний. Ответы Константина — яркие, образные и краткие — если и не убеждали всех оппонентов, то, во всяком случае, доставляли полемическую победу, приводя слушающих в восхищение.

«Никто другой»

Хазарской миссии предшествовали события, сильно изменившие внутреннее устроение солунских братьев. В конце 50-х годов IX века и Константин — успешный ученый и полемист — и Мефодий — незадолго до этого назначенный архонтом (главой) провинции, удаляются от мира и ведут в течение нескольких лет уединенный подвижнический образ жизни. Мефодий даже принимает монашеский постриг. Братья уже с ранних лет отличались благочестием, и мысль о монашестве не была им чужда; впрочем, вероятно, были и внешние причины для такой резкой перемены: смена политической обстановки или личных симпатий власть имущих. Однако об этом жития умалчивают.

Но мирская суета отступила ненадолго. Уже в 860 году хазарский каган решил устроить «межрелигиозный» диспут, в котором христиане должны были отстаивать истинность своей веры перед иудеями и мусульманами. По выражению жития, хазары были готовы принять христианство, если византийские полемисты «одержат верх в спорах с евреями и сарацинами». Снова отыскали Константина, и император лично напутствовал его словами: «Иди, Философ, к этим людям и беседуй о Святой Троице с Ея помощью. Никто другой не может этого достойно принять на себя». В путешествие Константин взял себе помощником старшего брата.

Переговоры закончились в целом удачно, хотя хазарское государство и не стало христианским, каган позволил желающим креститься. Были и политические успехи. Нам же стоит обратить внимание на важное попутное событие. По дороге византийская делегация заехала в Крым, где около современного Севастополя (древний Херсонес) Константин отыскал мощи древнего святого папы Римского Климента. Впоследствии мощи святителя Климента братья передадут в Рим, чем дополнительно расположат к себе папу Адриана. Именно с Кирилла и Мефодия начинается особое почитание святого Климента у славян — вспомним величественную церковь в его честь в Москве недалеко от Третьяковской галереи.

Скульптура святых апостолов Кирилла и Мефодия в Чехии. Фото: pragagid.ru

Рождение письменности

862 год. Мы дошли до исторического рубежа. В этом году моравский князь Ростислав посылает письмо византийскому императору с просьбой прислать проповедников, способных на славянском языке наставить его подданных в христианстве. Великая Моравия, включавшая в то время отдельные области современной Чехии, Словакии, Австрии, Венгрии, Румынии и Польши, уже была христианской. Но просвещало ее немецкое духовенство, и все богослужение, священные книги и богословие были латинские, для славян непонятные.

И снова при дворе вспоминают про Константина Философа. Если не он, то кто же еще сможет выполнить задачу, в сложности которой отдавали себе отчет и император, и патриарх — святитель Фотий?

У славян не было письменности. Но даже не сам факт отсутствия букв представлял главную проблему. У них не было отвлеченных понятий и богатства терминологии, которое обычно складывается в «книжной культуре».

Высокое христианское богословие, Писание и богослужебные тексты надо было переложить на язык, не обладавший к тому никакими средствами.

И Философ справился с задачей. Конечно, не следует представлять, что работал он в одиночку. Константин снова призвал на помощь брата, были привлечены и другие сотрудники. Это был своего рода научный институт. Первый алфавит — глаголицу — составили на основе греческой тайнописи. Буквы соответствуют буквам греческого алфавита, но выглядят по-другому — настолько, что глаголицу часто путали с восточными языками. Кроме того, для звуков, специфических для славянского наречия, были взяты еврейские буквы (например, «ш»).

Дальше переводили Евангелие, выверяли выражения и термины, переводили богослужебные книги. Объем переводов, осуществленных святыми братьями и их непосредственными учениками, был весьма значителен — ко времени крещения Руси уже существовала целая библиотека славянских книг.

Цена успеха

Впрочем, деятельность просветителей не могла ограничиться только научно-переводческими изысканиями. Предстояло научить славян новым буквам, новому книжному языку, новому богослужению. Особенно болезненным был переход на новый богослужебный язык. Неудивительно, что духовенство Моравии, следовавшее до того немецкой практике, восприняло новые веяния в штыки. Выдвигались даже догматические аргументы против славянского переложения служб, так называемая триязычная ересь, будто бы с Богом можно говорить только на «священных» языках: греческом, еврейском и латинском.

Догматика переплеталась с политикой, каноническое право с дипломатией и властными амбициями — и в центре этого клубка оказались Кирилл и Мефодий. Территория Моравии находилась под юрисдикцией папы, и хотя Западная Церковь тогда еще не была отделена от Восточной, на инициативу византийского императора и константинопольского патриарха (а именно такой статус имела миссия) все же смотрели с подозрением. Немецкое духовенство, тесно связанное со светской властью Баварии, видело в начинаниях братьев осуществление славянского сепаратизма. И действительно, славянские князья кроме духовных интересов преследовали и государственные — свой богослужебный язык и церковная независимость значительно укрепили бы их положение. Наконец, папа находился в напряженных отношениях с Баварией, и поддержка оживления церковной жизни в Моравии против «триязычников» вполне укладывалась в общее направление его политики.

Политические противоречия дорого стоили миссионерам. Из-за постоянных интриг немецкого духовенства Константину и Мефодию дважды приходилось оправдываться перед римским первосвященником. В 869 году, не выдержав перенапряжения, св. Кирилл скончался (ему было всего 42 года), и его дело продолжил Мефодий, вскоре после этого рукоположенный в Риме в епископский сан. Мефодий скончался в 885 году, пережив изгнание, оскорбления и заточение, продолжавшееся несколько лет.

Дар ценнейший

Преемником Мефодия стал Горазд, и уже при нем дело святых братьев в Моравии практически заглохло: богослужебные переводы были запрещены, последователи убиты или проданы в рабство; многие сами бежали в соседние страны. Но это был не конец. Это было только начало славянской культуры, а значит, и русской культуры тоже. Центр славянской книжности переместился в Болгарию, потом в Россию. В книгах стала использоваться кириллица, названная так в честь создателя первого алфавита. Письменность выросла и окрепла. И сегодня предложения упразднить славянские буквы и перейти на латинские, которые в 1920-е годы активно продвигал нарком Луначарский, звучат, слава Богу, нереально.

Так что в следующий раз, расставляя точки над «ё» или мучаясь над русификацией новой версии фотошопа, задумайтесь, каким богатством мы обладаем.

Художник Ян Матейко

Совсем немногие народы удостоились чести иметь свой собственный алфавит. Это понимали уже в далеком девятом веке.

«Бог сотворил и ныне в наши годы — объявив буквы для языка вашего — то, чего не было дано никому после первых времен, чтобы и вы были причислены к великим народам, которые славят Бога на своем языке… Прими же дар, ценнейший и больший всякого серебра, и злата, и драгоценных камней, и всего преходящего богатства», — писал император Михаил князю Ростиславу.

И после этого мы пытаемся отделить русскую культуру от культуры православной? Русские буквы придумали православные монахи для церковных книг, в самом основании славянской книжности лежит не просто влияние и заимствование, а «пересадка», «трансплантация» византийской церковной книжности. Книжный язык, культурный контекст, терминологию высокой мысли создавали прямо вместе с библиотекой книг апостолы славян святые Кирилл и Мефодий.

24 мая Русская Православная Церковь празднует память святых равноапостольных Кирилла и Мефодия .

Имя этих святых известно каждому со школы, и именно им все мы, носители русского языка, обязаны языком, культурой, письменностью.

Невероятно, но вся европейская наука и культура родилась в монастырских стенах : именно при монастырях открывались первые школы, обучали детей грамоте, собирали обширнейшие библиотеки. Именно для просвещения народов, для перевода Евангелия создавались многие письменности. Так произошло и со славянским языком.

Святые братья Кирилл и Мефодий происходили из знатной и благочестивой семьи, жившей в греческом городе Солуни. Мефодий был воином и правил болгарским княжеством Византийской империи. Это дало ему возможность научиться славянскому языку.

Вскоре, однако, он решил оставить светский образ жизни и принял монашество в обители на горе Олимп. Константин с детства высказывал удивительные способности и получил превосходное образование вместе с малолетним императором Михаилом 3-им при царском дворе

Затем он принял монашество в одном из монастырей на горе Олимп в Малой Азии.

Его брат Константин, принявший в монашестве имя Кирилл, с малых лет отличался большими способностями и в совершенстве постиг все науки своего времени и многие языки.

Вскоре император отправил обоих братьев к хазарам для евангельской проповеди. Как гласит предание, по пути они остановились в Корсуни, где Константин нашел Евангелие и Псалтирь, написанные "русскими буквами", и человека, говорящего по-русски, и стал учиться читать и говорить на этом языке.

Когда братья вернулись в Константинополь, император снова отправил их с просветительской миссией - на этот раз в Моравию. Моравского князя Ростислава притесняли немецкие епископы, и он просил императора прислать учителей, которые могли бы проповедовать на родном для славян языке.

Первым из славянских народов, обратившихся к христианству, были болгары. В Константинополе находилась в виде заложницы сестра болгарского князя Богориса (Бориса). Она приняла крещение с именем Феодоры и была воспитана в духе святой веры. Около 860-го года она возвратилась в Болгарию и стала склонять своего брата к принятию христианства. Борис крестился, приняв имя Михаил. Святые Кирилл и Мефодий были в этой стране и своей проповедью много способствовали утверждению в ней христианства. Из Болгарии христианская вера распространилась в соседнюю с ней Сербию.

Для выполнения новой миссии Константин и Мефодий составили славянскую азбуку и перевели на славянский язык основные богослужебные книги (Евангелие, Апостол, Псалтирь). Это произошло в 863 году.

В Моравии братья были приняты с великой честью и стали учить Богослужению на славянском языке. Это вызвало злобу немецких епископов, совершавших в моравских церквах Богослужение на латинском языке, и они подали жалобу в Рим.

Взяв с собой мощи святого Климента (Папы Римского), обнаруженные ими еще в Корсуни, Константин и Мефодий отправились в Рим.
Узнав о том, что братья несут с собой святые мощи, Папа Адриан встретил их с почетом и утвердил богослужение на славянском языке. Переведенные братьями книги он приказал положить в римских церквах и совершать литургию на славянском языке.

Материал подготовлен на основе информации открытых источников

§ 1. Введение

В этой главе исследуется хронологическая информация о свв. Кирилле и Мефодии и о создании славянской письменности. Датировки жизни святых братьев и создания письменности считаются в целом окончательно установленными (с точностью до 1-2 лет). В то же время из них следует, что многие данные первоисточников являются анахронизмами, т. е. «хронологически неправильными».

Мы рассмотрим дошедшие до нас сведения о создании славянской письменности без предубеждений, т. е. не разделяя их заранее на «достоверные» и «недостоверные». Вытекает ли из них естественным (внутренним) образом какая-нибудь определенная хронологическая картина, и если да, то какова она? Совпадает ли с той, что принята исторической школой XX в.?

Грубо говоря, многие современные «канонические» взгляды сформировались давным-давно, 4-5 веков назад, на основе небольшой совокупности документов (обозначим ее S) — и, возможно, предубежденного мнения тогдашних ученых. Естественно, с точки зрения этих взглядов документы совокупности S считаются в целом «достоверными». Далее с обнаружением новых документов происходило следующее: каждый оценивался относительно принятого «канона» и, если не соответствовал ему, — отвергался, объявляясь «недостоверным», а то и «сфабрикованным», «фальсификатом».

А если в совокупность S попала «недостоверная» информация? Отбрасывая документы «по одному», практически очень сложно опровергнуть ее.

Кроме того, разделение документов на «достоверные» и «недостоверные» довольно относительно. С одной стороны, многие из «достоверных» документов дошли до нас в списках, и в них могут оказаться ошибки переписчика или поздние вставки; даже «подлинный» старый текст может содержать невольные или преднамеренные заблуждения и ошибки своего составителя. С другой стороны, «фальшивка» наряду с «неправильными» деталями обычно содержит и много «правильных», так как любой ее составитель старается сделать свое «произведение» как можно более похожим на подлинное.

Поэтому, вообще говоря, любой источник информации может содержать как «достоверные», так и «недостоверные» сведения, т. е. источники просто достоверны в разной степени. А что в данном документе достоверно и что нет — следует решать на основе полного анализа как можно более широкого круга документов.
.
Все эти замечания объясняют выбранную в нашем исследовании методологию: работать с возможно более широким и разнообразным кругом сведений, в том числе и считаемых «недостоверными».

Прежде всего обратимся к некоторым особенностям сведений, дошедших до наших дней.

§ 2. Какие буквы создали святые братья Кирилл и Мефодий?

Об этом разные источники сообщают по-разному:

славянские, как об этом пишут жития;
готские: в Ватиканском кодексе 7019 сообщается:

«Во время архиепископа Лаврентия в королевстве Далмации и Хорватии... был созван очень торжественный собор всех прелатов..., потому что говорили, что готские буквы были созданы каким-то еретиком Мефодием...» (АС с. 220-221);

венедские: Авентин в «Истории боев» пишет, что Мефодий Философ

«изобрел венедские буквы и перевел слова Божьи на местный славянский язык» (АС с. 182);

«...До тех пор, пока какой-то грек, по имени Мефодий, после того как изобрел недавно латинские буквы, мудро добавляя из латинского языка Римскую доктрину и необходимые латинские книги...» (АС с. 142);

болгарские: согласно «Солунской легенде», Кирилл создал болгарские буквы.

Этот перечень охватывает только часть проблем. Дело в том, что, как считается, еще в старое время существовали две «славянские» азбуки: глаголица и кириллица. К какой из них имеют отношение святые братья?

И еще два очень интересных вопроса: почему нигде в старых источниках не упоминается о двух славянских азбуках? Почему сегодня и глаголица, и кириллица считаются «славянскими»?

§ 3. Кто именно создал славянский алфавит?

В настоящее время преобладает мнение, что «славянская азбука»— это глаголица, и что она создана св. Константином (Кириллом). По мнению многих ученых кириллица возникла вскоре после глаголицы в результате попыток использовать греческий алфавит для записи славянских слов.

Однако во многих старых текстах написано, что азбука создана Мефодием.

200 лет назад Татищев считал об азбуках, что

«первая, именуемая Геронимова, Иеронимом, учителем восточным, бывшим от рода славенска, 383 года сочинена, его же русские Герасим именуют. Сию доднесь еще во Иллирии, то есть Славонии, Далматии и протчих тамо словенских народех, употребляют, и Библия оными была напечатана. Другая, Кириллова..., для болгаров сочинена, которые мы ныне употребляем» (ТАТ т. 8 с. 95; цит. по ФОМ14 с. 636]).

Примерно такого же мнения были и многие другие крупные специалисты. Например, И. В. Ягич (ЯГИЧ) сообщает, что до конца XVIII в. автором глаголицы считался св. Иероним:

«Вопросом двойного славянского письма наука начала серьезно заниматься только с конца ХVШ-го столетия. Раньше этого времени господствовало странное, но широко распространенное мнение, что глаголическое письмо... обязано своим существованием знаменитому отцу церкви, св. Иерониму...» (ЯГИЧ с. 51),

«много столетий продолжалась эта вера в Иеронима как изобретателя глаголического письма... В Чехию предание занесено в XIV столетии...» (ЯГИЧ с. 52),

«домашние „ученые" еще в 19-ом столетии повторяли старую песню о св. Иерониме» (ЯГИЧ с. 52).

По другим сведениям, во время миссии в Херсоне св. Кирилл нашел там глаголические книги.

«[В. И.] Григорович обставил свою аргументацию... ссылкой на известное место в жизнеописании Кирилла (в так называемой паннонской легенде), где рассказывается, что Константин в Херсоне нашел евангелие и псалтырь, писанные русскими буквами. Он понял это легендарное известие в буквальном смысле, подразумевая под русскими буквами — глаголицу...» (ЯГИЧ с. 64)

Некоторые ученые считали, что книги с «роськими письменами», попавшие к Кириллу в Херсоне, были на древне украинском языке и написаны кириллицей (например, И. Огиенко (ОГИ); см. также (БЕР с. 65)).
В начале XX в. болгарский ученый И. Иванов выдвинул гипотезу, что кириллица создана св. Кириллом Каппадокийским в VII в., объясняя свою теорию тем, что «Солунская легенда» (одно из житий св. Кирилла, автора «болгарской азбуки») на самом деле излагает жизнь другого Кирилла — Каппадокийского. Существование кириллицы до свв. Кирилла и Мефодия утверждали еще Г. Ценов, Е. Георгиев, И. Огиенко (см. выше) и др.; в последнее время подобное утверждение выдвинул В. Гудков (ГУД с. 230).

§ 4. Век славянской письменности

Особенности сообщений о создании славянской письменности — не только перечисленные выше, но и многие другие, — заставляют относиться к таким сведениям с особой осторожностью. На основе анализов разных источников о крещении и создании письменности Г. Ценов пришел к выводу, что
«История Кирилла и Мефодия является суммой разных рассказов о разных событиях из разных эпох и о разных личностях, так что Кирилл и Мефодий не существовали в той форме, в какой славистика понимает их сегодня.» (ЦЕН4 с. 317-318)
Возможно, что некоторые из этих известий действительно повествуют о создании новой азбуки; возможно, что в других упоминаются просто попытки приспособить другие алфавиты (например, латинский) для нужд одного из славянских языков. По всей видимости, в роли «создателей» описываются разные люди, или по крайней мере «официальные» житийные биографии свв. Кирилла и Мефодия «украшены» деталями из жизни других проповедников христианства (например, Г. Ценов обратил внимание на то, что многое из написанного в старых документах и житиях о Кирилле и Мефодии повторяет моменты из жизни и деятельности создателя готского алфавита 2 (ІV в.).

Во всяком случае, картина выглядит довольно сложной. Но в то же время мы не ставим себе целью сделать полный анализ и решить все основные проблемы в ней. Наши усилия направлены только к датировке периода кипучей деятельности по созданию славянской письменности и ее распространению в Великой Моравии и в других славянских странах; этот период мы назовем «веком славянской письменности» — сокращенно ВСП.

К ВСП относится прежде всего «официально принятая» научной школой XX в. деятельность свв. Кирилла и Мефодия во второй половине IX в. — с 861 г., когда они отправляются с миссией к хазарам, и до 885 г., когда Мефодий умер, а его ученики были изгнаны из Великой Моравии. К ВСП мы относим и все сведения первоисточников о создании славянской письменности, в том числе и те, которые сегодня считаются «ошибочными» (отметим, что многие из них ранее таковыми не считались и, возможно, в будущем опять не будут считаться). В ВСП мы включаем также действия и поступки других лиц, возможно, ошибочно приписанные свв. Кириллу и Мефодию. За счет этого может оказаться, что временной интервал ВСП получится «размытым», более длинным или априори даже состоящим из отдельных кусков.

§ 5. Датировки века славянской письменности

Итак, ВСП включает в себя прежде всего данные первоисточников, считаемых сегодня достоверными; они датируются 861—885 гг.

Параллельно с этим, однако, совокупность сведений (в том числе и «недостоверных») о свв. Кирилле и Мефодий содержит детали, которые можно датировать сами по себе, отдельно и независимо от остальных. Конечно, некоторые из них преданы анафеме официальной исторической школой XIX—XX вв. На первый взгляд они рисуют сложную картину, в которой более поздние исследователи (начиная с Ассемани (АС) и вплоть до наших дней) видят нагромождение «заблуждений» средневековых авторов, «путаницу», «смешение личностей»; если Ассемани чистосердечно пишет об анахронизмах и в старых документах, то сегодня ученые тщательно избегают эти два слова, заменяя их «объяснениями».

Эти «новые» данные (на самом деле, конечно, очень старые) — «плохие» или просто незамеченные — мы разделим на две группы: прямые, которые допускают непосредственную датировку, пусть и в какой-то степени приближенную, и косвенные — например, «по молчанию», по филологическим соображениям и др.

I. Прямые датировки.

0. Традиционная датировка : 861-885 гг.

1. Датировка по Гаврилу и собору Фотия

Миссии святых братьев Кирилла и Мефодия происходили во времена византийского патриарха Фотия, одной из самых заметных фигур православной церкви. Его жизнь была полна резкими падениями и взлетами. Среди многочисленных деяний Фотия был и созванный им церковный собор, резко осужденный его противниками. Они составили «более сильную партию», и под их влиянием этот собор и поныне по традиции упоминают как «Фотиев псевдособор» — обыкновенную неканоническую встречу духовников-еретиков.

Кто был прав и кто — не прав? Этот вопрос выясняют историки православия. Мы же интересуемся другой деталью: среди участников упоминается имя Гаврила, болгарского Охридского архиепископа. Вот как Ассемани цитирует запись в XI томе соборов (по изданию Венети):

«Говорят, что на псевдособоре Фотия, созванном, или, скорее, инсценированном..., среди митрополитов сидел именно Агафон..., а среди епископов — Габриель, епископ Ахриды..., и Симеон, епископ Девелта...» (АС с. 197-198)

А когда жил епископ Гаврил (Габриель), мы узнаём тоже из труда Ассемани, который приводит выдержки (по хроникам Дюканжа и Ле Киена) из старых рукописных кодексов. В них перечислены архиепископы Болгарии, и там находим, что Гаврил был архиепископом после царствования византийского императора 4 (968-974), во время Самуила, в конце X и начале XI в. Соответствующая датировка ВСП попадает примерно в интервал 980-1030 гг.

2. Датировка по князю Владимиру

Сохранились прямые сведения о том, что свв. Кирилл и Мефодий — современники русского князя Владимира. Ассемани отвергает их без аргументов, просто объявляя „огромным анахронизмом": (АС с. 178)

Судя по этим данным, ВСП был около 1000-1050 гг.

3. Датировка по богомилам

В «Житии св. Ивана Владимира» написано, что свв. Кирилл и Мефодий и их ученики боролись против богомилов (АНГ с. 270). О том же свидетельствуют и фрески в церкви монастыря св. Наума, одного из учеников свв. Кирилла и Мефодия. На рис. 10-1 представлена фотография этих реставрированных фресок, изображающих старания богомилов прогнать св. Наума. По-видимому, его проповеди противоречили их традициям. Босые ноги и простые одежды богомилов как раз соответствуют скромной жизни, которая была их идеалом (больше подробностей об этом читатели найдут в главе двадцать пятой). Прорисовка этих фресок рис. 10-2 более четко показывает сцену встречи. Добавим, что тот же сюжет, что и на фресках, крупный болгарский ученый начала ХХ в. Й. Иванов видел на иконе в кафедральном храме св. Климента в Охриде (ОБОД с. 249). Таким образом, мы имеем дело с устойчивым представлением старых болгарских христиан о том, что св. Наум был современником, а не предшественником богомилов.

Но о богомилах известно, что они — последователи попа Богомила, жившего, по мнению специалистов, в середине X в. Эти факты противоречат традиционной датировке свв. Кирилла и Мефодия; вообще, «имя „богомилы" начинает употребляться в середине XI в.» (АНГ с. 290).

По этим данным вероятной датировкой ВСП является интервал 980-1050 гг.; для страховки можно было бы снизить нижнюю границу на 10-20 лет, но не больше.

4. Датировка по «Солуньской легенде»

В одном из житий «св. Кирилла, создателя болгарской азбуки», так называемой «Солуньской легенде», под св. Кириллом подразумевается не Константин, брат Мефодия и создатель славянской азбуки, а другой человек, родившийся в Каппадокии. Его жизнеописание разительно отличается от известий о Константине; в частности, у этого Кирилла не было брата Мефодия, он родился не в Солуни и проповедовал не в Великой Моравии, как святые братья, а в Болгарии. Есть основания предполагать, что на самом деле это — известный св. Кирилл Каппадокийский, живший в VII в. Опираясь на них, И. Иванов в начале XX в. выдвинул естественную гипотезу о том, что именно св. Кирилл Каппадокийский — создатель кириллицы. Но немедленная жесткая реакция корифеев-славистов заставила замолчать и его, а примерно полвека спустя — и Е. Георгиева, другого ученого, дерзнувшего высказать ту же крамольную мысль (ГЕО).

Сегодня официально принимается, что «Солуньская легенда» является житием вовсе не св. Кирилла Каппадокийского, а св. Константина, брата св. Мефодия, и что она полна «легендарных» и «вымышленных» деталей. Но даже эта точка зрения не устраивает многих, предпочитающих просто отмахнуться от нее, объявив «недостоверной» (П. Динеков (ДИН с. 249), С. Бернштейн (БЕР с. 32) и др.), и этим перечеркнуть практически все, что .

Однако это не соответствует современным научным требованиям. Что в данном документе достоверно и что нет, мы пытаемся решать на основе как можно более полного анализа как можно более широкого круга документов.

В соответствии с этим мы здесь, в начальном этапе исследования, подходим к информации более формально: раз «Солуньская легенда» связывается со свв. Кириллом и Мефодием, а в ней содержатся (хоть и «легендарные») данные о создании «славянской» азбуки и переводе свящ. Писания св. Кириллом Каппадокийским, то по этому признаку возможная датировка ВСП — примерно 650-750 гг.

5. Датировка по Дуклянскому пресвитеру

В труде Ассемани (АС с. 152) читаем о рассказе Дуклянского пресвитера, согласно которому король Светопелех (Святополк), обращенный в христианскую веру делом и поучениями св. Константина, создавшего славянскую азбуку и названного Кириллом, жил во времена Далматинского собора и архиепископа города Спалато (Сплита) Иоанна I. Далее Ассемани поясняет, что этот Иоанн возглавлял перенесенную из Салоны в Спалато епархию с 650 по 680 гг., когда папами были Мартин I, Евгений I, Виталиан I, Адеодат II, Доно I и Агафон I. Эти данные ставят ВСП примерно в интервал 650-680 гг.

Для понимания нашего подхода к информации и выводов, которые получатся в результате настоящего исследования, здесь очень важно подчеркнуть, что в своей хронике Дуклянский пресвитер описывает целую серию событий, в которых «смешаны» личности и факты из VII в. с лицами и фактами из IX в. Но для Ассемани хронология Скалигера, «освященная» к тому времени авторитетом католической церкви, является незыблемым постулатом, перед которым любые аутентичные сведения бессильны. Поэтому, сравнивая рассказ Дуклянина с хронологическим порядком Скалигера (т. е. с принятым после Тридентского собора упорядочиванием римских пап и императоров), он заключает:

«...Звонимира... нужно перенести именно из времени Ираклия, к которому он причислен ошибочно, во время Карла Великого... Что, со своей стороны, князь Ратимир... во время короля Германии Людовика... не является различным от того Ратимира, которого Дуклянский пресвитер и Марулич... ставят с огромным прохронизмом в 590 г. после Христа» (АС с. 153-154)

Что мы видим здесь? “Перенос” во времени, “огромные прохронизмы”, т.е. огромные ошибки в датировке … Верны ли эти выводы? Историческая школа Х1Х-ХХ вв. не интересуется подобными вопросами; просто считается, что они «решены» еще Ассемани.

6. По Горазду, Протогену и духоборам

Вспомним, что «духоборами называли последователей патриарха Македония (342-348 и 350-380), который утверждал, что Святой Дух стоит ниже Отца и Сына...» (АС коммент. на с. 261).

Ассемани приводит отрывки из старых византийских рукописей, в которых за Протогеном, архиепископом Сердики и первым архиепископом Болгарии, сразу поставлен (к удивлению Ассемани, без упоминания Сильвестра, Феофилакта, Габриеля = Гаврила или Георгия) «„Мефодий, родной брат св. Кирилла Философа, который был рукоположен в епископы Морикса (Моравии или мораван) в Паннонии..." После Мефодия третьим идет... „Горазд, рукоположенный Мефодием, после этого изгнанный духоборами"» (АС с. 202-203)

Остается навести справки о традиционной датировке Протогена. Однако это ведет к небольшому усложнению. Мы сошлемся на комментарий М. Кискиновой в приведенной выше цитате из АС коммент. на с. 261 и на официальную датировку Никейского собора, на котором велась борьба против духоборов:

«Протоген был Сердикийскиим епископом в первой половине iv века. Гельцер отмечает, что Протоген был поставлен в начале списка как предшественник болгарских патриархов, чтобы связать косвенно болгарский патриаршеский престол с византийской церковью, соответственно с Первой » (АС коммент. на с. 261)

Учитывая то, что Протоген выступал на Первом Никейском соборе в 325 г., получаем для ВСП интервал примерно 330—380 гг.

С другой стороны, духоборы, прогнавшие Горазда, были последователями Македония, который по мнению многих исследователей был патриархом в 496-511 гг. (ИСД с. 627), а потому ВСП не мог быть ранее середины V в. — скорее всего, примерно в 460—510 гг.

В этой ситуации мы пойдем на компромисс: будем иметь в виду обе датировки, так что для ВСП получаем соответственно примерно 330-380 гг. или 460-510 гг.

7 и 8. Две датировки Г. Ценова

В 1916 г. отмечалось тысячелетие со дня смерти св. Климента Охридского. В связи с этим , один из крупнейших болгарских историков первой половины XX в., осмелился выступить открыто — в брошюре с вызывающим заголовком «Тысяча ли лет со смерти св. Климента?» (ЦЕН7) — с критикой принятой датировки как деятельности св. Климента, так и всего ВСП. В этой брошюре, а затем и в других работах он приводит сведения первоисточников, говорящие о том, что ВСП был в других эпохах, весьма далеких от традиционного интервала 861—885 гг. Все они согласуются с выводом, к которому мы придем ниже; здесь мы возьмем два сообщения первоисточников — такие, которые без многих объяснений дают прямые датировки.

7. По Нестору и Паннонской легенде

Из данных этих двух источников Г. Ценов выводит, что св. Мефодий является наследником апостола Андроника (Андрея) в Иллирии, жившего в конце I — начале II вв. (ЦЕН7 с. 5; ЦЕН8 с. 47).

Значит, для ВСП получаем эпоху около 90—120 гг.

8. По Богемской легенде

Приводя отрывок из нее («Temporis magnifici Doctoris beatissimi Augustini Beatus Curillus» etc.), Г. Ценов отмечает, что она по сути ставит св. Кирилла во время бл. Августина (ЦЕН7 с. 5; ЦЕН8 с. 47). Учитывая традиционную датировку жизни — интервал 354—430, для ВСП получаем около 350-430 гг.

II. Косвенные датировки. Здесь перечислим факты, которые также содержат хронологическую информацию, но она либо не непосредственная (а связана, например, с датировками рукописей, «по молчанию» и т. п.), либо является «размытой» в длинном интервале времени; во втором случае мы поставим интересующую нас датировку в «наиболее вероятное» время. Все эти данные нужно использовать с большой осторожностью.

9. Датировка «по молчанию» византийских источников

Специалисты по славистике не оставили без внимания один очень странный факт: около 200 (!) лет — в сущности почти до конца XI в. (!) — византийские документы не содержат НИЧЕГО о свв. Кирилле и Мефодии, о создании славянской азбуки и т.д. Первые дошедшие до нас византийские сведения по этому вопросу содержатся в житиях, составленных Охридским архиепископом Феофилактом (в конце XI в.). А существовало ли вообще до этого что-нибудь, писанное византийцами на эту тему? Принято считать, что ответ на этот вопрос является отрицательным. При этом предлагается объяснение, что византийцы недолюбливали славян, считали их варварами и поэтому обходили с презрительным молчанием их «письмена».

Ну что ж, может быть. Хотя скорее византийцы воспользовались бы презрительными словами, чем молчанием. Допустим, что все дружно и согласованно предпочли 200 лет молчать. Однако есть и еще одна деталь—распространение христианства. Чем как раз вроде бы и занимались византийские миссионеры свв. Кирилл и Мефодий. Уж об этом византийцы не преминули бы похвастаться!

Но нет! Они „молчали":

«Патриарх Фотий через четыре года после Моравской миссии в 867 году разослал восточным патриархам энциклику (окружное послание), в которой подробно сообщал об успехах византийской церкви в распространении христианства, в его укреплении и т. д. В этой энциклике нет ни слова о моравской миссии. Конечно, это странное обстоятельство должно было привлечь к себе внимание историков» (БЕР с. 13—14)

Действительно, историки должны уделить этому обстоятельству больше внимания. А мы подойдем к нему объективно и прямолинейно: «по молчанию» византийцев ВСП должен относиться скорее всего к поколению, непосредственно предшествующему Феофилакту, или незадолго перед этим. Итак, наиболее вероятная датировка по этому признаку—1000-1050-гг.

10. Датировка по Евангелию и Псалтыри с «руськими буквами»

В «Пространном житии св. Кирилла» есть очень интересный текст, связанный с его миссией к хазарам:

«И нашел здесь Евангелие и Псалтырь, написанные руськими письменами. И нашел человека, говорящего на этом языке. И беседовал с ним, овладев силой речи, опираясь на свой язык, установил различие гласных и согласных, молясь Богу, скоро начал читать и говорить» (БЕР с. 63)

С. Бернштейн добавляет, что в различных списках этого жития встречаются варианты «роськими» и «рушкими», но вариант «руськими» с разным правописанием является преобладающим (БЕР с. 63).

Некоторых специалистов это озадачивает, а другим дает основание бросить вызов своим коллегам, утверждая, что кириллица создана в России до IX в. Долгое время господствовала «готская теория», согласно которой эти Евангелие и Псалтырь были написаны на готском языке; готы поселились около Черного моря в III в., в IV в. среди них распространилось христианство, а Вульфила перевел Библию на готский язык.

Но все же многие дают себе отчет в том, что (по крайней мере в то время) Кирилл не знал немецкого языка (БЕР с. 64), поэтому возникло мнение, что св. Кирилл нашел в Херсоне глаголические переводы, созданные бл. Иеронимом в IV в.

Все эти мнения заслуживают внимания: например, если считать, что своеобразный ВСП (создание глаголицы) был во времена св. Иеронима, то это дает датировку «по Иерониму» около 350-380 г., которую мы также рассмотрим ниже.

Однако прямолинейная датировка Евангелия и Псалтыри, «написанных руськими письменами», т. е. понятных для русских, отправляет нас во времена князя Владимира: 1000—1030 гг.

11. Датировка по крещению венгров

«Пространное житие св. Мефодия» повествует, что он пошел встретиться с венгерским королем, где был встречен «честно и славно и с весельем» (БЕР с. 125). После беседы венгр поцеловал Мефодия и отпустил с богатыми дарами. При прощании сказал: «Поминай меня, честной отец, в своих святых молитвах всегда» (там же). Этот эпизод ставит специалистов в затруднительное положение, и ему посвящено очень много работ (БЕР с. 125). В частности, считается, что в конце IX в. венгерские «племена» только появились и никаких королей у них тогда еще не было; кроме того, венгры крестились только в конце X в., и нет убедительного объяснения, почему «язычник» король просил архиепископа молиться за него.

Считается, что крещение Венгрии произошло около 980 г., поэтому получаем, что ВСП был не раньше конца X в. — вероятнее всего, в интервале 1000-1050 гг.

12. Датировка по Аврааму бен Иакову

Арабский писатель Абу Обейд Абдаллах аль-Бекри (ум. 1094) в своем компилятивном сочинении «Книга о дорогах и странах», написанном в 1066 г. в Кордове, передает очень интересное сообщение о болгарах, взятое из путевых записок некоего израильтянина Ибрагима ибн-Якуба (Авраама бен Иакова). Последний рассказывает, что во время своего пребывания в городе Марзборге (Магдебург) встретился с болгарами, беседовал с ними и узнал, что болгары - христиане и переводят св. Евангелие на славянский язык (ЗЛА5 с. 70—71, 77).

Эти события произошли при императоре Оттоне (правившем во второй половине X в.), и специалисты уточняют, что разговор Авраама бен Иакова с болгарами состоялся в 965 г. (ЗЛА5 с. 73). В то же время в славистике считается, что свящ. Писание было переведено на славянский язык еще за век до этого, г., и в начале X в. — тем более к 965 г. — в Болгарии уже было много Евангелий на славянском языке. Зачем тогда нужно переводить его вновь?

Посмотрим, как выбирается из этого тупика официальная историческая школа XIX—XX вв.:

«Потом Ибрагим сообщает, что болгары были христианами и что они переводили Евангелие на славянский язык. Это сведение он вне сомнения почерпнул у болгарских послов. Но, к сожалению, краткость изложения затмевает — или, точнее, недоговаривает — сущность этого столь важного.вопроса. Очевидно, здесь у Ибрагима какое-то недоразумение, потому что Евангелие уже было переведено на славянский язык у болгар и перевод, как известно, относится к концу IX века. Это недоразумение мы предпочитаем объяснить тем, что болгарские послы рассказывали, что они говорят на славянском языке, что этот язык у них общий, официальный - государственный и церковный, что Евангелие на славяно-болгарский язык и что их письменная культура продолжает развиваться на этом языке, а Ибрагим понял, что перевод Евангелия происходил в данное время» (ЗЛА5 с. 77)

Наверное, в этой ситуации Ассемани просто и чистосердечно сказал бы, что это — анахронизм, и указал, что и как нужно расставить. А в последней цитате все сложнее и «красивее»: сначала выражается сожаление, затем идет ссылка на краткость (!), потом слова «затмевает» и «недоговаривает», два раза — «недоразумение». То есть нагнетается негативное отношение. Следует официальная точка зрения («очевидно» и «хорошо известно») и объяснение.

Нравится ли нам это объяснение, не имеет значения. Мы берем прямую информацию Авраама бен Иакова, не пытаясь подогнать ее под заранее выбранную точку зрения. Получается следующее:

1) в 965 г. (или чуть раньше) перевода св. Евангелия на славянский язык не было;

2) св. Евангелие переводилось на славянский язык в Болгарии;

3) св. Кирилл мог воспользоваться этим переводом и, переводя другие книги свящ. Писания «в короткий срок» (на что указывают первоисточники, но всё свящ. Писание перевести быстро вряд ли возможно!), отправиться в Великую Моравию.

Все это ставит ВСП заведомо не ранее 965 г., скорее всего — около 980-1050 гг.

13. Датировка по миссиям для поисков «настоящей религии»

Что именно хотели получить от византийцев мораване и их владетели? Чего они ждали от миссии свв. Кирилла и Мефодия?

С. Бернштейн видит в первоисточниках пять основных вариантов ответа на этот вопрос: по „Пространному житию св. Кирилла", по „Пространному житию св. Мефодия", по „Итальянской легенде", по Нестору и по „Успению св. Кирилла": (БЕР с. 80-82). В них повторяется один и тот же мотив — желание узнать об истинной (подлинной) вере. Учитывая и то, что, как видно из многих источников, среди организаторов Моравской миссии был и Святополк, противник богослужения на славянском языке (БЕР с. 27) приходим к выводу, что вовсе не язык и тем более не алфавит были основным требованием мораван. Кроме того, они были уже крещены. Все это сужает цели их миссии до главного желания: получить проповедников подлинной, правильной христианской веры.

Историческая картина отправления миссий в разные страны, в том числе и на Балканы, для поисков «подлинной христианской религии», сопровождавшаяся спорами о проповеди на славянском языке, типична для времени Яна Гуса (начало XV в.). По такой картине самая вероятная датировка ВСП — примерно 1390-1430 гг.

14. Датировка по «аботритам»

Напомним, что считают славянским «племенем», жившим в IX в. на территории Великой Моравии. Книга АС, содержащая отрывки из труда Ассемани, упоминает их несколько раз (с. 119, 131, 161, 162). Например:

«...Князь славян аботритов и вилзов... Тразикон, князь аботритов в 798 г., 804 г. и 808 г... Годелайб— аботритов — в 808 г.; Чедраг, сын Тразикона, и Славомир —князья аботритов в 817 г., 818 г., 821 г...» (с. 131).

Обратимся к рис. 10-3. На нем представлена условная графема (о выдвижении гипотез по условным графемам см. (ТАБ1 гл. 6 и ТАБ5 гл. 6), которую можно прочесть по двум разным «траекториям» как «аботрит» и «таборит»: вставляя выдвинутую наверх букву «Т» после «О», либо читая сначала «верхнюю» букву «Т», а затем нижний ряд.

Иначе говоря, слово «аботрит» могло возникнуть из-за неправильного прочтения слова «таборит». Графема на рис. 10-3 простая, а потому довольно велика вероятность того, что средневековый переписчик ошибся при составлении списка с оригинальной хроники, написав «аботриты» вместо «табориты». Принимая во внимание и:
— совпадающую географическую локализацию «аботритов»
и таборитов, .
— то, что и одни, и другие были славянами,
— и что и одни, и другие вели частые войны с немецкими князьями,
приходим к выводу, что почти наверняка вариант «аботриты» является неправильным прочтением слова «табориты».

Тогда самая вероятная датировка ВСП «по аботритам = таборитам»— это интервал 1400—1450 гг.

15. Датировка по филологическим признакам «Пространных житий» свв. Кирилла и Мефодия

Полвека назад В Киселков, один из лучших болгарских знатоков средневековых текстов, провел детальный анализ филологических особенностей двух указанных житий и заключил, что они написаны в XV в. Официальная славистика его вывод отвергает, основываясь единственно на более ранней датировке одного из списков «Пространного жития св. Мефодия» (БЕР с. 27). Но вполне возможно, что эта датировка ошибочна — именно это и вытекает из исследования В. Киселкова.

Как и выше, мы подойдем к «анахронизму» формально: анализ и вывод В. Киселкова в сочетании с естественным предположением о том, что основные жития свв. Кирилла и Мефодия созданы, скорее всего, 1-м или 2-м поколением после них, приводит к следующей вероятной датировке ВСП: 1390—1450 гг.

16. Датировка по появлению глаголических текстов

Было бы логичным предположить, что если в ВСП было создано большое количество глаголических текстов, то с большой вероятностью хотя бы несколько из них и хотя бы в списках дошли до наших дней. Поэтому для наших целей важно узнать, когда написаны старейшие из дошедших до нас глаголических рукописей и от какого периода сохранилось много таких текстов.

Сейчас большинство специалистов считает, что старейшие дошедшие до нас глаголические памятники написаны около 150 лет после создания глаголицы (БЕР с. 85), т. е. примерно в начале XI в. Это дает датировку ВСП в интервале 1000-1030 гг.

Но раньше (по крайней мере до начала XX в.) была очень распространена другая точка зрения: что глаголица, или «иллирийские буквы», создана бл. Иеронимом. В начале настоящей главы мы уже приводили мнение Татищева об этом. Пока оставим вопрос о том, кто именно создал глаголицу — бл. Иероним или же св. Кирилл. Нас интересует другое: КОГДА произошло это. Датировка по бл. Иерониму дает интервал примерно 360-390 гг.

С вопросом о создателе глаголицы связан и один нашумевший в свое время научный спор. Ознакомимся со следующим комментарием, обращая при этом внимание на странное
«дублирование» имени архиепископа Салоны:

«Особое значение имеет исследование, предложенное Ассемани для одной глаголической Псалтыри, включенной в опубликованный Охридским архиепископом Рафаэлем Леваковичем в 1648 г. бревиарий Сод.Vat. MSS. 6471. Под воздействием ошибочно укоренившегося мнения (! — Й. Т.), что «иллирийские» буквы созданы св. Иеронимом (умершим в 429 г.) и по указанию одного переписчика этой Псалтыри в XIII в., что она писана во время последнего архиепископа Салоны — Феодора, как издатель, так и Матфей Караман считал, что Псалтырь составлена между 638 и 640 гг. Ассемани доказывает, что список составлен действительно во время Феодора, но это — второй архиепископ , причем, после перемещения архиепископии из Салоны в Спалато (Сплит). Ассемани приходит к выводу, что список сделан с перевода Константина-Кирилла и Мефодия во время этого второго Феодора — между 880 и 890 гг.» (КИСК с. 32)

Указание средневекового переписчика старой Псалтыри приводит к датировке ВСП примерно в 630-660 гг.

Параллельно с этим отметим: только что разобранный пример дает еще одно повторение «ошибки», в которой Ассемани обвинял Дуклянского пресвитера и Марулича: «смешение» событий VII и IX вв. А многоразовое повторение подобных «ошибок» указывает на хронологическую ошибку в глобальной схеме Скалигера.

§ 6. Датировка века славянской письменности в рамках новой хронологической гипотезы

Итак, мы перечислили данные о ВСП, на основе которых можно с разной степенью точности и вероятности датировать его. Из приведенных комментариев видно, что некоторые из этих данных считаются «ошибочными» и «недостоверными»; видно также, что мнения ученых со временем меняются, и иногда то, что, например, 100 лет назад считалось установленным, сегодня отвергается; и наоборот.

Поэтому мы отнесемся со вниманием ко всем этим старым сведениям. И, конечно, с уважением к тем данным и рассуждениям славистов, которые дают традиционную датировку ВСП: 861-885 гг., обобщая их под номером 0 в нашем списке.

На первый взгляд этот пестрый набор рисует неясную картину. Однако это так лишь на первый взгляд. Чуть более пристальный анализ сразу же обнаруживает несколько массовых «скоплений»: в интервалах 330-370, 640-670, 1000-1030 и 1390-1450 гг. Как мы увидим ниже, это вовсе не является случайностью.

Теперь мы можем приступить к анализу описанной совокупности интервалов для датировки ВСП. Они отмечены на ХД на рис. 10-4. Рассмотрим их внимательно.
Видно, что они «упорядочены» и с достаточной точностью оформляют «столбец» —или, точнее, «вертикальную полосу».

Эта картина ведет к следующим основным выводам.

1. С точки зрения новой хронологической гипотезы все рассмотренные данные являются достаточно синхронными; все они находятся практически в одном интервале времени длиною около 50—60 лет. Если смотреть с точки зрения периода 900—1250 гг. (непрерывный «кусок» оси времени одновременно и в новой хронологии, и по Скалигеру), ВСП попадает примерно в интервал 1000—1060 гг., а для периода 1280-1500 ВСП попадает в интервал 1390-1440 гг.

2. Эта синхронная датировка по такой богатой и разнообразной совокупности данных, основанных на первоисточниках, на «первичной» информации, является в тоже время и хорошим тестом, подтверждающим хронологическую гипотезу.

§ 7. Дополнительные выводы

Из сделанных основных выводов (точнее, из первого из них) вытекает ряд других. При этом нужно иметь в виду, что их истинность находится в зависимости как от истинности новой хронологической гипотезы, так и от некоторых принятых в современной традиционной версии истории фактов. Вот несколько из наиболее интересных и важных.

1. ВСП относительно византийской истории был не во время Василия I, отца Льва VI, а позднее. «Император Василий», встречающийся в житиях и документах о свв. Кирилле и Мефодии и их учениках, — это не Василий I, а другой византийский император. Например, может быть, Василий II; этот вопрос нужно исследовать более тщательно.

2. Кириллица существовала до ВСП и до свв. Кирилла и Мефодия. Тем самым подтверждаются предположения Г. Ценова, И. Иванова, Е. Георгиева и некоторых русских и украинских ученых о существовании кириллицы до святых братьев.

3. Скорее всего, св. Кирилл создал глаголицу или же усовершенствовал какой-нибудь ее более старый и простой вариант. Возможно, что бл. Иероним приспособил глаголицу для нужд «иллирийцев»— хорват и черногорцев.

Сделаем еще несколько замечаний.

— По-видимому, во время ВСП разные греческие и болгарские миссионеры проповедовали в Великой Моравии, Чехии, Словении, Болгарии и пытались приспособить разные алфавиты для нужд «славянских» народов; скорее всего, среди них было несколько Кириллов и несколько Мефодиев.
— Очень возможно, что в житиях и документах иногда ошибочно смешиваются города Солунь (Салоники) и Салона.
— Скорее всего, в то время объем «свящ. Писания» был гораздо меньше нынешнего.
— По-видимому, смысл понятий «словенский (славянский?) язык» и «славяне» во многих старых документах отличался от нынешнего.

§8. Полученная новая датировка в связи с другими событиями

Новая датировка ВСП и, в частности, свв. Кирилла и Мефодия, вызывает и естественный вопрос: а как она сочетается с другими историческими событиями? Не противоречит ли старым свидетельствам, документам и хроникам? Этот вопрос сложный и обширный; он является частным случаем такого же вопроса о новой хронологической гипотезе.

Здесь мы рассмотрим один конкретный пример, показывающий, что новая датировка объясняет данные первоисточников гораздо лучше и естественнее, чем традиционный, Скалигеровский вариант.

А именно, разберем подробнее информацию о соборе в Сплите в 1067-1072 гг., о котором уже шла речь выше. На нем св. Мефодий был объявлен еретиком, арианином, который «изобрел готские буквы», и было принято решение о богослужении только на греческом и латинском языке (т. е. о «возврате» к «триязычной догме»). Сначала мы ознакомимся с более подробными выдержками- из текста Ассемани, который на основе первоисточников описывает и комментирует произошедшие события:

«К этому можно добавить и то, что рассказал Фома, архидиакон Спалато, в гл. 16 жития архиепископа Лаврентия о созванном в, Далмации соборе, на котором св. Мефодий был заклеймен еретиком за то, что ввел употребление славянского языка в богослужение. Привожу его слова по Ватиканскому кодексу 7019 (л. 15, с. 2):
„Во времена архиепископа Лаврентия в королевстве Далмации и Хорватии возобновилась борьба за проклятие схизмы (!— Й. Т.). Во времена... Лаврентия был созван очень торжественный собор всех прелатов Далмации и Хорватии, на котором было вписано много капитулов. Среди них именно было утверждено и постановлено, чтобы никто не дерзал служить в будущем божественные таинства на славянском языке, а только на латинском и греческом, и чтобы не назначать никакого священнослужителя с этим языком на службах, потому что говорили, что готские буквы изобрел какой-то еретик Мефодий... Говорят, что по этой причине он был наказан по Божьему приговору внезапной смертью... Лаврентий был архиепископом во времена пап Николая II, Александра II, Григория VII, Виктора III, Урбана II, Паскаля II — с 1059 до 1099 г."» (АС с. 220-221)

Любопытно, что Ассемани «забывает» упомянуть об арианстве св. Мефодия (АС с. 31).

Итак, мы видим в этом тексте:

— борьбу за и против богослужения на славянском языке,
— схизму (раскол) в католической церкви,
— «изобретение» готских букв, —«арианскую ересь» (в других сведениях о том же соборе).

Полученная в настоящей работе хронологическая датировка ставит св. Мефодия во времена:
а) Яна Гуса, когда имели место:
— религиозная борьба,
— схизма в католической церкви,
— несколько пап,
— миссии для «поисков подлинной веры»,
—споры о богослужении на понятном языке (славянском в Чехии и Моравии);

б) непосредственно после Константина Великого:
— готы на Балканах и к северу от них,
— расцвет арианства,
— борьба за богослужение на понятном языке (Вульфила!).

Эта обстановка объясняет, почему и арианство, и готские буквы, и славянское богослужение были актуальными для собора, проведенного якобы (по Скалигеровской версии) через двести лет (!) после смерти св. Мефодия, через семьсот лет (!) после готских букв и арианства, а на самом деле — в новой хронологической схеме— примерно вскоре после них.

Рис. 10-1. Фотография фресок в церкви монастыря св. Наума. Средневековый художник изобразил встречу святого с богомилами. Его проповеди отличались от богомильской традиции, и наверное поэтому на стенописи богомилы пытаются прогнать его.

Прорисовка фресок в церкви монастыря св. Наума. На ней изображение богомилов и св. Наума более четкое, чем на фотографии на рис. 10-1.

Что здесь написано: «Аботрит» или «Таборит»?

Данные о ВСП на ХД.
Жирными отрезками отмечены датировки:
0 - традиционная датировка (861-885),
1 - по Гаврилу и «псевдособору Фотия» (980-1030)
2 - по Владимиру (1000-1050)
3 - по богомилам (1000-1050)
4 - по Солунской легенде
5 - по Дуклянскому попу (650-680)
6 - по Горазду, Протогену и Македонию (460-510 и 300-380)
7 - по Нестору и Паннонской легенде (90-120)
8 - по Богемской легенде (350-430)
9 - по «молчанию» византийцев (1000-1050)
10 - по переводам Евангелий и Псалтыри (1000-1030)
11 - по крещению венгров (1000-1050)
12 - по Аврааму бен Иакову (980-1050)
13 - по миссиям для поисков «подлинной религии» (1390-1430)
14 - по «аботритам» (1400-1450)
15 - датировка В. Киселкова (1400-1450)
16 - по глаголическим текстам (1000-1030, 630-670 и 360-390)
Кроме того, знаком ++ отмечен собор в Сплите (1067-1072).

Пояснения к тексту:

1. Иосиф Симон Ассемани (1687-1768), востоковед и филолог, вицепрефект Ватиканской библиотеки. В славянских странах известен прежде всего своей находкой глаголической рукописи, известной как «Ассеманиево евангелие».

2. Другие варианты написания имени — Ульфила, Урфила, Гульфила, Вульфила.

3. Прохронизм — упоминание какой-либо детали (исторической личности, события, термина) из данной эпохи в источниках более ранней эпохи.

4. В труде Ассемани сказано: «...Пятым следует... „Дамиан, чей престол был в Доростоле... Дристе. Пока он возглавлял Церковь, Болгария была удостоена автокефальностью. Он был провозглашен патриархом императорским советом по приказу Романа Лакапина, но потом был низвергнут по приказу Иоанна Цимисхия". Шестым следует... „Герман, которого называли также Габриелем, с престолом в Водене и Преспе"» (АС с. 202-203).

5. Чем «Солуньская легенда» так сильно раздражает корифеев славистики? Может быть тем, что если кириллица существовала во времена свв. Кирилла и Мефодия и считалась «болгарской», а они создали «славянскую азбуку», то как бы выходит, что в то время болгары не считались славянами, а кириллица — славянской азбукой?

6.Наивное объяснение Гельцера о том, почему авторы старых кодексов поставили Мефодия сразу после Протогена, оставляем без специального комментария: оно является типичным примером способов и методов, которыми историческая школа Х1Х-ХХ вв. «борется» с анахронизмами. Подробнее об этом написано в ТАБ1 гл. 10 и ТАБ5 гл. 10.

7. Г. Ценову запретили преподавать в Болгарии, и впоследствии он читал лекции в Берлинском университете.

8. Августин Аврелий (родился 13.11.354 г. в Тагасте, Нумидия и скончался 28.08.430 г. в Хипон Регии, Нумидия), известен как святой Августин (Аугустин) или Августин Блаженный, был выдающимся церковным деятелем и богословом. Его считают одним из отцов Западной (Католической) церкви. Пользовался огромным авторитетом и влиянием в средневековье.

9. Причем не в Болгарии, а в Византии!

10. Выходит, они, а не византийцы свв. Кирилл и Мефодий?

11. Это название передают во многих вариантах: абатерены, абдриты, абитриты, абодриты, аботриды, аботриты, обдриты, оботриты, хабидриты и т. п. (GRA), хотя, возможно, некоторые из них означают разные объекты.

12. О “размножении оригинала” при хронологической ошибке см. ТАБ1 гл. 10 и ТАБ5 гл. 10.