Мазхаб абу ханифы. Мазхабы – четыре религиозно-правовые школы. Намаз по ханафитскому мазхабу: условия

Имам, великий учёный, факих уммы, муджтахид Абу Ханифа Нуман бин Сабит родился в 80-м году по Хиджре в иракском городе Куфа, во времена младшего поколения сподвижников. Абу Ханифа является основоположником одного из четырёх самых распространённых суннитских мазхабов и одним из первых, чей мазхаб стали записывать и распространять.

С детства Абу Ханифа начал изучать фикх, собирать предания салафов (это первые три поколение мусульман: сподвижники, табиины и следующее поколение за табиитнами. – Прим. авт.), совершая путешествия в разные места в целях учёбы. Как говорит имам аз-Захаби , «что касается науки фикх, скрупулёзности и точности в выведении решений и изучения его скрытых смыслов и тайн, то не было ему равных, и все люди до сих пор ссылаются на него».

Его ученик Зуфар передаёт, что слышал от Абу Ханифы, как он говорил: «Я изучал науку о вероубеждении, пока не постиг его и стал из числа тех, на кого указывали пальцем в этой науке. Обычно мы сидели недалеко от круга Хаммада бин Абу Сулеймана , и однажды пришла женщина и задала мне вопрос: «У человека есть рабыня, с которой он хочет развестись по сунне. Как это сделать?» Я ответил, что не знаю, указал ей на Хаммада и попросил потом рассказать мне о его ответе. Хаммад ей ответил, что мужчина разводится с ней в период её очищения и без приближения к ней и оставит её на время идды, два цикла, после чего она может выходить за другого. Женщина вернулась и рассказала мне ответ, после чего я сказал, что нет мне необходимости изучать «калям», взял свою обувь и сел в кругу Хаммада. Я запоминал все его вопросы и то, что он отвечал, и, когда он на следующий день повторял сказанное, я всё мог пересказать по памяти, тогда как другие ошибались. (Потом Хаммад уже говорил: «Не сядет никто напротив меня в моём кругу, кроме Абу Ханифы».) И я учился у него, сопровождал его в течение 10 лет. Через несколько лет учёбы мне показалось, что я сам смогу обучать других и уже мне нет нужды учиться у него, однако я не осмелился ему об этом сказать. И вот однажды Хаммаду пришло известие, что умер его родственник из другого города. Он поехал туда, оставив меня вместо себя вести уроки и выносить фетвы (исходя из Корана и хадисов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)). Ко мне приходило множество вопросов, на которые я отвечал и записывал свои ответы. После возвращения Хаммада я показал ему свои ответы, которых собралось 60. В сорока из них он согласился с моим решением, а в 20 – нет. Тогда я сказал про себя, что не перестану учиться у него, пока он не умрёт».

Известно, что Абу Ханифа встретился в Куфе с Анасом бин Маликом , а во время хаджа, когда ему было 16 лет, он встретился с Абдуллахом бин Харис бин Джуз Забиди , что подтверждает его принадлежность к числу табиинов. Среди шейхов Абу Ханифы, количество которых из числа табиинов более 90, от которых он передал и у которых получал знания, есть и такие, как Ата бин Аби Рабах , Шаби, Адий бин Сабит, Амру бин Динар, Нафи мавла Ибн Умар, Хам мад бин Аби Сулейман, Абу Джафар Бакир, Мухам мад бин Мункадир, Хишам бин Урва, а также многие другие учёные того времени. Некоторые биографы говорят, что число его шейхов достигало четырёх тысяч. О его встрече со сподвижниками свидетельствует и предание от Абу Бакра бин Халляла , что Абу Ханифа застал Абдуллаха бин Абу Авфа и Абу Туфейля Амира бин Васла , и они оба сподвижники.

Про него рассказывают, что он был красив лицом, приятной внешности, среднего роста. Обладал мягким приятным голосом, умел говорить красноречиво. Он всегда надевал чистую опрятную одежду, умащался благовониями. Когда он выходил к людям, они по запаху могли определить, что это Абу Ханифа, до того как увидят его. Он отличался кротостью, терпением, добротой, набожностью. Один из его учеников рассказывал, что слышал, как Абдуллах бин Мубарак говорил Суфьяну Саври : «О Абдуллах, как же Ханифа далёк от хулы! Я никогда не слышал, чтобы он отозвался плохо даже о своём враге!», на что Суфьян сказал: «Абу Ханифа, поистине, не настолько глуп, чтобы свои благие деяния обменять на грехи».

Мазхаб

Абу Ханифа являлся предводителем «школы «мнения» (мадрасату раъй). В своём мазхабе имам опирался на аналогию, истихсан (предпочтение более уместного и полезного решения), на обычаи (урф) и был больше всех склонен к иджтихаду. Эту методологию он перенял у своего учителя Хаммада (умер в 120-м г. поХиджре), который учился у Ибрахима Нахаи (умер в 95-м г. по Хиджре), который учился у Алкама бин Кайс (умер в 62-м г. по Хиджре), ученика Ибн Масуда (умер в 32-м г. по Хиджре) – сподвижника Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Его научная методология ясна из его слов, которые приводят Ибн Абдуль Барр и Хатыб Багдади : «Я беру (своё суждение) из книги Аллаха, когда нахожу в ней решение, а затем из Сунны Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Если не нахожу в Коране или Сунне Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), то обращаюсь к словам сподвижников. Беру у некоторых из них (то, что считаю соответствующим или близким к истине) и оставляю слова других. И не предпочитаю их словам слова других (то есть слова сподвижников ставлю выше слов поздних поколений мусульман). А когда дело доходит до слов Ибрахима, Шаби, Ибн Сирина, Атаа, Саид бин Мусайиба , то я проявляю усердие в вынесении решений (иджтихад) так же, как сделали они». От Абу Юсуфа передаётся, что он слышал, как Абу Ханифа сказал: «Если дойдёт до меня хадис от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), переданный от надёжных людей, то я беру его, а если это слова сподвижников, то мы не выйдем из сказанного ими, а когда дело касается слов табиинов, то я могу соперничать с ними».

Эти слова ясно дают понять, что его методология была основана на Книге Аллаха в первую очередь, а затем на Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), словах сподвижников и иджтихаде. А что касается тех вопросов, которые не разъяснены в Коране и Сунне, то в них он руководствовался аналогией, истихсаном и урфом. Имам был известен своими жёсткими условиями для принятия хадиса и тщательным отбором преданий, что вовсе не означало его слабость в этой науке. Поэтому слова некоторых, что он мало обращался к хадисам и выносил решения в основном посредством сравнения, не имеют под собой никакой почвы. Абу Ханифа известен ещё и тем, что не останавливался на решении возникших проблем и давал ответы и на предположительные вопросы, вынося им решение на случай, если возникнут. В последующем благодаря усилиям учеников положения мазхаба были систематизированы и зафиксированы, были составлены труды, способные решить практически любые возникавшие в то время задачи, особенно в разделе торговых отношений.

Мазхаб Абу Ханифы распространился в Куфе, Багдаде, Египте, Сирии, Тунисе, Алжире, Йемене,Индии, Китае, Бухаре, Самарканде, Афганистане, Туркистане, а на территории России – в Поволжье, Татарстане, Башкирии и некоторых республиках Кавказа.

Труды

Передаётся, что Абу Ханифа записал очень много вопросов по фикху, однако не все его сочинения дошли до нас. Историки пишут, что он написал много книг, среди которых «Наука и её изучение», «Ответ кадаритам», «Важный фикх» («Фикх акбар») и другие. Также известно, что от него в отдельности передано 215 хадисов, не считая тех, которые он передал совместно с другими учёными. В число произведений Абу Ханифы также входит «Муснад», где автор приводит 118 хадисов из раздела молитв. А учёный Абуль Муайяд Мухаммад бин Махмуд Ховарезми собрал все переданные от Абу Ханифы хадисы в одном сборнике, достигшем 800 страниц, который был издан в Египте в 1326-м году по Хиджре. Большинство учёных считают, что труды Абу Ханифы запечатлены в книгах, написанных его учениками, такими как Абу Юсуф и Мухаммад Шайбани .

Ученики

От него передали хадисы очень много людей, например Ибрахим бин Тахман , учёный Хорасана, Асад бин Амру аль Баджили, Исмаил бин Яхья Сайрафи, Хасан аль Каззаз, Хафс бин Абдурахман аль-Кади , его сын Хаммад, Дауд Ттаи, Зуфар бин Хузейль, Саад бин Сильт, Сулейман бин Амру аль-Нахаи, Абдуллах бин аль-Мубарак, Мухаммад бин Хасан Шайбани, Яхья бин Аюб Мисри, Кади Абу Юсуф и десятки других учеников и современников. Количество учеников Абу Ханифы – имамов, записавших его труды в мазхабе, – достигает 40 человек. А самыми известными его учениками были Абу Юсуф Якуб бин Ибрахим Ансари (112–183 гг. по Хиджре), Мухаммад бин Хасан Шайбани (умер в 189-м г. по Хиджре) и Зуфар бин Хузайль .

Случаи из жизни

Абу Ханифа прожил свою жизнь в поисках знаний и вместе с этим считал, что самой сладкой пищей является пища, заработанная своими руками. В свободное время он занимался торговлей – ему принадлежала лавка по продаже ткани. Среди населения имам был известен честностью, благородством, надёжностью. Его непосредственное участие в торговом деле оставило отпечаток в нормах фикха, связанных с торговой сферой и взаимоотношениями.

Абу Ханифа известен тем, что часто постился, много читал Коран, проводил много времени в восхвалении Аллаха. Однажды, когда он шёл по улице с друзьями, он услышал, как вслед ему кто-то сказал: «Это Абу Ханифа, который не спит по ночам (имеется в виду – поклоняется всю ночь)». Услышав это, Абу Ханифа сказал: «Клянусь Аллахом, я не хочу, чтобы люди говорили обо мне то, чего я не делаю». И стал после этого проводить ночи в поклонении и мольбах, пока не постигла его смерть.

Во времена Абу Ханифы правители старались приблизить к себе учёных, поощряя их материальными вознаграждениями и назначая на различные государственные службы. Абу Ханифу часто вызывали к халифу и требовали от него принять пост судьи, но имам отказывался, и по этой причине часто подвергался наказаниям и тюремному заключению. Известно много случаев его отказа, в частности рассказывается, что халиф Мансур потребовал от него стать судьёй, а он сказал, что не подходит для этой работы. Мансур сказал: «Ты врёшь», – и Абу Ханифа ответил: «Как ты можешь назначать судьёй того, кто врёт?»

Он был известен среди людей своей честностью в торговых делах, что приносило ему хороший доход. Каждый раз по истечении года он вычислял прибыль за год, оставлял себе на пропитание какое-то количество и раздавал остальное учёным хадиса и Корана, а также требующим знания. Раздавая им деньги, он говорил: «Это прибыль от вашего товара (изучения наук), которую Аллах вам предопределил посредством меня. Я вам ничего не раздаю из своего имущества. Это всё – милость Аллаха, оказанная вам через меня. Ведь никто не может оспорить Аллаха в Его дарах».

Известен случай из его жизни, когда имам встретил группу атеистов-безбожников, отрицавших существование Творца. Абу Ханифа спросил их: «Что вы скажете о корабле, загруженном вещами и товаром, который плывёт среди высоких волн и ураганов по одному курсу, не сбиваясь с него, пока не достигнет своей цели и доставит весь груз в целости? И к тому же этот корабль не управляется никем, а плывёт сам по себе. Разве разум допускает такое?» Они ответили: «Нет! Такое не принимается разумом и не допускается даже в мыслях». Тогда Абу Ханифа сказал: «Свят Аллах, вы не допускаете существование корабля, плавающего по курсу, без капитана, который бы управлял им, и утверждаете, что вся вселенная, включая моря, небеса, звёзды, птиц и животных, существует без Творца, сотворившего их в гармонии и совершенстве?! Пропадите вы и ваша ложь».

Ибрахима бин Саид Джавхари от Мусанна бин Раджаа сказал, что Абу Ханифа обязал себя выплачивать по одному динару каждый раз, когда он поклянётся, говоря правду.

От Язида бин Камита передано, как один человек сказал Абу Ханифе: «Побойся Аллаха», на что Абу Ханифа изменился в лице, опустил голову и сказал: «Да поблагодарит тебя Аллах».

Похвала учёных

Али бин Асим говорил: «Если взвесить знания Абу Ханифы и знания его современников, то его знания перевесили бы».

Ибн Мубарак говорил: «Абу Ханифа – самый знаю-щий из людей».

Имам Шафии говорил: «Все люди в фикхе вынуждены обратиться (иялун – являются детьми, потомством) к Абу Ханифе».

Харби говорил: «Об Абу Ханифе плохо отзовётся только завистник или невежда».

Яхья бин Саид Каттан говорил: «Мы не врём, но мы не слышали ничего лучше мнения Абу Ханифы, поэтому приняли большинство из его слов».

Мухаммад бин Саад аль Уфи говорил: «Абу Ханифа был «сика» (этот термин означает, что он был надёжным человеком, от которого принимаются свидетельства и знания, например в хадисах), надёжным, доверенным, он передавал из хадиса только то, что знал наизусть».

От Салих бин Мухаммада передаётся: «Я слышал, как Яхья бин Маин говорил, что Абу Ханифа был надёжным в хадисе».

Передаётся от Ахмада бин Сабаха , что он слышал, как имам аш-Шафии спросил Малика: видел ли он Абу Ханифу? Малик сказал: «Да, я видел человека, который, если захочет тебе доказать, что этот столб из золота, приведёт доказательства и докажет это».

От Ибн Мубарака передаётся: «Я не видел человека более уважаемого в своём кругу, более почтенного и кроткого, чем Абу Ханифа».

Муавия бин Дарир говорил: «Любить Абу Ханифу – из сунны».

Юсуф бин Амр Дараварди передал, что видел, как Малик и Абу Ханифа сидели в мечети Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) после ночного намаза, изучая и обсуждая научные вопросы. И когда они не сходились во мнении, то один из них не спорил с другим, они не обвиняли друг друга в ошибке и не были черствы. Когда наступило время утренней молитвы, они встали вместе на намаз. Рассказывается, что после одной из таких встреч к Малику зашёл Лейс бин Саад и застал Малика вытирающим пот, хотя это был зимний холодный день. Когда Лейс бин Саад спросил о причине пота, Малик сказал: «Я вспотел, пока сидел с Абу Ханифой. Он поистине факих, о египтянин (имеется в виду Лейс бин Саад)».

Передаётся от Мухаммада бин Мусанна , что он слышал, как Ибн Уяйна говорил: «Учёных четверо: Ибн Аббас в своё время, Шаби в своё время, Абу Ханифа в своё время и Саври в своё время».

Заключение

В этой короткой статье, конечно, невозможно передать все достоинства Абу Ханифы, привести мнения о нём всех учёных или разобрать его мазхаб должным образом. Но не вызывает сомнений, что он был выдающимся человеком, признанным всеми муджтахидом, и то, что его мазхаб дошёл до наших дней и принят всей уммой, является свидетельством его высокого положения среди учёных и имамов. Пусть Создатель вознаградит его за труды и вклад в мусульманскую науку! Да смилуется над ним Аллах!

Offline

Сообщается, что ’Умар, да будет доволен им Аллах, также сказал: «(Однажд...

JustMake писал(а):

Что есть вера?

Толкование Акыда ан-Насафия

Баракаллаху брат. Позволь мне привести достоверный хадис про то что АМАЛЬ -является неотъемлемой частью веры.

Offline

Вопрос: Да облагодетельствует ва...

Abuleyla писал(а):

JustMake писал(а):
Уаалейкум ассалям Abuleyla, деяния не являются частью имана. То что амаль является частью веры утверждают такфиристы, вот например если мусульманин не будет совершать намаз то они такому человеку выносят такфир.
Вера [по шариату] есть подтверждение [сердцем] (тасдик) того, с чем пришёл Пророк (да пребудет над ним благословение и мир!) от Аллаха Всевышнего, и [словесное] признание/утверждение (икрар) этого. Что касается деяний, то они постепенно увеличиваются по сути своей. А вера не прибавляется и не убывает. Вера (иман) и Ислам есть одно и то же. Поэтому если у раба божьего есть подтверждение (тасдик) и признание (икрар), то будет верно, если он скажет: «Я - верующий, поистине», и будет не верно, если он скажет: «Я - верующий, если желает Аллах».
Что есть вера?
1. Большинство исследователей придерживается мнения, что вера - это признание сердцем, а устное свидетельство необходимо лишь для того, чтобы осуществлять нормы шариата в отношении засвидетельствовавшего. Т.е. оно является лишь индикатором веры.
Из приведенного определения следует: во-первых, если кто-либо признал (веру) сердцем, но не подтвердил своей речью, является верующим пред Аллахом, но в миру к нему применяются законы, применяемые к неверным. Во-вторых, если кто-либо засвидетельствовал (веру) речью, но не признал сердцем, он является неверным пред Аллахом, но к нему применяются законы, применяемые к верующим. Такой человек называется лицемером. Такого мнения придерживались имам Абу Ханифа и Абу Мансур ал-Матуриди.
2. Часть мусульманских ученых считает, что вера - это признание сердцем и устное свидетельство. Этого мнения придерживается множество исследователей, среди которых Фахр ал-Ислам ал-Баздави, имам ас-Сарахси и ал-Аш‘ари. Это мнение также является верным.
3. Третья группа ученых считает, что вера - это признание сердцем, устное свидетельство и деяния, совершаемые органами.
Среди последних есть разногласия. Му‘тазилиты и хариджиты заявили: «Деяния являются основным столпом веры», - поэтому согласно их учению, кто оставляет обязательные столпы Ислама или же совершает грех, тот является неверным или не мусульманином.
Большинство же мутакаллимов, хадисоведов и правоведов, и в частности имам аш-Шафи‘и, заявили, что деяния являются условием полной или совершенной веры, а не основой веры. Исходя из этого, у оставляющего деяния вера имеет недостаток, а у совершающего деяния она полна или совершенна.
Толкование Акыда ан-Насафия
http://www.azan.kz/library/show/id/79/mode/read/txt/2568.html

Сообщается, что ’Умар, да будет доволен им Аллах, также сказал: «(Однажды) когда мы находились в обществе посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, к нам неожиданно подошел какой-то человек в ослепительно белых одеждах с иссиня черными волосами, по виду которого нельзя было сказать, что он находится в пути, и которого никто из нас не знал.

Он сел напротив пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так, что колени их соприкоснулись, положил руки себе на ноги и сказал: «О Мухаммад, поведай мне об Исламе».

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «(Суть) Ислама заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха, совершал молитвы, давал закят, соблюдал пост во время рамадана и совершил хадж к Дому, если сумеешь сделать это».

(Этот человек) сказал: «Ты сказал правду», — а мы подивились тому, что он задает пророку, да благословит его Аллах и приветствует, вопросы и подтверждает правдивость его слов.

(Потом) он сказал: «А теперь поведай мне о вере».

(Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал: «(Суть веры заключается в том,) чтобы ты уверовал в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников и в Последний день, а (также в том, чтобы) уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и дурного», — (и этот человек снова) сказал: «Ты сказал правду».

(Потом) он сказал: «Поведай мне о чистосердечии».

(Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал: «(Суть чистосердечия в том,) чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, тo, (помня о том, что) Он, поистине, видит тебя».

(Потом) он сказал: «(А теперь) поведай мне об этом Часе».

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, кого спрашивают о нем, знает не больше задающего вопрос».

Он сказал: «Тогда поведай мне о его признаках».

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «(Признаком приближения этого Часа станет то, что) рабыня породит свою госпожу, и то, что ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга по высоте своих жилищ».

А потом (этот человек) ушел, когда же прошло некоторое время, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: «О ’Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?» Я сказал: «Аллах и посланник Его знают об этом лучше».

(Тогда) он сказал: «Поистине это — Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии»» (Муслим, 8).

А ВОТ В ДОБАВОК ТЕБЕ МНЕНИЕ ШЕЙХ АЛЬ ФОВЗАНА - УВАЖАЕМОГО УЧЕНОГО АХЛИ СУННА ВАЛЬ ДЖАМАА. НАДЕЮСЬ ТЫ ЕГО НЕ БУДЕШ СЧИТАТЬ ТАКФИРИСТОМ.... ЕМУ ЗАДАЛИ ВОПРОС И ОН ОТВЕТИЛ

Шейх переспрашивает

Offline

Шейха Фаузана спросили:Вопрос:«Есть, кто говорит, что оставляющий джинусль ‘амаль полностью (т.е. полностью оставляющий дела орга...

Abuleyla писал(а):

Abuleyla писал(а):
JustMake писал(а):
Уаалейкум ассалям Abuleyla, деяния не являются частью имана. То что амаль является частью веры утверждают такфиристы, вот например если мусульманин не будет совершать намаз то они такому человеку выносят такфир.
Вера [по шариату] есть подтверждение [сердцем] (тасдик) того, с чем пришёл Пророк (да пребудет над ним благословение и мир!) от Аллаха Всевышнего, и [словесное] признание/утверждение (икрар) этого. Что касается деяний, то они постепенно увеличиваются по сути своей. А вера не прибавляется и не убывает. Вера (иман) и Ислам есть одно и то же. Поэтому если у раба божьего есть подтверждение (тасдик) и признание (икрар), то будет верно, если он скажет: «Я - верующий, поистине», и будет не верно, если он скажет: «Я - верующий, если желает Аллах».
Что есть вера?
1. Большинство исследователей придерживается мнения, что вера - это признание сердцем, а устное свидетельство необходимо лишь для того, чтобы осуществлять нормы шариата в отношении засвидетельствовавшего. Т.е. оно является лишь индикатором веры.
Из приведенного определения следует: во-первых, если кто-либо признал (веру) сердцем, но не подтвердил своей речью, является верующим пред Аллахом, но в миру к нему применяются законы, применяемые к неверным. Во-вторых, если кто-либо засвидетельствовал (веру) речью, но не признал сердцем, он является неверным пред Аллахом, но к нему применяются законы, применяемые к верующим. Такой человек называется лицемером. Такого мнения придерживались имам Абу Ханифа и Абу Мансур ал-Матуриди.
2. Часть мусульманских ученых считает, что вера - это признание сердцем и устное свидетельство. Этого мнения придерживается множество исследователей, среди которых Фахр ал-Ислам ал-Баздави, имам ас-Сарахси и ал-Аш‘ари. Это мнение также является верным.
3. Третья группа ученых считает, что вера - это признание сердцем, устное свидетельство и деяния, совершаемые органами.
Среди последних есть разногласия. Му‘тазилиты и хариджиты заявили: «Деяния являются основным столпом веры», - поэтому согласно их учению, кто оставляет обязательные столпы Ислама или же совершает грех, тот является неверным или не мусульманином.
Большинство же мутакаллимов, хадисоведов и правоведов, и в частности имам аш-Шафи‘и, заявили, что деяния являются условием полной или совершенной веры, а не основой веры. Исходя из этого, у оставляющего деяния вера имеет недостаток, а у совершающего деяния она полна или совершенна.
Толкование Акыда ан-Насафия
http://www.azan.kz/library/show/id/79/mode/read/txt/2568.html

(Потом) он сказал: «А теперь поведай мне о вере».

(Потом) он сказал: «Поведай мне о чистосердечии».

(Потом) он сказал: «(А теперь) поведай мне об этом Часе».

Он сказал: «Тогда поведай мне о его признаках».

(Тогда) он сказал: «Поистине это — Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии»» (Муслим, 8).

Вопрос: Да облагодетельствует вас Аллах, уважаемый шейх, говорит спрашивающий: «Те, кто отрицает, что дела входят в иман (вера говорят: Мы не считаем кафиром (неверующим оставившего молитву... »

Шейх переспрашивает

Вопрос: «Те, кто отрицает, что дела входят в иман (вера говорят: Мы не считаем кафиром (неверующим оставившего молитву поэтому мы не считаем кафиром того, кто полностью оставил дела ». Правильны ли эти слова?»

Шейх да сохранит его Аллах отвечает: Это невежество и таклид, это невежество и таклид. Деяния являются частью имана, однако из них есть такие, по причинам исчезновения которых исчезает иман и есть такие, по причине исчезновения которыйх иман уменьшается. Деяния не на одном уровне, есть такие, которые если исчезнут - исчезнут иман полностью, как молитва, например. Оставляющий молитву кафир, как пришло об этом в достоверных хадисах. Кафир, как это пришло в достоверных хадисах, а также в Коране. И из деяний есть такие, при исчезновении которых иман уменьшается, но не пропадаеи полностью. Это слово ахли сунна, уменьшается по причине ослушаний, не сказали: «Становится кафиром», а сказали «Уменьшается по причине ослушаний». Увеличивается по причине подчинения и уменьшается по причине ослушания. И когда мы говорим, что деяния являются частью имана, это означает, что если человек оставит любое деяние становится кафиром, напротив бывает, что становится кафиром, если далили (доказательства) указывают на его куфр, как оставляющий молитву и бывает так, что иман уменьшается, но человек не становится кафиром. Да

А ВОТ ЕЩЕ: ДЕЛА - ДОЛЖНЫ БЫТЬ И ЭТО ЧАСТЬ ИМАНА

Шейха Фаузана спросили:
Вопрос:

Offline

уалейкум ассалямвсе верно,поэтому он и имам акзам Абу Ханифа,только он дал подобную фетву,ни один имам другого масхаба такую фетву не давал. Абу Ханифа был ближе к тому поколению (ас соляфу ас солихин...

Abuleyla писал(а):

Abuleyla писал(а):
Abuleyla писал(а):
JustMake писал(а):
Уаалейкум ассалям Abuleyla, деяния не являются частью имана. То что амаль является частью веры утверждают такфиристы, вот например если мусульманин не будет совершать намаз то они такому человеку выносят такфир.
Вера [по шариату] есть подтверждение [сердцем] (тасдик) того, с чем пришёл Пророк (да пребудет над ним благословение и мир!) от Аллаха Всевышнего, и [словесное] признание/утверждение (икрар) этого. Что касается деяний, то они постепенно увеличиваются по сути своей. А вера не прибавляется и не убывает. Вера (иман) и Ислам есть одно и то же. Поэтому если у раба божьего есть подтверждение (тасдик) и признание (икрар), то будет верно, если он скажет: «Я - верующий, поистине», и будет не верно, если он скажет: «Я - верующий, если желает Аллах».
Что есть вера?
1. Большинство исследователей придерживается мнения, что вера - это признание сердцем, а устное свидетельство необходимо лишь для того, чтобы осуществлять нормы шариата в отношении засвидетельствовавшего. Т.е. оно является лишь индикатором веры.
Из приведенного определения следует: во-первых, если кто-либо признал (веру) сердцем, но не подтвердил своей речью, является верующим пред Аллахом, но в миру к нему применяются законы, применяемые к неверным. Во-вторых, если кто-либо засвидетельствовал (веру) речью, но не признал сердцем, он является неверным пред Аллахом, но к нему применяются законы, применяемые к верующим. Такой человек называется лицемером. Такого мнения придерживались имам Абу Ханифа и Абу Мансур ал-Матуриди.
2. Часть мусульманских ученых считает, что вера - это признание сердцем и устное свидетельство. Этого мнения придерживается множество исследователей, среди которых Фахр ал-Ислам ал-Баздави, имам ас-Сарахси и ал-Аш‘ари. Это мнение также является верным.
3. Третья группа ученых считает, что вера - это признание сердцем, устное свидетельство и деяния, совершаемые органами.
Среди последних есть разногласия. Му‘тазилиты и хариджиты заявили: «Деяния являются основным столпом веры», - поэтому согласно их учению, кто оставляет обязательные столпы Ислама или же совершает грех, тот является неверным или не мусульманином.
Большинство же мутакаллимов, хадисоведов и правоведов, и в частности имам аш-Шафи‘и, заявили, что деяния являются условием полной или совершенной веры, а не основой веры. Исходя из этого, у оставляющего деяния вера имеет недостаток, а у совершающего деяния она полна или совершенна.
Толкование Акыда ан-Насафия
http://www.azan.kz/library/show/id/79/mode/read/txt/2568.html

(Потом) он сказал: «А теперь поведай мне о вере».

(Потом) он сказал: «Поведай мне о чистосердечии».

(Потом) он сказал: «(А теперь) поведай мне об этом Часе».

Он сказал: «Тогда поведай мне о его признаках».

(Тогда) он сказал: «Поистине это — Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии»» (Муслим, 8).

Шейх переспрашивает

А ВОТ ЕЩЕ: ДЕЛА - ДОЛЖНЫ БЫТЬ И ЭТО ЧАСТЬ ИМАНА

Шейха Фаузана спросили:
Вопрос:
«Есть, кто говорит, что оставляющий джинусль ‘амаль полностью (т.е. полностью оставляющий дела органов тела) не впадает в неверие, и что это является вторым мнением саляфов, что оно не заслуживает порицания и обвинения в нововведении (бида’а), какова правильность этих слов?»
Ответ действующего члена Палаты больших ученых Саудовской Аравии и действующего члена Постоянного Комитета по научным исследованиям и вынесению фетв Саудовской Аравии, шейха Салиха аль-Фаузана: «Это - лжец, кто говорит эти слова, является лжецом, возводящим ложь на Саляф, саляфы не сказали, что тот, кто оставляет джинсуль ‘амаль и ничего не делает, что он является верующим. И кто оставит ДЕЛА, без оправдания, не будет молиться, поститься и не будет ничего делать и то, что такой верующий? Такой ЛЖЕЦ. Что же касается того, кто оставил дела по причине шариатского оправдания, у кого не было возможности совершить дел, кто правдиво произнес два свидетельства, умер или же был сразу убит, то относительно этого нет сомнения, что он является верующим, потому что у него не было возможности совершения дел, он не оставил их по причине их избегания. А что же касается того, у кого есть возможность совершать дела, и он их оставляет, не выполняет молитвы, не держит пост, не выплачивает закят, не сторонится запретного, не сторонится мерзостей, то этот не является верующим, и никто не говорит, что он является верующим, кроме мурджиитов». окончание кассеты шарх «аль-Акыда аль-хамавия» шейха Салиха аль-Фаузана от 22/2/1426

уалейкум ассалям

все верно,поэтому он и имам акзам Абу Ханифа,только он дал подобную фетву,ни один имам другого масхаба такую фетву не давал. Абу Ханифа был ближе к тому поколению (ас соляфу ас солихин рады Аллаhу анхум) и поэтому имел знания что бы дать подобную фетву. К сожалению есть много джахилей которые не понимая обвиняют Абу Ханифу в ирдже,оправдывая тем что другие имамы масхабов не давали подобные фетвы,но если они не давали то это не значит что имам Абу Ханифа был неправ.

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

Корень (утверждения) Божественного единства (таухид) и того, что является правильным убеждением, заключается в том, что человек говорит следующее:

1. Я верю в Аллаха, Его ангелов, Его книги, Его посланников, воскрешение после смерти и в то, что добро и зло судьбы — от Аллаха Всевышнего, а также в расчёт и весы, ад и рай. Всё вышеперечисленное — истина.

2. Аллах Один, не в смысле количества, но в смысле, что Он не имеет сотоварища: «Скажи: «Он — Аллах — Един, Аллах, вечный, ни в ком и ни в чём не нуждающийся; не родил и не был рождён, и не был Ему равным ни один!"».

Он не похож ни на одно из Своих творений, и ни одно из Его творений не похоже на Него. Он был, не прекращаясь, и не прекратится, со Своими именами и атрибутами — теми, которые относятся к Его сущности, и теми, которые относятся к Его действиям. Что касается тех, что относятся к Его сущности, они таковы: Жизнь, Могущество, Знание, Речь, Слух, Зрение, Воля. А те, которые относятся к Его действиям: Творение, Наделение пропитанием, Устроение и Придавание формы из ничего, Созидание и другие атрибуты действия.

Он был бесконечным и является бесконечным с Его атрибутами и именами; никакой атрибут и никакое имя не были сотворены (то есть являются безначальными). Он всегда и непрестанно был Знающим благодаря Своему Знанию, и Его Знание — предвечный атрибут. Он всегда и непрестанно был Могущественным благодаря Своему Могуществу, и Его Могущество — предвечный атрибут. Он всегда и непрестанно был Говорящим благодаря Своей Речи, и Его Речь — предвечный атрибут. Он всегда и непрестанно был Творцом благодаря Своему Творчеству, и Его Творчество — предвечный атрибут. Он всегда и непрестанно был Деятелем благодаря Своей Деятельности, и Его Деятельность — предвечный атрибут; объект Его Деятельности — творение, а Его Деятельность не сотворена.

Его атрибуты существовали в предвечности, не будучи сотворёнными или вызванными к существованию в какой-то особый момент. Кто говорит, что они сотворены или вызваны к существованию в определённый момент, или не уверен в атрибутах, или сомневается в них, — является неверующим в Аллаха Всемогущего.

3. Кур’ан — это Слово Аллаха Всемогущего, написанное на свитках (масахиф), сохраняемое в сердцах, произносимое языками людей и ниспосланное Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Наше произнесение Кур’ана сотворено, и наше написание его сотворено, и наше чтение (рецитация) Кур’ана сотворено, но сам Кур’ан не сотворён.

То, что Аллах Всемогущий упоминает в Кур’ане в виде рассказа о Мусе и других пророках (мир и благословение им), а также о Фараоне и Иблисе, — всё это Слово Аллаха и составляет сообщение о них. Слово Аллаха несотворено, а слова Мусы и других творений сотворены. Кур’ан — Слово Аллаха Всевышнего, а не их слова. Муса (мир ему) слышал Речь Аллаха Всемогушего, как говорит Аллах Всемогущий: «Аллах говорил с Мусой разговором». Таким образом, Аллах Всемогущий был Говорящим, даже ещё когда не говорил с Мусой, и так был уже Аллах Всемогущий Творцом в предвечности, даже не приводя творения в существование. «Нет ничего подобного Ему. Он — Слышащий, Видящий!».

Когда Аллах обращался к Мусе, Он делал это посредством Своего Слова (Его атрибут), которое, как и все Его атрибуты, существовало из предвечности, в отличие от атрибутов творений.

4. Аллах знает, но не так, как мы знаем. Он имеет власть, но не так, как мы имеем. Он видит, но не так, как мы видим. Он слышит, но не так, как мы слышим. И Он говорит, но не так, как мы говорим. Мы говорим при помощи органов речи и звуками, в то время как Аллах Всевышний говорит не при помощи органов и не звуками. Звуки сотворены, а Слово Аллаха Всевышнего несотворённо. Он вещь, но не как другие вещи; говоря «вещь», мы хотим просто подчеркнуть Его реальность. Он не имеет ни тела, ни субстанции, ни акцидентального свойства, ни предела, ни противоположности, ни подобия, ни образа. У Него есть Яд1, Уадж*, Нафс2, как упомянуто в Кур’ане. Упоминание в Кур’ане, что Аллах имеет всё это, подразумевает, что это — в числе Его атрибутов, никакой вопрос нельзя поставить относительно их качества (би ля кейф). Невозможно сказать, что Его Яд представляет Его Могущество или Наделение Щедрыми дарами, потому что такая интерпретация требует отрицания атрибута. Это путь кадаритов3 и мутазилитов4. Вернее, Его Яд — это атрибут, о котором не спрашиваем «как?», так же, как Его Гнев и Довольство — два атрибута, о которых не спрашиваем «как?». Аллах Всевышний создал вещи из ничего, и Он обладал Знанием о них в предвечности, до их сотворения.

5. Именно Он предопределил (кадар — предопределение, придавание качеств) все вещи и установил их судьбу (када — непреложный приговор Аллаха). Ничто не происходит в этом мире или следующем (ахира — последний мир) помимо Его Воли, Его Знания, Его Решения (установления), Его Предопределения и помимо того, что написано на Хранимой Скрижали (ал-Лаух аль-Махфуз). Он записал там всё в смысле описания, не в смысле приказа. Установление, Предопределение и Воля — предвечные атрибуты, о которых не спрашиваем «как?». Аллах Всемогущий знает несуществующее, когда оно в своём состоянии несуществования, что оно — несуществующее; и Он знает также, каким оно будет, когда Он придаст ему существование. Аллах Всевышний знает существующее, когда оно в своём состоянии существования, что оно существует; и Он знает также, каким будет его исход. Аллах знает того, кто стоит, что он стоит, и когда он сядет, Аллах будет знать, что он сидит, и это не вызывает никакого изменения в знании Аллаха и прибавления какого-то нового знания у Него. Ибо изменение и смена происходят только в сотворённых существах.

6. Аллах Всевышний сотворил творение свободным от веры и от неверия, а затем обратился к Своему творению с повелениями и запрещениями. Некоторые люди стали неверующими через их отрицание действием и отвержение истины из-за того, что были покинуты Аллахом Всевышним. Другие проявили веру их действием через подтверждение (икрар) и уверование (тасдык) благодаря содействию (тауфик — благополучие, данное Аллахом) и помощи (нуср) Аллаха Всевышнего. Он произвёл потомство Адама, мир ему, из его хребта в виде частиц и наделил их разумом. Затем Он обратился к ним и заповедал им (веру) и запретил им (неверие). Они согласились с Его господством, что было формой веры, проявленной ими, и, таким образом, они рождаются обладающими изначальной предрасположенностью (фитра) к вере. Кто не верует после того, тот сменил и изменил (ту изначальную природу), а кто верит и соглашается, тот остался с ней и продолжает сохранять её. Никакое из творений Его не было принуждаемо ни к неверию, ни к вере; Аллах создал людей не как верующих или неверующих, а как личностей. Вера и неверие — это действия поклоняющихся Аллаху. Аллах Всевышний знает неверующего в его состоянии неверия, что он — неверующий, и если тот впоследствии становится верующим, то Аллах будет знать, что он — верующий в состоянии веры; при этом никаких изменений в Его Знании или атрибутах не происходит.

Все дела рабов Аллаха, будь то совершение или упущение (бездействие), на самом деле приобретены ими; Аллах Всевышний — их Творец. Все они имеют место по Его Воле, Знанию, Решению и Предопределению. Обязательные акты послушания и поклонения имеют место по Приказу, Любви, Довольству, Знанию, Воле, Решению и Предопределению Аллаха Всевышнего, и все факты грешной непокорности (аль-магасы) имеют место по Его Знанию, Решению, Предопределению и Воле, но не по Любви, Довольству и Приказу Его.

7. Пророки, мир и благословения им, свободны от грехов, больших и малых, от неверия и всех мерзостей. Может быть, однако, что они совершают незначительные промахи и ошибки. Мухаммад, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), — Его любимец (хабибуху), Его раб (габдуху), Его посланник (расулуху), Его пророк (набийуху), Его избранник (сафийуху), очищенный Им (накийуху). Он никогда не поклонялся идолам, никогда не приписывал сотоварища Аллаху — даже на мгновение ока, и никогда не совершал грехов, больших и малых.

8. Наиболее добродетельные из всех людей после Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): Абу Бакр ас-Сиддик, затем — Умар ибн аль-Хаттаб аль-Фарук, затем — Усман ибн Аффан Зу-Нурейн, затем — Али ибн Аби Талиб аль-Муртада, пусть всеми ими будет доволен Аллах Всевышний. Они были стойкими в истине, с истиной, и мы объявляем о нашей преданности им всем.

Мы говорим только хорошее обо всех сподвижниках Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).

9. Мы не считаем никого из мусульман неверующим (кафир) из-за какого бы то ни было греха, как бы ни был он велик, если он не рассматривает этот грех как дозволенный (халяль). Он не лишается имени верующего, мы продолжаем называть его действительно (хакикатан) верующим. Возможно быть грешным верующим, не будучи неверующим.

Обтирание обуви с целью омовения (буквально: обтирание хуффайн5) — Сунна. Таравих-намаз в ночи месяца Рамадан — также Сунна. Можно молиться за любым верующим, набожным или грешным (фаджир — нечестивец, распутник, прелюбодей, лжец). Мы не говорим, что грехи не вредят верующему, что он не войдёт в ад и что он будет вечно пребывать там, даже если он был грешным, но ушёл из этой жизни верующим.

10. Мы не говорим, как мурджииты6, что наши добрые дела принимаются Аллахом, а наши злые дела прощаются Им. Скорее, мы говорим, что этот вопрос нужно прояснить и истолковать следующим образом: если кто совершает доброе дело в соответствии со всеми необходимыми условиями, безо всяких портящих недостатков и аннулирующих мыслей и представлений, и не отменяет затем своё дело неверием или отступничеством до смерти, — Аллах Всевышний не приведёт к тому, чтобы дело того было напрасным; но Он примет его и воздаст наградой за него. Что касается дурных дел (исключая придавание сотоварищей Аллаху и неверие), за которые верующий не покаялся до смерти, умерев верующим, Аллах по Своей Воле может либо наказать совершившего их, либо простить его без наказания в адском огне вообще. Показная добродетель (рийа — неискренность, двуличие) и тщеславие в любом деле аннулируют его награду.

11. Чудесные знамения (аят) пророков и необычные явления (карамат — чудеса) святых (авлия) — истина. Что касается того, что бывает у врагов Аллаха, как Иблис, Фараон и Даджал, то упомянутое в предании о совершённом ими в прошлом и том, что совершится в будущем, это мы не называем ни знамениями, ни чудесами, а называем это исполнением их нужд; Аллах делает это, чтобы дать им погрязнуть в грехе и наказать их, а они обманываются в себе. Они увеличивают свою непокорность и укрепляются в неверии. Всё это возможно и допустимо.

12. Аллах Всевышний был Творцом до того, как Он творил, и Наделяющим пропитанием до того, как наделил пропитанием, Аллах Всевышний будет видим в последнем мире, верующие увидят Его в раю своими глазами (буквально: глазами своих голов). Это мы говорим, не подразумевая никакого антропоморфизма (человекоподобия), не имея в виду какого бы то ни было качества или количества, и нет расстояния между Ним и Его творением (чтобы допустить какое-то сравнение).

13. Вера означает признание (языком) (аль-икрар) и утверждение (сердцем) (ат-тасдык). Вера обитателей Небес и Земли не возрастает и не убывает в том, что касается содержания веры, а только в отношении степени глубокой убеждённости (аль-якын) и утверждения (ат-тасдык). Верующие равны в вере и в их утверждении Божественного единства, но превосходят друг друга в делах.

Ислам — это покорность и подчинение повелениям Аллаха Всевышнего. Существует лексическая разница между верой (иман) и Исламом, но нет веры без Ислама, и Ислам не возможен без веры. Они подобны внешней (проявленной) и внутренней (скрытой) сторонам вещи (которая неделима). Религия (дин) — это название, применимое и к вере, и к Исламу, и вообще ко всем Божественным законам.

Мы знаем Аллаха так, как следует знать Его, по Его описанию Самого Себя в Его Книге, со всеми Его атрибутами; но никто не способен поклоняться Аллаху Всевышнему так, как Он того заслуживает и как подобает поклоняться Ему. Скорее, человек поклоняется Аллаху Всевышнему в соответствии с Его приказами, как Он велел в Его Книге и в Сунне Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Верующие равны в отношении знания, уверенности, упования, удовлетворённости, любви, страха, надежды, веры (иман), но они различаются в том, что кроме этого (в том, насколько они придерживаются всего этого).

14. Аллах Всевышний благоволит к Своим рабам, Он Справедлив, может вознаграждать их в Своём Благоволении в значительно большей степени, чем они того заслуживают, Он может наказать их за их грехи по Своей Справедливости, а может простить их по Своей Щедрости. Заступничество пророков (благословения им и мир) и заступничество нашего Пророка (да благословит его Аллах приветствует) за грешных верующих и за тех, кто совершил большие грехи и заслуживает возмездия, — это твёрдо установленная истина. Взвешивание дел на Весах в День Воскрешения — также истина; бассейн Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) — истина; заслуженная расплата между врагами в День Воскрешения посредством перераспределения добрых дел — истина. Если у них нет хороших дел, то перераспределяется ноша грехов — это тоже истина и допустимо.

Рай и ад созданы, существуют сегодня и никогда не исчезнут. Гурии никогда не умрут, и возмездие, определённое Аллахом Всевышним, и награда, ниспосылаемая Им, никогда не прекратятся.

Аллах Всевышний ведёт кого желает, по Своему Благоволению, и сбивает с пути кого желает, по Своей Справедливости. Введение в заблуждение человека Аллахом заключается в том, что Он оставляет его, а значение оставления Аллахом человека — в отсутствии тауфика ему в совершении того, чем Он доволен. Всё это определяется Его справедливостью — так оставленный наказывается за грех.

Недопустимо нам говорить: «Сатана похищает веру у верующего раба насильно, принуждением». Скорее, мы говорим: «Раб сам оставляет веру, и когда он оставляет её, тогда сатана уносит её у него».

Допрошение Мункаром и Накиром в могиле — истина; возвращение духа в раба в могиле — истина; давление могилы — истина; наказание Аллахом всех неверующих и некоторых непокорных верующих — истина.

Всё, что учёные упоминали на персидском языке из числа атрибутов Аллаха — да будет славно Его имя! — допустимо7, за исключением Яд. Так, мы можем сказать «Лик Аллаха», да будет возвышен Он и славен, не подразумевая антропоморфизма (человекоподобия) и не спрашивая «как?».

Близость к Аллаху Всевышнему и отдалённость от Него не относятся к расстоянию, большому или маленькому, к благородству или унижению человека перед Ним. Скорее, тот, кто послушен Ему, близок к Нему, и мы не спрашиваем «как?» (би ля кейф); грешник далёк от Него, и мы не спрашиваем «как?» (би ля кейф). Близость, отдалённость, приближение — всё это на самом деле происходит с мунаджи (человек, обращающийся с молитвой к Аллаху). Близость к Аллаху в раю и стояние перед Ним — такие же реальности, о которых не спрашиваем «как?». Кур’ан был низведён Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), и он написан сейчас на свитках (в книгах). Аяты Кур’ана, в смысле речи, равны по величию и великолепию. Однако некоторые отмечены особым превосходством в упоминании и в том, о чём они упоминают. Стих Трона (Аятуль-Курси), например, выделяется с обеих точек зрения: тем, что он обозначает — Наидостойность, Величие Аллаха и другие Его атрибуты, и самим поминанием. Другие стихи не имеют особого отличия с точки зрения того, что в них упомянуто (например, те, что содержат рассказы о неверующих), но только с точки зрения упоминания (чтения). Так же все имена и атрибуты равны в их великолепии и величии; нет между ними различия.

Если кто-то испытывает затруднения с тонкостями науки о Божественном единстве, он обязан верить сразу же в то, что правильно перед Аллахом Всевышним, пока он не найдёт учёного, для того чтобы спросить у него. Он должен не откладывать поиск такого учёного. И не будет оправдания для него, если он остановится, и если остановится, будет кафиром.

Сообщение о Ми’радже истинно, и кто отвергает его, тот заблудший и вносящий новшество.

Появление Даджаля и Гога и Магога (Яджудж и Маджудж) — истина; восхождение солнца с запада — истина; приход Исы (мир ему) с Небес — истина; и все другие признаки Дня Воскресения, что содержатся в достоверных преданиях, — установленная истина.

И Аллах ведёт, кого пожелает, по прямому пути.

По изданию, вышедшему в г.Хама, 1392/1972.