Появление логоса. Учение логоса в античной философии. От мифа к логосу

Ключевые слова

ДАО / ЛОГОС / ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ / ЛАО-ЦЗЫ / КОНФУЦИЙ / TAO / LOGOS / HERACLITUS OF EPHESUS / LAO-TZU / CONFUCIUS

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы - Мархель Екатерина Юрьевна

В странах Запада и Востока философская картина мира воспринимается по-разному. Для Запада важным аспектом развития является технический прогресс, а на Востоке уделяют большее внимание духовному потенциалу человека, его внутреннему миру. Чтобы понять причину мировой дисгармонии, необходимо обратиться к основным понятиям древней философии Греции и Китая: Дао и Логосу . Дао и Логос это базовые категории понимания мира в древнегреческой и древнекитайской философии. Понятие «Логос » рассмотрено через учение Гераклита Эфесского, а понятие Дао через учения даосизма и конфуцианства.

Tao and Logos: interrelation of concepts

In the modern world a Westerner has plenty of opportunities to meet his needs. However, the development of technology and material comfort is not a guarantee of harmony. In the East, on the contrary, greater importance is attached to the spiritual riches of the person. In order to recreate the balance between material and spiritual values, it is necessary to refer to the ancient philosophy, which influenced the development of the mentality of the nations. Western philosophy originated in Greece. For the ancient Greeks, it was typical to understand the world through the concept of the Logos . Heraclitus of Ephesus interpreted the Logos as universal world law. The Logos is the force that creates the cosmic order (makes harmony). The Logos is not similar to anything but only identical to itself. Despite the fact that people see the manifestation of the Logos , they do not think of it. The Logos organizes all the things but the people are not aware of their actions and do not relate them to the great law. In ancient China, there was also a term for the optimal development of the world the Tao . Lao Tzu defines the Tao as spirit which cannot be comprehended by senses. The Tao is above all earthly and sensual things. The Tao does not have a name. It is easier to define the Tao through negation (through what it is not), because it is the highest law, which can not be expressed per se. The Tao produces all things in the world: everything comes from it and everything comes back to it. The Tao leads all beings to the perfection, and perfection is rest. To know the Tao , one should only be able to see the manifestation of the world of law and not to interfere with the natural rhythms of life. A person, who has attained the highest level of knowledge of the true law, merges with it, eventually finding harmony and peace. According to Confucius , the Tao is directly connected with man, has anthropogenic bases. Through the teaching Confucius wants to set people on the right path, have power over them, influence their mind and behaviour, thoughts and actions. To comprehend the Tao means to gain the truth. All human life must be devoted to the search of the truth. To cognize the Tao is the meaning and the essence of human life. However, Confucius doubted the possibility of each person to comprehend the Tao . The Tao and the Logos are a universal law of the world, the fundamental principle of the world. These concepts are similar in meaning, but at the same time they are different. In modern world their complementarity and inter-penetration are necessary, only then we will have a complete picture of the harmonious world. There must be the meeting of the Tao and the Logos .

Текст научной работы на тему «Дао и Логос: взаимосвязь понятий»

Вестник Томского государственного университета. 2013. № 367. С. 42-44

ЕЮ. Мархель

ДАО И ЛОГОС: ВЗАИМОСВЯЗЬ ПОНЯТИЙ

В странах Запада и Востока философская картина мира воспринимается по-разному. Для Запада важным аспектом развития является технический прогресс, а на Востоке уделяют большее внимание духовному потенциалу человека, его внутреннему миру. Чтобы понять причину мировой дисгармонии, необходимо обратиться к основным понятиям древней философии Греции и Китая: Дао и Логосу. Дао и Логос - это базовые категории понимания мира в древнегреческой и древнекитайской философии. Понятие «Логос» рассмотрено через учение Гераклита Эфесского, а понятие Дао - через учения даосизма и конфуцианства.

Ключевые слова: Дао; Логос; Гераклит Эфесский; Лао-цзы; Конфуций.

Картина современного мира постоянно меняется, причем изменения касаются практически всех сфер человеческой жизни. С развитием техники человек обрел больше возможностей для реализации своих потребностей, но, вместе с тем, не получил полного их удовлетворения. Амбиции западного человека велики, он желает превосходства над природой (в том числе и собственной) и комфорта. Действительно, в цивилизованном мире множество удобств, но человек чувствует себя несчастным, неполноценным.

Восток, несмотря на то что начал перенимать у Запада инновационные технологии, все же остался привержен своей собственной, национальной культуре. Восточный мир прежде всего ориентирован на духовный потенциал, на внутреннее богатство человека.

Испокон веков Запад и Восток развивались каждый своим путем. Были разные ценности, разное мировоззрение, разная философия.

Чтобы понять, в чем корень проблем современной эпохи, необходимо обратиться к древности, к исходным принципам понимания мира. Может быть, именно тогда станет ясно, какие шаги следует предпринимать для восстановления в мире гармонии, которая сможет примирить человека с самим собой.

Восточная и Западная цивилизации видели мир по-своему, и по-своему определяли место человека в нем. Та философия, чьими плодами мы пользуемся сегодня, зародилась в античной Греции и прошла долгий путь развития.

Для греков было характерно специфическое понимание мира, которое они выражали через понятие «Логос». Этот термин многозначен (дословно переводится как «слово», «речь», а также «мысль», «закон»). Из многозначности термина следует его неоднозначная интерпретация (начиная с древних философов, заканчивая современными мыслителями). В целом можно сказать, что этим термином часто определяли сущность мира, которая заключалась в его разумном основании и развитии.

На Востоке также существовало понятие, определяющее оптимальное направление развития мира, -«Дао». Это слово также имеет множество значений: «путь», «метод», «средство», «принцип», «закономерность», «абсолют».

Дао и Логос выступают как универсальный мировой закон, как основополагающий принцип развития мира. Два термина, характерные для выявления сути развития двух полярных цивилизаций, близки по своему значению и в то же время различны.

Обратимся к учениям Гераклита Эфесского, Лао-цзы и Конфуция, конкретизирующим соответственно представления о Логосе и Дао.

Логос в понимании Гераклита Эфесского - это всеобщий закон; та сила, которая создает космический порядок (образует гармонию в мире). Логос ничему не подобен, лишь тождественен самому себе.

Афоризмы Гераклита начинаются размышлениями о Логосе, и Логос трактуется прежде всего как «слово». «Эту-вот Речь (Логос) сущую вечно люди не понимают и прежде, чем выслушать [ее], и выслушав однажды. Ибо, хотя все [люди] сталкиваются напрямую с этой-вот Речью (Логосом), они подобны незнающим [ее], даром что узнают на опыте [точно] такие слова и вещи, какие описываю я, разделяя [их] согласно природе [= истинной реальности] и высказывая [их] так, как они есть. Что ж касается остальных людей, то они не осознают того, что делают наяву, подобно тому как этого не помнят спящие» .

В этом афоризме Гераклит явственно указывает на то, что существует некая, имеющая особое значение, Речь (Логос), которую люди не понимают, выслушав, и даже прежде (т.е. говорит о том, что людям и вовсе не дано ее понять). Сталкиваясь с Логосом, люди не знают его, хотя узнают вещи, им порожденные. Или, в данном ключе, можно выразиться так: сталкиваясь с великой Речью, люди не слышат ее, хотя знают отдельные слова, из которых составлена Речь. Люди и Логос разобщены. Народ не внемлет Речи, он глух, и потому Гераклит говорит о несознательном поведении людей, которые не могут дать логического отчета своим действиям и соотнести их с великой Речью (Логосом).

С другой стороны, Логос в этом же самом отрывке, на наш взгляд, можно интерпретировать и как всеобщий мировой закон, лежащий в основе космоса. Тогда получается, что Гераклит говорит о существовании вечного и неизменного закона (Логоса), осознать который люди не в силах. Несмотря на то что все сталкиваются с этим законом (Логосом) напрямую, его все равно не знают или не понимают.

Видя его проявление в мире, люди не задумываются над самим Логосом. Зачастую действия и поступки человека не совпадают с «велениями», целесообразностью Логоса. Получается, что вселенский ритм жизни и уклад людей размежевываются, люди отходят от всеобщего мирового закона, которому подчиняются все вещи. Логос упорядочивает все вокруг, народ же не отдает себе отчета в своих деяниях и не соотносит их с великим законом.

В одном из своих афоризмов древнегреческий философ уподобляет Логос закону в гражданском смысле слова. «Кто намерен говорить [= «изрекать свой логос»] с умом, те должны крепко опираться на общее для всех, как граждане полиса - на закон, и даже гораз-

до крепче. Ибо все человеческие законы зависят от одного, божественного: он простирает свою власть так далеко, как только пожелает, и всему довлеет, и [все] превосходит» .

Здесь не просто идет сравнение с гражданским законом полиса, а показывается превосходство Логоса над ним. Логос - это божественный закон. Он всесилен и един для всех. Гражданский закон подчинен всеобщему закону, и все законы в мире подчинены этому космическому закону.

Гераклит принимает четыре фундаментальных пер-вовещества: землю, огонь, воду и воздух, из которых огонь он ставит на первое место. Из этих первовеществ образовано все в мире.

Все вещи в универсуме находятся в процессе становления, т.е. непрерывно перетекают из одной противоположности в другую. Например: холодное нагревается, горячее охлаждается, жизнь венчается смертью, смерть дает начало новой жизни и т.д. Реальность каждой вещи в мире заключается в ее становлении.

Гераклит преднамеренно указывает на различие между противоположными вещами, чтобы подчеркнуть их целостность и взаимообусловленность. Люди могут видеть вещи поверхностно и, следовательно, делать неверные выводы относительно них. Ведь именно люди называют противоположности противоположностями, т.е. разделяют их и полагают также их отдельное, не соотносящееся друг с другом существование. На самом же деле противоположности определяются друг через друга, составляют единое целое и таким образом образуют гармонию. С одной стороны, противоположности борются друг с другом, с другой стороны, они составляют единство. Идея борьбы и единства противоположностей является ключевым положением во всем учении Гераклита.

Философ утверждает, что все, что только существует в мире, имеет свою противоположность. Именно борьба противоположностей характеризует сущность каждой вещи, явления или процесса. Но, в то же время, воздействие противоположно направленных сил приводит к внутренней гармонии и целостности вещей.

Борьба противоположностей приводит к тому, что одна из них одерживает победу над другой и, таким образом, изменяется сам предмет, создавая новую целостность. Со временем неизбежно происходит новая борьба противоположностей и предмет вновь становится иным.

Процесс борьбы является вечным и управляется логосом. Всеобщий закон бытия - борьба. Логос проявляется через борьбу и постепенно ведет все вещи к изменению. С одной стороны, Логос - это борьба, война, с другой - это гармония, согласующая борющиеся противоположности.

Вот что говорит российский исследователь философии Гераклита Эфесского Ф.Х. Кессиди: «Логос - это непреходящий, неизменный закон, закономерность или мера изменяющихся вещей; логос - неизменное отношение материального первоначала (огня) к своим различным состояниям, поэтому логос - это “путь вверх и вниз”, образующий из единого многое и из многого единое» .

Дао является центральным понятием китайской философии.

В представлении Лао-цзы Дао - духовное начало, которое непостижимо органами чувств. Оно есть Абсолют, начало всех начал. Дао стоит выше земного и чувственного. Оно бестелесно и бесформенно, бесконечно и вечно, неисчерпаемо, но одновременно пусто. «Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым» .

Дао безымянно. Любое выраженное словами Дао не есть реальное Дао, в человеческой речи оно искажается до неузнаваемости. Дао легче определить через отрицания (через то, чем оно не является), так как оно есть сущность бытия, великий закон, который не может быть выражен сам по себе. Дао является прародителем всех вещей в мире. Дао - это корень, основа, фундамент самого мира, в нем все скрыто и из него все происходит, берет свое начало. Все проистекает из Дао и все уходит в Дао. Само Дао представляет собой бесконечное циклическое вращение. Все вещи, дойдя до своего предела, возвращаются к первоначалу, т.е. к Дао, а Дао возвращает их к новому бытию, дарит им новое рождение. Получается, что все вещи имеют свой исток в бытии, а само бытие происходит из небытия.

Дао есть наивысший закон бытия, но не само бытие. Этот закон находится вне бытия.

Дао - это не Бог. Это некая сверхъестественная наивысшая сила, имеющая надо всем власть.

Закон Дао ведет все существа к совершенству, а совершенство заключается в покое: «Нужно сделать [свое сердце] предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение» .

В непосредственной связи с Дао находится Дэ. Дэ, так же как и Дао, имеет множество смыслов: качество, безупречность, истина и т. д. Дэ олицетворяет собой жизненную силу. Дэ - это благая сила, проявление закона Дао на Земле, его материальное воплощение. По сути, Дэ определяется как явленное в реальном мире вещей и живых существ Дао. Дэ есть трансформированное, доступное восприятию человека Дао. Дэ - это основа, благодаря которой оформляется личность человека или индивидуальность конкретной вещи.

Дао контролирует круговое вращение Инь и Ян, равновесие между которыми является определяющим для состояния мира. Инь и Ян - это два взаимодополняющих и в то же время противоположных начала, лежащие в основе мира всех вещей. Инь - темное, женское, холодное, податливое и т. д. Ян - светлое, мужское, активное, горячее, твердое и т. д.

Это два типа вселенской силы, которые также нуждаются в равновесии: одна из них никогда не превзойдет другую, они властвуют в мире попеременно, перетекая друг в друга. Две противоположности на самом деле составляют единое целое и подчинены закону Дао, вносящему гармонию в их союз. Следует отметить, что чередование двух противоположных сил является динамичным процессом, не останавливающимся и не прекращающимся - данный механизм вечен. Активность Дао как раз и состоит в борьбе противоположностей.

Человек, уподобившийся закону Дао, не проводит различия между собой и другими. Тот, кто достиг

наивысшего уровня познания истинного закона, сливается с ним воедино, в итоге обретая гармонию и покой. Поэтому говорят: «Тот, кто [служит] Дао, тот тождественен Дао» .

Критерием познания Дао является самоуглубление. Дао подвластно только тому, кто обладает простым и одновременно сложным искусством недеяния (у-вэй). Термин «недеяние» характеризует поведение человека. «У» дословно обозначает отрицание, а «вэй» - действовать, осуществлять, творить, думать, намереваться. Это сочетание переводят как «свободный от дел» или иногда буквально - «неделание».

Каждый миг своей жизни мудрый человек внемлет голосу Дао и совершает поступки, согласующиеся с высшим законом.

По мнению Конфуция, Дао напрямую связано с человеком, имеет антропогенные основания. «В основу Дао Конфуций полагает морально-нравственные качества отцовской любви, сыновней почтительности и Человеколюбия (Жэнь)» .

Этому можно найти подтверждение и в «Лунь юе» : «Учитель сказал: “Богатство и знатность - вот к чему стремятся все люди. Если не установить им Дао-Путь для достижения этого, то они этого и не достигнут. Бедность и презрение - вот что ненавидят все люди. Если не установить им Дао-Путь для избавления, то они от этого так и не избавятся. Если благородный муж утратил человеколюбие, то как он может носить столь высокое имя? Благородного мужа даже на время не покидает человеколюбие - оно постоянно с ним: когда он спешит и когда у него трудные времена”» .

Человеческая природа сама по себе дуалистична: с одной стороны, человек подчиняется естественным законам бытия, которые царят во всем мире, ибо сам он состоит из вещественной материи. С другой стороны, человек наделен разумной душой, что и отделяет его от остальных существ мира. Имея разум, человек подчиняется нравственному закону и сообразует с ним свои деяния и поступки.

Нравственный закон подчинен Небу и исходит от него. Понятие «Небо» в терминологии конфуцианства можно раскрыть через характеристики судьбы, провидения, рока, фатальности.

Небо непредсказуемо, и потому жителям Поднебесной не стоит тратить время на разгадку законов судьбы, а следует попросту подчиняться велениям Неба. В этом смысле Небо есть нечто божественное, священное, сакральное.

Правитель империи (государь) становится таковым только по воле Неба, потому император считается сыном Неба. Небо наделило его властью и передало ему часть своих полномочий. Небо метафизично, это невидимое Небо, которое действует в этом мире по своим собственным неизменным законам.

С помощью понятия «Дао» в «Лунь юе» отражены основные идеи, которые отстаивал Конфуций, вся сущность его концепции. Через поучения в тексте Конфуций желает наставить человека на путь истинный, возыметь над ним власть, воздействовать на его сознание и поступки, образ мыслей и действий.

Постичь Дао - то же самое, что постичь истину. Человек должен предпринять путешествие длиною в жизнь для поиска истины. И в конце концов, когда истина оказывается познанной, исчерпывается вся суть человеческого пути. В «Лунь юе» говорится об этом: «Учитель сказал: “Если утром познаешь Дао-Путь, то вечером можно умирать”» .

Получается, что познать Дао - это и есть сущность и смысл человеческой жизни. Дао должно быть познано во всей полноте, во всем своем единстве.

Тем не менее Конфуций сомневался в возможностях каждого постичь Дао. Абсолютно постичь Дао может только цзюнь-цзы, т.е. «благородный муж». Дао творится самим человеком (цзюнь-цзы), исходит из него. Цзюнь-цзы - это сконструированный образ идеального человека: «Учитель наделил его такими чертами, как справедливость, скромность, правдивость, приветливость, почтительность, искренность, осторожность, умение сдерживать свои желания, отвращение к клеветникам, бездумным и т.п. Благородный муж никогда не успокаивается на достигнутом, он постоянно занимается самоусовершенствованием в надежде постичь Дао-Путь» .

В целом конфуцианство предстает перед нами как философское этико-политическое учение, в котором главное место занимают проблемы этики, семьи и государства. Человек, живущий в Поднебесной, должен совершать поступки сообразно моральному закону Дао.

Итак, понятия «Дао» и «Логос» похожи по смыслу, но в то же время различны. Разница заключается в том, что Логос - это воплощение разумного мирового закона (отображаемого в слове), а Дао - это метод, способ бытия мира, «Путь». Сходство состоит в том, что Дао и Логос труднопостигаемы для человека. Но постичь их необходимо, ибо это закон жизни, который ведет человека к гармонии .

На пороге современности, на наш взгляд, необходимо не просто искать сходства и различия этих понятий, а попытаться понять их друг через друга. Только через их взаимопроникновение и взаимодополнение можно будет обрести видение целостной картины гармонично устроенного мира.

По мысли Т.П. Григорьевой, Восток и Запад нуждаются во Встрече: «Если бы эти понятия были подобны, одно из них просто отпало бы за ненадобностью (логика природы не терпит совпадений). Но этого не произошло. Оба сохранились и, пройдя сквозь века, терпеливо ждут своего часа и, кажется, дождутся. Две половины давно ищут друг друга, тоскуя об утраченном единстве. Похоже, настало время их Встречи» .

ЛИТЕРАТУРА

1. Фрагменты ранних греческих философов. М. : Наука, 1989. Ч. I. 576 с.

2. Кессиди ФХ. Философские и эстетические взгляды Гераклита Эфесского. М., 1963. 164 с.

3. Древнекитайская философия: в 2-х т. // Ян Хин-Шун. Дао дэ цзин. М. : Мысль, 1972. 748 с.

4. Лукьянов АВ. Лао-цзы и Конфуций: Философия Дао. М. : Восточная литература, 2000. 383 с.

5. Переломов Л.С. Конфуций «Лунь юй». М. : Восточная литература, 2000. 588 с.

6. Григорьева ТП. Дао и Логос (встреча культур). М. : Наука, 1992. 424 с.

Задолго до Гегеля, который положил идею единства и борьбы противоположностей в основу своей диалектической системы, похожая доктрина была сформулирована Гераклитом Эфесским (примерно 544-483 гг. до н. э.). Смысл ее в том, что гармония – это не стабильная данность (как вечное соотношение чисел у , абсолютное бытие , неизменность или абсолютная самодостаточность христианского Бога), а результат процесса борьбы. Именно в борьбе противоположности соединяются, чтобы породить движение .

Движение абсолютно («все течет», «в одну реку нельзя войти дважды»), покой – относителен. Стало быть, борьба (война) – основа прогрессивного развития мира вообще, человеческого общества – в частности. Большинство людей предпочитает «плыть по течению», выбирая путь наименьшего сопротивления. Подлинно же выдающимися оказываются те, кто «прогибает под себя изменчивый мир». Поэтому философ высоко оценивает способность самореализации и самоконтроля, презирая низменные страсти.

Однако если война закончится окончательной победой одной из сторон, то это будет означать конец войны, а, стало быть – и конец истории. Так, если победит стихия воды, мир утонет, если победит огонь – мир сгорит. «Огонь живет земли смертью, и воздух живет огня смертью, вода живет воздуха смертью, земля – воды [смертью]». Гармония мира предполагает существование противоположных начал, но не победу одного из них.

Но как тогда понимать слова Гераклита, из которых следует, что первой сущностью (архэ ) является именно огонь? Так, он утверждает: «Этот космос… не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим», или в другом месте: «на огонь обменивается все, и огонь – на все, как на золото – товары и на товары – золото». Разве не следует из этого, что огонь – главная стихия?

Иоганн Морельсе. «Гераклит»

До нас учение Гераклита дошло лишь во фрагментах и пересказах других философов, поэтому реконструкция его взглядов не может претендовать на полную аутентичность и сопряжена с гипотетическими предположениями. Мне представляется, что под «огнем» он понимает как одну из четырех стихий, так и принцип , стоящий над стихиями. Во втором смысле эллинский мудрец использует понятие «огонь» скорее как символ архэ, а не как обозначение первой сущности. Просто свойства огня ближе всего напоминают свойства того, что в соответствии с его учением, должно выступать верховным принципом. Огонь дает свет, тепло и жизнь, но он же несет смерть и разрушения; его «жизнь» – это непрестанное изменение, ибо каждое мгновение он существует в новых языках пламени. Но хотя верховный принцип бытия своими свойствами отчасти напоминает огонь, из этого не следует, что стихия огня имеет преимущества перед другими стихиями. Последнее нарушило бы гармонию , и в этом абсолютном смысле (а не в наших условных человеческих смыслах) оно было бы несправедливо.

Гераклит разделял идеи Анаксимандра о космической справедливости , которая бы уравняла шансы и не дала борьбе противоположных сил закончиться чьей бы то ни было окончательной победой. Для обозначения этого принципа мыслитель выдвигает идею Логоса .

Этот термин («Логос») на современные европейские языки может быть переведен и как «слово», и как «учение» (в названиях многих наук есть «логия» – «биология», «геология», «филология» и т.д.); Логос – это еще «закон» и «порядок». Казалось бы, что общего между «словом» и «порядком»? Но Логос для Гераклита – это не обычное слово, многими из которых мы бездумно разбрасываемся. Это То Самое Слово.

Здесь интересные коннотации с христианским Священным Писанием. Евангелие от Иоанна начинается с весьма странной фразы: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1: 1).

«В начале было Слово». Как слово может быть «в начале»? В нашем понимании, «слово» – это то, что «изрекается кем-то», оно не может быть «в начале» просто потому, что «в начале» должен быть тот, кто его произнесет . То есть, «слово» – это нечто вторичное, производное от своего автора. Однако апостол пишет: «в начале»…

«… И Слово было у Бога» – ладно, у Бога может быть много чего, пусть будет и «слово».

«… И Слово было Бог» – а это как понимать? Как «Бог» может быть «Словом»? Разве Бога кто-то произносит ? Не имя Бога, а Его Самого?

В оригинале (а Иоанн писал по-гречески) эта фраза звучит так: «Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος, καὶ ὁ Λόγος ἦν πρὸς τὸν Θεόν, καὶ Θεὸς ἦν ὁ Λόγος», то есть дословно: «В начале был Логос, и Логос был у Бога, и Логос был Бог». Вряд ли Иоанн читал тексты Гераклита. Возможно, идеи последнего дошли до него через Платона или Аристотеля, но более вероятно, что через Филона Александрийского – эллинизированного еврея, пытавшегося совместить иудаизм с греческой философией. Но тогда получается, что учение языческого философа Гераклита попало в христианский Новый Завет! Факт сам по себе достаточно скандальный. Хотя христианская теология и черпала полными пригоршнями концепции, позаимствованные из античной философии, святые отцы избегали упоминания того, что в самом тексте Священного Писания присутствуют элементы, с очевидностью позаимствованные у греческих авторов.

И все же, что это за Слово? Гераклит весьма пренебрежительно относился к «народной теологии» греков; естественно, он ничего не знал о религии Яхве, а даже если бы и слышал о таковой, то уж конечно бы не почтил верования варварского народа своей благосклонностью. Тем не менее, некоторые параллели между его учением и текстом Моисея провести можно. В книге Бытия читаем: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» (Быт. 1: 3). Что значит: «сказал Бог»? Это совсем не то же самое, как если я кого-то попрошу включить свет, тот щелкнет выключателем и в комнате «станет свет». В последнем случае «свет» уже «готов к использованию», он «предусмотрен», и все, что нужно - это нажать на кнопку. А кому Бог мог сказать: «да будет!», кто мог быть «на подхвате», и самое главное - кто «сделал проводку» и «вкрутил лампочку»?

Дело не в наличии (или отсутствии) у Бога помощников. Сама возможность «света» должна предшествовать факту его появления. Но если «предварительной проводки» не было, то фраза «да будет свет!» имеет совершенно особый смысл. Он сказал, тем самым установив законы свету, то есть, Его Слово имеет силу Закона, Оно Само - Закон. Бог сказал - и стало так . А мог бы сказать иначе - и было бы иначе . Его Слово определило характер бытия. Поэтому Иоанн и пишет: «В начале было Слово…». Оно предшествовало тому, что есть. И Тот, Кого Моисей назвал Сущим, стал таковым для нас благодаря Слову («и Слово было Бог»).

И все же, есть существенное отличие между Логосом Гераклита и Логосом автора Четвертого Евангелия. Иоанн (или тот, кто писал от его имени) считает, что Логос – это Бог, а, стало быть – Личность, к Которой можно обращаться в молитвах и т.д. Гераклит же, судя по всему, рассматривал Логос как безличностное начало, как изначальный Закон бытия, стоящий над богами. Поскольку гераклитов Логос безличностен, к нему не имеет смысл обращаться за помощью и поддержкой, как греки обращались к Афине или Посейдону, а христиане – к своему Богу. Просить помощи у Логоса – все равно, что молиться закону тяготения. Хороший ты человек, или плохой, признаешь ты закон тяготения, или нет, он просто действует . Так и гераклитов Логос – он просто есть . Можно пытаться его познать (как мы познаем законы физики) для того, чтобы сообразовывать свои поступки с ним, но глупо надеяться как-то повлиять на него.

Гераклит мог бы войти в историю в качестве религиозного реформатора, но он слишком презирал «плывущее по течению» простонародье, дабы снизойти до пропаганды. Впрочем, «религия» Гераклита была слишком интеллектуальной, чтобы иметь шанс стать общепризнанной.

This entry was posted in and tagged , .

Ло́гос , философское понятие.

Греческое λόγος первоначально означает речь или слово со стороны как внешней формы, так и содержания речи, ее смысла или мысли, связывающей отдельные ее части. В философии λόγος первоначально означал "рассуждение" как в объективном, так и в субъективном смысле, т.е. как слово о каком-либо предмете, так и способность рассуждения вообще.

Первыми преподавателями "искусства слов" (τέχνη λόγων) были софисты - профессиональные филологи, риторы и диалектики. Главнейшие из них были скептиками , отрицавшими всякую объективную истину как в теоретической, так и в практической области. Победить такую софистику можно было путем открытия логики , т.е. посредством указания некоторых всеобщих и объективных норм в самом принципе человеческого слова - в нашем познающем рассудке. Такою нормою или началом является, как это указал Сократ , самая логическая мысль, самое понятие. Возводя все человеческие "речи" - суждения и рассуждения - к этому началу, он указал в нем источник и критерий объективного знания и задумал построить на нем систему истинного поведения, дающего человеку истинное высшее благо.

сила и разум самого Божества, Его непосредственная эманация, заключающая в себе совокупность всех других сил;
идея мира, заключающая в себе совокупность творческих первообразов творения (идеальный план творения);
творческая энергия, которая созидает собою и одушевляет мир наподобие логоса стоиков, проявляясь во всех его многообразных формах и видах;
наконец, для всех причастных Логосу разумных существ - посредник откровения, при чем он является иногда как личный посредник, верховный "ангел" Божий.

Филон Александрийский называет его также "первосвященником", "единородным Сыном Божиим" или "вторым богом" в отличие от первого, нерожденного Божества и от "третьего бога" - сотворенного мира, в котором он воплощается. Как человеческая мысль есть внутреннее невысказанное слово (λόγος ενδιάθετος), отличное от высказанного (λόγος προφορικός) и вместе тождественное с ним, так и божественное Слово в одно и то же время тождественно с миром (как его умопостигаемая сущность) и отлично от него (как идея). Точно так же определяется и отношение Логоса к единичной человеческой душе: он отличен от нее, хотя сообщает ей ее жизнь, силу, разумность и познание - и в то же время отдельные праведные души могут уподобляться ему, как бы воплощая его в себе. Мало того: они могут путем экстаза достигать непосредственного соединения с Божеством (таковы пророки).

Филоном заканчивается дохристианский период истории Логоса. Последующий платонизм пытался точнее обособить это начало от мира и в то же время точнее определить его отношение к Божеству. Как универсальный творческий разум, Логос является Филону высшим понятием философии и вместе ключом к пониманию открывания Ветхого Завета . В этом смысле учение Филона в связи с другими особенностями его философии имело громадное влияние и на христианскую мысль. Филонов Логос занимает среднее место между Логосом греческой философии и глубоко отличающимся от него Логосом евангельского учения (у Иоанна Богослова). Содержанием Логоса философов является совокупность всего мыслимого, всего познаваемого - идеальная сущность и основание мира. Логос Евангелия есть совершенное откровение Существа Божия, предвечный образ Божий. В Евангелии говорится, что Слово было от начала у Бога и к Богу, "и Бог бе Слово". Напротив того, Логос в смысле философском есть от начала космическая потенция, предметом и содержанием которой является мир: он относится к миру (как идея мира или энергия мира). Философское учение о Логосе есть результат продолжительного и последовательного развития греческой мысли, которая постепенно пришла к такой идеалистической гипотезе. Религиозное учение о Логосе есть результат религиозного опыта - веры в откровение, в Бога, сказывающегося в словах Христовых , веры в личность Христа как в самое слово Божие, т.е. полное воплощение и раскрытие Бога в человеке. Несмотря на это существенное отличие, между философской и богословской концепциями существует несомненный параллелизм. Философы либо отождествляли свой Логос с Божеством, либо видели в нем эманацию Божества: некоторые из философов, полемизировавших с зародившимся христианством (Цельс , неоплатоники), подобно Филону , называли Логос "Сыном Божества". С другой стороны, и богословы видели в совершенном откровении и воплощении Божества конечную цель, а след. и творческое начало мира ("Им же вся быша"). Поэтому в развитии христианского богословия естественно встретились элементы религиозный и философский.

Литература

Heinze, "Die Lehre vom Logos in d. gr. Philos." (Ольденбург, 1872)
М. Муретов, "Философия Филона Алекс. в отношении к учению Иоанна Богослова о Логосе", М., 1885;
Dorner: "Lehre von d. Person Christi" (1845)
"Dogmengeschichte" Harnack"a.

Использованные материалы

Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона.

Логос (от греч. λόγος) означает слово, мысль, смысл, понятие, т. е. это слово и в то же время высказывание, скрытое и явное, форма и содержание, а, точнее, сказать то, что связывает два противоположных начала. Впервые это понятие было введено древнегреческим философом Гераклитом, который родился в городе Эфесе, в Малой Азии, в 540 г. до н. э.

У него Логос ассоциировался со стихией огня. По его представлению огонь - это первостепенная, творящая сила, а другие элементы - это только одно из его проявлений. Он считал, что огонь может превратиться в воздух, воздух в воду, а вода в землю. Сама же земля была частью огня, а затем остыла и превратилась в планету. Изменения и равновесия между землёй, огнём и водой устанавливает эфирный огонь, который является главной составляющей и играет главную роль.

Примечательно то, что современные учёные считают, что Солнечная система образовалась путём термоядерных реакций из газа и пылевых облаков, т. е. с помощью огня.

Логос в древнегреческой философии

Гераклит утверждал, что Бог - это некое единство или связующее звено двух противоположных начал и ему не стоит поклоняться. В древнегреческой философии стоики считали Логосом эфирно-огненную душу космоса, могущую создавать различные формы-потенции. От них образуются вещи в материальном мире. Неоплатоники понимали Логос как трансформацию умопостигаемого мира в чувственный осязаемый мир.

Для сегодняшнего дня понятие логоса интересно, как нечто практичное и способствующее нашему развитию сознания, а не просто средство для красивых умозаключений, поэтому давайте посмотрим, как это понятие рассматривалось в христианстве.

Религиозный взгляд на понятие Логоса

Ф. Александрийский о Логосе
понятие Логоса в христианстве

Интересное рассуждение о Логосе можно найти у Филона Александрийского, который был богословом и религиозным деятелем, жившим в Александрии (Древний Рим) в I веке н. э.

Он считает Логосом Божий высший разум, некое Божество, идею всех идей. Он говорит, что раз человек создан по образу и подобию божьему , то есть некий образ Божий, являющийся типом или образцом всего сущего. Логос - это только тень от Бога, очертание Бога, но не сам ослепляющий свет божий. Логос - это некое существо, наделённое божественными силами. Следуя Логосу посредством экстаза, человек должен уподобиться Богу. Войти в состояние экстаза можно через молитву, обращённую к Богу.

В христианстве под Логосом подразумевается Сын Божий, который рождается богочеловеком Иисусом Христом, чтобы спасти мир от греха. В Евангелие от Иоанна написано, что в начале было Слово , и Слово было у Бога, и Слово было Бог… Таким образом, до появления Слова, т. е. Иисуса Христа, Логос слит с самим Богом, а после рождения разумного существа появляется Слово-логос, символизирующее какой-то Высший Разум.

Восточное понятие Логоса

сходство учения Лао Цзы с философией Гераклита
Дао Дэ Цзин в китайской философии

Учение древнекитайского философа и мыслителя Лао Цзы тесно переплетается с понятием Логоса у Гераклита. Гераклит понимал Логос как нечто связующее и творящее противоположные вещи и явления (борьбу и единство противоположностей), так и Лао Цзы выдвигал теорию, что Дао - это некий путь или движение двух полярностей Инь и Ян, которые рождаются Дао и следуют сообразно ему. Таким образом, как только два противоположных начала разъединяются и движутся обособленно, то они в итоге подвержены распаду и умиранию, но только они соединяются и начинают двигаться по пути, то сразу приходят к гармонии.

Вследствие разъединения, перехода и движения этих начал появляется мир в его разнообразии. Однако возникновение мира не имеет и не имело начала, как в библии или мифологии. Мир, как и вся вселенная, существовал всегда. Нужно осознавать не само время зарождения, а сам принцип существования и движения, т. е. процесс развития чего-либо от начала и до конца.

В китайской философии Дао - это высшая форма бытия, космическая пустота, которая не является пустой, а просто её содержание невидимо для нашего разума и следовательно нераспознаваемо им. Это может быть гравитационная, электромагнитная, ультрафиолетовая энергия, которые мы не видим, но они постоянно на нас воздействуют и являются объектом изучения учёных.

Согласно философии Лао Цзы, Дао - это ноль, круг, пустота, космос, вакуум. Дао порождает единицу (предел). Отсюда появляется выражение : «Беспредельность Великого предела». Предел - это китайский символ круга с двумя энергиями Инь и Ян. Двигаясь в соответствии и посредством Дао, эти энергии зарождают множество разнообразных форм во Вселенной.

Если Дао - это энергия, то мы не сможем никогда дать ей определение начала, конца, единичности или множественности.

Лао Цзы основатель философии даосизма в своём трактате «Дао Дэ Цзин» так описывает понятие Дао : «Дао не нападает, но достигает успеха», «Дао следует естественности», «Дао вечно и не имеет имени». Итак, в философии Лао Цзы Дао - это источник, из которого берёт все начало, а Дэ - это метод или способ, с помощью которого нужно стремиться слиться с всемогущим Дао. С Дэ сходен принцип У-вей, т. е. недеяния.

Мудрец много не говорит и ничего не доказывает. Он показывает правильный путь своими поступками и делает добро согласно закону Дао. В его поступках нет борьбы, а только справедливое деяние.

Понятие Цзин в китайской философии связано с внутренней потенцией, так называемой энергией Ци. Таким образом, с помощью У-вей нужно накапливать в себе Ци, чтобы потом слиться с великим Дао. Такого пути совершенствования, по мнению китайских философов, должен был придерживаться человек Поднебесной.

Что означает слово Логос в философии нашего времени?

Логос в философии Канта и Гегеля
Логос в практической философии

В современном обществе понятие логоса утрачивает своё первоначальное глобальное значение и заменяется логикой и стремлением познать все процессы бытия логическим рациональным путём. Таким образом, познание действительности с помощью разума, математики и опытным путём ставится на первое место. По мнению И. Канта природа вещей, т. е. Логос или «вещи в себе» недопустима нашему познанию. Познать можно только явление (способ), посредством которого вещи обнаруживаются в нашем опыте. Таким образом, мы можем познать только следствие, а глубочайшая причина будет все время скрыта от нас.

Венцом философской мысли стало творение Ф. Гегеля «Феноменология духа», в котором он объединил важнейшие законы и категории философского знания и опыта, обосновал тезис о единстве логики и теории познания и создал на основе этого новое учение диалектику.

По словам Гегеля, в основе всех процессов в природе и Вселенной лежит Абсолют, духовное и разумное начало, т. е. мировой дух, разум, идея. Идея зарождается в разуме (мышлении), потом переходит в форму «инобытия», т. е. в природу и в итоге возвращается в дух (развитие идеи в мышлении и истории). Таким образом, идея возвращается к самой себе, только уже обогащённая приобретённым в реальности опытом. Так, по Гегелю в качестве Логоса перед нами является Высший Разум или Дух, из которого зарождаются идеи, проходящие через реальность, и снова в него возвращающиеся.

В современной философии у Рерихов в трактате «Агни йога», которая основана на индийских Ведах, говорится об Абсолюте, т. е. Логосе, как об огне все порождающем и очищающем всю сотворённую им материю. Огонь называется АУМ, т. е. Высший Разум, который встречается в Ведах и носит название ОМ.

В книге «Тайная доктрина» Блаватской упоминается об астрале, астральных энергиях и оболочках, которыми наделены все тела во Вселенной. Астральный - это значит имеющий в своём составе звёздный свет, а астрал - это звёздная энергия.

Давайте обратимся к представлению современных учёных о развитии и возникновении Вселенной. Наша Солнечная система образовалась вокруг Солнца примерно 4,5 млрд лет назад. Жизнь звёзд примерно 9 млрд лет. Под действием всемирного тяготения газ и космическая пыль сгущались и образовалось газопылевое облако. Плотность вещества в ядре Солнца постепенно увеличивалась и когда температура достигла 15 млрд градусов водород загорелся и начал превращаться в гелий. Произошла термоядерная реакция, ядро загорелось и вспыхнуло и появилась звезда - светящееся космическое тело. Из остатков вещества появились планеты и другие объекты Солнечной системы.

Получается прав был древнегреческий философ Гераклит, говоривший об огне, как о первоисточнике и творении всех объектов и всего сущего во Вселенной.

1) Логос - (греч. logos) - термин древнегреческой философии, означающий одновременно " слово " (или " предложение ", " высказывание ", " речь ") и " смысл " (или " понятие ", " суждение ", " основание "). Этот термин был введен в философию Гераклитом (ок. 544 - ок. 483 до н. э.), который называл Л. вечную и всеобщую необходимость, устойчивую закономерность. В последующем развитии человеческой мысли значение этого термина неоднократно изменялось, однако до сих пор, когда говорят о Л., имеют в виду наиболее глубинную, устойчивую и существенную структуру бытия, наиболее существенные закономерности развития мира.

2) Логос - (греч. logos) - философский термин, фиксирующий единство понятия, слова и смысла, причем слово понимается в данном случае не столько в фонетическом, сколько в семантическом плане, а понятие - как выраженное вербально. В значении данного термина имеется также не столь явно выраженный, но важный оттенок рефлексивности: "отдавать себе отчет". Исходная семантика понятия "Л." была существенно модифицирована и обогащена в ходе развития историко-философской традиции. В силу богатства своего содержания понятие "Л." прочно вошло в категориальный аппарат философии различных направлений и использовалось в разнообразных контекстах (Фихте, Гегель, Флоренский и др.). Р.Бартом развита идея "логосферы" как вербально-дискурсивной сферы культуры, фиксирующей в языковом строе специфику ментальной и коммуникативной парадигм той или иной традиции, конституирующихся в зависимости от различного статуса по отношению к власти (энкратические и акратические языки). Феномен Л. в рационалистическом своем истолковании фактически стал символом культуры за падного типа, воплотив в себе фундаментальные установки западной ментальности. Именно поэтому концепт "Л." становится первым адресатом постмодернистской критики классического типа философствования и стиля мышления в целом. Феномен Л. в культуре постмодерна десакрализуется (см. Логомахия) и становится объектом решительной негации (см. Логотомия). Выступая с позиций нелинейного рассмотрения своего предмета, постмодернизм решительно порывает с презумпцией "линеарности" (Деррида), неизменно сопрягая последнюю с идеей Л. В этом контексте постмодернизм ставит целью "освобождение означающего от его зависимости или происхождения от Логоса и связанного с ним понятия "истины" или первичного означаемого" (Деррида). В этом отношении, по самооценке постмодернизма, " перенесение внимания на полисемию или на политематизацию представляет, наверное, прогресс по сравнению с линейностью письма или моносемантического прочтения, озабоченного привязкой к смыслу-опекуну, к главному означающему текста или к его основному референту " (Деррида). Фактически выступая с программой создания методологии нелинейных динамик, постмодернизм осуществляет радикальный отказ от идеи линейности и традиционно сопрягаемой с ней идеи единозначной, прозрачной в смысловом отношении и предсказуемой рациональности, выраженной в понятии Л.

3) Логос - (от греч. logos - слово, понятие, разум) - категория, широко употреблявшаяся в античной и ср.-век. философии и имевшая различное содержание в конкр. филос. « религ. учениях. Так, напр., Гераклит Эфесский понимал под Л. всеобщую (мировую) закономерность, разумную основу мира. По мнению Аристотеля, существуют внутренний (невысказанные мысли) и внешний Л. (слово как высказанная мысль) . Философы - стоики считали, что Л. - это то, что присутствует во всех вещах и способствует их развитию. Термин « логос » широко употреблялся и философами-гностиками, в т. ч. и гностич. сектами христиан, к-рые утверждали, что Л. - это бог-сын (Христос), посредник между богом-отцом и сотворенным им « миром видимым и невидимым», «голос божий и мудрость ». Отголосок этих верований особенно силен в Евангелии от Иоанна, к-рое изображает Иисуса как воплощение Л., явившееся для того, чтобы открыть людям план мира и просветить их. В этом же смысле концепцию Л. использовали « отцы церкви » - представители патристики. Ср.-век. схоласты пытались объединить концепции Л. «отцов церкви» и Аристотеля.

4) Логос - - 1) В древнегреческой философии слово, речь, ее смысловая структура, а также закон упорядоченности бытия, придающий космосу осмысленность и целостность. Это также принцип разумности мироздания (см.: МИРОВОЙ ЗАКОН; МИРОВОЙ РАЗУМ). 2) Филон Александрийский (I в.), следуя ветхозаветной вере, высоко оценил древнегреческое понимание Логоса как высшего прообраза мира и впервые сблизил его с библейским Словом Божиим - высшей Премудростью, действующей в единстве с повелением Творца "да будет". Логос стал надкосмическим; Филон признал его "вторым Богом" - посредником между тварью и Творцом. Этот Логос предстает у Филона неоднозначно то как Сын, то как высшая из сил Божиих. 3) В христианстве понимание Логоса задается словами "В начале был Логос, и Логос был с Богом, и Логос был Бог" (Ин. 1.1). Логос воплотился и пришел к людям в лице Иисуса Христа, пребывал в вечности до воплощения на земле, через Него было сотворено все сущее и Он возглавил всю тварь, совершив на земле победу над грехом и смертью. 4) Св. Юстин Философ и Климент Александрийский писали о Логосе как об учителе человечества, источнике истины в дохристианской мудрости и христианской философии: до явления Христа "семена Логоса" рассеивались всюду, по всем культурам разных народов, и принесли плоды в разных учениях, каждое из которых содержит ту или иную крупицу истины. Задача христианского философа, опираясь на полноту откровения Логоса, собрать фрагменты истины и построить здание христианской мудрости. Позднее Отцы Церкви дали догматическую разработку учения о Логосе как второй ипостаси Св. Троицы.

5) Логос - первоначально – слово, речь, язык; позже, в переносном смысле – мысль, учение, понятие, разум, смысл, мировой закон; у Гераклита и стоиков – мировой разум, идентичный с безличной, возвышающейся даже над богами закономерностью Вселенной, с судьбой. Иногда, уже у стоиков, логос понимается как личность, как Бог. У Филона, неоплатоников и гностиков греческая идея логоса сливается с представлением о Боге. В русской философии логос - понятие, с помощью которого она передавала субстанциальную пронизанность мира Божественным Словом; закономерность развития всей действительности.

6) Логос - - первоначально - слово, речь, язык; позже, в переносном смысле - мысль, понятие, разум, смысл, мировой закон. У Гераклита и стоиков - мировой разум, идентичный с безличной, возвышающейся даже над богами закономерностью Вселенной.

7) Логос - (Греч.) Проявленное божество у каждой нации и народа; внешнее выражение или следствие вечно сокрытой причины. Так, речь есть Логос мысли, поэтому и переводится соответствующим образом как "Глагол" и " Слово ", в ее метафизическом смысле.

8) Логос - - речь, приводящая к очевидности то, о чем речь в речи. Это сообщающая речь, делающая свой предмет очевидным и доступным другому. Логос способен обладать структурной формой синтеза. Логос может быть истинным и ложным. Истинность логоса означает его способность изъять сущее из его потаенности и дать его увидеть не потаенным. Быть лживым для логоса значит скрывать - выдавать что-то, за то, что оно не есть.Способность скрывать вытекает именно из синтезирующей структуры логоса, то есть из его способности показывать нечто как нечто. Как давание видеть логос можно понимать как ум. Как нечто, что стало видимо в его отношении к чему-то логос можно понимать как отношения и пропорции.

9) Логос - (греч. logos) - философский термин, фиксирующий единство понятия, слова и смысла, причем слово понимается в данном случае не столько в фонетическом, сколько в семантическом плане, а понятие - как выраженное вер-бально. В значении данного термина имеется также не столь явно выраженный, но важный оттенок рефлексивности: "отдавать себе отчет". Исходная семантика понятия "Л." была существенно модифицирована и обогащена в ходе развития историко-философской традиции. В данном процессе может быть выделено два этапа: собственно философский и философско-религиозный. Впервые в философский оборот понятие Л. было введено Гераклитом. Согласно его натурфилософскому учению, единство феноменологически разнородного космоса обеспечивается тем, что за видимой пестротой явлений стоит эмпирически не фиксируемая универсальная закономерность разворачивания форм бытия. Последовательность, ритм, внутренний смысл их возникновений и смены, направление и цель общего космического движения определяются именно Л. Космические катаклизмы (а гераклитовский космос динамичен и даже катастрофичен) есть лишь необходимые звенья общей гармонии: Л. всегда остается равным самому себе. Для античной натурфилософии характерна космологическая модель, в рамках которой последовательно сменяют друг друга два процесса: оформления и деструкции. Космос возникает из хаоса, чтобы, прожив свой век (понимаемый древнегреческими мыслителями как единство времени и судьбы), вновь подвергнуться дезорганизации и возврату в хаос: апейронизация у Анаксимандра, утрата предела у пифагорейцев и т.п. Доминирование этой модели порождает в древнегреческой натурфилософии принцип исономии ("не более так, чем иначе"): миры меняют друг друга, и наличный мир - лишь один из возможных. Плюралистический идеал вариабельности мироустройства, тем не менее, не приходит в противоречие с идеей единства: таковое обеспечивается Л. как универсальной закономерностью космических пульсаций. Однопорядковость понятий "космос", "мир", " судьба ", "век" в античной натурфилософии (наличный мир как ставший космос - свершившийся век, одна из судеб мироздания) позволяет всем им противопоставить понятие Л. в различных его аспектах, что выявляет и актуализирует многие пласты его содержания. Разнообразие последних обнаруживается в работах античных толкователей Гераклита (от Климента Александрийского до Марка Аврелия): Л. как вечность, охватывающая сменяющие друг друга века; как рок, определяющий судьбы миров; необходимость, скрывающаяся за случайными событиями; общее, объединяющее многообразие, и - наконец - закон, сквозящий сквозь кажущуюся произвольность, некий "смысл" космического процесса, который как бы "отдает себе отчет" в том, что в нем происходит. Эта нащупанная Гераклитом универсальная космическая закономерность впоследствии по-разному именовалась в натурфилософских учениях - в зависимости от того, на каких аспектах этой закономерности фокусировалось внимание тех или иных мыслителей: Филия /Нейкос (Любовь / Раздор) у Эмпедокла, Нус (разум) у Анаксагора и т.п. Эволюция понятия "Л." в постсократической философии может быть прослежена по двум векторам. С одной стороны, с завершением натурфилософского этапа развития античной философии - соответственно - утрачивается онтологическое содержание термина "Л.", - акценты смещаются в логико-гносеологическую сферу. Платон трактует Л. как "понятие", " суждение ", " обоснование ", "теорию" и " критерий ". Аристотель добавляет такие значения, как "слово", " определение ", " доказательство " и " силлогизм ". Отголоски прежней онтоло-гичности можно усмотреть лишь в единичных использованиях Платоном этого термина в значении "первичная причина " и "закон движения звезд". Вместе с тем, позднее исходная натурфилософская трактовка Л. вновь входит в фокус внимания и получает дальнейшее развитие. Так, стоиками была доведена до своего логического предела традиция истолкования Л. в качестве универсальной и необходимой основы как каждого конкретного мира-космоса, так и самого процесса последовательной их смены. Космический универсум понимается в стоицизме как воплощение Л., а в семантике последнего акцентируются творческое ("творческий огонь ") и инициирующее ("сперматический Л.") начала, что придает содержанию понятия Л. креационную окрашенность. Однако в стоическом определении Л. как "оплодотворяющего принципа" еще отчетливо прослеживаются следы влияния как ранней (натуралистической), так и поздней (логико-гносеологической) традиций его интерпретации. В рамках неоплатонизма происходит окончательная денатурализация семантики Л. Впитав в себя аристотелевские идеи о перводвигателе мироздания, неоплатонизм вырабатывает концепцию об эманациях от всесовершенного "верховного светоча" к низшим и менее совершенным ступеням универсума. В этом контексте оформляется понимание Л. как умопостигаемоего содержания эманации, пронизывающего собой и регулирующего все мироздание. Чувственный мир есть воплощение эманирующего Л. ("творческого принципа"): внутренний Л. превращается в "произнесенный". Креационная семантика Л., предложенная стоиками, наполняется в неоплатонизме новым смыслом: творческий потенциал переадресуется слову. Таким образом, поздние концепции античной философии подготовили благоприятную культурную почву для оформления христианского догмата о воплощении Бога-слова. Творение мира есть воплощение слова Божьего: "И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. [...] И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. [...] И сказал Бог: да будет твердь посреди воды... [И стало так.] [...] И назвал Бог твердь небом..." Быт 1, 1-7. Соответственно, пришествие и земная жизнь Христа интерпретируются как воплощение ("вочеловечивание") Божественного откровения ("слова жизни"). Ноуменально отождествляясь с Богом-Отцом, ("В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог"- Ин, 1, 1), Л. феноменально воплощается в Боге-Сыне ("И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины" - Ин, 1, 14), выступая, таким образом, связующей субстанцией ликов Троицы. Понятие Л. органично входит в христианский Символ веры, порождая многочисленные свои толкования в теологической традиции от патристики до аджорнаменто. В силу богатства своего содержания понятие Л. прочно вошло в категориальный аппарат философии различных направлений и использовалось в разнообразных контекстах (Фихте, Гегель, Флоренский, Эрн и др.). М.А. Можейко

10) Логос - - философский журн., выходивший в 1910-1913 гг. при изд-ве "Мусагет" (Москва) и в 1914 г. при изд-ве Товарищества М. О. Вольфа (Петербург). С самого начала его редакторами были Гессен, Степун, Метнер, в 1911 г. к работе редакции был привлечен Яковенко, в, 1913 г. - В. Э. Сеземан. "Л." был рус. вариантом "Международного издания по вопросам культуры", выходившем также в нем. (с 1910), итал. (с 1914) вариантах. Инициатива его выпуска принадлежала кружку рус. (Гессен, Степун, Н. Бубнов) и нем. (Р. Кронер, Г. Мелис) студентов, учившихся в Гейдельберге. Деятельное участие в организации журнала приняли Г. Риккерт в нем. издатель П. Зибек. Истоки этого начинания коренились в остро переживаемом кризисе европейской культуры и надежде на приход "нового первосвященника" вечных ценностей, способного осуществить синтез распадавшегося человеческого бытия. Задачи рус. издания, первый экз. к-рого вышел в июне 1910 г., были определены статьей "От редакции", написанной Гессеном и Степуном. Философия рассматривалась как рациональное знание – «цветок научного духа» и «самостоятельный фактор культуры", определяемый в своем развитии лишь ей присущими законами, принципиально свободный от внефилософских влияний. Настаивая на автономности философии, они вместе с тем не изолировали ее от "общего культурного фона", а призывали опираться на содержательные мотивы науки, общественности, искусства и религии, выросших на национальной почве, чем может быть достигнута главная задача - преодоление культурного распада и искомый синтез, "полнота школьных, культурных и национальных мотивов". Философия будет тогда, считали они, и вполне национальной, и приобретет также сверхнациональное значение, подобно тому, как в истории философские системы мирового значения оставались вместе с тем глубоко национальными. Поэтому "Л." не ставил задачей развитие именно национальной философии и его позиция по отношению к прошлому и настоящему состоянию рус. философии была остро критической. Авторы вступительной статьи полагали, что ее религиозное направление (славянофилы, В. С. Соловьев) и позитивистское (Михайловский) обнаруживают "отсутствие сознания бескорыстности научного духа" и сильную зависимость от внефилософских мотивов жизни и культуры (политики, религии и т. д.). Уверенные в богатых философских возможностях рус. культуры, они утверждали, что после "творческой выучки" у европейских учителей отечественную философию ожидает большое будущее. Приобщение рус. читателя к европейской философии и, с другой стороны, расширение культурного кругозора Запада за счет знакомства с рус. культурой будет плодотворным для философии, как таковой. Такая постановка задачи определила содержание материалов рус. издания "Л.". В 8 его выпусках (из них 3 - сдвоенные) было помещено 62 статьи, из к-рых 28 принадлежали зарубежным, преимущественно нем., авторам. Были опубликованы по пять статей Г. Риккерта и Г. Зиммеля, по одной - Э. Гуссерля, В. Виндельбанда, Б. Кроче, Н. Гартмана, П. Наторпа и др. Рус. авторами были Яковенко (8 статей), Степун, Г. Э. Ланц, Н. О. Лососий (по 3 статьи), Гессен (2 статьи). По одной статье дали В. Э. Сеземан, П. Б. Струве, Франк, И. А. Ильин и др. В журнале был хорошо поставлен критико-библиографический отдел (ок. 120 рецензий как на классические философские работы, так и на совр. рус. и европейскую философскую литературу). Исходной позицией для положительных построений ведущих авторов "Л." был критицизм, воспринятый в форме неокантианства и обогащаемый феноменологическим методом Гуссерля. Важно отметить, что для "Л." неокантианство было способом не отрицания национальных религиозных ценностей, а строгого определения последних в системе культуры и орудием формирования и очищения философского сознания. Авторы журнала не чуждались мировоззренческой и метафизической проблематики, желая только ее научного разрешения, не выходя за рамки познавательного опыта. Поэтому их главными темами стали выяснение границ между различными сферами культурной деятельности и борьба с психологизмом в гносеологии (Яковенко), выявление сферы иррационального и возможности включения его в рациональные построения (Степун, Гессен), определение природы непредметного познания, в к-ром нет разрыва между субъектом и объектом, т. е. определение места и роли интуиции в процессе познания метафизической реальности. Утверждая автономию философии, авторы "Л." по-разному понимали ее содержание. Яковенко и Степун предложили собственные концепции; первый - систему плюрализма, опирающуюся на метод критико-трансцендентального интуитивизма, а второй - один из вариантов философии жизни, главной темой к-рого стала природа творческого акта. Гессен и В. Э. Сеземан на время существования журнала были, скорее, популяризаторами кантианства и авторами конкретных разработок его отдельных проблем. Появление "Л." вызвало резкую реакцию со стороны одного из ведущих представителей рус. религиозной философии, Эрна (Нечто о Логосе, русской философии и научности // Московский еженедельник. 1910. №29-32). Европейскому рационализму "Л. ", оцененному Эрном крайне негативно как теории "среднего арифметического между разумами всех людей", он противопоставил философию как учение о живом разуме Бога и обвинил инициаторов журнала в незаконном использовании названия христианско-платоновского Логоса. Его выступление вызвало реакцию со стороны Франка, обвинившего Эрна в "философском национализме ". Франк настаивал на рациональной природе философского знания вообще, что исключает противопоставление европейской и рус. философии. Он отметил также, что приписываемый Эрном только рус. мысли онтологизм наличествует и в западноевропейской философии в рамках рационализма. Материалы "Л. " сами явились примером взаимопроникновения спиритуализма, гегельянства, критицизма и интуитивизма. В 1925 г. издание журнала было возобновлено в Праге под ред. Гессена, Степуна и Яковенко, но в свет вышел только один номер. В редакционной статье признавалось, что старому изданию были присущи "черты школьничества и ученичества", что " гегемония теоретического знания суживала плоскость философского спора проблемой познания одной только непосредственно данной действительности", между тем как формы знания являются "только отрезком, только изначальной частью той идеальной области... которая объемлет и нравственные и эстетические ценности, сущности правовые и хозяйственные, религиозный опыт, - словом, всю ту "ризу Божества", которая составляет также и подлинное сверхиндивидуальное, и образующие индивидуальность содержания души человека ". Теперь философия воспринималась как "своеобразный духовный опыт" проникновения в сущность бытия, находящегося за границами познания. Говоря о значении "Л.", следует отметить его просветительскую образовательную деятельность по ознакомлению рус. об-ва с новейшими результатами западноевропейской мысли и созданию благожелательной и заинтересованной атмосферы их освоения и использования в собственных философских построениях. При этих обстоятельствах стало возможным применение феноменологического метода у Вышеславцева, И. А. Ильина, Степуна и даже формирование феноменологического направления рус. мысли (Шпет, Яковенко). Вместе с тем "Л." участвовал в общем движении рус. мысли к синтезу различных философских направлений с целью достижения "философского конкретизма, выраженного в стремлении философски понять и изобразить живой опыт" и "философской метафизичности, выраженной в усилиях приблизиться к абсолютному Сущему" (Яковенко Б. В. Тридцать лет русской философии, 1900-1929 // Философские науки, 1991. № 10. С. 90).

11) Логос - (от греч. logos) - первоначально - слово, речь, язык; позже, в переносном смысле - мысль, понятие, разум, смысл, мировой закон; у Гераклита и стоиков - мировой разум, идентичный с безличной, возвышающейся даже над богами закономерностью Вселенной, с судьбой (греч. heimarmene). Иногда, уже у стоиков, логос понимается как личность, как Бог. У Филона, неоплатоников и гностиков греч. идея логоса сливается с представлением о Боге в Ветхом завете; отныне логос является как вечно свойственная Богу сила разума, слово и вечная мысль Бога, которая в качестве логоса создала мир и которая пронизывает его и связывает; он является как перворожденный сын Бога, как др. Бог, посредник между Богом и человеком (мистика логоса). В христианстве (уже у Иоанна, но по-настоящему отчетливо только у отцов церкви) логос становится обретшим плоть словом Бога, "сыном" Бога, который пришел на землю как исторический Христос. Свое окончательное место в христианстве этот логос занял только в результате установления его в качестве второго лица в догмате о триединстве (троица).

12) Логос - (греч. logos - слово, мысль, разум, закон) - термин, первоначально обозначавший всеобщий закон, основу мира, его порядок и гармонию. Одно из осн. понятий греч. философии. Как о законе и порядке о Л. говорит Гераклит: все совершается по Л., к-рый вечен, всеобщ и необходим. Идеалисты (Гегель, Виндельбанд и др.) неоправданно отождествляют Л. Гераклита со всеобщим разумом. Платон и Аристотель понимают Л. и как закон бытия, и как логический принцип. У стоиков термином “Л.” обозначен закон физического и духовного миров, поскольку они сливаются в пантеистическом единстве (Пантеизм). Представитель иудейско-александрийской школы Филон (1 в.) развил учение о Л. как о совокупности платоновских идей, а также как о созидающей божественной силе (разуме) - посреднице между богом и сотворенным миром и человеком (он также называл Л. “человеком бога”, “архангелом” и т. д.). Сходное толкование Л. мы находим в неоплатонизме и у гностиков, а позднее - в христианской литературе, в к-рой Л. отождествлялся с Христом, и у схоластов (напр., у Эриугены). В новое время Гегель называл Л. в своей философии абсолютное понятие. Идею божественного Л. пытались возродить представители религиозно-идеалистической философии в России (Трубецкой, В. Эрн и др.). В вост. философии понятиями, аналогичными Л., являются дао и, в известном смысле, дхарма.

Логос

(греч. logos) - термин древнегреческой философии, означающий одновременно " слово " (или " предложение ", " высказывание ", " речь ") и " смысл " (или " понятие ", " суждение ", " основание "). Этот термин был введен в философию Гераклитом (ок. 544 - ок. 483 до н. э.), который называл Л. вечную и всеобщую необходимость, устойчивую закономерность. В последующем развитии человеческой мысли значение этого термина неоднократно изменялось, однако до сих пор, когда говорят о Л., имеют в виду наиболее глубинную, устойчивую и существенную структуру бытия, наиболее существенные закономерности развития мира.

(от греч. logos - слово, понятие, разум) - категория, широко употреблявшаяся в античной и ср.-век. философии и имевшая различное содержание в конкр. филос. « религ. учениях. Так, напр., Гераклит Эфесский понимал под Л. всеобщую (мировую) закономерность, разумную основу мира. По мнению Аристотеля, существуют внутренний (невысказанные мысли) и внешний Л. (слово как высказанная мысль) . Философы - стоики считали, что Л. - это то, что присутствует во всех вещах и способствует их развитию. Термин « логос » широко употреблялся и философами-гностиками, в т. ч. и гностич. сектами христиан, к-рые утверждали, что Л. - это бог-сын (Христос), посредник между богом-отцом и сотворенным им « миром видимым и невидимым», «голос божий и мудрость ». Отголосок этих верований особенно силен в Евангелии от Иоанна, к-рое изображает Иисуса как воплощение Л., явившееся для того, чтобы открыть людям план мира и просветить их. В этом же смысле концепцию Л. использовали « отцы церкви » - представители патристики. Ср.-век. схоласты пытались объединить концепции Л. «отцов церкви» и Аристотеля.

1) В древнегреческой философии слово, речь, ее смысловая структура, а также закон упорядоченности бытия, придающий космосу осмысленность и целостность. Это также принцип разумности мироздания (см.: МИРОВОЙ ЗАКОН; МИРОВОЙ РАЗУМ). 2) Филон Александрийский (I в.), следуя ветхозаветной вере, высоко оценил древнегреческое понимание Логоса как высшего прообраза мира и впервые сблизил его с библейским Словом Божиим - высшей Премудростью, действующей в единстве с повелением Творца "да будет". Логос стал надкосмическим; Филон признал его "вторым Богом" - посредником между тварью и Творцом. Этот Логос предстает у Филона неоднозначно то как Сын, то как высшая из сил Божиих. 3) В христианстве понимание Логоса задается словами "В начале был Логос, и Логос был с Богом, и Логос был Бог" (Ин. 1.1). Логос воплотился и пришел к людям в лице Иисуса Христа, пребывал в вечности до воплощения на земле, через Него было сотворено все сущее и Он возглавил всю тварь, совершив на земле победу над грехом и смертью. 4) Св. Юстин Философ и Климент Александрийский писали о Логосе как об учителе человечества, источнике истины в дохристианской мудрости и христианской философии: до явления Христа "семена Логоса" рассеивались всюду, по всем культурам разных народов, и принесли плоды в разных учениях, каждое из которых содержит ту или иную крупицу истины. Задача христианского философа, опираясь на полноту откровения Логоса, собрать фрагменты истины и построить здание христианской мудрости. Позднее Отцы Церкви дали догматическую разработку учения о Логосе как второй ипостаси Св. Троицы.

первоначально – слово, речь, язык; позже, в переносном смысле – мысль, учение, понятие, разум, смысл, мировой закон; у Гераклита и стоиков – мировой разум, идентичный с безличной, возвышающейся даже над богами закономерностью Вселенной, с судьбой. Иногда, уже у стоиков, логос понимается как личность, как Бог. У Филона, неоплатоников и гностиков греческая идея логоса сливается с представлением о Боге. В русской философии логос - понятие, с помощью которого она передавала субстанциальную пронизанность мира Божественным Словом; закономерность развития всей действительности.

Первоначально - слово, речь, язык; позже, в переносном смысле - мысль, понятие, разум, смысл, мировой закон. У Гераклита и стоиков - мировой разум, идентичный с безличной, возвышающейся даже над богами закономерностью Вселенной.

(Греч.) Проявленное божество у каждой нации и народа; внешнее выражение или следствие вечно сокрытой причины. Так, речь есть Логос мысли, поэтому и переводится соответствующим образом как "Глагол" и " Слово ", в ее метафизическом смысле.

Речь, приводящая к очевидности то, о чем речь в речи. Это сообщающая речь, делающая свой предмет очевидным и доступным другому. Логос способен обладать структурной формой синтеза. Логос может быть истинным и ложным. Истинность логоса означает его способность изъять сущее из его потаенности и дать его увидеть не потаенным. Быть лживым для логоса значит скрывать - выдавать что-то, за то, что оно не есть.Способность скрывать вытекает именно из синтезирующей структуры логоса, то есть из его способности показывать нечто как нечто. Как давание видеть логос можно понимать как ум. Как нечто, что стало видимо в его отношении к чему-то логос можно понимать как отношения и пропорции.

(греч. logos) - философский термин, фиксирующий единство понятия, слова и смысла, причем слово понимается в данном случае не столько в фонетическом, сколько в семантическом плане, а понятие - как выраженное вер-бально. В значении данного термина имеется также не столь явно выраженный, но важный оттенок рефлексивности: "отдавать себе отчет". Исходная семантика понятия "Л." была существенно модифицирована и обогащена в ходе развития историко-философской традиции. В данном процессе может быть выделено два этапа: собственно философский и философско-религиозный. Впервые в философский оборот понятие Л. было введено Гераклитом. Согласно его натурфилософскому учению, единство феноменологически разнородного космоса обеспечивается тем, что за видимой пестротой явлений стоит эмпирически не фиксируемая универсальная закономерность разворачивания форм бытия. Последовательность, ритм, внутренний смысл их возникновений и смены, направление и цель общего космического движения определяются именно Л. Космические катаклизмы (а гераклитовский космос динамичен и даже катастрофичен) есть лишь необходимые звенья общей гармонии: Л. всегда остается равным самому себе. Для античной натурфилософии характерна космологическая модель, в рамках которой последовательно сменяют друг друга два процесса: оформления и деструкции. Космос возникает из хаоса, чтобы, прожив свой век (понимаемый древнегреческими мыслителями как единство времени и судьбы), вновь подвергнуться дезорганизации и возврату в хаос: апейронизация у Анаксимандра, утрата предела у пифагорейцев и т.п. Доминирование этой модели порождает в древнегреческой натурфилософии принцип исономии ("не более так, чем иначе"): миры меняют друг друга, и наличный мир - лишь один из возможных. Плюралистический идеал вариабельности мироустройства, тем не менее, не приходит в противоречие с идеей единства: таковое обеспечивается Л. как универсальной закономерностью космических пульсаций. Однопорядковость понятий "космос", "мир", " судьба ", "век" в античной натурфилософии (наличный мир как ставший космос - свершившийся век, одна из судеб мироздания) позволяет всем им противопоставить понятие Л. в различных его аспектах, что выявляет и актуализирует многие пласты его содержания. Разнообразие последних обнаруживается в работах античных толкователей Гераклита (от Климента Александрийского до Марка Аврелия): Л. как вечность, охватывающая сменяющие друг друга века; как рок, определяющий судьбы миров; необходимость, скрывающаяся за случайными событиями; общее, объединяющее многообразие, и - наконец - закон, сквозящий сквозь кажущуюся произвольность, некий "смысл" космического процесса, который как бы "отдает себе отчет" в том, что в нем происходит. Эта нащупанная Гераклитом универсальная космическая закономерность впоследствии по-разному именовалась в натурфилософских учениях - в зависимости от того, на каких аспектах этой закономерности фокусировалось внимание тех или иных мыслителей: Филия /Нейкос (Любовь / Раздор) у Эмпедокла, Нус (разум) у Анаксагора и т.п. Эволюция понятия "Л." в постсократической философии может быть прослежена по двум векторам. С одной стороны, с завершением натурфилософского этапа развития античной философии - соответственно - утрачивается онтологическое содержание термина "Л.", - акценты смещаются в логико-гносеологическую сферу. Платон трактует Л. как "понятие", " суждение ", " обоснование ", "теорию" и " критерий ". Аристотель добавляет такие значения, как "слово", " определение ", " доказательство " и " силлогизм ". Отголоски прежней онтоло-гичности можно усмотреть лишь в единичных использованиях Платоном этого термина в значении "первичная причина " и "закон движения звезд". Вместе с тем, позднее исходная натурфилософская трактовка Л. вновь входит в фокус внимания и получает дальнейшее развитие. Так, стоиками была доведена до своего логического предела традиция истолкования Л. в качестве универсальной и необходимой основы как каждого конкретного мира-космоса, так и самого процесса последовательной их смены. Космический универсум понимается в стоицизме как воплощение Л., а в семантике последнего акцентируются творческое ("творческий огонь ") и инициирующее ("сперматический Л.") начала, что придает содержанию понятия Л. креационную окрашенность. Однако в стоическом определении Л. как "оплодотворяющего принципа" еще отчетливо прослеживаются следы влияния как ранней (натуралистической), так и поздней (логико-гносеологической) традиций его интерпретации. В рамках неоплатонизма происходит окончательная денатурализация семантики Л. Впитав в себя аристотелевские идеи о перводвигателе мироздания, неоплатонизм вырабатывает концепцию об эманациях от всесовершенного "верховного светоча" к низшим и менее совершенным ступеням универсума. В этом контексте оформляется понимание Л. как умопостигаемоего содержания эманации, пронизывающего собой и регулирующего все мироздание. Чувственный мир есть воплощение эманирующего Л. ("творческого принципа"): внутренний Л. превращается в "произнесенный". Креационная семантика Л., предложенная стоиками, наполняется в неоплатонизме новым смыслом: творческий потенциал переадресуется слову. Таким образом, поздние концепции античной философии подготовили благоприятную культурную почву для оформления христианского догмата о воплощении Бога-слова. Творение мира есть воплощение слова Божьего: "И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. [...] И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. [...] И сказал Бог: да будет твердь посреди воды... [И стало так.] [...] И назвал Бог твердь небом..." Быт 1, 1-7. Соответственно, пришествие и земная жизнь Христа интерпретируются как воплощение ("вочеловечивание") Божественного откровения ("слова жизни"). Ноуменально отождествляясь с Богом-Отцом, ("В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог"- Ин, 1, 1), Л. феноменально воплощается в Боге-Сыне ("И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины" - Ин, 1, 14), выступая, таким образом, связующей субстанцией ликов Троицы. Понятие Л. органично входит в христианский Символ веры, порождая многочисленные свои толкования в теологической традиции от патристики до аджорнаменто. В силу богатства своего содержания понятие Л. прочно вошло в категориальный аппарат философии различных направлений и использовалось в разнообразных контекстах (Фихте, Гегель, Флоренский, Эрн и др.). М.А. Можейко

Философский журн., выходивший в 1910-1913 гг. при изд-ве "Мусагет" (Москва) и в 1914 г. при изд-ве Товарищества М. О. Вольфа (Петербург). С самого начала его редакторами были Гессен, Степун, Метнер, в 1911 г. к работе редакции был привлечен Яковенко, в, 1913 г. - В. Э. Сеземан. "Л." был рус. вариантом "Международного издания по вопросам культуры", выходившем также в нем. (с 1910), итал. (с 1914) вариантах. Инициатива его выпуска принадлежала кружку рус. (Гессен, Степун, Н. Бубнов) и нем. (Р. Кронер, Г. Мелис) студентов, учившихся в Гейдельберге. Деятельное участие в организации журнала приняли Г. Риккерт в нем. издатель П. Зибек. Истоки этого начинания коренились в остро переживаемом кризисе европейской культуры и надежде на приход "нового первосвященника" вечных ценностей, способного осуществить синтез распадавшегося человеческого бытия. Задачи рус. издания, первый экз. к-рого вышел в июне 1910 г., были определены статьей "От редакции", написанной Гессеном и Степуном. Философия рассматривалась как рациональное знание – «цветок научного духа» и «самостоятельный фактор культуры", определяемый в своем развитии лишь ей присущими законами, принципиально свободный от внефилософских влияний. Настаивая на автономности философии, они вместе с тем не изолировали ее от "общего культурного фона", а призывали опираться на содержательные мотивы науки, общественности, искусства и религии, выросших на национальной почве, чем может быть достигнута главная задача - преодоление культурного распада и искомый синтез, "полнота школьных, культурных и национальных мотивов". Философия будет тогда, считали они, и вполне национальной, и приобретет также сверхнациональное значение, подобно тому, как в истории философские системы мирового значения оставались вместе с тем глубоко национальными. Поэтому "Л." не ставил задачей развитие именно национальной философии и его позиция по отношению к прошлому и настоящему состоянию рус. философии была остро критической. Авторы вступительной статьи полагали, что ее религиозное направление (славянофилы, В. С. Соловьев) и позитивистское (Михайловский) обнаруживают "отсутствие сознания бескорыстности научного духа" и сильную зависимость от внефилософских мотивов жизни и культуры (политики, религии и т. д.). Уверенные в богатых философских возможностях рус. культуры, они утверждали, что после "творческой выучки" у европейских учителей отечественную философию ожидает большое будущее. Приобщение рус. читателя к европейской философии и, с другой стороны, расширение культурного кругозора Запада за счет знакомства с рус. культурой будет плодотворным для философии, как таковой. Такая постановка задачи определила содержание материалов рус. издания "Л.". В 8 его выпусках (из них 3 - сдвоенные) было помещено 62 статьи, из к-рых 28 принадлежали зарубежным, преимущественно нем., авторам. Были опубликованы по пять статей Г. Риккерта и Г. Зиммеля, по одной - Э. Гуссерля, В. Виндельбанда, Б. Кроче, Н. Гартмана, П. Наторпа и др. Рус. авторами были Яковенко (8 статей), Степун, Г. Э. Ланц, Н. О. Лососий (по 3 статьи), Гессен (2 статьи). По одной статье дали В. Э. Сеземан, П. Б. Струве, Франк, И. А. Ильин и др. В журнале был хорошо поставлен критико-библиографический отдел (ок. 120 рецензий как на классические философские работы, так и на совр. рус. и европейскую философскую литературу). Исходной позицией для положительных построений ведущих авторов "Л." был критицизм, воспринятый в форме неокантианства и обогащаемый феноменологическим методом Гуссерля. Важно отметить, что для "Л." неокантианство было способом не отрицания национальных религиозных ценностей, а строгого определения последних в системе культуры и орудием формирования и очищения философского сознания. Авторы журнала не чуждались мировоззренческой и метафизической проблематики, желая только ее научного разрешения, не выходя за рамки познавательного опыта. Поэтому их главными темами стали выяснение границ между различными сферами культурной деятельности и борьба с психологизмом в гносеологии (Яковенко), выявление сферы иррационального и возможности включения его в рациональные построения (Степун, Гессен), определение природы непредметного познания, в к-ром нет разрыва между субъектом и объектом, т. е. определение места и роли интуиции в процессе познания метафизической реальности. Утверждая автономию философии, авторы "Л." по-разному понимали ее содержание. Яковенко и Степун предложили собственные концепции; первый - систему плюрализма, опирающуюся на метод критико-трансцендентального интуитивизма, а второй - один из вариантов философии жизни, главной темой к-рого стала природа творческого акта. Гессен и В. Э. Сеземан на время существования журнала были, скорее, популяризаторами кантианства и авторами конкретных разработок его отдельных проблем. Появление "Л." вызвало резкую реакцию со стороны одного из ведущих представителей рус. религиозной философии, Эрна (Нечто о Логосе, русской философии и научности // Московский еженедельник. 1910. №29-32). Европейскому рационализму "Л. ", оцененному Эрном крайне негативно как теории "среднего арифметического между разумами всех людей", он противопоставил философию как учение о живом разуме Бога и обвинил инициаторов журнала в незаконном использовании названия христианско-платоновского Логоса. Его выступление вызвало реакцию со стороны Франка, обвинившего Эрна в "философском национализме ". Франк настаивал на рациональной природе философского знания вообще, что исключает противопоставление европейской и рус. философии. Он отметил также, что приписываемый Эрном только рус. мысли онтологизм наличествует и в западноевропейской философии в рамках рационализма. Материалы "Л. " сами явились примером взаимопроникновения спиритуализма, гегельянства, критицизма и интуитивизма. В 1925 г. издание журнала было возобновлено в Праге под ред. Гессена, Степуна и Яковенко, но в свет вышел только один номер. В редакционной статье признавалось, что старому изданию были присущи "черты школьничества и ученичества", что " гегемония теоретического знания суживала плоскость философского спора проблемой познания одной только непосредственно данной действительности", между тем как формы знания являются "только отрезком, только изначальной частью той идеальной области... которая объемлет и нравственные и эстетические ценности, сущности правовые и хозяйственные, религиозный опыт, - словом, всю ту "ризу Божества", которая составляет также и подлинное сверхиндивидуальное, и образующие индивидуальность содержания души человека ". Теперь философия воспринималась как "своеобразный духовный опыт" проникновения в сущность бытия, находящегося за границами познания. Говоря о значении "Л.", следует отметить его просветительскую образовательную деятельность по ознакомлению рус. об-ва с новейшими результатами западноевропейской мысли и созданию благожелательной и заинтересованной атмосферы их освоения и использования в собственных философских построениях. При этих обстоятельствах стало возможным применение феноменологического метода у Вышеславцева, И. А. Ильина, Степуна и даже формирование феноменологического направления рус. мысли (Шпет, Яковенко). Вместе с тем "Л." участвовал в общем движении рус. мысли к синтезу различных философских направлений с целью достижения "философского конкретизма, выраженного в стремлении философски понять и изобразить живой опыт" и "философской метафизичности, выраженной в усилиях приблизиться к абсолютному Сущему" (Яковенко Б. В. Тридцать лет русской философии, 1900-1929 // Философские науки, 1991. № 10. С. 90).

(от греч. logos) - первоначально - слово, речь, язык; позже, в переносном смысле - мысль, понятие, разум, смысл, мировой закон; у Гераклита и стоиков - мировой разум, идентичный с безличной, возвышающейся даже над богами закономерностью Вселенной, с судьбой (греч. heimarmene). Иногда, уже у стоиков, логос понимается как личность, как Бог. У Филона, неоплатоников и гностиков греч. идея логоса сливается с представлением о Боге в Ветхом завете; отныне логос является как вечно свойственная Богу сила разума, слово и вечная мысль Бога, которая в качестве логоса создала мир и которая пронизывает его и связывает; он является как перворожденный сын Бога, как др. Бог, посредник между Богом и человеком (мистика логоса). В христианстве (уже у Иоанна, но по-настоящему отчетливо только у отцов церкви) логос становится обретшим плоть словом Бога, "сыном" Бога, который пришел на землю как исторический Христос. Свое окончательное место в христианстве этот логос занял только в результате установления его в качестве второго лица в догмате о триединстве (троица).

(греч. logos - слово, мысль, разум, закон) - термин, первоначально обозначавший всеобщий закон, основу мира, его порядок и гармонию. Одно из осн. понятий греч. философии. Как о законе и порядке о Л. говорит Гераклит: все совершается по Л., к-рый вечен, всеобщ и необходим. Идеалисты (Гегель, Виндельбанд и др.) неоправданно отождествляют Л. Гераклита со всеобщим разумом. Платон и Аристотель понимают Л. и как закон бытия, и как логический принцип. У стоиков термином “Л.” обозначен закон физического и духовного миров, поскольку они сливаются в пантеистическом единстве (Пантеизм). Представитель иудейско-александрийской школы Филон (1 в.) развил учение о Л. как о совокупности платоновских идей, а также как о созидающей божественной силе (разуме) - посреднице между богом и сотворенным миром и человеком (он также называл Л. “человеком бога”, “архангелом” и т. д.). Сходное толкование Л. мы находим в неоплатонизме и у гностиков, а позднее - в христианской литературе, в к-рой Л. отождествлялся с Христом, и у схоластов (напр., у Эриугены). В новое время Гегель называл Л. в своей философии абсолютное понятие. Идею божественного Л. пытались возродить представители религиозно-идеалистической философии в России (Трубецкой, В. Эрн и др.). В вост. философии понятиями, аналогичными Л., являются дао и, в известном смысле, дхарма.