Введение

Менструация (хайд), послеродовое кровотечение (нифас) и болезненное маточное кровотечение (истихада) представляют собой выходящую из влагалища кровь. Эти виды кровотечения отличаются друг от друга, и в отношении каждого из них установлены свои правила.

1. Менструация

1.1. Менструация (хайд) – это кровь, которая выходит из матки взрослой женщины. Она не является следствием какой-либо болезни, беременности и выходит до наступления менопаузы.

1.2. Минимальная продолжительность менструации – 3 дня, максимальная – 10. В каждом дне – 24 часа. Следовательно, минимальная продолжительность менструации – 72 часа.

1.3. Выделения любых цветов – красные, жёлтые, мутные, зелёные, чёрные или землистые – которые наблюдаются у женщины в период менструации, считаются менструальной кровью, и менструация продолжается до тех пор, пока выделения не станут чисто белыми или не прекратятся совсем. Как только кровь попадает на внешнюю часть влагалища, начинается хайд. Не имеет значения, попала кровь за пределы внешних половых губ или нет. Если во влагалище помещена вата либо тампон и из-за этого кровь не может выйти наружу, до тех пор, пока из влагалища не вышла кровь и её не видно с внешней стороны ватного тампона, считается, что менструация не началась. Если кровь появилась внутри влагалищного отверстия (или на внешней видимой части помещённого во влагалище ватного тампона), с момента, когда стала видна кровь, менструация считается начавшейся.

Пример: Если женщина на ночь ввела внутрь влагалища кусочек ваты или ткани, а утром увидела на нём кровь, началом менструации будет считаться момент, когда она увидела кровь.

Женщине нежелательно (макрух) вводить во влагалище тампоны или что-то ещё (Радд аль-Мухтар).

1.4. Минимальный период чистоты (тухр), или чистый период между менструациями, составляет 15 дней. Если после завершения менструации у женщины в течение 15 дней вновь начинается кровотечение, оно не считается новой менструацией.

1.5. Максимального периода чистоты не существует. Следовательно, женщина находится в состоянии чистоты до тех пор, пока у неё вновь не начнётся кровотечение, даже если этот период продлится несколько месяцев или лет.

1.6. Если в течение 10 дней был день или несколько дней, когда крови не было вообще, все эти дни также относят к дням кровотечения (Кудури).

Пример: У женщины кровотечение 3 дня, следующие 2 дня крови нет. Затем кровотечение возобновляется ещё на один день. Все шесть дней относятся к менструации.

1.7. Девочки младше девяти лет не менструируют. Если у девочки младше 9 лет выходит кровь, это не менструация, а болезненное маточное кровотечение, которое следует отнести к истихаде.

На период менструации и послеродового кровотечения женщине запрещены восемь вещей:

2.1. Намаз (ритуальная молитва).

Кроме того, ей запрещено совершать земной поклон благодарности (саджда шукр), а также земной поклон при чтении Корана (саджда тилява).

2.2. Пост (обязательный и необязательный).

2.3. Чтение даже одного аята из Корана:

Чтение отрывка меньше, чем один аят, без намерения чтения Корана дозволено. Например, дозволено говорить «АльхамдулиЛлях» (Вся хвала Аллаху) с намерением выражения благодарности, а также «БисмиЛлях» (с именем Аллаха) перед едой (Аль-Любаб, 43).

Дозволено прочесть одно слово из аята, а по другому мнению, даже половину аята, но прочитанное ни в коем случае не должно равняться одному короткому аяту.

Дозволено прочесть аят или больше с намерением чтения мольбы (дуа). Например, можно полностью прочесть суру «Аль-Фатиха» в качестве мольбы. Таким же образом в качестве дуа можно прочесть любую другую суру или аят из Корана, если там содержатся слова мольбы – в этом нет греха.

Если женщина преподаёт Коран ученикам, ей дозволено постепенно с паузами произносить слова, но читать аят полностью за раз нельзя. Дозволено читать за раз одно или два слова, если делать между ними паузы для вдоха.

2.4. Прикосновение к Корану.

Тем не менее, дозволено прикасаться к Корану через преграду, например, рукав одежды или сумку, но сюда не относится обложка, которая прикреплена к Корану. Не дозволено прикасаться к Корану через рукав одежды, которая надета на тебе в данный момент (имам Абдуль-Хай Лякнави, Шарх аль-Хидая, 1:212).

2.5. Посещение мечети.

Во время менструации женщине дозволено входить в место, которое временно используется для совершения молитвы (мусалля), или туда, где совершается праздничная молитва, если это не мечеть. Запрет на посещения мечети (масджид) не распространяется на комнаты для молитвы, которые не являются мечетями с точки зрения Шариата.

2.6. Обход вокруг Священной Каабы (таваф).

2.7. Сексуальные контакты.

2.8. Получение мужем сексуального наслаждения от области тела жены от пупка до колен, когда она в состоянии менструации.

Следовательно, всё, кроме полового акта и взгляда на вышеупомянутую область, дозволено. Нет ничего предосудительного в том, чтобы муж принимал пищу и спал в одной постели с женой во время её менструации.

3. Окончание менструации и изменение цикла

3.1. Менструация у женщины заканчивается, когда останавливается кровотечение и выделения становятся чистыми. С этого момента ей необходимо ритуально очиститься и начать совершать молитву, если наступило её время.

3.2. Нормальный срок менструации для женщины определяется по продолжительности кровотечения и периода чистоты за последний месяц.

Пример: В течение последнего месяца или двух последних месяцев период кровотечения у женщины длился 7 дней, а период чистоты – 23 дня. Нормальным для неё считается период менструации сроком в 7 дней, пока количество дней кровотечения не изменится.

Примечание: Многие правила, касающиеся менструации, опираются на знание женщины о том, какой период кровотечения для неё является нормальным. Женщине желательно следить за своим циклом, так как это знание может понадобиться в случае появления маточных кровотечений неменструального характера.

3.2. Если нормальный период менструации для женщины составляет семь дней, но в некоторые месяцы после того, как она искупалась и приступила к совершению молитвы, кровотечения начинаются вновь, ей следует в таком случае отложить совершение молитвы до того, как время мустахаб подойдёт к концу, и затем, если кровотечение прекратилось, искупаться и совершить молитву. Но если кровотечение продолжается, она не начинает молиться. Женщине следует таким же образом проверять, не очистилась ли она, для каждой последующей молитвы, пока она не будет уверена, что кровотечение прекратилось.

3.3. Если нормальный период кровотечения для женщины 7 дней, но менструация вдруг заканчивается на четвёртый день, она должна начать молиться и поститься. Тем не менее, ей необходимо отложить совершение молитвы до конца времени мустахаб, а интимные отношения остаются запретными до истечения 7 дней, потому что есть вероятность продолжения кровотечения.

3.4. Если нормальный период кровотечения для женщины 3 дня, но по истечении 3-х дней кровотечение продолжилось, она не должна совершать ритуальное купание и начинать молиться. Если кровотечение у неё закончится в период не более 10 дней и ночей, она не должна будет восполнять молитвы за все эти дни (када). Это будет означать, что период её менструации изменился, и все эти дни относятся к менструации. Тем не менее, если кровотечение продолжится и на 11-й день, менструацией следует считать только первые три дня, которые и составляют обычный период для этой женщины, а оставшиеся дни относятся к истихаде. Женщина должна искупаться и восполнить пропущенные за 7 дней молитвы. То же правило распространяется на женщину, у которой установился нормальный период послеродового кровотечения.

Окончание менструации и сексуальные контакты

3.5. Половой акт становится дозволенным без ритуального очищения, если менструация заканчивается через 10 дней и ночей (максимальная продолжительность менструации), и после ритуального очищения, если она заканчивается раньше.

3.6. Но если кровотечение у женщины прекратилось до истечения 10 дней (например, если её нормальный период 7 дней) до того, как истекло время той или иной молитвы, и у женщины оставалось достаточно времени, чтобы искупаться и произнести открывающий такбир (тахрима), исполнение молитвы этого времени становится для неё обязательным, и её обязательно нужно восполнить (када). В данном случае интимная близость станет дозволенной и без ритуального купания.

3.7. Если у женщины было времени достаточно только для того, чтобы искупаться и одеться, но не достаточно, чтобы произнести такбир, на неё не возлагается обязанность совершить молитву данного времени. В этом случае интимная близость станет дозволенной только после ритуального купания.

Пример: Если у женщины прекратилось кровотечение в период времени, отведённый для молитвы зухр, и у неё было достаточно времени, только чтобы искупаться и произнести такбир, на ней лежит обязанность исполнить молитву зухр. Она должна восполнить молитву зухр, потому что успела войти в состояние чистоты до истечения её времени. В таком случае половой акт дозволен без ритуального купания после истечения времени зухра. Но, если у женщины было достаточно времени, чтобы искупаться, одеться и совершить молитву до того, как истечёт время зухра, на ней лежит обязанность искупаться и совершить молитву. Если она не совершила молитву, то должна затем восполнить её, оставление этой молитвы является грехом. Тем не менее, в данном случае половой акт становится для неё дозволенным без ритуального купания по истечению времени зухра. Если времени было не достаточно, чтобы искупаться, одеться и произнести хотя бы открывающий такбир, она не должна восполнять эту молитву, а половой акт становится для неё дозволенным только после купания.

Примечание: Определяя, было ли времени достаточно, необходимо учитывать время на то, чтобы снять одежду, исполнить обязательные (фард) составляющие ритуального купания, снова одеться и произнести такбир. Кроме того, до вступления в интимные отношения, после окончания менструации, желательно совершать полное омовение, даже если в данном конкретном случае купание не является обязательным.

3.7. Если кровотечение прекращается утром уже после восхода, половой акт становится для неё дозволенным после того, как женщина искупается. Если она не совершит полное омовение, ей запрещено вступать в интимные отношения до того, как выйдет время молитвы зухр. В этом случае на неё ложится грех за несвоевременное совершение молитвы зухр.

3.8. Если менструация у женщины продлилась полных десять дней и десять ночей и кровотечение прекратилось в конце отведённого для какой-либо молитвы времени, при этом времени осталось достаточно только для произнесения «Аллаху Акбар», но не для купания, на женщине всё равно лежит обязанность совершить эту молитву. Она должна восполнить её после того, как искупается.

4.1. Если в месяц Рамадан кровотечение у женщины закончилось ночью после 10 дней менструации, она обязана с этого дня начать поститься, даже если менструация закончилась за минуту до рассвета.

4.2. Если во время Рамадана кровотечение прекратилось в течение дня, женщине не следует до конца этого дня пить или есть. Ей необходимо до заката вести себя как те, кто постится, хотя этот день не будет засчитываться ей как пост, и она должна будет позже восполнить его. Это не относится ко дню, когда начинается менструация, – в этот день женщине дозволено остаток дня есть и пить, как и в остальные дни, в которые она не постится.

4.3. Если во время Рамадана кровотечение у женщины закончилось ночью в рамках 10 дней и у неё оставалось достаточно времени до утра, чтобы искупаться и произнести такбир, в этот день она должна начать поститься. Если времени до утра оставалось меньше, то поститься в этот день она не должна, но ей всё же следует воздержаться от еды и питья до заката. После окончания Рамадана она должна будет восполнить этот день поста.

4.4. Если времени оставалось достаточно, но женщина не совершила полное омовение, она всё равно должна начать поститься, а искупаться необходимо как можно скорее, чтобы успеть совершить молитву фаджр.

4.5. Женщина, которая пропустила дни поста из-за менструации или родов, обязана их восполнить. Но восполнять пропущенные молитвы ей не нужно.

5. Различные правила

5.1. Если у женщины началась менструация во время исполнения молитвы фард, её намаз становится недействительным, и восполнять его ей не нужно. Но если менструация началась во время исполнения дополнительной молитвы (сунна), молитва становится недействительной, и на женщине лежит обязанность совершить када по окончанию менструации.

5.2. Если у женщины началась менструация во время поста, пост нарушается, и ей необходимо будет восполнить его позже. Это относится как к обязательному, так и к дополнительному посту.

5.3. Если кровотечение начинается в конце времени молитвы, а женщина ещё не совершила эту молитву, она не должна её совершать и не должна восполнять её. В этом случае учитывается состояние женщины в конце времени молитвы.

5.5. Если для женщины стало обязательным совершение полного омовения (например, после интимной близости или выделения соответствующей жидкости вследствие сексуального возбуждения), но у неё началась менструация до того, как она успела искупаться, на ней не лежит обязанность совершать полное омовение до окончания менструации. В такой ситуации для обретения состояния чистоты женщине будет достаточно одного купания.

5.6. Нежелательно (макрух), чтобы женщина в состоянии менструации омывала умершего.

5.7. Если во время менструации женщина услышит аят, после прочтения которого положено совершать земной поклон (саджда тилява), ей не обязательно совершать его.

6. Правила, касающиеся маточного кровотечения неменструального характера (истихада), и случаи, когда человек является извиняемым

Кровь истихады – это кровотечение, которое продолжается менее 3 дней и более 10 дней, то есть дольше, чем максимальная продолжительность менструации, а также сюда относится послеродовое кровотечение свыше 40 дней (Кудури).

Болезненное маточное кровотечение попадает под ту же категорию, что и другие проблемы, не позволяющие человеку оставаться в состоянии омовения (вуду постоянно нарушается), например, постоянный выход кишечных газов или недержание мочи. Страдающий от подобных недугов, как правило, относится к категории извиняемых людей, то есть на него распространяются особые правила вуду и молитвы. Об этом будет сказано ниже.

6.1. Женщина, у которой болезненное маточное кровотечение или трудности с сохранением омовения, должна совершать омовение перед каждой обязательной молитвой. С этим вуду ей дозволено совершать сколько угодно обязательных или дополнительных молитв, пока не закончится время этой обязательной молитвы, после чего вуду нужно повторить.

6.2. Омовение такого человека не нарушается при повторном проявлении того недуга, который не даёт ему оставаться в состоянии омовения. Но вуду нарушается по всем остальным законным причинам, а также по истечению времени молитвы.

Пример: Женщина является извиняемой по причине постоянного выхода кишечных газов. Если во время молитвы у неё снова выйдут газы, вуду не нарушается. Но если она громко засмеётся или её стошнит, вуду будет нарушено.

6.3. Человек считается извиняемым (т. е. относится к тем, кто страдает от хронического нарушения вуду) только в том случае, если его недуг проявляется на протяжении полного времени одной из молитв настолько часто, что у человека нет возможности успеть совершить молитву, пока омовение вновь не нарушилось.

6.4. Если человек вошёл в категорию тех, кто страдает хроническим нарушением омовения, он будет оставаться извиняемым до тех пор, пока его проблема проявляется хотя бы один раз за каждое последующее время молитвы. Человек перестаёт быть извиняемым, если один период, отведённым для совершения обязательной молитвы, полностью завершился, а недуг этого человека за это время ни разу не проявился.

6.5. Для страдающего хроническим нарушением вуду необходимо переодеваться перед молитвой, если его одежда становится нечистой. Это обязательно в том случае, если после смены одежды человек может успеть совершить молитву до того, как она вновь станет грязной. Если это невозможно, человеку дозволено молиться в грязной одежде.

6.6. Если женщина, страдающая от постоянных маточных кровотечений, забыла, сколько дней составляет её нормальный менструальный цикл, но помнит, в какое время месяца у неё обычно начинались месячные, она должна оставить совершение молитвы на три дня, начиная со дня, когда у неё обычно наступала менструация. Она может быть уверена, что эти три дня – точно дни месячных. В течение следующих семи дней ей следует совершать полное омовение перед каждым намазом, потому что точно неизвестно, относятся эти дни к менструации или же это истихада. Кроме того, она должна вместе с каждой молитвой совершать дополнительно предыдущую молитву када (т. е. восполнять), потому что точно неизвестно, когда именно она очистилась, ведь менструация могла закончиться до окончания времени предыдущей молитвы фард. В течение следующих 20-ти дней женщина должна совершать омовение перед каждой молитвой – это будет считаться периодом чистоты для неё. Во время периода чистоты женщине дозволено вступать в интимные отношения с мужем.

6.7. Если она помнит количество дней своей нормальной менструации, например, 3, но забыла, в какое время она обычно начинается у неё, то в течение первых 3-х дней месяца она должна молиться, отдельно совершая перед каждой молитвой малое омовение, потому что точно не известно, находится ли она сейчас в состоянии чистоты или хайда. В последующие 27 дней она должна совершать полное омовение перед каждой молитвой из-за вероятности того, что её менструация может закончиться в любой момент. Она также должна вместе с каждой новой молитвой восполнять предыдущую, по той же причине.

6.8. Если у девочки в возрасте 9-ти лет постоянное кровотечение, следует считать, что у неё началась менструация. В каждом месяце 10 дней кровотечения следует отнести к месячным, а оставшиеся дни – к болезненному маточному кровотечению.

7. Послеродовое кровотечение (нифас)

Нифас – это кровь, которая выходит из утробы женщины после родов.

7.1. Минимальной продолжительности послеродового кровотечения не существует – оно может продолжаться всего один день или даже меньше, но максимальная его продолжительность составляет 40 дней. Кровотечение по истечении сорока дней считается истихадой.

7.2. Когда послеродовое кровотечение заканчивается, женщина обязана совершить полное омовение. Не нужно ждать, пока пройдёт 40 дней.

7.3. Если женщина уже рожала и период послеродового кровотечения у неё составил, например, 23 дня, но в этот раз продолжительность кровотечения увеличилась и превысила 40 дней, то ей следует считать, что к послеродовому кровотечению относятся только 23 дня, являющиеся для неё нормальным периодом, судя по предыдущим родам, а остальные дни из 40 – это истихада. Необходимо восполнить молитвы и посты за последние 17 дней из 40. Если у женщины ещё нет установленной нормы для нифаса, тогда к послеродовому кровотечению относятся все 40 дней.

7.4. Даже если после рождения ребёнка не вышло ни капли крови, женщина всё равно должна совершить полное омовение после родов.

7.5. Если женщина родила двойняшек, период её послеродового кровотечения считается с момента рождения первого ребёнка.

7.6. Кровотечение у беременной женщины следует принимать за болезненное маточное кровотечение.

7.7. Кровотечение у женщины во время родов до тех пор, пока не вышла половина ребёнка, всё ещё считается истихадой. Но как только на свет появилось чуть больше половины ребёнка, любое возникшее маточное кровотечение следует относить к послеродовому. И таковым его можно считать в течение 40 дней, как сказано выше.

7.8. Во время схваток, если женщина в сознании, ей следует молиться. Если она не в состоянии нормально принимать необходимые позы в молитве, ей следует имитировать их жестами (исхара). Но если она боится за жизнь ребёнка, молитву дозволено отложить.

7.9. Кровотечение после выкидыша, если у плода уже сформировались конечности (обычно это происходит при сроке беременности в 4 месяца, но может быть и раньше), тоже считается послеродовым кровотечением.

7.10. Если случился выкидыш и у плода конечности ещё не сформированы, кровотечение после выкидыша будет считаться менструацией при условии, что после последней менструации прошло как минимум 15 дней. Кровотечение должно продолжаться как минимум 3 дня. Если кровотечение не отвечает этим условиям, его следует считать истихадой.

Приложение

8. Гусль (купание)

Гусль становится обязательным в следующих случаях:

8.1. Введение головки полового члена (обрезанная часть) или равной ей части (в случае, если часть полового органа отсутствует) во влагалище или анальное отверстие (хотя это и харам) живого человека.

8.2. Если человек приходит в себя после опьянения или потери сознания и обнаруживает, что у него выделилась сперма.

8.3. Окончание менструации.

8.4. Окончание послеродового кровотечения.

Даже если вышеупомянутые вещи произошли с человеком до того, как он принял Ислам, он всё равно должен совершить гусль.

9. Вещи, которые не делают гусль обязательным

В следующих случаях гусль не обязателен, но может быть обязательно малое омовение:

9.1. Появление жидкости, выделяющейся перед эякуляцией, а также нормальных влагалищных выделений (без цвета).

9.2. Эротический сон, после которого человек не нашёл на себе следов поллюции, когда проснулся.

9.3. Введения пениса при наличии преграды, которая предотвращает сексуальное возбуждение.

9.4. После использования суппозиториев (свеч).

9.5. Введение пальца или чего-то подобного во влагалище или анальное отверстие.

9.6. Неполное введение полового члена во влагалище девственницы так, что её гимен не был повреждён при условии, что не произошла эякуляция. Тот факт, что гимен остался целым говорит о том, что введения головки полового члена во внутреннюю часть влагалища не произошло.

9.7. Если у женщины во время послеродового кровотечения были выделения, которые обычно сопровождают сексуальное возбуждение, ей необязательно совершать гусль. Чтобы очиститься, ей будет достаточно совершить одно ритуальное купание после окончания нифаса.

10. Составляющие полного омовения (гусль)

10.1. Полоскание рта.

10.2. Полоскание носа.

10.3. Омовение водой всего тела.

10.4. Промывание пупка (внутри).

10.5. Доведение воды до всех участков тела, к которым есть доступ, например, промывание водой дырок в ушах, куда вставляются серьги.

10.6. Если волосы мужчины заплетены в косы, он должен расплести их, чтобы вода попала на каждый волосок, даже если воду можно довести до корней волос, не расплетая кос. Женщина не обязана расплетать косы, если они не мешают воде дойти до корней волос.

10.7. Необходимо намочить кожу под бровями, усами и бородой.

10.8. Необходимо, чтобы вода попала на внешнюю часть влагалища (т. е. на внешние половые губы).

11. Какое количество нечистого извиняемо?

11.1. Если наджаса гализа (тяжёлая наджаса, к которой относятся такие нечистоты, как моча, кровь и вино) на теле или одежде по площади не превышает дирхам (примерно 4 см в диаметре), такое количество извиняемо. Но если площадь наджасы равна дирхаму, является строго порицаемым молиться в одежде с таким пятном или с таким количеством наджасы на теле. Если количество наджасы по площади меньше дирхама, молиться с ней нежелательно (макрух танзих).

11.2. Если наджаса халифа (лёгкая наджаса) занимает не более четверти поверхности тела или одежды, такое количество является извиняемым, но лучше всё равно очиститься от неё.

11.3. Капли мочи, которые по размеру соответствуют ушку иглы, также извиняемы.

11.4. Если кровать или земля, испачканная наджасой, намокнет от пота спящего на ней человека или от его мокрых ног, а затем на теле или ногах человека будут видны следы наджасы, его тело или ноги становятся нечистыми. Если на них не осталось никаких следов, они считаются чистыми. То же касается случая, если сухая чистая ткань была завёрнута во влажную грязную ткань – если с грязной ткани не капает, когда её выжимают.

11.3. Влажная ткань не становится нечистой, если её разложить на грязной сухой земле, которая увлажнится от контакта с тканью, пока на чистой ткани не станет видно следов наджасы. То же касается случая, если на чистую ткань от дуновения ветра попала какая-либо наджаса — пока на чистой ткани не проявятся следы наджасы, она является чистой.

11.4. Если на ткани видны следы наджасы (т. е. пятно осталось видимым после того, как высохло), её можно очистить, удалив наджасу. Согласно самому верному мнению, достаточно помыть один раз. Если наджасу удалить не получается, нет вреда в том, что остались пятна.

11.5. Если на ткани есть невидимая наджаса (следы которой невозможно разглядеть после того, как наджаса высохла), её следует трижды промыть, каждый раз выжимая. После третьего раза ткань нужно отжать настолько тщательно, чтобы с неё перестала капать вода. Если ткань очень тонкая или требует деликатного обращения, необязательно выжимать её изо всех сил.

Примечание: Наджасу можно смыть с ткани водой или другой пригодной для удаления наджасы жидкостью, например, уксусом или розовой водой.

11.6. Хуффэйн (кожаные носки) и другие не пропускающие воду материалы становятся чистыми, если их протереть землёй при условии, что наджаса твёрдая, даже если она ещё не высохла. Меч и подобные ему предметы можно очистить от наджасы, протерев их землёй или тканью.

11.7. Если с земли исчезли следы наджасы и земля высохла, на ней дозволено совершать намаз, но сухое омовение (таяммум) этой землёй совершать нельзя. После того, как земля высохла, всё, что находится на ней, тоже становится чистым (например, дерево или растущая на ней трава). Если грязную ткань моют под струёй воды из-под крана, необязательно мыть и выжимать её три раза, если количество использованной при мытье под краном воды примерно совпадает с тем количеством, которое понадобилось бы при троекратном мытье.

11.8. Наджаса становится чистой, если она как вещество перешла в другое состояние. Например, если наджаса превратилась в соль или в пепел после сожжения, она становится чистой, так как изменилась её природа. Например, если чистый виноградный сок стал вином, это наджаса, но, если это вино затем стало уксусом, он чист.

12. Большое осквернение (джанаба)

Запреты для женщины в состоянии менструации распространяются так же на мужчину или женщину в состоянии осквернения из-за выделения семени (джанаба – большое осквернение). Здесь действует большинство запретов, которые действительны для женщины во время хайда:

12.1. Намаз (ритуальная молитва).

12.2. Прикосновение к Корану и его чтение.

12.4. Посещение мечети.

12.5. Обход вокруг Священной Каабы.

13. Малое ритуальное осквернение (хадас)

В состоянии малого осквернения запрещено делать три вещи (мухдис - без малого омовения):

13.1. Намаз (ритуальная молитва).

13.2. Обход вокруг Священной Каабы.

13.3. Прикосновение к Корану.

14. Совершеннолетие

14.1. Девочка считается совершеннолетней при наличии любого из следующих признаков:

1. Регулярная менструация по достижении возраста 9 лет.

2. У неё были выделения, сопровождающие сексуальное возбуждение.

3. Она забеременела.

14.3. Если никаких перечисленных выше признаков не проявилось, девочка автоматически считается совершеннолетней, начиная с возраста 14 лет и 7 месяцев, что эквивалентно 15 годам по исламскому календарю.

14.4. По достижению совершеннолетия она обязана исполнять все обязанности, касающиеся молитвы, поста и т. д. Теперь она ответственна за то, что делает.

14.5. Если девочка достигла половой зрелости до 14 лет и 7 месяцев и у неё были выделения, сопровождающие сексуальное возбуждение, ей обязательно совершить полное омовение.

zamzamacademy.com, darulfikr.ru

Мазхаб – это богословско-правовая школа в Исламе. В настоящее время получили распространение четыре мазхаба : ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский.

С самого начала распространения Ислама мусульмане проявляли глубочайший интерес к общественным дискуссиям для выяснения того, как следует поступать в отношении неизвестных и сложных вопросов (гражданских, уголовных, финансовых, политических и др.), постоянно возникавших на новых территориях, с учётом соответствия этих действий принципам Ислама. Это привело к созданию целой системы религиозных законов, основанных на Коране и Сунне и комплекса юридических норм, извлекаемых из законов Шариата.

Исходя из заключения, что Коран и Сунна Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) содержат ответы на любые вопросы, задачей факихов (знатоков религиозных законов) стало «извлечение» этих предписаний. Для этого они использовали:

– согласованное мнение видных алимов (иджма"), в том числе сахабов Пророка (мир ему и благословение);

– суждение по аналогии с Кораном и Сунной (кияс);

– отказ от решения по аналогии или его корректировка в случае, если оно нецелесообразно (истисхан, введён в обиход Абу Ханифой);

– вынесение решения на основе его полезности для общества (истислах, разработан и применён имамом Маликом).

Вспомогательным источником в ханафитской школе является местное право ("урф, или адаты). Элемент общего согласия, являющийся обязательным условием Шариата, придал этой системе гибкость и восприимчивость, позволив ей работать и развиваться на протяжении столетий, вплоть до сегодняшнего дня, на огромной территории.

Религиозно-законодательная система, по своему предназначению, охватывала все стороны жизни мусульманина. Первоначально изучение религиозных законов получило распространение в Медине, когда она являлась столицей Халифата и все незнакомые проблемы, с которыми сталкивались мусульмане на новых территориях, решались здесь. Постепенно ведущее место в этой области перешло к городам Ирака: Куфе, Басре, затем Багдаду, который стал крупнейшим центром просвещения в различных направлениях науки и религии. Именно здесь исламское правоведение превратилось в самостоятельную систематическую и серьёзную дисциплину.

Необходимость обращаться к юридическому обоснованию тех или иных норм в Исламе привела к появлению четырёх школ юриспруденции – мазхабов (мазхаб – «путь»), основанных крупнейшими богословами и названных, впоследствии, их именами. Все они возникли в первое столетие правления Аббасидов и признаются в качестве авторитетных и канонических, вплоть до сегодняшнего дня. Вышеупомянутые положения разработки религиозно-правовых норм являются общими для всех четырёх мазхабов , хотя в каждой из них существуют свои особенности; присущие определённому мазхабу акценты и интерпретации в каких-то вопросах делают их самостоятельными. Эти четыре мазхаба следующие:

Мазхаб имама Абу Ханифы

Этот мазхаб основан имамом Абу Ханифой (ум. 767) и его учениками – Абу Юсуфом (ум. 798) и Мухаммедом аш-Шайбани (ум. ок. 804). Ханафитский мазхаб изначально следовал путём логических и рациональных рассуждений (асхаб ар-ра"й), опорными пунктами в IX-X вв. которого становятся Хорасан и Средняя Азия. Его придерживались ханы Золотой Орды и Великие Моголы. В Османском султанате этот мазхаб был провозглашён государственным. На сегодняшний день последователи ханафитского мазхаба составляют примерно половину мусульманского населения Земли. Он распространён в Турции, Афганистане, Пакистане, Индии, Китае, Сирии, на Балканах, частично в Индонезии. Большинство мусульман России и стран СНГ (в Средней Азии и Казахстане, в Поволжье, на Урале, в Сибири, в Крыму, на Северном Кавказе – за исключением чеченцев, ингушей и дагестанцев; частично в Азербайджане) также придерживаются мазхаба имам Абу Ханифы .

Мазхаб имама Малика

Этот мазхаб основан имамом Маликом ибн Анасом (ум. 795). Маликитская школа создавалась как рационалистическая (асхаб ар-ра"й). Здесь применялись принципы «независимого суждения ради общественной пользы» (истислах), суждения по аналогии (кияс), предпочтительного решения (истисхан). Точка зрения последователей маликитского мазхаба : «Всё, что приводит к запретному, должно быть запрещено, а то, что приводит к дозволенному – разрешено (зара"и)». Сегодня мазхаба имам Малика придерживаются мусульмане Северной и Тропической Африки вплоть до Судана и Египта.

Мазхаб имама аш-Шафии

Этот мазхаб назван по имени своего основателя имама Мухаммада аш-Шафии (ум. 820). Шафиитский мазхаб уделяет особое внимание религиозным знаниям и комментариям сподвижников Пророка (мир ему и благословение) и факихов из числа мединцев, хотя и не в такой сильной степени, как у маликитов. Последователи данного мазхаба признают принцип «суждения ради общественной пользы». Нормы обычая ("урф) могут служить подспорьем для решений, но на меньшем уровне, чем у последователей ханафитского мазхаба . Сложные логические рассуждения отвергаются. В целом, мазхаб имама аш-Шафии как бы занял нишу между сторонниками асхабу ар-ра"й и асхабу аль-хадис. Благодаря своей упрощённости, шафиитский мазхаб распространён весьма широко в Египте и Восточной Африке, в Малайзии и Индонезии, в Сирии, Ливане, Палестине, Иордании, на Бахрейне, в Восточной Индии, частично в Пакистане, Турции, Ираке и Йемене. Последователями этого мазхаба являются и российские мусульмане:чеченцы, ингуши, дагестанцы (кроме ногайцев).

Мазхаб имама Ахмада

Этот мазхаб основан имамом Ахмадом ибн Ханбалом (ум. 855). Ханбалиты, как и все их предшественники, признавали в качестве основного источника права Коран. Вторым по значимости источником считалась Сунна Пророка (мир ему и благословение). Имам Ахмад следовал принципу марфу‘, т.е. признавались лишь сведения, восходившие к самому Пророку (мир ему и благословение). Имам Ахмад, как и все имамы, учитывал единодушное мнение (иджма‘) сахаба и отводил ему третье место в системе источников мусульманского права. Некогда распространённый в Ираке, Хорасане, Сирии и Хиджазе, сейчас ханбалитский мазхаб действует только в Саудовской Аравии и странах Персидского залива.

Следует особо отметить то обстоятельство, что мазхабы возникали и развивались не как изолированные друг от друга группировки, а как сообщества, взаимосвязанные и дополняющие друг друга, взаимопроникаемые и не имеющие чётко установленных границ. Лучшим свидетельством этого служит тот факт, что все богословы – основатели и крупные деятели мазхабов , являлись учениками друг друга (аш-Шайбани - ученик Абу Ханифы, Абу Юсуфа и Малика, был учителем аш-Шафии; аш-Шафии, который учился также и у Малика, был учителем Ахмада ибн Ханбала; Абу Юсуф также был учителем Ибн Ханбала). На это нам указывает их отношение друг другу. Например, после нескольких лет, проведённых в Мекке, имам аш-Шафии отправился в Медину, где стал учеником великого Малика ибн Анаса, основателя маликитского мазхаба. За 9 дней имам аш-Шафии выучил его книгу «Муватта». Позже имам аш-Шафии скажет о себе: «Что бы я ни услышал, я никогда это не забывал».

Когда имам Малик увидел его память, знание и остроумие, он воскликнул: «О, Абу Абдуллах, бойся Всевышнего и избегай грехов! Поистине тебя ждут великие дела. Аллах поместил в твоём сердце свет, так не гаси же его ослушанием Творца!»

Знаменитый учёный Абу Бакр аль Байхаки назвал аш-Шафии учителем, имевшим наибольшее значение для имама Ахмада. Имам Ахмад был особенно привязан к имаму аш-Шафии, что хорошо видно из рассказов в его книгах. Имам Шафии также глубоко уважал имама Ахмада за искренность его намерений и выдающуюся учёность. Аш-Шафии, несмотря на то, что он был видным учёным своего времени, обращался к имаму Ахмаду каждый раз, когда испытывал трудности в отношении хадисов. Имам Шафии назвал имама Ахмада «обладающим глубочайшими познаниями в делах хадисов».

Новости из мусульманских республик

Первый заместитель председателя ДУМ РТ Рустам Батров, отсчитывая дни до ухода со своего поста, развязал настоящую дискуссию вокруг наследия Абу Ханифы, чем привлек к собственной персоне внимание общественности не только внутри Татарстана, но и за его пределами. На эту темы высказались самые разные эксперты. Неожиданно в редакцию «Реального времени» обратился один из наших авторов — ученый-исламовед, доцент Российского исламского института, к.ф.н. Резеда Сафиуллина с посылом «Не могу молчать» и попросила опубликовать ее размышление к богословской полемике.

Абу Ханифа или ханафитский мазхаб?

Развернувшаяся в марте в Интернете дискуссия, инициированная статьей Рустама Батрова«Учение Абу Ханифы попало в ДУМ РТ под негласный запрет?», ее продолжением «Тренд, заданный Абу Юсуфом ханафизму, оказался в Средневековье доминирующим» и последующая за этим дискуссия всколыхнула умму Татарстана, которая до этого находилась как будто бы в глубокой спячке, похожей на летаргический сон.

Пока сторонники традиционализма пытались выработать идеологию, которую можно было бы противопоставить актуализации распространения псевдосалафитских радикальных взглядов, внутри самого лагеря традиционалистов произошел неизбежный раскол. И это не удивительно. И в древности, и в новейшей истории много свидетельств того, как любые поиски внешних врагов, как правило, в итоге приводят к выявлению внутренних. После нейтрализации имеющихся идейных оппонентов нерастраченный пыл борьбы находит объект для нападения среди своих. Так произошло и на этот раз.

Суть вопроса заключается в том, что как отмечает Рустам Батров, «ханафитская традиция многолика и в ней по-разному могут быть расставлены акценты». По мнению автора, сегодня побеждает учение Абу Ханифы, искаженное его учениками и пережившее глубинную трансформацию, и то, что сегодня именутся ханафитским мазхабом, существенно отличается от учения самого великого имама и является по сути ее средневековой интерпретацией. В ней не остается места богословскому инструменту противодействия религиозному радикализму - концепции ирджа, что представляет собой учение о необходимости оставлять вердикт о внутреннем мире человека на суд Бога.

Как пишет Рустам Батров, «Клерикалы, в том числе ханафитского толка, не хотели лишаться такого удобного инструмента нейтрализации оппонентов и несогласных, как такфир (обвинение в неверии), потому признали концепцию ирджа еретическим учением, а о принадлежности Абу Ханифы к мурджиизму стали предпочитать умалчивать. Сама же практика такфира получила огромное распространение в исламском мире, в том числе и среди ханафитов, и, как справедливо писал Муса Бигиев, стала одной из исторических причин его стагнации. Кстати, первыми, кто начал выступать против подобного положения вещей, были татарские богословы, начиная с Габденнасыра Курсави, который за свои убеждения ханафитами Средней Азии был объявлен неверным и приговорен к смертной казни».

Рустам Батров связывает актуальность данной проблематики с ожидаемым открытием Болгарской исламской академии, «Априори считается, что академия должна стать интеллектуальным оплотом традиционного ислама России». Но проблема в том, что «существует как минимум четыре понимания традиционного ислама и на сегодняшний день нет консенсуса о том, какое из них надо положить в основу нового исламского учебного заведения», — пишет Батров.

Последователен в критике, непоследователен в действиях

Главная интрига заключается в том, на наличие внутренних идеологических противоречий в официальном религиозном истеблишменте республики и выведение их на публичное обсуждение осуществил не кто иной, как один из самых ярких адептов, идеологов и рупоров постулировавшегося в последние годы официальным духовенством концепта «традиционный ислам». И если до этого острие его критики было направлено на единоверцев, которые по его мнению, не вписываются в рамки «традиционного ислама» — сторонников движения Хизб ат-тахрир (организация запрещена в РФ. - прим. ред.), ваххабитов/салафитов и прочих, то в этот раз он решил развенчать ошибочность воззрений своих же «однопартийцев». Кем-то это может быть расценено как смена ориентиров и «коньюктурные превращения». Действительно, то, что выход материала совпал по времени с известием о том, что Батров уходит с поста заместителя председателя Духовного управления мусульман РТ, многими воспринимается как сведение счетов (как образно выразился один и комментаторов: «уходя расхрабрился (батырайды) и решил хлопнуть дверью… или еще образнее извлек рояль из кустов»). Да, неприятно быть свидетелем того, как человек долгие годы проработавший на официальной должности, после того, как ему указали на дверь не сумел избежать соблазна уйти не плюнув в колодец, из которого пил все эти годы. Остается искренне надеяться, что такая оценка мотивов Батрова ошибочна, и хотелось бы верить, что дело здесь не в банальной обиде и реваншизме.

Справедливости ради следует отметить, что, по сути, Батров последователен в своей критике. И многие читатели и комментаторы отмечают, что он: «как проповедовал учение Абу Ханифы, так и продолжает его проповедовать, как выступал против радикализма и мракобесия, так и продолжает выступать». Смущает только то, что, будучи на посту, он не был столь последователен в развенчании средневекового схоластического подхода и формы мышления, которые глубоко проникли в систему официальных религиозных институтов и программы религиозных учебных заведений. Более того, если во время проведения различных форумов и конференций со стороны участников озвучивались проблемы, существующие внутри мусульманского сообщества, именно со стороны Рустама хазрата это воспринималось в штыки и подвергалось остракизму. Обсуждение таких специфических вопросов даже в кругу профессионального сообщества было табуировано. Ну а если же, не дай Бог, материал хотя бы с намеком на критику ДУМ РТ размещался в социальных сетях или в СМИ, это воспринимались довольно болезненно, и тут же следовала незамедлительная реакция со стороны представителей мусульманского духовенства в лице именно Рустама хазрата. Тогда он считал своим долгом отстаивать интересы своего цеха и организации, которую представлял. А сегодня приходится наблюдать, как это же религиозный деятель занялся разоблачением идеологии организации, интересы которой сам защищал совсем недавно. Бывший заммуфтия занял позицию исламоведа, то есть человека, изучающего ислам извне.

Не подлежит сомнению то, что Рустам хазрат знал, на что шел. Он не мог не предвидеть, какую волну возмущений поднимет его публикация, и что подобное «еретичество» грозит ему в дальнейшем превратиться в изгоя и маргинала в исламской среде, где вольнодумства не терпят. И все же он решился на этот шаг. Многие задаются вопросом, что за этим лежит. Каковы истинные цели этой идейной революции?

Если не подходить поверхностно и отмести муссируемую многими идею, что Батров решил таким образом привлечь внимание к своей персоне на фоне проблемы кадрового дефицита, явно проявившегося на финальном этапе подготовки к открытию Болгарской исламской академии, официальное открытие которой должно состояться в сентябре этого года и времени остается катострофически мало, то следует отметить, что у истоков разворачивающейся на наших глазах дискуссии лежит намного более серьезная подоплека более глубинного уровня. И имеет она несколько уровней или измерений в разной степени доступных осмыслению: временных, пространственных, метафизических, отголоски которых в нашем бренном мире, как в прошлом, так и сегодня выливаются в дебаты о роли разума и авторитета, когда на примере конкретных трудов мусульманских ученых оспаривается дихотомия иджтихад/таклид в рамках исламской правовой мысли и утверждается более всеобъемлющее понимание диалектики между разумом и властью (Shilhaliev Sh., Gould R. Beyond the Taqlīd/Ijtihād Dichotomy: Daghestani).

Действительно, внутри любого из четырех исторических сформировавшихся и сохранившихся суннитских мазхабов по тем или иным вопросам существует палитра мнений его представителей, где на одном полюсе наблюдается торжество консерватизма и буквализма, исходящие из свойственного людям субъективизма, а на другом - примат рационализма. Между этими полюсами и располагаются разные школы и подходы. При этом как отмечал в свое время один из авторитетнейших исследователей арабо-мусульманской мусульманской философии и теологии Тауфик Ибрагим, «в исламе не было ортодоксии, как и единой общепризнанной «мусульманской теологии». Поэтому любые рассуждения о «еретиках» и «ортодоксах» возможны только «в пределах доктриальных, пространственных и временных рамок» (Ибрагим Т. Филосоия калама. Дис… доктора филос.н., М., 1984. - С. 76.).

Так, К. Касумов отмечает, на примере толкования современными арабскими мыслителями интеллектуального наследия основоположника шафиитского мазхаба Мухаммада аш-Шафии «фактически, «прошлое» используется как либеральными мыслителями, так и их оппонентами для решения современных идеологических проблем» (Касумов К. Интерпретация идей и образа Мухаммада б. Идриса аш-Шафи"и современными арабскими мыслителями // Ислам в мультикультурном мире. Сборник материалов и тезисов 2-го Казанского международного научного форума. 29-31 окт. 2012 г. - Казань: Арт-Лоджик, 2012. - С.89-90.). Подобные тенденции можно наблюдать и в рамках других мазхабов.

«Идея единого мазхабического пространства оказалась не реализуемой»

Сегодня мусульманское сообщество нашего региона находится на важном этапе трансформации общественной жизни, что заставляет искать ответы на возникающие вопросы и адекватные пути адаптации в стремительно изменяющемся мире. Подобное происходило во второй половины XIX — начала ХХ века, когда существенные перемены, происходившие в социально-экономической и культурно-идеологической сферах, способствовали пересмотру определенных концепций и поиску новых ориентиров развития нации, при этом, с сохранением базовых религиозно-мировоззренческих ценностей. С появлением первых татарских газет и журналов, они стала играть важную роль в обсуждении животрепещущих проблем уммы. Но если в начале XX века это обсуждение происходило в среде религиозно грамотных людей, с детства воспитанных в этой традиции, то сегодня после более семидесятилетней атеистической пропаганды и борьбы с религией, нет подобной религиозной грамотности и культуры ведения дискуссии. Для большинства нынешних религиозных деятелей характерная секуляризированная риторика с использованием сугубо светской по своей сути социально-политической, социально-идеологической, бюрократической терминологии.

На сегодняшний день пока остается констатировать, что богословская исламская мысль в России находится в зачаточном состоянии. Трагические события августа 2012 года (убийство Валиуллы хазрата Якупова и покушение на муфтия Ильдуса Фаизова) в Татарстане наглядно показали, что пока в обществе практически нет интеллектуальных ресурсов, способных отрегулировать кризисные ситуации и обозначить пути преодоления идейно-богословских разногласий. Идея создания единого мазхабического богословского пространства оказалась не реализуемой. После упомянутой трагедии для кого-то наступило определенное прозрение: оказалось, что необходимо выработать более гибкую модель функционирования мусульманской уммы, которая, четко обозначив мазхабические приоритеты, предложила бы более широкую площадку для выражения своих богословских представлений.

Одной из важнейших задач, стоящих перед российскими мусульманами сегодня постулируется воссоздание отечественной исламской богословской школы, которая как отметил глава государства: «обеспечит суверенитет российского духовного пространства и, что принципиально важно, будет признана большинством мусульманских ученых мира», В связи с этим было заверено, что «государство будет и впредь помогать воссозданию отечественной мусульманской богословской школы…».

Действительно, у мусульман Волго-Уральского региона имеется многовековой отечественный опыт религиозного образования и богословской мысли. На примере Габдерахима Утыз-Имяни, Абуннасыра аль-Курсави, Шигабуддина Марджани, Галимджана Баруди, Ризаэтдина Фахретдина, Зыяэтдина Камали, Мусы Бигиева и многих других можно наблюдать, что здесь была выработана гибкая и интеллектуально осмысленная модель ислама, которая давала возможность совмещать толерантность и богобоязненность.

Круг вопросов, поднимавшихся в татарской богословской мысли, включал в себя как проблематику сугубо догматического характера, связанную с исламским вероучением, мусульманским правом, так и проблематику философского, исторического, социально-политического характера, а также вопросы методологии научного познания. Перемены в жизни мусульманской общины оказали определенное влияние напереосмысление коранических установок, вывели на первый план проблему перевода Корана. Из поднимавшихся в татарском богословском наследии тем на сегодняшний день особо актуальное звучание приобретают такие, как: взаимосвязь между разумом и откровением; отношение к философии; вопросы вероучения; отношение к спекулятивному богословию (ашаритскому вероучению, так и каламу, в целом); разделение на группы и школы в вопросах вероучения, попытки устранения разногласий; вопрос определения веры, дискуссии о признании деяния как истинной части веры, дискуссии о возможности и невозможности увеличении и уменьшении веры; проблема обвинения в неверии (такфир), поблематика единобожия (таухид), а также проблема свободы воли; предмет всеобщей божественной милости. Это и вопросы методологии исламского права (усуль аль-фикх): иджтихад (право выносить самостоятельное решение) и таклид (следование мнению авторитетов), талфик (смешивание правовых толков вплоть до отказа от мазхабов).

Большое внимание к вопросам фикха было обусловлено особенностями функционирования в рамках российского государства и правового пространства норм исламского шариата. Татарские богословы занимались как рассмотрением вопросов поклонения (ибадат), связанные с ритуальным очищением (тахарат), особенностями совершения молитвы, временем совершения намаза в короткие летние ночи, особенностями проведения пятничной молитва и пр., так и особое место в татарском богословском наследии занимает рассмотрение вопросов взаимооотношений (муамалят) - брачно-семейные, наследственные, торгово-экономические и другие вопросы. В условиях бурного развития капиталистических отношений и финансово-кредитных институтов актуализируется рассмотрение проблемы ссуды и ростовщичества. Вопросы социально-политического характера также охватывают широкий спектр проблем. Это и, казалось бы, такой частный вопрос, как язык хутбы, так и проблема соотношения национальной идентичности и конфессиональной принадлежности. Это и вопросы дозволенности произведений искусства (музыки, театра, изобразительного искусства). Это и отражение гендерного, и многих других вопросов. На фоне распространения суфизма в татарском мусульманском мире в виде тарикатов йасавия, накшбандия и др., актуализируется дискуссия о двух путях: шариате и тарикате, а также оппозиции: юридический - мистический ислам, вылившаяся в критику суфизма и ишанизма.

Наряду с тем, что, судя по произведениям авторов мусульманского мира, распространенных среди татар (Н. Насафи, Ф.Рази, С. Тафтазани, Суфи Аллахияра), так и татарских авторов (Т.Ялчыгола, Х.Салихова, А. Курсави, Ш.Марджани, К.Насыйри, Х.Забири) и других, мусульмане нашего региона в вопросах веры и интерпретации божественных атрибутов в целом следовали матуридитскому учению, также в татарской богословской мысли, в лице тех же А.Курсави, Ш.Марджани, а также Р.Фахретдинова, Г.Баруди, Ш.Шарафа, М.Музаффарова и др., присутствовала и критика ряда авторитетных авторов прошлого, нововведений, мазхабного фанатизма, проявлений недостаточно строгого и последовательного, по их мнению, единобожия (таухида) и т.п. В этом многообразии взглядов и заключается специфика традиционного ислама у татар, его ценность и уникальность.

Обращаясь к опыту татарской богословской традиции прошлого, важным видится наличие множественности решений по различным проблемам, которые предлагались в ходе дискуссий начала прошлого века. Данный опыт поиска эффективных решений проблем, стоящих перед мусульманским сообществом, крайне важен и сегодня и мог бы быть концептуальной основой создания квалифицированной мусульманской элиты, которая будет конкурентоспособна как со светской российской элитой, так и способна противостоять внешним радикальным влияниям.

В поисках современных богословов и теологов

Чтобы выяснить это обратимся к периодизации новейшей истории татарстанской уммы, предложенной ректором Российского исламского университета, заместителем муфтия по вопросам образования и науки, профессором Казанского федерального университета Рафиком Мухаметшиным. По его характеристике, после первого этапа возвращения исламских ценностей в татарстанское общество (стадии легализации), и последующих этапов институционализации (1992-1998), структуризации (1998-2002), внутренней мобилизации (2002-2006), мусульманское сообщество Татарстана вступило в очень важный этап в своем становлении — период определения идейно-богословских ориентиров. Особая значимость этого этапа, по мнению Р.Мухаметшина, заключается «в понимании необходимости больших интеллектуальных усилий, чтобы четко обозначить будущие ориентиры исламского возрождения в Татарстане» (Мухаметшин Р.М., 2014, Основные этапы возрождения ислама в Татарстане // Этноконфессиональные процессы в регионах постсоветской России: общее и особенное: сборник научных статей /редкол.: Т. Д. Надькин (отв. ред.), В. А. Бондарев, Л. А. Королева [и др.]; Мордов. гос. пед. ин-т. - Саранск, СС. 109-119).

Татарстан с его развитой системой мусульманского образования, богатыми традициями исламоведения для определенных кругов видится экспериментальной площадкой для создания условий по восстановлению традиций мусульманского богословия, отвечающего российским реалиям. На сайтах официальных религиозных организаций регулярно наблюдается появление материалов о различных мероприятих, которые неизменно проводятся с участием «ведущих богословов республики», «ведущих богословов страны» и «ведущих отечественных религиозных специалистов» и «теологов» нашего времени.

Кто же имеется в виду, под выдающимися богословами и теологами? И кто такой современный исламский богослов, современный исламский теолог?

Еще десять лет назад приступив к изучению религиозного дискурса ислама в информационном пространстве республики, и обнаружив, что богословский дискурс там совершенно не представлен, автором этой статьи предпринимались попытки некоторым молодым коллегам, в ком виделся определенный потенциал, донести мысль, что именно от них и ожидается, что они должны стоять у истоков формирования исламской богословской мысли сегодняшнего дня. Прошло много лет. Многие из них остепенились, защитили диссертации, преподают в ведущих учебных заведениях, позиционируются как эксперты, занимаются исламоведческими исследованиями, изучением истории татарской богословской мысли, критикой так называемых «нетрадиционных» течений, обоснованием истинности матуридитского кредо в вероучении. Можно ли их считать современными богословами?

При проведении контент-анализа СМИ, интернет-изданий, социальных сетей, после серии интервью с некоторыми авторитетными имамами, изучив фетвы и выступления ряда религиозных деятелей нашего времени, в процессе преподавательской деятельности по направлению подготовки «теология» в Российском исламском и Казанском федеральном университетах, нами неоднократно предпринимались попытки составить список тех, кого можно назвать современными мусульманскими богословами, так называемыми улемами. Даже при аттестации преподавателей примечетских курсов, организованной ДУМ РТ, участникам опроса среди прочего давалось задание, назвать мусульманских богословов нашего времени. И, как правило, этот вопрос вызывает замешательство у опрашиваемых. Ко мне лично во время проведения курсов, при чтении лекций неоднократно обращались с просьбой посоветовать, как следует правильно отвечать на этот вопрос, кого следует называть.

Тем не менее, мы можем наблюдать, что сегодня на наших глазах происходит некая реструктуризация богословского поля, появляются региональные ассоциации улемов, которые по некоторым единичным вопросам пытаются выводить свой иджтихад. Наглядной иллюстрацией этому могут служить наблюдаемые в последнее время попытки создания единого графика времени намазов с учетом особенностей летнего времени в нашем регионе, где в короткие летние дни между ночным и утренним намазами не исчезает краснота неба на горизонте. Если для Шамиля Аляуддинова при этом основной мотивацией является создание единого пространства иджтихада Европы, то для Совета Улемов Республики Татарстан на первом плане стоят вопросы соответствия своему мазхабу и удобство верующих.

Местные реалии накладывают свой отпечаток на правовые нормы, регулирующие вопросы поклонения, взаимоотношений, финансово-экономической и предпринимательской деятельности, дозволенного и недозволенного, вопросы семейно-брачных отношений, распределения наследства и др. Предпринимаются попытки формализации богословского наследия отечественной традиции ислама через разработку «Символа веры» традиционного ислама татар. Эти попытки в свое время предпринимались Валиуллой Якуповым, вновь поднимались Рустамом Батровым.

Дамир Мухетдинов отмечает концептуальную слабость новейших дискуссий богословов, пытающихся противостоять «антиисламской диверсии в виде явлений типа Аль-Каиды (организация запрещена в РФ. - прим. ред.) или ДАИШ (ИГИЛ - организация запрещена в РФ. - прим. ред.), ибо они действуют в том же логико-доказательном поле, что и их оппоненты, так называемые «такфиристы» и «джихадисты», с применением в качестве основного аргумента и источника для вынесения решений в виде хадисов при фактическом игнорировании заветов Корана о человеколюбии и всеохватном милосердии». В итоге предлагается произвести смену вторичности при логико-доказательных операциях на первооснову, т.е. смену хадисоцентричности на кораноцентризм.

Мусульманская умма повзрослела

Наряду с этим следует отметить количественные и качественные изменения, происходящие в региональном религиозном поле.

Духовное управление мусульман Республики Татарстан осуществляет централизованное управление более чем 1450 приходами республики. Муфтий Татарстана Камиль Искандарович Самигуллин — выпускник Северо-Кавказского исламского университета и Российского исламского института, Коран-хафиз (знающий наизусть текст Священного Корана). Под его руководством, при участии преподавательского и административного состава Российского исламского университета, ведущих медресе республики, сотрудников Ресурсного центра по развитию исламского и исламоведческого образования Института международных отношений, истории и востоковедения КФУ в 2015 году был разработан стандарт начального уровня религиозного воспитания, который представлен в Татарстане 600 примечетскими курсами, на которых обучается свыше 30000 слушателей. На среднем уровне успешно функционируют 9 медресе: Казанское высшее мусульманское медресе «Мухаммадия», Казанское высшее мусульманское медресе имени 1000-летия принятия Ислама, Набережночелнинское медресе «Ак мечеть», Уруссинское медресе «Фанис», Кукморское медресе, Буинское медресе, Альметьевское исламское медресе им. Ризаэддина Фахреддина, Казанский исламский колледж, Мамадышское медресе им. Габдуллы Ибн Масгуда. Все они работают по учебным планам, составленным в соответствии с единым стандартом, утвержденном ДУМ РТ в 2014 году.

Высший уровень исламского образования в республике представлен двумя высшими учебными заведениями, находящимися под одной крышей и объединенными под брендом Российского исламского университета: в одном из них — Российском исламском институте готовятся кадры по светским направлениям подготовки теология, экономика, лингвистика, журналистика с исламской специализацией; другой вуз — Казанский исламский университет ведет образовательную деятельность по программам подготовки служителей и религиозного персонала исламского вероисповедания. В этих двух вузах на очной, заочной и вечерней форме обучения учится более 1 000 студентов из Республики Татарстан, других регионов России и Ближнего Зарубежья.

И в дополнение к этому, как уже отмечалось, началась активная работа по научно-методическому и организационному сопровождению уникального проекта — Болгарская исламская академия, который призван осуществлять подготовку специалистов высшей научной квалификации в области исламского богословия по программам аспирантуры и докторантуры.

Все это означает, что мусульманская умма выросла из детского возраста и даже перешла рубеж юношества. Настал период взросления. Мы видим, что начался процесс осмысление роли религиозного образования в формировании мышления, культурных представлений и научной методологии мусульман в России. И это происходит посредством корреляции традиционно догматических и рационалистических школ религиозного учения, что является довольно болезненным процессом. Многие участники этого процесса еще не до конца готовы к этому, тем не менее, без этой чрезвычайно важной работы невозможен ни анализ, ни выявление специфики исламского религиозного образования татар в контексте развития исламского образования в мусульманском мире, ни разработка общей стратегии российского исламского образования.

И мы видим, что процесс запущен. Еще предстоит большая, непростая работа, которую должна проделать сама мусульманская умма Татарстана. Если она сама не сумеет выработать необходимую методологию, новый формат ведения дискуссии, основанный на готовности выслушать и проявить уважение к мнению оппонента, то никто за нее это не сделает. Именно инклюзивность и плюрализм смогут способствовать снятию напряжения и нивелированию тенденций радикализации.

Смогут ли все участники этого процесса принять предлагаемую сторонниками традиционного ислама ашаритско-матуридитскую методологию тафвида, согласно которой не приписывается определенное значение содержанию текста Священного Писания, если нет уверенности в его смысле, и прийти к своего рода джентельменскому соглашению, согласно которой острые спорные вопросы вероучения не должны быть предметом обсуждения и не следует выходить за определенную обговоренную черту, которая очерчена по обоюдному решению, не навязывать свою точку зрения, не лезть в те области, где возникает разногласие. Смогут ли имамы объяснить верующим, что есть темы, в которые ради сохранения спокойствия у умме не следует углубляться - время покажет.

Пока что мы видим, что наряду с эмоциональными критическими выступлениями с переходами на личности, также представителями ДУМ РТ в лице председателя Совета улемов, заведующего кафедрой религиозных дисциплин РИУ Рамиля Адыгамова предпринимаются попытки вести спокойную содержательную, аргументированную полемику, что крайне важно для определения вектора дальнейшего развития мусульманской уммы Татарстана.

А пока что, какими бы ни были намерения инициатора начатой дискуссии Рустама Батрова, сам факт, что процесс запущен и стало формироваться поле для подобных дискуссий, следует рассматривать как позитивный. Это нужно умме. И не стоит бояться, что это может привести к разобщению, смуте и войне на почве религиозных разногласий. Умма и так разобщена. Тем не менее, степень зрелости и благоразумия ее участников не стоит недооценивать. Напротив, продолжающаяся тактика замалчивания имеющихся противоречий только способствовала бы сектантским тенденциям, усугублению кризиса и внутриконфессионального напряжения.

«Не спешить своих идейных оппонентов называть радикалами»

В свете происходящих процессов чрезвычайно высока роль и ответственность экспертного, научного сообщества, и прежде всего, в выработке механизмов защиты научности в самой экспертной сфере, не допуская влияния конфессиональных, конъюнктурных и политических предпочтений самих экспертов на научный анализ. Решение задач в сфере регулирования этносоциальных и этнокультурных процессов в полном объеме можно только комплексными, системными мерами, и особая роль здесь отводится тесному взаимодействию официальных религиозных структур, государственных организаций и научного сообщества.

В связи с этим, мы обратились за комментарием по обсуждаемой теме к человеку, которому на протяжении последнего десятилетия удается одновременно представлять как мусульманскую религиозную среду в лице ректора исламского университета и заместителя муфтия, а также и научное исламоведческое сообщество республики в лице профессора Казанского федерального университета Рафику Мухаметшовичу Мухаметшину:

«С одной стороны это выглядит как благо, когда мы призываем к самостоятельности в познании, так как любой мусульманин должен стремиться познать истину. С другой стороны мы можем вызвать в умме совершенно непредсказуемые вещи. Ислам - это совокупность определенных догм. Почему не может определенная группа людей, которая их освоила и живет совершенно счастливо. А мы их призываем к углублению во все это. Вот, до революции они ведь жили, кто-то мог читать тафсир, кто-то и этого не умел делать, его чему-то научили и все, но он был счастливым мусульманином, соблюдал самые необходимые обряды. А сегодня идет вот эта дискуссия. Вот, наслушается один всего этого, скажет, «а действительно, давай-ка я сам», и начнет сам читать Коран. Где гарантия, что он будет совершенно правильно все понимать в силу уровня своих знаний и ограниченности. Ну, если у них нет таких интеллектуальных индивидуальных возможностей, и знаний у них не хватает, и они начнут читать сомнительные переводы Корана и в силу своего понимания начнут его трактовать… Что-то им не понравиться и они будут жить в соответствии с тем, как поняли, что, якобы, в Коране это написано. И что это будет? Это просто приведет к разброду и шатанию. Это обязательно нужно иметь в виду».

Происходящая сегодня дискуссия многими воспринимается как столкновение рационалистического и буквалистского подхода, которые на протяжении веков существовали в исламе. Отчасти это так. Но следует обратить внимание, что в исламской традиции есть еще одна магистральная линия постижения, точнее, овладевания знания сердцем - то что имеет место в суфийской традиции. И скорее всего то, что не все мусульмане поспешили активно включиться в этот спор и принять одну из сторон столкновения различных Эго, можно объяснить тем, что, к счастью, все-таки большинство мусульман у нас предпочитают ислам понимать как религию сердца. И для этого не обязательно состоять в определенном суфийском братстве или религиозной группе, быть сторонником салафитского или ашаритского/матуридитского или еще какого-то еще «самого верного» понимания акиды. Это предполагает всего-навсего намерение вести определенный образ жизни, наличие внутренней работы над собой, усовершенствование собственного нафса (человеческое Я. - прим. ред.).

А Рустама хазрата остается только поблагодарить за то, что он своими публикациями способствовал тому, что, как говорится, «плотину прорвало». Хотелось бы только порекомендовать ему не спешить своих идейных оппонентов называть радикалами, а также обсуждение таких тонких и ответственных вопросов не уподоблять азартному поединку с использованием стилистики спортивного репортажа. Это отнюдь не будет способствовать решению одной из самых важных задач, стоящей перед мусульманским сообществом республики на сегодняшний день, а именно — преодолению разобщенности. Остается только пожелать, чтобы участники этой дискуссии были движимы не чем иным, как стремлением к истине, нежели удовлетворением собственных амбиций.

Прошло более чем двенадцати веков с того времени как наша священная религия Ислам начала проповедоваться в Средней Азии и в Казахстане. Фактически вся Средняя Азия, в том числе и наша страна, придерживается мазхаба Абу Ханифы.

Что такое мазхаб? Какова его роль в истории религии и нации? Прежде чем ответить на эти вопросы, рассмотрим словарное и языковое значение слова «мазхаб».

Понятие мазхаба

Слово «мазхаб» образовано от арабского глагола «идти» или «выбрать своим путем». С точки зрения Шариата, слово «мазхаб» имеет такие значения как: религиозное течение, школа, наука, понятие. На сегодняшний день существует четыре мазхаба, и они названы по именам своих основателей. Это ханафитский (мазхаб имама Абу Ханифы), шафиитский (мазхаб имама аш-Шафии), маликитский (мазхаб имама Малика), ханбалитский (мазхаб имама Ахмада ибн Ханбаля).
Основатель Ханафитского мазхаба - имам Абу Ханифа Ан-Нугман ибн Сабит (699-767 милади). Ученые, которые высоко ценили образованность и знание имама Абу Ханифы, называли его имамом Агзамом (Великий имам).

Мазхаб берет свое начало от сподвижников

Самым распространенным мазхабом в мире считается - Ханафитский мазхаб. Начиная с девятого века, в течении короткого времени Ханафитский мазхаб распространился в Анадолы, Балканах, Северном Кавказе, на побережье Едила, Среднюю Азию, Китай, Индию, Афганистан и острова Индонезии. Также ханафитский мазхаб придерживались ханы Алтын Орды, Великие Моголы и султаны Османской империи.
После эпохи Халифа Рашида Ислам распространился на весь мир и многие страны начали принимать эту священную религию. У каждой из этих стран была своя культура, традиции и обычаи. Среди них были как противоречащие, так и не противоречащие исламским канонам. Поэтому Ислам был принужден вынести решения по тем или иным вопросам. То есть это решение должно было соответствовать традиции и обычаям каждой страны. Однако мир Ислама не имел способность выносить решения, которые соответствовали бы традициям всех стран. Поэтому возникновение и становление мазхабов являлось закономерностью.
Основы мазхаба сложились в эпоху сподвижников. Жители Мекки спрашивали фетву только у Абдуллы ибн Аббаса (р.а). Вместе с хазретом Абдуллой в Мекке проживали и другие сподвижники. Однако никто из них не порицал этих действий Абдуллы, наоборот они всегда поддерживали его. Народ Ирака действовал согласно фетвам Абдуллаха бин Масуда (р.а). Этот сподвижник выносил решения и выдавал фетвы для населения страны. А мусульмане Хиджазского края руководствовались фетвами и решениями Абдуллы бин Омара (р.а.). Эти случаи имели место в эпоху халифов, после нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), когда еще были живы многие сподвижники. Никто из ученых сподвижников не считал этот поступок неправильным.

Ценность мазхаба Абу Ханифы

Огромную историческую роль в формировании обще-человеческих ценностей и сохранении национальных осо-бенностей в Казахстане сыграло духовное наследие имама Агзама Абу Ханифы. Ханафитский мазхаб в Исламе представляет собой совокупность различных выводов, которые, несомненно, носят интегрирующий характер, т.е., имея выверенный набор интерпретаций священных текстов, мазхаб, посредством своей ясной и проверенной научной методологии, носит цельный характер.
Плюрализм и свободомыслие, уважение к науке и знаниям, сублимируемые ханафизмом, создали условия для появления таких столпов мировой мысли как аль-Фараби и ибн Сины. Роль аль Фараби и ибн Сины очень значима в формировании и развитии современной культуры и цивилизации. И философский гений и реформатор наук аль-Фараби смог сложиться только в ханафитской среде, а не в замкну-тых формальных мусульманских пространствах. Необычность и смелость его философских воззрений, входила в определенное противоречие с общественным мнением, неспособным к полному восприятию греческой философии и науки.
Имам Мухаммад аль-Бухари, Абу Мансур ас-Самарканди, Абу Мансур аль-Матуриди, Юсуф Баласагуни, Ходжа Ахмет Яссауи и их современники и наследники стали гордостью не только Средней Азии, но и всего Исламского мира.

Важность мазхаба Абу Ханифы для независимого Казахстана

Традиционный для казахов ханафитский мазхаб является прекрасной идеологической платформой для формирования культа новых знаний в стране, стремления к совершенствованию и продвижению республики в сообщество развитых государств. Здесь представляется уместным привести слова нашего Президента, что религия «не должна стать объектом локальной или глобальной политической игры» «Мы гордимся тем, что являемся частью мусульманской уммы. Мы должны формировать религиозное сознание, соответствующее традициям и культурным нормам страны».
В этой связи развитие ханафитского мазхаба, в качестве одного из главных духовных столпов казахского общества, отвечает стратегическим интересам Республики Казахстан. Сегодня отечественная экономика требует подготовки хорошо образованных, современных и инновационно мыслящих людей. И в этом разрезе формирование качественных и высококонкурентных человеческих ресурсов страны возможно при опоре на ханафитскую интел-лектуальную традицию, основанную на творчестве и инициативности. Данный процесс может также способствовать формированию мусульманских интеллектуалов в Казахстане.
Современная экономика тре-бует людей образованных, в первую очередь, духовно богатых. А такой уровень личной культуры, может быть, достигнут лишь при опоре на традиционную общечеловеческую духовность, как раз и акку-мулированную в ханафитской интеллектуальной традиции.
В этой связи не вызывает сомнений огромная роль ханафитского мазхаба, как в исторической ретроспективе, так и для будущего становления исламской уммы Казахстана. «У нас нет другой альтернативы, кроме единой мусульманской уммы, сплоченной вокруг своих вековых традиций, которые крепко переплетены с основами мазхаба Абу Ханифы. И мы не приемлем какой-либо раскольнической идеологии, сеющей раздор и размежевание».
Казахстанское гражданское общество - здорово и сильно, прежде всего своими корнями. Интеллектуальный, творческий потенциал нашего народа - очень велик. И нельзя допустить, чтобы кто-либо посягнул на наше единство и сплоченность. Развитие хана-физма в нашей республике вместе с ростом казахстанского патрио-тизма, позволит на идеологическом уровне противостоять религиоз-ному радикализму и экстремизму, прикрывающемуся религией. Ведь одним из важных положений ханафизма является пропаганда справедливости и отказ от насильственных действий во имя мира.
Таким образом, возрождение и развитие ханафитского мазхаба позволит создать и повысить иммунитет казахстанских верующих к идеологии радикализма. В XXI веке исламская религия ханафитской традиции в Казахстане будет играть всевозрастающую роль в деле консолидации мусульманской общественности, в укреплении межкультурного и межцивилизационного диалога, что приобретает в современном мире все большую значимость.
Пусть Всевышний Аллах дарует благо нашей стране и укрепит единство, согласие и взаимопонимание нашего народа!