Диалектиката на битието и небитието в диалога на софиста. Платоновата диалектика в диалога “Парменид. Основни философски произведения на Платон

Диалогът „Теетет“, който критикува философията на чистата течливост, стига до извода, че за знанието, в допълнение към непрекъснатата сетивна течливост, са необходими и особен вид критерии, които биха позволили както да се разграничи едно нещо от друго, така и да се мисли на прекъснати образи или концепции, което е необходимо за разбирането на самата течливост. Обаче, след като стигна до такова важно заключение, Платон в Теетет не го разви, а само го постулира като необходим принцип на познанието. В „Софистът“ този познавателен критерий вече е обсъден конкретно. В същото време Платон не се спира на отделни случаи или видове разкриване на истина или лъжа. Той иска да овладее тези понятия в окончателния им вид, т.е. изключително значение. За този подход вече не е достатъчно да се констатират различни факти на истината и лъжата, значими или незначителни; необходимо е тези категории да се приемат в тяхното универсално значение. Що се отнася до истината или лъжата в техния псевдоуниверсален смисъл, по времето на Платон те са изтъквани главно от софистите. В края на краищата софистът, според Платон, не е просто някой, който заблуждава някого, дори с егоистични цели. Протагор е казал, че няма лъжа, а само истина. Това му беше необходимо, за да докаже истинността на всяка лъжа. Именно това универсално и, от гледна точка на Платон, псевдоуниверсално разбиране за истината и лъжите, той критикува в „Софистът“.

По-конкретно, трябваше да се докаже, че има не само истина, но и лъжа и че е напълно възможно да се опровергае истината, но, разбира се, в името на лъжата. "Софист" е изпълнен с различни дефиниции на самото понятие софист. Но всички тези определения са предварителни и непълни. Пълнотата на аргументацията е възможна, според Платон, само когато ние, забравяйки всички подробности, говорим за истината и лъжата като такива. Но истината като такава е индикация за някаква истинска реалност, а лъжата е индикация за нещо, което не съществува, т.е. към несъществуващото, или към несъществуването. Така се оказва, че като разгледаме битието и небитието като такива, по този начин намираме критерии за индивидуални твърдения за нещо частично вярно или за нещо частично невярно. Но в човешкия живот истината и лъжата се смесват една с друга, тъй като истината често се отрича, а лъжата често се утвърждава. Това състояние на нещата според Платон е възможно само като изкривяване на истинската връзка между самите категории истина или лъжа, битие или небитие. В този случай Платон нарича тази връзка между битието и небитието в тяхната идея „диалектика“. Оттук става ясно, че основната и съществена тема на Софиста е тема, посветена на диалектиката на битието и небитието като условие за способността да се разграничава истината от лъжата.

КОМПОЗИЦИЯ НА ДИАЛОГА

Въведение
(216a 218b)

Среща на Теодор Киренски, гост от Елея (не е назован), Теетет и Сократ. От трите основни проблема, които интересуват събеседниците, а именно от въпросите какво е софист, политик и философ (217а), събеседниците стигат до извода, че е необходимо преди всичко да се определи какво е софист е.

II. Първоначални частични определения на софист
(218s 236s)

1. Софистът е рибар или по-точно ловец на богати младежи с помощта на изкуството на убеждаването(218c 223b). Изкуството на риболова принадлежи на изкуството на придобиването, а не на творчеството (219a-d), на изкуството на подчиняването, а не на размяната (219de), на изкуството не да се бориш, а да ловуваш (219e) за одушевени същества, т.е. животни (219e 220a), а именно плуващи във вода, но не и сухоземни животни (220a), т.е. воден (риболов), който се лови на удар, а не с мрежи (220b-d), и не по въздух (птици) (220b), през деня, а не през нощта (220d), с куки (220de), от дъното до отгоре, но не и обратно (221a). Резултатът от това разделение и преходът към следващия метод на разделение, където софистът и рибарят не са съгласни помежду си, тъй като първият ловува за земни същества, а не за водни същества (221b 222b). По-долу имаме предвид лов за човек, а не за животни (222c), и освен това не със сила, а с убеждение (222cd), частно, а не публично (222d), с цел парична награда, а не даването на подаръци (222de), а също и с думи за целите на добродетелта, а не за удоволствие (223a). Това е първото истинско определение на софистиката (223b).
2. Софистът е търговец на знания(223c 224d). Размяната е или подаръци, или търговия (223c), докато търговецът продава или собствените си продукти, или само тези на други (223d), получени или в неговия собствен град, или също внесени от друг (223d), за да подхрани или тялото, или душата (223e) , а под блага за душата се разбират произведенията на цялото изкуство (224аb), както и знанието (224b), т.е. или познаване на други изкуства или добродетели (224c). Софистиката е търговия с изследвания и знания относно добродетелта (224d).
3. Софистът е търговец със собствените си и чужди знания и разсъждения в името на придобиването на пари.(224д). Тук Платон не прави разлика между големи и малки продажби, докато по-долу, където е направено обобщение на тези определения на софиста (231d), тези видове търговия са изброени всеки поотделно, така че, като се вземат предвид четвъртото и петото определение на софистът при Платон по-нататък (231de), ние вече не получаваме пет, а шест определения.
4. Софистът е майстор на несъгласието с цел печелене на пари(225а 226а). Софистиката е борба, а именно съревнование, но не битка (225a), словесно съревнование и спорът не е публичен, а частен (225b), не безсмислен, а умел (225c), не бърборене, а аргумент за целта да се правят пари (225d 226a).
5. Софистът очиства душата от мнения в името на въображаемото познание(226a 236c). Софизмът е разграничението между едно нещо и друго (226a-c), т.е. разграничаване между по-добро и по-лошо, или пречистване (226de), душевно, а не телесно (227a-c), и освен това пречистване от злото (227d) или по-точно от пороци или болести на душата (227e 228d), или, по-точно, от диспропорция и грешка (228de), и докато телесната болест се лекува чрез изцеление, а умствената поквара чрез справедливост (229a), умствената грешка се лекува чрез образование (229b), освобождавайки от невежеството, т.е. образование (229cd) чрез поучителни, а не осъждащи речи (229e 230a) и чрез изобличаване на празни суеверия (230b 231b). Обобщение на тези определения (231de).

   Обаче да се изчисти душата от мнение, за да се знае нещо, което не съществува в света, означава да се изхожда от въображаемо знание; и следователно софистът пречиства душата не за истинско, а за въображаемо знание, създавайки призрачни подобия на това знание, но не и истински отражения, съответстващи на реалността (232a 236c).

III. Диалектика на битието и небитието
(236d 259d)

1. Необходимостта от тази диалектика(236d 239b). Всички досегашни дефиниции на софиста са недостатъчни, защото говорят за битие и небитие или за истина и лъжа в произволен, произволен, т.е. най-общо казано, безкритичен смисъл на думата, тъй като софистът изобщо не е това. които просто мамят, предлагайки фалшиви мнения вместо истинско знание. За софист трябва да се счита някой, който очевидно не различава истината от лъжата, т.е. битие от небитие и, следователно, може да счита, че всичко е както истинно от началото до края, така и невярно във всяка точка. Следователно, за да се довърши окончателно софистът, е необходимо да се разграничи най-точно битието от небитието, но така, че несъществуването и лъжата все още в известен смисъл да съществуват до битието и истина. И това ни води до диалектиката на битието и небитието. Учението на Парменид, че никакво несъществуване не съществува, силно затруднява неговото разбиране, а това по необходимост води до отричане на всякаква лъжа. Затова следва опровержението на Парменид (239c 242a).
2. Опровержение на Парменид и други древни философи по въпроса за битието и небитието(242b 250e). Платон смята за необходимо да разглежда Парменид заедно с други древни философи, които или комбинират битието с два други принципа, или не говорят конкретно за никакво битие, а говорят само за два елемента, например мокро и сухо или топло и студено. От тях се откроява Парменид с учението си за единното битие, на което се противопоставят философи, които обединяват едното и множеството (242b 243d). Възниква затруднение: ако всеки от отделните принципи е един, то има много, което е абсурдно; ако началото не е нещо едно, тогава то изобщо не е начало и, накрая, ако за Парменид битието и едното са едно и също, тогава два термина не са необходими; и ако двата термина на Парменид са наистина различни, тогава неговият изобщо не е един (243d 244d). Освен това при Парменид единството не само се нарича цяло, но дори е изобразено като топка. Но и цялото, и топката са напълно делими. Следователно самият Парменид се отклонява от своя принцип за абсолютно единство (244e 245e). Онези, които признават само телесното, също не издържат на критика, тъй като мъдростта, справедливостта и другите способности на душата, ако не и самата душа, са лишени от телесност. Те се възприемат от ума, а не от усещанията. Освен това всичко телесно действа и страда. Но действието и страданието не са това, което действа и страда, и следователно това, което действа и страда, не може да претендира за изключително и уникално съществуване (247e). Доктрината за битието сред онези, които признават само идеалното битие в смисъл на пълна неподвижност и липса на каквото и да е влияние върху ставащото битие, също не е добро: тогава идеите ще се окажат мъртво битие и всичко, което става, е безсмислено битие, докато цялото истинско същество и мисли, и живее, и действа. Следователно и тези, които свеждат всичко до телесното, и тези, които свеждат всичко до идеала, проповядват мъртво съществуване, което не действа по никакъв начин и не страда по никакъв начин (248b 249d). Общият извод: движението и покоят трябва да са включени в битието, а това отново означава, че взето само по себе си, то е по-висше и от покоя, и от движението (249e 250e). Оттук, както трябва да заключим, естествено следва необходимостта от обща диалектика на битието, движението и покоя, към която Платон по-късно добавя и категориите тъждество и различие.
3. Позитивна диалектика на пет основни категории(251a 259d). Не е възможна нито пълна липса на комуникация между идеите, нито комуникация на всички идеи помежду си, тъй като в първия случай движението и покоят не могат да бъдат включени в битието и Вселената не може да бъде в покой или в движение, а в втори случай, с универсално взаимно участие, покойът ще се движи, а движението ще бъде в покой (251a 252d). След обсъждане на диалектиката като способност за разделяне на родовете на видове и ясно разграничаване на един вид от друг (253ab), т.е. след разделянето на дискретното множество, включително съответните отделни части от него, след установяването на целостта, включително нейните моменти, които носят значението на цялото (253de), и след кратка интерлюдия за софистите, криещи се в мрака на не- съществуване и философи, съзерцаващи това, което наистина съществува, онези. блясъка на божествените неща (254ab), повдигнат е въпросът кои родове или видове общуват помежду си, как общуват и в какви случаи не комуникират (254bc). Почивката съществува и движението съществува; следователно и покоят, и движението комуникират със съществуването или битието, докато самите те не комуникират и са несъвместими. Но за да се смесят покоят и движението с битието, са необходими и категориите тъждество и различие.* Когато покоят се смеси с битието, то се отъждествява с него, въпреки че остава себе си, т.е. различно от битието; и същото трябва да се каже за движението. Но е ясно, че почивката сама по себе си изобщо не е идентичност и движението само по себе си изобщо не е разлика. С други думи, всички тези пет основни категории - битие, покой, движение, идентичност и различие - са едновременно идентични и различни една от друга. Тъй като всяка от тези категории не е другата, тя не съществува; тъй като тя самата е без справка, т.е. без връзка с други категории, тя съществува. Съответно, същото трябва да се каже и за всичките пет разгледани категории. И следователно това, което не съществува, непременно съществува, защото отделя една категория от друга, и всичко, което съществува, несъмнено не съществува, защото не е друга от споменатите категории (254d 257b). Тази диалектическа теория е илюстрирана с примери за красивото, великото и справедливото (257c 258c). Ето защо учението на Парменид за несъществуването на несъществуващи е неправилно (258c 259d).

   * При Платон категорията на различието е обозначена с думата „друг“ (άλλο). Въпреки това, в много случаи в Софиста, както и в Парменид, заедно с άλλο, думата έτερον („друг“) се използва в същото значение, въпреки че има разлика между тези термини: άλλο означава „друг като цяло“ (не Аза разлика от Α), έτερον специфичен др (INза разлика от А).

IV. Възможност за лъжи в речи и мнения
Окончателното опровержение на софистичната доктрина
че всичко, което се говори и мисли за съществуващите неща, е истина
(259e 268d).

В края на диалога се изтъква необходимостта от прилагане на диалектиката на битието и небитието и към всички човешки мнения и към цялата човешка реч, т.е. предимно към граматическите изречения (259e 261e).

1. Речта, т.е. оферта(λόγος), е най-простата (263a-c) комбинация от съществително и глагол, но трябва да изразява някакъв обект и неговите свойства, за да не бъде празен набор от думи (262a-e). Освен това трябва да е вярно или невярно (263a 264b).
2. Следователно софистите със сигурност са те грешат, когато казват, че нищо не е фалшиво(264c-e).
3. От това следва, че подробно определение на софист.Неговата дейност е свързана с творческо изкуство (и не само придобиване), а именно с имитативно изкуство (265ab). И тъй като творчеството е или божествено (т.е. създаване на елементарни обекти и техните отражения), или човешко (т.е. създаване на изкуствени обекти и техните отражения), софистът действа в полето само на човешка имитация и по-специално имитация в отражения ( 265с 266d). И тъй като творчеството в областта на човешките имитации може или да съответства на обекти и да създава образи, или да не съответства на обекти и да създава призраци, а призраците се създават или с помощта на специални инструменти, или от самия създател на призраци, с тялото си , глас и други неща, тогава софистът е самият създател, призраците са лице, чието призрачно изкуство обикновено се нарича имитация (266e 267a). Освен това софистът е имитатор, без да знае какво имитира, т.е. неговата имитация се основава не на знание, а на мнение (267b-e); и в подражанието си той е съзнателен лицемер, а не простодушен подражател и не преследва никакви държавни или обществени цели, а просто извращава мъдростта в лични разговори, оплитайки събеседника си в противоречия (268а-в).
4. Обобщаване общовсички предишни определения на софист (268d).

КРИТИЧНИ БЕЛЕЖКИ КЪМ ДИАЛОГА

1. По отношение на Софиста многократно са изразявани отрицателни отзиви от изследователи и любители на Платон в смисъл, че той е твърде претоварен с много ненужни разделения и подразделения, които само пречат на разбирането на общата идея на този диалог. Човек може само да се присъедини към това мнение. Започвайки с някаква много обща и безсмислена дефиниция на софист, Платон чрез дихотомно деление достига до по-конкретна дефиниция на софист; но тогава се оказва, че това специфично определение все още не е достатъчно, а трябва да се изхожда от някакво друго, също много общо понятие на софиста и постепенно да се стесни това понятие до най-специфичното. При анализа на композицията беше посочено, че такива дефиниции на софиста са дадени в диалога, според неточното преброяване на самия Платон, пет или шест. Това упражнение в логически операции за разделяне на понятия може наистина да предизвика някакво потискащо впечатление; и от философска гледна точка, лесно би могло да бъде по-кратко и по-разбираемо и да не замъглява идеята за диалог до такава степен.
2. Дихотомичният метод на разделяне на понятията при Софиста, ако подходим към него философски, има както своите положителни, така и отрицателни страни. Основната характеристика на това разделение е последователно увеличаване на специфичносттажеланата концепция. Ако в дадена родова концепция намерим някакъв негов вид и след това, изхвърляйки всички други типове, намираме подвид на намерения тип и, изхвърляйки всички други подвидове на даден вид, преминаваме към по-нататъшни все по-малко общи подвидове , тогава е ясно, че намирането на всички знаци желаното понятие получава някакъв вид структура, т.е. това понятие расте в своята специфика и в своите определения постепенно, методично.

   От друга страна обаче, неудобството на този дихотомичен метод също е поразително очевидно. Факт е, че по същество ние не знаем защо точно този вид е обособен в даден род, а не някой друг и защо точно този подвид е взет за даден вид, а не за друг. С други думи, при по-внимателно разглеждане самата методологична природа на тази дихотомия значително отслабва, докато се изгуби напълно. Очевидно още на етапа на използване на първия тип трябва ясно да разберем окончателното определение, до което трябва да стигнем. И следователно дихотомията в Софиста не е толкова метод на изследване, колкото метод на представяне.Знаейки предварително дефиницията на нашата концепция, ние само се опитваме да изброим характеристиките на тази концепция не на случаен принцип, а методично, а именно в реда на постепенно намаляване на тяхната общност. Този метод за дефиниране на понятие не е толкова лош, но логиката познава и други начини за структурно подреждане на характеристиките на търсеното понятие. И тези методи не са толкова тромави, по-очевидни и по-изгодни в своята краткост.

3. Фактът, че всяко дадено нещо е възможно само когато е именно то, а не нещо друго, т.е. когато се определя от определени съществени характеристики, тоест има своя собствена идея, ние вече знаем това от всички предишни диалози на Платон. Може би новото тук е, че дори понятието несъществуване има своя собствена идея, тъй като несъществуването също е самото себе си, а не нещо друго, и тъй като без наличието на несъществуване човек не може да си представи самото битие. Но това не е най-важното в диалога. Най-важното е, че след като премина към тези основни категории, без които не е възможно нито мисленето, нито смислената реч, Платон тук за първи път дава точното им изброяване и се опитва да ги разбере в тяхната диалектическа съгласуваност.

   В този диалог има редица от тези категории пет.А именно, ако нещо съществува, то е възможно и несъществуване. И това означава съществуването е различенот несъществуването и това, което се различава от нещо, само по себе си трябва да бъде нещо и не може да престане да бъде нещо, тъй като най-малкото изменение в него вече би го направило нещо друго. Това означава, че битието не само е различно от небитието, но по същата причина е и различно идентичноСъс себе си. Но по никакъв начин не е възможно да останем в сферата на категориите само различие и идентичност, защото различното също е битие, т.е. битие, а тъждественото също съществува, т.е. идентичен с битието. Но ако всичко в тези категории е битие, тогава, очевидно, можем да ги различим само когато ние преместенот един към друг. Но също така е невъзможно да се придвижим толкова далеч, че това, което минава, да престане да бъде себе си. При всякакви преходи към нещо друго, в същото време трябва също Почивкасамо по себе си. Така, битие, различие, идентичност, почивка и движениетова са онези необходими категории, без които не са възможни никакво разбиране и никаква разумна реч. Само благодарение на тази диалектика на битието и небитието е възможно да се изразят както истината, така и лъжата.

   Тук Платон много хитро хваща софиста за гърлото. Софистът казва: „Няма лъжа, а само истина“. Но Платон задава смъртоносен въпрос: различна ли е истината от лъжата за вас или не е различна? Ако не се различава от лъжата, тогава вместо думата вярноможете да поставите думата лъжаи трябва да кажете, че всичко е лъжа. И ако според вас истината по някакъв начин е различна от лъжата, тогава ми кажете с какво е различна? За да запази смислеността на позицията си, софистът трябва, волю или неволю, да разграничава истината от лъжата. Но истината е потвърждение на някакъв вид битие, а лъжата е негово отрицание. Така Платон стига до своята диалектика на битието и небитието като условие за възможността за разграничаване на истината и лъжата.

4. Човек може и може би трябва да мисли, че Платон би могъл да представи тази диалектика на своите пет категории много по-ясно, ако не беше възпрепятстван от разговорния начин на представяне на тази диалектика и различни отклонения в страната, които бяха обичайни за него. Следователно представянето на тези категории, които сега предложихме, е много по-ясно от това на Платон, тъй като е продукт на коментарна работа. Но от многото неща, загатнати от Платон, но неизразени от него или изразени в неясна форма, бихме предложили да обърнем внимание на строга структурасамият резултат от тази диалектика при Платон.

   В края на краищата всяка от предложените категории е самата себе си и не самата себе си, а която и да е от всички останали, така че всичките пет категории, взети като цяло и неделими, и в същото време не е това цяло, а съществува сама според себе си. Концепцията за цялото е много важна тук. Ако свържем казаното за целостта в различни части на диалога (244b, 245e и особено 253d), тогава става ясно, че Платон прави разлика между отделни дискретни части на цялото, които не отразяват това цяло и следователно не представляват самото цяло. , но механична сума от отделни части (в терминологията на Платон „всичко“), и такава цялост, която е по-висока от своите части и, бихме казали сега, представлява напълно ново качество, не се разделя на своите части изцяло и части от които, оставайки себе си, вече отразяват в себе си неделима цялост (в терминологията на Платон, „цялото“ в противовес на „цялото“ като механична сума от отделни части). Тук е важно, че Платон веднага нарича това установяване на родове и ясно разграничени видове диалектика.Ако сега разберем петте основни категории, посочени като цяло, тогава това цяло ще се окаже едно цяло,и това е, което съвременната наука нарича структура.Следователно Платон в Софистът определя битието като структура, т.е. това е същество, което се определя като самоидентична разликамобилна почивка. Според Платон това е ейдос или идея. В него всичко е идентично и всичко е различно; в него има непрекъснат преход от едно различно нещо към друго, така че това движение се оказва същевременно почивка. Това е структурният резултат от диалектиката на битието и небитието в Платоновия Софист.

5. В тази диалектика на битието и небитието заслужават внимание редица моменти. Несъществуването влезе в диалектическа връзка с битието, така че те се проникнаха взаимно. Несъществуването, прониквайки в битието, роди битието като единна цялост, в която един елемент съществува едновременно за себе си и за цялото и в същото време не съществува самостоятелно и за цялото. Това също е много тънка диалектика. И накрая, за да се обяснят противоречията в реалния живот, реално човешките противоречия, моментът на несъществуването се въвежда в самото съществуване, за да го разчлени и по този начин да направи възможно както правилното възпроизвеждане на това идеално единство, така и всяко негово изкривяване, което означава, че идеята е обмислена тук като критерий за истински човешки лъжи,и осмислен от гледна точка на противоречието като основна движеща сила както в областта на всичко идеално, така и в областта на всичко материално. За обективния идеализъм обаче не е достатъчно, че има идея със свои собствени категории и че тя обхваща материята с всичките й противоречия. Ясно е, че е необходимо уточнение и онтологиченвръзката между идея и материя, а не само семантична или идеологическа. Целият този проблем почти напълно отсъства от Софиста, но ще му бъдат посветени специални диалози и преди всичко Парменид и Филеб.

Животът на Платон

Платон е роден в Атина, истинското му име е Аристокъл. Платон („широкоплещест“) е прякор, на който той дължи мощния си торс. Философът произхожда от знатно семейство, получава добро образование и на около 20-годишна възраст става ученик на Сократ. Отначало Платон се подготвя за политическа дейност; след смъртта на своя учител той напуска Атина и пътува много, главно в Италия. Разочарован от политиката и едва не попаднал в робство, Платон се завръща в Атина, където създава прочутата си школа – Академията (тя се намира в горичка, засадена в чест на гръцкия герой Академус), просъществувала повече от 900 години. Тук преподавали не само философия и политика, но и геометрия, астрономия, география, ботаника, всеки ден се провеждали часове по гимнастика. Обучението беше базирано на лекции, дискусии и съвместни разговори. Почти всички произведения, достигнали до нас, са написани под формата на диалог, чийто главен герой е Сократ, изразяващ възгледите на самия Платон.

Основни философски произведения на Платон

“Апология на Сократ”, “Мено”, “Симпозиум”, “Федър”, “Парменид”, “Държава”, “Закони”.

Философията на Платон

Основният въпрос на предсократическата философия беше развитието на естествената философия, проблемът за намиране на началото, опит да се обясни произходът и съществуването на света. Предишните философи са разбирали природата и пространството като свят на видими и сетивни неща, но никога не са били в състояние да обяснят света с помощта на причини, базирани само на „елементите“ или техните свойства (вода, въздух, огън, земя, горещо, студено, разреждане и скоро.).

Заслугата на Платон се състои в това, че той въвежда нов, изключително рационален възглед за обяснението и познанието на света и стига до откриването на друга реалност - свръхсетивно, надфизично, интелигибилно пространство. Това води до разбиране на два плана на съществуване: феноменалното, видимо и невидимото, метафизично, уловено изключително от интелекта; Така Платон за първи път подчертава присъщата стойност на идеала.

Оттогава има разграничаване на философите на материалисти, за които истинското съществуване е материалният, чувствено възприеман свят (линията на Демокрит), и идеалисти, за които истинското съществуване е нематериалният, свръхсетивният, надфизическият, интелигибилен свят (линията на Платон) .

Философията на Платон има характер на обективен идеализъм, когато безличният универсален дух, надиндивидуалното съзнание се приема като основен принцип на съществуването.

Теория на идеите

Светът на идеите на Платон

Платон вижда истинските причини за нещата не във физическата реалност, а в интелигибилния свят и ги нарича „идеи” или „ейдос”. Нещата в материалния свят могат да се променят, да се раждат и умират, но техните причини трябва да са вечни и неизменни, трябва да изразяват същността на нещата. Основната теза на Платон е, че „...нещата могат да бъдат видени, но не и мислени; идеите, напротив, могат да бъдат мислени, но не и виждани“.

Идеите представляват универсалното, за разлика от индивидуалните неща - и само универсалното, според Платон, е достойно за познание. Този принцип важи за всички предмети на обучение, но в своите диалози Платон обръща голямо внимание на разглеждането на същността на красотата. Диалогът „Хипий Велики“ описва спор за красотата между Сократ, представящ гледната точка на Платон, и софиста Хипий, който е изобразен като простодушен, дори глупав човек. На въпроса: „Какво е красиво?“, Хипий цитира първия частен случай, който идва на ум и отговаря, че това е красиво момиче. Сократ казва, че тогава трябва да разпознаем красив кон, красива лира и дори красиво гърне за красиви, но всички тези неща са красиви само в относителен смисъл. „Или не можеш да си спомниш, че питах за красивото само по себе си, което прави всичко красиво, независимо за какво е свързано, - камък, дърво, човек, бог и всяко действие, всяко знание. ”. Говорим за такава красота, която „никъде и на никого не би могла да изглежда грозна“, за това „което е красиво за всички и винаги“. Красивото, разбирано в този смисъл, е идея, или форма, или ейдос.

Можем да кажем, че идеята е свръхсетивната причина, образец, цел и първообраз на всички неща, източникът на тяхната реалност в този свят. Платон пише: „... идеите съществуват в природата като че ли под формата на модели, други неща са подобни на тях и са техни прилики, но самото участие на нещата в идеите не се състои в нищо друго освен в тяхното подобие с тях.“

По този начин можем да подчертаем основните характеристики на идеите:

• вечност
• неизменност
• обективност
• неуместност
• независимост от чувствата
• независимост от пространствени и времеви условия

Структурата на идеалния свят.

Платон разбира света на идеите като йерархично организирана система, в която идеите се различават една от друга по степен на обобщеност. Идеите на по-ниския слой - той включва идеи за природни, естествени неща, идеи за физически явления, идеи за математически формули - са подчинени на по-високи идеи. Най-висшите и по-ценни идеи са тези, които са предназначени да обяснят човешкото съществуване – идеите за красота, истина, справедливост. На върха на йерархията е идеята за Доброто, която е условието на всички останали идеи и не е обусловено от никоя друга; това е целта, към която се стремят всички неща и всички живи същества. По този начин идеята за Доброто (в други източници Платон го нарича „Едно“) свидетелства за единството на света и неговата целесъобразност.

Светът на идеите и светът на нещата

Светът на идеите според Платон е светът на реално съществуващото битие. Той е противопоставен на света на несъществуването - това е материята, неограниченото начало и условието за пространствена изолация на множествеността на нещата. И двата принципа са еднакво необходими за съществуването на света на нещата, но предимството се дава на света на идеите: ако нямаше идеи, нямаше да има материя. Светът на нещата, сетивният свят, е продукт на света на идеите и света на материята, тоест битието и небитието. С това разделение Платон подчертава, че сферата на идеалното, духовното има самостоятелна стойност.

Всяко нещо, включвайки се в света на идеите, е подобие на идея със своята вечност и неизменност, а своята делимост и изолираност вещта „дължи” на материята. Така светът на сетивните неща съчетава две противоположности и е в зоната на формиране и развитие.

Идеята като концепция. В допълнение към онтологичния смисъл, идеята на Платон се разглежда и от гледна точка на знанието: една идея е едновременно битие и мисъл за него, и следователно концепция за него, съответстваща на битието. В този епистемологичен смисъл идеята на Платон е обща или родова концепция за същността на един възможен обект. Така той засяга важния философски проблем за формирането на общи понятия, които изразяват същността на нещата.

Диалектиката на Платон.

В своите трудове Платон нарича диалектиката наука за битието. Развивайки диалектическите идеи на Сократ, той разбира диалектиката като комбинация от противоположности и я превръща в универсален философски метод.

В дейността на активната мисъл, лишена от сетивно възприятие, Платон разграничава „възходящи“ и „низходящи“ пътища. „Издигане“ е да се движиш нагоре от идея на идея, до най-високото, търсейки едното в многото. В диалога “Федър” той разглежда това като обобщаваща “...способността, обхващайки всичко с общ поглед, да издигнеш до една идея това, което е разпръснато навсякъде...”. Докоснал се до това единствено начало, умът започва да се движи по „низходящ” път. Представлява способността да се разделя всичко на типове, преминавайки от по-общи към конкретни идеи. Платон пише: „...това, напротив, е умението да разделяш всичко на видове, на естествени компоненти, като същевременно се опитваш да не смачкаш нито един от тях, както се случва с лошите готвачи...“. Платон нарича тези процеси „диалектика“, а философът по дефиниция е „диалектик“.

Диалектиката на Платон обхваща различни сфери: битие и небитие, идентично и различно, покой и движение, едно и много. В своя диалог „Парменид“ Платон се противопоставя на дуализма на идеите и нещата и твърди, че ако идеите на нещата са отделени от самите неща, тогава нещо, което не съдържа никаква идея за себе си, не може да съдържа никакви знаци и свойства, тоест ще престане да съществува. Освен това той разглежда принципа на идеята като всяко едно нещо, а не само като свръхсетивно, и принципа на материята като всяко друго нещо в сравнение с едно, а не само като материалния сетивен свят. Така диалектиката на едното и на другото е формализирана при Платон в изключително обобщена диалектика на идеята и материята.

Теорията на Платон за познанието

Платон продължава размишленията, започнати от неговите предшественици върху природата на знанието и развива своя собствена теория на познанието. Той определя мястото на философията в знанието, което е между пълното знание и невежеството. Според него философията като любов към мъдростта е невъзможна нито за този, който вече притежава истинско знание (богове), нито за този, който не знае нищо. Според Платон философ е този, който се стреми да се издигне от по-малко съвършено знание към по-съвършено знание.

Разработвайки въпроса за знанието и неговите видове, Платон изхожда от факта, че видовете знание трябва да съответстват на видовете или сферите на битието. В диалога „Държавата“ той разделя знанието на сетивно и интелектуално, всяко от които на свой ред е разделено на два вида. Сетивното знание се състои от „вяра” и „подобие”. Чрез „вярата“ ние възприемаме нещата като съществуващи, а „сходството“ е някакво представяне на нещата, умствена конструкция, основана на „вяра“. Познание от този вид не е вярно и Платон го нарича мнение, което не е нито знание, нито невежество и е между двете.

Интелектуалното знание е достъпно само за тези, които обичат да съзерцават истината и се разделя на мислене и разум. Под мислене Платон разбира дейността на ума, който пряко съзерцава интелектуалните обекти. В сферата на разума познаващият също използва ума, но за да разбере сетивните неща като образи. Интелектуалният тип знание е когнитивната дейност на хората, които съзерцават съществуването с ума си. И така, разумните неща се разбират чрез мнение, а по отношение на тях познанието е невъзможно. Чрез знанието се разбират само идеите и само във връзка с тях е възможно познанието.

В диалога "Мено" Платон развива доктрината за припомнянето, отговаряйки на въпроса как знаем това, което знаем, или как да знаем това, което не знаем, тъй като трябва да имаме предварително знание за това, което ще знаем. Диалогът между Сократ и необразования роб води до факта, че Сократ, задавайки му насочващи въпроси, открива в роба способността да избяга от света на явленията и да се издигне до абстрактни математически „идеи“. Това означава, че душата винаги знае, тъй като е безсмъртна, и след като влезе в контакт със сетивния свят, тя започва да помни същностите на нещата, които вече са й известни.

Учението на Платон за идеалната държава

Платон обръща голямо внимание на развитието на възгледите за обществото и държавата. Той създава теория за идеалната държава, чиито принципи се потвърждават от историята, но остават неосъществими докрай като всеки идеал.

Платон смята, че държавата възниква, когато човек не може сам да задоволи нуждите си и се нуждае от помощта на другите. Философът пише: „Държавата възниква, както вярвам, когато всеки от нас не може да се задоволи, но все пак се нуждае от много.“ Човекът, на първо място, се нуждае от храна, облекло, подслон и услугите на тези, които го произвеждат и доставят; след това хората се нуждаят от защита и сигурност и накрая от тези, които знаят как практически да управляват.

В този принцип на разделение на труда Платон вижда основата на цялото му съвременно обществено и държавно устройство. Като основен принцип за изграждане на държавата, разделението на труда е и в основата на разделението на обществото на различни класи:

• 1. селяни, занаятчии, търговци
• 2. пазачи
• 3. владетели

Но за Платон е важно не само разделението въз основа на професионални характеристики, но и моралните качества, присъщи на съответните категории граждани на държавата. В това отношение той идентифицира добродетелите или добродетелите на перфектната държава:

1. Първият клас се формира от хора, в които преобладава похотливата част на душата, тоест най-елементарната, следователно те трябва да поддържат дисциплината на желанията и удоволствията и да притежават добродетелта на умереността.

2. Сред хората от второто съсловие преобладава волевата част на душата; тяхната професия изисква специално образование и специални знания, следователно основната доблест на воините-пазители е смелостта.

3. Управници могат да бъдат тези, които имат преобладаваща разумна част от душата, които са в състояние да изпълняват своя дълг с най-голямо усърдие, които умеят да познават и съзерцават Доброто и са надарени с най-висшата добродетел - мъдростта. Платон идентифицира и четвърта добродетел - справедливостта - това е хармонията, която цари между другите три добродетели и се осъзнава от всеки гражданин от всяка класа, разбиращ своето място в обществото и вършещ работата си по възможно най-добрия начин.

И така, съвършена държава е, когато три категории граждани образуват хармонично цяло и държавата се управлява от няколко души, надарени с мъдрост, тоест философи. „Докато в държавите“, казва Платон, „или царуват философи, или така наречените сегашни царе и владетели не започнат да философстват благородно и задълбочено и това се слее в едно, държавна власт и философия, и докато тези хора непременно бъдат премахнати – и има много от тях - които сега отделно се стремят или към власт, или към философия, дотогава държавите не могат да се отърват от злините...”

И така, Платон:

• е основоположник на обективния идеализъм
• за първи път подчертава присъщата стойност на идеала
• създава учение за единството и целенасочеността на света, което се основава на свръхсетивната, интелигибилна реалност
• внася рационален поглед към обяснението и познанието на света
• разглежда философския проблем за формирането на понятието
• превръща диалектиката в универсален философски метод
• създава учението за идеална държава, като обръща голямо внимание на моралните качества на гражданите и управниците

Учението на Платон - идеализмът, според неговите твърдения, наистина съществува, не сетивен обект, а само неговата интелигибилна, безплътна същност, която не се възприема от сетивата. В същото време това учение е обективен идеализъм, тъй като според Платон „идеята” съществува сама по себе си, съществува като нещо общо за всички обекти. При Платон думата “идея” се използва за обозначаване на същността на обекта, както и за обозначаване на “форма”, “фигура”, “изява”, “изглед”. Неговата ‹‹идея›› (или ‹‹глед››) е форма, която се разбира не от сетивата, а от ума - ‹‹...неизменните същности могат да бъдат разбрани само с помощта на отражение - те са безформени и невидим.››. Едно от важните положения на Платоновата онтология е разделянето на реалността на два свята: света на идеите и света на сетивните неща. ‹‹Идеите съществуват в природата като че ли под формата на образци, но други неща са подобни на тях››. Материалният свят, който ни заобикаля и който познаваме чрез сетивата, е само „сянка” и произлиза от света на идеите, т.е. материалният свят е вторичен. Всички явления и обекти на материалния свят са преходни, възникват, загиват и се променят (и следователно не могат да съществуват истински), докато идеите са неизменни, неподвижни и вечни. Всеки от тях е ‹‹еднороден и съществуващ сам по себе си, винаги неизменен и идентичен и никога, при никакви обстоятелства, не подлежи на ни най-малка промяна››. За тези свойства Платон ги признава за „истинско, истинско битие” и ги издига до ранга на единствения предмет на истинското истинско познание. За да обясни многообразието на сетивния свят, Платон въвежда понятието материя. Материята, според Платон, е „приемникът и, така да се каже, кърмачката на всяко раждане“. Платон вярва, че материята може да приеме всякаква форма, защото е напълно безформена, неопределена, тъй като нейната цел „е да възприема добре в своята цялост отпечатъците на всички вечно съществуващи неща››, съответно „да бъде нейната природа чужда на всякакви форми› ›. Според Платон „идеите“ са наистина съществуващо битие, а материята е несъществуване и без „идеи“ материята не би могла да съществува.

Между света на идеите, като истински реално битие, и несъществуването (т.е. материята като такава), според Платон, съществува „привидно битие“ (т.е. светът на истински реалните, сетивни явления и неща), което разделя истинско битие от несъществуване. И така, тъй като светът на сетивните неща, според Пейтън, заема „средна“ позиция между царството на битието и небитието, бидейки продукт и на двата региона, тогава той до известна степен съчетава противоположностите, това е единството на противоположности: битие и небитие, тъждествени и нетъждествени, неизменни и изменчиви, неподвижни и движещи се, участващи в единствено и множествено число.

Платон обръща голямо внимание на въпроса за „йерархизацията на идеите“. Тази йерархизация представлява определена подредена система от обективен идеализъм. Асмус A.F. разкрива следната класификация на идеите при Платон. Първо, ‹‹идеите›› на най-висшите ценности - ‹‹идеите›› за доброто, истината, красотата и справедливостта. Второ, „идеи“ за физически явления и процеси: огън, мир, движение, цвят, звук и т.н. Трето, „идеи“ съществуват и за определени категории същества, като животни и хора. Четвърто, понякога Платон признава съществуването на „идеи“ за предмети, произведени от човека. Пето, „идеите за взаимоотношенията“ са от голямо значение в теорията на Платон за „идеите“. Най-висшата идея на идеите е абстрактно добро, идентично с абсолютната красота. Във всяко материално нещо е необходимо да се търси отражение на идеалната красота, нейната същност. Когато човек успее да „види с ума си“, по думите на Лосев А. Ф., красиво индивидуално нещо, „той ще разбере какво е красиво в много неща“. По този начин човек постепенно може да се издигне до най-общото понятие за добро. „Идеята за доброто е най-важното знание“, четем в „Държавата“, „чрез нея справедливостта и всичко останало става годно и полезно“.

В концепцията за идея Болдирев Н. Ф. отбелязва, че „при Платон това, което прави „идея“ е 1) причината или източникът на съществуването на нещата, техните свойства, техните взаимоотношения; 2) модел, гледайки на който демиургът създава света на нещата; 3) целта, към която се стреми всичко съществуващо, като висше благо.

В своите диалози Платон дава конкретни експериментални примери за изграждането на своето учение за идеите. Учението за идеите е обединено и идентифицирано от Платон с митологията и се основава на определен мистичен и социален опит.

Според мен Лосев А. Ф. в своя труд ‹‹Платон›› обобщава накратко теорията на идеите на Платон по най-сполучливия начин:

1. ‹‹Идеята за нещо е значението на нещото››. В края на краищата, за да се разграничат нещата, е необходимо да се отговори на въпроса за всяко нещо: какво е това нещо и по какво се различава от всички останали неща? Идеята за нещо е точно отговорът на въпроса какво е дадено нещо; следователно идеята за нещо е преди всичко значението на нещото.

2. Идеята за нещо е целостта на всичките му съставни части, неделими на тези части. ‹‹Едната страна на триъгълник не е целият триъгълник. Както и другият, така и третият. Въпреки това, поради определена комбинация от тези три сегмента, се получава нещо ново, ново качество, а именно триъгълник››.

3. ‹‹Идеята за нещо е онази общност от съставните му черти и особености, която е законът за възникването и получаването на тези отделни прояви на нещо››. Фактът, че идеята за нещо е общ закон, който обхваща появата и проявлението на неговите отделни индивидуални характеристики, може да се види във всяко нещо и колкото по-сложно е нещо, толкова по-видим е неговият общ идеологически модел. Asmus A.F. разглежда примера на часовник, чийто механизъм показва, че колелата и винтовете, които го съставят, са подредени според някаква „обща идея“, без която всички тези детайли биха останали „чужди един на друг“ и няма часовников механизъм ще се формира ››.

4. ‹‹Идеята за нещо е несъществена››. Очевидно е, че самото нещо може да претърпи всякакви промени, но идеята на нещото не може да се промени. Един от най-простите примери е водата. Водата може да бъде в твърдо или течно състояние, както и да се изпарява. Но идеята за водата не може да промени нейното агрегатно състояние.

5. ‹‹Идеята за нещо има свое собствено и напълно независимо съществуване, то също е специален вид идеално нещо или субстанция, която в своята пълна и съвършена форма съществува само на небето или над небето››. От тази гледна точка Платон проповядва три разновидности на битието. Първо, че небесните идеи са вечни и неподвижни. Те представляват „крайното съвършенство на всяко едно нещо и на цялото съществуване като цяло“. На второ място е нашият земен свят, пълен с нестабилност, ‹‹несъвършенство, хаос от раждане и смърт››. И трето, има космосът като цяло, който се състои от вечно въртене, докато небесният свод постоянно се връща към същата стабилна картина, така че ‹‹цялото небесно въртене е най-добрата реализация на най-висшите идеи и следователно най-съвършената красота, тогава е необходим предмет на нашето съзерцание и постоянно подражание››.

Учението на Платон за идеята като принцип на разбиране на нещата, за тяхната обща цялост, която е законът на индивидуалните им проявления, не може да бъде поставено под съмнение каквито и промени да настъпят в природата и в обществото.

Епистемологията на Платон.

Платоновото учение за познанието е неотделимо от неговото учение за битието, от неговата психология, космология и митология. Учението за знанието се превръща в мит. Според Платон нашата душа е безсмъртна. Преди да се премести на земята и да поеме телесна обвивка, душата уж е съзерцавала истински съществуващото съществуване и е запазила знания за него. Човек ще знае, без да се учи от никого, а само като отговаря на въпроси, тоест ще придобие знание в себе си, следователно ще помни. Следователно, същността на процеса на познание, според Платон, е припомнянето от душата на онези идеи, които тя вече е съзерцавала. Платон пише, че „и тъй като всичко в природата е свързано едно с друго и душата е познала всичко, нищо не пречи на този, който помни едно нещо - хората наричат ​​това знание - сам да намери всичко останало, само ако е неуморим в търсенето " Следователно природата на душата трябва да е подобна на природата на „идеите“.

Само мисленето дава истински смисъл. Мисленето е абсолютно самостоятелен процес на запаметяване, независим от сетивните възприятия. Сетивното възприятие поражда само мнения за нещата. В тази връзка процесът на познание се определя от Платон като диалектика, тоест изкуството да се говори, изкуството да се задават въпроси и да се отговаря на тях, да се събуждат спомени. С други думи, това е разумно разбиране на истински съществуващи видове битие или идеи - "най-съвършеното знание". Диалектиката на Платон е пътят или движението на мисълта през неистинното към истината. Впечатление или мисъл, която съдържа противоречие, може да подтикне душата към размисъл. „Това, което въздейства върху усещанията едновременно със своята противоположност, съм определил като стимулиращо“, казва Платон, „и това, което не въздейства по този начин, не събужда мисълта.“ Първата половина от задачата на диалектическото, в платоновия смисъл, изследване се състои в определянето на недвусмислена, точно фиксирана дефиниция на „типа“. Необходимо е, по думите на самия Платон, „да се обхване всичко с общ поглед, да се издигне до една идея това, което е разпръснато навсякъде, така че, като се даде определение на всяко, да се изясни предметът на учението“. Втората половина на същата задача е „разделяне на видове, на естествени съставни части, като внимавате да не фрагментирате нито една от тях“.

„Диалектиката на Платон беше важен етап в развитието на логиката. Според Платон знанието не е възможно за всеки. „Философията“, буквално „любовта към мъдростта“, е невъзможна нито за този, който вече има истинско знание (боговете вече го имат), нито за този, който не знае нищо (невежият не мисли, че има нужда от знание). Следователно философ е този, който стои между пълното знание и невежеството и се стреми от по-малко съвършено знание да се изкачи към все по-съвършено знание.

Предмет на диалога “Теетет” е въпросът за същността на знанието. Диалогът опровергава три решения на този въпрос, които са несъстоятелни от гледна точка на Платон: 1) знанието е сетивно възприятие; 2) знание – правилно мнение; 3) знание – правилно мнение със смисъл. В първия въпрос Платон изхожда от учението за безусловната течливост и относителността на всичко съществуващо. Сетивното, като течност, трябва да бъде предшествано от нещо, което не е течно и не сетивно, следователно знанието не е идентично със сетивното възприятие. Второ, знанието не може да се определи като вярно мнение, независимо от връзката между вярно мнение и невярно мнение. Ако приемем едно мнение просто като мнение, тогава нищо не може да се каже нито за неговата истинност, нито за неговата фалшивост. Правилното мнение обикновено не може да се определи без чисто знание като такова. И трето, как да не разбираме "смисъла" - като обяснение под формата на думи като такива, като обяснение под формата на цялостна структура от думи, като указание за отличителна черта - във всички тези случаи, добавяйки „смисълът“ на „правилното мнение“ не може да създаде знание. И така, знанието според Платон не е нито усещане, нито правилно мнение, нито комбинация от правилно мнение със смисъл. Знанието трябва да бъде комбинация от чувствителност и ум, а умът трябва да разбира елементите на сетивния опит.

За Платон основната наука, която определя всички останали, е диалектиката - методът за разделяне на едното на множество, свеждане на многото до едно и структурно представяне на цялото като единна множественост. Диалектиката, навлизайки в царството на обърканите неща, ги разчленява, така че всяко нещо получава свой смисъл, своя идея. Това значение или идея за нещо се приема като принцип на нещото, като негова „хипотеза“, законът („номос“), който при Платон води от разпръсната чувственост към подредена идея и обратно; Точно така Платон разбира логото. Следователно диалектиката е установяване на ментални основи за нещата, един вид обективни априорни категории или форми на значение. Тези логос - идея - хипотеза - основа също се тълкуват като граница („цел“) на сетивното формиране. Такава универсална цел е добра в Републиката, Филеб, Горгий или красотата в Симпозиума. Тази граница на формирането на нещо съдържа в компресирана форма цялата формация на нещо и е, така да се каже, неговият план, неговата структура. В това отношение диалектиката при Платон е учение за неделимите цялости; като такъв той е едновременно дискурсивен и интуитивен; правейки всякакви логически разделения, тя знае как да обедини всичко. Диалектикът, според Платон, има „пълно виждане“ за науките, „вижда всичко наведнъж“.

Според учението на Платон само светът на идеите представлява истинско битие, а конкретните неща са нещо средно между битие и небитие, те са само сенки на идеи. Светът на идеите е божественото царство, в което преди раждането на човек живее неговата безсмъртна душа. След това тя се озовава на грешната земя, където временно е личност. тяло, като затворник в тъмница, тя помни света на идеите. Съществуването съдържа противоречия: то е едно и много, вечно и преходно, неизменно и изменчиво.

„Софистът“, подобно на „Парменид“, са диалози, в които Платон разкрива същността на своята философия, темата за идеите. Самото представяне на мисълта на Платон се променя забележимо. На мястото на мита с неговото образно значение идва терминологично изчистено и строго концептуално представяне. Интелектуалната рамка на платонизма, вече очертана както в Симпозиума, така и във Федър, остава непроменена. Проблематиката, която лежи в полезрението на Платон, също е непроменена; тя се усеща в самите имена на диалозите „Софист” и „Парменид” – те, разбира се, улавят най-важните от идейните течения на предплатоническата философия. което подхранва платонизма и прави синтеза на Платон толкова ясен, сякаш еластичен и изпъкнал. И софистите в техния патос на „всеразяждащо” мислене в темата за връзката, поглъщаща и разтваряща битието, и Парменид в неговата тема за битието, отричаща връзката, са характерни и интегрални в най-висшия смисъл на думата. Основната проблематика на Софиста като цяло може да бъде изведена от тезата на Парменид от Елеат „битието и мисленето са едно и също”, в интерпретацията на самия Парменид и в интерпретацията на софистите. Ако Парменид разбира „едно и също“ като неразличимостта на истинското битие от истинското мислене, и двете са слети до степен на неразличимост в „е“. Софистите разбират „едно и също нещо“ в разделителен смисъл, тъй като само това, което първоначално е различно, може да бъде еднакво, освен това тази разлика е абсолютна и непреодолима: битието изобщо е едно, битието, за което мислим, е друго, за което разсъждаваме – трето. Това е тезата на Горгий. На познавателния оптимизъм на Парменид софистите противопоставят не толкова своя скептицизъм, а друг оптимизъм, свързан с всемогъществото на мисленето – мерилото на преценките какво трябва да бъде битието. Горгий в „едно и същото“ на Парменид не вижда единство, а три различни вида битие, в които „едно и същото“, което изглеждаше толкова монолитно, се разпада, ако започнем сериозно да мислим за него. От гледна точка на софистите първоначално различието е отношение към друг, а не единството е отношение към себе си. Това, според софистите, е природата на мисленето, единственият орган на познание на битието за философа. Платон е изправен пред привидно непреодолима задача: да отгатне общото във взаимно изключващите се подходи, да открие истината зад противоположните истини на елеатите и софистите. Наистина, човек не може да не се съгласи с Парменид: за да се знае нещо, обектът трябва да е краен - завършен, свързан само и изключително със себе си, непроменим и неподвижен. Само за такава реалност можем да кажем „е“. Но софистично-сократовото преживяване на битието е незаменимо. Мислим за битието като всяко нещо като цяло, което означава, че сравняваме, съпоставяме и противопоставяме, без значение какво вземаме - то вече е свързано с друго и влече със себе си цялото разнообразие от безброй връзки, което означава, че е в непрекъснато формиране - промяна на вътрешни и външни връзки. Множеството е разпокъсаност на битието и се схваща от мисленето, тъй като то само по себе си е сложно, дори да мислим за себе си, то е диада - двойка, а не монада - единица (както искаше да си представи Парменид).

Периодът на високата класика в античната философия започва със Сократовата революция. Платон стана най-талантливият ученик. За разлика от Сократ, той идва от много благородно семейство: от страна на майка му семейството му се връща към Соломон. От страна на бащата никой мъж не е умрял от естествена смърт, замесен в политическите игри на висшето общество на Атина.

Целият живот на този философ е обвит в легенди: в една му се предписва божествен произход с намесата на Аполон, в друга божествените пчели го даряват с дарба на красноречие.

Платон развива наследството на учителя предимно чрез онтологизирането на етическия рационализъм на Сократ: Платон се връща към ученията на елеатите, които първи размишляват върху онтологията като учение за битието, но прави това на ново качествено ниво, обогатено чрез сократовото разбиране за действителния философски предмет и метод.

Истински съществуващото битие на Платон са вечните съвършени идеи (гръцки Идея-понятие, представяне), или ейдос (гръцки Eidos-възглед, образ; при Платон - субстанциални идеи), а именно идеите за добро, красота, смелост, справедливост, мъдрост , истини и др. Вечните съвършени идеи на Платон са същите добродетели на Сократ, но вече съвсем ясно отразени като елементи на истинското съществуване. Светът на нещата според Платон е свят на сенките. Нещата съществуват като материална реалност, но поради своята временност, тленност, течливост и преходност се явяват само повече или по-малко ясно отражение на вечните съвършени идеи. Говорейки на изключително абстрактен философски език, според учението на Платон вечните съвършени идеи са първични, а материята е вторична. Това означава, че основата на човешкото съществуване в света се състои от вечни съвършени идеи. Този принцип съдържа дълбоко, жизнеутвърждаващо значение: всеки от нас съществува дотолкова, доколкото ясно въплъщава идеята за доброта, красота, смелост, справедливост и др.

Вечните съвършени идеи на Платон изпълняват следните основни функции по отношение на света на нещата:

те са причината за съществуването на света на нещата

те са същността на нещата

те са модел за света на нещата

те са целта на съществуването на света на нещата

По този начин основните теоретични характеристики на онтологията на Платон са следните:

класика на обективния идеализъм

метафизик

характеризира се от богословието като учение за целесъобразността, възникнало в учението на Анаксагор, но първо отразено от него.

Платон вярва, че знанието не е:

сетивно възприятие

правилно мнение (въпреки че мнението е изразено в логически форми, то е субективно)

дори правилното мнение „със смисъл”, т.е. особено заредено информирано мнение.

Какво тогава е знанието според Платон? Знанието е разбиране на същността на вечните съвършени идеи. Как може да се постигне това? Платон развива концепцията за човешката душа, която помни вечните съвършени идеи, в чието царство е пристигнала преди да се свърже с тялото. Какво определя това, че някои хора имат доста ясни представи за същността на вечните съвършени идеи, докато други имат много неясни? Платон смята, че причината за това се крие в ероса, тоест доколко душата е влюбена в този свят на вечни съвършени идеи, от това зависи размахът на крилете на душата и височината на нейния полет. С целия романтизъм на тази концепция, тя води до следното важно заключение: ако не обичате паметта си, тогава тя ще ви отговори със същото, а да обичате означава да отделите време.

Единното е едно от основните понятия на философията. Единното се схваща като начало на неделимостта, единството и целостта както на реално съществуващо нещо, душа, съзнание, личност, така и на идеално същество - понятие, закон, число. Във философията Е. (единство) служи като предпоставка за такива понятия като Цялото (единство на много), непрекъснато, идентичност, равенство и др. За философията понятието Е. е толкова важно, колкото и понятието същество.В зависимост от това кое от тези понятия се признава за върховен принцип, можем да говорим за два вида метафизика- за метафизиката на Е., или генологията и метафизиката на битието. Платон принадлежи към представителите на генологията. Обсъждането на Е. в античната философия започва с питагорейците и елеатите. За питагорейците понятието Е. - монадата - служи като начало на числото, а числото е условието за възможността за всяко познание. Сред елеатите понятията Е. и съществуване се използват като синоними. Платон също разглежда Е. като същност, но прави значителни промени в тълкуването му от елеатите. Дори твърдейки, че „Е. съществува”, ние му приписваме предиката на битието и, следователно, мислим “две” - Д. и битие, а две е началото на множеството. Преходът от Е. към битие (т.е. към „две“) е принципът на генериране на число и елиминиране на Е. като Е. Оттук Платон прави заключението: веднъж „съществуващото Е.“ - вече не е едно, което означава, че Е. не е битие, то е свръхсъществуващо. Като такава тя не може да бъде предмет на мисълта, защото мисълта на Е. вече е „две”; Следователно Е. е непонятно за мисленето; предметът на последното може да бъде само съществуването (битието). Въпреки това, като свръхекзистенциален и непонятен принцип, който не може да влезе в никаква връзка, Е. според Платон е необходима предпоставка както за битието (множеството), така и за знанието. „Единственото Съществуващо“ е, според Платон, светът на интелигибилните свръхсетивни идеи, които образуват корелирана съвкупност - целостта на идеалния свят. Всяка идея носи в себе си началото на единството.