православно християнство. Диетични предписания и гладуване

ПРАВОСЛАВНО ХРИСТИЯНСТВО

Християнството възниква през 1 век. н. д. в източните провинции на Римската империя. Според християнската доктрина основателят на християнството е Божият син Исус Христос. Първоначално християнството се формира в Палестина от движения и секти на юдаизма, след това има разграничение от юдаизма, който има етнически ограничения. Преобладава религия, която обръща внимание на страданието на всички националности и провъзгласява равенството на всички хора пред Бога. Кризата, обхванала Римската империя, създава условия за разпространение на християнството. През 4 век. Император Константин признава християнството и допринася за превръщането му в доминираща религия. Преследването на християните приключи и християнството стана една от световните религии.

Християнството не е една единствена религия. Православието е едно от трите му основни направления, наред с католицизма и протестантството. След разделянето на Римската империя православието става религия на Източната империя – Византия. Официалното разделение на християнството на православна и римокатолическа църква се оформя през 1054 г. През 16в. В Европа започва антикатолическо движение и възниква протестантството. В момента най-многобройните християни са католиците, следвани от протестантите, а след това православните.

Най-важните ритуали на християнството включват тайнствата, които представляват основната основа на целия култ. Според учението на църквата по време на извършването на тайнствата божествената благодат се спуска върху вярващите. Православната и католическата църква признават седемте тайнства, но ги извършват по свой начин. Тайнства в православието:

1. Кръщение, при което човек се измива от греховете и става член на църквата. Ритуалът включва потапяне на бебето в купела, миропомазване и поставяне на кръста. Позволено е да се кръщават и възрастни.
2. Потвърждение, чрез което на вярващия се дават даровете на Светия Дух. Ритуалът се състои в помазване на различни части на тялото с осветено миро (на гръцки myron - тамян), направено от зехтин, бяло гроздово вино и ароматни вещества.
3. Покаяние. Вярващият изповядва (разкрива устно) греховете си пред Бога в присъствието на свещеник, който ги прощава в името на Исус Христос.
4. Причастие. Вярващият под вид на хляб и вино приема тялото и кръвта на Исус Христос, чрез това той се съединява с Христос и става причастен на вечния живот. Ритуалът на причастяването е описан в края на тази глава.
5. Бракът е тайнство, извършвано в църква по време на сватба. Семейството се счита за основа на християнската църква, въпреки че бракът не е задължителен за всички.
6. Свещенството е тайнство, извършвано при ръкополагането на клирик.
7. Благословение на масло (елеосвещение) - помазване на части от тялото на пациента с осветено масло (зехтин), придружено от четене на определени молитви. Вярва се, че това тайнство има лечебна сила и очиства от грехове.

В допълнение към тайнствата, православният култ включва богослужения, почитане на кръста, почитане на икони, светци и техните мощи, молитви, включително преди и след хранене и др. Важна част от култа са постите и празниците. Те регламентират ежедневния бит и в тях значително място се отделя на обредното хранене.

Хранителните разпоредби на много религии включват разделяне на храните на „чисти“ и „нечисти“, забрани за консумация на определени храни, правила за кулинарна обработка на храните, ритуална чистота на съдовете и други разпоредби, свързани с храненето. Във връзка с юдаизма, индуизма, исляма и някои християнски движения и секти, тези въпроси се обсъждат в следващите глави на книгата.

Ситуацията е различна в православното християнство, както и в католицизма и основните протестантски църкви. Няма абсолютни забрани за консумацията на определени храни и постоянното им разделение на одобрени или заклеймени в храненето. Само през периода на гладуване има указания за допустимостта на някои храни и за въздържание от някои видове храни, дори до степен на гладуване. Следователно предписанията за храна са свързани конкретно с гладуването и са временни.

Древните хроники ни донесоха призивите на авторитетите на Православната църква - отците на църквата (светите отци) и светите аскети - да поддържат умереност в храненето: „консумирайте храна и напитки, които не предизвикват телесен и духовен бунт“, „горещо вино“ (силен алкохол на напитки) не дръжте и не пийте”, „лакомията с пиянството е най-големият (най-големият) грях.” Свети Максим Резерват подчертава: „Не храната е лоша, а лакомията“. Модерен диетолог, който насърчава балансираното хранене и здравословния начин на живот, може да се присъедини към тези твърдения.

Според правилата за хранене православните пости могат да бъдат разделени на пет категории:

1. Най-строгият пост - всякаква храна е забранена, разрешена е само вода. В медицината това съответства на концепцията за пълно гладуване. Уставът на православната църква не предвижда абсолютен пост без пиене на вода, което е типично за дневните пости в исляма.
2. Гладуване със „сухоядене” – разрешени са неварени растителни храни. В медицината това е близко до концепцията за строго вегетарианска диета под формата на суровоядство, но не е еквивалентно на последното, тъй като по време на този пост се яде и хляб.
   1. Пост с „отравяне при готвене" - разрешено е да се ядат растителни храни, които са били подложени на топлинна готвене, но без растително масло. Този тип хранене почти напълно съответства на строгото вегетарианство.
   2. Постът с „отравяне с масло“ съответства на предишния, но е допустимо използването на растително масло в естествената му форма и за приготвяне на храна от растителни продукти. Естеството на диетата съответства на обичайното строго вегетарианство. Маслото е зехтин, който се консумира в църковни ритуали и в широкия смисъл на думата

Всяко растително масло.

1. Пост с „ядене на риба“, когато растителните храни във всяка кулинария се допълват с риба и рибни продукти, както и растително масло.

В допълнение към посочените инструкции църковната харта за постите определя дните на едно хранене.

Разгледаните хранителни предписания ни позволяват да очертаем набора от продукти, включени в постната храна. Това са зърнени храни (хляб, зърнени храни и др.), бобови растения, зеленчуци, плодове, горски плодове, гъби, ядливи диви растения, ядки, подправки, мед, постни растителни масла, риба и рибни продукти. Понятието „месна храна“ включва месо и месни продукти, мляко и млечни продукти, животински мазнини (свинска мас и др.), Яйца, както и продукти, които ги съдържат, например сладкарски изделия, съдържащи мляко или яйца. Яденето на тези храни по време на пост означаваше „да избледнявате“. С течение на времето тази дума придобива по-широко и по-образно звучене. Постът е последният ден в навечерието на многодневен пост, когато можете да ядете на гладно; прекъсването на гладуването е преходът от гладуване към гладуване. Нека обърнем внимание и на факта, че хранителните продукти, получени от животни и птици, тоест топлокръвни, са пестеливи.

След приемането на православието от Киевска Рус диетата на източните славяни се отличава с рязко разделяне на трапезата им на постни и постни. Това оказа голямо влияние върху по-нататъшното развитие на беларуската, руската и украинската кухня. Оформянето на граница между постните и постните трапези, изолирането на едни продукти от други и предотвратяването на смесването им в дните на пост в крайна сметка доведе както до създаването на редица оригинални ястия, така и до известно опростяване на цялото меню.

В православния календар около 200 дни са заети с пост, като в миналото по-голямата част от населението е спазвало хранителните изисквания на поста. Следователно в народната кухня постната трапеза е по-щастлива поради естественото желание да се разшири асортиментът от постни ястия. Оттук и изобилието от гъби и рибни ястия в древната руска кухня, тенденцията да се използват различни растителни суровини: зърнени храни (каша), бобови растения, зеленчуци (зеле, ряпа, репички, краставици и др.), билки (коприва, тиква, киноа и др. .), горски плодове. Например, много вече забравени ястия се правеха от грах: натрошен грах, настърган грах, сирене от грах (твърдо начукан мек грах с растително масло), юфка от грахово брашно, пайове с грах и др. Коноп, ядки и др. използвани като растителни масла.мак, маслини (внос) и едва в средата на 19в. се появи слънчогледово масло. Вкусовото разнообразие на постната храна се постигаше чрез консумация на пикантни зеленчуци, подправки и оцет. Те ядоха големи количества лук, чесън, хрян, копър и магданоз. Още от X-XI век. в Рус използвали анасон, дафинов лист, черен пипер, карамфил, а от 16в. те бяха допълнени с джинджифил, шафран, кардамон и други подправки. Богатите хора използваха подправки в процеса на готвене, по-специално джинджифилът и шафранът, които се смятаха за лечебни, бяха популярни. Поради високата им цена хората не са използвали много подправки в готвенето, а са ги слагали на масата заедно с оцет и сол и са ги добавяли към ястията по време на хранене.Този обичай по-късно дава повод за твърдения, че руската кухня уж не използва подправки.

Националните хранителни характеристики бяха отразени в характера на постната трапеза. Например, украинската кухня изобилстваше от постни ястия, които можеха не само да заситят, но и да задоволят различни вкусове: борш с боб, супи с кнедли, кнедли с постни пълнежи, пайове с тиква и сушени плодове, осолени дини , кисело цвекло - какво изобретателни домакини почерпиха своите домакинства по време на постите! И това е дори без рибни ястия, които от древни времена заемат значително място в диетата на украинците. Типично постно ястие за селяните беше таратута, приготвена от варено и нарязано цвекло, кисели краставици, хрян, лук, саламура от краставици, бульон от цвекло и растително масло, както и хома - големи понички, направени от варен и намачкан грах със счукани конопени семена. По този начин постът не дава много повод за униние на тези, които се въздържат от месо, млечни храни и яйца.

Илюстрация на представените по-горе хранителни предписания за различни категории пост може да бъде „Трапезна книга на патриарх Филарет Никитич“, написана през 1623 г. Книгата разказва подробно, ден след ден, за храненето на патриарха. Даден е типичен пример за седмично меню за хранене по време на Великия пост.

В понеделник „великият суверен, Негово светейшество Филарет, патриарх на Москва и цяла Русия, нямаше храна и храна“. Следователно патриархът не яде нищо. Това отговаря на концепцията за строг пост, когато се допуска само вода.

Във вторник на патриарха беше поднесено натрошено студено зеле като трапезно ястие, което характеризира постите със суха храна - разрешени са неварени растителни храни.

В сряда трапезата на патриарха включваше: варя със сорочинско просо, шафран и черен пипер, зеле, грах Zobanets, бадемови ядки, орехи, винени плодове, хрян, крутони и „гърне с каша“ с джинджифил.

В четвъртък, както и в понеделник, „нямаше храна и храна“ - най-строгият пост.

В петък на патриарха бяха поднесени зелева чорба от кисело зеле с лук и чушки, гъби, грах зобанец, грах, бадемови ядки, орехи, медена закваска със сорочинско просо, стафиди, шафран и черен пипер, каша горшочок с джинджифил, крутони, задушена ряпа, нарязана на филийки с оцет и хрян, винени плодове, ябълки. Този постен ден, подобно на сряда, се характеризира с „готварско отравяне“ - ядене на варена храна, но без растително масло.

В събота и неделя патриархът имаше две хранения. За обяд сервираха пресован хайвер, суха и прясно осолена белуга и есетра, овесена каша от стерлет, рибена супа от каракуди, супа от хайвер, хайвер, варен с конопено масло, телесна есетра, бряст, варен с оцет и хрян, рибни пайове и други рибни храни, като както и зеле, загрято с ядково масло, репички, хрян, гъби, грах юфка с масло, грах, бадемови ядки, орехи, крутони. Вечерята в тези дни беше подобна, но по-малко разнообразна в асортимента от продукти и ястия, съответстваща на концепцията за пост с „ядене на риба“, когато риба, рибни продукти и растително масло се добавят към растителни храни. Възможността да се яде риба по време на постите може да се дължи на факта, че тези дни съвпадат с празника Благовещение, когато отпада постната забрана за риба.

Така седмичните ястия на патриарха характеризират всички категории православни пости. Разбира се, много продукти и ястия, сервирани на масата на патриарха на Москва и цяла Русия, бяха достъпни само за богати хора.

Типично за 17 век. Имената на редица от споменатите продукти и ястия изискват обяснение за съвременния човек. И така, „Сорочинское просо“ означаваше ориз, а самата дума „Сорочинское“ беше изкривена от „Сарацински“. В средновековна Европа арабите и някои други народи от Близкия изток, където се е отглеждал ориз, са били наричани сарацини. Винените плодове са смокини; Грах Зобанец - белен грах; телен - варено или пържено месо (филе) от риба, вязига - жилки от хребета на есетрата, които, когато се сварят, се превръщат в желе.

Нека да отбележим и думите „гърне с каша“. Дълго време основният кухненски и сервизен съд в Русия е била керамичната тенджера - предшественик на съвременния гювеч, супник и буркан за съхранение на храна. Супи и каши се приготвяха в тенджери, месо, риба, зеленчуци се задушаваха, различни ястия се пекоха и след това се сервираха. Поради такава гъвкавост, размерите и капацитетът на саксиите бяха разнообразни - от огромни до „гърне“ от 200-300 г. И в старите времена в Русия овесената каша се наричаше не само ястия от зърнени култури, но като цяло всичко, което беше приготвени от натрошени продукти. Оттук и „рибената каша“, която беше поднесена на патриарха. Рибата беше нарязана на ситно и евентуално смесена с варени зърнени култури.

В самата постна храна християните трябваше да спазват умереност. Църковните отци заклеймиха онези, които се опитват да разнообразяват и подправят ненужно постните ястия. Съдейки по ястията на съботно-неделната трапеза на патриарх Филарет, тези препоръки са относителни. Вярно е, че дните на облекчение от многодневен пост - събота и неделя - бяха сравнени от един от отците на църквата, Йоан Златоуст, с места за почивка на пътниците: „Господ даде почивка в тези дни, така че тези, които постят, да се облекчат малко трудът на гладуването за тялото и духът бяха насърчени и след тези два дни те продължиха прекрасното си пътуване с нова сила.”

Облекчаване на хранителните изисквания на поста е позволено, ако човек е болен, ангажиран с тежък физически труд, далеч от дома или на път. Това важи особено за строгите пости – без храна или само с неварена храна. Въпреки това пълното нарушаване на поста - яденето на бързо хранене - се отхвърля от църковната харта. Постът не важи за кърмачета - техният грях се поема върху майката.

Свещеник Алексей Чулей (1993 г.) отбелязва: „Църквата никога не е разширявала строгостта на правилата на поста върху слабите. Например, на раждащата жена не е забранено да използва масло дори през Страстната седмица на Великия пост. Но ще кажа следното: болестта е по-висока от телесния пост (т.е. гладуването с храна), но духовният пост се простира и върху болните.

Всеки, който не може да се съобрази с изискванията на строгия пост, трябва да влоши други въпроси на християнското благочестие. Йоан Златоуст учи: „Който яде храна и не може да пости, нека дава изобилна милостиня, нека проявява непрестанна молитва, нека има по-голяма готовност да служи на словото Божие. Слабостта на тялото не може да му попречи да направи това. Нека се помирите с враговете си; Нека прогони всички лоши спомени от душата си.” Думите „слабост на тялото“ се отнасят не само за болни хора, но и за здрави хора, които „физически“ не могат да издържат строгия пост. Освен това броят на дните на строг пост е относително малък.

Нека разгледаме продължителността на постите, датите на тяхното спазване в православния календар и съответните хранителни изисквания. Според продължителността си постите се делят на еднодневни и многодневни.

Седмичните постни дни са сряда и петък. В сряда се установява постът в траурно възпоменание на предателството на Исус Христос да страда, в петък - в памет на страданието и смъртта на самия Христос. В наши дни православната църква не позволява консумацията на месо, млечни продукти и яйца. Освен това в периода от седмицата на Вси светии (след празника Троица) до Рождество Христово трябва да се въздържате от риба и растително масло. Само когато сряда и петък се паднат в дните на празнувани светци (тези, за които се извършва празнична служба в църквите) се разрешава растително масло, а на най-големите празници - риба и рибни продукти.

Постът в сряда се спазва почти през цялата година, с изключение на непрекъснатите седмици (седмици), а именно: 1) Великденска (Светла) седмица; 2) двуседмична Коледа - от Рождество Христово до Богоявление; 3) Троична седмица - от празника на Света Троица до началото на Петровите пости; 4) трапезата на митаря и фарисея в седмицата преди Великия пост; 5) седмицата непосредствено преди Великия пост, която в народа се нарича Масленица, а в църквата - месна и сиренна седмица. Вече е забранена месната храна, а в сряда и петък се ядат млечни продукти и яйца. Тази седмица се нарича „сирене“, тъй като дълго време в Русия изварата се наричаше сирене, а ястията, приготвени от него, се наричаха сирене. Нека си припомним познатите чийзкейкове. И в момента на украински език изварата се нарича „сирене“.

Освен посочените се установяват и следните еднодневни пости: 1) на Бъдни вечер преди Рождество Христово - 24 декември (6 януари). строг пост - можете да ядете само с появата на първата звезда, т.е. вечерта; 2) на Бъдни вечер преди Богоявление Господне - 6 (19) януари; 3) в деня на Отсичането главата на Йоан Кръстител - 29 август (11 септември); 4) в деня на Въздвижение на Светия кръст - 14 (27) септември. През последните два еднодневни гладувания са разрешени растителни храни с растително масло, но не и риба.

В православния календар има четири многодневни поста: Великият пост, Успенският пост, Светоапостолският (Петров) пост и Рождественският пост.

Великият пост е най-важният и най-строг по отношение на хранителните разпоредби. Продължава 7 седмици преди Великден. Църковното наименование на първите 6 седмици от Великия пост е „Света четвъртица“, тъй като от началото му до петък на шестата седмица минават 40 дни. Седмият, последният преди Великден,

Страстната седмица. Всички дни от тази седмица в богослужебните книги са наречени Велики поради величието на запомнените събития. В народната традиция целият пост се нарича Велик пост. Първата част на Великия пост - "Света Петдесетница" - е установена в памет на онези най-важни събития, за които се говори в Стария и Новия завет. Втората част - Страстната седмица - е установена в памет на страданията на Исус Христос, наречени „Страстите Господни“. Датите на Великия пост не са постоянни и зависят от датата на Великден, която се променя всяка година. Повече подробности за Великия пост и неговите хранителни изисквания са описани по-долу.

Постът на Светите апостоли (Петровият пост) започва седмица след Света Троица и продължава до празника на Светите апостоли Петър и Павел - 29 юни (12 юли). Постът е установен в памет на апостолите, които са постили преди да тръгнат по света да проповядват християнството. Църковният устав за храненето през този пост е същият като през Рождеството. Ако празничният ден след постене падне в сряда или петък, тогава прекъсването на поста (началото на яденето на бързо хранене) се отлага за следващия ден и на този ден е позволено да се яде риба. В миналото хората наричаха този пост „петровка-гладна стачка“, тъй като все още имаше малко храна от новата реколта. Датата и продължителността на Петровия пост са различни през различните години (от 8 дни до 6 седмици), което е в основата на неравномерния общ брой постни дни в годишния православен календар. Тези разлики са свързани с преходната дата на Великден, оттам и с нестабилната дата на Света Троица (празнува се на 50-ия ден след Великден) и следователно постът на светите апостоли, настъпващ седмица след Троица.

Успенският пост продължава 2 седмици - от 1 (14) август до 14 (27) август. С този пост православната църква почита Пресвета Богородица. Успение Богородично се чества на 15 (28) август. По време на Успенския пост трябва да се храните по същия начин, както през Великия пост. Според църковния устав консумацията на риба е разрешена само на празника Преображение Господне - 6 (19) август. Ако празникът Успение Богородично съвпада със сряда или петък, тогава в тези дни е позволено да се яде риба, а прекъсването на поста се отлага за следващия ден. За разлика от Петровия пост, Успенският пост е наричан в народа „гурме“, тъй като през този период от лятото има много плодове от новата реколта.

Рождественският (Филипов) пост продължава 40 дни преди Коледа: от 15 (28) ноември до 24 декември (6 януари). Рождественският пост се нарича още Филипов, тъй като започва в деня на паметта на апостол Филип. По време на този пост понеделник, сряда и петък не трябва да ядете риба или растително масло. След празника Никулден - 6 (19) декември - рибата е разрешена само в събота и неделя. Рождественският пост не се счита за строг, с изключение на последните дни - от 20 декември (2 януари) - преди Коледа. Тези дни те ядат веднъж, вечер, и най-простата храна от растителни продукти. Според църковния устав строг пост е задължителен в навечерието на Рождество Христово, когато едва вечерта, когато изгрява първата звезда, възвестяваща часа на Рождество Христово, се разрешава да се пият сухи зърна (най-често жито), накиснати в вода. Комбинацията от зърнени култури и мед е приемлива. Житните зърна или зеленчуците, сварени с мед, се наричат ​​още сочиво. От думата „сочиво” денят преди Коледа се нарича Бъдни вечер.

Нека обърнем внимание, че Рождественският пост и първата част (Света Петдесетница) на Великия пост продължават 40 дни. Това число има специално значение в Библията. Големият потоп продължи 40 дни. След робството в Египет, евреите се скитат из пустините с Моисей в продължение на 40 години, докато се появи ново свободно поколение и влезе в обетованата земя - Ханаан (Палестина). Мойсей постеше 40 дни без никаква храна, преди да получи от Бога скрижалите (каменните плочи) с Божиите заповеди. След кръщението Иисус Христос се оттегля в пустинята, за да се подготви с молитва и пост за изпълнението на предназначението си; в продължение на 40 дни Христос не яде никаква храна.

За да облекчи съдбата на душата на починалия, църквата предписва усилена молитва за починалия в продължение на 40 дни (Сорокуст), след което душата се явява пред Бога, за да определи посмъртната си съдба.

В мистично и магическо значение числото 40 означава абсолютна пълнота. Оттук идва древното вярване, че нормалната бременност трябва да продължи 280 дни (40 х 7). Често срещана образна мярка в Русия в миналото е била „четиридесет и четиридесет“, например камбанният звън на „четиридесет и четиридесет църкви“.

Великият пост е подготовка за главния православен празник Великден. Чрез въздържание, покаяние и задълбочаване в духовния живот Великият пост трябва да очисти и подготви вярващия за участие в радостния, тържествен празник на Възкресение Христово. Традициите на Великия пост са запазени предимно в православието.

Хранителните разпоредби на Великия пост се основават на древна църковна практика, а действащите в Руската православна църква великопостни разпоредби датират от 14 век. Тази харта се отнасяше и за монасите. Тъй като нямаше отделен устав за миряните - обикновените вярващи, които не принадлежаха към духовенството, последните в Русия постиха според правила, близки до общите монашески. Затова нека първо разгледаме указанията на Великия пост въз основа на общите монашески правила на поста.

Хартата на Великия пост предписва използването на растителни масла в събота и неделя, както и в дните на възпоменание на най-почитаните светии. Включването на риба и рибни продукти в диетата беше разрешено само на празниците Благовещение и Вход Господен в Йерусалим (Цветница).

Пълно въздържание от храна (строг пост) всъщност се изисква за три дни от Великия пост: понеделник и вторник от първата седмица и Разпети петък от Страстната седмица. През останалите дни от първата седмица, до петък включително, както и от понеделник до петък от втората до шестата седмица, човек трябваше да яде хляб и зеленчуци, включително варени, веднъж на ден - вечер. Пости се и през първите 4 дни от Страстната седмица и на Велика събота (само без зеленчуци). В събота и неделя се допуска варена зеленчукова храна с растително масло, както и вино. Последното е разрешено и в дните, в които се падат тържествени спомени.

Хартите на някои манастири имаха още по-строги правила: пълен пост за пет, а не два дни от първата седмица или сухоядене (хляб, сурови зеленчуци, вода) след два дни строг пост през следващите дни, с изключение на събота и неделя на първата до шестата седмица на Великия пост.

Въпреки това много миряни постеха по по-меки правила от общите манастирски правила, въпреки че дори и с разнообразна растителна храна не всеки човек можеше да издържи седемседмичен пост. Затова по-късно правилата на поста за миряните стават по-малко строги и по-индивидуални. Например, беше забранено да се яде риба само през първата, четвъртата и седмата седмица на Великия пост. В някои случаи безусловната забрана се отнася само за бързо хранене. Правилата на поста вярващите съгласували със своите духовни водачи – духовници или монаси. Този подход съответства на думите на най-старото християнско произведение „Учението на 12-те апостоли”: „Ако наистина можеш да носиш цялото иго Господне, тогава ще бъдеш съвършен, а ако не можеш, тогава прави каквото можеш .” В същото време този подход още веднъж подсказва, че някои диетични инструкции по време на гладуване са много важни, но сами по себе си не представляват същността на гладуването.

Великият пост включва дни със собствени хранителни ритуали и традиции - религиозни и народни, включително чисто национални. Например в Украйна първият ден от Великия пост се наричаше не само „чист“, но и „раиран“ и „жилен“. „Назъбен“ понеделник след Масленица се наричаше, защото на този ден селяните се събираха в механата, за да „изплакнат следите“ от бързото хранене от зъбите си. От една страна, в понеделник те не готвят храна и се опитват да не ядат изобщо, което прави вените им „стегнати“. Оттук и името „упорит“. От друга страна, на този ден често се пекат питки от безквасно тесто - „жиляники“. Обикновено се консумират студени и твърди. И накрая, във връзка с първия ден на Великия пост имаше израз „зареждане с хрян“. Хрянът се смила със сол и растително масло, разрежда се с квас от цвекло и се яде с хляб. Следователно, ако човек откаже бързо хранене, са възможни отклонения от строгите църковни правила на Великия пост.

В петък от първата седмица на Великия пост църквите освещават колива (варено жито с мед) в памет на Свети великомъченик Фьодор Тирон, който помогнал на християните да спазват изискванията на поста. През 362 г. византийският император Юлиан Отстъпник по време на Великия пост заповядал тайно да се поръсят хранителните запаси в град Антиохия с кръвта на животни, принесени в жертва на идоли. Тирон, който преди това беше изгорен за християнската вяра, се яви насън на епископа на този град, разкри му заповедта на Юлиан и му заповяда да не купува нищо на пазара в продължение на една седмица, но да яде колив. Сега центърът на Антиохийската православна църква е в Сирия и коливото се е превърнало в обредно ястие, много близко, но не и еквивалент на кутята. Кутята като ритуално ястие е описана в следващите глави на книгата.

В навечерието на третата неделя на Великия пост „честният кръст на Господния ден“ се изнася в църквите за поклонение от вярващите. Започва четвъртата седмица – Кръстопоклонната. Тази седмица е повратна. Вече сме на половината Великден. Времето, когато минаваше половината от поста, беше популярно наречено среден пост или среден селянин. Дойде в нощта от сряда срещу четвъртък. Според древната традиция, съществувала сред източните славяни преди приемането на християнството, по това време на годината се е пекъл обреден хляб. Те, според поверието, са допринесли за успешната сеитба. По-късно този обичай придобива християнска символика. В средното селячество бисквитките във формата на кръстове започнаха да се пекат от пшенично брашно - сакруми, в които се пекоха зеони от различни зърнени култури и малки монети. Който получи монетата, трябваше да започне да сяда. Останалите сакруми бяха изядени. В Украйна, когато са сеели мак и след това пшеница, са имали житни кръстове („хрещ“), някои от тях са били изядени, а други са били пазени като лечебно средство.

На един от най-значимите православни празници - Благовещение на Пресвета Богородица на 25 март (7 април), строгите разпоредби на Великия пост се прекъсват: можете да ядете рибна храна. На този ден се пекоха пайове с риба, а заможните хора в Русия ядяха „Благовещенска“ кулебяка (от финландското „кала“ - риба) с визига (жилка от хребета на есетрата) „на четири ъгъла“, например със сьомга, с риба михалица, с хайвер от щука и гъби. При варене брястът се превръща в желатинова маса и прави кулебяката сочна. Повечето от нас са забравили за кулебяки. Но кулинарните рецепти остават и дано с времето да ги използваме.

На Велики четвъртък от Страстната седмица приготвяли „четвъртъкна сол“. Солта се изгаряла в печка или пещ и се слагала на масата заедно с хляба в четвъртък вечер. Тази сол се поднасяше на масата на Великден. Част от солта се съхраняваше до сеитбата, а също така се даваше на добитъка преди изнасянето на първата паша. Този ритуал, който стана част от Великия пост, има дълбоки древни славянски корени и е свързан със сезонната селска работа. Според легендата солта предпазвала от нещастия, зли очи и зли духове. От Велики четвъртък православните християни се подготвят за Великден: ​​в четвъртък боядисват яйца, в петък пекат козунаци и правят великденски яйца.

В царска Русия спазването на постите е задължение на православните. Петър I и Екатерина II издават укази, изискващи от духовенството да води записи на лицата, които спазват постите и присъстват на изповед. Нарушителите бяха наказани. Самите укази показват факти на укриване на длъжности. Спазването на поста, като въпрос на лично благочестие, отразява и общественото отношение към поста, което е различно в различните времена и сред различните социални групи от населението. Нека дадем примери, за да илюстрираме това.

В Русия през 10-11 век се появяват манастири - общности на монаси (гръцки monachos - самотен, самотен живот). Монахът или монахът (т.е. някой различен, не като всички останали) доброволно поема обети в името на спасението на душата и живее според правилата на манастира. Уставите на различните манастири се различават, включително правилата за хранене. Като цяло православното монашество вярваше, че спасението на душата се постига чрез аскетичен отказ от „плътското“, ограничаване на нуждите и чести пости. Монашеските правила предвиждат умерено оскъдно хранене не само по време на Великия пост. Но обикновената законова храна е достатъчна за тялото и монашеската инструкция „да се яде почти до пълно” емпирично изпревари съвременните препоръки на диетолозите

Един от отците на църквата, гръцкият богослов Василий Велики от 4-ти век, подкрепя аскетизма на монашеството, но в същото време учи: „Един монах дойде в манастира - нека знае собствената си храна. Беше ли уморен по пътя? Предложете му толкова, колкото му е необходимо, за да възстанови силите си. Някой идвал ли е от светския живот? Нека получи образец и пример за умереност в храната.”

Без да изисква самоизтезание, определяйки необходимото количество храна според естествената нужда на тялото, Василий Велики гарантира, че „да не се надхвърлят границите на тази нужда“. Той вижда опасността от прекалено строгите и дълги пости, тъй като „отслабената плът става по-податлива на дявола...“ Този въпрос обаче не е решен недвусмислено. Въпреки големия авторитет на Василий Велики, много църковни водачи твърдяха, че колкото по-строг е постът, толкова повече смирява греховните мисли. В монашеството възникна понятието „пост“, тоест да се докараш до глад чрез твърде строг пост. Разбира се, не само монасите можеха да „пост-пост“. Има информация, че ранната смърт на Н.В. Гогол до известна степен е свързан с неговите строги пости.

Свети Кирил, който основава през 14 век. В Кирило-Белозерския манастир (сега в Вологодска област) млад монах е поверен на стареца, който забранява на Кирил да пости извън силите си. Старейшината го караше да яде храна не на всеки 2-3 дни, както искаше Кирил, а всеки ден, но не докато се насити. Въпреки това Кирил често яде само хляб и пие вода. Още в манастира си Кирил стриктно следи за спазването на постите и укорява монасите с румени лица за тяхното „непостно светско лице“. Въпреки това той се грижи за храненето на монасите, чиито ястия включват „три храни“. Консумацията на алкохолни напитки беше забранена.

Свети Нил от Сора се счита за 15 век. стълб на северното отшелничество (скит - първоначално уединен манастир в отдалечена местност) и същевременно представител на гръцката школа за духовен живот. Той не беше отшелник, но пътят му минаваше през аскетизма (гръцки аскезис - отказ от благата на живота, удоволствията и др.). Като учител на телесния аскетизъм Нил Сорски запазва своя закон за мерките: „Всеки яде според силата на тялото си, но повече от душата... Цялото многообразие на хората не може да бъде обхванато от едно правило, тъй като разликата се наблюдава и в здравината на телата, точно както медта и желязото са различни от восъка." Тези думи на Нил Сорски могат напълно да се пренесат в една съвременна книга за хигиената на храните.

Нил Сорски съветва да се приема „малко по малко“ по време на ядене, но от всички храни, за да не се показва пренебрежение към храната - Божието творение и да се избегне фарисейското самовъзвеличаване. Тези препоръки се различават от правилата на трапезарията с градацията на ястията на св. Йосиф Волоцк, който през 15 век. основава манастир близо до Волоколамск на принципите на циновия - общинска форма на монашество, когато всички са равни по права и отговорности и нямат лична собственост. В стремежа си към съвършен обществен живот, повтаряйки многократно, че „храната и питието са равни за всички“, Йосиф Волоцки създава в своя манастир три категории монаси („три диспенсации“) според степените на доброволен аскетизъм. Тези категории се различават по време на хранене по броя и естеството на ястията.

Монахът търси пълно бягство от света в отшелничеството. Тази възможност се предоставяше чрез престой в манастир - уединено жилище, самостоятелно или структурно обособено в манастира. Отшелниците се хранели само с постна храна. В строгия манастир се хранеше веднъж на ден, а в събота, неделя и църковни празници - два пъти. Ядяха хляб без ограничения. Чаят беше изключен като „стимулант“ и вместо това се консумираше гореща вода със захар или мед, въпреки че това също се смяташе за слабително. Препоръчва се да се пие чиста вода. Отшелниците полагали допълнителни обети, особено по отношение на строгите пости. В манастира, който отново отвори врати през 90-те години, както и в манастирите на островите на Валаамския архипелаг, според манастирския устав е забранено да се яде месо, а млечните продукти са разрешени само на големи празници.

По този начин се отдава много голямо значение на спазването на постите в манастирите и според монашеските правила диетичните разпоредби на Православната църква често са ставали по-строги, въпреки че има отделни доказателства за лакомия и пиянство на монасите.

Постът е част от поста, т.е. подготовката на вярващия за един от най-важните ритуали в християнството

Причастие. Постът продължава няколко дни и включва пост, молитви, посещение на служба и изповед. Трябва да се причастявате поне веднъж годишно, но се препоръчва четири пъти в годината или по-често. Самият ритуал се провежда преди хранене: не можете да ядете или пиете.

Причастие (на гръцки eucharistia - Евхаристия) е тайнство, при което вярващите се причастяват с хляб и вино, олицетворяващи тялото и кръвта на Исус Христос. Според Евангелието това тайнство е установено от самия Исус при последната трапеза с апостолите: „И докато ядяха, Исус взе хляб, благослови го и го разчупи, и като го даде на учениците, каза: Вземете, яжте - това е Моето Тяло. И той взе чашата, даде им я и каза: „Пийте от нея всички, защото това е Моята кръв на новия завет, която се пролива за мнозина.“

Кръвта в Библията се смяташе за символ на живота, над който само Бог има власт. Затова кръвта била забранена за ядене. Но сега самият Исус Христос даде живота си, кръвта си на хората. Дълго време сключването на Завет - споразумение между Бог и хората - беше придружено от ритуала на поръсване на вярващите с кръвта на животно, посветено на Бога. Исус Христос заменя кръвта на жертвата с лозовия сок, виното на ястието, което означава богочовешката жертва.

Причастие се извършва по време на литургията – основното богослужение. Част от литургията се нарича проскомидия (гръцки - донасяне) от обичая на ранните християни да се носят хляб и вино в храма за обща трапеза. Затова хлябът за причастие се нарича просфора или просвира (гръцки.

предлагане). Просфората е кръгла кифла, изпечена от квасен пшеничен хляб. Състои се от две части, отразяващи образа на Исус Христос – Бог и човек. В горната му част има кръст, инициалите на Исус Христос Спасителя и гръцката дума "Nike" - "Победител". Те пият гроздово вино (обикновено Каор в православието), червено, напомнящо цвета на кръвта. Виното се смесва с вода, за да символизира, че кръвта и водниста течност са изтекли от раните на Исус Христос. В проскомидията се консумират 5 просфори в памет на това, че Исус нахранва повече от 5000 души с пет хляба. Но всъщност за причастие те използват една просфора, според думите на апостол Павел: „Един е хлябът, и ние сме много - едно тяло; защото всички приемаме един хляб. По размер тази просфора трябва да съответства на броя на причастниците.

По време на причастие свещеникът от св. Чаша раздава на причастяващия се св. Дарове – хляб и вино, над които се извършва благослов. След обреда причастникът отива на масата, където се приготвят части от просфората и топла вода с добавка на вино (топлина), за да се измие изяденото и да не останат парчета хляб в устата. Свещеникът изповядва и причастява болни хора по домовете им.

JI. Пантелеев в автобиографичната си книга „Вярвам” (1989) разказва за детските си впечатления от първото си причастие. През Великия пост той се подготвяше за изповед и постеше. Майката, която не яде месо през целия Велики пост, позволи на децата да постят само една седмица. Но постът не беше изтощителен: вместо месо децата ядяха риба. Авторът пише: „След като се върнах у дома след първата изповед в живота си, си легнах, без да вечерям. И сутрин, преди литургия, преди причастие, също не ядете и не пиете нищо. С каква лекота в душата и тялото си ходите на църква с майка си. И ето го - основният момент. Отдалеч се вижда Светата чаша и червения плат в ръката на дякона. Твой ред е. "Име?" - пита дяконът. Ръце кръстосани на гърдите. Отваряш си устата. И вие виждате как свещеникът внимателно поднася сребърна плоска лъжица към устата ви, казва нещо, вика името ви. Готово е! Те влязоха във вас и ви осветиха с блаженство – тялото и кръвта Христови. Това е вино и хляб, но не е като виното, нито като хляба, нито като каквато и да е човешка храна и напитки... От амвона се слиза на една маса, на която има съд с бели кубчета просфора, а до има плоски сребърни чаши на поднос, в тях лъха прозрачна течност - топлина. Поставяте 2-3 парчета просфора в устата си, като я измивате с топлина. О, колко добре! Тази радост не е гастрономическа, не е чувствена. Това е заключението на това, което току-що се случи на амвона.”

В католическата църква по време на причастие се използва символичен хляб под формата на нафори - тънки кръгове от безквасно тесто, като доскоро само духовниците се причестяваха с хляб и сухо червено вино, а за миряните имаше само хляб. В някои християнски секти, които отхвърлят алкохолните напитки, виното се заменя със сок от грозде или друг червен плод. Въпреки това, в хранителните разпоредби на християнството няма забрана за консумация на алкохолни напитки. Въпреки че остро осъжда пиянството, християнската църква не отхвърля виното. Да си спомним първото чудо на Исус Христос, извършено по молба на Богородица на сватбения пир, на който те гостуваха: превръщането на водата в най-доброто вино.

Обърнете внимание, че ритуали, свързани с консумацията на хляб и вино, са се провеждали в Древна Гърция и Древен Рим; те са характерни за митраизма, древна иранска религия, която се състезава с християнството през първите векове на нашата ера. Разбира се, в християнския култ хлябът и виното придобиват съвсем различно духовно и символично значение. Самото тайнство причастие в християнството е официално прието едва през 7-8 век.

Кръщението на Русия. Влиянието на православието върху руската култура.

Кръщението на Рус е едно от най-важните културни събития в историята на Древна Рус. Той бележи края на езическата и началото на християнската история на Русия. Кръщението на Русия става в края на 9-ти век, благодарение на усилията на княз Владимир по време на установяването на християнството като държавна религия. Кръщението на Русия не се проведе безболезнено за руския народ и беше свързано със значителна съпротива срещу новата православна култура.

Въпреки факта, че всъщност мащабното кръщение на Русия започва едва през 9 век, предпоставките за това събитие се появяват отдавна. Земите и народите, обединени от името Древна Рус, са научили християнството много преди 988 г., когато княз Владимир официално го е приел. Има предположение, че русите, които са били под властта на хазарите, са били покръстени за първи път от славянските просветители Кирил и Методий по време на пътуването им до Хазарския каганат през 858 г.

Първоначално пътят към християнството до самото сърце на киевското царуване на Русия е проправен от княгиня Олга, вдовицата на княз Игор, убит от древляните. Около 955 г. тя се пропива с християнството и се покръства в Константинопол. Оттам тя доведе гръцки свещеници в Русия. По онова време обаче християнството не е било широко разпространено. Синът на княгиня Олга Святослав не виждал необходимост от християнството и продължавал да почита старите богове. Заслугата за установяване на православието в Русия принадлежи на един от неговите синове, княз Владимир.

Приемането на християнството от княз Владимир не е свободно от политически изчисления. Византийският император Василий II (976-1025), който търси съюзник срещу претендента за престола, военачалника Варда Фока, се обръща за помощ към Владимир Киевски, като се съгласява да омъжи за него сестра си Анна. Без да бъде кръстен, Владимир не може да се ожени за принцесата и такъв съюз високо издига политическия статус на киевските князе. Съюзът с Византия беше необходим за укрепване на нарастващия авторитет на древноруската държава. За славяните Византия е същият символ на сила, богатство и суверенен блясък, както и за други съседни държави, които тепърва започват да изграждат и укрепват своята държавност. Съюзът с Византия разкрива необходимите перспективи както за по-нататъшен военен, така и за икономически растеж.

Най-често срещаната версия за обстоятелствата на кръщението на Русия е следната. Владимир изпрати отряд от около 6 хиляди души, за да помогне на Василий II, но гърците не бързаха да изпълнят обещанията си. Князът ги „прибърза“, като превзе град Корсун (Херсонес), който не без известна ирония им беше предложен като цена за булката. На Империята оставаше само да угажда на суетата си с факта, че формално придобива нов поданик. Киевският княз получава третостепенна придворна титла, която въпреки това автоматично го въвежда в йерархичната система на империята. „Дипломатическият“ брак на руски княз и византийска принцеса може освен това да осигури северните граници на Византия за дълго време, а преобладаването в началото на гръцкото духовенство в Русия предостави на Константинопол (Константинопол) възможността да повлияе на непредсказуема Рус с авторитета на православната църква.

В края на лятото на 988 г. Владимир събрал всички жители на Киев на брега на Днепър и византийски свещеници ги покръстили във водите му. Това събитие влезе в историята като кръщението на Русия, което се превърна в началото на дълъг процес на установяване на християнството в руските земи.

Руските летописи съдържат легендарни сведения за избора на вяра от княз Владимир. Легендите по свой начин отразяват реалната картина на дипломатическата дейност на киевския велик княжески двор. Освен с Византия той поддържа контакти с Хазарския каганат, Рим, западноевропейските страни, мюсюлманските народи и южните славяни. Тези отношения са свързани както с търсенето на път на държавно развитие, така и с определянето на политическата, културната и духовната ориентация на Киев.

Сред причините, които обуславят избора на Византия като образец на държавно строителство, важна роля играе блясъкът на православното свещенство. Хрониката дава впечатления от руското посолство за службата: в Константинополската църква посланиците, според тях, не знаели дали са на небето или на земята. Византийската църква ги удивила с неземната красота на храмовете и великолепието на службата. Малко преди това, разказва Повестта за отминалите години през 986 г., княз Владимир разговаря с посланици от Волжка България за исляма, с мисионери от Рим, с хазарски проповедници на юдаизма и с „гръцки философ” - православен мисионер. Принцът особено хареса речта на философа и той започна да клони към православието.

След кръщението, което според легендата Владимир получи в Корсун, суровият владетел и воин, който проправи пътя към върховете на властта в жестока междуособна борба, който имаше шест жени (без да се броят около осемстотин наложници), които имаха не се е намесвал преди това в човешки жертвоприношения, искрено е приел учението на Църквата за греха, Христовите думи за любовта и милостта. Кръщението преобрази Владимир. Той дори сериозно възнамеряваше да въведе едно нововъведение, нечувано досега в човешката история - да премахне смъртното наказание за разбойници, страхуващи се от греха.

Управлението на Владимир е белязано от появата на християнската благотворителност в Русия, произтичаща от държавната власт. Князът допринесе за създаването на болници и богаделници (приюти за възрастни хора и хора с увреждания) и се погрижи за храната на бедните хора в Киев. Строителството и украсата на църквите получава държавна подкрепа, създава се първото училище и започва пълноценно обучение на руското духовенство.

Разбира се, насилствената християнизация и унищожаването на древни езически светилища понякога срещаха яростна съпротива от страна на народа и свещениците. Въпреки това, поради факта, че първите руски християнски свещеници показаха лоялност към асимилацията на езическите традиции към православните. Всичко това доведе до създаването на самобитна православна традиция. И в резултат на това християнството допринесе за общото развитие на културата, създаването на паметници на писмеността, изкуството и архитектурната архитектура на Древна Рус.

От 10 век православието става държавна религия. В руските земи това остави своя отпечатък върху по-нататъшната история на развитието. До 11 век (до 1054 г.) тя съществува като единна религия, тъй като религията е една от физическите форми на общественото съзнание, тя е отражение на живота на обществото. Не може да има еднакви социални условия в различните области. Следователно религията не може да бъде една и съща, възникват две форми - в западната форма - католицизма, и в източната форма - православието. Както католицизмът, така и православието започват да се различават, въпреки че до средата на 11-ти век те са в една и съща църква. Православието има своите корени в древногръцката култура. В центъра има мъж. Беше обърнато внимание на духовния свят на човека. Православната църква обърна голямо внимание на душата на вярващия. Смисълът на православната вяра е да подготвиш душата си за отвъдния живот. Католицизмът наследи от своя предшественик ангажимент към силата, към реда и затова мотото на католицизма става: дисциплина, ред, власт. От гледна точка на православен човек, ако имаш късмет и си натрупал богатство, то в края на живота си си длъжен да го дадеш на манастир или на бедните. В Русия богатството никога не е било насърчавано. Ако хората са придобили богатство, те не са го рекламирали. По правило най-почитани били светите глупаци, които нямали нито дом, нито нищо. Това в крайна сметка действа като спирачка за установяването и развитието на стоково-паричните отношения. Ако вземете протестант или католик, те вярват, че Бог е създал всички хора еднакви, но ги е изпратил на земята, за да провери на какво са способни. Колкото по-богат е човек, толкова по-добре ще бъде в отвъдния живот. С други думи, установяването на протестантството в Европа допринася за буржоазното развитие. Друго влияние оказа много силно влияние върху политическия живот на страната. От гледна точка на православен човек няма светци. Ако правиш всичко както трябва, ще отидеш в рая. За католици и протестанти папата е главната светлина на вярата. Що се отнася до православието, няма свети хора - самата църква е свята. Православната църква не признава нито един монарх, а само законния. Следователно в историята на Русия въпросът за легитимността на царя беше от голямо значение. Православието също оказва влияние върху психологията на руснаците. Казаното от Христос е единственият начин да го направим. Никъде марксизмът не е пуснал такива корени, както в Русия, защото на руснака може да се обясни, че сега трябва да се откаже от помощите, защото това и това. Самоотчуждението и саможертвата са характерни за руснаците. При Владимир се случи едно от най-великите събития в руската история - Русия прие християнството. Преди да приеме християнството, т.к Славяните са били земеделци, обожествявали са земята, слънцето и реките. След като дойде на власт, Владимир искаше да укрепи езическата вяра, но не успя. Беше много трудно да се принудят хората да повярват отново в старите богове и в предишната си форма езичеството вече не подхождаше на княжеските власти. „Повестта за отминалите години“ разказва, че през 986 г. в Киев идват представители на трети религии: християнство (Византия), юдаизъм (Хазария), ислям (Волжка България). Всеки от тях предлагаше своя собствена религия. Ислямът не беше подходящ за Владимир, защото... той не се задоволяваше с въздържание от вино, юдаизъм – т.к. Евреите, които го изповядваха, загубиха държавата си и бяха разпръснати по цялата земя. И проповедта на представителите на Византийската империя направила впечатление на Владимир. Въпреки това, за да се увери във всичко, той изпраща свои посланици да видят как да се покланят на Бога в различните страни. И когато пратениците се върнаха, те назоваха най-добрата гръцка вяра. Решението на Владимир да приеме християнската вяра може да се свърже и с брака му с византийската принцеса Анна. Кръщението на Рус става много бавно, т.к Имаше голяма съпротива от страна на населението; само насилието и сплашването помогнаха да се принудят езичниците да се подчинят. За да улесни по някакъв начин славяните да приемат християнството, църквата освети някои езически празници (като Масленица, Иван Купала ...). Запазени са и вярванията в русалки, таласъми и брауни. Приемането на християнството в Русия е от голямо значение. Християнството принуди хората да ядат много зеленчуци и следователно градинарството се подобри. Християнството оказва влияние върху развитието на занаятите, възприемат се техники за ограждане на стени, издигане на куполи, мозайки и др. Каменната архитектура, стенописите и иконописът също се появяват в Русия благодарение на християнството. Построени са много храмове (в Киев е имало около 400 храма и нито един от тях не е копирал друг). Рус получи две азбуки: глаголица и кирилица, което допринесе за разпространението на писмеността. Започват да се появяват първите ръкописни книги. Нравите в Русия се промениха много забележимо, тъй като църквата категорично забрани човешките жертвоприношения и убийството на роби... Християнството също допринесе за укрепването на княжеската власт. Принцът вече се възприемаше като пратеник на Бога. И накрая, приемането на християнството коренно промени международното положение на Русия. Тя органично се вписва в европейската култура и дипломатическите отношения с други страни.

Няма съмнение, че разумното хранене играе голяма роля в живота на човека. Според Библията първоначално само растителните храни са били предназначени за хранене на хората. Но още в райската градина на първите хора е дадена заповед да не ядат плодовете на определени дървета и нарушаването на тази заповед, както се казва в Библията, е довело до изгонването на хората от рая.
В по-нататъшната библейска история след Потопа на Ной и неговите потомци е позволено от Бог да ядат животински продукти. Но в същото време беше забранено да се яде живо същество, кръв и съответно месо с неизточена кръв (по-специално „удушено месо“).

На празника Безквасници не е било позволено да се яде хляб, приготвен с мая и квас (заквасен) (Изх. 12:20). Всички животни бяха разделени на чисти и нечисти, само месото на първите можеше да се яде (Лев. 11).
Тези ограничения изразяват общата идея, че човек, избран да служи на Единия Свят Бог, сам трябва да бъде свят и чист във всяко отношение и само „чистата“ храна трябва да му отговаря. Няма съмнение, че тези инструкции са имали и хигиенно значение, например забраната да се яде месо от животно, разкъсано на парчета от диви животни или да се използват прибори, осквернени от мишки и насекоми.

С течение на времето тези забрани обрасли с „легенди на старейшините“, дребни подробности, понякога незначителни, но издигнати до ранг на неоспорими. До първи век в Юдея се формира религиозна партия на фарисеите, които виждат главната цел на човека в стриктното спазване на безброй разпоредби.

Един от компонентите на моралната чистота, според учението на Христос, е правилното отношение към храната. Загрижеността за насъщния хляб не трябва да засенчва духовните търсения и да се превръща в цел на живота.

Задоволяването на естествената човешка потребност от храна не трябва да се превръща в обслужване на корема, храната не трябва да поробва човека, да става негов идол или да поражда страст. Така от външното, чисто формално изпълнение на Закона акцентът се измести към вътрешното въздържание, духовната трезвеност.

С течение на времето ястия със символично значение навлязоха в християнска употреба. При първите християни това е риба, символизираща Исус Христос. Впоследствие в традицията се налагат козунаците, козунаците, боядисаните яйца, погребалната кутия и др.
До 4 век, когато християнството става държавна религия, християнското общество е загубило високото ниво на морал, присъщо на първите общности. Малцина аскети се опитаха да се оттеглят от света, презирайки всичките му блага, за да запазят духовната чистота. Манастирите възникват от съвместните заселвания на монаси.

Животът в първите манастири е бил много труден. Разрешената храна беше най-простата: хляб, вода, ястия от зеленчуци и боб („вариво с отвара“ и „сочиво“, според терминологията на славянските закони), понякога сирене. Подправката се състоеше от сол и зехтин („дървен”) масло. Хранеха се веднъж на ден, само събота и неделя имаше второ ядене - вечерната. Никой нямаше нищо свое, а всичко беше обща собственост. Монасите прекарвали времето си в молитва и работа. Но въпреки това желанието за монашески живот беше толкова голямо, че броят на монасите в първите манастири достигна петдесет хиляди. Това се обяснява с факта, че в манастира човек престава да бъде играчка в ръцете на временни работници, роб на князете от този век.

Манастирите от 4-5 век приемат приемствеността на моралните висоти, братската любов и християнското единство, царящи в ранните християнски общности.
В общите манастири храната беше обща за всички. Обичаят е целият хляб, останал на братската трапеза след трапезата, да не се слага на склад, а да се раздава на гладните, които просят милостиня. Много манастири организираха ежедневни безплатни обеди за нуждаещите се. По време на тежките времена на монголо-татарското иго руските манастири в слабите години се превърнаха в последната надежда за гладните и бедни хора, които се стичаха към тях. През една от тези години Кирило-Белозерският манастир изхрани 600 души, а Пафнутево-Боровският манастир нахрани 1000 души дневно

В манастирите се е развила особена култура на хранене, съответстваща на аскетичния идеал. Нейната основа беше идеята за подчиняване на плътта на духа, идеята за духовна трансформация на целия живот на човека. Консумацията на месо беше напълно изключена. По време на хранене празните приказки бяха забранени и се четяха душевни учения. И дори самата църква често е служила като стая за това. Така трапезата сякаш става част от богослужението и се издига от чисто физиологичния процес на ядене до обреда на яденето му, пропит от светлината на Преображението.

Векове наред манастирите са създатели и пазители на тайните на кулинарията. Уединението от света в тишината на горите и по бреговете на езерата допринесе за използването на богатите дарове на природата като храна - риба, гъби, горски плодове, ядки, мед. Неуморните стопани със самоотвержен труд отглеждат в манастирските градини и овощни градини разнообразие от много редки и ценни зеленчуци, билки, плодове и горски плодове.

Монасите дадоха много рецепти, които по-късно влязоха в употреба. Това е добре познатият бородински хляб, ориз и риба по манастирски, манастирски мед, разнообразие от вина и много, много други.

Разпространението на аскетичния идеал в обществото доведе до факта, че постът стана норма на християнския живот. В следващите времена специалното внимание на Църквата към поста се дължи на появата на ереси, от които някои поставят поста наравно с най-висшите морални задължения на християнина (монтанисти, манихеи), докато други отричат ​​всякакво значение на поста (Аерций, Йовинян и др.). Учението на Църквата за поста беше обобщено от Събора на Гангра, който забрани нарушаването на установените пости, но в същото време забрани осъждането на брат, който с благословия яде месо в разрешеното време. Крайните дати за православните пости са установени едва на събора в Константинопол през 1166 г.

Разглеждайки историята, не е трудно да се забележи, че въпреки всички различия между епохите, основната идея остава непроменена в християнството - идеята за трезво, морално отношение към храната, умереност в задоволяването на нуждите. Сегашната православна традиция е изпълнение на тази идея, доказана от опита на поколенията.

От древни времена Русия е развила уникална хранителна култура, която съответства на нейните географски и национални особености. Това е отразено в такъв заместващ писмен паметник от 16 век като „Домострой“, съставен от монаха Силвестър. Строгото регулиране на руската трапеза и тайните за приготвяне на ястия, съответстващи на православния календар, се предават от поколение на поколение.

През 19 век книгата на Елена Молоховец „Подарък за млади домакини“ беше много популярна. Забележителна работа беше „Енциклопедия на храненето“ от Д. В. Каншин.

Седемдесетгодишният период на господство на атеистичния светоглед не беше напразен за тази област. Традицията и културата на хранене бяха забравени и в много отношения безвъзвратно изгубени. Самият живот, условията на живот и гамата от консумирани хранителни продукти също се промениха.

От 10 век православието става държавна религия. В руските земи това остави своя отпечатък върху по-нататъшната история на развитието. До 11 век (до 1054 г.) тя съществува като единна религия, тъй като религията е една от физическите форми на общественото съзнание, тя е отражение на живота на обществото. Не може да има еднакви социални условия в различните области. Следователно религията не може да бъде една и съща, възникват две форми - в западната форма - католицизма, и в източната форма - православието. Както католицизмът, така и православието започват да се различават, въпреки че до средата на 11-ти век те са в една и съща църква. Православието има своите корени в древногръцката култура. В центъра има мъж. Беше обърнато внимание на духовния свят на човека. Православната църква обърна голямо внимание на душата на вярващия. Смисълът на православната вяра е да подготвиш душата си за отвъдния живот. Католицизмът наследи от своя предшественик ангажимент към силата, към реда и затова мотото на католицизма става: дисциплина, ред, власт. От гледна точка на православен човек, ако имаш късмет и си натрупал богатство, то в края на живота си си длъжен да го дадеш на манастир или на бедните. В Русия богатството никога не е било насърчавано. Ако хората са придобили богатство, те не са го рекламирали. По правило най-почитани били светите глупаци, които нямали нито дом, нито нищо. Това в крайна сметка действа като спирачка за установяването и развитието на стоково-паричните отношения. Ако вземете протестант или католик, те вярват, че Бог е създал всички хора еднакви, но ги е изпратил на земята, за да провери на какво са способни. Колкото по-богат е човек, толкова по-добре ще бъде в отвъдния живот. С други думи, установяването на протестантството в Европа допринася за буржоазното развитие. Друго влияние оказа много силно влияние върху политическия живот на страната. От гледна точка на православен човек няма светци. Ако правиш всичко както трябва, ще отидеш в рая. За католици и протестанти папата е главната светлина на вярата. Що се отнася до православието, няма свети хора - самата църква е свята. Православната църква не признава нито един монарх, а само законния. Следователно в историята на Русия въпросът за легитимността на царя беше от голямо значение. Православието също оказва влияние върху психологията на руснаците. Казаното от Христос е единственият начин да го направим. Никъде марксизмът не е пуснал такива корени, както в Русия, защото на руснака може да се обясни, че сега трябва да се откаже от помощите, защото това и това. Самоотчуждението и саможертвата са характерни за руснаците. При Владимир се случи едно от най-великите събития в руската история - Русия прие християнството. Преди да приеме християнството, т.к Славяните са били земеделци, обожествявали са земята, слънцето и реките. След като дойде на власт, Владимир искаше да укрепи езическата вяра, но не успя. Беше много трудно да се принудят хората да повярват отново в старите богове и в предишната си форма езичеството вече не подхождаше на княжеските власти. „Повестта за отминалите години“ разказва, че през 986 г. в Киев идват представители на трети религии: християнство (Византия), юдаизъм (Хазария), ислям (Волжка България). Всеки от тях предлагаше своя собствена религия. Ислямът не беше подходящ за Владимир, защото... той не се задоволяваше с въздържание от вино, юдаизъм – т.к. Евреите, които го изповядваха, загубиха държавата си и бяха разпръснати по цялата земя. И проповедта на представителите на Византийската империя направила впечатление на Владимир. Въпреки това, за да се увери във всичко, той изпраща свои посланици да видят как да се покланят на Бога в различните страни. И когато пратениците се върнаха, те назоваха най-добрата гръцка вяра. Решението на Владимир да приеме християнската вяра може да се свърже и с брака му с византийската принцеса Анна. Кръщението на Рус става много бавно, т.к Имаше голяма съпротива от страна на населението; само насилието и сплашването помогнаха да се принудят езичниците да се подчинят. За да улесни по някакъв начин славяните да приемат християнството, църквата освети някои езически празници (като Масленица, Иван Купала ...). Запазени са и вярванията в русалки, таласъми и брауни. Приемането на християнството в Русия е от голямо значение. Християнството принуди хората да ядат много зеленчуци и следователно градинарството се подобри. Християнството оказва влияние върху развитието на занаятите, възприемат се техники за ограждане на стени, издигане на куполи, мозайки и др. Каменната архитектура, стенописите и иконописът също се появяват в Русия благодарение на християнството. Построени са много храмове (в Киев е имало около 400 храма и нито един от тях не е копирал друг). Рус получи две азбуки: глаголица и кирилица, което допринесе за разпространението на писмеността. Започват да се появяват първите ръкописни книги. Нравите в Русия се промениха много забележимо, тъй като църквата категорично забрани човешките жертвоприношения и убийството на роби... Християнството също допринесе за укрепването на княжеската власт. Принцът вече се възприемаше като пратеник на Бога. И накрая, приемането на християнството коренно промени международното положение на Русия. Тя органично се вписва в европейската култура и дипломатическите отношения с други страни.

За дълго времесъществува в руската културанепрекъснатовръзка с християнството.П след масовото кръщение на източните славяни, извършено през 988-989 г. от княз Владимир Святослатака или иначе Християнството в Русия печели надмощие.Приемането на християнството доведе до промени в културата на древноруското общество и неговото обогатяване. Живопис, архитектура, писменост и писмена литература идват в Русия от Византия.

С кръщението на Русия започва нейният истински културен и държавен живот. Под влияние на християнството жестоките нрави смекчават, защото Църквата донася със себе си учението за любов и милосърдие. Приемането на православието се превърна в определяща черта на духовния облик на руския народ, както на неговата култура, така и на културата на руската държава като цяло.

Мишена моя работа – разберете как е повлияла православната църкваза развитието на руската култура, за което е необходимо да се разгледат следните въпроси:

1) Мястото и ролята на християнството в руската национална култура:писане и образование, история, литература, архитектура,

живопис, музика

2) културната роля на православието в съвременна Русия

Писане и образование

След приемането на християнството нуждата от духовенство се усеща остро. За целта се организират училища, в които учат деца от различни социални групи.

Кирил и Методий ще останат завинаги в руската култура(Солунски братя), славянски просветители, православни проповедници, създатели на славянската азбука. Кирил и Методий през 863г са поканени от Византия от княз Ростислав, за да въведат богослужението на славянски език. Основните богослужебни книги са преведени от гръцки на старославянски.

С приемането на християнството се появява голямо количество преводна литература. Първите книги, които проникват в Русия, са преведени от гръцки на старославянски. Сред тях бяха сборници от служби за цялата година, текстове на празнични служби преди и след Великден и различни мисали. Появяват се Евангелието, текстове на апостолските деяния и жития, в които се поставят и разрешават въпроси на християнския морал и монашеския живот, описват се животът и подвизите на църковните водачи.. Книгите имаха предимно поучителен характер.

История, литература

Появата на християнството, освен разпространението на писмеността, допринесе много за появата на първите литературни произведения. Нуждата от което е изпитвана преди всичко от църквата за представяне на християнската доктрина. От краяхи преди началотоXIIV. В културата на Киевска Рус се появяват няколко литературни жанра. Имаше проповеди и хроники и жития на светци.

Изключителен литературен паметник от този период, принадлежащ към летописния жанр, е „Приказката за отминалите години“ на монаха от Киево-Печерския манастир Нестор. Основната цел на тази хроника беше да покаже мястото на руската земя сред другите сили, да докаже, че руският народ има своя собствена история. Уводната част започва с описание на световната история, но този път от „потопа” и разпределението на земята между синовете на Ной. Нестор разказва библейската история за Вавилонския пандемониум, по време на който хората били разделени на нации и говорели различни езици.

„Приказката за отминалите години“ определя мястото на руския народ сред народите на света, описва произхода на славянската писменост и образуването на руската държава.

Архитектура

След кръщението на киевците великият херцог заповяда да съборят църквите и да ги поставят на места, където преди това са стояли идоли. Първият от тях е църквата "Св. Василий", чието име Владимир получава при кръщението. Князът издигнал още един великолепен каменен храм в името на Пресвета Богородица. За храм той избрал мястото, където били убити първите християнски мъченици варягите Фьодор и Йоан. В Суздал, Переславл, Ростов, Белгород и други градове на Русия църквите започнаха да се строят по време на управлението на Владимир и след него.

По принцип това са били малки четиристълбни еднокуполни църкви без притвори. Вече има забележимо отклонение от кръстовидната композиция и влечение към по-класическите кубични форми. Тези сгради са много хармонични, създавайки впечатление за балансирана пирамида. Белият камък (варовик) стана любимият строителен материал - наследство от владимиро-суздалската традиция. Така са построени първите каменни сгради в Московския Кремъл – църквата „Успение Богородично“, църквата „Рождество Христово“ и църквата „Благовещение“.

Идеясъборност („катедрален съюз“ въплътени в самата руска църква, която се разбираше като обединяващ принцип, предназначен да доминира над света. Самата вселена трябва да се превърне в храм на Бога. Това стана духовният идеал, към който се стремяха руските хора. От недостига и бедността на ежедневието, до богатството на отвъдния, духовен живот, неговият образ беше златните куполи на бели каменни църкви, горящи срещу небето, „лукът“ на руските църкви, въплъщаващи идеята за молитвено изгаряне . Така се появява руският храм - гигантска свещ-напомняне, че най-високото все още не е постигнато тук, на земята.Основната идея на руското религиозно изкуство - съборното единство на света на хората и ангелите, както и всяко живо същество на земята.

Рисуване

От Византия изкуството на Киевска Рус възприема не само основните жанрове на живописта (мозайка, фреска), но и стативната живопис - иконопис. Много преди кръщението на Русия християнските богослови, оправдавайки култа към почитането на иконите (иконата се смяташе за видим символ на невидимия свят), разработиха строга система за тяхното писане -иконографски канон. Според легендата най-старите християнски икони или се появяват по чудо (Неръкотворният Спасител), или са рисувани от живота (образът на Божията майка, създаден от евангелист Лука). Затова християнската църква никога не е допускала да се рисуват икони от живи хора или от въображението на художника, а е изисквала стриктно спазване на иконописния канон.

Първите християнски църкви на Киевска Рус са построени и украсени с икони от византийски майстори.

Представителят на новгородския стил в живописта бешеФеофан гъркът, великият византиец, намерил своята втора родина в Рус.

Общо Теофан Гръцки рисува около четиридесет църкви в Новгород, Нижни Новгород и Москва, включително църквата на Спасителя, някои от стенописите на която са оцелели до днес.

Изразител на тези идеи беше блестящият руски художникАндрей Рубльов, определяне на стила на иконописта за всички следващи епохи. Основата на творчеството на Андрей Рубльов е религиозна концепция, различна от тази на Теофан Гръцки. Лишен е от идеята за мрачна безнадеждност и трагедия. Това е философия на доброто и красотата, хармонията на духовното и материалното начало. В християнското учение Рубльов, за разлика от Феофан, не вижда идеята за безмилостно наказание на грешен човек, а идеята за любов, прошка и милост. И неговият Спасител не е страхотен всемогъщ и безмилостен съдия, а състрадателен, любящ и всеопрощаващ Бог

Основният паметник на творчеството на Андрей Рубльов в областта на монументалната живопис са стенописите на катедралата Успение Богородично във Владимир.

Основното творческо откритие на Андрей Рубльов беше новият идеал за изкуство, който дойде с него в руската художествена култура. В неговото творчество е дълбоко изразена високата нравствена стойност на човека.Благодарение на творчеството на Андрей Рубльов, Теофан Гръцки, Даниил Черни, Дионисий руската иконопис достига ненадминати висоти.В този вид изобразително изкуство Русия е призната за еднаква с Древна Гърция в скулптурата и Византия в мозайките.

Музика

Не по-малко значима в изкуството, характерно за руската култура, беше музиката, особено важна в църковните служби. Всъщност иконата и песнопения и молитви, които се чуват пред нея, са в основата на духовната култура на Древна Рус. Староруското богослужение имаше характер на магия, по време на която човек можеше да получи духовно очистване, да се освободи от тревогите и суетата, които го обременяват, и да стане морално просветлен.

Както за иконографските, така и за музикалните изображения то било задължителноканон. Подобно на оригиналните икони, канонът е дело на катедралата. Съборността е присъща на руската култура.Освен това църковното пеене не е имало инструментален съпровод .

Руското църковно певческо изкуство се развива в непрекъснато взаимодействие на византийския произход с оригиналната руска певческа природа. Това доведе до такова най-голямо явление на руската музика катознаменен напев - величествено творение на древни руски музиканти, притежаващи невероятна вътрешна сила, епична сила и строгост.

Руско творчествопевци (композитори) отразява най-важните събития от историята на онова време. Това е особено забележимо в службите, написани в чест на руските светци. Първата служба е създадена на първите руски мъченици Борис и Глеб. По-късно услугите отразяват най-ярките страници от руския живот.

Църква, държавна политика и култура на Русия.

В Русия нейната политическа история е белязана от конфронтация между два клона на властта - духовна и светска, където има или борба, или взаимноизгодно сътрудничество между техните идеи.

В съвременното руско общество се извърши ревизия на основните идеологически ценности, което доведе до промяна в мирогледа на религиозното и културното наследство. Това допринесе за утвърждаването на мнението за единството на религиозните и културните ценности. Безспорно е, чегражданин и патриот се формира в лоното на националната култура. Руската култура има своите дълбоки корени в православието.

Най-важната част от православната култура е, че тя допринася за единството на руския народ, която е част от руската държава.

В наше време с подкрепата на държавата църквата започва своя „втори” живот, възстановяват се разрушените храмове-обители на духовния живот на земята.Ако вземем нашия роден град, то през последното десетилетие броят на светите обители се е увеличил.построена и токцъркви в Деержинск:

Църквата на Антоний Велики Църквата Вси Светии Църквата на Йоан Кръстител Църквата на Сергей

Радонеж

Православна икона Църква на иконите, параклис на Архангел, църква Благовещение

Владимирска Богородица Михаил в Желнино

Строителството е в процес на завършване

Храмът на Серафим Саровски Катедралата Възкресение Христово

Появата на свети манастири несъмнено е от голямо значение за съвременна Русия и ще повлияе на духовното развитие на бъдещите поколения жители на Дзержин и развитието на руската култура като цяло.

Заключение

Откакто населението на Русия прие християнството, църквата играе жизненоважна роля в историята на Русия. Религията проникна в цялата руска култура: от малка буква от азбуката на Кирил и Методий до великите картини на Андрей Рубльов и величествената катедрала Христос Спасител.

Хилядолетната руска църква е издържала достойно всички изпитания. И днес тя е все така силна във вярата си, живее с любов към света и надеждата, че Господ и Богородица няма да изоставят Е в бъдеще.д.

Няма и не може да има история на Русия без историята на Руската православна църква.

Литература

1. Аничков Е.В. Езичеството и древна Рус.

2. Карташев А.В. Есета по историята на руската църква.

3. Нечволодов А. Приказки на руската земя Паметници на литературата на Древна Рус.

4. Танчер В.К. Християнството и общественото развитие

5. Христоматия по история на Русия

Интернет ресурси http://www.google.ru/search?num

С развитието на човешката цивилизация се развиват и системи от вярвания и през първото хилядолетие от н. е. се формират трите най-големи религиозни системи, които сега се разглеждат. Тези религии, подобно на повечето по-рядко срещани вярвания, включват не само набор от принципи на вярата, но и цял комплекс от ритуали, правила и морални и поведенчески норми, към които всеки привърженик на религията трябва да се придържа. Всички религиозни системи по един или друг начин регулират живота на всички привърженици на вярата, установяват норми и правила на поведение в различни ситуации и диктуват отношение към определени неща и явления. И разбира се, Почти всички религии обръщат голямо внимание на такъв важен аспект като човешката култура на хранене.

Дори в праисторически времена, когато хората са се придържали към примитивни вярвания, значително влияние на религията върху хранителната култура вече е било видимо, проявяващо се в традициите на ритуални ястия, дарения на храна на божества, ограничения на храната в определени дни и в изобилни празници в чест на религиозни празници. В съвременните религии има много повече норми и правила, регулиращи храненето на привържениците на вярата, отколкото в примитивните.Свещените книги на световните религии и в много произведения и трактати на изключителни религиозни дейци излагат цял ​​набор от препоръки, ограничения и забрани по отношение на храната. Нека разгледаме особеностите на хранителната култура на привържениците на най-разпространените религии в съвременния свят.

Християнска култура на хранене

Съвременното християнство води началото си от по-стара религия - юдаизма, следователно привържениците на тези две религии черпят знания за вярата от една и съща книга - Библията. Въпреки това, ако евреите признават само Стария завет, тогава християните вярват, че много от правилата и нормите, установени в Петокнижието на Моисей, са загубили своята актуалност след появата на Новия завет, чиито книги са записани от сподвижниците и последователите на новият пророк - Исус Христос. И тъй като във всички Христови проповеди една от основните теми е любовта към другите, необходимостта от прошка и осъждането на другите, правилата, към които трябва да се придържат християните, са значително по-прости и по-лоялни от нормите на поведение на евреите.

Хранителната култура на християните се разглежда в нейната цялост тъй като се управлява от същите правила, които засягат други области на живота. По-специално, една от основните добродетели на християните е умереността и привържениците на тази религия трябва да спазват това качество във всичко - от отношението си към финансовата сфера на живота до консумацията на храна. И обратно, Лакомията в католическото християнство се смята за един от 7-те гряха, което води до гибел на душата.

Според учението на Христос всеки негов последовател трябва да постави Бог и вярата на първо място в живота си, затова на християните се препоръчва да обръщат повече внимание на духовното развитие, а не да пренебрегват духовното в полза на материалното. Въз основа на това, Храната на християнина трябва да бъде проста и засищаща, за да може човек да засити глада си и да получи енергия от нея за благочестиви дела.

Няма специални забрани за ядене на определени храни, така че християните могат да приспособят диетата си според личните си предпочитания и умереност. Единственото изключение от това правило са ястията от мърша и съдовете, съдържащи животинска кръв.Но въз основа на факта, че в националните кухни както на руснаците, така и на европейците ястията с кръв не са много популярни и не само Библията, но и лекарите не препоръчват да се яде мърша, можем да кажем, че правилата относно избора на храни в християнството много лоялни.

Християнството също е лоялно към алкохола - привържениците на тази религия са разрешени в разумни количества. Освен това е важно алкохолът не само да присъства на празничните трапези на християните, но и да играе важна роля в ритуалната част на християнската религия - по-специално тайнството на причастието включва консумацията на вино, символизиращо кръвта на Христос.

Един от най-важните елементи на хранителната култура в християнството е необходимостта от пост. По време на Великия пост всеки християнин трябва да се съсредоточи колкото е възможно повече върху духовното развитие и да се научи да успокоява физическите си желания, като яде растителна храна. В различните клонове на християнството традицията за спазване на постите варира - например католиците спазват Великия пост (40 дни преди Великден), Адвент (4 недели преди Коледа), а също така се въздържат от ядене на храни от животински произход всеки петък, докато православните християни постят повече от 200 дни в годината, но различните публикации се различават по тежест.

Мюсюлманска хранителна култура

Догматите и правилата на исляма строго регулират хранителната култура на мюсюлманите и определят кои храни са разрешени за ядене и кои са забранени. Според това учение, цялата храна е разделена на три групи: халал (разрешени храни), харам (забранени храни) и макрух (храна, чиято консумация не е пряко забранена в Корана, но не е препоръчително да се яде).Списъкът на забранените храни в исляма включва следното:

Има няколко версии защо мюсюлманите не могат да ядат свинско месо, вътрешности и месо от хищници. Повечето религиозни учени и ислямски лидери са на мнение, че тези животински продукти са „нечисти“, тъй като диетата на прасетата и хищниците включва вещества, които могат да навредят на човешкото здраве, а вътрешните органи на всяко животно са способни да натрупват тежки химически елементи. Някои историци смятат, че отговорът на въпроса защо мюсюлманите не могат да ядат свинско се крие във фактора климат. Те обясняват версията си с факта, че през по-голямата част от годината времето е горещо и яденето на тлъсто месо в горещините е много нездравословно.

Не по-малко важен компонент на мюсюлманската хранителна култура от разделянето на всички продукти на три групи е постът. . В исляма има два вида пости: задължителният пост на Рамадан и препоръчителните пости (всички понеделници и четвъртъци, 6 дни в месец Шавал, всички дни на пълнолуние, 9-11-ти от месец Мухарам и 9-ти на месец зул-хиджа). По време на поста на мюсюлманите е забранено да ядат каквато и да е храна или напитки през деня (от сутрешната молитва до залез слънце). По време на Рамадан привържениците на исляма се хранят само на тъмно, а диетата на гладно не трябва да включва мазни, пържени или прекалено сладки храни.

Будистка култура на хранене

За разлика от монотеистичните религии на християнството и исляма, будизмът е религия, в която няма понятие за грях, което означава, че няма забрани. Свещените текстове на будистите обаче съдържат редица препоръки, които трябва да помогнат на последователите да практикуват Благородния осморен път и да постигнат Просветление. Някои от тези препоръки касаят и културата на хранене.

Осемкратният път се нарича още Среден път, тоест пътят, в който няма крайности, следователно На будистите се препоръчва да практикуват умереност във всичко, включително диетата. И тъй като Просветлението е невъзможно без отказ от материални и физически привързаности, будистите трябва да се научат да възприемат храната само като източник на енергия, но не и като източник на удоволствие.

Вегетарианството се насърчава в будизма това обаче не е задължително - според учителите на това учение всеки привърженик трябва сам да стигне до отказа от месото на убитите животни. Въпреки това, будистите се обезсърчават да виждат убити животни или да ядат месо от животни, които са били заклани специално за тях. Например един будист никога няма да ловува и няма да приеме като подарък птица или дивеч, убити по време на лов.

Протойерей Николай ФЛОРИНСКИ

ВЛИЯНИЕ НА РУСКАТА ПРАВОСЛАВНА ЦЪРКВА ВЪРХУ КУЛТУРАТА НА НАРОДА

Руската култура винаги е намирала признание, висока оценка и достойно място в световната култура, като нейна важна и неразделна част. Величието на руската култура в продължение на десет века на развитие се определя от нейното дълбоко духовно съдържание, датиращо от православния морал и историята на християнството. Духовната структура, както и идеите и образният език на най-добрите произведения на съвременното изкуство в Русия имат същата основа.

От 988 г. православието е традиционна и културообразуваща (културообразуваща) религия на руска земя. Това означава, че от края на 10 век Православието се превръща в духовно-нравствено ядро ​​на обществото, което формира мирогледа, характера на руския народ, културните традиции и бит, етичните норми и естетическите идеали. От векове християнската етика регулира човешките отношения в семейството, ежедневието, на работа и на обществени места, определяйки отношението на руснаците към държавата, хората, обективния свят и природата. Законодателството и международните отношения също се развиват под силното влияние на православната църква. Християнските теми захранват творческата сфера с образи, идеали и идеи; изкуството, литературата, философията използват религиозни концепции и символи, периодично се връщат към православните ценности, изучават ги и ги преосмислят.

Православната църква обединява народа в делник и празник, в години на изпитания, трудности, скръб и в години на велико съзидание и духовно възраждане. За всеки народ идеите за държавно устройство и социални, граждански, национални идеали са неразривно свързани с духовни и морални идеали. За това много точно пише великият руски писател и философ Ф.М. Достоевски: „В началото на всеки народ, на всяка националност моралната идея винаги е предшествала раждането на националността, тъй като тя е и това, което я е създало. Тази идея винаги е идвала от мистични идеи, от убеждението, че човекът е вечен, че не е просто земно животно, а е свързан с други светове и вечност. Тези вярвания са формулирани

Те винаги и навсякъде са приемали религията, изповядването на нова идея и винаги, щом започне нова религия, веднага се създава нова гражданска националност. Вижте евреите и мюсюлманите: еврейската националност се появява едва след закона на Мойсей, въпреки че започва със закона на Авраам, а мюсюлманската националност се появява едва след Корана. (...) И забележете, щом след време и векове (защото и тук има свой закон, непознат за нас), духовният идеал на дадена националност започна да се разклаща и отслабва, така че националността веднага започна да пада, а заедно с това падна и цялата гражданска харта, и всички онези граждански идеали, които успяха да се оформят в нея, избледняха. В какъвто характер се е формирала религията сред хората, в такъв характер са се родили и формулирали гражданските форми на този народ. Следователно гражданските идеали винаги са пряко и органично свързани с нравствените идеали, а главното е, че несъмнено произтичат само от един от тях.

Идеалите на православието в руската култура

Хората, които не са запознати с основите на православната култура, имат много въпроси относно отношението на руснаците към другите народи и материалния свят. Защо патриотизмът и лоялността към православието сред руския народ са толкова естествено съчетани с толерантност към другите религии и с известно безразличие към материалните загуби? Защо православието не принуждава никого да приеме православната вяра и при това така открито? Защо православният руски народ не се затваря от общуване с други народи и националности, а гостоприемно ги приема в своята църковна, държавна и гражданска общност, въпреки факта, че това най-често е напълно „неизгодно“? Очевидно Православната църква и руският народ носят в себе си идеали, които са несравнимо по-високи и по-значими от моментната печалба, материалните ценности и земното битие. Но това може да се разбере само чрез достатъчно изучаване на историята на християнството и основите на православието.

Произходът на уважителното и приятелско отношение към всички хора и същевременно готовността да се притече на помощ на нуждаещите се от защита се връща към учението на Христос: „...който иска да те съди и да ти вземе ризата , дай му и връхните си дрехи. Давай на този, който иска от теб, и не се отвръщай от този, който иска да вземе назаем от теб. Чували сте, че е казано: обичай ближния си и мрази врага си. Но аз ви казвам: обичайте враговете си, благославяйте онези, които ви проклинат, правете добро на онези, които ви мразят, и се молете за онези, които ви употребяват и гонят, за да бъдете синове на вашия Отец на небесата, защото Той заповядва слънцето.

Той се издига над злото и доброто и изпраща дъжд на праведните и неправедните. Защото, ако обичаш онези, които те обичат, каква ще ти бъде наградата? Бирниците не правят ли същото? И ако поздравявате само братята си, какво специално нещо правите? Не правят ли и езичниците същото? Затова бъдете съвършени, както е съвършен и вашият небесен Отец” (Матей 5:40, 42-48).

Руският народ пренася тези велики християнски идеали през всички изпитания, опитвайки се да проявява милосърдие и търпение към всеки човек, жертвайки материални блага в името на най-висшето, всеобщо, всебратско добро в името на Христос. В същото време за руския народ защитата на православието и отечеството винаги се е считала за свещен дълг на християнина, тъй като в този случай светините са били защитени.

Много е трудно тези висши идеали да бъдат адекватно пренесени и въплътени в човешкия свят, където се реализират много други лични, национални, политически и социокултурни идеи. По този повод Ф.М. Достоевски пише: „...по-голямата част от руския народ е православен и живее идеята за Православието в нейната цялост, въпреки че не разбира тази идея ясно и научно. По същество в нашия народ няма друга „идея” освен тази и всичко произлиза само от нея, поне така го иска нашият народ, от все сърце и с дълбокото си убеждение. Той иска всичко, което има и всичко, което му се дава, да идва от тази една идея. И това е въпреки факта, че много неща сред самите хора се появяват и стигат до абсурд не от тази идея, а от вонящото, отвратителното, престъпното, варварското и греховното. Но и най-престъпниците и варварите, въпреки че съгрешават, все още се молят на Бога, в най-висшите моменти на духовния си живот, за да бъдат спрени грехът и зловонието им и всичко да излезе отново от тази любима тяхна „идея“. ”

Това говори за наличието на сили за възраждане на народа и всеки (дори умиращ) човек. Тези сили са в правилното разбиране на спасението като освобождение от греховете чрез Божията благодат, в способността за покаяние като необходимо условие за спасение и в усърдната молитва като проява на волята на душата за спасение.

Православието и държавата

Дедите ни до 10 век са били езичници, но не и християни. 988 година влезе в историята на руския народ като годината на кръщението на Русия. От този момент нататък православието става официална държавна религия в Русия. Начело на държавата може да бъде само православен монарх, коронован да царува или царува според православната традиция.

* митар - събирач на данъци, данъци.

Официалните актове на държавата (раждане, брак, коронация, смърт) се регистрират само от църквата, във връзка с което се извършват съответните тайнства (кръщение, сватба) и богослужения. Всички държавни церемонии бяха придружени от молитви (специални услуги). Православната църква играе жизненоважна роля в държавните дела и в живота на народа.

През XVII-XVII век руската държава включва много инославни (изповядващи други религии) и инославни (католици, протестанти) народи и държави. Руската православна църква не е насила обръщала народите към православието, но преминаването към православието е било подкрепяно и насърчавано. Хората, които са били кръстени в православната църква, са получили различни предимства, по-специално данъците са били отменени.

Понятията „руски” и „православен” в Русия до 20 век са неразделни и означават едно и също нещо, а именно: принадлежност към руската православна култура. Човек от всяка националност, готов да приеме православния мироглед и начин на живот чрез светото кръщение и вярата в Христос, може да стане православен и следователно да принадлежи към руската православна култура. И това се случваше често: представители на други националности и религии приемаха православието като вяра, мироглед и съответно християнско битие и ставаха истински синове на новото за тях православно отечество. Често тези хора оставят ярка следа в историята на нашата култура, стремейки се да служат вярно на новата си родина за слава на Бога, както се казваше в Русия, което означаваше честна служба не за лична изгода и собствени интереси, а за доброто за прослава на Господа. Така гражданската общност в Русия се формира не според националността, а според принадлежността към православието и отношението към православната държава.

След Октомврийската революция на 23 януари 1918 г. новото съветско правителство приема декрет „За отделянето на църквата от държавата и училището от църквата“. Беше прокламиран принципът на „свободата на съвестта и религиозните убеждения“, което всъщност се превърна в истински терор срещу православната църква, духовенството и енориашите. Държавата и обществото са обявени за атеистични (атеизмът е отричане на Бога) и вместо да се гарантират правата на гражданите на свобода на съвестта и религиозните убеждения, се провежда политика на борба с религията. Храмовете са затваряни и унищожавани, свещениците са арестувани, измъчвани и убивани. В манастирите са създадени концентрационни лагери. През 1930 г. в Москва е забранен камбанният звън. Такива ужасни, жестоки и неморални страници от нашата история са причинени от новата атеистична идеология,

напълно чужда на традиционната руска култура, която се формира в продължение на векове върху православните идеали за любов, доброта и смирение.

Православните традиции обаче са дълбоки и православната религия остава най-разпространената в Русия. И в затворените църкви самото време често сякаш не смееше да докосне покварата на лицата на светиите. От 90-те години на 20 век православната култура в Русия започва интензивно да се възражда. Промени се както официалното отношение към църквата, така и съзнанието на гражданите. Камбаните отново забиха и службите започнаха да се извършват в открити и реставрирани църкви и манастири. Хиляди руснаци за първи път дойдоха в църквите, намериха духовна защита и подкрепа.

Възраждането на православната култура не можеше да бъде предотвратено и дори беше „улеснено“ от дейността на сектантски проповедници, различни видове „лечители“, както и мисионери (разпространители) на други религии. От началото на 90-те години те активно популяризират своите „пътища към спасението“, „образователни програми“, методи за „лечение и духовна помощ“, разпространяват литература и различни фетиши (фетишът е обект, за който се предполага, че е надарен със свръхестествени свойства). Разнообразните вреди, които причиниха, обърнаха много руснаци към родните си традиции за духовна защита.

Понастоящем православието не е официално държавна религия, но остава културообразуващо и традиционно за Русия, тъй като традициите на православната религия са били запазени в Русия през цялата й история и са засегнали всички сфери на живота на руснаците, включително законодателството, социалната , семейство, битови отношения, а също литература и изкуство.

В Москва и други изконно руски градове, сред предимно руско население, както преди, така и сега живеят и продължават активно да се заселват хора от различни националности и религии, които не се стремят да се върнат в родината на своите предци. Това означава, че великата руска култура, основана на православните традиции и морал, привлича другите народи не само с високите си духовни, естетически и научни постижения, но и с прекрасните си традиции на човешко съжителство, миролюбие и братско отношение към всички хора. В съвременния свят е много важно да проявяваме благородство, гостоприемство, доброта и способност да разбираме дори ежедневните тревоги и лични проблеми и да ги подчиняваме на най-висшите духовни идеали. За:

Без Бог нацията е тълпа,

Обединени от порока

Или сляп, или глупав

Или, което е още по-лошо, тя е жестока.

И нека всеки се качи на трона,

Говорене с висока сричка.

Тълпата ще си остане тълпа

Докато не се обърне към Бога!

F.M. наистина е прав. Достоевски: „...който не разбира Православието на нашия народ и неговите крайни цели, никога няма да разбере самия наш народ.

Сайтът е създаден през 1999 г., за да се противопостави на сегашната официална националистическа версия на историята в Украйна. Съдържа материали за историята на украинския разкол, създаването на изкуствен "език" и преследването на общия руски език, размисли за културата и геополитиката, аналитични статии и архивни документи.

На сайта можете да намерите класическа полемика с украинофили (Н. Улянов, Л. Волконски, княз Трубецкой и др.) и съвременни критици на украинската идея (С. Сидоренко).

Изпратете добрата си работа в базата знания е лесно. Използвайте формата по-долу

Студенти, докторанти, млади учени, които използват базата от знания в обучението и работата си, ще ви бъдат много благодарни.

публикувано на http://www.allbest.ru/

Министерство на вътрешните работи на Руската федерация

Московски университет

на тема: Влиянието на православието върху руската култура

Москва 2012 г

Въведение

Съответствие на темата на изследването. През последното десетилетие страната ни изживява дълбока криза, която засяга всички сфери на обществения живот. В търсене на изход от тази криза в масовото съзнание се налага идеята, че възможно средство за преодоляване на нейните последици е усъвършенстването на духовно-нравствения свят на човека. На този фон очите на политиците, културните дейци и широката общественост все повече се насочват към социалните институции, по-специално религиозните и църковните институции, които имат исторически опит на духовно и морално влияние в Русия. православие изкуство християнство култура

Актуалността на темата се предопределя преди всичко от промяната на социалните и идеологически реалности в руското общество, трансформацията на статуса и възможностите за влияние на различните религиозни вероизповедания върху общественото съзнание и социално-психическия климат в Русия. Към днешна дата е възникнала ситуация, която изисква социологическо изследване на влиянието на религията, включително Руската православна църква (РПЦ), върху духовно-нравствените процеси в руското общество. Защо православието сега изисква внимателно внимание от страна на учените? Първо, днес в Русия 53% от населението се смятат за православни, което не може да не укрепи социалната позиция на православието, превръщайки го в реален фактор в духовно-нравствения живот на обществото. Второ, самата Руска православна църква, както и много други обществени институции, упорито и целенасочено се опитват да запълнят идеологическия, духовен и морален вакуум, който се наблюдава в страната. В периода на радикална реформа нараства необходимостта от духовно-нравствено извисяване на обществото и личността. На трето място, възстановяването на православната религиозност в Русия през 90-те години на миналия век е стимулирано от възникващата потребност на обществото да се върне в руслото на историческата приемственост на развитието и националната самоидентификация. Четвърто, процесът на детеизация на обществото протича по изключително противоречив начин и се възприема в обществото много нееднозначно, което налага необходимостта от минимизиране на конфликтите и предотвратяване на възможни бедствия. Православието активно навлиза в сферата на духовно-нравствения живот и се стреми да въздейства както на общественото, така и на индивидуалното съзнание, което актуализира проблема за идентифициране на духовно-нравствения потенциал на Руската православна църква и възможностите за нейното реално въздействие върху обществото. И накрая, изследването на ролята на православието в духовно-нравствения живот на съвременното общество е важно и във връзка с необходимостта от прогнозиране на бъдещето на Русия.

Целта на работата е да се проучи влиянието на православието върху културата на Русия.

Цели на изследването:

1. Анализирайте теоретичните основи на учението за държавата в идеологическата парадигма на православието.

2. Проучете влиянието на православието върху музиката, литературата и архитектурата на Русия.

3. Проследете процеса на развитие на православието в Русия.

1. Влияние върху изкуството

1.1 Влиянието на православието върху литературата

В продължение на много векове православието оказва решаващо влияние върху формирането на руското самосъзнание и руската култура. В допетровския период светската култура в Русия практически не е съществувала: целият културен живот на руския народ е бил концентриран около Църквата. В следпетровската епоха в Русия се формират светска литература, поезия, живопис и музика, които достигат своя апогей през 19 век. Откъснала се от Църквата, руската култура обаче не губи мощния духовно-нравствен заряд, който православието й дава, и до революцията от 1917 г. поддържа жива връзка с църковното предание. В следреволюционните години, когато достъпът до съкровищницата на православната духовност беше затворен, руските хора научиха за вярата, за Бога, за Христос и Евангелието, за молитвата, за богословието и богослужението на Православната църква чрез произведенията на Пушкин , Гогол, Достоевски, Чайковски и други велики писатели, поети и композитори. През целия седемдесетгодишен период на държавен атеизъм руската култура от предреволюционната епоха остава носител на християнското евангелие за милиони хора, изкуствено откъснати от корените си, продължавайки да свидетелства за тези духовни и морални ценности, които атеистичните правителството поставя под съмнение или иска да унищожи.

Руската литература от 19 век с право се смята за един от най-високите върхове на световната литература. Но основната му характеристика, която я отличава от западната литература от същия период, е нейната религиозна насоченост, нейната дълбока връзка с православната традиция. „Цялата ни литература от 19 век е наранена от християнската тема, цялата търси спасение, цялата търси избавление от злото, страданието, ужаса на живота за човешката личност, народа, човечеството, света. В най-значимите си творения тя е пропита с религиозна мисъл“, пише Н.А. Бердяев.

Горното се отнася както за великите руски поети Пушкин и Лермонтов, така и за писателите – Гогол, Достоевски, Лесков, Чехов, чиито имена са вписани със златни букви не само в историята на световната литература, но и в историята на православната църква. Те са живели в епоха, когато все повече интелектуалци се отдалечават от православната църква. Кръщенията, сватбите и погребалните служби все още се провеждаха в храма, но посещението на храма всяка неделя се смяташе за почти лош тон сред хората от висшето общество. Когато един от познатите на Лермонтов, влизайки в църквата, неочаквано намери поета да се моли там, последният се смути и започна да се оправдава, като каза, че е дошъл в църквата по някакви инструкции от баба си. И когато някой влезе в кабинета на Лесков и го намери на колене да се моли, той започна да се преструва, че търси паднала монета на пода. Традиционната църковност все още се запазва сред простолюдието, но все по-малко е характерна за градската интелигенция. Отстъплението на интелигенцията от православието задълбочава пропастта между нея и народа. Още по-изненадващо е, че руската литература, противно на тенденциите на времето, поддържа дълбока връзка с православната традиция.

Най-големият руски поет А.С. Пушкин (1799-1837), въпреки че е възпитан в православен дух, дори в младостта си се отдалечава от традиционния църковизъм, но никога не скъсва напълно с Църквата и в своите произведения многократно се обръща към религиозни теми. Духовният път на Пушкин може да се определи като пътят от чистата вяра през младежкото неверие до осмислената религиозност на зрелия му период. Пушкин преминава през първата част от този път през годините на обучение в Царскоселския лицей и вече на 17 години написва стихотворението „Неверие“, свидетелстващо за вътрешната самота и загубата на жива връзка с Бога:

Четири години по-късно Пушкин написва богохулната поема „Габриилиада“, от която по-късно се отказва. Но още през 1826 г. в светогледа на Пушкин настъпва повратна точка, която е отразена в стихотворението „Пророкът“. В него Пушкин говори за призванието на народен поет, използвайки образ, вдъхновен от 6-та глава на книгата на пророк Исая.

Относно това стихотворение протойерей Сергий Булгаков отбелязва: „Ако нямахме всички други произведения на Пушкин, а само този един връх искри пред нас с вечен сняг, бихме могли съвсем ясно да видим не само величието на неговия поетичен дар, но и целият висота на неговите призвания." Изостреното усещане за божествено призвание, отразено в „Пророкът“, контрастира със суетата на светския живот, който Пушкин, по силата на своето положение, трябваше да води. С годините той става все по-обременен от този живот, за който многократно пише в стиховете си.

Поетичната кореспонденция на Пушкин с Филарет е един от редките случаи на контакт между два свята, които през 19 век са разделени от духовна и културна бездна: светската литература и света на Църквата. Тази кореспонденция говори за отдалечаването на Пушкин от неверието на младостта му, отхвърлянето на „лудостта, мързела и страстите“, характерни за ранното му творчество. Поезията, прозата, публицистиката и драматургията на Пушкин от 30-те години на XIX век свидетелстват за все по-голямото влияние на християнството, Библията и православния църковен живот върху него. Той многократно препрочита Свещеното писание, намирайки в него извор на мъдрост и вдъхновение. Ето думите на Пушкин за религиозното и морално значение на Евангелието и Библията:

Има книга, в която всяка дума се тълкува, обяснява, проповядва до всички краища на земята, прилага се към всякакви обстоятелства от живота и събития на света; от които е невъзможно да се повтори един израз, който не всеки знае наизуст, който вече не би бил поговорка на народите; вече не съдържа нищо непознато за нас; но тази книга се нарича Евангелие и нейното винаги ново очарование е такова, че ако ние, преситени от света или депресирани от униние, случайно я отворим, вече не сме в състояние да устоим на сладкия й ентусиазъм и се потапяме духом в нейния божествено красноречие.

Мисля, че никога няма да дадем на хората нищо по-добро от Писанието... Вкусът му става ясен, когато започнеш да четеш Писанието, защото в него намираш целия човешки живот. Религията създава изкуство и литература; всичко, което е било велико в най-дълбоката древност, всичко зависи от това религиозно чувство, присъщо на човека, както представата за красота заедно с представата за добро... Поезията на Библията е особено достъпна за чистото въображение. Моите деца ще четат с мен Библията в оригинал... Библията е универсална.

Друг източник на вдъхновение за Пушкин е православното богослужение, което в младостта му го оставя равнодушен и студен. Едно от стихотворенията, датирано от 1836 г., включва поетична транскрипция на молитвата на св. Ефрем Сирин „Господи и Владико на живота ми“, четена на великопостните служби.

В Пушкин от 30-те години на XIX век религиозната мъдрост и просветлението са съчетани с буйни страсти, които според S.L. Франк, е отличителна черта на руската „широка природа“. Умирайки от рана, получена в дуел, Пушкин се изповяда и се причасти. Преди смъртта си той получава бележка от император Николай I, когото познава лично от малък: „Скъпи приятелю, Александър Сергеевич, ако не ни е писано да се видим на този свят, приемете последния ми съвет: опитайте се да умрете християнин.” Великият руски поет умира като християнин и неговата мирна смърт бележи завършването на пътя, който И. Илин определя като път „от разочаровано неверие към вяра и молитва; от революционен бунт - към свободна вярност и мъдра държавност; от мечтателно преклонение пред свободата – към органичен консерватизъм; от младежката любов – към култа към семейното огнище.” Преминавайки по този път, Пушкин заема място не само в историята на руската и световната литература, но и в историята на православието - като велик представител на онази културна традиция, която е напълно наситена с неговите сокове.

Друг велик поет на Русия М.Ю. Лермонтов (1814-1841) е православен християнин и религиозните теми се появяват многократно в стиховете му. Като човек, надарен с мистичен талант, като изразител на „руската идея“, съзнаващ своето пророческо призвание, Лермонтов оказва силно влияние върху руската литература и поезия от последващия период. Подобно на Пушкин, Лермонтов познаваше добре Светото писание: поезията му е изпълнена с библейски алюзии, някои от стиховете му са преработки на библейски истории, много епиграфи са взети от Библията. Подобно на Пушкин, Лермонтов се характеризира с религиозно възприемане на красотата, особено красотата на природата, в която той усеща присъствието на Бога

Лермонтов наследява темата за демона от Пушкин; след Лермонтов тази тема ще навлезе твърдо в руското изкуство от 19-ти и началото на 20-ти век до A.A. Блок и М.А. Врубел. Руският „демон” обаче в никакъв случай не е антирелигиозен или антицърковен образ; по-скоро тя отразява сенчестата, фалшива страна на религиозната тема, която прониква в цялата руска литература. Демонът е съблазнител и измамник, гордо, страстно и самотно същество, обсебено от протест срещу Бога и доброто. Но в стихотворението на Лермонтов доброто побеждава, Божият ангел в крайна сметка издига душата на жена, съблазнена от демон, в рая, а демонът отново остава в прекрасна изолация. Всъщност Лермонтов в поемата си повдига вечния морален проблем за отношението между доброто и злото, Бог и дявола, Ангел и демон. Когато четете поемата, може да изглежда, че симпатиите на автора са на страната на демона, но моралният резултат от творбата не оставя съмнение, че авторът вярва в окончателната победа на Божията истина над демоничното изкушение.

Лермонтов умира в дуел, преди да навърши 27 години. Ако за краткото време, което му е отредено, Лермонтов успява да стане велик национален поет на Русия, то този период не е достатъчен, за да развие у него зряла религиозност. Въпреки това дълбоките духовни прозрения и нравствените поуки, съдържащи се в много от неговите произведения, позволяват да се впише името му, заедно с името на Пушкин, не само в историята на руската литература, но и в историята на православната църква.

Сред руските поети от 19 век, чието творчество е белязано от силното влияние на религиозния опит, трябва да се спомене А.К. Толстой (1817-1875), автор на поемата "Йоан Дамаскин". Сюжетът на поемата е вдъхновен от епизод от живота на монаха Йоан Дамаскин: игуменът на манастира, в който се подвизавал монахът, му забранил да се занимава с поетично творчество, но Бог се явил на игумена насън и му заповядал да вдигне забраната от поета. На фона на този прост сюжет се разгръща многоизмерното пространство на поемата, включващо поетичните монолози на главния герой.

Религиозните теми заемат значително място в по-късните произведения на Н.В. Гогол (1809-1852). След като стана известен в цяла Русия със своите сатирични произведения като „Главният инспектор“ и „Мъртви души“, Гогол през 40-те години на XIX век значително промени посоката на своята творческа дейност, обръщайки все повече внимание на църковните проблеми. Либерално настроената интелигенция на неговото време среща с неразбиране и възмущение издадените през 1847 г. „Избрани пасажи от кореспонденция с приятели“ на Гогол, където той упреква своите съвременници, представители на светската интелигенция, в непознаване на учението и традициите на Православната църква, защитавайки православното духовенство от Н.В. Гогол атакува западните критици:

Нашето духовенство не бездейства. Зная много добре, че в дълбините на манастирите и в тишината на килиите се подготвят неопровержими произведения в защита на нашата Църква... Но и тези защити все още няма да послужат за пълното убеждаване на западните католици. Нашата Църква трябва да се освети в нас, а не в нашите думи... Тази Църква, която като чиста девица се е съхранила сама от времената на апостолите в своята непорочна първоначална чистота, тази Църква, която е цялата със своите дълбоки догми и най-малките външни ритуали, като че ли биха били съборени направо от небето за руския народ, който единствен е в състояние да разреши всички възли на недоумението и нашите въпроси... И тази църква ни е непозната! И все още не сме въвели тази Църква, създадена за живота, в нашия живот! За нас е възможна само една пропаганда – нашия живот. С нашия живот ние трябва да защитаваме нашата Църква, която е целият живот; Трябва да провъзгласяваме неговата истина с уханието на душите си.

Особен интерес представляват „Размисли върху божествената литургия“, съставени от Гогол въз основа на тълкувания на литургията, принадлежащи на византийските автори, патриарх Герман Константинополски (VIII в.), Николай Кавасил (14 в.) и св. Симеон Солунски (15 век), както и редица руски църковни писатели. С голям духовен трепет Гогол пише за преливането на св. Дарове на Божествената литургия в Тялото и Кръвта Христови

Характерно е, че Гогол пише не толкова за причастяването на Светите Христови Тайни по време на Божествената литургия, а за „слушането” на литургията, присъствието на богослужението. Това отразява обичайната практика през 19-ти век, според която православните вярващи се причестяват веднъж или няколко пъти в годината, обикновено през първата седмица на Великия пост или Страстната седмица, като причастяването се предшества от няколко дни „пост“ (строго въздържание) и изповед. В други недели и празници вярващите идваха на литургията само за да я защитават и „слушат“. Тази практика се противопостави в Гърция на коливадите, а в Русия на Йоан Кронщадски, който призоваваше за често причастяване.

Сред руските писатели от 19 век се открояват двама колоси: Достоевски и Толстой. Духовният път на Ф.М. Достоевски (1821-1881) в някои отношения повтаря пътя на много от своите съвременници: възпитание в традиционен православен дух, отклонение от традиционния църковен живот в младостта си, връщане към него в зрелостта. Трагичният жизнен път на Достоевски, осъден на смърт за участие в кръг от революционери, но помилван минута преди изпълнението на присъдата, прекарвайки десет години каторга и изгнание, се отразява в цялото му разнообразно творчество - преди всичко в безсмъртните си романи “Престъпление и наказание”, “Унижени и оскърбени”, “Идиот”, “Демони”, “Юноша”, “Братя Карамазови”, в множество разкази и повести. В тези произведения, както и в „Дневникът на един писател“, Достоевски развива своите религиозни и философски възгледи, основани на християнския персонализъм. В центъра на творчеството на Достоевски винаги е човешката личност в цялото й многообразие и непоследователност, но човешкият живот, проблемите на човешкото съществуване се разглеждат от религиозна гледна точка, предполагаща вяра в личен, личен Бог.

Основната религиозно-нравствена идея, която обединява цялото творчество на Достоевски, е обобщена в известните думи на Иван Карамазов: „Ако няма Бог, тогава всичко е позволено“. Достоевски отрича автономния морал, основан на произволни и субективни „хуманистични“ идеали. Единствената солидна основа на човешкия морал, според Достоевски, е идеята за Бога и именно Божиите заповеди са абсолютният морален критерий, към който трябва да се ориентира човечеството. Атеизмът и нихилизмът водят човек до морална всепозволеност, отваряйки пътя към престъпността и духовната смърт. Осъждането на атеизма, нихилизма и революционните настроения, в които писателят виждаше заплаха за духовното бъдеще на Русия, беше лайтмотивът на много от произведенията на Достоевски. Това е основната тема на романа „Демони“ и много страници от „Дневникът на един писател“.

1.2 Влияние на православието върху живописта

В руската академична живопис от 19 век религиозните теми са представени много широко. Руските художници многократно са се обръщали към образа на Христос: достатъчно е да си припомним такива картини като „Явяването на Христос пред хората“ на А.А. Иванова (1806-1858), „Христос в пустинята“ от И.Н. Крамской (1837-1887), „Христос в Гетсиманската градина“ от В.Г. Перов (1833-1882) и едноименна картина на А.И. Куинджи (1842-1910). През 1880 г. Н. Н. се обръща към християнските теми. Ge (1831-1894), който създава редица картини на евангелски теми, батален художник V.V. Верещагин (1842-1904), автор на поредицата за Палестина, В.Д. Поленов (1844-1927), автор на картината „Христос и грешникът“. Всички тези художници рисуват Христос по реалистичен начин, наследен от Ренесанса и далеч от традицията на древноруската иконопис.

Интересът към традиционната иконопис беше отразен в работата на В.М. Васнецов (1848-1926), автор на множество композиции на религиозни теми, и М.В. Нестеров (1862-1942), който притежава много картини с религиозно съдържание, включително сцени от руската църковна история: „Видение на младия Вартоломей“, „Младостта на св. Сергий“, „Делата на св. Сергий“, „Св. Радонежски”, „Света Рус”. Васнецов и Нестеров участваха в боядисването на църкви - по-специално с участието на М.А. Врубел (1856-1910) рисуват Владимирската катедрала в Киев.

1.3 Влияние на православието върху музиката

Църковността е отразена в произведенията на великите руски композитори - M.I. Глинка (1804-1857), А.П. Бородин (1833-1887), M.P. Мусоргски (1839-1881), П.И. Чайковски (1840-1893), Н.А. Римски-Корсаков (1844-1908), S.I. Танеева (1856-1915), С.В. Рахманинов (1873-1943). Много сюжети и герои от руските опери са свързани с църковната традиция, например Светият юродив, Пимен, Варлаам и Мисаил в „Борис Годунов“ на Мусоргски. В редица произведения, например в Великденската увертюра „Светъл празник“ на Римски-Корсаков, в увертюрата „1812“ и Шестата симфония на Чайковски, се използват мотиви от църковни песнопения. Много руски композитори използват имитация на камбанен звън, по-специално Глинка в операта „Живот за царя“, Бородин в „Княз Игор“ и пиесата „В манастира“, Мусоргски в „Борис Годунов“ и „Картини от една изложба“. ”, Римски-Корсаков в няколко опери и увертюрата „Светъл празник”.

Елементът на камбаните заема специално място в творчеството на Рахманинов: камбанен звън (или неговата имитация с помощта на музикални инструменти и гласове) звучи в началото на 2-ри концерт за пиано, в симфоничната поема „Камбани“, „Светъл празник“ от 1-ва сюита за две пиана, прелюдии в до диез минор, “Now you let go” от “All Night Vigil”.

Някои произведения на руски композитори, например кантатата на Танеев по думите на А.К. „Йоан Дамаскин“ на Толстой са светски произведения на духовни теми.

Много велики руски композитори също са писали църковна музика: „Литургия“ от Чайковски, „Литургия“ и „Всенощно бдение“ от Рахманинов са написани за литургична употреба. Написано през 1915 г. и забранено през целия съветски период, Всенощното бдение на Рахманинов е грандиозен хоров епос, базиран на древни руски църковни песнопения.

Всичко това са само отделни примери за дълбокото влияние на православната духовност върху творчеството на руските композитори.

1.4 Влиянието на християнството върху културата на древна Рус

През периода 10-13 век се извършва сложен психологически разлом на езическите вярвания и формирането на християнските идеи. Процесът на промяна на духовните и моралните приоритети винаги е труден. В Русия не мина без насилие. Жизнелюбивият оптимизъм на езичеството беше заменен от вяра, която изискваше ограничения и стриктно спазване на моралните стандарти. Приемането на християнството означава промяна в цялата структура на живота. Сега църквата се превърна в център на обществения живот. Тя проповядва нова идеология, насажда нови ценности и отглежда нов човек. Християнството превърна човека в носител на нов морал, основан на култура на съвестта, произтичаща от евангелските заповеди. Християнството създаде широка основа за обединението на древноруското общество, формирането на единен народ, основан на общи духовни и морални принципи. Границата между руснаци и славяни е изчезнала. Всички бяха обединени от обща духовна основа. Има хуманизация на обществото. Русия е включена в европейския християнски свят. От този момент нататък тя се смята за част от този свят, стреми се да играе важна роля в него, винаги се сравнява с него.

Християнството оказва влияние върху всички аспекти на живота в Русия. Приемането на нова религия спомогна за установяването на политически, търговски и културни връзки със страните от християнския свят. Той допринесе за формирането на градската култура в една предимно земеделска страна. Но е необходимо да се вземе предвид специфичният „слободски“ характер на руските градове, където по-голямата част от населението продължава да се занимава със селскостопанско производство, допълнено в малка степен от занаяти, а самата градска култура е концентрирана в тесен кръг на светската и църковната аристокрация. Това може да обясни повърхностното, формално-образно ниво на християнизация на руските филистери, тяхното непознаване на елементарни религиозни вярвания и наивното тълкуване на основите на религиозната доктрина, което толкова изненада европейците, които посещават страната през Средновековието и по-късно. Упованието на властта върху религията, като социално-нормативна институция, регулираща обществения живот, формира особен тип руско масово православие – формално, невежествено, често синтезирано с езически мистицизъм. Църквата допринася за създаването на великолепна архитектура и изкуство в Русия, появяват се първите летописи и училища, в които учат хора от различни слоеве на населението. Фактът, че християнството е възприето в източната версия, има други последици, които се проявяват в историческа перспектива. В православието идеята за прогрес е изразена по-слабо, отколкото в западното християнство. По време на Киевска Рус това все още не е от голямо значение. Но с ускоряването на темпото на развитие в Европа ориентацията на православието към различно разбиране на целите на живота оказва значително влияние. Ориентацията от европейски тип към трансформираща дейност е била силна в ранните етапи на историята, но е трансформирана от православието. Руското православие ориентира хората към духовни трансформации и стимулира желанието за самоусъвършенстване и по-близо до християнските идеали. Това допринесе за развитието на такова явление като духовността. Но в същото време православието не дава стимули за социален и обществен прогрес, за преобразяване на реалния живот на индивида. Ориентацията към Византия означава и отказ от латинското и гръко-римското наследство. М. Гръцки предупреди да не се превеждат произведения на западни мислители на руски език. Той вярваше, че това може да бъде пагубно за истинското християнство. Елинистическата литература, която изобщо нямаше нищо общо с християнството, беше подложена на особено богохулство. Но Русия не е напълно откъсната от древното наследство. Влиянието на елинизма, вторично, се усеща чрез византийската култура. Колониите в Черноморския регион оставят своя отпечатък, има голям интерес към античната философия.

2. Установяване на православието в Русия

Раждането на християнството

Според легендата, много преди кръщението на Русия, Св.княз. Владимир, североизточното крайбрежие на Черно море е посетено от Св. Апостол Андрей Първозвани.

Резултатите от неговата проповед са засвидетелствани от един от отците на Църквата, Св. Климент Римски, третият наследник на Св. Петър на катедрата на епископ на Рим, заточен от император Траян в Крим през 98 г. Неговото свидетелство е особено ценно, защото той, римлянин по произход, бил обърнат към християнството от самия апостол Петър, брат на апостол Андрей, и впоследствие бил верен помощник в святото дело на апостол Павел. Свети Климент вече е намерил около две хиляди християни в Крим.

Съществува летописна легенда, че Св. Апостол Андрей Първозвани не само посети Черноморския регион, но и се изкачи по Днепър до мястото, където по-късно се намираше Киев.

Християнството се разпространява широко в гръцките колонии на Черно и Азовско море. Основният център на ранното християнство в Русия е Херсонес. Светците, които стават известни в него са: Василий, Ефрем, Капитон, Евгений, Еферий, Елпидий и Агатадор, които заемат катедрата на Херсонес през 3-ти и 4-ти век.

През 4 век християнството прониква в Хозария, която тогава заема цялата южна територия на Русия от Кавказ и Волга до Днепър.

През 9 век християнството се разпространява в Русия главно благодарение на делата на учениците на Св. братя Кирил и Методий. Те просветиха Волин и Смоленск, които по-късно станаха част от Киевската държава на Св. Книга Владимир.

С юга на Русия е свързано и първото мисионерско пътуване на Св. Кирил през 861 г. в Хозария. След норманското нападение над Константинопол на 18 юли 860 г. патриарх Фотий изпраща Св. Кирил на хазарите, за да привлече тях и славяните към християнската вяра.

Св. братята Кирил и Методий съставят славянската азбука (кирилицата) и превеждат Светото писание и богослужебните книги на славянски език, т.е. диалекта от околностите на Солун, който те познавали най-добре и който бил разбираем за всички славянски народи от онази епоха.

Значението на Св. В Русия има много братя за делото на просвещението. Благодарение на тях руският народ от самото начало успя да научи православната вяра на своя роден език. Скоро в Киев и други руски градове пристигат мисионери от св., който е просветен през 864 г. Кирил и Методий Български. Проповядвали и извършвали богослужение на разбираем за населението език.

В края на 9-ти и началото на 10-ти век в южните руски градове са построени първите църкви. Имаше християни сред войниците, които съставляваха княжеските отряди, и сред руснаците, които търгуваха с Константинопол. В споразумението на Игор с гърците отрядът вече е разделен на кръстени и некръстени (945 г.).

За най-стар паметник на кирилицата се счита надпис от 893 г. върху руините на храм в Преслав (България). Епиграфският надпис, открит при строителството на канала Дунав-Черно море, е от 943 г., а надписът от надгробната плоча на българския цар Самуил е от 993 г.

Има легенда, че първите от руските князе, които се покръстили, били Асколд и Дир през 862 г. Но великата княгиня Олга, която е канонизирана от Църквата, е почитана като просветител на страната. свещена книга В първата част от живота си Олга беше ревностна езичничка и не се поколеба да отмъсти жестоко на древляните, които убиха съпруга й, княз Игор.

Хората я почитат за нейната мъдрост, която се проявява особено в управлението на Киевската държава по време на ранното детство на сина й Святослав и след това по време на многобройните му кампании.

Според една легенда Св. Олга била кръстена в Киев през 954 г. и при кръщението получила името Елена, иначе само се подготвила за кръщението, а самото тайнство било извършено по време на пътуването й до Константинопол през 955 г. (57). Според тази втора легенда самият император Константин Порфирогенет и константинополският патриарх са нейни приемници.

Света княгиня Олга пристигнала в столицата на империята с голяма свита и била посрещната с големи почести. Тя била възхитена от блясъка на императорския двор и тържествеността на службите в църквата Св. София. След завръщането си в Киев (до смъртта си през 969 г.) кн. Олга водела строг християнски живот и проповядвала Христос в своята страна.

Епископ Адалберт от Трир дойде при нея от император Ото, но отношенията с Рим не се подобриха, тъй като римският епископат се застъпи за провеждане на служби на латински и поиска включването на „Filioque“ в Символа на вярата, а в Киев християните твърдо се придържаха към богослужения на родния си славянски език и не са признавали „Filioque“.

Когато синът на княза Олга, Святослав, завладял през 964 г. половината от българското царство, което тогава било в пълен разцвет на културен и религиозен живот и независимо от Константинопол, отношенията с тази страна се засилили и оттам православните духовници започнали да идват в Киевска Рус, за да служат на многобройни руски църкви. Книга Святослав, макар и езичник, пощадил духовенството и не посегнал на църквите при завладяването на България.

До края на царуването на принц. Олга, нов руски център се формира в северната част на Кавказ, край бреговете на Черно и Азовско море, в древна Таматарча (Тмутаракан), през която християнството започва да прониква в Русия директно от Византия.

Мощи на Св. Книга Олга е положена през 1007 г. от нейния внук Владимир в катедралата Успение Богородично (Десятъчната църква) в Киев.

Кръщението на Русия от Св. Книга Владимир.

Св.Вел. Книга Владимир е отгледан от Св. Книга Олга, която го подготвила за приемане на християнството, но той останал езичник през първите години от царуването си. В Киев и във всички градове имаше идоли, на които се принасяха жертви, но на много места имаше и църкви и службите се извършваха свободно.

Хрониката споменава само един случай на преследване на християните, когато тълпа в Киев през 983 г. уби двама варяги, баща и син на име Теодор и Йоан, след като бащата отказа да даде сина си на езичниците, за да принесе в жертва на идолите.

Според летописния разказ през 986 г. на кн. Мохамедани, евреи и християни от Рим и Византия идват при Владимир в Киев и убеждават всеки да приеме собствената си вяра. Книга Владимир изслуша всички, но не взе никакво решение. На следващата година, по съвет на свои съмишленици, той изпраща посланици в различни страни, за да се запознаят с различните религии.

Посланиците се завръщат и докладват на княза, че най-силно впечатление им прави службата в катедралата „Света София“ в Константинопол. Те дори не знаеха „дали са на земята или на небето“. След това книгата Владимир решава да приеме християнството от Византия.

Според исторически данни кръщението на кн. Владимир и киевчани станаха така: княз. Владимир искаше държавата му да се приобщи към културата и да се присъедини към семейството на цивилизованите народи. Поради това той поддържа връзки с три християнски центъра от онова време: Константинопол, Рим и Охрид, но се опитва да запази пълна независимост на страната си, както държавна, така и църковна.

На 15 август 987 г. във Византийската империя започва въстанието на Варда Фока и императорите Константин и Василий се обръщат за помощ към княз Владимир. Той постави условието за изпращане на войски - женитба за Анна, сестрата на императорите. Последният се съгласил при условие княз Владимир да приеме християнството. През есента и зимата имаше преговори; но принцеса Анна никога не дойде в Киев.

Княз Владимир от своя страна изпълнява условието и се покръства през пролетта на 988 г. и покръства цялото население на Киев. В началото на лятото, с подбрана армия от 6000 воини, той побеждава Бардас Фока при Хрисополис, срещу Константинопол, но спасените от него императори се забавиха да изпълнят обещанието си. Междувременно Барда Фокас отново събира войски и започва въстание. Книга Владимир отново идва на помощ на Византия и най-накрая побеждава Варда при Абидос на 13 април 989 г.

Но този път императорите, освободени от опасност, не искаха да изпълнят нито обещанието да изпратят принцеса Анна, нито да дадат на Киевската държава самостоятелна йерархия, както в България. Книга Владимир, на връщане към Киев, обсажда богатия гръцки търговски град Херсонес в Крим и след дълга обсада го превзема в началото на 990 г.

Византийските императори, за които загубата на Херсонес е от голямо значение, най-накрая решават да изпълнят условията. Принцеса Анна пристигна в Херсонес, придружена от няколко епископи и многобройно духовенство. След това книгата. Владимир с принцеса Анна и нейната свита се върнаха в Киев. Тази последователност от събития се потвърждава от монах Яков в неговата „Похвала на княз Владимир“, написана в края на 11 век.

Според летописния разказ вод. Книга Владимир бил кръстен не в Киев, а в Корсун (Херсонес), а малко преди това загубил зрението си и чудодейно излекуван след тайнството на кръщението. Той заповяда на жителите на Киев да се съберат на брега на Днепър, където киевското духовенство ги кръсти в негово присъствие.

Всички идоли били унищожени, а идолът на Перун бил вързан за опашката на кон и удавен в реката.

По време на кампаниите кн. Владимир срещу Варда Фоки, Киевската държава влезе в комуникация с руснаците, които бяха в Тмутаракан, и Тмутараканска Рус беше включена в държавата на Владимир Свети. Оттук, по време на управлението на сина на Владимир, Мстислав, византийското влияние прониква до Чернигов, а след това на север от Русия, до Ростов и Муром.

Заключение

Националното самосъзнание и всички негови елементи се проявяват в духовната култура. Руснаците в по-голямата си част са запазили представите си за историческото минало на Отечеството и отдават предпочитание на изконните национални традиции, неразривно свързани с православието. Може би нашата духовна култура е най-уязвима поради отсъствието на такъв елемент като осъзнаването на националните интереси, а именно тяхното осъзнаване може да направи възможно формулирането на национална идея, така необходима за преодоляване на кризата, която обхваща всички сфери на руски живот, и да се осъществи изграждането на Велика Русия.

Влиянията на християнството са изброени по-долу:

1. На човек: Повиши морала на хората, Допринесе за смекчаването на жестоките нрави, Насочи цялата човешка дейност към доброто.

2. За семейството: Укрепване на брака, Изкореняване на полигамията, Прекратяване на произвола на мъжете, Освобождаване на жените от робско положение в семейството, Подобряване на положението на децата.

3. За културата: Повлиял положително изкуството, образованието, музиката, Положил началото на книгопечатането, Положил началото на руската култура, Положително повлиял върху културата на всички страни.

4. За законите и правата: Законите по целия свят започват да се основават на християнското учение за живота и взаимоотношенията между хората.Много политически движения заимстват основните точки за своята програма от християните. Например „Свобода, братство, равенство“, „Който не работи, той няма да яде“.

5. За други религии: Много езически религии смекчени и пречистени под влиянието на християнството

Библиография

1. Аверинцев С. С. Византия и Русия: два типа духовност. // Нов свят. 1998. № 7,8.

2. Алексеев Н. Н. - Идеята за „Земния град“ в християнската доктрина. М.: 2003 г.

3. Алексеев Н.Н. Християнството и идеята за монархия. М.: 2003 г.

4. Алпатов М.А. Руската историческа мисъл и Западна Европа през XI-XIII в. V.-M.: 2000.

5. I. o. Антоний (Илин) Евразийството е израз на православната национална патриотична мисъл М.: 2002.

6. Архимандрит Рафаил Християнство и модернизъм М.: 2001.

7. Балагушкин Е.Г. Новите религии като социокултурен и идеологически феномен. // Обществени науки и съвременност. 2006. -№5.

8. Бердяев Н.А. Съдбата на Русия. М.: 2000 г.

9. Бердяев Н.А. Философия на свободата. М.: 2001 г.

10. Бесонов Б. Руска идея, митове и реалност. М.: 1993 г.

11. Блажени Августин. За Божия град. // Избрани произведения. М.: 1996 г

12. Булгаков С.Н. Интелигенция и религия. // Наука и религия. -1990.- №4.

13. Булгаков С.Н. Православието. Есета върху учението на православната църква. -М.: 1991 г.

14. Воронцова Л.М., Филатов С.Б. Религиозност, демокрация - авторитаризъм. // Политически изследвания. - 1993. - № 3.

15. Горски JI.B. Митрополит Иларион. Допълнения към творението на св. отци. М.: 1844

16. Държавно-църковни отношения в Русия. М.: 1993. .

17. Градовски A.D. Началото на руското държавно право. М.: 1875 г.

18. Гумильов Л.Н. От Рус в Русия. М.: 1992 г.

19. Дворкин А. Из историята на Вселенските събори. М.: 1998 г.

20. Староруски княжески грамоти от XI-XV век. М.: 1976 г.

21. Дерягин В.Я. Слово за закона и благодатта. М.: 1994 г.

22. Дугин А.Г. Руската православна църква в пространството на Евразия М.: 2002.

23. Джон Домаскин. Точно изложение на православната вяра. Санкт Петербург: 2004 г.

24. Йоан, митрополит Санкт Петербург и Ладога. Руска катедрала. Есета за християнската държавност. // Нашият съвременник. -1994.-No.-10,11,12.- 1995.-L 1,2,3,4,6. .

25. Леонтьев K.N. Византия и славянство. // Любими. М.: 2003 г.

26. Лотман Ю.М. Култура и експлозия. Тарту: 1992 г.

27. Милюков П.Н. Есета по история на руската култура. М.: 2004 г.

28. Наука, религия, хуманизъм. М.: 1992 г.

29. Национална култура и религия. М.: 1989 г.

30. Одинцов M.I. Държава и църква в Русия, 20 век. М.: 2004 г.

31. Одинцов M.I. Държавно-църковни отношения в Русия (по материали от руската история на 20 век), дисертация под формата на научен доклад за научна степен доктор на историческите науки. -М.: 1996 г.

32. Платонов С.Ф. Руска история. М.: 2006 г.

33. Религия и човешки права. М.: 2006 г.

Публикувано на Allbest.ru

Подобни документи

История на религията на територията на източноправославната цивилизация. Сравнителна характеристика на православието и католицизма. Устройство на православната църква. Молитви и най-известните светци. старославянски език. Поглед към света през призмата на православието.

доклад, добавен на 27.10.2012 г


Историческото взаимодействие на изкуство и религия. Влиянието на религията върху древната култура. Историята на формирането на древната религия по примера на Древна Гърция и Древен Рим. Боговете на Древна Гърция и Рим. Прилики между древните римски и древногръцките религии.

резюме, добавено на 05/10/2011


Религията е една от най-старите форми на култура. Приемане на християнството в Русия. Проблеми на еволюцията на руското православие. Православната идея и нейните основни ценности. Всеобхватното влияние на религията върху нашата култура. Фактор на социалния живот.

курсова работа, добавена на 20.02.2004 г


Историята на появата на християнството в Европа и Русия. Описание на основните му изповедания: католицизъм, православие, протестантство. Характеристики на техните религии. Статистически показатели за разпространението на световната религия по региони и население на Русия.

резюме, добавено на 30.01.2016 г


Теми на междурелигиозното взаимодействие на територията на Русия, религиозният състав на населението в началото на 21 век, характерните черти на православието, католицизма и протестантството. Водещата роля на православната църква и проблемите на междурелигиозното взаимодействие.

курсова работа, добавена на 27.03.2010 г


Историята на раждането на православието и пътя на развитие на тази религиозна тенденция. Основни характеристики на православната християнска вяра. Основни канонични норми и институции. Историята на възникването на православието в русия. Православен религиозен мироглед.

резюме, добавено на 05/07/2012


Същност и особености на християнската апологетика. Видове и история на апологетиката на православието в Русия. Проблеми на съвременната апологетика. Преглед на православните сайтове в интернет. Основни направления на апологетиката на Православието в Интернет.

дисертация, добавена на 27.02.2005 г


Религиозният мироглед на славяните преди въвеждането на християнството. Описания на светилища, храмове и идоли от езическия период. Споменавания в хрониките на боговете, които са били част от древния славянски пантеон. Историческото значение на православието и неговото влияние върху руската култура.

курсова работа, добавена на 31.01.2012 г


Изучаване на християнството като най-голямата религия в света. Произходът на католицизма, православието и протестантството. Основните направления на исляма като монотеистична религия. Появата на будизма, индуизма, конфуцианството, даоизма, шинтоизма и юдаизма.

презентация, добавена на 30.01.2015 г


Етапи на формирането на християнството като държавна религия. Учението за тайнствата, абсолютната стойност на човешката личност като безсмъртно, духовно същество, създадено от Бог по негов собствен образ. Появата на католицизма, православието, протестантството.