Bog u slovenskoj ruskoj mitologiji. Stvorenja i bogovi u slovenskoj mitologiji. Slovenski bogovi i božanstva

"Slovenska čudovišta"- Slažem se, zvuči divlje. , goblin, voda - svi su nam poznati iz djetinjstva i tjeraju nas da se prisjetimo bajki. Zato se fauna "slavenske fantazije" još uvijek nezasluženo smatra nečim naivnim, neozbiljnim, pa čak i pomalo glupim. Sada, kada je u pitanju , češće se sjećamo zombija ili zmajeva, iako u našoj mitologiji postoje tako drevna stvorenja, u usporedbi s kojima Lovecraftova čudovišta mogu izgledati kao sitni prljavi trikovi.

Stanovnici slavenskih paganskih legendi nisu radosni kolačić Kuzya ili sentimentalno čudovište sa grimiznim cvijetom. Naši preci su ozbiljno vjerovali u one zle duhove koje danas smatramo dostojnima samo dječjih horor priča.

Gotovo nijedan izvorni izvor koji opisuje izmišljena bića iz slovenske mitologije nije preživio do našeg vremena. Nešto je bilo prekriveno mrakom istorije, nešto je uništeno tokom krštenja Rusije. Šta imamo osim nejasnih, kontradiktornih i često različitih legendi različitih slovenskih naroda? Nekoliko spominjanja u djelima danskog istoričara Saxo Grammarian (1150-1220) - vremena. “Chronica Slavorum” njemačkog istoričara Helmolda (1125-1177) - dva. I na kraju, treba se prisjetiti zbirke “Veda Slovena” - kompilacije drevnih bugarskih obrednih pjesama, iz koje se mogu izvući i zaključci o paganskim vjerovanjima starih Slovena. Objektivnost crkvenih izvora i hronika, iz očiglednih razloga, je pod velikim sumnjama.

„Velesova knjiga“ („Velesova knjiga“, Isenbekove ploče) dugo se smatrala jedinstvenim spomenikom staroslovenske mitologije i istorije, koji datira od 7. veka pre nove ere - 9. veka nove ere.

Njegov tekst je navodno urezan (ili spaljen) na male drvene trake, a neke od „stranica“ su bile djelimično trule. Prema legendi, „Velesovu knjigu“ je 1919. godine u blizini Harkova otkrio bijeli pukovnik Fjodor Isenbek, koji ju je odnio u Brisel i predao slavisti Miroljubovu na proučavanje. Napravio je nekoliko kopija, au avgustu 1941. godine, tokom njemačke ofanzive, ploče su izgubljene. Iznosile su se verzije da su ih nacisti sakrili u „arhivu arijevske prošlosti“ pod Annenerbeom, ili da su ih nakon rata odnijeli u SAD).

Avaj, autentičnost knjige u početku je izazvala velike sumnje, a nedavno je konačno dokazano da je cijeli tekst knjige falsifikat, izvršen sredinom 20. vijeka. Jezik ovog lažnog je mješavina različitih slovenskih dijalekata. Uprkos razotkrivanju, neki pisci i dalje koriste „Velesovu knjigu“ kao izvor znanja.

Jedina dostupna slika jedne od ploča „Velesove knjige“, koja počinje rečima „Ovu knjigu posvećujemo Velesu“.

Istorija slavenskih bajkovitih stvorenja može biti predmet zavisti drugih evropskih čudovišta. Starost paganskih legendi je impresivna: prema nekim procjenama doseže 3000 godina, a korijeni sežu do neolita ili čak mezolita - to jest, oko 9000 godina prije Krista.

Zajednička slavenska bajka "menažerija" je izostala - na različitim područjima govorili su o potpuno različitim bićima. Sloveni nisu imali morskih i planinskih čudovišta, ali su šumski i riječni zli duhovi bili u izobilju. Nije bilo ni gigantomanije: naši su preci vrlo rijetko razmišljali o zlim divovima poput grčkih kiklopa ili skandinavskih Jotuna. Neka divna stvorenja pojavila su se među Slovenima relativno kasno, u periodu njihove pokrštavanja - najčešće su posuđena iz grčkih legendi i unesena u nacionalnu mitologiju, stvarajući tako bizarnu mješavinu vjerovanja.

Alkonost

Prema starogrčkom mitu, Alkiona, žena tesalijskog kralja Keika, nakon što je saznala za smrt svog muža, bacila se u more i pretvorena u pticu, koja je po njoj nazvana alkyon (vodoljak). Riječ "Alkonost" ušla je u ruski jezik kao rezultat iskrivljenja drevne izreke "alkion je ptica". Slavenski alkonost je rajska ptica sa iznenađujuće slatkim, blagoglasnim glasom. Polaže jaja na morsku obalu, a zatim ih uranja u more - i talasi se smiruju na nedelju dana. Kada se jaja izlegu, počinje oluja. U pravoslavnoj tradiciji, Alkonost se smatra božanskim glasnikom - ona živi na nebu i silazi da ljudima prenese najvišu volju.

Aspid

Auca

Vrsta nestašnog šumskog duha, malog, trbušastog, okruglih obraza. Ne spava ni zimi ni ljeti. Voli da zavarava ljude u šumi, odgovarajući na njihov povik "Au!" sa svih strana. Vodi putnike u udaljenu gustiš i tamo ih napušta.

Slavenska vještica, popularni folklorni lik. Obično se prikazuje kao gadna starica raščupane kose, kukastog nosa, "koštane noge", dugih kandži i nekoliko zuba u ustima. Baba Yaga je dvosmislen lik. Najčešće se ponaša kao štetočina, sa izraženim sklonostima kanibalizmu, ali povremeno ova vještica može dobrovoljno pomoći hrabrom heroju tako što će ga ispitati, ispariti u kupatilu i dati mu magične darove (ili dati vrijedne informacije).

Poznato je da Baba Yaga živi u dubokoj šumi. Tu stoji njena koliba na pilećim nogama, okružena palisadom ljudskih kostiju i lobanja. Ponekad se govorilo da su na kapiji Jagine kuće ruke umjesto brava, a ključaonica su mala zubasta usta. Kuća Baba Yage je začarana - u nju možete ući samo govoreći: „Koliba, koliba, okreni se ispred mene, a leđima šumi.“
Kao zapadnoevropske vještice, Baba Yaga može letjeti. Za to joj je potreban veliki drveni malter i čarobna metla. Kod Baba Yage često možete sresti životinje (znamene): crnu mačku ili vranu, koji joj pomažu u čarobnjaštvu. Poreklo imanja Baba Jage nije jasno. Možda potiče iz turskog jezika, ili možda potiče od starosrpskog ega - bolest.

Koliba na kurnogi

Šumska koliba na pilećim nogama, u kojoj nema ni prozora ni vrata, nije fikcija. Upravo su tako lovci sa Urala, Sibira i ugrofinskih plemena gradili privremene nastambe. Kuće sa praznim zidovima i ulazom kroz otvor u podu, podignute 2-3 metra iznad zemlje, zaštićene kako od glodara gladnih zaliha, tako i od velikih grabežljivaca, držali su kamene idole u sličnim građevinama. Može se pretpostaviti da je figurica nekog ženskog božanstva, postavljena u malu kućicu „na kokošjim nogama“, potaknula mit o Babi Yagi, koja teško može da stane u svoju kuću: noge su joj u jednom uglu, a glava je u drugom, a nos joj je naslonjen na plafon.

Bannik

Duh koji živi u kupatilu obično je predstavljan kao mali starac sa dugom bradom. Kao i svi slovenski duhovi, on je nestašan. Ako se ljudi u kupatilu okliznu, opeku, klonu nesvjesticom od vrućine, opeče se kipućom vodom, čuju pucanje kamenja u peći ili kucanje po zidu - sve su to trikovi kupališta. Bannik rijetko nanosi neku ozbiljnu štetu, samo kada se ljudi ponašaju nekorektno (pranje na praznike ili kasno u noć). Mnogo češće im pomaže. Sloveni su kupalište povezivali s mističnim, životvornim moćima - često su ovdje rađali ili gatali (vjerovalo se da bannik može predvidjeti budućnost).

Kao i drugi duhovi, hranili su bannika - ostavljali su mu crni kruh sa solju ili zakopali zadavljeno crno pile ispod praga kupatila. Postojala je i ženska verzija bannika - bannitsa, ili obderiha. U kupatilima je živeo i šišiga - zao duh koji se javlja samo onima koji idu u kupanje bez molitve. Shishiga poprima oblik prijatelja ili rođaka, poziva osobu da se pari s njom i može se pariti do smrti.

Bas Čelik (Čovjek od čelika)

Popularan lik u srpskom folkloru, demon ili zli vračar. Prema legendi, kralj je zaveštao svoja tri sina da udaju svoje sestre za onu koja je prva zatražila njihovu ruku. Jedne noći, neko gromoglasnog glasa došao je u palatu i tražio najmlađu princezu za ženu. Sinovi su ispunili volju svog oca, a ubrzo su na sličan način izgubili i srednju i stariju sestru.

Ubrzo su braća došla k sebi i krenula u potragu za njima. Mlađi brat je upoznao prelepu princezu i uzeo je za ženu. Gledajući iz radoznalosti u zabranjenu sobu, princ je ugledao čoveka okovanog lancima. Predstavio se kao Baš Čelik i zatražio tri čaše vode. Naivni mladić je strancu dao piće, on se oporavio, prekinuo lance, oslobodio krila, zgrabio princezu i odleteo. Tužan, princ je krenuo u potragu. Saznao je da su gromoglasni glasovi koji su tražili njegove sestre za žene pripadali gospodarima zmajeva, sokola i orlova. Pristali su da mu pomognu i zajedno su pobijedili zlog Baš Čelika.

Ghouls

Živi mrtvaci koji ustaju iz svojih grobova. Kao i svaki drugi vampir, gulovi piju krv i mogu opustošiti cijela sela. Prije svega, ubijaju rođake i prijatelje.

Gamayun

Poput Alkonosta, božanske ženske ptice čija je glavna funkcija da izvršava predviđanja. Poznata je izreka „Gamajun je proročka ptica“. Takođe je znala da kontroliše vremenske prilike. Vjerovalo se da kada Gamayun poleti iz smjera izlaska sunca, oluja dolazi za njom.

Divya people

Poluljudi sa jednim okom, jednom nogom i jednom rukom. Da bi se pomerili, morali su da se presavije na pola. Žive negdje na rubu svijeta, umjetno se razmnožavaju, kuje sebi vrstu od željeza. Dim njihovih kovačnica sa sobom nosi kugu, male boginje i groznicu.

Brownie

U najopćenitijem prikazu - kućni duh, zaštitnik ognjišta, mali starac s bradom (ili potpuno prekriven kosom). Vjerovalo se da svaka kuća ima svoj kolačić. U njihovim domovima rijetko su ih zvali "brownies", preferirajući nježnog "djeda". Ako su ljudi s njim uspostavili normalne odnose, hranili ga (ostavili su tanjir s mlijekom, kruhom i solju na podu) i smatrali ga članom svoje porodice, tada im je kolačić pomagao u sitnim kućnim poslovima, čuvao stoku, čuvao domaćinstva i upozorio ih na opasnost.

S druge strane, ljutiti kolačić bi mogao biti veoma opasan – noću je štipao ljude dok ne dobiju modrice, davio ih, ubijao konje i krave, dizao buku, lomio suđe, pa čak i palio kuću. Vjerovalo se da kolačić živi iza peći ili u štali.

Drekavac (drekavac)

Napola zaboravljeno stvorenje iz folklora južnih Slovena. Ne postoji tačan opis - jedni ga smatraju životinjom, drugi pticom, a u centralnoj Srbiji postoji verovanje da je drekavak duša mrtve, nekrštene bebe. Slažu se samo u jednom - drekavak može strašno da vrišti.

Obično je drekavak junak dečijih horor priča, ali u udaljenim krajevima (na primer, planinski Zlatibor u Srbiji) i odrasli veruju u ovo stvorenje. Stanovnici sela Tometino Polie s vremena na vrijeme prijavljuju čudne napade na svoju stoku - po prirodi rana teško je odrediti o kakvom se grabežljivcu radilo. Seljaci tvrde da su čuli jezive krike, pa je vjerovatno umiješan Drekavak.

Firebird

Slika koja nam je poznata iz djetinjstva, prekrasna ptica sa svijetlim, blistavim vatrenim perjem („gore kao toplina“). Tradicionalni test za bajkovite junake je da izvuku pero iz repa ove ptice. Žar-ptica je za Slovene bila više metafora nego pravo stvorenje. Ona je personificirala vatru, svjetlost, sunce i moguće znanje. Njen najbliži srodnik je srednjovjekovna ptica Feniks, poznata i na Zapadu i u Rusiji.

Ne može se ne prisjetiti takvog stanovnika slavenske mitologije kao što je ptica Rarog (vjerojatno iskrivljena od Svaroga - boga kovača). Vatreni soko koji može izgledati i kao plameni vrtlog, Rarog je prikazan na grbu Rurikoviča (na njemačkom "Rarogs") - prve dinastije ruskih vladara.

Kikimora (shishimora, mara)

Zli duh (ponekad supruga kolačića), koji se pojavljuje u obliku male, ružne starice. Ako kikimora živi u kući iza peći ili na tavanu, tada stalno šteti ljudima: pravi buku, kuca po zidovima, ometa san, trga pređu, lomi suđe, truje stoku. Ponekad se vjerovalo da su novorođenčad koja su umrla bez krštenja postala kikimore, ili su kikimore mogle biti puštene na kuću u izgradnji od strane zlih stolara ili peći. Kikimora koja živi u močvari ili šumi čini mnogo manje štete - uglavnom samo plaši izgubljene putnike.

Koschey besmrtni (Kashchei)

Jedan od poznatih staroslavenskih negativnih likova, obično predstavljan kao mršav, kosturan starac odbojnog izgleda. Agresivan, osvetoljubiv, pohlepan i škrt. Teško je reći da li je bio personifikacija vanjskih neprijatelja Slovena, zli duh, moćni čarobnjak ili jedinstvena vrsta nemrtvih.

Neosporno je da je Koschey posjedovao vrlo jaku magiju, izbjegavao je ljude i često se bavio omiljenom aktivnošću svih zlikovaca na svijetu - kidnapovanjem djevojaka. U ruskoj naučnoj fantastici, slika Koshcheija je prilično popularna, a predstavljen je na različite načine: u komičnom svjetlu („Ostrvo Rus” Lukjanenka i Burkina), ili, na primjer, kao kiborg („Sudbina Koščeja u kiberozojskoj eri” Aleksandra Tjurina).

Koshcheijeva karakteristika "potpisa" bila je besmrtnost, i to daleko od apsolutne. Kao što se svi vjerovatno sjećamo, na čarobnom ostrvu Buyan (sposobno da iznenada nestane i da se pojavi pred putnicima) postoji veliki stari hrast na kojem visi škrinja. U grudima je zec, u zecu je patka, u patku je jaje, a u jajetu je čarobna igla u kojoj je skrivena Koshchejeva smrt. Može biti ubijen razbijanjem ove igle (prema nekim verzijama, razbijanjem jajeta o Koshcheijevoj glavi).

Gobline

Šumski duh, zaštitnik životinja. Izgleda kao visok muškarac sa dugom bradom i kosom po celom telu. U suštini nije zao - šeta šumom, štiti je od ljudi, povremeno se pokazuje, zbog čega može poprimiti bilo koji oblik - biljku, gljivu (divovski govorni muhar), životinju ili čak osobu. Goblin se od drugih ljudi može razlikovati po dva znaka - oči mu sijaju magičnom vatrom, a cipele su mu obute naopako.

Ponekad susret s goblinom može završiti neuspjehom - on će odvesti osobu u šumu i baciti je da je progutaju životinje. Međutim, oni koji poštuju prirodu mogu se čak i sprijateljiti s ovim stvorenjem i od njega dobiti pomoć.

Zanosno jednooki

Duh zla, neuspjeha, simbol tuge. Nema sigurnosti u pogledu Likhovog izgleda - on je ili jednooki div ili visoka, mršava žena s jednim okom na sredini čela. Brze se često porede sa Kiklopima, iako osim jednog oka i visokog rasta, nemaju ništa zajedničko. Izreka je stigla u naše vrijeme: "Ne budi Dashing dok je tiho." U doslovnom i alegorijskom smislu, Likho je značio nevolju - vezao se za osobu, sjeo mu na vrat (u nekim legendama nesrećnik je pokušao da udavi Likha bacivši se u vodu i udavio se) i spriječio ga da živi .

Likh se, međutim, mogao riješiti – prevaren, otjeran silom volje, ili, kako se povremeno spominje, dati drugome uz neki poklon. Prema vrlo mračnim sujeverjama, Likho bi mogao doći i progutati vas.

sirena

U slovenskoj mitologiji, sirene su vrsta nestašnih zlih duhova. Bile su to utopljene žene, djevojke koje su umrle u blizini jezera ili ljudi koji su plivali u neprikladnim trenucima. Sirene su se ponekad poistovjećivale sa "mavkama" - od staroslavenskog "nav", mrtvac) - djecom koja su umrla bez krštenja ili od zadavljenih majki.

Oči takvih sirena sijaju zelenom vatrom. Po svojoj prirodi su gadna i zla stvorenja, hvataju kupače za noge, vuku ih pod vodu ili mame s obale, omotaju ih rukama i udave. Postojalo je vjerovanje da smijeh sirene može uzrokovati smrt (zbog toga izgledaju kao irske banshee). Neka vjerovanja su sirene nazivala nižim duhovima prirode (na primjer, dobri "bereginci"), koji nemaju ništa zajedničko s utopljenicima i dragovoljno spašavaju utopljenike.

U granama drveća živele su i „sirena na drvetu“. Neki istraživači klasifikuju sirene kao sirene (u Poljskoj - Lakanits) - niži duhovi koji imaju oblik djevojaka u prozirnoj bijeloj odjeći, žive u poljima i pomažu u polju. Potonji je takođe prirodni duh - vjeruje se da izgleda kao mali starac s bijelom bradom. Polje obitava na obrađenim poljima i obično patronizira seljake - osim kada rade u podne. Za to seljacima šalje podnevne ratnike da im svojom magijom oduzmu pamet.

Vrijedi spomenuti i vranu - vrstu sirene, krštene utopljenice, koja ne spada u kategoriju zlih duhova, pa je stoga relativno ljubazna. Vodenice vole duboke bazene, ali najčešće se talože ispod mlinskih točkova, voze se po njima, kvare vodeničko kamenje, mute vodu, ispiraju rupe i trgaju mreže.

Vjerovalo se da su vodene žene žene mermena - duhova koji su se pojavljivali u liku staraca sa dugom zelenom bradom od algi i (rijetko) ribljim krljuštima umjesto kože. Bubovitih očiju, debeli, jezivi, sirena živi na velikim dubinama u virovima, zapovijeda sirenama i drugim podvodnim stanovnicima. Vjerovalo se da je jahao po svom podvodnom kraljevstvu jašući soma, zbog čega su ovu ribu u narodu ponekad zvali „đavolji konj“.

Sirena po prirodi nije zlonamjerna, pa čak djeluje i kao pokrovitelj mornara, ribara ili mlinara, ali s vremena na vrijeme voli da se šali, vukući pod vodu razjapljenog (ili uvrijeđenog) kupača. Ponekad je siren bio obdaren sposobnošću promjene oblika - transformacije u ribe, životinje ili čak trupce.

S vremenom se slika morskog čovjeka kao zaštitnika rijeka i jezera promijenila - počeo se smatrati moćnim "kraljem mora" koji živi pod vodom u luksuznoj palači. Od duha prirode, sirena se pretvorila u neku vrstu magičnog tiranina, s kojim su junaci narodnog epa (na primjer, Sadko) mogli komunicirati, sklapati sporazume, pa čak i pobijediti ga lukavstvom.

Sirin

Još jedno stvorenje sa glavom žene i tijelom sove (sova), sa šarmantnim glasom. Za razliku od Alkonosta i Gamajuna, Sirin nije glasnik odozgo, već direktna prijetnja životu. Vjeruje se da ove ptice žive u “indijskim zemljama blizu raja”, ili na rijeci Eufrat, i pjevaju takve pjesme za svece na nebu, čuvši za koje ljudi potpuno izgube pamćenje i volju, a brodovi su im razbijeni.

Nije teško pretpostaviti da je Sirin mitološka adaptacija grčkih sirena. Međutim, za razliku od njih, ptica Sirin nije negativan lik, već metafora za iskušenje osobe s raznim vrstama iskušenja.

Slavuj razbojnik (slavuj Odihmantijevič)

Lik u kasnoslovenskim legendama, složena slika koja kombinuje osobine ptice, zlog čarobnjaka i heroja. Slavuj razbojnik živio je u šumama blizu Černigova u blizini reke Smorodine i 30 godina je čuvao put za Kijev, ne propuštajući nikoga, zaglušujući putnike monstruoznim zviždukom i urlikom.

Slavuj razbojnik imao je gnijezdo na sedam hrastova, ali legenda kaže i da je imao dvorac i tri kćeri. Epski junak Ilja Muromets nije se bojao protivnika i izbio mu je oko strijelom iz luka, a tokom njihove bitke zvižduk Slavuja Razbojnika srušio je cijelu šumu u tom području. Zarobljenog zlikovca junak je doveo u Kijev, gde je knez Vladimir iz radoznalosti zamolio Slavuja razbojnika da zviždi - da proveri da li je tačna glasina o supersposobnostima ovog zlikovca. Slavuj je, naravno, tako glasno zviždao da je skoro uništio pola grada. Nakon toga, Ilya Muromets ga je odveo u šumu i odsjekao mu glavu kako se takva nesreća ne bi ponovila (prema drugoj verziji, Slavuj Razbojnik kasnije je djelovao kao pomoćnik Ilje Murometsa u borbi).

Vrlo je teško nabrojati sva bajkovita stvorenja Slavena: većina njih je vrlo slabo proučena i predstavljaju lokalne varijante duhova - šumskih, vodenih ili domaćih, a neka od njih su bila vrlo slična jedni drugima. Općenito, obilje nematerijalnih stvorenja uvelike razlikuje slavenski bestijarij od "prizemnijih" zbirki čudovišta iz drugih kultura
.
Među slovenskim "čudovištima" ima vrlo malo čudovišta kao takvih. Naši su preci vodili miran, odmjeren život, pa su stvorenja koja su izmislili za sebe povezana s elementarnim elementima, neutralnim u svojoj suštini. Ako su se suprotstavljali ljudima, onda su, uglavnom, samo štitili majku prirodu i tradiciju predaka. Priče ruskog folklora nas uče da budemo ljubazniji, tolerantniji, da volimo prirodu i poštujemo drevno naslijeđe naših predaka.

Ovo posljednje je posebno važno, jer se drevne legende brzo zaboravljaju, a umjesto tajanstvenih i nestašnih ruskih sirena dolaze nam Diznijeve ribice sa školjkama na grudima. Nemojte se sramiti proučavati slavenske legende - posebno u njihovim originalnim verzijama, neprilagođenim za dječje knjige. Naš bestijarij je arhaičan, a u nekom smislu čak i naivan, ali možemo biti ponosni na njega, jer je jedan od najstarijih u Evropi.

Ako mislite da su u slavenskoj mitologiji najstrašnije bile Baba Jaga i Zmija Gorynych, koje se stalno pojavljuju u bajkama, onda očito niste baš upoznati sa drevnim ruskim folklorom. U mitologiji naših predaka postojala su zaista strašna i zla stvorenja koja teško da biste željeli upoznati. Evo 10 najjezivijih i najzanimljivijih čudovišta slavenske mitologije.

1. Asp.

Krilata zmija sa dva debla i ptičjim kljunom. Živi visoko u planinama i povremeno vrši razorne napade na sela. Toliko gravitira stijenama da ne može ni sjediti na vlažnoj zemlji - samo na kamenu. Aspid je neranjiv za konvencionalno oružje; ne može se ubiti mačem ili strijelom, već se može samo spaliti. Međutim, zmija nikada neće doletjeti do vatre i ne slijeće na tlo. Samo zvuk trube može razbjesniti aspida, u tom stanju on juri na sve što proizvodi ovaj zvuk, pa se Asp može pobijediti samo tako što ga namamite u vatrenu zamku uz pomoć cijevi.

2. Volot.

Voloti su mala rasa moćnih divova koji su naseljavali teritoriju drevne Rusije. Voloti su nekada bili jedna od najrasprostranjenijih rasa, ali su do početka historijske ere praktično izumrli, protjerani od strane ljudi. Divovi se smatraju precima Slovena, što potvrđuje i pojava heroja u ljudskom rodu. Voloti pokušavaju ne kontaktirati ili ometati ljude, naseljavajući se na teško dostupnim mjestima, radije biraju visoka planinska područja ili teško dostupne šumske šikare za stanovanje, mnogo rjeđe se naseljavaju u stepskim područjima.

3. Sinister.

Sinister je zao duh koji unosi siromaštvo u kuću u kojoj se nastanio. Ovi duhovi su podređeni Navji. Sinister je nevidljiv, ali se može čuti, ponekad čak i razgovara sa ljudima u čijoj se kući nastanio. Zlom duhu je teško da uđe u kuću, pošto ga kolačić ne pušta unutra, ali ako je uspeo da se uvuče u dom, veoma ga je teško rešiti. Ako je zao duh ušao u kuću, tada pokazuje veliku aktivnost, osim što govori, duh se može popeti na stanovnike kuće i jahati ih. Često zli duhovi žive u grupama, tako da u jednoj kući može biti do 12 stvorenja. Zlobna stvorenja radije se naseljavaju u ljudskim kućama iza peći, u škrinjama ili ormarima. Ponekad, ako ne mogu pronaći odgovarajući dom za sebe, smjeste se u šumu kraj bare, gdje čekaju da prođe odgovarajuća osoba kako bi se družili i stigli do putnikovog doma.

4. Ghoul.

Gul je živi mrtav koji je ustao iz groba. Izvana, gulovi se praktički ne razlikuju od ljudi, jedina razlika su njihovi oštri zubi, tako da su svi zubi gula šiljasti i više podsjećaju na usta ajkule nego na ljudska. Obično se čarobnjaci i vukodlaci nakon smrti pretvaraju u duhove, ali živa osoba koja je postala žrtva prokletstva može postati i živi mrtvac. Obično se živi mrtvaci naseljavaju na grobljima i ne udaljavaju se daleko od svojih grobova, ali ponekad, u potrazi za hranom ili da bi pobjegli od progonitelja, gulovi se mogu naseliti u šumi ili čak u selima, gdje biraju mračna mjesta za život gdje ih ima sunčeva svjetlost. ne prodiru.

5. Vukodlak.

Vukodlak je osoba koja se može preobraziti u vuka (medvjeda). Vukodlak možete postati dobrovoljno ili protiv svoje volje. Čarobnjaci se često pretvaraju u vukodlake kako bi stekli moć zvijeri. Oni su u stanju da se po volji transformišu u vuka i ponovo u čoveka. Da bi to učinio, čarobnjak samo treba da se prevrne preko panja, ili 12 noževa zabodenih u zemlju sa vrhom, a ako je za vrijeme dok je mađioničar bio pod maskom zvijeri, neko izvadi barem jedan nož iz zemlje , tada se čarobnjak više neće moći vratiti u ljudski oblik. Osoba se može pretvoriti u vukodlaka čak i nakon što je prokleta, tada prokleta osoba ne može povratiti svoj ljudski izgled. Međutim, može mu se pomoći: da bi se skinuo prokletstvo s osobe, mora se nahraniti posvećenom hranom i pokriti ogrtačem satkanim od koprive, dok će se vukodlak na svaki mogući način oduprijeti ovom ritualu.

6. Anchutka.

Anchutka je mali zli duh. Visina ančutki je samo nekoliko centimetara, njihova tijela su prekrivena dlakama i crne su boje, a glave ovih zlih duhova su ćelave. Karakteristična karakteristika anchutke je odsustvo potpetica. Vjeruje se da ime ovog zlog duha ne treba izgovarati naglas, jer će se ančutka odmah odazvati na njega i završiti pred onim koji ga je izgovorio. Anchutka može živjeti gotovo bilo gdje: najčešće se duh može naći u polju, u kupatilu ili na jezercu, također se radije nastani bliže ljudima, ali izbjegava susrete sa jačim stvorenjima. Međutim, različita staništa nameću karakteristike izgledu i ponašanju zlih duhova, pa se mogu izdvojiti tri glavne podvrste ančutki: kupalište, polje, voda ili močvara. Poljski ančutki su najmirniji, ne pojavljuju se ljudima osim ako ih sami ne pozovu. Ančutke iz kupatila i močvare vole se šaliti, ali njihove šale su zle i opasne, često dovode do smrti osobe, na primjer, močvarna ančutka može zgrabiti plivača za nogu i odvući ga na dno. Udarci za kupanje često plaše ljude svojim jaucima, pojavljuju im se u raznim oblicima i mogu jednostavno natjerati osobu da zaspi ili izgubi svijest.

7. Dashing.

Dashing je zlo humanoidno stvorenje, ima i muških i ženskih pojedinaca. Odlikuje se svojim zanosno visokim stasom i vitkim tijelom, ima samo jedno oko, pa vidi u uskom rasponu. Hrani se halapljivo mesom i patnjom ljudi i životinja, obično se trudi da se ne pojavljuje u velikim naseljima, već većinu svog života provodi u šumi, hraneći se lokalnim životinjama i pticama, što često ljuti đavola. Ali ako naiđe usamljena osoba ili mala grupa ljudi, onda neće propustiti svoju priliku. Kada je u pitanju jedna osoba, to je uranja u malodušnost i hrani se negativnim emocijama. Takva dijeta čini stvorenje još jačim, a što više negativnih emocija "nosilac" doživljava, to je groznica jača. Ako ne uspije da se nosi sa voljom osobe, tada će stvorenje radije pojesti žrtvu nego je pustiti. Kada naiđe grupa ljudi, on slavno bira jednog za sebe, a ostale ubija pred njegovim očima, opet da bi slomio volju osobe. Jednom kada zahvati osobu, gotovo ga je nemoguće riješiti. Pratit će žrtvu posvuda, istovremeno napadajući one koji su bliski “nosiocu” i tako sve dok nesretna osoba ne umre, što se u principu događa prilično brzo, nakon čega će poletno početi tražiti novu žrtvu.

8. Viy.

Viy je lik iz podzemlja čiji pogled ubija. Oči su mu obično prekrivene ogromnim kapcima i trepavicama koje ne može podići bez pomoći. Izgleda kao strašni, ružni starac, veoma visok i moćno građen. Oči su mu veoma velike, prekrivene su još većim kapcima sa dugim trepavicama. Viy je sav zarastao u korijenje drveća i mahovinu, ali najstrašnijim u vezi ovog stvorenja smatra se njegov pogled ako mu neko pomogne da otvori kapke, tada će svojim pogledom moći ubiti ne samo osobu, već i; spalila cela sela. Vijev glas je veoma zastrašujući i odvratan, njegov dugotrajni monotoni zvuk može izluditi svaku osobu.

9. Alkonost.

Alkonost je polu-ptica, polu-čovek. Alkonost ima ptičje tijelo, sa prekrasnim prelivim perjem. Glava mu je ljudska, često nosi krunu ili vijenac, a alkonost ima i ljudske ruke. Stvorenje je pod pokroviteljstvom slavenskog boga Konj. Alkonost skoro ceo svoj život provede u Iriji, a samo alkonost devojke jednom godišnje silaze na zemlju da polažu jaja, zbog čega se u mitologiji alkonost prikazuje sa ženskim licem. Alkonost polaže jaja u vodu na samom dnu, najčešće bira morsku obalu, ali su pogodne i velike rijeke. Jaja ostaju na dnu 7 dana, nakon čega isplivaju na površinu i izlegu se pilići. Sve ovo vrijeme vrijeme oko gnijezdišta je vedro, bez vjetra, a majka alkonost pjeva svoje divne pjesme, nalazeći se u blizini, skrivajući se u šumi. Kada se pilići izlegu, alkonost ih uzima i ostaje sa potomcima na zemlji još 7 dana dok mladi ne steknu dovoljno snage da odlete u Iriy. Nema jasne indikacije u koje doba godine Alkonosti napuštaju Irij i silaze na zemlju: neki izvori ukazuju na period zimskog solsticija, drugi na jesenje mjesece.

Alkonost po svojoj prirodi nije agresivan i ne predstavlja direktnu opasnost za ljude, ali mu ipak može slučajno naškoditi ako se previše približi mjestu gniježđenja ili je u blizini kada ptica pjeva svoju pjesmu. Štiti sebe ili svoje piliće, polu-ptica, polu-čovek je u stanju da sve oko sebe gurne u nesvest.

10. Kikimora.

Kikimora je zao duh koji ljudima šalje noćne more. Po izgledu, kikimora je vrlo mršava i mala: glava joj je veličine naprstka, a tijelo joj je tanko kao trska, ne nosi ni obuću ni odjeću i većinu vremena ostaje nevidljiva. Danju su kikimore neaktivne, ali noću počinju da se šale. Uglavnom ne nanose ozbiljne štete ljudima, uglavnom se samo šale: ponekad noću pokucaju na nešto ili počnu škripati. Ali ako kikimora ne voli nekog od članova porodice, onda će podvale postati mnogo ozbiljnije: duh će početi da lomi namještaj, razbija posuđe i maltretira stoku. Kikimorina omiljena zabava je predenje: ponekad noću sjedne u ćošak i počne raditi, i tako do jutra, ali od ovog posla nema koristi, samo zapetlja konce i kida pređu.

Kikimore preferiraju ljudske kuće kao stanište, birajući skrovita mjesta za život: iza peći, ispod praga, na tavanu, iza škrinje, u uglu. Često kikimore uzimaju za žene kolačići. Ponekad se kikimore pojavljuju pred očima ljudi, nagovještavajući neposredne nesreće: ako plače, uskoro će se dogoditi nevolja, a ako se vrti, to znači da će uskoro jedan od stanovnika kuće umrijeti. Predviđanje se može razjasniti pitanjem kikimore, onda će ona sigurno odgovoriti, ali samo kucanjem.

Karta slovenskih zemalja
Teritorija Slovena

Za razliku od antičke mitologije, dobro poznate iz beletristike i umjetničkih djela, kao i mitologija zemalja Istoka, tekstovi mitova Slovena nisu stigli do našeg vremena, jer u to daleko vrijeme kada su mitovi nastajali, još nisu znali pisati.

U 5. – 7. veku nakon Velike seobe naroda, Sloveni su zauzeli teritorije srednje i istočne Evrope od Labe (Labe) do Dnjepra i Volge, od južnih obala Baltičkog mora do severa Balkanskog poluostrva. . Prolazili su vekovi, a Sloveni su se sve više odvajali jedni od drugih, formirajući tri moderne grane najveće porodice srodnih naroda u Evropi. Istočni Sloveni su Belorusi, Rusi, Ukrajinci; Zapadni - Poljaci, Slovaci i Česi (baltičke Slovene asimilirali su njihovi germanski susjedi u 12. vijeku); južni - Bugari, Makedonci, Srbi, Slovenci, Hrvati, Bosanci. Uprkos podjeli Slovena, njihove mitologije su do danas zadržale mnoge zajedničke crte.

Dakle, svi Sloveni znaju mit o dvoboju boga groma i njegovog demonskog protivnika i pobjedi gromovnik; Svim slavenskim tradicijama poznat je drevni običaj spaljivanja lika na kraju zime - oličenje mračnih zlih sila ili sahranjivanje mitskog bića poput Maslenice i Jarile kod Rusa i Bjelorusa i Hermana kod Bugara.

Slavenska mitologija i religija Slovena bile su sastavljene od oboženja sila prirode i kulta predaka. Jedini vrhovni bog, „tvorac munje“, kao Indra kod Hindusa, Zevs kod Grka, Jupiter kod Rimljana, Thor kod Germana, Perkunas kod Litvana - kod Slovena Perun. Koncept boga groma spojio se među Slovenima sa konceptom neba uopšte (naime, pokretnog, oblačnog neba), čiju personifikaciju neki naučnici vide u Svarog. Drugi visoki bogovi smatrani su sinovima Svaroga - Svarozhichi; takvi bogovi su bili sunce i vatra.

Sunce je oboženo pod tim imenom Dazhdbog, i Khorsa. Brat Svaroga, najmisterioznijeg boga i čuvara stada Veles prvobitno takođe solarni bog. Sva ova imena najvišeg boga su veoma drevna i korišćena su svima Sloveni. Zajedničke slovenske ideje o najvišem bogu dobile su daljnji razvoj među pojedinim slovenskim plemenima, nove, definiranije i bizarnije oblike.

Tako se među zapadnim Slovenima smatralo najvišim bogom Svyatovit, i odgovaralo mu Triglav- troglavi idol koji se obožavao u Shchetinu (Stettin) i Wolin. U gradu Retri zvao se isti najviši bog, Svarogov sin Radegasta, a u češkim i poljskim legendama pojavljuje se pod imenom Kroka ili Kraka.

Već su stari pisci pretpostavljali da se ime Svyatovit pojavilo kao rezultat brkanja paganskog boga s kršćanskim svecem Vitom; ime Radegost je takođe trebalo da se prenese na boga iz imena grada, a grad je ovo ime dobio po jednom od svojih knezova. Krak je, prema legendi o Kozmi Praškom, bio mudar i pravedan sudac i vladar naroda. Kakva god da su ova nagađanja, nema sumnje da su sva navedena imena značila istog visokog boga i da su se sva pojavila kasnije.

Nejasni dokazi koji su do nas stigli o slovenskim bogovima, a koji se objašnjavaju u narodnim pričama i pjesmama, svode se na borbu između svijetlih i tamnih sila prirode, plodnosti i neplodnosti, ljeta i zime, svjetla i tame, života i smrti. , Belbog i Černobog. Sa ovim idejama bili su isprepleteni pogledi na zagrobni život i kult predaka. Duše pokojnika živele su u nekoj dalekoj zemlji na kraju sveta, gde sunce zalazi; ovu zemlju zvali su Sloveni navyem, vyryem, iriya, raj, pakao. Pokojnik mora biti spreman za ovu zemlju kao na dugo putovanje, što se postiže pravilnim sahranjivanjem.

Dok se ne obavi pogrebni obred, duša luta zemljom; kod južnih Slovena duša u ovoj državi naziva se Vidogonya. Duša je osuđena na vječno lutanje zemljom ako nije obavljen ispravan ritual; Tako postaju duše djevojčica ili djece koja su se udavila u vodi sirene, mašući, sa vilama. Kako bi pokojniku olakšali putovanje u carstvo mrtvih, Sloveni su pribjegavali spaljivanju: vatra pogrebne lomače odmah je odvojila dušu od tijela i poslala je u nebeske nastambe.

Borba Dobrinje Nikitiča
sa Zmeyjem Gorynychom

U kultnoj vatri pogrebne lomače, P. N. Milyukov vidi vezu između dva nezavisno nastajuća sistema religioznih ideja: oboženja sila prirode i kulta predaka. S jedne strane, vatra je na zemlji bila manifestacija nebeskog solarnog boga, glasnika nebeskih bogova; s druge strane, doprinio je pročišćenju duše pokojnika i tako se i sam pretvorio u simbol duše pretka, koji je pod imenom Rhoda, Chura,brownie postao kućno božanstvo, čuvar porodice i klana. Na ognjištu su se oba ova značenja vatre spojila u jednu nerazdvojivu celinu; podjednako je poštovao elementarnog nebeskog boga i plemensko božanstvo porodične zajednice.

Ovo dvojno značenje vatre nalazi najupečatljiviju potvrdu u vjerovanju zapadnih Slovena o domaćem stvorenju (češko mu je ime Křet, slovensko Skrat), koje pod krinkom vatrene zmije proleti kroz cijev i dovede vlasnika sve vrste hleba i drugih plodova zemlje, a ponekad i razno blago. U provinciji Tula postoji vjerovanje da se od dana Bogojavljenja (zimskog solsticija) pojavljuje vatrena zmija (sunce) i posjećuje crvene djevojke (zemlju). U vrijeme kada se kršćanstvo počelo širiti među Slavenima, slovenska mitologija još nije stvorila tako jasne ideje o bogovima do kojih su, na primjer, došli Grci: slavenski bogovi nastavili su se stapati s elementima koje su personificirali, a još nisu imaju jasne antropomorfne karakteristike. Isto tako, kult predaka kod Slovena još se nije razvio u tako jasne, cjelovite oblike i nije imao tako stroge pravne posljedice kao kod Grka i Rimljana.

Vjerski pogledi Slavena svode se na one drevne slojeve vjerskih vjerovanja koji čine zajedničku imovinu naroda arijevskog plemena: formirali su se prije početka povijesti Slovena kao zasebne plemenske grupe i jedva da su se dalje kretali. Shodno tome, nisu razvili stroge oblike kulta, a nije postojao ni poseban svećenički stalež. Samo kod baltičkih Slovena nalazimo jaku religioznu organizaciju: idole za koje su podizani hramovi, sveštenici koji su vršili bogosluženja po određenom redosledu, sa poznatim ritualima, koji su imali hijerarhijsku strukturu i vremenom stekli značaj vodeće kaste. . Druga slovenska plemena nisu imala ni javne idole, ni hramove, ni sveštenike; Predstavnici klanskih sindikata prinosili su žrtve klanu i nebeskim bogovima. Tek pod uticajem Varjaga, ruski Sloveni su došli na ideju da svoje bogove prikazuju u idolima.

Prve idole postavio je Vladimir, kijevski knez, na brdu Perunu, Horsu, Dažbogu, au Novgorodu Dobrinja - Perunu nad Volhovom. Pod Vladimirom su se u Rusiji prvi put pojavili hramovi, koje je verovatno on sagradio, u kojima je, prema sagi o Olavu Trigvesonu, on sam prinosio žrtve. Ali pod istim Vladimirom, kršćanstvo je uvedeno u Rusiju, što je zaustavilo razvoj slavenskog kulta, iako još dugo nije bilo u stanju istisnuti ostatke paganskih vjerovanja.

Nakon usvajanja kršćanstva, narodna svijest Slovena je pomiješala novu vjeru sa starom, dijelom spojila svoje bogove s kršćanskim svecima, dijelom ih potisnula u položaj „demona“, a dijelom ostala vjerna bogovima svojih predaka. Kozma iz Praga († 1125) kaže: „i do sada među mnogim seljanima, baš kao među paganima, jedni poštuju izvore ili vatre, drugi obožavaju šume ili drveće ili kamenje, treći prinose žrtve planinama ili brdima, treći se klanjaju idolima. , gluhonijemih koje je napravio za sebe, moleći se da zavladaju njegovom kućom i njim samim. Pod ovim idolima Kozma očito misli na kućne bogove, koje su Česi nazivali sa skrits I sa rešetkama, među Rusima - kolačići itd.; Češkog kolačića Křeta Česi su prikazivali u obliku malih bronzanih figurica, veličine prsta, zbog čega su ga zvali Paleček (dječak veličine prsta).

Najzanimljiviji odraz slavenske mitologije je povezivanje paganskih vjerovanja s kršćanskim praznicima. Kao i drugi arijevski narodi, Sloveni su čitav ciklus godišnjih doba zamišljali kao neprekidnu borbu i naizmjeničnu pobjedu svijetlih i tamnih sila prirode. Polazna tačka ovog ciklusa bio je početak nove godine – rođenje novog sunca. Slaveni su u proslavu Rođenja Hristovog ugradili paganski sadržaj ovog praznika, a sama proslava Božića dobila je grčko-rimski naziv. pjesme.

Obredi kojima su paganski Sloveni dočekivali početak proljeća i ljetni solsticij također su, u većoj ili manjoj mjeri, bili tempirani da se poklope s kršćanskim praznicima: poput Rusalije, Semika, Kupala. S obzirom na pagansku prirodu praznika, naziv praznika se pretvorio u ime božanstva u čiju čast se nekada slavio. Tako su se pojavili i drugi slovenski bogovi poput Jarila, Kostrome itd., čiji se broj vjerovatno povećao zahvaljujući uskogrudnom optužujućem žaru kršćanskih misionara, koji nisu razmišljali o opštoj vjerskoj misli Slovena i vidjeli su posebnog boga u svako ime.

Originalnost slavenske mitologije, koja je, kao i svaka druga, odražavala svjetonazor njenih tvoraca, leži u činjenici da je njihov život bio direktno povezan sa svijetom nižih duhova koji žive posvuda. Nekima od njih pripisivali su se inteligencija, snaga i dobronamjernost, dok su drugima pripisivali lukavstvo, zlobu i prijevaru. Drevni su vjerovali da se sva ta stvorenja - beregini, vile, vodenici, poljski radnici itd., stalno miješaju u njihove živote i prate osobu od dana rođenja do smrti.

Sloveni su vjerovali da su dobri i zli duhovi u njihovoj blizini, da pomažu u ubiranju obilne žetve i donose bolesti, obećavaju srećan porodični život, red u kući i kažnjavaju za nepristojna djela. Sloveni su se bojali i poštovali bogove, kojih je bilo relativno malo i koji su upravljali prirodnim pojavama i elementima - grmljavinom, vatrom, kišom, pokušavajući da ih umire molitvama i žrtvama. Budući da stvarni slovenski tekstovi i slike bogova i duhova nisu sačuvani zbog činjenice da je kristijanizacija prekinula pagansku tradiciju, glavni izvor informacija su srednjovjekovne kronike, učenja protiv paganizma, kronike, arheološka istraživanja, folklorne i etnografske zbirke. Podaci o bogovima zapadnih Slovena su vrlo oskudni, na primjer, "Povijest Poljske" Jana Dlugosza (1415 - 1480), koja daje popis božanstava i njihovu korespondenciju iz rimske mitologije: Nyya - Pluton, Devana - Venera , Marzana - Ceres.

Češki i slovački podaci o bogovima, kako vjeruju mnogi naučnici, trebaju kritički stav. Malo se zna o mitologiji južnih Slovena. Rano pavši u sferu uticaja Vizantije i drugih moćnih civilizacija Mediterana, prihvativši kršćanstvo prije ostalih Slovena, u velikoj mjeri su izgubili informacije o nekadašnjem sastavu svog panteona. Najpotpunije je sačuvana mitologija istočnih Slovena. Rane podatke o tome nalazimo u „Priči o prošlim godinama“ (XII vek), koja izveštava da je knez Vladimir Sveti (? – 1015) nastojao da stvori paganski panteon širom zemlje. Međutim, njegovo prihvaćanje kršćanstva 988. godine dovelo je do uništenja idola takozvanog Vladimirovskog panteona (oni su svečano bačeni u Dnjepar), kao i zabranu paganizma i njegovih rituala. Stari bogovi su se počeli poistovećivati sa hrišćanskim svecima: gromovnik Perun pretvorio se u svetog Iliju, bog mudrosti Veles u svetog Vlaha, bog sunca Jarilo u svetog Đorđa. Međutim, mitološke ideje naših predaka i dalje žive u narodnim tradicijama, praznicima, vjerovanjima i obredima, kao iu pjesmama, bajkama, zavjerama i znamenjima. Drevni mitološki likovi kao što su goblini, sirene, sirena, kolačići i đavoli živo su utisnuti u govor, poslovice i izreke.

U razvoju, slovenska mitologija prošla je kroz tri faze - duhove, božanstva prirode i bogove idola (idole). Sloveni su poštovali bogove života i smrti (Živa i Moran), plodnosti i biljnog carstva, nebeska tela i vatru, nebo i rat; nisu personificirani samo sunce ili voda, već i brojni kućni i šumski duhovi; obožavanje i divljenje izražavali su se u prinošenju krvi i beskrvnih žrtava za njih.
U 19. veku ruski naučnici su počeli da istražuju ruske mitove, priče i legende, shvatajući njihovu naučnu vrednost i važnost njihovog očuvanja za naredne generacije. Radovi F.I. bili su ključni za novo razumijevanje slovenske mitologije. Buslaeva, A.A. Potebnya, I.P. Saharova, takva specifična djela kao što je trotomna studija A.N. Afanasjev “Poetski pogledi Slovena na prirodu”, “Mitovi o slovenskom paganstvu” i “Kratka skica ruske mitologije” D.O. Sheppinga, “Božanstva starih Slovena” A.S. Famintsina.

Prva je nastala mitološka škola, koja se zasniva na komparativno-istorijskom metodu proučavanja, uspostavljanju organske veze između jezika, narodne poezije i narodne mitologije, te principu kolektivne prirode stvaralaštva. Fjodor Ivanovič Buslaev (1818-1897) s pravom se smatra tvorcem ove škole. „U najstarijem periodu jezika“, kaže Buslaev, „reč kao izraz legendi i rituala, događaja i predmeta shvatana je u najbližoj vezi sa onim što izražava: „ime je utisnulo verovanje ili događaj, a iz „Epski ritual“ u ponavljanju običnih izraza doveo je do toga da je ono što se nekada govorilo o bilo kojoj temi izgledalo tako uspješnim da više nije trebalo dalje modificirati jezik Tradicija je prvobitno bila povezana sa poređenjem jezika, uspostavljanjem zajedničkih oblika reči i podizanjem na jezik indoevropskih naroda, a Buslavev je prvi put u ruskoj nauci preneo u folklor i primenio je u proučavanju. mitološke legende Slovena.

Pjesnička inspiracija pripadala je svima, kao poslovica, kao zakonska maksima. Postojao je čitav narod koji su bili pjesnici. Neki pojedinci nisu bili pjesnici, već pjevači ili pripovjedači, znali su samo točnije i vještije ispričati ili otpjevati ono što je svima bilo poznato. Snaga tradicije zavladala je nad epskim pjevačem, ne dozvoljavajući mu da se izdvoji iz grupe. Ne poznavajući prirodne zakone, ni fizičke ni moralne, epska poezija je i jedno i drugo predstavljala u neodvojivoj celini, izraženoj brojnim poređenjima i metaforama. Herojski ep samo je daljnji razvoj mitološke legende. Teogonijski ep ustupa mjesto herojskom u onoj fazi razvoja epske poezije kada su se legende o ljudskim stvarima počele pridružiti čistom mitu. U to vrijeme iz mita je izrastao epski ep, iz kojeg je kasnije nastala bajka. Svoje epske legende narod čuva ne samo u epovima i bajkama, već i u pojedinačnim izrekama, čarolijama, poslovicama, izrekama, zakletvama, zagonetkama, znamenjima i praznovjerjima.

Ovo su glavne odredbe Buslaevove mitološke teorije, koja se 60-70-ih godina 19. stoljeća postepeno razvila u školu komparativne mitologije i teorije posuđivanja. Teoriju komparativne mitologije razvili su Aleksandar Nikolajevič Afanasjev (1826-1871), Orest Fedorovič Miler (1833-1889) i Aleksandar Aleksandrovič Kotljarevski (1837-1881). Njihov fokus bio je na problemu nastanka mita u samom procesu njegovog stvaranja. Većina mitova, prema ovoj teoriji, seže do drevnog arijevskog plemena. Izdvajajući se od ovog zajedničkog plemena predaka, narodi su širili njegove legende po cijelom svijetu, pa se legende o „Knjizi o golubovima“ gotovo u potpunosti poklapaju s pjesmama staroskandinavske „Starije Edde“ i najstarijim mitovima Hindusa. Komparativna metoda, prema Afanasjevu, “pruža sredstvo za obnavljanje izvornog oblika legendi”. Epske pjesme su od posebnog značaja za razumijevanje slovenske mitologije (ovaj termin je u upotrebu uveo I.P. Saharov; prije toga su se epske pjesme nazivale starinama).

Ruski herojski epovi se mogu svrstati uz herojske mitove u drugim mitološkim sistemima s tom razlikom što su epovi u velikoj meri istorijski, govoreći o događajima od 11. do 16. veka. Junaci epova - Ilja Muromets, Volga, Mikula Seljaninovič, Vasilij Buslajev i drugi doživljavaju se ne samo kao pojedinci vezani za određeno istorijsko doba, već prije svega - kao branitelji, preci, odnosno epski junaci. Otuda njihovo jedinstvo s prirodom i magijskom snagom, njihova nepobjedivost (praktički nema epova o smrti heroja ili o bitkama koje su vodili). U početku postojajući u usmenoj verziji, kao rad pjevača-pripovjedača, epovi su, naravno, pretrpjeli značajne promjene. Postoji razlog za vjerovanje da su nekada postojali u mitologiziranijem obliku.
Slavensku mitologiju odlikuje činjenica da je sveobuhvatna i da ne predstavlja zasebno područje narodne predstave o svijetu i svemiru (poput fantazije ili religije), već je oličena čak iu svakodnevnom životu - biti to su obredi, rituali, kultovi ili poljoprivredni kalendar, očuvana demonologija (od kolačića, vještica i goblina do banika i sirena) ili zaboravljena identifikacija (na primjer, paganski Perun sa kršćanskim svetim Ilijom). Stoga, praktično uništena na nivou tekstova do 11. vijeka, nastavlja da živi u slikama, simbolici, ritualima i samom jeziku.

Svaka kultura ima svoje legende koje objašnjavaju nastanak života i stvaranje svijeta. Slovenska mitologija je jedinstvena pojava. Unatoč činjenici da do danas nisu sačuvani pisani dokazi o njegovom postojanju, još uvijek vjerujemo u drevna narodna praznovjerja i pridržavamo se mnogih rituala koji su izmišljeni u pagansko doba. Slovenska mitologija, stvorenja i bogovi, zla čudovišta, dobre vile i izdajnički duhovi plene nas u zadivljujući, živahan i fantastičan svijet.

Koreni slovenske mitologije

Stari Sloveni su imali jasnu predstavu o strukturi božanskog svijeta. Središte života bilo je čarobno ostrvo - Buyan, čije se ime često može naći u narodnim pričama. Beskrajni okean pjeni se oko njega. U središtu magične zemlje raste moćni hrast. Mudri gavran živi na njegovim granama, a zmija podmukla živi u gustoj travi. U blizini teče potok koji daje život i stoji sveti kamen.

Nekada je Univerzum bio podijeljen na 2 svijeta: zemaljski svijet, u kojem žive smrtnici, i nebeski, nevidljiv ljudskom oku, čiji su stanovnici svemogući bogovi, njihovi pomagači i neprijatelji - magični duhovi.

U slovenskoj mitologiji može se razlikovati nekoliko kategorija magičnih stvorenja:

najviša božanstva, obdarena ogromnom moći i koja kontrolišu život na zemlji;
bogovi ratnici - štiteći svijet i ljude od mračnih sila;
božanske sile koje upravljaju prirodnim elementima i odgovorne su za određene zanate;
duhovi - zla i dobra stvorenja koja žive na određenom mjestu (šuma, voda, zemlja, kuća);
magična stvorenja su magične životinje, pomoćnici bogova;
mitološki likovi - stanovnici magičnog svijeta.

U stara vremena, Rusi su verovali da bogovi gledaju kako ljudi žive i da im pomažu ili kažnjavaju. Sudbina bilo kojeg živog bića bila je u rukama nebeskih tijela. Posebno su poštovani mitski gromovnici koji su upravljali elementima (vatra, voda, vazduh, zemlja) i prirodnim pojavama (kiša, suša, uragan). Molili su se ovim bogovima da uzgajaju usjeve, prehranjuju svoje porodice i ne umru od gladi.

U drevnoj Rusiji ljudi su prinosili žrtve bogovima kao darove, nadajući se zaštiti od zlih sila.

Mitski duhovi su se bojali i poštovali. Prema narodnim vjerovanjima, od njih je ovisila čovjekova sreća. Imali su svoje magične moći i mogli su se otarasiti bolesti i pružiti bogat i sretan život. Ako su duhovi bili ljuti, mogli su strogo kazniti budale koje su se usudile da ih izazovu.

Rusi su duhovima pripisivali ljudske osobine karaktera: milost, prijevaru, dobrotu, lukavost.

Do danas nije sačuvan niti jedan pisani dokaz koji bi sadržavao tekstove i slike junaka slovenskih mitova. Jedini izvor u kojem se nalaze legende povezane s paganskim vjerovanjima je drevna ruska književnost.

Čak i nakon usvajanja kršćanstva u Kijevskoj Rusiji i zabrane paganskog panteona bogova, Sloveni su zadržali i prenijeli svoje poglede na novu vjeru, zahvaljujući kojoj su mnogi sveci, kojima su se počeli moliti u crkvama, posudili karakterne osobine od njihovih prethodnika. Na primjer, staroslovenski Perun je počeo da nosi ime svetog Ilije, boga sunca i proljeća Jarila - Đorđa, a najmudriji bog Veles pretvorio se u poštovanog crkvenog sveca Vlaha.

Božanski panteon među Slovenima

Glavnim drevnim božanstvom među Slovenima smatran je Rod - vladar neba i zemlje, koji je dao život ljudima. Od imena Boga dolazi riječ "klan", koja ujedinjuje pojmove kao što su porodica, narod i domovina. Ovo božanstvo su poštovali mnogi drevni narodi. Ljudi su vjerovali da sjedi na oblaku i baca grmljavine na zemlju - tako se rađa novi život.

Stare ruske legende sačuvale su legende o svjetlosnim božanstvima (Jasunima) koji žive visoko na nebu i tamnim magovima (Dasunima) koji naseljavaju donji svijet. Panteon u mitskim vjerovanjima Slovena predstavljaju božanstva povezana s glavnim svjetiljkom, te takozvani funkcionalni bogovi.

Koliko god godišnjih doba ima, Bog Sunca ima toliko obličja. Četiri božanstva su naizmjenično zamijenila svoju vlast nad svijetom. Zimi je vladao Kolyada, u proljeće je došao Yarilo, ljeti je Dazhbog vladao svijetom, a u jesen je došao period u kojem je Svarog postao glavni. Dan kada su se bogovi smenjivali zavisio je od položaja sunca na nebu. Drevni ljudi su pažljivo pratili kretanje kosmičkih tijela.

Bogovi odgovorni za različite prirodne elemente i zaštitnike zanata su Tara, Volokh, Chislobog, Indra, Radogost, Ruevit itd.

Perun je moćni vođa svih bogova. Gromovnik je jahao na zlatnim kolima, naoružan vatrenim strijelama i sjekirom. Ako je bio ljut i ljut, na nebu su se skupljali oblaci i grmljavina je začula. Perun je bio mudri vođa božanske vojske. Donio je svjetlost na zemlju, štiteći ljude od zlih sila i nesreća.
Veles je zlo božanstvo koje vlada zemljom i vodenim elementima. Drevni ljudi su vjerovali da želi preuzeti vlast nad svijetom, pa je bio u neprijateljstvu s gromovnikom Perunom, koji štiti ljude od zlih uroka. Veles se stalno borio sa svojom mračnom stranom, patronizirao je ljude koji se bave umjetnošću, podržavao talente i štitio lutalice. Posjedovao je ogromnu unutrašnju snagu i mudrost i bio je jedan od najmoćnijih bogova. Uprkos činjenici da se Veles smatrao ne baš dobrim, mnogi su ga poštovali. U znak poštovanja ljudi su gradili hramove u kojima su obožavali ovog boga.
Mara je gospodarica smrti. Ova boginja se smatrala najpravednijom. Ljudi su joj se obraćali za pomoć u vračanju i gatanju, duše mrtvih se pokoravaju boginji. Iako su se Sloveni plašili ove boginje, zamišljali su je kao mladu i lepu devojku. Visoka, dostojanstvena, crnokosa kraljica podzemlja bila je oličenje suzdržanosti i hladnoće. Sloveni su vjerovali da Mara dolazi u ljudski svijet zimi, kada na nju padne snijeg, a ljudska srca okovana ledom. S dolaskom proljeća, kod Slovena je bio običaj da spale Marijin lik. Danas su ove tradicije oličene u još jednom prazniku - Maslanici. Glavni simbol boginje je zaleđen mlaz vode, koji je utjelovio energiju koja spava u svakom živom stvorenju.
Yarilo - ime ovog božanstva povezivalo se među ljudima s buđenjem nakon dugog perioda stagnacije, on je utjelovio lijepo, životno potvrđujuće proljeće. Bog Sunca je obasjao svet, odišući neviđenom snagom i vitalnošću. Po svojoj prirodi, Yarilo je bio iskreno, radosno i aktivno božanstvo, pa je prikazan kao mladić plavih očiju i plave kose. Bezobzirni bog sunca utjelovio je sliku mladosti, koju karakteriziraju prolazni hobiji i ljubavi.
Stribog se smatrao jednim od glavnih božanskih bića. On je kontrolisao vazdušne elemente. Pod njegovom komandom bili su eteri - bestjelesni duhovi, kao i ptice - vjerni magijski pomoćnici. Bog je sišao na zemlju u obliku Stratimske ptice. Sloveni su Striboga zamišljali kao sijedog čovjeka koji je imao unutrašnju snagu i neviđenu fizičku snagu. Stribog je bio naoružan zlatnim lukom. Mogao se prepoznati po odjeći boje neba. Farmeri i pomorci su posebno poštovali boga vjetra.
Lada je gospodarica ljubavi. Ova boginja je bila oličenje ljepote, radosti i sreće. Čuvala je udobnost u svakoj porodici. Druga boginja, Makosh, smatrana je gospodaricom kuće. Lada je simbol devojke koja se sprema za udaju, koja cveta zbog ljubavi. Boginja je bila mlada, lijepa i vesela, a među ostalima ju je bilo lako prepoznati po njenoj dugoj zelenoj kosi. Ladini vjerni pratioci su nevjerovatno lijepi leptiri.

U slovenskim mitovima bogovi, kao i ljudi, znaju da vole, mrze i budu prijatelji. U mnogim pričama, dobro se suprotstavlja zlu, a sile sunca sprečavaju da tama proždre svijet.

Mitska bića

U slovenskoj mitologiji mnoga stvorenja nisu samo pomoćnici bogova, već i sami imaju magične sposobnosti. Ljudi su se bojali zlih čudovišta i vjerovali su u dobrotu duhova.

Bestijarij, zbirka drevnih vjerovanja koja je preživjela do danas, opisuje mitska bića u obliku inteligentnih životinja. Ljudska mašta je neke nagradila raznim vrlinama - odanošću, hrabrošću i hrabrošću, druge - sitničavosti, zloćudnošću i zavišću.

Ogromna zmija Aspid - ovo stvorenje je stajalo na čelu mračne vojske. Aspid je izgledao zastrašujuće - ogromno leteće čudovište, sa kljunom i dva duga debla. Krila su mu gorjela od vatre. Zvijer živi sama na nebu, jer niko ne može podnijeti stvorenje sa tako crnim srcem. On je neranjiv, čak ga ni najmoćnije oružje ne može pobijediti. Aspid je bio sposoban za podmukle radnje, izjedao ga je unutrašnji bijes, koji ga je tjerao na zločine.
Ptica Gamayun je pjevačica božanskih vijesti. Sloveni su veoma voleli ovo stvorenje. Samo nekolicina odabranih je to mogla vidjeti. Čarobna ptica je bila dobrog raspoloženja, ponašala se pošteno i pošteno prema ljudima. Gamayun je veoma pametno stvorenje koje zna odgovore na sva pitanja, otkrivaju mu se duboke tajne i znanja. Ptica je delovala kao mudar savetnik; glavno je bilo postaviti pravo pitanje. Čarobno stvorenje živi na ostrvu Buyan. Stari Sloveni su vjerovali da je Gamayun životinja s glavom lijepe djevojke i tijelom ptice.
Yusha je zmija koja nosi planetu. Iako je ovo stvorenje bilo zastrašujuće divovske veličine, imalo je dobar karakter. Yusha ima mnogo zajedničkog sa skandinavskim Jörmungandom. Naši preci su vjerovali da se zmija omotala oko planete i spriječila je da padne u ponor. Sve dok stvorenje drži zemlju, u svijetu vladaju stabilnost i spokoj. Prema vjerovanjima, ako bi se mitsko stvorenje u snu bacilo ili uzdahnulo, dogodili su se potresi.
Ghoul - tako su Sloveni općenito nazivali zla stvorenja koja su ih plašila. Oni su nekada bili ljudi koji su skrenuli sa pravednog puta i zakoračili na tamnu stranu. Nakon smrti, oni su se pretvorili u čudovišta sposobna da naškode ljudima. Boriti se protiv ghoula nije lako. Da biste to učinili, trebat će vam značajna snaga, agilnost i magično oružje od srebra. Prema drugoj verziji, duhovi su mrtvi ljudi koji nisu našli počinak i nisu pravilno pokopani. Kako bismo se zaštitili od ovih zlih stvorenja, naši su preci nosili crveni vuneni konac. Koristili su vatru i magiju. Osjećaji sažaljenja i sažaljenja su strani duhoviti. Ubijali su ljude pijući njihovu krv.
Vatreni soko Rarog je magično stvorenje prikazano na grbu Slovena. Ova ptica nije slučajno izabrana. Sokoli nikada ne napadaju svoje neprijatelje s leđa ili ne nanose štetu protivniku kojeg su pobijedili. U slovenskoj mitologiji Rarog je božanski glasnik. On je prvi saznao važne vijesti i prenio ih svijetu ljudi. Ova nevjerovatna ptica pomogla je u komunikaciji jedni s drugima i sa božanskim bićima.
Divovski Gorynya - ovo mitsko stvorenje pomoglo je u stvaranju svijeta. On čuva stražu nad podzemnim svijetom, pažljivo pazeći da se nijedan zli duh ne oslobodi. Ime ovog stvorenja utjelovljuje alegoriju - ogromno je, poput planine. Sloveni su vjerovali da je moć bez inteligencije bezvrijedna i da donosi samo nesreću i uništenje. U mitovima, Gorynya, preuzimajući odgovoran pristup zadatku koji mu je povjeren, spašava svijet od haosa.

Svet duhova kod Slovena

Prema starim Slovenima, polja, šume, vodu i vazduh bili su naseljeni raznim duhovima.

Utjelovili su različite strahove i informacije o svijetu oko sebe.

Kikimora. Zli duh u slovenskoj mitologiji. Duše mrtvih su postale kikimore, nisu htele da napuste ovaj svet, pa su se naselile u ljudskim nastambama, plašile se i činile gadne stvari. Zlonamjerni duhovi su živjeli u podrumu. Voljeli su praviti buku i plašiti vlasnike kuće. Kikimora bi mogla napasti osobu u snu, uzrokujući da se zagrcne. Da bi se zaštitili od zlih duhova, stari Sloveni su recitirali magične čini i molitve.
Leshy. Naši preci su se bojali đavola i prema njemu su postupali oprezno, očekujući podlost. Šumski duh nikada nije napadao ili vrijeđao ljude iz zabave. Pazio je da lutalice ne krše pravila šumskog života. Kako bi prestupnika naučio lekciju, goblin ga je namamio u neprohodnu gustiš, odakle nije mogao sam izaći. Putnik je mogao zamoliti šumskog duha za pomoć. Duh je prikazan kao mali starac, obrastao u travu i mahovinu. Goblin je imao magične moći i lako se mogao transformirati u šumska stvorenja. Ptice i životinje bile su mu vjerni pratioci. Pre nego što su otišli u šumu u lov, Sloveni su nagovarali đavola, ostavljajući mu darove.
Voda. Vladar rezervoara voli zaroniti dublje u bazen. Ovaj duh živi u lošoj vodi. U narodnom vjerovanju, sirena je opisana kao čupavi i bradati starac zelene kose i velikog trbuha. Sav je umazan blatom. Gospodar rečnih voda bio je neprijateljski raspoložen prema ljudima, pa je s njima izigravao svakakve prljave trikove. Da bi se umirio duh, trebalo je lijepo pjevati na obali jezera.
Sirene. Duhovi utopljenih djevojaka. Svojim prekrasnim izgledom i očaravajućim glasom mamili su putnike duboko u riječne vode. Slavenske sirene razlikuju se od sličnih mitskih bića koje su izmislili drugi narodi. Mlade su i lijepe, spolja slične najobičnijim djevojkama (bez ribljeg repa). U noći obasjane mjesečinom vole se brčkati na obali, zavodeći lutalice.
Brownie. Duh nevidljiv ljudskom oku koji živi u domovima ljudi. On štiti porodicu od nevolja i nesreća, pomaže u vođenju domaćinstva. Omiljeno mjesto kolačića je iza peći. Stari Sloveni su poštovali i poštovali ovog duha, a takođe su se bojali: ako je ljut, mogao bi da napravi neku nestašluku. Bilo je uobičajeno da se kolačić umiri ukusnim poklonima i svijetlim predmetima. Kada su se preselili u novi dom, uvijek su nosili duh sa sobom.
Babai. Duh koji se pojavljuje noću. Ovo je zlonamjerno stvorenje koje živi u gustim šikarama u blizini rijeka i jezera. Noću, baba izlazi i šulja se do domova ljudi. Na vratima galami, stenje, vrišti i plaši malu djecu koja su nestašna i ne žele da spavaju. Babai može kidnapovati dijete.

Zaključak

Slavenski mitovi koji se prenose usmeno preživjeli su do danas. Pričaju o nevjerovatnom i magičnom svijetu u kojem žive svemoćna božanstva, bića iz bajke i hiroviti duhovi. Drevne priče su nepresušni izvor narodnih obreda i vjerovanja, paganskih predstava o ustrojstvu svijeta i magijske simbolike. Slavenska mitologija ne gubi svoju popularnost. Mnogi ljudi danas obožavaju drevne bogove.

Bilo je loše sa zlim duhovima u Rusiji. Nedavno je bilo toliko bogataša da je broj Gorynych-a naglo opao. Samo jednom je tračak nade bljesnuo za Ivana: stariji čovjek koji se zvao Susanin obećao mu je da će ga odvesti u samu jazbinu Likha Jednookog... Ali naišao je samo na rasklimanu drevnu kolibu s razbijenim prozorima i razbijenim vratima . Na zidu je bilo izgrebano: “Provjereno. Likh no. Bogatir Popović."

Sergej Lukjanenko, Julij Burkin, “Ostrvo Rus”

"Slovenska čudovišta" - morate se složiti, zvuči pomalo divlje. Sirene, goblini, vodena bića - svi su nam poznati od djetinjstva i tjeraju nas da se prisjetimo bajki. Zato se fauna "slavenske fantazije" još uvijek nezasluženo smatra nečim naivnim, neozbiljnim, pa čak i pomalo glupim. Danas, kada su u pitanju magična čudovišta, sve češće pomišljamo na zombije ili zmajeve, iako u našoj mitologiji postoje tako drevna bića, u usporedbi s kojima Lovecraftova čudovišta mogu izgledati kao sitni prljavi trikovi.

Velesova knjiga

„Velesova knjiga“ („Velesova knjiga“, Isenbekove ploče) dugo se smatrala jedinstvenim spomenikom staroslovenske mitologije i istorije, koji datira od 7. veka pre nove ere - 9. veka nove ere.

Jedina dostupna slika jedne od ploča „Velesove knjige“, koja počinje rečima „Ovu knjigu posvećujemo Velesu“.

Alkonost

Slavenski alkonost je rajska ptica sa iznenađujuće slatkim, blagoglasnim glasom. Polaže jaja na morsku obalu, a zatim ih uranja u more - i talasi se smiruju na nedelju dana. Kada se jaja izlegu, počinje oluja. U pravoslavnoj tradiciji, Alkonost se smatra božanskim glasnikom - ona živi na nebu i silazi da ljudima prenese najvišu volju.

Aspid

Auca

Baba Yaga

Poreklo imanja Baba Jage nije jasno. Možda potiče iz turskog jezika, ili možda potiče od starosrpskog ega - bolest.

Baba Yaga, koštana noga. Vještica, ogreva i prva žena pilot. Slike Viktora Vasnjecova i Ivana Bilibina.

Koliba na kurnogi

Bannik

Bannik rijetko nanosi neku ozbiljnu štetu, samo kada se ljudi ponašaju nekorektno (pranje na praznike ili kasno u noć). Mnogo češće im pomaže. Sloveni su kupalište povezivali s mističnim, životvornim moćima - često su ovdje rađali ili gatali (vjerovalo se da bannik može predvidjeti budućnost).

Bas Čelik (Čovjek od čelika)

Ovako izgleda Baš Čelik kako ga je zamislio W. Tauber.

Ghouls

Živi mrtvaci koji ustaju iz svojih grobova. Kao i svaki drugi vampir, gulovi piju krv i mogu opustošiti cijela sela. Prije svega, ubijaju rođake i prijatelje.

Gamayun

Gamajune-Gamajune, koliko mi je preostalo da živim? - Ku. - Zašto tako mama...?

Divya people

Brownie

Ako su ljudi s njim uspostavili normalne odnose, hranili ga (ostavili su tanjir s mlijekom, kruhom i solju na podu) i smatrali ga članom svoje porodice, tada im je kolačić pomagao u sitnim kućnim poslovima, čuvao stoku, čuvao domaćinstva i upozorio ih na opasnost.

Drekavac (drekavac)

Firebird

Kikimora (shishimora, mara)

Koschey besmrtni (Kashchei)

Koschey kako su ga zamislili Vasnjecov i Bilibin.

Georgy Millyar najbolji je izvođač uloga Koshcheija i Baba Yage u sovjetskim bajkama.

Gobline

Zanosno jednooki

Izreka je stigla u naše vrijeme: "Ne budi Dashing dok je tiho." U doslovnom i alegorijskom smislu, Likho je značio nevolju - vezao se za osobu, sjeo mu na vrat (u nekim legendama nesrećnik je pokušao da udavi Likha bacivši se u vodu i udavio se) i spriječio ga da živi .
Likh se, međutim, mogao riješiti – prevaren, otjeran silom volje, ili, kako se povremeno spominje, dati drugome uz neki poklon. Prema vrlo mračnim sujeverjama, Likho bi mogao doći i progutati vas.

sirena

U slovenskoj mitologiji, sirene su vrsta nestašnih zlih duhova. Bile su to utopljene žene, djevojke koje su umrle u blizini jezera ili ljudi koji su plivali u neprikladnim trenucima. Sirene su ponekad poistovjećivane sa "mavkama" (od staroslavenskog "nav" - mrtvac) - djecom koja su umrla bez krštenja ili su ih majke zadavile.

Neka vjerovanja su sirene nazivala nižim duhovima prirode (na primjer, dobri "bereginci"), koji nemaju ništa zajedničko s utopljenicima i dragovoljno spašavaju utopljenike.

Mermen kako su ga predstavili Bilibin i V. Vladimirov.

Sirin

Slavuj razbojnik (slavuj Odihmantijevič)

Za svoje prve romane i pesme Vladimir Nabokov je koristio pseudonim "Sirin".

2004. godine, selo Kukoboj (Pervomajski okrug Jaroslavske oblasti) proglašeno je „domovinom“ Baba Jage. Njen "rođendan" slavi se 26. jula. Pravoslavna crkva oštro je osudila "obožavanje Baba Jage".

Ilja Muromets je jedini epski heroj kanonizovan od strane Ruske pravoslavne crkve.

Baba Yaga se nalazi čak i u zapadnim stripovima, na primjer, “Hellboy” Mikea Mignole. U prvoj epizodi kompjuterske igre "Quest for Glory" Baba Yaga je glavni negativac radnje. U igrici uloga "Vampire: The Masquerade", Baba Yaga je vampir iz klana Nosferatu (odlikuje se ružnoćom i tajnovitošću). Nakon što je Gorbačov napustio političku arenu, izašla je iz skrovišta i pobila sve vampire klana Brujah koji su kontrolisali Sovjetski Savez.

* * *

Vrlo je teško nabrojati sva bajkovita stvorenja Slavena: većina njih je vrlo slabo proučena i predstavljaju lokalne varijante duhova - šumskih, vodenih ili domaćih, a neka od njih su bila vrlo slična jedni drugima. Općenito, obilje nematerijalnih stvorenja uvelike razlikuje slavenski bestijarij od „prizemnijih“ zbirki čudovišta iz drugih kultura
.
Među slovenskim "čudovištima" ima vrlo malo čudovišta kao takvih. Naši su preci vodili miran, odmjeren život, pa su stvorenja koja su izmislili za sebe povezana s elementarnim elementima, neutralnim u svojoj suštini. Ako su se suprotstavljali ljudima, onda su, uglavnom, samo štitili majku prirodu i tradiciju predaka. Priče ruskog folklora nas uče da budemo ljubazniji, tolerantniji, da volimo prirodu i poštujemo drevno naslijeđe naših predaka.