China ist weit von Russland entfernt, sein Territorium ist riesig, seine Bevölkerung ist groß und seine Kulturgeschichte ist unendlich lang und geheimnisvoll. Durch die Vereinigung wie im Schmelztiegel eines mittelalterlichen Alchemisten schufen die Chinesen eine einzigartige und unnachahmliche Tradition. Das Land des „gelben Staubs“ war in der Antike eine geschlossene Welt, eine Welt für sich, und obwohl sich China dem Einfluss ausländischer Theorien und Lehren (zum Beispiel des Buddhismus) nicht entziehen konnte, brachte diese Welt eine einzigartige Wissenschaft, Berufe und Handwerk hervor einzigartig im Reich der Mitte . China absorbierte Rassen- und Kultursysteme, überarbeitete sie wie in einem Hochofen und schmolz alles, was nicht chinesisch war, zu etwas zusammen, das für immer als ausschließlich chinesisch gelten würde.

In der frühen Han-Ära entstand in China eine vielfältige Palette religiöser, philosophischer, moralischer und ethischer Ideen. Sie bilden philosophische Schulen mit einer komplexen Hierarchie und einem obligatorischen Leiter, dessen Autorität unbestreitbar ist. Jede Schule entwickelte ihre eigene doktrinäre Herangehensweise an den „perfekten“ Staat, ihre eigenen Ansichten über den „idealen“ Herrscher und die beste Politik für das Land. Es gab aber auch philosophische Schulen, die nur den Weg zur persönlichen spirituellen Vervollkommnung suchten und sich überhaupt nicht in die Politik des chinesischen Staates einmischten. Drei philosophische Systeme hatten im Laufe der Geschichte den größten Einfluss auf die Entstehung der chinesischen Lebensweise: die spirituelle Mystik von Lao Tzu, die moralischen und ethischen Lehren von Konfuzius und der idealistische Agnostizismus, der sich in China zusammen mit dem Buddhismus verbreitete.

In diesem Artikel betrachten wir das Konzept des „Tao“ – das zentrale Konzept im philosophischen System von Lao Tzu. Es sollte bedacht werden, dass Vorstellungen über Frieden, Raum, Harmonie und den Menschen schon lange vor dem Aufkommen des Taoismus Gestalt annahmen. Sie werden uns durch alte Legenden, Gesänge, Beschreibungen von Zeremonien und Ritualen (insbesondere in der Tang-Ära) vermittelt. Viele Bestimmungen des zukünftigen taoistischen Systems wurden in den ältesten klassischen Büchern der chinesischen Bildung dargelegt. Den wichtigsten Platz unter diesen Büchern nimmt das „Buch der Wandlungen“ ein.

Die ursprüngliche Kosmogonie besagt, dass es ursprünglich nur eine einzige und universelle Substanz gab – Qi, gedacht als kosmischer Atem: Qi füllte das Nichts – die Leere. Im chthonischen Moment wurde die Energie der Leere in Yang – ein helles und warmes Prinzip – und Yin – ein dunkles und kaltes Prinzip – aufgeteilt. Dann stieg Yang als leichtere Substanz nach oben, Yin sank nach unten. Die erste Energie bildete den Himmel – Tien. Die zweite Energie bildete die Erde – Kun. Yang und Yin sind verantwortlich für das Gleichgewicht in der Welt, den Wechsel der Jahreszeiten und die Harmonie des Kosmos. aus ihnen entstehen alle Dinge und Phänomene in der Welt. Daher glaubten die alten Chinesen, dass alles durch Dualität gekennzeichnet sei, eine Kombination aus zwei gegensätzlichen Prinzipien: männlich und weiblich, hell und dunkel, kalt und warm, leicht und schwer usw. Das Maß der Anwesenheit von Yin oder Yang in einem bestimmten Ding bestimmt die Eigenschaften dieses Dings und zeigt sein Wesen, seine Bedeutung und seine Rolle. Ändert sich das Maß der Präsenz, dann verändert sich auch das Wesen der Sache. Im alten China glaubte man, dass das grenzenlose und gleichgültige Tian seinen eigenen obersten Herrscher hatte, Shang Di. Die Entstehung dieses Kultes steht in direktem Zusammenhang mit der Bildung der chinesischen Staatlichkeit. So wie der Kaiser auf Erden ein „Sohn des Himmels“ ist, immer derselbe „wiedergeborene Drache“, so muss es im Himmel einen Herrscher geben – das ist Shang-di. Später war der Himmel voller zahlreicher Gottheiten und Geister, mit denen die Chinesen lernten, durch die Einhaltung komplexer und vielfältiger Rituale und Zeremonien zu „verhandeln“. Diese Anforderungen entsprachen dem Staatsstil, einer bestimmten Lebensweise: einer Gemeinschaft, deren Mitglieder durch Blutsbande, gemeinsame wirtschaftliche Aktivitäten, Heiligtümer und Ahnengräber miteinander verbunden sind.

Im fünften Jahrhundert v. Chr. Altes Wissen entspricht nicht mehr den veränderten Lebensbedingungen. Unruhige Zeiten sind angebrochen – die Ära von Django (Warring States). Die Welt hat sich bis zur Unkenntlichkeit verändert und die Menschen haben den Eindruck, dass die Götter und Gönner sie verlassen haben. Einer von denen, die bereit waren, den Menschen bei der Anpassung an die veränderte Realität zu helfen, war Laotse. Informationen über die Identität des Kapitäns sind vage und umstritten. Einige Informationen über den Philosophen können wir dem Werk „Shi Ji“ des berühmten Historikers Sima Qian entnehmen, aber auch sie scheinen unzuverlässig zu sein. In unserer Studie ist diese Information nicht wichtig; wir berücksichtigen nur, dass Laotse ein älterer Zeitgenosse von Konfuzius war und in der Ära von Dzhanguo lebte.

Beim Kennenlernen der philosophischen Weltanschauung von Lao Tzu stellt sich eine logische Frage: Wo kann man nach den Quellen seiner philosophischen Gedanken suchen?

Im individuellen Bewusstsein und der Denkweise des Denkers;

In den historischen Existenzbedingungen des heutigen China.

Philosophiehistoriker glauben, dass seine Argumentation als kontemplative Spekulation charakterisiert werden kann. In der Abhandlung „Tao De Ching“ wird Lao Tzu, der versucht, in das Wesen der Phänomene und Dinge einzudringen, sagen: „Es gibt nur Schönheit, die hässlich ist, es gibt nur Gutes, das böse ist.“ Denken wir im Geiste des späten Neuplatonismus, dann können wir das wahrhaft Schöne nur mit den „Augen“ des Geistes sehen, und das wahrhaft Gute wird unsere Seele erst spüren, wenn sie sich dem Absoluten des Einen nähert und sich darin auflöst . Wie bei Platon, dem Klassiker des griechischen Denkens, ist bei Laotse nicht alles Materielle echt. Dies ist eine reflektierte, scheinbare Realität – ein Schatten der wahren Welt der reinen Eidos (Ideen). Die Tatsache, dass die bestehende Realität veränderbar ist, wird nach Ansicht des Neuplatonikers Proklos durch die Existenz eines unveränderlichen, dauerhaften Prinzips bewiesen, das das wahre Sein enthält.

Das Konzept des „Tao“ ist der Ausgangspunkt der gesamten Philosophie von Lao Tzu und die Grundlage seiner Metaphysik. Der mit dem modernen Hieroglyphenzeichen Tao bezeichnete Begriff bildet mehrere semantische Reihen. In der ersten – der gebräuchlichsten Bedeutung des Tao – Weg, Straße, Umlaufbahn. Die zweite Reihe umfasst semantische Konzepte wie Moral, Ethik, Gerechtigkeit. In der dritten Reihe stehen Bedeutungen: Wort, Sprechen, Lehre, Wahrheit und Lebensweise. Im Allgemeinen besteht die Dao-Hieroglyphe aus zwei Teilen: „show“ – Kopf und „zou“ – gehen. Lao Tzu hat diesen Begriff nicht erfunden, aber er war der erste, der ein übersinnliches Wesen so bezeichnete. Der Denker stellte „Tao“ zur Grundlage seines philosophischen Systems. Wir können nicht sagen, was der Autor des Tao De Ching erklärt. Was ist Tao? Richtiger wäre es zu sagen, dass Hokuyan seine Wahrnehmungen des Universums unbewusst in sprachliche Symbole übersetzte. Das Tao kann nicht rational, sondern nur exoterisch erkannt werden. Um das Tao zu verstehen, muss man daher auf mystische Erfahrungen zurückgreifen, in die Natur der eigenen Empfindungen eindringen, mit der Natur verschmelzen und sich dann mit der Welt verbinden, und das ist rational nicht möglich. Tao ist formlos, aber allgegenwärtig, breitet sich sowohl „nach links als auch nach rechts“ aus und hinter jedem Objekt, jedem Phänomen verbirgt sich der Anfang, der die Existenz der Welt charakterisiert. Sie können es nicht mit Ihren Augen sehen; es ist nur im Moment der erhabenen Erleuchtung zugänglich. Ein einfacher Mann auf der Straße, der das Tao kennt, „erkennt ihn nicht“ – „wenn er ihm begegnet, wird er sein Gesicht nicht sehen.“ Auf die eine oder andere Weise ist die Bedeutung des Tao so tiefgründig, dass es nicht genügend Worte gibt, um Informationen darüber zu vermitteln. Versuchen wir es so auszudrücken: Das Tao ist voller Ewigkeit und gleichzeitig im Gegensatz zu allem, was existiert. Einerseits ist Tao Existenz, andererseits Nichtexistenz. „Namenlosigkeit ist der Anfang von Himmel und Erde.“ Das Tao hat schon immer existiert und sich endlos selbst erschaffen. Dies ist ein Moment der ultimativen Leere. Wenn in der sichtbaren Welt Dinge wirklich vorhanden sind, dann liegen sie in der Leere in Form potenzieller Wiedergeburten vor. Diese Leere ist ein potenzieller Raum, in dem es nichts gibt und die Existenz von allem erlaubt ist. Und „Sein entsteht aus Nichtsein.“ Gleichzeitig sind die Dinge im Nebel des Tao verborgen. Die Geburt von Dingen, einschließlich Handlungen, Gedanken, Charakteren, Objekten und im Allgemeinen von allem, was auf der Welt existiert, erfolgt als allmählicher, notwendiger und sinnvoller Verlust der Einheit: Einer bringt zwei zur Welt, zwei zu drei usw. Wenn wir diese Position erneut mit dem griechischen Denken vergleichen, werden wir ähnliche Überlegungen bei Pythagoras von Samos finden. Kehren wir gedanklich nach China zurück. Wir haben über das Konzept des Tao gesprochen. Aber das Tao ist in sich selbst unteilbar, diese Einheit scheint in ihrer Kreisbewegung endlos: „In der Zunahme von zehntausend Dingen sehe ich ihre Rückkehr.“ Es gibt unzählige Dinge, und jedes einzelne kehrt zu seiner Wurzel zurück. Die Rückkehr zur Wurzel nennt man Ruhe. Das bedeutet, zum Schicksal zurückzukehren. Die Rückkehr zum Schicksal macht es unerschütterlich.“ Nach dem Taoismus erschöpfen sich die Gegensätze ineinander und verwandeln sich ineinander. Wo ist das maximale Positive (Yang), das minimale Negative (Yin). Umgekehrt. Dies ist das berühmte grafische Symbol von Bagua. Das Wissen, dass Tao für immer verborgen ist und verschwindet – Xuan erschöpft jedoch nicht die Vorstellungen über die Essenz des Konzepts. Wir können über das Tao sagen, dass es eine Anti-Welt ist. Intimität, die der äußeren, sichtbaren Form der Dinge entgegengesetzt ist. Nur im Tao, frei vom Sein, liegt die Quelle des Lebens. Da Tao Präexistenz und Präexistenz ist, ist es großartig und intelligent. Es ist das Tao, das alle Dinge klassifiziert und das Mosaik und die Helligkeit der Welt entstehen lässt. Dies bildete die Grundlage des wichtigsten ästhetischen Konzepts in China. Die durch die Sinne greifbare Welt ist real, aber dahinter verbirgt sich die noch realere Welt des Tao. Die Welt scheint in zwei Gegensätze zu zerfallen – das Innere und das Äußere, und das innere Prinzip ist wertvoller als das Äußere, da es einem ermöglicht, das Tao zu sehen. Somit waren die Hauptzeichen der Präsenz des Tao in der realen Welt die alles durchdringende Nichtexistenz, die allmächtige Untätigkeit, die alles erzeugende Kraft des Einen, die Unterstützung des Vergänglichen, empfangen von der Welt jenseits von Gut und Böse. Die spätere chinesische philosophische Tradition trug wenig zum Verständnis des Tao bei. Konfuzius übertrug den mystischen Begriff auf die Welt des wirklichen Lebens. Er argumentierte, dass sich Tao in der Welt der Menschen nur durch De manifestiert, die dem Menschen innewohnende Tugend oder die Fähigkeit zur Perfektion. Ein Mensch erlangt seine menschliche Authentizität, wenn seine spontanen Impulse unter dem Einfluss von De eine bestimmte Form annehmen.

Wir haben nur ein bestimmtes Merkmal des Tao-Konzepts untersucht, das mit diesem Inhalt zweifellos nicht erschöpft ist. Nicht umsonst nannten schon Zeitgenossen die Abhandlung „Tao De Ching“ fünftausend Hieroglyphen des Schweigens. Der Taoismus blieb eine völlig missverstandene elitäre Lehre. Die Geschichte von Lao Tzu und seinen Schriften ist traurig, aber bis zu einem gewissen Grad logisch. Spätere Taoisten sahen in der Abhandlung „Tao De Ching“ lediglich die Rechtfertigung für ihre alchemistischen und esoterischen Experimente zur Erlangung persönlicher Unsterblichkeit. Der Konfuzianismus als praktischere und lebendigere Lehre konnte in der chinesischen Elite mehr Anhänger gewinnen, und die taoistische Lehre, die am tiefsten in ihrer metaphysischen Suche verwurzelt war, stieg auf die Ebene der Praxis herab. Trotzdem lebt der Taoismus weiter und bleibt ein integraler Bestandteil der spirituellen Kultur Chinas.

Derzeit scheint es nur eine recht begrenzte Menge an Literatur zu diesem Thema zu geben.

Taoismus, der etwa im 6.-4. Jahrhundert entstand. Chr BC, entwickelte sich und wurde zur Nationalreligion Chinas. Und wenn die religiösen Aspekte des Taoismus im Laufe seiner Entwicklung zurückgehen konnten, so erfreuen sich seine technischen, nicht-religiösen Aspekte immer noch großer Beliebtheit. Im Westen sind taoistische Schulen mittlerweile recht gut entwickelt, taoistische Diäten und Rezepte sind weit verbreitet, orientalische Kampfkünste sind beliebt, obwohl dies in vielerlei Hinsicht nur eine Hommage an die Mode ist, die keine religiöse und philosophische Komponente hat. Das aktuelle Interesse des Taoismus liegt hauptsächlich in der Verbesserung der eigenen Gesundheit, der Arbeit mit der eigenen Psyche und der Emanzipation des Bewusstseins. Die Lehren des Taoismus sind weitgehend umstritten, was ihn jedoch nicht daran hinderte, zur Hauptreligion Chinas zu werden und Anhänger auf der ganzen Welt zu finden. Im Laufe seiner Entwicklung musste der Taoismus mit anderen religiösen und philosophischen Bewegungen interagieren, was dazu führte, dass er einige seiner Positionen mit ihnen austauschte.

Das Judentum ist nicht nur die Religion des jüdischen Volkes, sondern eine Reihe von Gesetzen, die nicht nur die religiösen, ethischen und ideologischen, sondern fast alle Aspekte des Lebens der Anhänger dieser Lehre regeln. Tatsächlich ist das Judentum aus der Sicht der Juden das Gesetz. Im Judentum sind 613 Mizwot definiert (248 Gebote und 365 Verbote), die Aspekte des Lebens eines Juden beschreiben, wie zum Beispiel: Nahrungsaufnahme, Hygiene, familiäre Beziehungen usw. Davon stechen sieben Regeln hervor, die für alle verbindlich sind Menschen (sowohl Juden als auch Gojim): Verbot des Götzendienstes, Verbot der Blasphemie, Verbot des Blutvergießens, Verbot des Diebstahls, Verbot der Ausschweifung, Verbot der Tierquälerei, Gebot der Gerechtigkeit vor Gericht und Gleichheit des Menschen vor dem Gesetz.

Der Taoismus entstand in Zhou China fast zeitgleich mit den Lehren des Konfuzius in Form einer eigenständigen philosophischen Lehre. Als Begründer der taoistischen Philosophie gilt der alte chinesische Philosoph Lao Tzu. Lao Tse, ein älterer Zeitgenosse des Konfuzius, über den es im Gegensatz zu Konfuzius in den Quellen keine verlässlichen Informationen historischer oder biografischer Art gibt, gilt modernen Forschern als legendäre Figur. Legenden erzählen von seiner wundersamen Geburt (seine Mutter trug ihn mehrere Jahrzehnte lang und brachte ihn als alten Mann zur Welt – daher sein Name „Altes Kind“, obwohl das gleiche Zeichen zi auch den Begriff „Philosoph“ bedeutete, daher sein Name). kann als „Alter Philosoph“ übersetzt werden) und über seine Abreise aus China. Auf dem Weg nach Westen erklärte sich Lao Tzu freundlicherweise bereit, sein Werk, das Tao Te Ching, beim Wachmann des Grenzpostens zu hinterlassen.

Die Abhandlung Tao Te Ching (IV.-III. Jahrhundert v. Chr.) legt die Grundlagen des Taoismus und der Philosophie von Lao Tzu dar. Im Zentrum der Lehre steht die Lehre vom großen Tao, dem universellen Gesetz und dem Absoluten. Das Tao dominiert überall und in allem, immer und grenzenlos. Niemand hat ihn erschaffen, aber alles kommt von ihm. Unsichtbar und unhörbar, für die Sinne unzugänglich, beständig und unerschöpflich, namenlos und formlos, gibt es allem auf der Welt Ursprung, Namen und Form. Sogar der Große Himmel folgt dem Tao. Das Tao zu kennen, ihm zu folgen, mit ihm zu verschmelzen – das ist der Sinn, Zweck und das Glück des Lebens. Tao manifestiert sich durch seine Emanation – durch De, und wenn Tao alles erzeugt, dann nährt De alles.

Tao bezeichnet die primäre Differenzierung von eins in zwei (das anfängliche Auftreten zweier Prinzipien – Yin und Yang). .

Yin bedeutet dunkel (weiblich), Yang bedeutet hell (männlich). Sie repräsentieren zwei Arten universeller Kräfte, die die Essenz der Manifestation der Welt ausmachen.

Yin und Yang brauchen ein Gleichgewicht. Sie sind unzertrennlich und ergänzen sich. einander, unterstützen sich gegenseitig. Das grafische Bild von Yin-Yang ist Tai Chi – das Symbol der großen Grenze (abgebildet auf der Titelseite der Zusammenfassung).

Diese Symbolik ist in alle Bereiche der chinesischen Lebensweise eingedrungen. Wenn Taoisten Essen zubereiten, servieren sie Fleisch (Yang) mit Nüssen (Yin), jedoch keine starken Getränke (Yang).

Laut Tao ist das Leben zunächst nicht wolkenlos. Es gibt glückliche und unglückliche Momente, die im Gleichgewicht sind. Yin ist ein passives Prinzip und Yang ist Aktivität, schöpferische Kraft. Ihre Aktivitäten müssen sich abwechseln (Veränderungsprozess).

Im Taoismus gibt es kein „Selbst“, kein „Ich“. Der Mensch ist eine Ansammlung interagierender Elemente (Yin, Yang).

Der Nachfolger von Lao Tzu war Zhuang Tzu. Erstellte das Konzept von „woo“ — wey“ (Nichteinmischung). Es bedeutet nicht Passivität, sondern natürliches, spontanes Handeln (wie das Verhalten eines Kindes, das nicht über die Konsequenzen nachdenkt, ein intuitives Handeln). Dieses Konzept ermöglicht es einem Menschen, die Dinge unvoreingenommen zu betrachten.

Der Mensch und die Welt als Ganzes sind durch drei Lebensformen gekennzeichnet. Energien: Hals (Geist), Qi (Atem) und Jing (Lebensstoff). Während der Meditation strebt ein Mensch danach, sein Ego mit dem Universum (Universum) zu verschmelzen, um den subjektiv-objektiven Ansatz loszuwerden.

Im Westen hingegen glaubt man, dass mystische Erfahrungen zum Verlust des persönlichen „Ich“ führen.

Das taoistische Konzept des Feng Shui (Wind und Wasser) ist die Kunst, im Einklang mit der Welt zu leben (durch äußere Mittel). Der Zustrom positiver Energie – Qi – wird durch die Ausrichtung des Gebäudes im Erdgeschoss und im Innenraum beeinflusst.

Der Taoismus entstand ursprünglich parallel zum Konfuzianismus. Die taoistische Religion hatte ihre eigenen Tempel, Bücher und ihre eigenen Priester (Familie oder Mönche). An ihrer Spitze stand der Hohepriester, der Patriarch „tian-shi“ (himmlischer Lehrer). Seine Dynastie begann im 2. Jahrhundert. N. e.

Wurde im Konfuzianismus die Ahnenverehrung akzeptiert, so zeichnen sich die Taoisten durch Zaubersprüche, Rituale und Schamanismus aus. Ihr Leben nach dem Tod war nicht mit dem Ahnenkult verbunden. Der Taoismus geht davon aus, dass ein Mensch zwei Seelen hat: „Qi“ – Leben, untrennbar vom Körper, und „lin“ – Seele, untrennbar vom Körper.

Nach dem Tod: Lin geht in „Chui“ (Merkmal) über, wenn die Person nicht herausragend war, oder in Shen (Gottheit), wenn eine berühmte Person gestorben ist. Diese Seelen müssen Opfer bringen.

Tao ist das universelle Gesetz der Bewegung und Veränderung in der Welt. Die reale Welt und das Leben sind dem natürlichen Weg – dem Tao – untergeordnet. Die Philosophie des Tao ist von Dialektik durchdrungen: Alles entsteht aus Sein und Nichtsein; die hohen Stimmen unterwerfen die tiefen, hohe Stimmen erzeugen zusammen mit den tiefen Harmonien; Was schrumpft, dehnt sich aus, was schwächer wird, wird stärker. Aber Laotse verstand dies nicht als einen Kampf der Gegensätze, sondern als Versöhnung. Schlussfolgerungen: Wenn eine Person den Punkt der Untätigkeit erreicht, gibt es nichts, was sie nicht tun kann. Wer die Menschen liebt und sie regiert, muss untätig bleiben. Taoisten verurteilen jeden Wunsch, etwas zu ändern. Wissen ist böse.

Tao, Himmel, Erde, König sind großartig. Der König ist ein heiliger und inaktiver Anführer. Staatsgewalt ist nicht erforderlich.

Für den Taoismus hat das Tao Te Ching noch nie eine so exklusive Rolle als Offenbarungsbuch gespielt wie die Bibel oder der Koran für Christen und Muslime. Daneben wurden auch andere Offenbarungstexte anerkannt, deren Anzahl wirklich schwer zu bestimmen ist. Einige Texte waren ebenso maßgeblich wie das Tao Te Ching. Im Mittelalter (ab dem 8. Jahrhundert) wurde dieser Status beispielsweise dem „Yinfu Jing“ verliehen, das dem mythologischen Kaiser Huang Di zugeschrieben wird.

Darüber hinaus glaubten die Taoisten an die Präexistenz kanonischer Texte im „vorhimmlischen“ (xian tian) Himmel. Dadurch wurde dem Tao Te Ching sein chronologischer Vorrang genommen.

Im Allgemeinen herrscht derzeit die Ansicht vor, dass die Abhandlung um 300 v. Chr. verfasst wurde. e. und hat keine Beziehung zu Lao Tzu (Li Eru, Lao Dan), der im Li Ji als Lehrer des Konfuzius erwähnt und von Sima Qian beschrieben wird. Warum wurde der Text Lao Tzu zugeschrieben? Laotisch bedeutet übersetzt „älter, ehrwürdig“. Dies enthielt bereits ein mystisches Geheimnis und machte Lao Tzu zum „Ewigen Alten“, dem Autor des mystischen Textes.

Im II. Jahrhundert. Chr e. die Tradition, Lao Tzu zu kommentieren, beginnt. Seine klassischen Beispiele sind die Kommentare des „Alten Mannes vom Flussufer“ (Heshan-gun), den die taoistische Tradition gerne als eines der Phänomene von Lao Tzu (2. Jahrhundert v. Chr.) betrachtet, und des Philosophen der Xuan Xue-Schule Wang Bi (III. Jahrhundert).

Ein ursprüngliches Merkmal des Taoismus ist die Lehre von „zwei Taos“: Das eine (namenlos, wuming) bringt Himmel und Erde hervor, das andere (benannt, yuming) bringt alle Dinge hervor.

Die Kernlehren des Denkmals wurden grundlegend für das spätere taoistische Denken. Im Allgemeinen ist die Lehre des „Tao Te Ching“ durch den traditionellen Naturalismus für das chinesische philosophische Denken und Elemente der primitiven Dialektik (die Lehre von der gegenseitigen Transformation, der gegenseitigen Abhängigkeit und der gegenseitigen Erzeugung von Gegensätzen: „Anwesenheit“ – „Abwesenheit“, „schwer“) gekennzeichnet. - „Licht“, Bewegung“ – „Frieden“ usw.). Einen bedeutenden Platz im Tao Te Ching nimmt, wie ich bereits sagte, die Kategorie „Wu Wei“ („Nichthandeln“) ein, d. Natürlichkeit.

Laut Lao Tzu ist der Monarch nicht nur mit den kosmischen Prinzipien des Tao, des Himmels und der Erde verbunden, sondern steht sogar an deren Spitze und fungiert als Person schlechthin

Das nächste Denkmal des frühen Taoismus, das nach dem Tao Te Ching angesprochen wird, ist Zhuang Tzu, bekannt seit der Mitte des 8. Jahrhunderts. Wie das „Wahre kanonische Buch von Nanhua“ (Nanhua zhen jing) ist der Text von Zhuangzi heterogen und wird traditionell in „intern“ (Kap. 1-7), „äußerlich“ (Kap. 8-22) und „gemischt“ unterteilt “ (Kap. 23). -33 Kap. Über die Persönlichkeit von Zhuang Tzu ist noch weniger zuverlässig bekannt als über Lao Tzu.

Im Chuang Tzu nähert sich das Tao stärker als im Lao Tzu der Abwesenheit – der Nichtexistenz (wu), deren höchste Form die „Abwesenheit der Abwesenheit selbst“ (wu) ist. Daher die berühmte These von „Zhuang Tzu“, dass „Tao Dinge verkörpert, aber kein Ding ist.“ In „Zhuang Tzu“ wird das vergeistigte Konzept der Unsterblichkeit klar dargestellt, das im Widerspruch zu den beiden „weltlichen“ Zielen der weltlichen Unsterblichkeit steht -Langlebigkeit (oder deren Anerkennung als Ziel für Menschen einer niedrigeren Ebene) und zu einer starren Fixierung des Verhaltens des Adepten, im Gegensatz zu den Normen der „Selbstnatürlichkeit“ und des „sorglosen Wanderns“

Die Tatsache, dass die alten Taoisten nicht einmal glaubten, dass ein durch das Bewusstsein erzeugter Traum eine Analogie zur Wachwelt sein könnte, die ebenfalls durch die Kraft des Bewusstseins erzeugt wird, bestätigt einmal mehr die Richtigkeit von A.I. Kobzevs These über das Fehlen entwickelter idealistischer Schulen antikes China. Erst im Mittelalter verglich der Autor von „Guan Yin-tzu“ (VIII.-XII. Jahrhundert) unter dem Einfluss des Buddhismus die durch Gedanken geschaffene Traumwelt („si cheng zhi“) mit der Wachwelt, dem idealen Charakter von was auch erlaubt ist. Die Besonderheit der Lösung von „Zhuang Tzu“ für das „Schlaf-Wachheit“-Problem ist wieder einmal. hebt die scharfen Unterschiede zwischen der chinesischen und der indischen Weltanschauung hervor: den Naturalismus der ersten und den ontologisierten (im Brahmanismus) Psychologismus der zweiten.

„Lao Tzu“ und „Zhuang Tzu“ sind die ersten und wichtigsten „Wurzeln“ der taoistischen Tradition, die ersten und wichtigsten, aber nicht die einzigen

Der Beginn der nächsten Periode wird durch den Text markiert, der heute als „Buch der großen Gleichheit“ (Taiping Jing) bekannt ist.

Erstens ist die Lehre des Taiping Jing als Ganzes überhaupt nicht mit der Häresie der „Gelben Turbane“ verbunden, die die Han zerschmetterten (ihre Lehre des Taiping Dao), sondern mit der Orthodoxie der „Himmlischen Meister“, deren Unterrichten des Textes erwartet. Zweitens lagen die Ideen, die bereits im 1. Jahrhundert den Beginn der Institutionalisierung des Taoismus durch Zhang Daolin und seine Nachkommen vorbereiteten, im Taiping Jing, allerdings immer noch in der Form eines himmlische Gottheit, die seine Offenbarungen übermittelt.

Seine Entstehung ist mit dem Mythos eines neuen Kommens („xin chu“) verbunden. „Laotse“ im Jahr 145 und seine Offenbarung der neuen Weltordnung an seinen „Vizekönig“ auf Erden, Zhang Daoling. Nach dieser Lehre wird das Universum von drei Pneumas („san qi“) regiert – „Intim“ („xuan“), „Primordial“ („yuan“) und „Primordial“ („shi“), die entstehen Himmel, Erde und Wasser.

Kinder traten im Alter von sieben Jahren in die Gemeinschaft ein. Sie unterzeichneten einen Vertrag, in dem Mentoren, himmlische Gönner, festgelegt wurden, die angeblich durch Gebete oder Visualisierung gerufen werden konnten.

Kinder wurden nach dieser Einweihung „Neulinge im Register“ („lu sheng“) genannt und mussten fünf Gebote erfüllen: „Töte nicht, stehle nicht, begehe keinen Ehebruch, trinke keinen Wein und lüge nicht.“ ” Es war ihnen verboten, zu anderen Gottheiten zu beten und ihre Vorfahren zu verehren.

Die nächste Stufe der Initiation (auch für Kinder) ist mit dem Erhalt des „Registers der zehn Generäle“ verbunden, was eine Steigerung der Fähigkeit bedeutet, aus der Pneuma des eigenen Körpers „Gönner“ zu erschaffen, und eine Steigerung der Zahl der befolgten Gebote mit sich bringt .

Wenn jemand Geistlicher werden möchte, durchläuft er eine weitere Initiation und wird zum „Mentor“ („shi“) und „Beamten“ („guan“), der verpflichtet ist, 180 Gebote zu befolgen, darunter auch den Schutz der Umwelt .

Erwachsene durchlaufen die dritte Einweihung und erwerben ein Register mit den Namen von 75 Generälen. Die Register sind für Männer und Frauen unterschiedlich. Das weibliche Register heißt „Höhere spirituelle Kräfte“ („shang lin“) und das männliche Register heißt „Höchste Unsterbliche“ („shang xian“). Bei der Heirat werden beide Register zusammengeführt und bilden die Kräfte von 150 Geistern, was die höchste Initiationsstufe für Laien darstellt.

Im Allgemeinen zielte die Utopie der „Himmlischen Meister“ auf die Erlösung im rein religiösen Sinne ab, was es der Bewegung „Weg der wahren Einheit“ ermöglichte, die erste taoistische Kirche, eine institutionalisierte taoistische Richtung, zu werden.

Die Unsterblichkeitslehre erfuhr im Laufe ihrer Entwicklung Veränderungen und entstand im Taoismus aus folgenden Gründen:

die Unterentwicklung der Lehre von der spirituellen Unsterblichkeit im alten China;


Voraussetzungen für den Glauben an die Unsterblichkeit des Menschen durch die unendliche Verlängerung des Lebens.


Die taoistische Philosophie entstand in einer Zeit der Krise der archaischen Religion und des sie nährenden mythologischen Denkens.


Nach dem Tod wurden Könige Diener des himmlischen Höchstkaisers; gewöhnlichen Menschen wurde die Unsterblichkeit verweigert. Später schrieb Tzu-chan (Tso-zhuang) über die Unsterblichkeit sowohl der Aristokraten als auch der einfachen Leute.


Die klassische Sicht auf die Existenz von Seelen: „hun“ (intelligente Seele) ist für die Lebensaktivität verantwortlich und „po“ (tierische Seele) ist die Mentalität. Hun (es gibt drei davon) verwandelt sich nach dem Tod in „Shen“ (Geist), existiert so und löst sich dann im himmlischen Pneuma auf. „Po“ verwandelt sich in einen Dämon, einen Geist („gui“) und geht dann in die Unterwelt zu den gelben Quellen. Der Körper ist der einzige Faden, der die Seelen miteinander verbindet. In dieser Form gelangte „Qi“ in den Taoismus. Um den Geist unsterblich zu machen, müssen Sie den Körper unsterblich machen.


Der religiöse Taoismus ist untrennbar mit der Kultur des traditionellen China und seinen Merkmalen verbunden. Der Taoismus verbreitete sich allmählich in Japan, Korea, Vietnam und Kambodscha. Aber in Vietnam gab es nur Elemente des Taoismus in nicht-taoistischen Kulten; es gab dort keine taoistischen Geistlichen. In Kambodscha gab es taoistische Klöster, aber dort gab es keine taoistischen Gottheiten. In Japan wurden Lehren der Unsterblichkeit, der Alchemie und der Gymnastik übernommen. Aber kein einziger taoistischer Priester kam in dieses Land, kein einziger Tempel wurde gebaut.


Das universelle Potenzial des Taoismus blieb ungenutzt. Die Gründe dafür waren die organisatorische Amorphie und Lockerheit des Taoismus. Darüber hinaus verzichteten die Taoisten auf das Predigen.


Der Taoismus ist eine der Nationalreligionen Chinas. Wenn der Konfuzianismus eher eine ethische und politische Lehre ist, dann ist der Taoismus die Nationalreligion selbst.


Die taoistische Idee einer perfekten Regierung entwickelte sich parallel zum Konfuzianismus. Der Glaube an den Auftrag des Himmels („tian shi“) für einen tugendhaften Monarchen war ein organischer Teil des religiösen Taoismus („tian shi“ ist ein Weiser, der während des Interregnums die Funktionen eines Monarchen ausübt, „guo shi“ ist ein begabter Berater mit einem Auftrag des Himmels, ein legitimer Herrscher). Taoismus und Konfuzianismus waren nicht immer Gegensätze.


Der Taoismus übernahm oft zahlreiche konfuzianische Ideen; viele gesellschaftspolitische Ansichten waren eine taoistisch-konfuzianische Synthese. „Himmlische Mentoren“ hatten das Recht, den Schutzgott („cheng Huang“) für jede chinesische Stadt zu bestimmen. Viele Konfuzianer verfassten die Texte taoistischer Liturgien zugunsten der kaiserlichen Familie.


D. Legg, L. Wheeler schrieben diesen Taoismus des VI-IV Jahrhunderts. Chr e. begann mit der Philosophie von Lao Tzu, entwickelte sich mit Chuang Tzu und ging mit Le Tzu zurück. Zur Zeit der späteren Han-Dynastie (1.-2. Jahrhundert n. Chr.) war es vollständig degeneriert und verwandelte sich in eine Mischung aus Aberglauben, Alchemie, Magie und Hexerei.


Es stellte sich die Frage: Was ist Religion, was ist Philosophie? Legg erkannte nur die Reinheit des Tao Te Ching (ohne Aberglauben oder Religion). Andererseits ist es seltsam, dass die Philosophie zu einer Religion mit einer Theologie auf sehr niedrigem Niveau verkommt, während die Religion normalerweise bei ihrer Entwicklung eine theoretische Grundlage in Form starrer Dogmen und Spekulationen enthält, die oft an religiöse Philosophie grenzt. Religion und Philosophie sind unterschiedliche, aber oft interagierende Formen. Das Ignorieren der Rolle von Mythologie und Religion in der antiken taoistischen Philosophie war nicht wissenschaftlicher Natur.


A. Maspero ist der erste Wissenschaftler, der den Gegensatz zwischen frühem und spätem Taoismus aufgibt. Er wies darauf hin, dass die religiöse Praxis, die traditionell als spättaoistisch gilt, tatsächlich der Philosophie von Lao Tzu und Zhuang Tzu vorausging. Andererseits sind alle Denkmäler des philosophischen Taoismus durchdrungen von Hinweisen auf die Existenz taoistischer religiöser Praxis und Methoden zur Erlangung des Tao.


Für Maspero ist der Taoismus eine persönliche Religion, im Gegensatz zu gemeinschaftlichen Religionsformen, die nichts über die Erlösung sagen (zum Beispiel der Konfuzianismus). Die Ursprünge des Taoismus liegen in der unvordenklichen Antike, und die Schulen „Lao Tzu“ und „Zhuang Tzu“ sind nicht der ursprüngliche Taoismus, sondern nur Strömungen oder Richtungen im allgemeinen Fluss der entstehenden taoistischen Tradition, einer Schule mit philosophischer Tendenz.


Eine interessante Begründung für die Gemeinsamkeit früher taoistischer und spättaoistischer Konzepte lieferte V. Needham. Er zeigte, dass die Suche nach Unsterblichkeit nicht im Widerspruch zu grundlegenden taoistischen Konzepten wie „wu-wei“ („Untätigkeit“) und „zi ran“ („Selbstnatürlichkeit“) steht. Wenn „Wu Wei“ Nicht-Widerstand gegenüber der Natur bedeutet, dann kann die Suche nach Unsterblichkeit als Nutzung der Natur selbst zur Erreichung von Perfektion betrachtet werden.


Viele spättaoistische Konzepte reichen bis in die Antike zurück. Zum Beispiel im 6. Jahrhundert verehrt. Die Gottheit „Tian Huang“ („Himmlischer August“) geht auf Zhou Li zurück, wo er als Verkörperung des himmlischen Willens („Tian Zhi“) fungiert und Belohnungen und Strafen verteilt.


Versuche, frühen und späten Taoismus gegenüberzustellen, sind logisch unvereinbar, da Religion im Allgemeinen nicht angemessen als logisch geordnetes System konsistenter Positionen dargestellt werden kann. Sowohl im frühen als auch im späten Taoismus war das Interesse am Problem der Erlösung gleichermaßen groß (N. J. Girardot). Er erstellte ein Diagramm der Entstehung des Taoismus von seinen Anfängen bis zur Entstehung organisierter Bewegungen während der späteren Han-Dynastie:


Die Zeit der alten proto-taoistischen religiösen Überzeugungen schamanischen Typs, der Entstehung religiöser Praxis und der spontanen Bildung ideologischer Modelle (IV.-III. Jahrhundert v. Chr.)


Die Zeit der Rationalisierung der Weltanschauung. Eine philosophische Grundlage zusammenfassen und in Texten schriftlich festhalten. Die Entstehung der Schulen „Lao Tzu“, „Zhuang Tzu“, Naturphilosophie, „Yin-Yang“, Systeme zur Erlangung von Unsterblichkeit und meditativer Kontemplation.


Zusammenführung verschiedener Schulen und Richtungen, Einbeziehung neuer Trends. Bildung einer ganzheitlichen taoistischen Weltanschauung.


Die ersten organisierten taoistischen Bewegungen und Schulen: orthodoxe und ketzerische.


Zukünftig wird der Taoismus als die nationale chinesische Religion verstanden, die ihre eigenen Besonderheiten hat und sich sowohl von anderen in China weit verbreiteten organisierten Religionen als auch von Volksglauben und Kulten unterscheidet, mit denen sie jedoch eng verbunden ist. die in der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. entstand. e. basiert auf religiösen Überzeugungen schamanischen Typs und entstand schließlich in den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung.


Man kann sich des Eindrucks kaum erwehren, dass das Konzept des Tao in vielerlei Hinsicht bis hin zu kleinen Details dem indo-arischen Konzept des großen Brahman, des gesichtslosen Absoluten, ähnelt, das in den Upanishaden wiederholt aufgezeichnet wurde, des gesichtslosen Absoluten, dessen Ausstrahlung Erschuf die sichtbare phänomenale Welt und mit dieser zu verschmelzen (aus der phänomenalen Welt zu entkommen) war das Ziel der alten indischen Philosophen, Brahmanen, Einsiedler und Asketen. Wenn wir noch hinzufügen, dass das höchste Ziel der alten chinesischen taoistischen Philosophen darin bestand, von den Leidenschaften und der Eitelkeit des Lebens wegzukommen, hin zur Primitivität der Vergangenheit, zu Einfachheit und Natürlichkeit, dann waren es unter den Taoisten die ersten Asketen Einsiedler im alten China, deren Askese er selbst mit Respekt gegenüber Konfuzius aussprach, wird die Ähnlichkeit noch offensichtlicher und geheimnisvoller erscheinen. Wie können wir es erklären? Diese Frage ist nicht einfach zu beantworten. Es ist schwierig, über direkte Anleihen zu sprechen, da es dafür keine dokumentarische Grundlage gibt, außer vielleicht der Legende von Laotses Reise in den Westen. Aber diese Legende erklärt das Problem nicht, sondern verwirrt es nur: Lao Tse konnte keine Philosophie nach Indien bringen, mit der sie mindestens ein halbes Jahrtausend vor seiner Geburt vertraut waren. Man kann nur annehmen, dass die bloße Tatsache des Reisens zeigt, dass sie auch zu dieser fernen Zeit nicht unmöglich waren und dass daher nicht nur von China in den Westen, sondern auch aus dem Westen (einschließlich aus Indien) Menschen nach China ziehen konnten und ihre Ideen.


In seinen konkreten praktischen Aktivitäten hatte der Taoismus in China jedoch wenig Ähnlichkeit mit der Praxis des Brahmanismus. Auf chinesischem Boden überwand der Rationalismus jeden Mystizismus und zwang ihn, zur Seite zu gehen und sich in Ecken zu verstecken, wo nur er bewahrt werden konnte. Dies geschah mit dem Taoismus. Obwohl in der taoistischen Abhandlung „Zhuang Tzu“ (IV.-III. Jahrhundert v. Chr.) gesagt wurde, dass Leben und Tod relative Konzepte seien, lag der Schwerpunkt eindeutig auf dem Leben und darauf, wie es organisiert werden sollte. Die mystischen Vorurteile in dieser Abhandlung, die insbesondere in Hinweisen auf eine fantastische Langlebigkeit (800, 1200 Jahre) und sogar Unsterblichkeit zum Ausdruck kommen, die rechtschaffene Einsiedler, die sich dem Tao näherten, erreichen können, spielten eine wichtige Rolle bei der Umwandlung des philosophischen Taoismus in einen religiösen Taoismus.


2. JUDENtum


Judentum , Religion des jüdischen Volkes. Das Wort „Judentum“ stammt vom griechischen Wort „ioudaismos“ ab und wurde von griechischsprachigen Juden um 1900 eingeführt. Chr., um ihre Religion von der griechischen zu unterscheiden. Es geht auf den Namen des vierten Sohnes Jakobs – Juda (Yehuda) – zurück, dessen Nachkommen zusammen mit den Nachkommen Benjamins das südliche Königreich – Juda – mit seiner Hauptstadt Jerusalem bildeten. Nach dem Fall des Nordreichs Israel und der Zerstreuung der dort lebenden Stämme wurde das Volk Juda (später bekannt als „Yehudim“, „Judäer“ oder „Juden“) zum Hauptträger der jüdischen Kultur und blieb es auch auch nach der Zerstörung ihres Staates.


Das Judentum als Religion ist das wichtigste Element der jüdischen Zivilisation. Dank des Bewusstseins seiner religiösen Auserwähltheit und der besonderen Bestimmung seines Volkes konnte das Judentum unter den damaligen Bedingungen überleben
es hat mehr als einmal seine nationalpolitische Identität verloren.


Zum Judentum gehört der Glaube an einen Gott und die tatsächlichen Auswirkungen dieses Glaubens auf das Leben. Aber das Judentum ist nicht nur ein ethisches System, es umfasst auch religiöse, historische, rituelle und nationale Elemente. Moralisches Verhalten genügt nicht; es muss mit dem Glauben verbunden sein, dass Tugend „den einen Gott verherrlicht“.


Die wichtigste Grundlage für die Grundüberzeugungen und -praktiken des Judentums ist die Geschichte des jüdischen Volkes. Obwohl das Judentum alte Feiertage oder Rituale aus den entwickelten Kulturen Kanaans und Babyloniens entlehnte, änderte es deren Hauptbedeutung, indem es die natürliche Interpretation der Geschichte ergänzte und dann verdrängte. Beispielsweise wurde Pessach (jüdisches Pessach), ursprünglich ein Feiertag der Frühlingsernte, zu einem Feiertag der Befreiung aus der ägyptischen Sklaverei. Der alte Brauch der Beschneidung, der ursprünglich bei anderen Völkern als Ritus existierte, der den Eintritt des Jungen in die Pubertät markierte, wurde in einen Akt umgewandelt, der bei der Geburt eines Jungen durchgeführt wird und die Einführung des Kindes in den Bund (Gewerkschaftsvertrag) symbolisiert Gott ging mit Abraham ein.


Der Abschluss dazu im 19. Jahrhundert. Einige (meist christliche) Religionshistoriker kamen zu dem Schluss, dass die jüdische Geschichte zwei verschiedene Religionen hervorgebracht habe, nämlich die Religion Israels vor Esra (ca. 444 v. Chr.) und dann das Judentum, was von vielen als falsch angesehen wurde. Die Entwicklung des Judentums ist kontinuierlich, und wie andere Religionen hat sich auch das Judentum verändert und weiterentwickelt, indem es sich von vielen alten Elementen befreit und entsprechend den sich ändernden Bedingungen neue Prinzipien und Normen übernommen hat. Trotz der zunehmenden Rolle rechtlicher Elemente im Judentum nach dem babylonischen Exil blieb die Religion im Wesentlichen dieselbe wie in der Zeit vor dem Exil, und alle wesentlichen Lehren des nachexilischen Judentums lassen sich auf frühere Lehren zurückführen. Das Judentum steigerte nach der Gefangenschaft, ohne vom Universalismus der früheren Propheten abzuweichen, seinen Universalismus in den Werken des Zweiten Jesaja, den Büchern Ruth, Jona, den Psalmen usw. auf ein neues Niveau. Weisheitsliteratur und zusammengestellt von den Pharisäern Halacha Und Agade.


Die Überzeugungen, Ethik, Bräuche und sozialen Aspekte des Judentums sind in der Thora dargelegt, die im Großen und Ganzen das mündliche und schriftliche Gesetz sowie die gesamten Lehren des jüdischen Volkes umfasst. Im engeren Sinne bezieht sich der Begriff „Tora“ auf den Pentateuch des Mose. Nach traditioneller jüdischer Auffassung wurde die Thora, sowohl schriftlich als auch mündlich, von Gott direkt an die Kinder Israels auf dem Berg Sinai oder durch Moses weitergegeben. Für das traditionelle oder orthodoxe Judentum ist die Autorität der Offenbarung unbestreitbar. Anhänger des liberalen oder reformierten Judentums glauben nicht, dass die Thora aus der Offenbarung stammt. Sie erkennen an, dass die Tora Wahrheit enthält und dass die Tora in dem Maße inspiriert und zuverlässig ist, wie sie mit Vernunft und Erfahrung übereinstimmt. Da die Offenbarung schrittweise erfolgt und durch keinen Rahmen begrenzt ist, kann die Wahrheit nicht nur in jüdischen Quellen, sondern auch in der Natur, der Wissenschaft und den Lehren aller Völker gefunden werden.


Das jüdische Dogma enthält keine Dogmen, deren Annahme einem Juden das Heil sichern würde. Das Judentum legt viel mehr Wert auf Verhalten als auf Religion und gewährt in Fragen der Lehre eine gewisse Freiheit. Es gibt jedoch bestimmte Grundprinzipien, die alle Juden teilen.


Juden glauben an die Realität Gottes, an seine Einzigartigkeit und drücken diesen Glauben in der täglichen Rezitation des Shema-Gebets aus: „Höre, o Israel. Der Herr ist unser Gott, der Herr ist einer.“ Gott ist Geist, ein absolutes Wesen, das sich selbst „Ich bin, dass ich bin“ nennt. Gott ist der Schöpfer aller Dinge zu allen Zeiten, er ist ein ständig denkender Geist und eine ständig wirkende Kraft, er ist universell, er regiert die ganze Welt, einzigartig, wie er selbst. Gott hat nicht nur das Naturrecht, sondern auch moralische Gesetze geschaffen. Gott, der ewiges Leben schenkt, ist allgütig, höchstheilig, gerecht. Er ist der Meister der Geschichte. Er ist sowohl transzendental als auch immanent. Gott ist ein Helfer und Freund der Menschen, der Vater der gesamten Menschheit. Er ist der Befreier von Menschen und Nationen; Er ist ein Retter, der den Menschen hilft, Unwissenheit, Sünden und Laster – Stolz, Egoismus, Hass und Lust – loszuwerden. Aber die Erlösung wird nicht nur durch die Taten Gottes erreicht; der Mensch muss dabei mithelfen. Gott erkennt das böse Prinzip oder die Macht des Bösen im Universum nicht an. Gott selbst ist der Schöpfer sowohl des Lichts als auch der Dunkelheit. Das Böse ist ein unverständliches Mysterium, und der Mensch nimmt es als eine Herausforderung an, die beantwortet werden muss, indem er das Böse bekämpft, wo immer es auf der Welt vorkommt. Im Kampf gegen das Böse wird der Jude durch seinen Glauben an Gott unterstützt.


Das Judentum behauptet, dass der Mensch „nach dem Bild und Gleichnis Gottes“ geschaffen ist. Er ist nicht nur ein lebendiges Instrument Gottes. Niemand kann zwischen Gott und den Menschen stehen, und es bedarf keiner Vermittlung oder Fürsprache. Daher lehnen Juden die Idee der Sühne ab und glauben, dass jeder direkt Gott gegenüber verantwortlich ist. Obwohl der Mensch an die Ursache-Wirkungs-Gesetze des Universums sowie an soziale und politische Bedingungen gebunden ist, hat er dennoch den freien Willen, moralische Entscheidungen zu treffen.


Der Mensch sollte Gott nicht für eine Belohnung dienen, doch Gott wird Gerechtigkeit in diesem Leben oder im Jenseits belohnen. Das Judentum erkennt die Unsterblichkeit der menschlichen Seele an, es gibt jedoch Meinungsverschiedenheiten unter Anhängern verschiedener Bewegungen hinsichtlich der Auferstehung von den Toten. Das orthodoxe Judentum glaubt, dass dies mit dem Kommen des Messias geschehen wird; Reformisten lehnen diese Idee völlig ab. Es gibt verschiedene Interpretationen vom himmlischen Paradies, in dem die Gerechten glückselig sind, und von der Hölle (Gehenna), in der Sünder bestraft werden. Die Bibel schweigt darüber, aber die spätere Literatur enthält eine breite Palette von Vorstellungen über Himmel und Hölle.


Juden glauben an die Auserwähltheit Israels (des jüdischen Volkes, aber nicht des jüdischen Staates): Gott hat aus allen Nationen der Welt das jüdische Volk auserwählt, damit es, nachdem es die Offenbarung angenommen hatte, eine zentrale Rolle im Drama spielen würde der Rettung der Menschheit. Nach modernen Ansichten sollte Israel nicht als „auserwählt“ betrachtet werden, sondern als „auserwählt“, was darauf hindeutet, dass es, nachdem es einen Bündnisvertrag mit Gott geschlossen hatte, selbst die endgültige Entscheidung treffen musste, ob es das Wort Gottes annahm und ob es werden wollte „Eine Fackel für die Nationen.“ Die Getrenntheit der Juden und die Treue Israels zum Gesetz werden als notwendig angesehen, um die Reinheit und Stärke des Volkes zu bewahren, die für die Erfüllung seiner Mission erforderlich sind.


Juden glauben an ihre Mission – die Wahrheit des göttlichen Gesetzes zu beweisen, indem sie predigen und durch ihr Beispiel die Menschheit dieses Gesetz lehren. So wird die göttliche Wahrheit auf Erden triumphieren und die Menschheit wird aus dem Zustand herauskommen, in dem sie sich jetzt befindet. Eine neue Weltordnung erwartet die Menschheit, das Königreich Gottes, in dem letztendlich das göttliche Gesetz etabliert wird; darin werden alle Menschen Frieden, Gerechtigkeit und die Verwirklichung ihrer höchsten Wünsche finden. Das Reich Gottes wird auf der Erde gegründet und nicht in einer anderen Welt, und dies wird im messianischen Zeitalter verwirklicht. Über das Wesen der messianischen Ära gibt es unterschiedliche Meinungen. Orthodoxe glauben, dass der Messias („Gesalbter“) aus der Linie Davids erscheinen und dabei helfen wird, das Reich Gottes zu errichten. Anhänger des Reformjudentums sind anderer Meinung und glauben, dass die Propheten von einem messianischen Zeitalter sprachen, das die Menschen beschleunigen können, indem sie gerecht und barmherzig handeln, ihre Nächsten lieben und ein bescheidenes und gottesfürchtiges Leben führen.


Das Judentum glaubt, dass alle Menschen, unabhängig von Religion oder Nationalität, gleichermaßen Kinder Gottes sind. Sie sind Gott gleichermaßen lieb und haben das gleiche Recht auf Gerechtigkeit und Barmherzigkeit von ihren Nachbarn. Das Judentum glaubt auch, dass das Vorhandensein von jüdischem Blut (auf der väterlichen Seite) keine Rolle bei der Bestimmung der eigenen Judenheit spielt (nach rabbinischem Recht gilt jeder, der von einer jüdischen Mutter geboren wurde oder zum Judentum konvertiert, als Jude). Jeder, der den jüdischen Glauben annimmt, wird ein „Kind Abrahams“ und ein „Sohn Israels“.


Für einen Juden ist das Judentum der wahre Glaube, aber andere Religionen sind nicht unbedingt falsch. Es wird angenommen, dass ein Nichtjude kein Jude werden muss, um Erlösung zu erlangen, denn „die Gerechten aller Nationen werden ihr Erbe in der kommenden Welt haben.“ Um dies zu erreichen, muss der Nichtjude lediglich die Gebote der Söhne Noahs erfüllen, nämlich: 1) auf den Götzendienst verzichten; 2) sich von Inzest und Ehebruch enthalten; 3) kein Blut vergießen; 4) Nehmen Sie den Namen Gottes nicht missbraucht; 5) keine Ungerechtigkeit und Gesetzlosigkeit schaffen; 6) nicht stehlen; 7) Schneiden Sie keine Teile von einem lebenden Tier ab.


Die Haltung des Judentums gegenüber Jesus von Nazareth, die Interpretation seines Todes, vorgeschlagen vom Hl. Paulus wurde zur Grundlage des Christentums, ausgedrückt durch Moses Maimonides. Als Hommage an den Nazarener betrachtete Maimonides ihn als denjenigen, „der dem Messias-König den Weg bereitete“. Die Weigerung des Judentums, das Christentum anzuerkennen, beruht jedoch nicht nur auf der Überzeugung, dass Jesus nicht der Messias war, sondern auch auf der Unfähigkeit, einige der Bestimmungen zu akzeptieren, die der heilige Johannes in die Lehre Jesu eingeführt hat. Pavel. Sie werden von M. Steinberg im Buch aufgeführt Grundlagen des Judentums: die Aussage, dass das Fleisch sündig ist und gedemütigt werden muss; die Idee der Erbsünde und der daraus resultierende Fluch, der auf jedem Menschen vor seiner Geburt liegt; die Vorstellung von Jesus nicht als Mensch, sondern als Gott im Fleisch; die Überzeugung, dass Menschen durch Sühne gerettet werden können, und dass dies der einzige Weg zur Erlösung ist, und dass der Tod Jesu Gottes Opfer seines einzigen Sohnes ist und dass man nur durch den Glauben an ihn gerettet werden kann; Weigerung, die Anforderungen des Gesetzes einzuhalten; der Glaube, dass Jesus, von den Toten auferstanden, im Himmel auf die Stunde seines zweiten Kommens auf die Erde wartet, um die Menschheit zu richten und das Reich Gottes zu errichten; die Lehre, dass derjenige, der aufrichtig an all diese Dinge glaubt, mit Sicherheit gerettet wird, und dass derjenige, der sie ablehnt, dem Untergang geweiht ist, egal wie tugendhaft er auch sein mag.


ABSCHLUSS


Die Religion entstand vor etwa 40-50.000 Jahren, während des Jungpaläolithikums. Durch die Beobachtung und das Verständnis der Welt um ihn herum und sich selbst erkannte der Mensch, dass er von einem geordneten Universum umgeben war, das den sogenannten Naturgesetzen unterliegt. Die Menschen können diese Gesetze nicht ändern oder andere erlassen. Die besten Köpfe aller Zeiten haben mit dem Versuch zu kämpfen, das Geheimnis und den Sinn des Lebens auf der Erde zu entschlüsseln und jene Kraft zu finden, die ihre Präsenz in der Welt durch die Verbindung von Dingen und Phänomenen offenbart. Der Mensch hat sich Tausende von Namen für diese Kraft ausgedacht, aber ihr Wesen ist eines: Gott.


Wir leben am Anfang des dritten Jahrtausends und alle sechs Milliarden Menschen auf der Erde glauben daran. Manche glauben an Gott, andere glauben, dass er nicht existiert. Daher ist Religion eines der wichtigsten Dinge im Leben eines Menschen, seiner Lebensposition, seiner ethischen und moralischen Regel, seiner Norm und seiner Sitte, nach denen er lebt (handelt, denkt, fühlt).


Religion (von lateinisch religo – binden, binden, flechten) ist ein dogmatisches Ritualsystem, das die ideologischen Positionen einer bestimmten Menschengemeinschaft widerspiegelt. Religion bedeutet die tiefste Natur eines Menschen und ist eine Form seiner Selbstbestätigung, d.h. das Ergebnis und die Ursache der Arbeit eines Menschen an sich selbst, seine Selbstbeherrschung von allem, was die Existenz seines „Ichs“ beeinträchtigt.


Religionen unterscheiden sich voneinander – jede hat ihre eigenen Götter, heiligen Bücher, Rituale, heiligen Orte und Tempel sowie zahlreiche Regeln, nach denen die Gläubigen leben müssen. Was in einer Religion als Sünde gilt, kann in einer anderen Religion als Tugend angesehen werden. Jede Religion hat eine besondere Weltanschauung und einen besonderen Kult. Tatsächlich, wenn man aus jeder Religion das entfernt, was sie von anderen unterscheidet, dann bleibt das Wesentliche, der „Kern“, übrig, der für alle Religionen fast derselbe ist.


Alle Religionen haben ähnliche Prinzipien wie die Gebote des Neuen Testaments, d. h. Anweisungen „Du sollst nicht töten“, „Du sollst nicht stehlen“ usw. So entspricht beispielsweise in den hinduistischen und buddhistischen Traditionen der Grundsatz „Du sollst nicht stehlen“ der Ahimsa (kein Schaden an allen Lebewesen in Gedanken, Worten oder Taten) und der Grundsatz „Du sollst nicht stehlen“. zu asteya (Fehlen des Wunsches, das Eigentum anderer Leute zu besitzen).


Die Ähnlichkeit grundlegender religiöser Moralvorstellungen und Religionsfunktionen führt dazu, dass viele Philosophen, Theosophen und Religionswissenschaftler beginnen, von einer einzigen Weltethik zu sprechen, die in gewissem Maße im Moralkodex jeder Religion vertreten ist.


REFERENZLISTE


1. Arinin E.I. Religiöse Studien. M., 2006.
   

   Zubov A.B. Geschichte der Religionen. M., 2002.
   

   Zyabiyako A.P. Religiöse Studien. M., 2003.
   

   Pushnova Yu.B. Geschichte der Weltreligionen. M., 2005.
   

   Yablokov N.I. Religiöse Studien. M., 2004.
   

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in der Philosophie

zum Thema „Philosophie des Taoismus“

Abgeschlossen von: FPD-Kadett im 1. Jahr

Polizei privat

Prosvirnin A.O.

Geprüft:

Irkutsk

Einführung

1. Was ist Taoismus?

2. Philosophen des Taoismus

3. Grundkonzepte des Taoismus

Abschluss

Literaturverzeichnis

Einführung

Der Beginn der Philosophie in China beginnt im 6. Jahrhundert v. Chr. Dieser Zeitraum wird als „Zeitraum der hundert Schulen“ bezeichnet. Alle diese Schulen können in sechs Hauptrichtungen eingeteilt werden. Unter diesen 6 werden Konfuzianismus und Taoismus unterschieden.

Der Name des Konfuzianismus geht auf den ersten Philosophen Chinas, Konfuzius (Kung Fu Tzu), zurück, der eine Regierungstheorie entwickelte, die auf der Einhaltung von Verhaltens- und Tugendregeln basierte. Unter Tugend verstand er Pflichtbewusstsein, Verantwortung, Zurückhaltung, moralische Erziehung und unter Verhaltensregeln ethische Standards. Eine auf Tugend basierende Regierungsführung ist dasselbe wie eine auf Philanthropie basierende Regierungsführung. Philanthropie beinhaltet nach Konfuzius die Entwicklung der folgenden 5 Eigenschaften:

Respekt,

Großzügigkeit,

Wahrhaftigkeit,

Schärfe,

Anmut.

Konfuzius unterscheidet und differenziert die Begriffe Nutzen und Pflicht. Er hat ein besonderes Verständnis für den Menschen als objektives Naturelement, und wenn es einen stabilen Zustand verlässt, ist es unmöglich, es zu zähmen. Die Menschen müssen reich und wohlgenährt gemacht und dann umerzogen werden. Die Menschen sollten höher geschätzt werden als die Führungskräfte. Sie können den Kommandeur von drei Armeen entfernen, wenn das Volk dies wünscht. Damit schlägt Konfuzius den Weg der goldenen Mitte vor, um Widersprüche abzumildern und Verschlimmerungen vorzubeugen.

Seine gesamte Philosophie wurde von seinen Schülern (er leitete eine Privatschule und unterrichtete dort) in seinem Werk „Gespräche und Urteile“ dargelegt. Daher war eine der wichtigsten Ideen, die Konfuzius der Welt gab, die Idee des Gleichgewichts. Seine Philosophie ist ethisch.

Die Taoisten entwickelten einen anderen Ansatz zur Entwicklung des Staates. Der Begründer des Taoismus ist Lao Tzu, und er hat seine Ideen im Werk „Lao Te Ching“ dargelegt. Lao Tzu glaubte, dass man nicht mit Hilfe von Ethik und nicht mit Hilfe von Gesetzen regieren sollte. Er sagte, dass das ethische Prinzip das Vertrauen der Menschen untergräbt und sie in Unruhe führe. Konfuzius glaubte, dass die Gesellschaft wie eine Familie strukturiert sein sollte, in der die Jüngeren den Älteren und die Kinder ihren Eltern gehorchen. Aber in diesem Fall wird die Strafe laut Lao Tzu ungleich ausfallen. Das zweite Prinzip (Mangel an Gesetzen) erhöht die Zahl der Diebe und Räuber. Er sagte, dass die Gründe für die Schwierigkeit des Managements im Wissen und in den Wünschen liegen. Das Management sollte auf dem Prinzip des Nichthandelns basieren. Dieses Prinzip ergibt sich logischerweise aus seinen Vorstellungen von der Welt als Ganzes, aus seinem Verständnis von Gesellschaft und Mensch.

Das Prinzip des Nichthandelns besteht in der Nichteinmischung in die Existenz der Entwicklungs- und Funktionsgesetze eines Objekts und Wesens, weil jedes Ding hat seinen eigenen Weg. Ein Mensch, unabhängig von seinem Status, kann sich nicht in den objektiven Lauf der Dinge einmischen, und wenn er etwas verändern oder Einfluss auf die Gesellschaft nehmen will, dann muss er dies in sich selbst tun.

Die taoistische Philosophie ist eine dialektische Philosophie. Erstens wird das Vorhandensein von Gegensätzen in den Dingen erkannt, und zweitens wird die gegenseitige Transformation von Gegensätzen erkannt. Laotse fürchtete und warnte vor allem davor, dass sich die Gegensätze gegenseitig verändern. Und er plädierte auch dafür, das Gleichgewicht gegen Anstrengung zu wahren, d. h. für Aktivitäten, die die Harmonie der Welt, ihre Einheit und universelle Harmonie zwischen Gesellschaft, Natur und Menschen nicht verletzen und für die Wahrung des Seelenfriedens eines Menschen.

1. Was ist Taoismus?

Diese Frage hat seit langem die Aufmerksamkeit chinesischer Forscher auf sich gezogen, es ist jedoch sehr schwierig, eine kurze und klare Antwort darauf zu geben, da „Taoismus“ ein sehr mehrdimensionales und polysemantisches Konzept ist.

In einigen Quellen wird der Taoismus als Philosophie bezeichnet, in anderen als Religion, in anderen als Philosophie, die sich allmählich in eine Religion verwandelte, und in vierten heißt es, dass der Taoismus keine Philosophie, keine Religion, sondern eine Kunst sei.

Der Taoismus ist eine chinesische philosophische und religiöse Bewegung, die eine der wichtigsten „drei Lehren“ darstellt. Aus philosophischer Sicht stellt er eine Alternative zum Konfuzianismus und aus religiöser Sicht zum Buddhismus dar. „Anthologie der taoistischen Philosophie.“ Komp. V. V. Malyavin, B. B. Vinogradsky. M., „Partnerschaft“, 1994.

Die erste Erwähnung des Taoismus als integraler ideologischer Formation erfolgte im 2. Jahrhundert. Chr. Sie wurde „Schule des Weges und der Gnade“ genannt und bestand aus den grundlegenden Theorien der Abhandlung „Der Kanon des Weges und der Gnade“. Anschließend wurde der Name der Lehre „Schule des Weges und der Gnade“ zu „Schule des Weges“ (Tao Jia) abgekürzt, was bis heute erhalten ist.

Der Taoismus basierte auf den mystischen und schamanischen Kulten des Chu-Königreichs in Südchina, der Unsterblichkeitslehre und den magischen Praktiken des Qi-Königreichs sowie der philosophischen Tradition Nordchinas. Als Begründer des Taoismus gelten der Gelbe Kaiser Huangdi und der Weise Lao Tzu. Die wichtigsten Abhandlungen sind das Tao Te Ching und Zhuang Tzu.

Der Begriff „Tao“ (Weg), der die Grundlage dieser philosophischen und religiösen Bewegung bildete, erweist sich als viel weiter gefasst als alle Besonderheiten des Taoismus. Es kann durchaus mit dem konfuzianischen Begriff „zhu“ verglichen werden. Viele Menschen verwechseln den Taoismus mit dem Neokonfuzianismus, was vollständig durch das Vorhandensein derselben Wurzeln in diesen philosophischen Lehren erklärt wird. Tatsache ist, dass der frühe Konfuzianismus durchaus als „Lehre des Tao“ (Tao shu, Tao jiao, Dao xue) hätte bezeichnet werden können. Andererseits könnten Anhänger des Taoismus in die Kategorie Zhu eingeordnet werden. Diese Wechselwirkungen zwischen den beiden Bewegungen führten dazu, dass der Begriff „Adept des Tao“ auf Taoisten, Konfuzianer und sogar Buddhisten anwendbar ist.

Aber der taoistische mystisch-individualistische Naturalismus unterscheidet sich grundlegend vom ethischen Soziozentrismus anderer führender Weltanschauungssysteme des alten China. Die Blütezeit und Entstehung der „Hundert Schulen“ war der Ausgangspunkt für die Forschung vieler Wissenschaftler. Er brachte sie sogar dazu, über die peripheren Ursprünge des Taoismus nachzudenken (einige argumentierten, der Taoismus habe seinen Ursprung in Indien). Nicht ohne Brahman und Logos, die angeblich als eine Art Prototyp des Tao dienten. Dieser Ansicht steht die Sichtweise gegenüber, die vom Taoismus als klarem Ausdruck des chinesischen Geistes selbst spricht. Genau daran halten viele russische Wissenschaftler fest, angeführt vom führenden Forscher des Taoismus E.A. Torchinow. Sie neigen dazu zu glauben, dass der Taoismus die am weitesten entwickelte Form der Nationalreligion sei. E. Torchinov. "Taoismus. Erfahrung historischer und religiöser Beschreibung. St. Petersburg: Andreev und Söhne, 2. aktualisierte Auflage: St. Petersburg: Lan, 1998.

Das Thema Transformation, kreative Metamorphosen der Existenz ist das zentrale Thema des taoistischen Denkens. Für Taoisten ist weder die Form noch das Formlose real. Oder wie es in den taoistischen Büchern heißt: „Die Leere kann nicht zehntausend Dinge überwinden.“ Die wahre Realität für Taoisten ist die Transformation selbst. Taoisten denken nicht in Einheiten oder Ideen, sondern in Beziehungen, Funktionen und Einflüssen. Für sie gibt es „nichts“ auf der Welt, aber die Zusammenhänge zwischen den Dingen selbst sind zweifellos real. Möglicherweise gibt es überhaupt keine Wahrheit. Aber die Metapher der Wahrheit, unzählige Einblicke in die Realität, gibt es durchaus.

Das taoistische Weltbild ist also ein unendlich komplexes, wahrhaft chaotisches Muster von Phänomenen, in dem es kein privilegiertes Bild, keine „einzig wahre“ Idee gibt. Wie Chuang Tzu schrieb: „Die ganze Dunkelheit der Dinge ist wie ein ausgebreitetes Netz, und der Anfang ist nirgends zu finden.“ „Anthologie der taoistischen Philosophie.“ Komp. V. V. Malyavin, B. B. Vinogradsky. M., „Partnerschaft“, 1994.

So wie China selbst (damals das Königreich Zhou) ab der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. in viele einzelne Königreiche aufgeteilt war, die miteinander Krieg führten, bot auch seine Kultur ein Bild von erheblicher Vielfalt; Es gab verschiedene Arten von Kulturen, die erst später in der großen gesamtchinesischen Synthese verschmolzen.

Die Kulturen im Norden und Süden Chinas unterschieden sich am stärksten voneinander. Wenn der Norden, aus dem der Konfuzianismus hervorging, durch die Aufmerksamkeit für ethische Fragen und Rituale sowie den rationalen Wunsch nach einem rationalen Umdenken der archaischen Grundlagen der Zivilisation gekennzeichnet ist, dominierten im Süden das Element des mythopoetischen Denkens und die Ekstase des Schamanen Kulte blühten. Und der Taoismus, der offenbar im Schoß der südlichen Tradition heranreifte, vereinte dennoch den erhabenen Archaismus des Südens und die Rationalität des Nordens. Die erste gab ihm Inhalt, die zweite gab ihm Form und lieferte die von ihr geschaffene philosophische Methode zur Beherrschung der Realität, um vage und unbewusste kreative Potenziale auszudrücken. Ohne die südliche Tradition wäre der Taoismus nicht zum Taoismus geworden; ohne die nördliche wäre er nicht in der Lage gewesen, in der Sprache großer Kultur und literarischer Bildung über sich selbst zu sprechen.

Als Begründer des Taoismus gilt traditionell Lao Tzu, der der Legende nach an der Wende vom 6. zum 5. Jahrhundert v. Chr. lebte. und bevor er China für immer in den Westen verließ, hinterließ er beim Leiter des Grenzaußenpostens Yin Xi eine Erklärung seiner Lehren mit dem Titel „Tao Te Ching“.

Im „Tao Te Ching“ sprechen wir vom einzigen Ursprung aller Dinge – einer einzigen Substanz und zugleich einem Weltmuster – dem Tao. Dieses Konzept gab dem Taoismus (Tao Jiao) seinen Namen.

Neben Lao Tzu kann man nicht umhin, einen anderen taoistischen Denker zu erwähnen, Zhuang Tzu (IV-III Jahrhundert v. Chr.), den Autor einer nach ihm benannten Abhandlung, in der es viele Paradoxien, Gleichnisse und exzentrische Bilder gibt, die im Geiste neu interpretiert werden der taoistischen Philosophie und Literatur.

Für die Zhuangzi-Weltanschauung war das Konzept der „Gleichung der Existenz“ (qi wu), wonach die Welt eine Art absolute Einheit ist, von großer Bedeutung. Es gibt keinen Platz für klare Grenzen zwischen den Dingen, alles ist miteinander verschmolzen, alles ist in allem vorhanden. In dieser Welt gibt es keine absoluten Werte, nichts an sich ist weder schön noch hässlich, weder groß noch klein, sondern alles existiert nur in Bezug auf etwas anderes und in engster innerer Verbindung und gegenseitiger Abhängigkeit.

Für die traditionelle chinesische Philosophie war insbesondere der Glaube an die Unsterblichkeit der Seele untypisch. Nur die einzelne psychophysische Integrität eines Lebewesens wurde als real anerkannt. Der Geist selbst wurde ganz naturalistisch verstanden: als verfeinerte Stoff- und Energiesubstanz (Qi). Nach dem Tod des Körpers löste sich dieses „Qi“ in der Natur auf. Darüber hinaus erbte der Taoismus vom Schamanismus die Lehre von der Pluralität der Seelen – Tiere (po) und Denken (hun). Der Körper war der einzige Faden, der sie miteinander verband. Der Tod des Körpers führte zur Trennung und zum Tod der Seelen. Daher wurde bereits in der Antike großer Wert auf Mittel zur Verlängerung des physischen Lebens gelegt und Langlebigkeit (Show) wurde zu einem der wichtigsten Werte der chinesischen Kultur.

Der Taoismus gab sich jedoch nicht mit dem Ideal einer einfachen physischen, ja sogar unendlichen Verlängerung des Lebens zufrieden. Ein wahrer taoistischer Unsterblicher (xian) verwandelte und transformierte auf seinem Weg auf dem Weg der Unsterblichkeit seinen Körper radikal, der nach taoistischer Lehre übernatürliche Kräfte und Fähigkeiten erlangte: die Fähigkeit, durch die Luft zu fliegen, unsichtbar zu werden, an mehreren Orten gleichzeitig sein und sogar die Zeit komprimieren. Aber die wichtigste Transformation im Prozess der Ausübung taoistischer Meditation ist spiritueller Natur: Der Unsterbliche spürte und erlebte das taoistische Weltbild vollständig und verwirklichte das Ideal der Einheit (Einheit) mit allem, was existiert, und mit dem Tao als dem geheimnisvollen Grundprinzip der Welt .

Der Weg zur Unsterblichkeit beinhaltete nach taoistischen Lehren die Anwendung komplexer Methoden eines speziellen psychophysischen Trainings, ähnlich dem indischen Yoga. Es schien zwei Aspekte zu beinhalten: die Verbesserung des Geistes und die Verbesserung des Körpers. Die erste bestand darin, Meditation zu praktizieren, über das Tao und die Einheit der Welt nachzudenken, die Einheit mit dem Tao. Es wurden auch verschiedene komplexe Darstellungen von Gottheiten verwendet, die besondere Bewusstseinszustände und Arten von Lebensenergie symbolisierten.

Die zweite bestand aus spezifischen Gymnastik- (Dao Yin) und Atemübungen (Xing Qi), sexuellen Übungen zur Aufrechterhaltung des Energiegleichgewichts des Körpers und Alchemie. Es war die Alchemie, die als der höchste Weg zur Erlangung der Unsterblichkeit galt. S. I. Samygin, V. N. Nechiporenko, I. N. Polonskaya. „Religionswissenschaft: Soziologie und Psychologie der Religion.“ Rostow am Don, „Phoenix“, 1996.

Die Alchemie wurde von Taoisten in zwei Arten unterteilt – äußere (wei dan) und innere (nei dan). Von diesen war nur die erste Alchemie im eigentlichen Sinne des Wortes. Dabei wurde in einer alchemistischen Retorte ein funktionierendes Modell des Kosmos geschaffen, in dem das Elixier der Unsterblichkeit unter dem Einfluss des Feuers heranreift. Der Hauptunterschied zwischen der chinesischen Alchemie und der europäischen Alchemie besteht in ihrer anfänglichen engen Verbindung zur Medizin: In der chinesischen Alchemie wurde sogar Gold als Elixier der Unsterblichkeit „hergestellt“. Taoistische Alchemisten sammelten das wertvollste empirische Material auf dem Gebiet der Chemie und Medizin, das die traditionelle chinesische Pharmakologie erheblich bereicherte.

Bis zum 10. Jahrhundert Die „äußere“ Alchemie verfiel und wurde durch die „innere“ Alchemie ersetzt. Es war nur dem Namen nach Alchemie, da es sich lediglich um eine geordnete Reihe komplexer psychophysischer Übungen handelte, die darauf abzielten, das Bewusstsein des Adepten zu transformieren und eine Reihe seiner psychophysiologischen Parameter zu verändern. Sie entlehnte jedoch die Terminologie und Beschreibungsweisen der Praxis von der Alchemie selbst und machte die Namen von Mineralien und Substanzen zu Symbolen für psychophysische Prozesse und deren Strukturen.

Die Anhänger der „inneren“ Alchemie gingen von der Position völliger Ähnlichkeit zwischen Mikrokosmos und Makrokosmos, dem menschlichen Körper und dem Universum aus. Und da der menschliche Körper alles enthält, was im Weltraum existiert, besteht keine Notwendigkeit, in Tiegeln und Retorten ein Modell davon zu erstellen: Der Körper selbst ist ein ähnliches Modell. Somit ist es möglich, aus den Substanzen, Säften und Energien des eigenen Körpers einen neuen unsterblichen Körper zu erschaffen. Besonderes Augenmerk wurde in der Praxis der „inneren“ Alchemie auf die Verwaltung von Energien gelegt, die ihrer Theorie zufolge durch spezielle „Kanäle“ (Jing) des Körpers fließen und sich in speziellen Reservoirs (Dan Tien, ind. Chakren) ansammeln. Das Energiemanagement wurde durch Konzentration des Bewusstseins und Visualisierung (Qi Gong) erreicht. Wie die „äußere“ Alchemie hat auch die „innere“ Alchemie sehr reichhaltiges Material für die chinesische Medizin gesammelt.

Der Taoismus wird manchmal als die Nationalreligion Chinas bezeichnet, aber diese Definition ist nicht ganz korrekt. Erstens verbreitete sich der Taoismus unter einigen anderen Völkern, die in der Nachbarschaft der Chinesen lebten. Zweitens predigten die Taoisten ihre Religion nicht nur nicht in der Gesellschaft, sondern versteckten im Gegenteil sorgfältig ihre Geheimnisse vor den Uneingeweihten und erlaubten den Laien nicht einmal, an den wichtigsten Gebetsgottesdiensten teilzunehmen. Darüber hinaus war der Taoismus schon immer in viele unabhängige Sekten gespalten, in denen die „Kunst des Tao“ im Geheimen vor Außenstehenden vom Lehrer an den Schüler weitergegeben wurde.

Dennoch kann der Taoismus ohne Übertreibung als echtes Phänomen der chinesischen Kultur bezeichnet werden, da er die Kontinuität zwischen der elitären Weisheit des Tao und den Überzeugungen des einfachen Volkes, den Prinzipien der inneren Verbesserung und der gesamten Lebensweise der Chinesen gewährleistete . Während sie ihre Gebete verrichteten, verehrten die Taoisten die Geister nicht wirklich, sondern zogen sie vielmehr in die grenzenlose Harmonie der Großen Leere hinein. Gleichzeitig blieb die bloße Existenz von Gottheiten sowie die gesamte Welt der Formen, die den „transformierten Körper“ des Tao darstellt, für die Taoisten absolut notwendig.

2. Philosophen des Taoismus

Philosophie China Taoismus-Lehre

Das Hauptmerkmal des taoistischen Denkens besteht wahrscheinlich darin, dass es sich in all seinen Erscheinungsformen um einen Gedanken handelt, der sich an die Ursprünge der Dinge richtet: den Ursprung von Zeiten, die in den uralten Tiefen der Geschichte verborgen sind; die Quelle des Bewusstseins, die sich für immer dem Licht der Vernunft entzieht, die Quelle all unserer geistigen Bewegungen, verborgen in der bodenlosen Tiefe des Lebens. Und die Taoisten sind ihrer Suche nach der wahren, absoluten Quelle der Existenz so treu, dass sie ihr nicht einmal eine Grenze in Form eines metaphysischen Prinzips, einer Antriebskraft, einer „Primärmaterie“, eines ersten Prinzips usw. gesetzt haben. Schließlich kann die Quelle des Seins, wenn sie wirklich real ist, weder eine chronologische Grenze noch eine „gegebene“ Erfahrung oder eine mentale Abstraktion sein, aus dem einfachen Grund, dass ein solcher Anfang eine Begrenzung in die Welt und in die Welt einführt Ende selbst erweist sich als bedingt, erfunden, unbelebt. Der Gedanke der Taoisten dreht sich um den Anfang, der selbst keinen Anfang hat; über die Quelle, die vielmehr der freie Fluss des Lebens selbst ist und die, ewig von ihrem eigenen Wesen abweichend, ewig zu sich selbst zurückkehrt. „Tao und Taoismus in China.“ M., Verlag des Instituts für Orientalistik, 1982.

Ihr Erbe ist der Gedanke des Tao: der Pfad aller Pfade, unveränderliche Veränderlichkeit. Es scheint, dass sie nur auf die Welt kommen, um sie wieder zu verlassen und dadurch in die irdische Existenz zurückzukehren. „Die echten Menschen der Antike wussten nicht, was es heißt, das Leben zu genießen und sich vom Tod abzuwenden, sie waren nicht stolz auf ihre Geburt und wehrten sich nicht, die Welt zu verlassen. Losgelöst kamen sie, losgelöst gingen sie, ohne nach dem Anfang zu suchen, ohne in Gedanken dem Ende entgegenzueilen, sich über das zu freuen, was ihnen gegeben wurde, und selbstlos zu ihrer Natur zurückzukehren. Ihr Geist ist in Vergessenheit geraten, ihr Aussehen ist teilnahmslos, ihre Stirn ist majestätisch. Kühl wie der Herbst und warm wie der Frühling folgten sie in ihren Gefühlen dem Lauf der Jahreszeiten. Sie lebten in grenzenloser Harmonie mit der Welt, und niemand wusste, wo ihre Grenzen gesetzt waren …“ („Zhuang Tzu“, Kapitel „Dazongshi“).

Der Hauptlehrer des Taoismus ist Lao Tzu, das alte Kind, dessen Name Li Er war. Er wurde „aus sich selbst geboren“, und aus sich selbst entfaltete er die ganze Welt, und er selbst erschien der Welt 72 Mal. Aber er ist auch ein Mann, der ein langes und unauffälliges Leben führte. Die Legende beschreibt ihn als Hüter der königlichen Archive, einen älteren Zeitgenossen von Konfuzius. Lao Tzu traf sich mit dem zukünftigen Begründer des Konfuzianismus, reagierte jedoch kühl auf Konfuzius‘ Glauben an die Wirksamkeit moralischer Predigten, was für einen Kenner der Menschheitsgeschichte wahrscheinlich ganz natürlich ist. Nachdem er das Vertrauen in die Menschen völlig verloren hatte, bestieg er einen Büffel und ging irgendwohin in den Westen, kehrte aber nie zurück. Und zum Abschied hinterließ Laotse auf Wunsch des Leiters des Grenzpostens, über den er China verließ, seinen Nachkommen ein kleines Buch „mit fünftausend Wörtern“. Dieses Werk, das üblicherweise „Abhandlung über den Weg und die Kraft“ (Tao Te Ching) genannt wird, wurde zum Hauptkanon des Taoismus.

Neben Lao Tzu steht in den Reihen der Propheten des Tao der Philosoph Zhuang Zhou, auch bekannt als Zhuang Tzu, der zweifellos eine echte historische Persönlichkeit und darüber hinaus einer der charmantesten Denker des alten China war. Zhuangzi lebte in den letzten Jahrzehnten des 4. Jahrhunderts. Chr. - die Blütezeit des freien Denkens und der intensiven Rivalität zwischen verschiedenen philosophischen Schulen. Chuang Tzu war ein großer Gelehrter, aber er zog es vor, sich von den wissenschaftlichen Debattierern des Hofes fernzuhalten. Viele Jahre lang bekleidete er die bescheidene Position des Verwalters der Plantage, zog sich dann zurück und lebte den Rest seines Lebens in seinem Heimatdorf. Vor seinem Tod forderte er seine Schüler auf, sich nicht mit der Beerdigung ihres Lehrers zu belasten, sondern seinen Leichnam auf ein offenes Feld zu werfen, denn die ganze Welt würde zu seinem Grab werden. Ein bescheidenes, bescheidenes Leben und ein in den Augen von Chuang Tzu selbst alles andere als heroischer, ja fast beschämender Tod haben seiner wahren Würde offensichtlich keinen Abbruch getan. Schließlich kommt ein wahrer Taoist, um es mit den Worten von Lao Tzu zu sagen, „ins Licht, vermischt sich mit dem Staub, in der Hektik des Alltags birgt er das Geheimnis der Ewigkeit, in der Polyphonie der Erde begreift er deren Stille.“ Himmel."

Propheten des Tao existieren, um ihre Existenz in eine unausweichliche Präsenz zu verwandeln. Sie sind ebenso unmöglich wie unvermeidlich, wie der allererste Beginn des „Nachdenkens über das Tao“. Ihr Erscheinen ist keine chronologische Tatsache oder ein persönliches Schicksal. Es markiert vielmehr das Erwachen des Denkens zu seiner undenkbaren Quelle, die die Fülle des kreativen Lebens darstellt.

Die Tradition des Tao ist also seltsam, Außenstehende. Nicht umsonst erhielt Lao Tzu bereits in der Antike den Spitznamen „dunkler Lehrer“. Und Chuang Tzu selbst nannte seine Schriften „lächerliche und verrückte Reden“. Taoisten erklären sich in Paradoxien, vagen Maximen und extravaganten Gleichnissen. Einige Forscher versuchen darin dieses oder jenes „philosophische System“ zu erkennen. Andere sehen die Taoisten als Erben des „mythopoetischen“ Denkens. Wieder andere glauben, dass das gesamte Erbe fast ein absichtlicher Schwindel ist, der die wahre Lehre des Tao verbirgt.

Der wahre Impuls, über Tao zu sprechen, ist das Leben des Bewusstseins selbst, das ständig über seine eigenen Grenzen hinausstürmt und in jedem Moment seine Verbindung mit dem kreativen Element des Lebens erneuert. Dieses Bewusstsein ist sich bewusst, dass es weder auf Erfahrung noch auf Wissen reduziert werden kann und daher in ewiger „(Selbst-)Vergessenheit“ lebt. Aber es selbst dringt in das Leben ein und schafft einen neuen, vergeistigten Weltkörper und eine neue, rationale Natur. Dieses Bewusstsein fällt mit der Fülle der Existenz zusammen. Es schenkt höchste Lebensfreude, aber es selbst erinnert uns nicht an sich selbst, so wie wir unseren eigenen Körper nicht spüren, solange er gesund und stark ist. Oder wie Chuang Tzu sagte: „Wenn die Sandale passt, ist der Fuß vergessen.“ A. E. Lukjanow. „Die Ursprünge des Tao: die alte chinesische Welt.“ M., „Insan“, 1992.

Aber warum genau Aphorismen? Warum ausgefallene Gleichnisse und Anekdoten? Aus mehreren Gründen. Erstens ist ein Aphorismus, ein Gleichnis oder eine Anekdote auf ihre Art paradox, wie die Natur der „Quelle der Dinge“ im Taoismus. Zweitens begründen diese verbalen Gattungen keine universellen abstrakten Wahrheiten, sondern erweisen sich in besonderen Fällen als wahr und bestätigen dadurch die außergewöhnlichen, einzigartigen Qualitäten des Lebens, die genau das sind, was wir im kreativen Akt erleben. Drittens verwischt ein Aphorismus oder ein Gleichnis erfolgreich die Grenze zwischen wahrer und falscher, bildlicher und wörtlicher Bedeutung. So entpuppt sich die auf den ersten Blick verwirrende und schockierende Rede der Taoisten als genaue verbale Kopie des Großen Weges als des tiefen Rhythmus des Lebens. Nicht umsonst wiederholten alte Kommentatoren des taoistischen Kanons oft, dass „alle Worte aus dem Tao kommen“.

Im Wesentlichen ist in den Aussagen der Taoisten nichts Willkürliches enthalten. Sie prägten Weisheit ein, die das Ergebnis einer langen Reise der Selbsterkenntnis des Geistes war. Wir haben die Sprache der Tradition vor uns, in der nicht nur das Kluge geschätzt wird, sondern vor allem das Dauerhafte. Mit dem Nachdenken über das Tao kann man immer leben. Und damit etwas zutiefst Persönliches. Die Rede eines Taoisten ist eine Reihe geheimer Einsichten, die den Weg des Herzens erhellen. Sein wahrer Prototyp ist das Leben des Körpers, die Welt der körperlichen Intuition. Taoistische Weisheit ist „Wissen um die Samen der Dinge und die Keime der Ereignisse“. Lao Tzu erkennt sich selbst als „ungeborenes Baby“. Chuang Tzu ermutigt seine Leser, „das zu werden, was wir waren, bevor wir geboren wurden“.

Die Bücher von Lao Tzu und Zhuang Tzu bestanden ursprünglich aus Fragmenten, in denen einzelne Erkenntnisse und Beobachtungen der Asketen des Tao festgehalten wurden. Die überlogische Natur der taoistischen Weisheit spiegelte die Loslösung der taoistischen Schulen von jeglichen öffentlichen Normen wider. Die Konzentration der Weisheit des Tao auf einen engen Kreis von Eingeweihten und das „innere“, unerklärlich innige Verständnis waren auch ein Zeichen des Taoismus als einer spirituellen Tradition, die ihre Anhänger lehrte, „die Erfahrung der Selbsterkenntnis zu reproduzieren, die Präsenz zu erneuern“. desjenigen, der in die Welt zurückkehrt, wenn wir von ihr abwesend sind.“ A. E. Lukjanow. „Lao Tzu und die Philosophie des frühen Taoismus.“ M., Verlag des Instituts für Völkerfreundschaft, 1991.

Nicht Wissen oder gar Kreativität, sondern die Fähigkeit, „sein Leben in vollen Zügen zu leben“, bildeten das Ziel der taoistischen Askese. Mit einer Spontaneität, die einer großen Tradition würdig ist, behauptete der Taoismus, dass der weise Mensch nichts weiß und nichts tun kann, sondern sich nur selbst ernährt und die universelle Harmonie des Lebens mit seinem ganzen Körper assimiliert.

Die verschiedenen Eigenschaften des Tao als absolutes Wesen werden in der taoistischen Literatur bequem durch das Konzept der „Leere“ (xu) oder „leer-abwesend“ (xu wu), „ewig abwesend“ (sei wu) abgedeckt. In der Philosophie des Tao fungiert die Leere als Prototyp der ultimativen Integrität und Vollständigkeit des Seins. Die Leere ist der Prototyp der existenziellen Lücke, die alle Formen offenbart, und der Pause, die den Rhythmus bildet. Schließlich ist die Leere eine allgegenwärtige Umgebung und sogar die treibende Kraft von Transformationen: Um bis zum Ende sie selbst zu sein, muss sich die Leere „selbst entleeren“ und dadurch zur „völligen Fülle“ werden.

Die Realität im Taoismus ist letztlich Selbsttranssubstantiation, bei der jedes Ding zu dem wird, was es ist, die Grenze seiner Existenz erreicht und eine Metamorphose durchläuft. Im Falle der Selbsttranssubstantiation wird der Mensch gerade deshalb wirklich menschlich, weil er in ihr sein Zusammenleben mit allem, was existiert, findet. Und je vergänglicher und unbedeutender ein Mensch erscheint, wenn man ihn vor das Alles der Welt stellt, desto majestätischer ist er in seiner Einbindung in die Einheitliche Bewegung der Welt, diese Ereignishaftigkeit aller Ereignisse, den universellen Tanz der Dinge. Sein Selbstverlust ist nicht von Selbstverwirklichung zu unterscheiden.

Nach Ansicht der Taoisten ist die Welt ein Abgrund gegenseitiger Reflexionen, „wunderbarer Begegnungen“ inkommensurabler Kräfte, und das Prinzip ihrer Existenz drückt sich im Bild „himmlischer Waagen“ aus, die das Unvergleichliche ausgleichen. Die Realität für einen Taoisten ist Chaos in Form unzähliger Ordnungen, eines endlosen Reichtums an Vielfalt.

Der taoistische Weise ahmt Leere und Chaos nach und hat daher „keinen Platz in sich selbst“. Er begeht keine willkürlichen Handlungen, sondern folgt nur tadellos jeder spontanen Bewegung. Sein Bewusstsein sei „ein Spiegel, der alle Bilder enthält, sie aber nicht festhält.“

Ein ungeborenes Kind verfügt bereits über umfassende Kenntnisse über das Leben. Er versteht, bevor er verstehen lernt. Die taoistische Tradition verlangt von uns, zu erkennen, dass jedes Missverständnis tatsächlich ein Missverständnis ist. Und wenn wir, wie die Taoisten glauben, jeden Moment „bereits wissen“, dann bedeutet Denken und Bezeichnen nur, Grenzen im weiten Feld der Ereignishaftigkeit, dem Raum der allgegenwärtigen Ultimität, zu ziehen, die Begrenzung zu begrenzen – „weiß weiterzuschreiben“. Weiß." In einem solchen Brief unterliegt alles dem Gesetz der Ökonomie des Ausdrucks: Je kleiner die Sphäre der dargestellten Bedeutung, die Sphäre des „Verstandenen und Verständlichen“, desto mehr Raum wird für die Bedeutung als Offenheit des Seins, alles Unbekannte, frei und wunderbar im Leben. Die taoistische Tradition ist eine Schule der Selbstbeherrschung, die der Befreiung von allem Existierenden dient. Ein echtes Sakrament ist nichts absichtlich Verborgenes. Es existiert dort, wo je offensichtlicher, je verborgener, je verständlicher, desto unverständlicher. Das Sakrament ist kein Gegenstand der „positiven Philosophie“. Die Taoisten strebten nicht danach, ein eigenes „Denksystem“ zu schaffen. Sie sind Meister des „inneren Handelns“, die in einzelnen Handlungen nicht Vollständigkeit, sondern endlose Wirksamkeit anstrebten. Doch was macht in der Natur alle Handlungen möglich? Nichts weniger als Frieden. Der Taoist praktiziert Nichthandeln. Seine „Kunst des Tao“, wie Chuang Tzu schreibt, „übersteigt das gewöhnliche Können.“ Da der taoistische Weise „mit seinem Herzen am Anfang der Dinge wandelt“, ist er nicht nur ein Meister, sondern immer auch der Herr der Welt, der den Platz jedes Dings in der Weltordnung bestimmt.

3. Grundkonzepte des Taoismus

Die Hieroglyphe dao besteht aus zwei Teilen: show – „Kopf“ und zou – „gehen“, daher ist die Hauptbedeutung dieser Hieroglyphe „Straße“, aber später erhielt diese Hieroglyphe eine bildliche Bedeutung – „Pfad“ („Annäherung“, „ Methode“, „Regelmäßigkeit“, „Prinzip“, „Funktion“, „Lehre“, „Theorie“, „Wahrheit“, „absolut“). Logos und Brahman werden oft als Äquivalente des Tao anerkannt.

Im „Tao Te Ching“ sprechen wir vom einzigen Ursprung aller Dinge – einer einzigen Substanz und zugleich einem Weltmuster – dem Tao.

Tao ist das zentrale philosophische Konzept des Taoismus, und es sollte beachtet werden, dass es fälschlicherweise als gewöhnliches Konzept behandelt werden kann. Schließlich hat jemand, bevor er etwas vom Tao hört, einige Konzepte im Kopf, so dass es den Anschein hat, dass es nichts kostet, ihre Summe mit dem gleichen Konzept des Tao aufzufüllen. Da das Konzept des Tao jedoch eine prozedurale Kategorie ist, kann es nicht erlernt werden, wie eine physikalische Formel oder eine Multiplikationstabelle. Laut Lao Tzu ist „das Tao, das in Worten ausgedrückt werden kann, nicht das permanente Tao ... man kann nur in das Tao eintreten und es meistern.“ Lao Tzu glaubte, dass Tao ein dauerhaftes Tao sei, dessen Essenz nicht in Worten ausgedrückt werden könne. Es hat kein Aussehen, macht keine Geräusche, hat keine Form und „man schaut es an, aber man sieht es nicht, man hört es, aber man hört es nicht, man fängt es auf, aber man selbst.“ Ich kann es nicht fangen“ („Tao Te Ching, Chang 14). Mit einem Wort: Tao ist „Leere“ oder „Nichtexistenz“ (shi). „Geschichte der chinesischen Philosophie.“ M., „Fortschritt“, 1989.

Das Wort „Tao“ selbst ist keineswegs ausschließliches Eigentum des Taoismus. Es gehört zum gesamten chinesischen Denken, und jeder Philosoph des alten China sah darin die Bezeichnung der Wahrheit, oder genauer gesagt der tiefsten Wahrheit und des gerechten Lebensweges. Alle chinesischen Weisen sind Anhänger des Tao. Und obwohl dieses Konzept dem Taoismus (Tao Jiao) seinen Namen gab, hat es eigentlich nichts Taoistisches an sich. Dies ist eine der wichtigsten Kategorien der gesamten chinesischen Kultur. Nur seine Interpretation durch den Taoismus ist spezifisch. Wenn Tao im Konfuzianismus der Weg der moralischen Verbesserung und der Führung auf der Grundlage ethischer Standards ist, dann wird Tao im Taoismus kosmologisiert und erhält die Bedeutung des höchsten ersten Prinzips, der Weltsubstanz, der Quelle des Seins aller Dinge.

Der Taoist lebt von dem, was für immer lebendig ist – dem Kapital des Geistes. Der Taoismus ist in erster Linie eine Rechtfertigung der Tradition. Die Wahrheit des Tao ist das, was uns gegeben wird, bevor wir uns selbst kennen, und es ist das, was von uns an zukünftige Generationen weitergegeben wird, nachdem wir gestorben sind.

Was ist das? Die „Klassiker“ der taoistischen Tradition geben eine scheinbar vage, in Wirklichkeit aber sehr präzise Antwort: Alles, was „von selbst“ (zi ran) existiert, das nicht durch menschliches Denken und Anliegen erzeugt wird, das nicht den Stempel der Anstrengung trägt , Spannung, Gewalt.

Die Weisheit eines Anhängers des Tao ist nicht Wissen oder Kunst, sondern eine gewisse Fähigkeit, „den großen Frieden des Seins nicht durch vergebliche Aktivitäten zu verdunkeln“. Der Taoismus verkörpert somit den Kern des östlichen Denkens, das seit jeher verlangt, dass der Mensch die Fülle seines Wesens durch Selbstaufhebung erreicht, um die Tiefe des Widerwillens zum Ausdruck zu bringen, die das spirituellste Verlangen verbirgt. Daher ist der Taoismus keine Philosophie im klassischen Sinne des Wortes, da er nicht an Definitionen von Konzepten, logischen Beweisen und anderen Verfahren reiner Spekulation interessiert ist. Es ist auch nicht die Religion eines transzendenten Gottes, der von seinen Anbetern Glauben und Gehorsam verlangt. Schließlich kann es nicht auf Kunst, Können oder Praxis im eigentlichen Sinne des Wortes reduziert werden, denn die Weisheit des Tao bestätigt nicht die Notwendigkeit, irgendetwas zu tun. Vielmehr ist der Taoismus der „Weg der ganzheitlichen Existenz“, in dem Spekulation und Handeln, Geist und Materie, Bewusstsein und Leben in einer freien, grenzenlosen, chaotischen Einheit (yi xu) vereint sind. Eine solche Einheit ist, wie die meisten Grundkonzepte des Taoismus, völlig paradox, und deshalb schweigen taoistische Lehrer, wenn sie um eine Erklärung gebeten werden. Wie es im Tao Te Ching, dem Hauptkanon des Taoismus, heißt: „Wer weiß, spricht nicht, und wer spricht, weiß nicht.“ Und an einer anderen Stelle: „Wenn ein niedriger Mann vom Tao hört, lacht er. Wenn er nicht lachen würde, wäre es nicht Tao.“ Taoistische Weise beweisen oder predigen nichts. Sie lehren nicht einmal eine bestimmte Lebensweise. Ihr Ziel ist es, dem Leben die richtige Orientierung zu geben, den Weg zum Zentrum der Lebenserfahrung zu weisen – ewig abwesend und allgegenwärtig.

Da der Taoismus im engeren Sinne, wie bereits erwähnt, weder eine Philosophie noch eine Religion ist, vereint er die Merkmale beider. Nach den Lehren der Taoisten existiert nur das große Tao wirklich – das Ewige, Unendliche, Unvorstellbare, ohne „Bild, Geschmack oder Geruch“, von niemandem geschaffen, es ist „sein eigener Stamm, seine eigene Wurzel“, umarmend und alles enthält, was existiert. Taoisten nennen ihn den „höchsten Lehrer“, „himmlischen Vorfahren“, „Mutter der Welt“ oder „Schöpfer der Dinge“, aber sie erwarten nicht, dass er ein besonderes Interesse an ihrem persönlichen Schicksal oder dem Schicksal des Universums hat In der Welt geschieht alles „von selbst“, jeder Moment und jedes Teilchen der Existenz ist völlig autark.

Das bedeutet, dass das Tao selbst nicht im Wesentlichen das Prinzip des Universums ist. Tao, heißt es in der taoistischen Literatur, „kann sich nicht einmal selbst kontrollieren“, es „besitzt, ohne zu besitzen“. Das Tao verändert sich ständig und „verliert sich in der Welt des Endlichen und Vergänglichen“. Aber es gibt nichts Beständigeres als Vergänglichkeit“ – Tao wird für immer in seiner Selbsttransformation bleiben.

Daher nimmt die Lehre der Kosmogenese – der Erschaffung aller Dinge – einen wichtigen Platz im Taoismus ein. Taoisten lehren, dass die Welt aus dem ursprünglichen Chaos entstanden ist, das sie auch den Einheitlichen Atem (yi qi), den Uratem (yuan qi) oder die Große Leere (tai xu) nennen. Die Erschaffung der Welt ist das Ergebnis einer spontanen Spaltung der primären Integrität des Chaos. Zunächst wurde Chaos oder der einzelne Atem in zwei polare Prinzipien unterteilt: männlich, hell, aktiv – Yang und weiblich, dunkel, passiv – Yin; aus den „zwei Prinzipien“ entstanden „vier Bilder“, entsprechend den vier Himmelsrichtungen; „vier Bilder“ brachten „acht Grenzen“ des Universums usw. hervor. Dieses Schema ist im alten chinesischen Kanon „I Ging“ („Buch der Wandlungen“) festgehalten, der eine Reihe grafischer Symbole des Welt-Tao-Prozesses enthält, die der gesamten chinesischen Tradition gemeinsam sind. A. E. Lukjanow. „Tao. Buch der Veränderungen.“ M., „Insan“, 1993.

Den Taoisten zufolge ist die Welt das „Umgewandelte“, die Frucht der Metamorphose des Tao. In diesem Zusammenhang sprach die taoistische Tradition auch von der Transformation des ersten Menschen, der als halblegendärer Begründer des Taoismus und höchste Gottheit der taoistischen Religion, Lao Tzu, galt. Für Taoisten ist die Welt der „transformierte Körper“ (xya shen) von Lao Tzu. Das bedeutet, dass zwischen dem menschlichen Herzen und dem Körper des ewigen Tao eine tiefe innere Verbindung besteht. Mensch und Welt sind im Taoismus untrennbar und austauschbar.

Das „Tao Te Ching“ spricht von zwei Aspekten des Tao: dem Benannten (Tao selbst) und dem Unbenannten, der Dinge hervorbringt und sie „nährt“. Letzteres wird De-Grace genannt, die gute Kraft des Pfades. Die ganze Welt erweist sich als Manifestation, als Entfaltung des Tao, als ein in der Existenz verkörperter Weg. Jedes Ding, das die Grenze seiner Reife erreicht, kehrt wieder in die Tiefen des Ersten Prinzips des Tao zurück. Allerdings kann ein Mensch diesen Weg verlassen, sich von ihm zurückziehen und dabei die ursprüngliche Einfachheit der Natürlichkeit sowohl seines Wesens als auch des gesamten Universums verletzen. Dies manifestiert sich im Bekenntnis zu Multiwissen und in der Schaffung anspruchsvoller sozialer Institutionen. Daher fordert das Tao Te Ching eine Rückkehr zur ursprünglichen Natur, Vereinfachung und Natürlichkeit. Und dieser Aufruf kommt vor allem im Konzept des „Nichthandelns“ (wu wei) zum Ausdruck. Es bedeutet jedoch nicht Untätigkeit oder Passivität. Mit „wu wei“ meinen wir den Verzicht auf die Verletzung der eigenen Natur und der Natur aller Dinge, den Verzicht auf nicht naturgemäße, subjektive Zielsetzungsaktivitäten, die ausschließlich auf egoistischen Interessen beruhen, und ganz allgemein die Entfernung jeglicher Isolierung der Subjektivität im Namen der Inklusion in einen einzigen Seinsfluss.

Lao Tzu, der das Tao als höchste Kategorie seiner Philosophie betrachtete, betrachtete es nicht nur als universelles Gesetz, sondern auch als Quelle der Entstehung der Welt. Der Forscher A.E. Lukyanov nennt Tao „kosmische DNA“. A. E. Lukjanow. „Tao.. Buch der Veränderungen.“ M., „Insan“, 1993.

Einfach ausgedrückt wurde die gesamte Außenwelt als eine bestimmte Anzahl von Zeichen betrachtet. Der Schöpfer dieser Zeichen ist eine Substanz, die nicht mit den Sinnen erfasst werden kann und außerhalb von Zeit und Raum liegt. Diese Substanz wird „Tao“ genannt. Tao ist unbegrenzt. Es existiert in jedem Moment und in jedem Ding. Tao brachte Himmel und Erde hervor, brachte Kaiser und Könige hervor, brachte alle Prinzipien hervor. Es hat sich selbst geboren.

„Tao zeichnet sich durch Anspruch und Aufrichtigkeit aus. Es befindet sich in einem Zustand der Untätigkeit und ohne Form. Das Tao kann gepredigt, aber nicht berührt werden. Tao kann verstanden, aber nicht gesehen werden. Das Tao ist die Wurzel und das Fundament unseres Selbst. Es existiert von der Ewigkeit bis zum Himmel und zur Erde seit der Antike. Es vergeistigt Geister und vergeistigt den Herrscher, bringt Himmel und Erde hervor. Es liegt über der Obergrenze, ist aber nicht hoch; unter den sechs Grenzen, aber nicht tief; Es wurde vor Himmel und Erde geboren, existiert aber schon lange nicht mehr; es reicht bis in die Antike zurück, ist aber nicht alt“ („Tao Te Jing“, Zhang 16). „Tao ist das, was die Dunkelheit der Dinge so macht, das, wodurch die Dunkelheit der Dinge geformt wird, das, was die Dunkelheit der Prinzipien bestimmt“ („Zhuang Tzu“, Kapitel „Tian Zifan“).

Wenn ein solches Tao existiert, dann sollte man daraus lernen und es als Lehrer ehren. Dies ist der „große verehrte Lehrer“. Chuang Tzu schrieb über ihn: „Oh, mein Lehrer! Du gibst allen Dingen ihre Eigenschaften, betrachtest dies aber nicht als Ausdruck von Gerechtigkeit; Sie bieten allen Generationen Vorteile, betrachten dies jedoch nicht als Manifestation der Menschlichkeit. Sie existieren seit der Antike, sind aber nicht alt; Du bedeckst den Himmel und stützt die Erde, du skizzierst alle Formen, aber du betrachtest dies nicht als Manifestation der Meisterschaft.“ Vom Tao lernen und mit ihm zu einem Ganzen verschmelzen – das ist aus der Sicht von Zhuang Tzu der Sinn des menschlichen Lebens: „Man kann sich von Trauer, Angst, Melancholie und sogar von Leben und Tod befreien.“ Wir müssen alle Unterschiede über Bord werfen und uns in der Welt auflösen. Das Tao bin ich, und aus diesem Grund bin ich alles, was existiert. Das Tao ist unerschöpflich und grenzenlos, es wird weder geboren noch stirbt es, und deshalb bin auch ich unerschöpflich und grenzenlos, es wird weder geboren noch stirbt es. Vor dem Tod existiere ich, und nach dem Tod existiere ich auch. Wirst du sagen, dass ich gestorben bin? Schließlich sterbe ich nicht. Und Feuer verbrennt mich nicht, und ich ertrinke nicht im Wasser. Ich werde zu Asche und dennoch existiere ich. Ich verwandle mich in den Fuß eines Schmetterlings, in die Leber einer Maus, aber ich existiere immer noch. Wie frei ich bin, wie langlebig, wie großartig!... Alle unterschiedlichen Zeichen sind meine Zeichen, und alle Unterschiede werden verworfen. Alle Dinge mit seltsamen und ungewöhnlichen Eigenschaften – alles verschmolz miteinander. Alles ist Tao, alles ist ich. Das bedeutet: „Himmel und Erde sind mit mir geboren und alle Dinge sind eine Einheit.“ („Zhuangzi“, Kapitel „Qiulun“).

Eine Person, die dies erkannt hat, ist ein „Mann, der das Tao besitzt“. Chuang Tzu stellt fest, dass „ein solcher Mensch die Menschen nicht verachtet, sich nicht selbst lobt, sich nicht auf seine Verdienste beruft, sich nicht auf Täuschung einlässt; eine Gelegenheit verpasst zu haben, bereut er nicht; eine Gelegenheit habend, verliert er nicht den Kopf; Da er auf eine hohe Stelle gestiegen ist, fürchtet er sich nicht; wenn es ins Wasser fällt, wird es nicht nass; Nachdem er in eine feurige Grube gefallen ist, spürt er die Hitze nicht... Ein solcher Mensch schläft und träumt nicht, ist beim Aufwachen nicht traurig, isst alles und atmet tief. Solch ein Mensch klammert sich nicht an das Leben und hat keine Angst vor dem Tod, weder Leben noch Tod sind ihm wichtig, er kommt frei, geht frei, bekommt etwas – Gutes, verliert etwas – ist nicht verärgert.... Das ist... .ist der ausgeglichene Zustand, in dem der Geist nicht von der Substanz getrennt ist und alles seiner Natur entspricht“ („Zhuang Tzu“, Kapitel „Dazongshi“) „Kulturologie: Geschichte der Weltkultur“. Ed. A. N. Markova. M., „UNITY“, 1995.

Zu den führenden taoistischen Konzepten gehören die Prinzipien von Zi Ran (Selbstnatürlichkeit, Spontaneität) und Wu Wei (Nichthandeln). Das erste davon bedeutet wörtlich „das, was an sich (zi) ist, was es ist (zhan)“. In diesem Fall sprechen wir von der Tatsache, dass Tao absolut frei ist, von nichts anderem abhängig ist und nur seiner eigenen Natur folgt. Daraus folgt das Prinzip der Befolgung des Tao, d.h. Verhalten, das im Mikrokosmos mit dem Tao (der Natur) des Menschen und im Makrokosmos mit dem Tao des Universums übereinstimmt. Ein Weiser sollte sich nicht aufgrund seiner eigenen subjektiv begrenzten Wünsche und Vorlieben der Natur der ihn umgebenden Dinge und Phänomene widersetzen. Im Gegenteil, er muss „den Dingen folgen“ (shun wu). Alle Dinge sind einander gleich, daher ist ein wahrer Weiser frei von Parteilichkeit und Voreingenommenheit: Er blickt gleichermaßen auf den Edlen und den Sklaven, verbindet sich mit der Ewigkeit und dem Universum und trauert weder um Leben noch um Tod, da er deren Natürlichkeit und Unvermeidlichkeit versteht .

Andererseits kann ein Weiser, indem er sein Verständnis der Natur einer bestimmten Sache nutzt, diese in seinen Dienst stellen, als würde er „mit dem Strom in die richtige Richtung schwimmen“. Das Verständnis der Natur der Dinge und die Konsequenz darin ermöglichen es „den Sanften, die Harten zu besiegen“ und „den Schwachen, die Starken zu besiegen“. Die Prinzipien von Zi Ran und Wu Wei sind zu wichtigen Quellen der methodischen und ideologischen Grundlagen des chinesischen Systems des psychophysischen Trainings geworden, das auch in den Kampfkünsten Anwendung findet.

Jede Handlung, die dem Tao widerspricht, bedeutet Energieverschwendung und führt zum Scheitern und zum Tod. Das Universum kann nicht künstlich in Ordnung gebracht werden; um Harmonie und Ordnung darin herzustellen, ist es notwendig, seinen angeborenen Eigenschaften Freiheit zu geben. Dementsprechend unternimmt ein weiser Herrscher, der dem Tao folgt, nichts, um das Land zu regieren, und dann gedeiht es in Frieden und Harmonie.

Ein weiteres sehr wichtiges Konzept für den Taoismus ist die Kategorie „Qi“. Unter Qi verstehen wir die ursprüngliche Ursubstanz, aus der sozusagen alles Existierende besteht. Wenn Qi dicker und gröber wird, wird es zu einer Substanz, und wenn es verfeinert wird, wird es zu einem Geist. Im Zwischenzustand ist Qi lebenswichtige Energie und Kraft, die in der Natur gelöst ist und vom Menschen durch die Atmung aufgenommen wird. Diese Lebenskraft zirkuliert auch über spezielle Kanäle (Jing) im menschlichen Körper. Seine Ansammlung und ordnungsgemäße Zirkulation im Körper ist eine der wichtigsten Aufgaben der taoistischen Atem- und Gymnastikübungen, die den verschiedenen Qi Gong-Systemen (Arbeit mit Qi) zugrunde liegen.

Das ursprüngliche Qi (Yuan Qi) ist einfach und nicht qualitativ, aber im Prozess der Entstehung des Universums wird es sozusagen polarisiert und differenziert. Die beiden wichtigsten kosmologischen Zustände eines einzelnen Qi sind Yin und Yang (Yin-Qi und Yang-Qi) – also feminin, ruhig, kalt, dunkel, weich einerseits und maskulin, Bewegung, heiß, leicht, hart andererseits. Diese beiden Staaten befinden sich in absoluter Harmonie und gegenseitigem Übergang. Die Idee der Harmonie dieser komplementären und ineinander verwurzelten Gegensätze wurde im Taoismus im Konzept des „Tai Chi“ („Große Grenze“) verankert.

Es besteht die Meinung, dass das Konzept des Tao in vielerlei Hinsicht bis hin zu kleinen Details dem indoarischen Konzept des großen Brahman ähnelt, des gesichtslosen Absoluten, das wiederholt in den Upanishaden aufgezeichnet wurde und die sichtbare Phänomenwelt schuf und mit der verschmolz ( Flucht aus der phänomenalen Welt) war das Ziel altindischer Philosophen, Brahmanen, Einsiedler und Asketen. Wenn wir noch hinzufügen, dass das höchste Ziel der alten chinesischen taoistischen Philosophen darin bestand, von den Leidenschaften und der Eitelkeit des Lebens wegzukommen, hin zur Primitivität der Vergangenheit, zu Einfachheit und Natürlichkeit, dann waren es unter den Taoisten die ersten Asketen Einsiedler im alten China, deren Askese er selbst mit Respekt gegenüber Konfuzius ausdrückte, wird die Ähnlichkeit noch offensichtlicher und geheimnisvoller erscheinen.

Abschluss

China ist die Heimat einer der ältesten und komplexesten Zivilisationen der Welt. Seine Geschichte reicht etwa fünftausend Jahre zurück. Aber die Zeit verändert weiterhin Räume, Bräuche, Kulturen und Religionen.

Das moderne China ist ein Land mit enormem Wirtschaftspotenzial. Die letzten zwei Jahrzehnte haben das traditionelle Leben der Chinesen stark verändert. Wir erleben die rasante Entwicklung der Raumfahrt- und Nuklearindustrie, der Petrochemie und der Elektronik, eine intensive Bautätigkeit, eine rasche wirtschaftliche Erholung und einen wachsenden Wohlstand. Überraschend ist die respektvolle Haltung der Chinesen gegenüber ihrer Kultur. Wenn Innovationen in den Massenkonsum gelangen, berücksichtigen sie immer, wie sich das Leben der Bevölkerung verbessert und wie sich dies auf jahrhundertealte Traditionen auswirkt. Und in den Traditionen des Himmlischen Reiches geht es darum, Harmonie mit der Welt zu finden, Zeit mit Gesprächen und Meditation zu verbringen und sich in den Praktiken verschiedener Lehrer und Meister zu verbessern. Schließlich entwickeln sie sich nicht nur selbst weiter, sondern exportieren ihre Kultur auch in andere Länder.

Die Legenden und Mythen Chinas sind voller erstaunlicher Geschichten über Menschen, die durch Selbstverbesserung nach taoistischen Praktiken Unsterblichkeit erlangten. Die „Acht unsterblichen Heiligen“ (Ba Xian), die in alten chinesischen Texten beschrieben werden und zum taoistischen Pantheon gehören, waren echte Individuen. Jeder von ihnen hat seine eigene Geschichte und seinen eigenen Weg zur Unsterblichkeit. Als Heilige wurden sie von weltlichen Gefühlen und Leidenschaften befreit, erhielten ewiges Leben und leben nun nach himmlischen Gesetzen. Hier sind ihre Namen. S. I. Samygin, V. N. Nechiporenko, I. N. Polonskaya. „Religionswissenschaft: Soziologie und Psychologie der Religion.“ Rostow am Don, „Phoenix“, 1996.

Zhong Liquan, das Oberhaupt der Acht Unsterblichen, besaß das Geheimnis der Herstellung des Lebenselixiers und des Pulvers der Reinkarnation.

Li Tieguai gilt als Schutzpatron der Magier, Zauberer und Zauberer.

Zhang Guolao – von allen acht Unsterblichen ist er der Älteste und der Besonnenste. Er lebte als Einsiedler in den Bergen und wanderte sein ganzes Leben lang. Er ritt immer rückwärts auf einem Esel und legte täglich mehrere Zehntausend Kilometer zurück. Als der Unsterbliche irgendwo stehen blieb, faltete er den Esel zusammen, als wäre er aus Papier geschnitten, und legte ihn in ein Bambusgefäß. Und als es notwendig war, weiter zu gehen, spritzte er Wasser aus seinem Mund auf die gefaltete Figur, und der Esel erwachte wieder zum Leben. Zhang Guolao förderte das Eheglück und die Geburt von Kindern.

Lan Caihe – dieser Unsterbliche gilt als Schutzpatron der Musiker und wird mit einer Flöte in den Händen dargestellt.

Cao Guojiu ist als Mitglied des herrschenden Clans während der Song-Dynastie bekannt. Dargestellt mit Kastagnetten und einer Jadetafel, die das Recht gibt, den kaiserlichen Hof zu betreten. Förderer der Schauspieler und Pantomimen.

Seit seiner Kindheit war Lu Dongbin über seine Jahre hinaus entwickelt und konnte sich täglich bis zu zehntausend Wörter merken.

He Xiangu ist die einzige Frau unter den acht. Schon in früher Kindheit lernte sie Lü Dongbin kennen, der ihr die Zukunft des Mädchens voraussah und ihr den Pfirsich der Unsterblichkeit schenkte. Sie hat nur die Hälfte davon gegessen und hat seitdem fast keinen Bedarf mehr an irdischer Nahrung. In den Zeichnungen wird He Xiangu als ungewöhnlich schönes Mädchen dargestellt, das in der einen Hand eine Lotusblume hält und in der anderen einen breiten Weidenkorb hält, der manchmal mit Blumen gefüllt ist. He Xiangu betreute Haushalte und sagte das Schicksal der Menschen voraus.

Han Xiangzi war der Neffe des berühmten Han Yu, eines Wissenschaftlers und Ministers, der während der Tang-Dynastie lebte.

Die heiligen chinesischen Berge gelten seit jeher als Tor zur Welt der gesegneten Himmlischen. In taoistischen Traditionen werden Berge nicht nur als Verbindung zum Himmel oder zu himmlischen Wesen betrachtet, sondern als Lebewesen, die nicht nur Wissen bilden, Energie erzeugen und erzeugen, sondern auch bestimmte Wissensstufen repräsentieren und bestimmte Aufgaben ausführen. Taishan oder Jadeberg beispielsweise vermittelt ein Verständnis der gesamten Struktur der Entwicklung, Transformation, Kristallisation und Energieerzeugung, die ein Mensch durch neunmalige Transformation dieser Energie erkennen kann.

Das Wertvollste ist die Kunst des Lernens. Alles andere ist nur eine Konsequenz. Der Prozess des Aufbaus oder Erwerbs neuer Qualitäten erfordert eine ständige Auffüllung der eigenen Ressourcen und eine ständige Arbeit an sich selbst. Daher werden die Geheimnisse der taoistischen Praktiken nur denen offenbart, die entschlossen sind.

Der Taoismus ist nichts für faule Menschen, sondern für Menschen, die zum Handeln bereit sind. Er lässt Fehler, Verzweigungen und sogar unnötige Anweisungen zu, akzeptiert aber Untätigkeit erst in dem Moment, in dem die Handlung natürlich und natürlich wird und sie dann als Untätigkeit betrachtet wird. Aber das ist Untätigkeit in Bezug auf eine Handlung, die nicht notwendig war, aber in Wirklichkeit einen Aufbau, einen Algorithmus, einen Fortschritt schafft... Das heißt. Hier gibt es kein Ziel, keinen Wunsch, etwas anderes zu erreichen, als sich auf eine Sache zu verlassen, die die zweite hervorbringt. Kontinuierlicher Handlungsprozess.

Es ist schwer, Taoisten als faul zu bezeichnen, wenn sie nach der Überwindung von mehr als 7.200 Stufen eine Höhe von 1.545 m erreichen. Der Berg Taishan in der Provinz Shandong gilt traditionell als Lebensraum taoistischer Heiliger und Unsterblicher. Er ist nicht nur einer der fünf heiligen Berge des Taoismus, sondern hat auch eine große kulturelle und historische Bedeutung sowohl für China als auch für die ganze Welt – der Berg steht auf der Liste des UNESCO-Weltkulturerbes. Mindestens einmal im Leben sollte jeder Chinese diesen Berg besteigen, am besten zu Fuß, obwohl es heutzutage auch einen Aufzug gibt. „Religionsgeschichte. Vorlesungen an der SPSU.“ St. Petersburg, „Lan“, 1997.

Steile Steinstufen, intensive Luftfeuchtigkeit und Hitze, eine Treppe, die in die Wolken führt, wie zu den Ursprüngen aller Zeiten und Anfänge – das ist der Weg für diejenigen, die sich mit den Konventionen der Zivilisationen und der Moral nicht zufrieden geben, die auf der Suche nach dem sind wirklich großartig und ewig, um die ganze Welt zu umfassen und die Ursprünge von allem, was geschieht, zu berühren.

Die Zivilisation des alten China gehört bereits der Vergangenheit an. Aber ihre Weisheit, die die Erfahrung spiritueller Suche und Askese von Hunderten von Generationen in sich aufgenommen hat, ist nicht gestorben und kann auch nicht sterben. Der Taoismus als Teil und vielleicht wichtigster Teil dieser Weisheit hat auch heute noch nichts von seiner Vitalität eingebüßt. Die Gebote der alten Taoisten richten sich an alle, die das Geheimnis der Ursprünge alles Geschehens verstehen wollen, die sich nicht mit den Konventionen der Zivilisationen, Moral und Ideologien zufrieden geben, sondern nach dem wirklich Großen und Ewigen suchen, der hat den Mut, kleine Akquisitionen aufzugeben, um die ganze Welt zu umfassen.

Literaturverzeichnis

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Einführung

Taoismus: Entstehungs- und Entwicklungsgeschichte

Lao Tzu: Mythos oder Realität?

Tao von Lao Tzu: die Welt des Tao Te Ching

Taoismus als Lebensform

Abschluss

Referenzliste

Einführung

Die Bildung der Hauptrichtungen der chinesischen Philosophie erfolgte an einem Wendepunkt in der alten Geschichte Chinas. Das Land spaltete sich in eine Reihe verfeindeter Königreiche, die lange, zermürbende und meist fruchtlose Kriege führten. Diese Ära wurde aufgerufen Zhanguo() – Streitende Königreiche oder Streitende Staaten (453 – 221 v. Chr.). Als Ergebnis blutiger Auseinandersetzungen entstanden sieben mächtige Königreiche: Chu (wo der Legende nach Lao Tzu geboren wurde), Qi, Zhao, Han, Wei, Yang und Qin.
Das Aufkommen des Eisens störte die Harmonie der sozialen Beziehungen und ermöglichte es Menschen, die keinen Adel hatten, durch die Bewirtschaftung neuer Ländereien reich zu werden, wodurch die sogenannten „starken Häuser“ wuchsen. Es schien, dass das „goldene Zeitalter“ der chinesischen Staatlichkeit hinter uns gelassen wurde, Aufruhr und Chaos über das Land kamen und die großen Weisen der Antike Yao, Shun, Huang Di(), in der Lage, China wieder in den Kreis der universellen Harmonie zurückzuführen. Das Land ähnelte einem psychisch kranken Menschen, der vergeblich versucht, seinen Seelenfrieden zu finden.
Auf diese Weise entstanden die wichtigsten Schulen des philosophischen und sozialen Denkens in China. In diesem Moment erhielten sie eine solche Ladung erstaunlicher Energie, dass sie mehrere tausend Jahre lang alle Bereiche des sozialen und spirituellen Lebens abdecken konnten. Wie reguliert man den Staat, wie bringt man das Land in Einklang mit dem Himmel – dem höchsten aktiven Indikatorprinzip der Welt? Wie kann man die Menschen unterwürfig machen und Unruhen beseitigen? Vielleicht lohnt es sich, sich der „Hochantike“ zuzuwenden, als die Menschen an den wichtigsten moralischen Konzepten der großen Weisen festhielten und jeden Menschen mit den höchsten heiligen Kräften des Universums verbanden? So entsteht der Gedanke des Konfuzianismus, dessen Begründer ein Mann namens war Kung Tzu(), bei uns in der westlichen Transkription als Konfuzius bekannt. Zuallererst, so glaubte er, müsse alles an seinen Platz gebracht oder „die Namen korrigiert werden“, wenn „der Herrscher der Herrscher sein wird, der Vater der Vater sein wird, der Sohn der Sohn sein wird“. Dies könnte durch die Einhaltung strenger moralischer und ethischer Prinzipien erreicht werden, zusammengefasst durch das Konzept des Rituals – ob(), zum Beispiel Menschlichkeit, Gerechtigkeit, Pflicht, kindliche Frömmigkeit, Fürsorge für die Jüngeren.
Der Konfuzianismus fungierte nicht als Religion, sondern als eine Art rationalistische Sozialphilosophie. Der Herrscher folgte dem Himmel, der ihm seine gute Macht verlieh – Dae(), und der Herrscher übertrug diese Macht auf seine Untertanen. So lebte der Staat wie eine einzige Familie; es ist kein Zufall, dass es ein Sprichwort gab: „Das gesamte Himmlische Reich ist eine Familie.“ Die Familie diente in China als ideale symbolische Form jeder Gemeinschaft: des Staates, der philosophischen Schule, der Beziehung zwischen Beamten und Volk.
Ein anderer Philosoph Mo Tzu() sah die Lösung aller Probleme im Bewusstsein der „universellen Liebe“, und diese Liebe ist der einzige „Wunsch“ des Himmels. Die Mohisten nannten die konfuzianische Menschheit „getrennte Liebe“ (beai) und verglichen sie mit Selbstsucht und stellten dies der „Liebe für alle Menschen“ (zhou ai ren) gegenüber. Sie schlugen vor, „in Strohhütten zu leben und in Leinenkleidung zu gehen“, aber nicht alles aus der Tradition sollte gewählt werden, sondern nur das Gute, um ihr zu folgen. Die Quelle des Wissens sei die praktische Tätigkeit – „die Tatsachen, die die Massen der Menschen sahen oder hörten, als Beispiele nehmen.“ Daher sollte alles Wissen einen praktischen Wert haben, und seine mystische Quelle, über die die Taoisten sprachen, wurde nicht diskutiert – es schien unnötig.
In einer solchen Situation beginnen sich taoistische Ideen zu bilden. Ihre Entwicklung verlief unterschiedlich. Einerseits entstanden Schulen des mystisch-okkulten Taoismus, beispielsweise im Maoshan-Gebirge und in der Nähe der Stadt Luoyang, die im 2.–3. Jahrhundert entstanden. entwickelte die Theorie, Unsterblichkeit durch die Einnahme von „Unsterblichkeitspillen“ und Atemübungen zu erreichen. Andererseits im 2. Jahrhundert. In China kam es zu einem mächtigen Aufstand der „Gelben Turbane“, angeführt von einem taoistischen Mystiker, dem Anführer der Sekte Udoumidao() Zhang Lu ist der Enkel des Begründers des religiösen Taoismus, Zhang Daolin.
Gleichzeitig gewinnen Schulen der philosophischen und mystischen Überzeugung, die oft in Staatsangelegenheiten involviert sind, eine besondere Entwicklung. Dies ist insbesondere die sogenannte Lehre Huang-Lao(), - die Schule von Huang Di und Lao Tzu, die glaubte, dass die ursprüngliche spirituelle Erfahrung des Eindringens in das Tao vom legendären Gründer der chinesischen Nation, dem „Gelben Kaiser“ Huang Di, hinterlassen wurde. Sie legte den Schwerpunkt auf das Bewusstsein für die Natürlichkeit im Leben eines Menschen, darauf, wie er dem natürlichen Lauf der Dinge folgen, die ursprünglichen natürlichen Eigenschaften in sich selbst erkennen und dadurch sein Schicksal begreifen sollte. Hier herrschte eine absolute Parallelität von Irdischem und Himmlischem, Kosmischem und Menschlichem.
Und hier tritt das in den Vordergrund, was viele Forscher „Naturgesetz“ nennen. Es sind seine Predigten, die auf den Seiten des Tao Te Ching zum Ausdruck kommen. Rein terminologisch könnte dieses Konzept als „Dao“ (Weg), als „Tian Dao“ (Weg des Himmels) und als „Zizhan“ (Natürlichkeit) bezeichnet werden. Das letzte Wort kann auch mit einem etwas umständlichen, aber dennoch recht genau ausdrückenden Begriff übersetzt werden – „Selbstgleichheit“, „absolute Übereinstimmung und Selbstfolge“. Die Huang-Lao-Schule sprach von der absoluten und unauflöslichen Ähnlichkeit aller Teile des Universums, einschließlich der Identität von Tao, Himmel und Mensch in ihren inneren natürlichen Eigenschaften, wodurch eine besondere „Gegenseitigkeit“ oder „Interdependenz“ entsteht ( F–). „Der Mensch folgt der Erde. Der Himmel folgt dem Tao.“ („Tao Te Ching“, §25).
Nach demselben Naturgesetz werden die sogenannten moralischen und ethischen Grundlagen der Menschen gebildet, während der Mensch selbst keine moralischen Standards erfinden kann, was die Taoisten den Konfuzianern vorwarfen.
Der Staat sollte auch nicht durch Kodizes regiert werden, die von einer Person erfunden wurden, selbst wenn sie eine sehr weise ist, sondern durch „Naturgesetze“, die sowohl für himmlische als auch für irdische Angelegenheiten gelten. Daher scheinen komplexe Gesetze und Verbote nicht nur unnötig zu sein Ausschmückung, kann aber zum Zusammenbruch des Staates führen. Hier gibt es nur einen Weg – die bedingungslose Einhaltung des Naturgesetzes des Tao.
Komplexe Philosophien existierten parallel zu rein okkulten Praktiken, zahlreichen Volksglauben und dem konfuzianischen Verständnis des Tao als einem moralischen Gesetz, dem der Mensch folgen muss. Die Schicksale der Idee des Tao waren also sehr unterschiedlich.

Taoismus: Entstehungs- und Entwicklungsgeschichte

Die chinesische Volksgruppe ist heute eine der ältesten auf der Erde existierenden. Es verfügt über einzigartige Eigenschaften, die im Laufe vieler Jahrtausende der Entwicklung entstanden sind. Darüber hinaus wurden diese Eigenschaften unter dem großen Einfluss ursprünglicher esoterischer Methoden zur Verbesserung des Körpers, der Lebensenergie, des Geistes und des Bewusstseins geformt.
Voraussetzungen für die Entstehung Taoismus(,) wurzelten in den religiösen Vorstellungen der Antike. Es ist möglich, dass seine Ursprünge mit dem schamanischen Glauben des Königreichs Chu (Jangtse-Flussbecken) und den Lehren der Magier (Fangshi) der nordöstlichen Königreiche Qi und Yan der Zhanguo-Zeit („Warring States“, V – III Jahrhunderte v. Chr.; Einführung). Im IV. – III. Jahrhundert. Chr e. Als Ergebnis der philosophischen Reflexion über die in der Vorzeit spontan entstandenen Ideen entsteht eine Lehre, deren Befürworter im historiographischen Werk des 2.-1. Jahrhunderts aufgeführt sind. Chr e. zur „Schule des Tao und Te“ (Daode Jia –). Diese Lehre wird in Denkmälern wie der Abhandlung „Tao Te Ching“, die dem halblegendären Weisen Lao Tzu zugeschrieben wird, und der Abhandlung „ Tschuang Tzu" (), das die Ansichten des herausragenden Philosophen des 4.-3. Jahrhunderts v. Chr. darlegt. Zhuang Zhou(). Allerdings identifizierten sich die Autoren dieser Texte noch nicht mit einer bestimmten philosophischen Schule. Dies kann als Beweis dafür gewertet werden, dass die Entstehung der „Lehre von Tao und Te“ noch nicht die Entstehung eines integralen ideologischen Systems bedeutete. Zu den anderen großen Denkern der Antike zählen die Begründer der Philosophie des Taoismus Le Yukou() und anfällig für Eklektizismus Liu Anya ().
Der Taoismus als religiöses und philosophisches System entstand um die Jahrhundertwende. e. als Ergebnis der Synthese Laotisch [-zi ] – Zhuang [-zi ] Lehren(Lao Zhuang xue pai –); Lehren der Naturphilosophen ( Yinyang Jia(); das Konzept des „Geistes“ als ultimativer Ausdruck des im Zhou Yi beschriebenen Veränderungsprozesses; Überzeugungen von Schamanen und Magiern; Vorstellungen über „unsterbliche Heilige“ (xian, shen xian). Taoisten glauben, dass ihre Lehren bis in die Antike zurückreichen, als ihre Geheimnisse dem mythischen „Gelben Kaiser“ (Huang Di) offenbart wurden. Chinesische Traditionen und Legenden erzählen von neun „ersten Vorfahren“, die nacheinander an den Ursprüngen der chinesischen Zivilisation auftauchten und den Menschen Wissen, Handwerk, Schrift, Musik usw. brachten. Einer von ihnen war der erste Vorfahre Huang Di, der Kaiser Wer war Avatdra„om (). Huang Di brachte die höchste spirituelle Wahrheit und ein ganzheitliches System zur menschlichen Verbesserung. Dieses System beinhaltete einen theoretischen Aspekt, der den Prozess der Erschaffung der Welt durch Gott (Tao) beschrieb und den Zweck des menschlichen Lebens offenbarte – die Entwicklung des eigenen Bewusstseins, die mit dem Erreichen der göttlichen Vollkommenheit und der Verschmelzung mit dem Tao endet. In der Praxis wurde dieses Ziel unter anderem mit Hilfe eines mehrstufigen Systems psychophysischen Trainings erreicht, bei dem Techniken eingesetzt wurden, die besser bekannt sind Sanskrit-Begriffe - prandyama (), Mantra (), mudrd (), dsana() Und dhyäna(). Großer Wert wurde auch auf die Ethik gelegt, also auf die Entwicklung des „richtigen Fühlens und richtigen Handelns“.
Diese ersten vielfältigen Informationen von Huang Di bildeten die Grundlage für die Konzepte vieler Schulen. Die Unterschiede zwischen ihnen ergaben sich aus dem ultimativen Ziel der Bemühungen ihrer Anhänger – der Verbesserung des Körpers, der „Lebensenergie“ oder des Bewusstseins. Je nach Zweck wurden verschiedene physische oder psychophysische Techniken eingesetzt und die Entwicklung von Ethik und Intelligenz in unterschiedlichem Maße stimuliert.
Aber wie üblich hat sich der einfachste, „äußere“ Teil des ganzheitlichen Huang Di-Systems weit verbreitet. Im Laufe der Zeit entwickelte es sich einerseits zu Kampfkunsttechniken und andererseits zu Schamanismus, Magie und Mythenbildung. Der „innere“ – esoterische – Teil der Lehren von Huang Di wurde von nur sehr wenigen Schulen des taoistischen Yoga genutzt, deren Ziel die Entwicklung des Bewusstseins der Anhänger bis zur Erreichung der göttlichen Vollkommenheit war. Die taoistische Tradition betrachtet Huang Di als Begründer des Taoismus. Daher wurde eine seiner frühen Richtungen als die Lehren von Huang [-di] - Lao [-tzu] bezeichnet.
Im Laufe der Jahrhunderte wurden die esoterischen Schulen des alten Taoismus immer mehr geschlossen und ihre Zahl nahm ab. Der Faden der Tradition wurde jedoch nicht unterbrochen.
Im Gegenteil, „externe“ Schulen wurden zu einem natürlichen Bestandteil des chinesischen Lebens. In denen, in denen die Magie vorherrschte, zeigte sich deutlich die Verehrung der Seelen der Vorfahren.
In höheren Schulen wurde ab der Shan-Yin-Ära (18.-12. Jahrhundert v. Chr.) die Verehrung des „Himmels“ eingeführt, jedoch nicht im Sinne eines Ortes oder einer Richtung, sondern des „Ersten Prinzips und des Ersten“. „Ursache aller Dinge“, d. h. Gott.
Mitten in einer Ära Zhou() Es erschien die Abhandlung „Tao Te Ching“, deren Autor als Lao Tzu gilt. So erhielt der jahrtausendealte Faden der alten Lehre mit dem Aufkommen des Tao Te Ching einen neuen Aufschwung.
Die Zeit nach dem Erscheinen des Tao Te Ching vom 6. bis 3. Jahrhundert. Chr e. wird als Ära der „Rivalität aller (oder hundert) Schulen“ bezeichnet, da fast gleichzeitig Richtungen wie Taoismus, Konfuzianismus, Mohismus, Schulen von Legalisten, Sophisten, Anhänger der Lehren der Yin-Yang-Kräfte usw. gebildet wurden .
Alle diese Schulen verwendeten in mehr oder weniger verzerrter Form Fragmente der Lehren von Huang Di, die bis dahin in den ältesten literarischen Denkmälern erhalten geblieben waren, wie zum Beispiel „ Zhou und" () oder „Nei-ching“, „Yinfu-ching“ und andere, deren Autoren der Überlieferung nach als Huang Di und andere „erste Vorfahren“ gelten.
Im II. Jahrhundert. Es kommt zur Vergöttlichung von Lao Tzu, der heute Lao-jun („Herr Lao“) genannt wird und als „Inkarnation“ oder „Körper des Tao“ (Tao Zhi Shen, Tao Zhi Ti, Tao Zhi Xing) gilt. Die Entstehung des entwickelten Taoismus war durch den Beginn des Prozesses seiner Organisationsbildung gekennzeichnet. Im II. Jahrhundert. die erste institutionalisierte taoistische Richtung erscheint – Tianshi [dao] („[Weg der] Himmlischen Meister“), andere Namen – Zhengyi [dao] („[Weg der] Wahren Einheit“), Udoumi [dao] („[Weg der] Fünf Maß Reis“). Als ihr erster Patriarch („Himmlischer Mentor“) gilt Zhang Daoling (1.–2. Jahrhundert), der angeblich eine Offenbarung vom vergötterten Laotse und das Recht erhielt, sein Vizekönig auf Erden zu sein. Der Titel „Himmlischer Mentor“ wird bis heute von der Familie Zhang geerbt. Im 4. Jahrhundert. Es entstehen zwei taoistische Richtungen - Maoshan (Toponym) oder Shangqing-Schule() Und Lingbao-Schule(). Sie versuchten, den symbolischen Ritualismus der „Himmlischen Meister“ mit der okkult-alchemistischen Tradition des südchinesischen Taoismus zu verbinden und schenkten den Techniken der meditativen Kontemplation große Aufmerksamkeit. Im Allgemeinen neigten die nördlichen Richtungen des Taoismus (Zhengyi [Tao] und andere) zu kommunalistischen Formen und beeinflussten aktiv die Gläubigen, während der südliche Taoismus eher elitär war und auf Selbstverbesserung abzielte.
Im 7.–8. Jahrhundert. Unter dem Einfluss des Buddhismus entstand die Institution des taoistischen Mönchtums und der Klöster, und in der religiösen Praxis des Taoismus begannen sich psychotechnische Methoden (Meditation) durchzusetzen, wobei das Hauptaugenmerk auf Methoden der inneren Selbstverbesserung gelegt wurde. Dieser Trend führt zum Erscheinen im 12. Jahrhundert. in Nordchina gibt es neue taoistische Schulen, von denen die wichtigste ist Quanzhen [jiao] () - ist bis heute die führende taoistische Richtung. Charakteristisch für diese Schule ist die verpflichtende Annahme des Mönchtums für den Klerus (Tao Shi). Bis zum 12. Jahrhundert. Die Bildung des taoistischen Pantheons ist abgeschlossen. Im Zentrum steht die „Triade des Reinen“ ( San Qing–) oder „Himmlische Ehrwürdige“ (Tian Zun) – Personifikationen von Aspekten des Tao sowie von Gottheiten – seinen Ausstrahlungen, die den aufeinanderfolgenden Stufen des kosmogonischen Prozesses entsprechen, der von den Taoisten als „Selbstentfaltung“ betrachtet wird das Tao. Im Mittelalter, während der Entstehung des chinesischen religiösen Synkretismus, wurde der Taoismus zu einem Bestandteil des ideologischen Komplexes San Jiao() zusammen mit Konfuzianismus und Buddhismus. Im XIII – XVII Jahrhundert. Es gibt eine aktive Wechselwirkung zwischen der nördlichen und südlichen Richtung des Taoismus, es treten synkretistische Schulen auf, die auf der taoistischen „inneren“ Alchemie basieren ( Xian Xue–). Er bezog aktiv Material für seine religiösen Konzepte und sein Pantheon aus dem Volksglauben und übte gleichzeitig großen Einfluss auf diese aus: So taucht dort beispielsweise die „Lehre der Unsterblichkeit“ in Form des Langlebigkeitskults und die Lehre des Tao auf als Quelle des Lebens - in Form des Kults um kinderreiche Familien, Reichtum usw.
Die prominentesten Vertreter des mittelalterlichen taoistischen Denkens waren Ge Hong (4. Jahrhundert), Wang Xuanlan (7. Jahrhundert), Li Quan (8. Jahrhundert), Tan Qiao (Tan Jingsheng, 10. Jahrhundert), Zhang Boduan (11. Jahrhundert). Die konfuzianistisch gebildete intellektuelle Elite zeigte oft Interesse an der Philosophie des Taoismus und abstrahierte sie von ihrem religiösen Kontext. Die Aufmerksamkeit dafür war im 3.–4. Jahrhundert am intensivsten, nach dem Fall der Han-Dynastie und einer gewissen Diskreditierung ihrer offiziellen Ideologie – des Konfuzianismus. Durch die Übernahme einiger wesentlicher Elemente der Philosophie und Kultpraxis des Buddhismus (bestimmte Methoden der Psychotechnik, religiöse Symbole, Rituale, Sutras und Organisation) trug der Taoismus wiederum zu seiner Anpassung an den chinesischen Boden bei und stellte ihm einen terminologischen Übersetzungsapparat zur Verfügung Buddhistische Konzepte aus dem Sanskrit und philosophische Konzepte, die die Darstellung buddhistischer Lehren in den Chinesen vertrauten Formen erleichterten. Der Taoismus beeinflusste wie der Buddhismus die Entstehung und Entwicklung Neokonfuzianismus, der eine Reihe taoistischer Konzepte und philosophischer Lehren einer ethischen Interpretation unterzog.
Der Taoismus hatte einen starken und konstanten Einfluss auf Literatur, Kunst und andere Aspekte der chinesischen Kultur sowie auf die Entwicklung traditioneller Formen wissenschaftlichen Wissens im mittelalterlichen China. Insbesondere das Studium der taoistischen Alchemie trug zur Anhäufung von reichhaltigem empirischem Material auf dem Gebiet der Chemie bei. Der Einfluss des Taoismus beeinflusste die traditionelle Medizin sowohl im Bereich der Theorie (Lehre von der Ähnlichkeit des menschlichen Körpers und des Universums, Ansichten über die Funktionsweise und Struktur des Körpers) als auch in der Praxis (Akupunktur, Pharmakologie). Gleichzeitig standen die Elemente wissenschaftlicher Erkenntnisse in engem Zusammenhang mit der religiös-mystischen Lehre und erregten außerhalb dieser nicht das Interesse ihrer Anhänger.
Im 7. Jahrhundert Der Taoismus drang nach Korea ein – den Staat Goguryeo, dessen Könige einst die Lehre der „drei Religionen“ unterstützten. In Japan wurde in struktureller und funktionaler Hinsicht der Platz des Taoismus vom Shintoismus eingenommen, aber Elemente des taoistischen Kults der „Unsterblichen“ blieben dort bis zum 17. Jahrhundert, und die Methoden der taoistischen Psychophysiotechnik wurden in der Medizin und buddhistischen Meditation eingesetzt üben. Ein taoistischer Einfluss auf die Symbolik des Shintoismus und die Attribute imperialer Macht ist nicht auszuschließen.
Im Laufe seiner Geschichte genoss der Taoismus zeitweise die Schirmherrschaft der Obrigkeit – während der Qin-Dynastie (221–207 v. Chr.), der frühen (westlichen) Han-Dynastie (206 v. Chr.–8 n. Chr.), während der südlichen und nördlichen Dynastie (420–589), Während der Tang- (618 - 907) und der Nördlichen Song-Ära (960 - 1127) herrschte die Macht, wurde aber manchmal verfolgt - während der mongolischen Yuan-Dynastie (1271 - 1368) und der Mandschu-Qing-Dynastie (1644 - 1911). In der Volksrepublik China gibt es eine Vereinigung von Anhängern des Taoismus, die 1980 von Li Yunhan, einem Geistlichen der Quanzhen [Jiao]-Schule, geleitet wurde. Der Taoismus ist in Taiwan und Hongkong (Hongkong) sowie in chinesischen Exilgemeinschaften beliebt.

Was ist Taoismus?

Diese Frage hat seit langem die Aufmerksamkeit chinesischer Forscher auf sich gezogen, es ist jedoch sehr schwierig, eine kurze und klare Antwort darauf zu geben, da „Taoismus“ ein sehr mehrdimensionales und polysemantisches Konzept ist.

In einigen Quellen wird der Taoismus als Philosophie bezeichnet, in anderen als Religion, in anderen als Philosophie, die sich allmählich in eine Religion verwandelte, und in vierten heißt es, dass der Taoismus keine Philosophie, keine Religion, sondern eine Kunst sei.

Der Taoismus ist eine chinesische philosophische und religiöse Bewegung, die eine der wichtigsten „drei Lehren“ darstellt. Aus philosophischer Sicht stellt er eine Alternative zum Konfuzianismus und aus religiöser Sicht zum Buddhismus dar. „Anthologie der taoistischen Philosophie.“ Komp. V. V. Malyavin, B. B. Vinogradsky. M., „Partnerschaft“, 1994.

Die erste Erwähnung des Taoismus als integraler ideologischer Formation erfolgte im 2. Jahrhundert. Chr. Sie wurde „Schule des Weges und der Gnade“ genannt und bestand aus den grundlegenden Theorien der Abhandlung „Der Kanon des Weges und der Gnade“. Anschließend wurde der Name der Lehre „Schule des Weges und der Gnade“ zu „Schule des Weges“ (Tao Jia) abgekürzt, was bis heute erhalten ist.

Der Taoismus basierte auf den mystischen und schamanischen Kulten des Chu-Königreichs in Südchina, der Unsterblichkeitslehre und den magischen Praktiken des Qi-Königreichs sowie der philosophischen Tradition Nordchinas. Als Begründer des Taoismus gelten der Gelbe Kaiser Huangdi und der Weise Lao Tzu. Die wichtigsten Abhandlungen sind das Tao Te Ching und Zhuang Tzu.

Der Begriff „Tao“ (Weg), der die Grundlage dieser philosophischen und religiösen Bewegung bildete, erweist sich als viel weiter gefasst als alle Besonderheiten des Taoismus. Es kann durchaus mit dem konfuzianischen Begriff „zhu“ verglichen werden. Viele Menschen verwechseln den Taoismus mit dem Neokonfuzianismus, was vollständig durch das Vorhandensein derselben Wurzeln in diesen philosophischen Lehren erklärt wird. Tatsache ist, dass der frühe Konfuzianismus durchaus als „Lehre des Tao“ (Tao shu, Tao jiao, Dao xue) hätte bezeichnet werden können. Andererseits könnten Anhänger des Taoismus in die Kategorie Zhu eingeordnet werden. Diese Wechselwirkungen zwischen den beiden Bewegungen führten dazu, dass der Begriff „Adept des Tao“ auf Taoisten, Konfuzianer und sogar Buddhisten anwendbar ist.

Aber der taoistische mystisch-individualistische Naturalismus unterscheidet sich grundlegend vom ethischen Soziozentrismus anderer führender Weltanschauungssysteme des alten China. Die Blütezeit und Entstehung der „Hundert Schulen“ war der Ausgangspunkt für die Forschung vieler Wissenschaftler. Er brachte sie sogar dazu, über die peripheren Ursprünge des Taoismus nachzudenken (einige argumentierten, der Taoismus habe seinen Ursprung in Indien). Nicht ohne Brahman und Logos, die angeblich als eine Art Prototyp des Tao dienten. Dieser Ansicht steht die Sichtweise gegenüber, die vom Taoismus als klarem Ausdruck des chinesischen Geistes selbst spricht. Genau daran halten viele russische Wissenschaftler fest, angeführt vom führenden Forscher des Taoismus E.A. Torchinow. Sie neigen dazu zu glauben, dass der Taoismus die am weitesten entwickelte Form der Nationalreligion sei. E. Torchinov. "Taoismus. Erfahrung historischer und religiöser Beschreibung. St. Petersburg: Andreev und Söhne, 2. aktualisierte Auflage: St. Petersburg: Lan, 1998.

Das Thema Transformation, kreative Metamorphosen der Existenz ist das zentrale Thema des taoistischen Denkens. Für Taoisten ist weder die Form noch das Formlose real. Oder wie es in den taoistischen Büchern heißt: „Die Leere kann nicht zehntausend Dinge überwinden.“ Die wahre Realität für Taoisten ist die Transformation selbst. Taoisten denken nicht in Einheiten oder Ideen, sondern in Beziehungen, Funktionen und Einflüssen. Für sie gibt es „nichts“ auf der Welt, aber die Zusammenhänge zwischen den Dingen selbst sind zweifellos real. Möglicherweise gibt es überhaupt keine Wahrheit. Aber die Metapher der Wahrheit, unzählige Einblicke in die Realität, gibt es durchaus.

Das taoistische Weltbild ist also ein unendlich komplexes, wahrhaft chaotisches Muster von Phänomenen, in dem es kein privilegiertes Bild, keine „einzig wahre“ Idee gibt. Wie Chuang Tzu schrieb: „Die ganze Dunkelheit der Dinge ist wie ein ausgebreitetes Netz, und der Anfang ist nirgends zu finden.“ „Anthologie der taoistischen Philosophie.“ Komp. V. V. Malyavin, B. B. Vinogradsky. M., „Partnerschaft“, 1994.

So wie China selbst (damals das Königreich Zhou) ab der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. in viele einzelne Königreiche aufgeteilt war, die miteinander Krieg führten, bot auch seine Kultur ein Bild von erheblicher Vielfalt; Es gab verschiedene Arten von Kulturen, die erst später in der großen gesamtchinesischen Synthese verschmolzen.

Die Kulturen im Norden und Süden Chinas unterschieden sich am stärksten voneinander. Wenn der Norden, aus dem der Konfuzianismus hervorging, durch die Aufmerksamkeit für ethische Fragen und Rituale sowie den rationalen Wunsch nach einem rationalen Umdenken der archaischen Grundlagen der Zivilisation gekennzeichnet ist, dominierten im Süden das Element des mythopoetischen Denkens und die Ekstase des Schamanen Kulte blühten. Und der Taoismus, der offenbar im Schoß der südlichen Tradition heranreifte, vereinte dennoch den erhabenen Archaismus des Südens und die Rationalität des Nordens. Die erste gab ihm Inhalt, die zweite gab ihm Form und lieferte die von ihr geschaffene philosophische Methode zur Beherrschung der Realität, um vage und unbewusste kreative Potenziale auszudrücken. Ohne die südliche Tradition wäre der Taoismus nicht zum Taoismus geworden; ohne die nördliche wäre er nicht in der Lage gewesen, in der Sprache großer Kultur und literarischer Bildung über sich selbst zu sprechen.

Als Begründer des Taoismus gilt traditionell Lao Tzu, der der Legende nach an der Wende vom 6. zum 5. Jahrhundert v. Chr. lebte. und bevor er China für immer in den Westen verließ, hinterließ er beim Leiter des Grenzaußenpostens Yin Xi eine Erklärung seiner Lehren mit dem Titel „Tao Te Ching“.

Im „Tao Te Ching“ sprechen wir vom einzigen Ursprung aller Dinge – einer einzigen Substanz und zugleich einem Weltmuster – dem Tao. Dieses Konzept gab dem Taoismus (Tao Jiao) seinen Namen.

Neben Lao Tzu kann man nicht umhin, einen anderen taoistischen Denker zu erwähnen, Zhuang Tzu (IV-III Jahrhundert v. Chr.), den Autor einer nach ihm benannten Abhandlung, in der es viele Paradoxien, Gleichnisse und exzentrische Bilder gibt, die im Geiste neu interpretiert werden der taoistischen Philosophie und Literatur.

Für die Zhuangzi-Weltanschauung war das Konzept der „Gleichung der Existenz“ (qi wu), wonach die Welt eine Art absolute Einheit ist, von großer Bedeutung. Es gibt keinen Platz für klare Grenzen zwischen den Dingen, alles ist miteinander verschmolzen, alles ist in allem vorhanden. In dieser Welt gibt es keine absoluten Werte, nichts an sich ist weder schön noch hässlich, weder groß noch klein, sondern alles existiert nur in Bezug auf etwas anderes und in engster innerer Verbindung und gegenseitiger Abhängigkeit.

Für die traditionelle chinesische Philosophie war insbesondere der Glaube an die Unsterblichkeit der Seele untypisch. Nur die einzelne psychophysische Integrität eines Lebewesens wurde als real anerkannt. Der Geist selbst wurde ganz naturalistisch verstanden: als verfeinerte Stoff- und Energiesubstanz (Qi). Nach dem Tod des Körpers löste sich dieses „Qi“ in der Natur auf. Darüber hinaus erbte der Taoismus vom Schamanismus die Lehre von der Pluralität der Seelen – Tiere (po) und Denken (hun). Der Körper war der einzige Faden, der sie miteinander verband. Der Tod des Körpers führte zur Trennung und zum Tod der Seelen. Daher wurde bereits in der Antike großer Wert auf Mittel zur Verlängerung des physischen Lebens gelegt und Langlebigkeit (Show) wurde zu einem der wichtigsten Werte der chinesischen Kultur.

Der Taoismus gab sich jedoch nicht mit dem Ideal einer einfachen physischen, ja sogar unendlichen Verlängerung des Lebens zufrieden. Ein wahrer taoistischer Unsterblicher (xian) verwandelte und transformierte auf seinem Weg auf dem Weg der Unsterblichkeit seinen Körper radikal, der nach taoistischer Lehre übernatürliche Kräfte und Fähigkeiten erlangte: die Fähigkeit, durch die Luft zu fliegen, unsichtbar zu werden, an mehreren Orten gleichzeitig sein und sogar die Zeit komprimieren. Aber die wichtigste Transformation im Prozess der Ausübung taoistischer Meditation ist spiritueller Natur: Der Unsterbliche spürte und erlebte das taoistische Weltbild vollständig und verwirklichte das Ideal der Einheit (Einheit) mit allem, was existiert, und mit dem Tao als dem geheimnisvollen Grundprinzip der Welt .

Der Weg zur Unsterblichkeit beinhaltete nach taoistischen Lehren die Anwendung komplexer Methoden eines speziellen psychophysischen Trainings, ähnlich dem indischen Yoga. Es schien zwei Aspekte zu beinhalten: die Verbesserung des Geistes und die Verbesserung des Körpers. Die erste bestand darin, Meditation zu praktizieren, über das Tao und die Einheit der Welt nachzudenken, die Einheit mit dem Tao. Es wurden auch verschiedene komplexe Darstellungen von Gottheiten verwendet, die besondere Bewusstseinszustände und Arten von Lebensenergie symbolisierten.

Die zweite bestand aus spezifischen Gymnastik- (Dao Yin) und Atemübungen (Xing Qi), sexuellen Übungen zur Aufrechterhaltung des Energiegleichgewichts des Körpers und Alchemie. Es war die Alchemie, die als der höchste Weg zur Erlangung der Unsterblichkeit galt. S. I. Samygin, V. N. Nechiporenko, I. N. Polonskaya. „Religionswissenschaft: Soziologie und Psychologie der Religion.“ Rostow am Don, „Phoenix“, 1996.

Die Alchemie wurde von Taoisten in zwei Arten unterteilt – äußere (wei dan) und innere (nei dan). Von diesen war nur die erste Alchemie im eigentlichen Sinne des Wortes. Dabei wurde in einer alchemistischen Retorte ein funktionierendes Modell des Kosmos geschaffen, in dem das Elixier der Unsterblichkeit unter dem Einfluss des Feuers heranreift. Der Hauptunterschied zwischen der chinesischen Alchemie und der europäischen Alchemie besteht in ihrer anfänglichen engen Verbindung zur Medizin: In der chinesischen Alchemie wurde sogar Gold als Elixier der Unsterblichkeit „hergestellt“. Taoistische Alchemisten sammelten das wertvollste empirische Material auf dem Gebiet der Chemie und Medizin, das die traditionelle chinesische Pharmakologie erheblich bereicherte.

Bis zum 10. Jahrhundert Die „äußere“ Alchemie verfiel und wurde durch die „innere“ Alchemie ersetzt. Es war nur dem Namen nach Alchemie, da es sich lediglich um eine geordnete Reihe komplexer psychophysischer Übungen handelte, die darauf abzielten, das Bewusstsein des Adepten zu transformieren und eine Reihe seiner psychophysiologischen Parameter zu verändern. Sie entlehnte jedoch die Terminologie und Beschreibungsweisen der Praxis von der Alchemie selbst und machte die Namen von Mineralien und Substanzen zu Symbolen für psychophysische Prozesse und deren Strukturen.

Die Anhänger der „inneren“ Alchemie gingen von der Position völliger Ähnlichkeit zwischen Mikrokosmos und Makrokosmos, dem menschlichen Körper und dem Universum aus. Und da der menschliche Körper alles enthält, was im Weltraum existiert, besteht keine Notwendigkeit, in Tiegeln und Retorten ein Modell davon zu erstellen: Der Körper selbst ist ein ähnliches Modell. Somit ist es möglich, aus den Substanzen, Säften und Energien des eigenen Körpers einen neuen unsterblichen Körper zu erschaffen. Besonderes Augenmerk wurde in der Praxis der „inneren“ Alchemie auf die Verwaltung von Energien gelegt, die ihrer Theorie zufolge durch spezielle „Kanäle“ (Jing) des Körpers fließen und sich in speziellen Reservoirs (Dan Tien, ind. Chakren) ansammeln. Das Energiemanagement wurde durch Konzentration des Bewusstseins und Visualisierung (Qi Gong) erreicht. Wie die „äußere“ Alchemie hat auch die „innere“ Alchemie sehr reichhaltiges Material für die chinesische Medizin gesammelt.

Der Taoismus wird manchmal als die Nationalreligion Chinas bezeichnet, aber diese Definition ist nicht ganz korrekt. Erstens verbreitete sich der Taoismus unter einigen anderen Völkern, die in der Nachbarschaft der Chinesen lebten. Zweitens predigten die Taoisten ihre Religion nicht nur nicht in der Gesellschaft, sondern versteckten im Gegenteil sorgfältig ihre Geheimnisse vor den Uneingeweihten und erlaubten den Laien nicht einmal, an den wichtigsten Gebetsgottesdiensten teilzunehmen. Darüber hinaus war der Taoismus schon immer in viele unabhängige Sekten gespalten, in denen die „Kunst des Tao“ im Geheimen vor Außenstehenden vom Lehrer an den Schüler weitergegeben wurde.

Dennoch kann der Taoismus ohne Übertreibung als echtes Phänomen der chinesischen Kultur bezeichnet werden, da er die Kontinuität zwischen der elitären Weisheit des Tao und den Überzeugungen des einfachen Volkes, den Prinzipien der inneren Verbesserung und der gesamten Lebensweise der Chinesen gewährleistete . Während sie ihre Gebete verrichteten, verehrten die Taoisten die Geister nicht wirklich, sondern zogen sie vielmehr in die grenzenlose Harmonie der Großen Leere hinein. Gleichzeitig blieb die bloße Existenz von Gottheiten sowie die gesamte Welt der Formen, die den „transformierten Körper“ des Tao darstellt, für die Taoisten absolut notwendig.