Irische Diaspora

Nach 1840 nahm die Auswanderung weit verbreitet und anhaltend zu. Wenn man diejenigen mitzählt, die nach Großbritannien gingen, wanderten nach 1700 etwa 10 Millionen Iren aus. Der Gesamtstrom der Migranten war in den 1830er Jahren größer als die Bevölkerung Irlands selbst. Von 1830 bis 1914 reisten allein fast 5 Millionen Iren in die Vereinigten Staaten. Demografen schätzen, dass im 21. Jahrhundert weltweit etwa 80 Millionen Menschen irischer Abstammung sind, darunter 41 Millionen Amerikaner, die Iren als ihre primäre ethnische Herkunft angeben.

In Ländern wie Großbritannien, den USA, Australien, Kanada, Neuseeland, Südafrika sowie Barbados und Jamaika gibt es eine große Anzahl von Menschen irischer Abstammung, die in diesen Ländern häufig die Grundlage der katholischen Kirche bilden.

Auch in einigen europäischen Ländern wie Spanien, Frankreich und Deutschland gibt es große irische Gemeinden.

Als Hauptgrund für die Auswanderung wird die Hungersnot in Irland in den 1840er Jahren angesehen. Er war es, der Millionen Iren zur Flucht aus dem Land zwang. Irlands Geschichte, Bevölkerungskultur

Der Begriff „irische Diaspora“ wurde unterschiedlich interpretiert. Eine Option wird von der irischen Regierung selbst vorgeschlagen: Mitglieder der irischen Diaspora sind alle Personen irischer Abstammung, die außerhalb der irischen Insel leben. Diese Auslegung umfasst alle irischen Staatsbürger, die ins Ausland ausgewandert sind, und ihre Kinder, die aufgrund ihrer Abstammung und nach irischem Recht irische Staatsbürger sind. Innerhalb dieser rechtlichen Definition ist die irische Diaspora viel kleiner – etwa 3 Millionen Menschen. Die irische Regierung erkennt eine andere Interpretation dieses Begriffs an, wonach die Zahl der irischen Diaspora 80 Millionen Menschen erreicht, erkennt jedoch keine rechtlichen Verpflichtungen in Bezug auf diese Personen an.

Religion in Irland

Die Hauptreligion in Irland ist das Christentum. Die Hauptreligion ist der Katholizismus, zu dem sich mehr als 73 % der Bevölkerung des Landes bekennen. Die Mehrheit der übrigen Bevölkerung gehört einer der verschiedenen protestantischen Konfessionen an, deren größte die Anglikanische Kirche Irlands ist. Die Größe der muslimischen Gemeinschaft wächst hauptsächlich aufgrund der Einwanderung. Die jüdische Gemeinde auf der Insel ist klein.

Religion hat in der Irischen Republik historisch gesehen eine wichtige Rolle in der Gesellschaft gespielt. Die Hauptreligion ist traditionell der lateinische Katholizismus, die zweitgrößte ist die protestantische Gemeinschaft, und zusammen bilden sie die überwiegende Mehrheit der Inselbevölkerung. Übrigens sollen die Farben der irischen Flagge den Katholizismus (grün), den Protestantismus (orange) und die Einheit und Harmonie zwischen ihnen symbolisieren. Die grüne Farbe auf der Flagge ist die traditionelle Farbe Irlands und geht auf die gälische Tradition zurück und symbolisiert die traditionelle katholische Gesellschaft Irlands. Orange, die Farbe der Protestanten, geht auf Wilhelm von Oranien zurück, den Anführer der Protestanten auf den britischen Inseln.

Nachfolgend finden Sie eine Tabelle mit Daten zur religiösen Situation in Irland für 2006

Über den vorchristlichen irischen Glauben sind nicht viele Informationen erhalten. Sie werden am häufigsten mit keltischen religiösen Überzeugungen und Praktiken in Verbindung gebracht. Die Religion der Kelten war polytheistisch und animistisch. Über den keltischen Polytheismus ist relativ wenig bekannt, was vor allem darauf zurückzuführen ist, dass die heidnischen Kelten nichts über ihre Religion schrieben. Es ist jedoch möglich, ihre Religion anhand von Literatur aus der frühchristlichen Zeit, Kommentaren klassischer griechischer und römischer Gelehrter sowie archäologischen Funden zu studieren.

Weitere literarische Quellen entstanden in den keltisch besiedelten Ländern Wales und Irland im christlichen Mittelalter, mehrere Jahrhunderte nach dem Verschwinden des keltischen Heidentums. Diese Quellen werden in Form mythologischer Legenden dargestellt.

Die irische Mythologie ist Teil des Korpus der keltischen Mythologie. Die irische epische Tradition, die uns in mittelalterlichen Manuskripten überliefert ist, umfasst Sagen, die in vier Gruppen oder Zyklen unterteilt werden können, nämlich:

1. Mythologischer Zyklus;

2. Uladsky-Zyklus;

3. Finn- (oder Ossian-) Zyklus;

4. Historischer Zyklus.

В сагах так называемого Мифологического цикла все главные персонажи принадлежат к Tuatha De Danann, «Племенам богини Дану», легендарному народу, который, как принято считать, победил фоморов и заселил Ирландию перед тем, как туда приплыли сыновья Миля, предки ирландцев, вытеснивших Племена богини Ach was. Die Sagen des Ulad-Zyklus (der „Roter Zweig“-Zyklus) widmen sich hauptsächlich den Kriegen von König Conchobar von Ulster (Ulad) und vor allem dem Leben und den Taten des berühmtesten von ihnen – Cuchulainn. Die zum Finn-Zyklus gehörenden Sagen erzählen die Geschichte des Helden Finn Mac Cumal und seiner Krieger (Fenians). Dieser Zyklus wird manchmal Ossian-Zyklus genannt, da die meisten darin enthaltenen poetischen Texte traditionell Finns Sohn Oisin oder Ossian zugeschrieben werden (unter diesem Namen ist er dank James Macphersons Songs of Ossian bekannt). Der sogenannte historische Zyklus ist der vielfältigste, er umfasst unterschiedliche Sagen, die sich um einzelne oberste oder lokale Könige Irlands gruppieren. Darüber hinaus enthält jeder der vier genannten Zyklen episches Material, das auf das gemeinsame indogermanische Erbe zurückgeht und vermutlich Bestandteil der spirituellen Tradition der keltischen Völker in der Zeit vor der Migration auf diese Inseln war. In den Werken mittelalterlicher irischer Klosterhistoriker sind die Hauptfiguren epischer Legenden jedoch in einer einzigen chronologischen Kette angeordnet – von der Zeit der Flut bis zum Beginn der Wikingerinvasion in Irland. Die Herrschaft von König Conchobar in Ulster reicht bis ins erste Jahrhundert v. Chr. zurück; Finn und seine Krieger lebten und kämpften zur Zeit von König Cormac Mac Art, dem Hochkönig von Irland, wahrscheinlich im 3. Jahrhundert. N. e.; Die mit dem historischen Zyklus verbundenen Legenden gruppieren sich um die Könige, die Irland im 2. bis 8. Jahrhundert regierten. N. e.

Es wird angenommen, dass der aus dem römischen Großbritannien stammende Heilige Patrick ab 432 damit begann, das Christentum unter den Iren zu verbreiten. Nach der sogenannten „späten Überlieferung“ (die erste Erwähnung stammt aus dem Jahr 1726) wurde die Weißkleepflanze vom Heiligen Patrick zur Veranschaulichung des Dogmas der Heiligen Dreifaltigkeit verwendet. Der posthume Charakter dieser Legende (die 1.200 Jahre nach dem Tod des Heiligen Patrick entstand) sowie das Fehlen einer entsprechenden Bestätigung in den Aufzeichnungen des Heiligen selbst werfen Zweifel an ihrer Zuverlässigkeit auf.

Die Etablierung des Christentums in Irland im 5. Jahrhundert wurde zu einem Meilenstein nicht nur in seiner eigenen Geschichte, sondern auch im Leben der gesamten keltischen Welt, in deren riesigen Territorien es keine einzige Ecke mehr gab, die sich ausschließlich von sich selbst ernährte Traditionen. Die Eroberung Irlands, für die Rom laut Tacitus einst nur eine Legion fehlte, vollzog sich durch die neue Religion friedlich, schmerzlos und erwies sich als äußerst dauerhaft. Die letzte Aussage ist in der wissenschaftlichen Forschung und in populären Werken seit langem ein Gemeinplatz, und dennoch lohnt es sich, sie genauer zu betrachten.

Die vorchristliche Religion Irlands war das Druidentum.

Die Entstehung des Protestantismus

Im 17. Jahrhundert begannen Siedler aus Großbritannien, in Irland eine protestantische Gemeinde zu gründen. Nach und nach überstieg die Zahl der Protestanten in den nordöstlichen Kreisen die Zahl der Katholiken, was zusammen mit der Besetzung von Regierungs- und Führungspositionen durch Protestanten zu einer bis heute weitgehend anhaltenden Diskriminierung aus religiösen Gründen führte. Die Grundlage des irischen protestantischen Nationalismus wurde im 18. Jahrhundert von den Vereinigten Iren unter der Führung von W. Thon gebildet. Allerdings vereinte die katholische Gesellschaft seit jeher die Mehrheit der Bevölkerung Irlands und stützte sich auf die Massen der Landbewohner.

Church of Ireland im 20. Jahrhundert

Konfrontationen zwischen Katholiken und Protestanten und die diametral entgegengesetzte Haltung der Religionsgemeinschaften gegenüber der Union mit Großbritannien führten im 20. Jahrhundert zur Spaltung des Landes, zum Bürgerkrieg und zu zahlreichen Opfern auf beiden Seiten. Die sechs nördlichen Grafschaften, die 1921 Nordirland bildeten, hatten eine protestantische Bevölkerungsmehrheit, was einer der Gründe für die Zweiteilung des Staates war. Die drei Grafschaften von Ulster, die nicht zu Nordirland gehörten, unterschieden sich von den sechs dazugehörenden Landkreisen gerade durch den hohen Anteil der katholischen Bevölkerung.

In der Verfassung der Irischen Republik wurde in einem Artikel die Sonderstellung der katholischen Kirche im Staat als Garant des Glaubens der Mehrheit der Bevölkerung des Landes erklärt. Dieser Artikel der Verfassung wurde erst 1972 durch ein Referendum aufgehoben.

Nach dem Zweiten Weltkrieg und dem Ende der Zensur begann sich die Stellung der Kirche im gesellschaftlichen Leben allmählich zu schwächen, dennoch blieb Irland lange Zeit das religiösste Land Europas. In den Jahren 1949-1951 erregte der sogenannte „Mutterschaftsfall“ große Aufmerksamkeit. Gesundheitsminister Noel Brown hat ein Gesetz zur Einführung einer kostenlosen Gesundheitsversorgung für Kinder unter 16 Jahren und Frauen eingebracht. Die Hierarchen der katholischen Kirche reagierten scharf negativ auf diesen Vorschlag und erklärten in ihrem Brief an den Premierminister, dass weltliche Behörden sich nicht in die Angelegenheiten der Familie und des Einzelnen einmischen sollten und dass das Recht, die Gesundheit des Kindes zu gewährleisten, nicht dazugehöre an die Regierung, sondern an die Eltern, wie der Premierminister Brown sagte. Bezeichnend ist, dass der Pfarrer nach dieser Weigerung sein Amt niederlegen musste, aber weder während der Debatte zu diesem Thema, weder vorher noch danach, weder er noch seine Gegner das Einflussrecht der Kirche im sozialen Bereich und vor Ort in Frage stellten der Moral.

Ein wichtiger Schritt bei der Veränderung der Rolle der Religion in der Gesellschaft war der Beginn der Fernsehübertragung, die zu einer offenen Diskussion zuvor tabuisierter Themen wie Abtreibung, Geburtenkontrolle und Scheidung führte. Die aus dem Ausland zurückkehrenden Iren brachten veränderte moralische und ethische Werte mit.

1986 fand in Irland ein Referendum darüber statt, ob eine Scheidung zulässig sein sollte. 63 % der Wähler waren gegen die Erlaubnis, was auf den großen Einfluss der katholischen Moral auch in diesen Jahren hinweist. Erst 1995 wurde die Scheidung in Irland nach einem zweiten Referendum legalisiert.

Buddhismus in Irland

Die Geschichte der Einführung der Iren in den Buddhismus beginnt mit der Biographie eines der ersten Mönche europäischer Herkunft, des in Irland geborenen U Dhammaloka (1853-1914).

Aktuellen Zustand

Es wird eine Tabelle mit Daten zur religiösen Situation in Irland bereitgestellt.

Volkszählung 2006

Religion der Kelten. Irland und die keltische Religion

Wir haben bereits gesagt, dass von allen keltischen Völkern die Iren von besonderem Interesse sind, weil ihre Kultur viele Merkmale der Kultur der alten Kelten bewahrt und zu uns gebracht hat. Und doch trugen auch sie ihre Religion nicht durch die Kluft hindurch, die uns von der Antike trennt.

Sie haben nicht nur ihren Glauben geändert; sie verzichteten vollständig darauf, so dass keine Erwähnung übrig bleibt. Der heilige Patrick, selbst Kelte, im 5. Jahrhundert. der Irland zum Christentum bekehrte, hinterließ uns einen autobiografischen Bericht über seine Mission, ein äußerst interessantes Dokument, das den ersten schriftlichen Beweis des Christentums in Großbritannien darstellt; Er erzählt uns jedoch nichts über die Lehren, über die er triumphierte. Viel mehr über den keltischen Glauben erfahren wir von Julius Cäsar, der ihn lediglich als außenstehender Beobachter wahrnahm. Das umfangreiche Korpus an Legenden, die in der uns bekannten Form in Irland zwischen dem siebten und zwölften Jahrhundert aufgezeichnet wurden, enthält, obwohl sie oft eindeutig auf eine vorchristliche Quelle zurückgehen, abgesehen von Hinweisen auf den Glauben an Magie und die Existenz bestimmter offizielle Rituale, jegliche Informationen über das religiöse oder sogar moralische und ethische System der alten Kelten. Wir wissen, dass einzelne Vertreter des Adels und der Barden dem neuen Glauben lange Zeit Widerstand leisteten und diese Konfrontation im 6. Jahrhundert beigelegt wurde. in der Schlacht von Moreau sind uns aber keine Spuren einer Polemik, nichts überliefert, was auf einen Kampf zweier Lehren hindeuten würde, was sich beispielsweise in den Schilderungen der Auseinandersetzungen zwischen Celsus und Origenes widerspiegelt. Wie wir sehen werden, enthält die Literatur des mittelalterlichen Irlands zahlreiche Anklänge an antike Mythen; es tauchen die Schatten von Wesen auf, die zu ihrer Zeit zweifellos Götter oder Verkörperungen der Elemente waren; Aber der religiöse Inhalt dieser Geschichten wurde entmannt und sie haben sich in einfach schöne Geschichten verwandelt. Und doch hatte nicht nur Gallien, wie Cäsar beweist, ein eigenes entwickeltes Glaubensbekenntnis; wie wir aus derselben Quelle erfahren, stellten die britischen Inseln das Zentrum der keltischen Religion dar, waren sozusagen das keltische Rom.

Versuchen wir, diese Religion allgemein zu beschreiben, bevor wir uns mit den Mythen und Legenden befassen, die sie hervorgebracht hat.

Keltische Volksreligion

Zunächst sollte jedoch betont werden, dass die Religion der Kelten natürlich eine komplexe Formation war und in keiner Weise auf das reduziert werden kann, was wir Druidismus nennen. Zusätzlich zur offiziellen Doktrin gab es Überzeugungen und Aberglauben, die aus einer tieferen und älteren Quelle als dem Druidentum stammten und dazu bestimmt waren, dieses lange zu überleben – und von denen man bis heute nicht sagen kann, dass sie vollständig verschwunden sind.

Megalith-Menschen

Die Religionen primitiver Völker erwachsen größtenteils aus den Riten und Praktiken, die mit der Bestattung der Toten verbunden sind. Wir kennen weder den Namen noch die Geschichte der ältesten bekannten Menschen, die in den „keltischen“ Gebieten Westeuropas lebten, aber dank der zahlreichen erhaltenen Bestattungen können wir einiges über sie sagen. Dies waren die sogenannten Megalithen, die Dolmen, Cromlechs und Hügel mit Grabkammern errichteten, von denen es allein in Frankreich mehr als dreitausend gibt. Dolmen findet man im Süden Skandinaviens und weiter südlich entlang der gesamten Westküste Europas bis zur Straße von Gibraltar und an der Mittelmeerküste Spaniens. Sie wurden auch auf einigen westlichen Inseln des Mittelmeers und in Griechenland gefunden, insbesondere in Mykene, wo neben der prächtigen Grabstätte von Atreidae noch ein alter Dolmen steht. Wenn wir grob gesagt eine Linie von der Rhonemündung nach Norden bis zum Varangerfjord ziehen, liegen alle Dolmen mit Ausnahme einiger Mittelmeerdolmen westlich dieser Linie. Im Osten, bis nach Asien, werden wir keinem begegnen. Nachdem wir jedoch die Straße von Gibraltar überquert haben, finden wir sie entlang der gesamten nordafrikanischen Küste sowie im Osten – in Arabien, Indien und sogar Japan.

Dolmen, Cromlechs und Hügel

Es sollte erklärt werden, dass ein Dolmen so etwas wie ein Haus ist, dessen Wände aus aufrechten, unbehauenen Steinen bestehen und dessen Dach normalerweise aus einem einzigen riesigen Stein besteht. Der Grundriss der Struktur ist oft keilförmig und oft sind Hinweise auf eine Art „Veranda“ zu finden. Der ursprüngliche Zweck des Dolmens bestand darin, als Behausung für die Toten zu dienen. Ein Cromlech (der in der Alltagssprache oft mit einem Dolmen verwechselt wird) ist in Wirklichkeit ein Kreis aus stehenden Steinen, in dessen Mitte manchmal ein Dolmen platziert ist. Es wird angenommen, dass die meisten, wenn nicht alle bekannten Dolmen früher unter einem Hügel aus Erde oder kleineren Steinen verborgen waren. Manchmal, wie zum Beispiel in Carnac (Bretagne), bilden einzelne Menhire ganze Gassen; Offensichtlich erfüllten sie in diesem Bereich eine Art rituelle und liturgische Funktion. Spätere Denkmäler, wie beispielsweise Stonehenge, können aus verarbeiteten Steinen bestehen, aber auf die eine oder andere Weise ist die Rauheit der Struktur als Ganzes, das Fehlen von Skulpturen und jeglicher Verzierung (außer Ornamenten oder nur einzelnen Symbolen, die in die Oberfläche eingraviert sind) bedingt ), ein klarer Wunsch, durch die Ansammlung riesiger Blöcke den Eindruck zu erwecken, sowie einige andere Merkmale, die später besprochen werden, vereinen alle diese Gebäude und unterscheiden sie von den Gräbern der alten Griechen, Ägypter und anderer weiter entwickelter Gebäude Völker. Dolmen im eigentlichen Sinne weichen schließlich riesigen Hügeln mit Grabkammern, wie in New Grange, die ebenfalls als Werk der Megalithmenschen gelten. Diese Hügel entstanden auf natürliche Weise aus Dolmen. Die ersten Dolmenbauer stammten aus der Jungsteinzeit und verwendeten Werkzeuge aus poliertem Stein. Doch in den Hügeln finden sie nicht nur Stein-, sondern auch Bronze- und sogar Eisenwerkzeuge – zunächst natürlich importierte, dann aber auch lokal hergestellte Gegenstände.

Ursprung des Megalithvolkes

Die Sprache dieses Volkes lässt sich nur anhand ihrer Spuren in der Sprache der Eroberer – der Kelten – beurteilen. Doch die Verbreitungskarte der Denkmäler weist unwiderlegbar darauf hin, dass ihre Schöpfer aus Nordafrika stammten; dass sie zunächst nicht wussten, wie man weite Strecken auf dem Seeweg zurücklegt, und entlang der Küste Nordafrikas nach Westen gingen, um dann nach Europa zu ziehen, wo sich das Mittelmeer bei Gibraltar verengt

Der Dolmen bei Prolik, Irland, misst eine schmale Meerenge, die nur wenige Meilen breit ist, und von dort aus breiteten sie sich über die westlichen Regionen Europas aus, einschließlich der britischen Inseln, und im Osten gelangten sie über Arabien nach Asien. Es sollte jedoch daran erinnert werden, dass die Menschen des Megaliths, obwohl sie ursprünglich zweifellos eine besondere Rasse waren, im Laufe der Zeit keine rassische, sondern nur noch kulturelle Einheit besaßen. Dies belegen eindeutig die in den Gräbern gefundenen menschlichen Überreste, genauer gesagt, die unterschiedlichen Formen ihrer Schädel. Archäologische Funde charakterisieren Dolmenbauer im Allgemeinen als Vertreter einer für ihre Zeit hochentwickelten Zivilisation, die mit Landwirtschaft, Viehzucht und in gewissem Maße auch mit Seereisen vertraut war. Die Denkmäler selbst, die oft von beeindruckender Größe sind und bei deren Errichtung bewusste und organisierte Anstrengungen erforderlich waren, weisen deutlich auf die Existenz einer Priesterschaft zu dieser Zeit hin, die sich um Bestattungen kümmerte und in der Lage war, große Menschengruppen zu kontrollieren. Die Toten wurden in der Regel nicht verbrannt, sondern unversehrt begraben – eindrucksvolle Denkmäler kennzeichnen offenbar die Grabstätten bedeutender Persönlichkeiten; von den Gräbern einfacher Menschen sind keine Spuren erhalten;

Tieflandkelten

De Jubainville spricht in seiner Skizze der antiken Geschichte der Kelten nur von zwei Hauptstämmen – den Kelten und dem Megalithvolk. Aber A. Bertrand teilt in seinem hervorragenden Werk „Die Religion der Gallier“ („La Religion des Gaulois“) die Kelten selbst in zwei Gruppen ein: die Bewohner des Tieflandes und die Hochländer. Die Tieflandkelten verließen seiner Ansicht nach um 1200 v. Chr. die Donau und kamen nach Gallien. e. Sie gründeten Seesiedlungen in der Schweiz, im Donaubecken und in Irland. Sie kannten sich mit Metall aus, wussten, wie man mit Gold, Zinn und Bronze arbeitet, und am Ende dieser Zeit lernten sie, Eisen zu verarbeiten. Im Gegensatz zum Volk der Megalithen sprachen sie eine keltische Sprache, obwohl Bertrand offenbar bezweifelt, dass sie der keltischen Rasse angehörten. Sie waren eher keltisiert, ohne Kelten zu sein. Dieses friedliche Volk aus Bauern, Viehzüchtern und Handwerkern kämpfte nicht gern. Sie verbrannten ihre Toten, anstatt sie zu begraben. In einer großen Siedlung – in Golasecca im cisalpinen Gallien – wurden 6.000 Bestattungen gefunden. Überall, ausnahmslos, wurden die Leichen zuvor eingeäschert.

Dieses Volk, so Bertrand, sei nicht als Eroberer in Gallien eingebrochen, sondern sei nach und nach dort eingedrungen und habe sich in freien Gebieten inmitten von Tälern und Feldern niedergelassen. Sie passierten die Alpenpässe und starteten in der Umgebung der oberen Donau, die laut Herodot „bei den Kelten geboren“ wurde. Die Neuankömmlinge verschmolzen friedlich mit den Einheimischen – den Menschen des Megaliths, und gleichzeitig erschien keine dieser entwickelten politischen Institutionen, die nur durch den Krieg entstehen, aber es ist möglich, dass es diese Tieflandstämme waren, die den Hauptbeitrag dazu leisteten die Entwicklung der druidischen Religion und der Poesie der Barden.

Kelten der Berge

Schließlich kommen wir zum dritten, eigentlich keltischen Stamm, der seinen Vorgängern folgte. Zu Beginn des 6. Jahrhunderts. ihre Vertreter traten erstmals am linken Rheinufer auf. Bertrand nennt den zweiten Stamm keltisch und diesen galatisch und identifiziert sie mit den Galatern der alten Griechen und mit den Galliern und Belgiern der Römer.

Wie wir bereits sagten, sind der zweite Stamm die Kelten der Ebene. Drittens - die Kelten der Berge. Zum ersten Mal treffen wir sie zwischen den Gebirgskämmen des Balkans und der Karpaten. Ihre soziale Organisation ähnelte einer Militäraristokratie – sie lebten von Tributen oder Plünderungen der unterworfenen Bevölkerung. Dies sind die kriegsliebenden Kelten der Antike, die Rom und Delphi verwüsteten, Söldner, die in den Reihen der karthagischen und später römischen Armeen für Geld und aus Liebe zum Kampf kämpften. Sie verachteten die Landwirtschaft und das Handwerk, ihre Felder wurden von Frauen bestellt und unter ihrer Herrschaft wurde das einfache Volk fast zu Sklaven, wie Caesar uns erzählt. Nur in Irland sind der Druck der Militäraristokratie und die damit verbundenen scharfen Spaltungen nicht so deutlich sichtbar, aber auch hier finden wir eine in vielerlei Hinsicht ähnliche Situation wie in Gallien: Auch hier gab es freie und unfreie Stämme , und die herrschende Elite handelte grausam und ungerecht.

Und doch, obwohl diese Herrscher Laster hatten, die aus dem Bewusstsein ihrer eigenen Macht entstanden, zeichneten sie sich auch durch viele schöne, würdige Eigenschaften aus. Sie waren erstaunlich furchtlos, unglaublich edel und sich des Charmes von Poesie, Musik und abstraktem Denken sehr bewusst. Posidonius gibt an, dass um 100 v. Chr. e. Sie hatten eine blühende Schule von Dichter-Barden, und etwa zwei Jahrhunderte zuvor berichtet Hekataios von Abdera von Musikfesten, die die Kelten auf einer bestimmten westlichen Insel (wahrscheinlich in Großbritannien) zu Ehren des Gottes Apollo (Luga) veranstalteten. Sie waren Arier der Arier, und das war ihre Stärke und Fähigkeit zum Fortschritt; aber der Druidismus – nicht im philosophischen, wissenschaftlichen Sinne, sondern aufgrund der Macht des Priestertums, das die politische Struktur der Gesellschaft unterwarf – erwies sich als ihr Fluch; Sie verneigten sich vor den Druiden, und dies offenbarte ihre fatale Schwäche.

Die Kultur dieser Bergkelten unterschied sich deutlich von der Kultur ihrer Tieflandkelten. Sie lebten in der Eisenzeit, nicht in der Bronzezeit; Sie verbrannten ihre Toten nicht, weil sie es als respektlos empfanden, sondern begruben sie.

Die Bergkelten eroberten die Schweiz, Burgund, die Pfalz und Nordfrankreich, einen Teil Britanniens im Westen und Illyrien und Galatien im Osten, aber kleine Gruppen von ihnen ließen sich im gesamten keltischen Gebiet nieder, und wo immer sie hinkamen, bekleideten sie die Position der Anführer .

Caesar sagt, dass Gallien zu seiner Zeit von drei Stämmen bewohnt war und „sich alle in Sprache, Institutionen und Gesetzen voneinander unterschieden“. Er nennt diese Stämme Belger, Kelten und Aquitaner. Er ordnet die Belger im Nordosten, die Kelten in der Mitte und die Aquitaner im Südwesten ein. Die Belgier sind die Galater von Bertrand, die Kelten sind die Kelten und die Aquitani sind das Volk der Megalithen. Natürlich standen sie alle mehr oder weniger unter keltischem Einfluss, und der Unterschied in den Sprachen, den Caesar feststellt, war kaum besonders groß; und doch ist es erwähnenswert – ein Detail, das durchaus mit den Ansichten von Bertrand übereinstimmt –, dass Strabo behauptet, dass die Aquitani sich deutlich von den anderen unterschieden und den Iberern ähnelten. Er fügt hinzu, dass die anderen Völker Galliens Dialekte derselben Sprache sprachen.

Magische Religion

In allen keltischen Ländern sind auf die eine oder andere Weise Spuren dieser Dreiteilung erhalten geblieben, an die man sich unbedingt erinnern sollte, wenn man über keltisches Denken und keltische Religion spricht und versucht, den Beitrag der keltischen Völker zur europäischen Kultur zu bewerten. Mythologie und Kunst scheinen ihren Ursprung bei den Bewohnern der Tiefebene zu haben, wie Bertrand sie nennt. Aber die Barden komponierten diese Lieder und Sagen, um die stolzen, edlen und kriegerischen Aristokraten zu unterhalten, und deshalb können sie nicht anders, als die Ideen dieser Aristokraten zum Ausdruck zu bringen. Aber darüber hinaus prägten diese Werke die Glaubenssätze und religiösen Vorstellungen, die unter den Menschen der Megalithzeit entstanden waren – Glaubenssätze, die erst jetzt allmählich vor dem alles durchdringenden Licht der Wissenschaft zurücktreten. Ihr Wesen lässt sich mit einem Wort ausdrücken: Magie. Wir sollten kurz auf die Natur dieser magischen Religion eingehen, denn sie spielte eine bedeutende Rolle bei der Bildung des Korpus von Legenden und Mythen, die weiter besprochen werden. Darüber hinaus bemerkte Professor Bury in seiner Vorlesung in Cambridge im Jahr 1903: „Um das komplexeste aller Probleme zu untersuchen – das ethnische Problem, um die Rolle einer bestimmten Rasse bei der Entwicklung der Völker und die Folgen zu würdigen.“ Angesichts der Rassenmischung muss daran erinnert werden, dass die keltische Zivilisation jene Tore darstellt, die uns den Weg zu jener geheimnisvollen vorarischen Vorwelt öffnen, von der wir, die modernen Europäer, vielleicht viel mehr geerbt haben, als wir uns jetzt vorstellen. ”

Der Ursprung des Begriffs „Magie“ ist nicht genau bekannt, er entstand jedoch wahrscheinlich aus dem Wort „magi“, dem Eigennamen der Priester von Chaldäa und Medien in vorarischer und vorsemitischer Zeit; Diese Priester waren typische Vertreter des von uns betrachteten Denksystems, das Aberglauben, Philosophie und wissenschaftliche Beobachtungen vereinte. Die Grundlage der Magie ist die Vorstellung, dass die gesamte Natur durch und durch von unsichtbarer, spiritueller Energie durchdrungen ist. Diese Energie wurde anders wahrgenommen als im Polytheismus – nicht als etwas, das von der Natur getrennt und in einigen göttlichen Wesen verkörpert war. Es ist implizit, immanent in der Natur vorhanden; dunkel, grenzenlos, erweckt es Ehrfurcht und Ehrfurcht, wie eine Kraft, deren Natur und Grenzen in undurchdringliche Geheimnisse gehüllt sind. Anfänglich wurde Magie, wie viele Fakten darauf hindeuten, mit dem Totenkult in Verbindung gebracht, denn der Tod galt als Rückkehr zur Natur, bei der spirituelle Energie zuvor in eine spezifische, begrenzte, kontrollierte und daher weniger beängstigende Form des Menschen investiert wurde Persönlichkeit, erlangt nun endlose Macht und ist unkontrollierbar. Allerdings nicht völlig unkontrollierbar. Der Wunsch, diese Macht zu kontrollieren, sowie die Vorstellung, welche Mittel dazu nötig sind, sind vermutlich aus den ersten primitiven Erfahrungen der Heilung entstanden. Eines der ältesten menschlichen Bedürfnisse war der Bedarf an Medizin. Und es ist wahrscheinlich, dass die Fähigkeit bekannter natürlicher, mineralischer oder pflanzlicher Substanzen, eine bestimmte, oft beängstigende Wirkung auf den menschlichen Körper und Geist auszuüben, als offensichtliche Bestätigung dieses Verständnisses des Universums angesehen wurde, das wir als „magisch“ bezeichnen können “. Die ersten Magier waren diejenigen, die besser als andere lernten, medizinische oder giftige Kräuter zu verstehen; Aber im Laufe der Zeit entstand so etwas wie eine Hexenwissenschaft, teils auf der Grundlage tatsächlicher Forschung, teils auf der Grundlage poetischer Vorstellungskraft, teils auf der Grundlage der Kunst des Klerus. Das Wissen um die besonderen Eigenschaften, die jedem Gegenstand und jedem Naturphänomen zugeschrieben werden, wurde in Ritualen und Formeln verkörpert, an bestimmte Orte und Gegenstände gebunden und in Symbolen ausgedrückt. Plinius‘ Diskussionen über Magie sind so interessant, dass es sich lohnt, sie hier fast vollständig zu zitieren.

Plinius über magische Religion

„Magie ist eines der wenigen Dinge, über die ein langes Gespräch nötig ist, und das nur deshalb, weil sie als die trügerischste aller Künste immer und überall das bedingungsloseste Vertrauen genießt. Wundern wir uns nicht, dass sie einen so großen Einfluss erlangte, denn sie vereinte in sich die drei Künste, die den menschlichen Geist am meisten erregen. Ursprünglich aus der Medizin hervorgegangen, woran niemand zweifeln kann, nahm sie unter dem Deckmantel der Pflege unseres Körpers die Seele in ihre Hände und nahm das Deckmantel einer heiligeren und tiefgreifenderen spirituellen Heilung an. Zweitens versprach sie den Menschen die angenehmsten und verführerischsten Dinge und schrieb sich selbst die Vorzüge der Religion zu, über die es im menschlichen Geist bis heute keine Klarheit gibt. Und um das Ganze abzurunden, griff sie auf die Astrologie zurück; Schließlich möchte jeder die Zukunft kennen und ist davon überzeugt, dass man dieses Wissen am besten vom Himmel erhält. Und so weitete sie, nachdem sie den menschlichen Geist in diese dreifachen Fesseln gefesselt hatte, ihre Macht auf viele Nationen aus, und Könige der Könige verehren sie im Osten.

Natürlich hat es seinen Ursprung im Osten – in Persien, und Zoroaster hat es geschaffen. Darin sind sich alle sachkundigen Menschen einig. Aber ist es nur Zoroaster? ... Ich habe bereits festgestellt, dass es in der Antike und zu anderen Zeiten nicht schwer ist, Menschen zu finden, die in der Magie den Höhepunkt der Gelehrsamkeit sahen – zumindest Pythagoras, Empedokles, Demokrit und Platon überquerten die Grenze Meere und da sie eher Verbannte als Reisende waren, versuchten sie, magische Weisheit zu studieren. Als sie zurückkamen, priesen sie die Magie und ihre geheimen Lehren auf jede erdenkliche Weise.<…>Bei den Lateinern der Antike kann man Spuren davon finden, zum Beispiel in unseren Gesetzen der Zwölftafeln und in anderen Denkmälern, wie ich bereits im vorherigen Buch gesagt habe. Tatsächlich verbot der Senat erst im Jahr 657 nach der Gründung Roms unter dem Konsulat von Cornelius Lentulus Crassus Menschenopfer; Dies beweist, dass solche schrecklichen Riten auch bis zu diesem Zeitpunkt durchgeführt werden konnten. Die Gallier führten sie bis heute aus, denn erst Kaiser Tiberius rief die Druiden und die gesamte Schar von Propheten und Heilern zur Ordnung. Aber was nützt es, Kunst zu verbieten, die bereits den Ozean überquert hat und an die Grenzen der Natur stößt? (Historia Naturalis, XXX.)

Plinius fügt hinzu, dass, soweit er weiß, der erste Mensch, der einen Aufsatz über Magie schrieb, ein gewisser Ostgan war, ein Kamerad von Xerxes im Krieg mit den Griechen, der überall in Europa „die Saat seiner monströsen Kunst“ säte .

Magie war, wie Plinius glaubte, den Griechen und Italienern ursprünglich fremd, in Großbritannien jedoch weit verbreitet; Das System der Rituale ist hier so weit entwickelt, dass es laut unserem Autor so aussieht, als ob die Briten den Persern diese Kunst beigebracht hätten und nicht die Perser sie.

Spuren magischen Glaubens sind in Megalithdenkmälern erhalten geblieben

Die beeindruckenden Ruinen religiöser Gebäude, die uns die Megalith-Menschen hinterlassen haben, verraten uns viel über die Religion ihrer Schöpfer. Nehmen Sie zum Beispiel den seltsamen Hügel bei Man-et-Oyc in der Bretagne. Rene Gall, der dieses Denkmal im Jahr 1864 untersuchte, bezeugte, dass es intakt erhalten blieb – die Erddecke war unberührt und alles blieb so, wie es war, als die Bauherren den heiligen Ort verließen. Am Eingang der rechteckigen Kammer befand sich eine Steinplatte, auf der ein geheimnisvolles Zeichen eingraviert war – wahrscheinlich das Totem des Anführers. Knapp hinter der Schwelle der Archäologie wurde ein wunderschöner Anhänger aus grünem Jaspis entdeckt, der etwa die Größe eines Eies hat. In der Mitte des Raumes lag auf dem Boden eine aufwendigere Dekoration – ein großer, leicht verlängerter Ring aus Jadeit und eine Axt, ebenfalls aus Jadeit, deren Klinge auf dem Ring ruhte. Die Axt ist ein bekanntes Machtsymbol, das häufig in Felsmalereien aus der Bronzezeit, ägyptischen Hieroglyphen und minoischen Reliefs usw. zu finden ist. In kurzer Entfernung befanden sich zwei große Jaspisanhänger, dann eine weiße Jadeaxt und dann ein weiterer Jaspisanhänger. Alle diese Objekte wurden genau entlang der Diagonale der Kamera platziert, die von Nordwesten nach Südosten ausgerichtet war. In einer der Ecken wurden Äxte aus Jadeit, Jade und Faserplatten gestapelt – insgesamt 101 Proben. Archäologen fanden keine Überreste von Knochen oder Asche oder eine Graburne; Die Struktur war ein Kenotaph. „Wird uns hier nicht eine bestimmte Zeremonie offenbart, die auf magischen Praktiken basiert“, fragt Bertrand?

Handlesen in Le Havre-Inis

Bezüglich der Beerdigung in Le Havre-Inis machte der Kurator des Museums der antiken Völker, Albert Maitre, eine sehr interessante Beobachtung. Es wurden – wie auch in anderen Megalithdenkmälern in Irland und Schottland – viele Steine ​​gefunden, die mit einem äußerst einzigartigen Muster aus wellenförmigen und konzentrischen Kreisen und Spiralen verziert waren. Betrachtet man die seltsamen Muster auf der menschlichen Handfläche an der Basis und an den Fingerspitzen unter der Lupe, stellt man fest, dass die Muster auf den Steinen sehr an sie erinnern. Die Linien auf der Handfläche sind so markant, dass sie bekanntermaßen zur Identifizierung von Kriminellen verwendet werden. Könnten die festgestellten Ähnlichkeiten zufällig sein? An anderen Orten gibt es nichts Ähnliches wie diese Muster. Sollten wir uns hier nicht an die Handlesekunst erinnern – eine magische Kunst, die in der Antike und auch heute noch weit verbreitet war? Die Handfläche als Symbol der Macht ist ein bekanntes magisches Zeichen, das sogar in der christlichen Symbolik enthalten ist: Denken Sie zum Beispiel an das Bild einer Hand auf der Rückseite eines der Querbalken von Muiredach in Monasterbojk.

Steine ​​aus der Bretagne mit geschnitzten Symbolen von zwei Füßen, Äxten, Handabdrücken und Fingerabdrücken

Steine ​​mit Löchern

Ein weiteres interessantes und noch ungeklärtes Merkmal vieler dieser Stätten von Westeuropa bis Indien ist das Vorhandensein eines kleinen Lochs in einem der Steine, aus denen die Kammer besteht. War es für den Geist des Verstorbenen gedacht oder für Opfergaben an ihn, oder war es ein Weg, über den Offenbarungen aus der Welt der Geister zu einem Priester oder Magier gelangen konnten, oder vereinte es alle diese Funktionen? Es ist allgemein bekannt, dass Steine ​​mit Löchern die häufigsten Relikte antiker Kulte sind und noch immer verehrt und in magischen Praktiken im Zusammenhang mit der Geburt usw. verwendet werden. Natürlich sollten Löcher speziell als sexuelles Symbol interpretiert werden.

Bete die Steine ​​an

Nicht nur die Himmelskörper, sondern auch Flüsse, Bäume, Berge und Steine ​​– alles wurde für dieses Naturvolk zum Gegenstand der Verehrung.

Dolmen in Tri, Frankreich

Die Verehrung von Steinen war besonders weit verbreitet und lässt sich nicht so leicht erklären wie die Verehrung lebender und bewegter Gegenstände. Vielleicht geht es hier darum, dass die riesigen Einzelblöcke aus unbearbeitetem Stein wie künstlich geschaffene Dolmen und Cromlechs aussahen. Dieser Aberglaube erwies sich als äußerst hartnäckig. Im Jahr 452 n. Chr e. Die Kathedrale von Arles verurteilte diejenigen, die „Bäume, Quellen und Steine ​​anbeten“, eine Praxis, die bis in die jüngste Zeit von Karl dem Großen und zahlreichen Kirchenräten verurteilt wurde. Darüber hinaus bezeugt eine nach dem Leben von Arthur Bell angefertigte und hier wiedergegebene Zeichnung, dass es in der Bretagne noch immer Rituale gibt, in denen christliche Symbolik und Rituale als Deckmantel für das vollkommenste Heidentum dienen. Laut Herrn Bell sind die Priester sehr zurückhaltend, wenn es um die Teilnahme an solchen Riten geht, aber sie werden durch den Druck der öffentlichen Meinung dazu gezwungen. Heilige Quellen, deren Wasser heilende Wirkung zugeschrieben wird, sind in Irland immer noch weit verbreitet, und als ähnliches Beispiel auf dem Festland ist das heilige Wasser von Lourdes zu nennen; Letzterer Kult wird jedoch von der Kirche gebilligt.

Dolmen in Deccan, Indien

Gruben und Kreise

Im Zusammenhang mit Megalithdenkmälern muss an ein weiteres merkwürdiges Ornament erinnert werden, dessen Bedeutung noch unklar ist. In die Oberfläche des Steins werden runde Vertiefungen eingearbeitet, die oft von konzentrischen Linien umrahmt werden, und eine oder mehrere Radiuslinien erstrecken sich vom Loch über die Kreise hinaus. Manchmal verbinden diese Linien die Vertiefungen, häufiger reichen sie jedoch nur geringfügig über den breitesten Kreis hinaus. Diese seltsamen Zeichen findet man in Großbritannien und Irland, in der Bretagne und hier und da in Indien, wo sie Mahadeos genannt werden. Außerdem habe ich in Dupois‘ Monuments of New Spain ein merkwürdiges Muster entdeckt – oder zumindest scheint es so zu sein. Diese Illustration ist in Lord Kingsboroughs Antiquities of Mexico, Bd. 1, wiedergegeben. Eine Furche ist durch alle diese Kreise bis zum äußersten Rand gezogen. Dieses Muster erinnert stark an typische europäische Muster aus Vertiefungen und Kreisen, obwohl es genauer ausgeführt ist. Es besteht kaum ein Zweifel daran, dass diese Ornamente etwas bedeuten, und außerdem bedeuten sie, wo immer sie gefunden werden, dasselbe; aber was bleibt ein Rätsel. Wir würden die Vermutung wagen, dass es sich hierbei um so etwas wie den Grundriss eines Grabes handelt. Die zentrale Aussparung markiert die eigentliche Grabstätte. Die Kreise sind die Menhire, Gräben und Wälle, die es normalerweise umgeben, und die Linie oder Rille, die von der Mitte nach außen verläuft, ist der unterirdische Durchgang in die Grabkammer. Aus den folgenden Abbildungen wird diese „Passage“-Funktion, die der Groove ausübte, deutlich. Da das Grab auch ein Schrein war, ist es ganz natürlich, dass sein Bild zu den heiligen Zeichen gehört; Vielleicht deutete seine Anwesenheit darauf hin, dass der Ort heilig war. Inwieweit diese Annahme im Falle Mexikos gerechtfertigt ist, lässt sich schwer sagen.

Pits und Circles aus Schottland

Hügel bei New Grange

Eines der bedeutendsten und größten Megalithdenkmäler Europas ist der große Hügel von New Grange am Nordufer des Irish River Boyne. Dieser Hügel und andere angrenzende Hügel erscheinen in alten irischen Mythen in zwei Eigenschaften, deren Kombination an sich schon sehr merkwürdig ist. Einerseits gelten sie als Behausungen der Sidhe (in der modernen Aussprache shi) oder des Feenvolkes – so begann man wahrscheinlich die Gottheiten des alten Irlands wahrzunehmen, und andererseits, der Überlieferung nach, die Hohe Könige der heidnischen Erin sind hier begraben. Die Geschichte der Beerdigung von König Cormac, der angeblich schon lange bevor Patrick auf der Insel zu predigen begann, zum Christentum konvertierte und anordnete, dass er auf keinen Fall in der Nähe des Boyne begraben werden dürfe, da es sich um einen heidnischen Ort handele, führt dazu Schlussfolgerung, dass New Grange das Zentrum eines heidnischen Kultes war, der sich keineswegs auf die Verehrung des Königshauses beschränkte. Leider stammen diese Denkmäler aus dem 9. Jahrhundert. wurden von den Dänen gefunden und geplündert, aber es sind genügend Beweise dafür erhalten, dass es sich ursprünglich um Bestattungen handelte, die nach den Riten der alten Religion durchgeführt wurden. Der wichtigste davon, der Hügel von New Grange, wurde von George Caffey, dem Verwalter der Sammlung keltischer Antiquitäten im Nationalmuseum in Dublin, sorgfältig untersucht und beschrieben. Von außen sieht es aus wie ein großer, mit Büschen bewachsener Hügel. Sein Durchmesser an der breitesten Stelle beträgt etwas weniger als 100 Meter, seine Höhe beträgt etwa 13,5 Meter. Es wird von einem Kreis aus stehenden Steinen eingerahmt, von denen es ursprünglich offenbar 35 gab. Innerhalb dieses Kreises gibt es einen Graben und einen Wall, und auf der Spitze dieses Walls befindet sich ein Rand aus großen Steinblöcken, die auf einer Kante verlegt sind und eine Länge von 2,4 bis 3 Metern haben. Der Hügel selbst ist eigentlich ein Steinhaufen, mittlerweile, wie bereits erwähnt, mit Gras und Büschen bewachsen. Das Interessanteste ist im Inneren des Steinhaufens. Ende des 17. Jahrhunderts. Arbeiter, die Steine ​​vom Hügel entfernten, um Straßen zu bauen, entdeckten einen Korridor, der ins Innere führte; Sie bemerkten auch, dass die Platte am Eingang dicht mit Spiralen und Rauten übersät war. Der Eingang ist genau nach Südosten ausgerichtet. Die Wände des Korridors bestehen aus aufrecht stehenden unbehauenen Steinblöcken und sind mit denselben Blöcken bedeckt; seine Höhe variiert zwischen etwa 1,5 und 2,3 Metern; Seine Breite beträgt etwas weniger als 1 Meter und seine Länge etwa 19 Meter. Er endet in einer kreuzförmigen Kammer von 6 Metern Höhe, deren gewölbte Decke aus großen, nach innen geneigten flachen Steinen besteht, die sich oben fast berühren. Sie sind mit einer großen Platte bedeckt. An jedem der drei Enden der kreuzförmigen Kammer steht etwas, das wie ein riesiger, roher Steinsarkophag aussieht, aber es gibt keine Anzeichen einer Beerdigung.

Symbolische Muster in New Grange

Alle diese Steine ​​sind völlig unbearbeitet und wurden eindeutig vom Grund des Flusses oder irgendwo anders in der Nähe entnommen. An ihren flachen Rändern befinden sich Zeichnungen, die von besonderem Interesse sind. Wenn Sie den großen Stein mit den Spiralen am Eingang nicht berücksichtigen, ist es unwahrscheinlich, dass diese Zeichnungen als Dekoration gedient haben, außer im grobsten und primitivsten Sinne. In diesen Zeichnungen besteht kein Wunsch, ein Dekor zu schaffen, das der Größe und Form der Oberfläche entspricht. Hier und da sind Muster an den Wänden eingeritzt.

Verschiedene Gruben und Kreise

Ihr Hauptelement ist eine Spirale. Es ist interessant, die Ähnlichkeit einiger von ihnen mit den angeblichen „Fingerabdrücken“ in Le Havre-Inis festzustellen. Es gibt auch Dreifach- und Doppelspiralen, Rauten und Zickzacklinien. Am westlichen Ende der Kammer wurde ein Muster gefunden, das einem Palmzweig oder einem Farnblatt ähnelte. Das Design ist recht naturalistisch und man kann der Interpretation von Herrn Kafi kaum zustimmen, dass es Teil des sogenannten „Fischgrätenmusters“ sei. Ein ähnliches Palmblatt, jedoch mit rechtwinklig vom Stamm ausgehenden Adern, wurde auf dem benachbarten Hügel von Dout bei Lugcru und auch – in Kombination mit dem Sonnenzeichen, dem Hakenkreuz – auf einem kleinen Altar in den Pyrenäen gefunden , skizziert von Bertrand.

Schiffssymbol in New Grange

Im westlichen Teil der Kammer finden wir ein weiteres bemerkenswertes und eher ungewöhnliches Muster. Verschiedene Forscher sahen darin ein Maurerzeichen, ein Beispiel phönizischer Schrift, eine Zahlengruppe; und schließlich (und zweifellos richtig) schlug Mr. George Caffey vor, dass es sich um eine grobe Darstellung eines Schiffes mit gesetzten Segeln und Menschen an Bord handele. Beachten Sie, dass sich direkt darüber ein kleiner Kreis befindet, der offensichtlich ein Element des Bildes ist. Ein ähnliches Bild ist in Dauta verfügbar.

Solarschiff (mit Segel?) aus New Grange, Irland

Wie wir sehen werden, kann diese Zahl einiges verdeutlichen. Es wurde entdeckt, dass auf einigen Steinen des Locmariaquer-Hügels in der Bretagne viele ähnliche Muster zu finden sind, und auf einem von ihnen befindet sich ein Kreis an derselben Position wie auf der Zeichnung in New Grange. Dieser Stein stellt auch eine Axt dar, die die Ägypter als Hieroglyphe der göttlichen Natur und darüber hinaus als magisches Symbol betrachteten. In der Arbeit von Dr. Oscar Montelius über die Steinskulptur Schwedens finden wir eine in Stein gemeißelte Skizze einer groben Darstellung mehrerer Schiffe mit Menschen; Über einem von ihnen befindet sich ein Kreis, der durch ein Kreuz in vier Teile geteilt ist, zweifellos ein Symbol der Sonne. Die Annahme, dass Schiffe (wie in Irland, so konventionell symbolisch gezeichnet, dass niemand eine bestimmte Bedeutung darin erkennen würde, es sei denn, der Hinweis würde durch andere, komplexere Bilder gegeben) nur als Dekoration von einer Sonnenscheibe begleitet werden, scheint mir unglaubwürdig. Es ist unwahrscheinlich, dass das Grab, damals das Zentrum religiöser Ideen, mit bedeutungslosen, leeren Zeichnungen geschmückt wurde. Wie Sir George Simpson so treffend sagte: „Menschen haben schon immer Heiligkeit und Tod miteinander verbunden.“ Darüber hinaus gibt es in diesen Kritzeleien keinerlei Anzeichen von dekorativem Charakter. Aber wenn sie als Symbole gedacht waren, was symbolisieren sie dann?

Solarschiff aus Lokmariaquer, Bretagne

Es ist möglich, dass wir es hier mit einem Ideenkomplex höherer Ordnung als der Magie zu tun haben. Unsere Annahme mag übertrieben kühn erscheinen; Dennoch stimmt es, wie wir sehen werden, durchaus mit den Ergebnissen einiger anderer Studien über den Ursprung und die Natur der Megalithkultur überein. Sobald es akzeptiert ist, wird es unseren Vorstellungen über die Beziehung des Megalith-Volkes zu den Bewohnern Nordafrikas sowie über die Natur des Druidentums und der damit verbundenen Lehren viel mehr Klarheit verschaffen. Es scheint mir völlig offensichtlich, dass ein so häufiges Erscheinen von Schiffen und der Sonne in Felsmalereien in Schweden, Irland und der Bretagne kein Zufall sein kann. Und wenn man sich zum Beispiel ein Bild aus Holland (Schweden) ansieht, wird niemand daran zweifeln, dass zwei Elemente eindeutig ein Bild ergeben.

Schiff mit einem Segel(?) von Rixo

Solarschiff aus Holland, Schweden

Bild eines Schiffes (mit einem Sonnensymbol?) aus Skåne, Schweden

Schiffssymbol in Ägypten

Das Symbol des Schiffes, mit oder ohne Sonnenbild, ist sehr alt und findet sich oft auf ägyptischen Gräbern. Er wird mit dem Ra-Kult in Verbindung gebracht, der schließlich im Jahr 4000 v. Chr. entstand. e. Seine Bedeutung ist wohlbekannt. Dies ist die Barke der Sonne, das Schiff, in dem der Sonnengott seine Reisen unternimmt – insbesondere, wenn er zu den Küsten einer anderen Welt segelt und die gesegneten Seelen der Toten mit sich führt. Der Sonnengott Ra wird manchmal als Scheibe dargestellt, manchmal in einer anderen Form, die über oder in einem Boot schwebt. Wer ins British Museum geht und sich dort die bemalten oder geschnitzten Sarkophage ansieht, findet viele Gemälde dieser Art. In einigen Fällen wird er sehen, dass die lebensspendenden Strahlen von Ra auf das Boot und die darin sitzenden Personen strömen. Darüber hinaus ist auf einer der von Montelius gegebenen Felszeichnungen von Schiffen in Bakka (Boguslen) ein Boot mit menschlichen Figuren unter einem Kreis mit drei absteigenden Strahlen gezeichnet, und über einem anderen Schiff befindet sich eine Sonne mit zwei Strahlen. Es kann durchaus hinzugefügt werden, dass auf dem Hügel von Dowth in der Nähe von New Grange, der zur gleichen Zeit wie Loughcrew und anderen Orten in Irland gehört, Kreise mit Strahlen und Kreuzen in Hülle und Fülle gefunden werden; Darüber hinaus konnte das Bild des Schiffes in Daut identifiziert werden.

Ägyptische Solarbark. XXII. Dynastie

Ägyptische Solarbark; im Inneren des Gottes Chnum und seiner Gefährten

In Ägypten transportiert ein Solarkahn manchmal nur ein Bild der Sonne, manchmal eine Götterfigur mit begleitenden Gottheiten, manchmal eine Menschenmenge von Passagieren, menschliche Seelen, manchmal einen Körper, der auf einer Trage liegt. In megalithischen Zeichnungen erscheint die Sonne manchmal auch und manchmal nicht; Manchmal sind Menschen in den Booten, manchmal nicht. Sobald ein Symbol akzeptiert und verstanden wurde, kann es mit jedem Grad an Konvention reproduziert werden. Vielleicht sollte dieses Megalith-Emblem in seiner vollständigen Form so aussehen: ein Boot mit menschlichen Figuren und einem Sonnenzeichen an der Spitze. Diese Figuren stellen unserer Interpretation nach die Verstorbenen auf dem Weg in eine andere Welt dar. Dabei handelt es sich nicht um Gottheiten, denn anthropomorphe Götterbilder blieben dem Megalithvolk auch nach der Ankunft der Kelten unbekannt – sie tauchten erstmals in Gallien unter römischem Einfluss auf. Aber wenn es sich um die Toten handelt, dann haben wir die Ursprünge der sogenannten „keltischen“ Unsterblichkeitslehre vor uns. Die betreffenden Zeichnungen sind vorkeltischen Ursprungs. Sie kommen auch an Orten vor, die die Kelten nie erreichten. Dennoch zeugen sie von genau jenen Vorstellungen von einer anderen Welt, die seit Caesars Zeit mit den Lehren der keltischen Druiden in Verbindung gebracht werden und die eindeutig aus Ägypten stammen.

Ägyptische Solarbark; Im Inneren der Sonnenscheibe hält der Gott Ra das Ankh-Kreuz. XIX. Dynastie

In diesem Zusammenhang möchte ich den Leser auf die Hypothese von W. Borlas aufmerksam machen, wonach ein typischer irischer Dolmen ein Schiff hätte darstellen sollen. Auf Menorca gibt es Gebäude, die aufgrund dieser Ähnlichkeit einfach „Navetas“ – „Schiffe“ – genannt werden. Aber, fügt W. Borlas hinzu: „Lange bevor ich von der Existenz von Höhlen und Navetas auf Menorca wusste, war ich zu der Meinung gelangt, dass das, was ich zuvor die „Keilform“ nannte, auf das Bild eines Bootes zurückgeht. Wie wir wissen, wurden in skandinavischen Grabhügeln mehrfach echte Schiffe gefunden. Im selben Gebiet sowie an der Ostseeküste diente in der Eisenzeit sehr oft ein Schiff als Grab.“ Wenn die Hypothese von Herrn Borlas richtig ist, haben wir starke Unterstützung für die symbolische Interpretation, die ich für die megalithischen Sonnenbootgemälde vorgeschlagen habe.

Schiffssymbol in Babylonien

Das Schiffssymbol begegnet uns erstmals um 4000 v. Chr. e. in Babylonien, wo jeder Gott sein eigenes Schiff hatte (der Lastkahn des Gottes Sin wurde Bark des Lichts genannt); Götterbilder wurden bei feierlichen Prozessionen auf einer Bahre in Form eines Bootes getragen. Jastrow glaubt, dass dieser Brauch auf die Zeit zurückgeht, als die heiligen Städte Babyloniens an der Küste des Persischen Golfs lagen und Feiern oft auf dem Wasser abgehalten wurden.

Stoppsymbol

Es gibt jedoch Grund zu der Annahme, dass einige dieser Symbole früher existierten als alle bekannten Mythologien, und dass verschiedene Völker sie, indem sie sie aus einer heute unbekannten Quelle bezogen, sozusagen auf unterschiedliche Weise mythologisierten. Ein interessantes Beispiel ist das Symbol der zwei Füße. Einem berühmten ägyptischen Mythos zufolge gehörten die Füße zu den Teilen, in die der Körper des Osiris geschnitten wurde. Sie waren eine Art Symbol der Macht. In Kapitel 17 des Totenbuches heißt es: „Ich kam auf die Erde und nahm meine beiden Füße in Besitz. Ich bin Atum.“ Generell ist dieses Fuß- oder Fußabdrucksymbol äußerst verbreitet. In Indien finden wir die Fußabdrücke Buddhas; Das Bild von zwei Füßen ist auf Dolmen in der Bretagne präsent und wird zu einem Element skandinavischer Muster auf Stein. In Irland gibt es Geschichten über die Fußabdrücke von St. Patrick oder St. Columba. Am überraschendsten ist, dass dieses Bild auch in Mexiko vorhanden ist. Tyler erwähnt in seiner „Primitive Culture“ „die aztekische Zeremonie beim Zweiten Festival zu Ehren des Sonnengottes Tezcatlipoca; Sie streuen Maismehl vor seinem Heiligtum aus, und der Hohepriester betrachtet es, bis er die göttlichen Fußabdrücke sieht, und ruft dann aus: „Unser großer Gott ist zu uns gekommen!“

Zwei-Fuß-Symbol

„ANH“ als Teil von Felsmalereien

Wir haben weitere Beweise für die Verbindungen des Megalithvolkes mit Nordafrika. Sergi weist darauf hin, dass die Zeichen auf den Elfenbeintafeln (die wahrscheinlich einen numerischen Wert haben), die Flinders Petrie bei der Bestattung von Naquadah entdeckt hat, den Mustern auf europäischen Dolmen ähneln. Zu den auf Megalithdenkmälern eingravierten Mustern gehören auch mehrere ägyptische Hieroglyphen, darunter das berühmte „Ankh“ oder „Crux Ansata“, ein Symbol für Vitalität und Auferstehung. Auf dieser Grundlage kommt Letourneau zu dem Schluss, „dass die Erbauer unserer Megalithdenkmäler aus dem Süden kamen und mit den Völkern Nordafrikas verwandt sind.“

Kreuzankh

Sprachbeweis

Angesichts der sprachlichen Seite des Problems stellten Rees und Brynmore Jones fest, dass die Annahme der afrikanischen Herkunft der alten Bevölkerung Großbritanniens und Irlands durchaus berechtigt ist. Es wurde auch gezeigt, dass die keltischen Sprachen in ihrer Syntax dem hamitischen und insbesondere ägyptischen Typus angehören.

Ägyptische und „keltische“ Vorstellungen von Unsterblichkeit

Natürlich erlauben es uns die Fakten, die uns derzeit vorliegen, nicht, eine kohärente Theorie der Beziehung zwischen westeuropäischen Dolmenbauern und denen zu entwickeln, die die erstaunliche Religion und Zivilisation des alten Ägypten geschaffen haben. Aber wenn wir alle Fakten berücksichtigen, wird es offensichtlich, dass solche Beziehungen stattgefunden haben. Ägypten ist ein Land mit klassischer religiöser Symbolik. Er schenkte Europa die schönsten und berühmtesten Bilder – das Bild der göttlichen Mutter und des göttlichen Kindes. Es scheint, dass von dort aus die tiefe Symbolik der Reise der Seelen, die der Gott des Lichts in die Welt der Toten führte, zu den ersten Bewohnern Westeuropas gelangte.

Die Religion Ägyptens basiert in größerem Maße als andere entwickelte antike Religionen auf der Lehre eines zukünftigen Lebens. Die in ihrer Pracht und Größe beeindruckenden Gräber, komplexe Rituale, erstaunliche Mythologie, die höchste Autorität der Priester – all diese Merkmale der ägyptischen Kultur sind eng mit Vorstellungen über die Unsterblichkeit der Seele verbunden.

Für den Ägypter war die körperlose Seele nicht nur ein geisterhaftes Abbild davon, wie die Antike glaubte, nein, das zukünftige Leben war eine direkte Fortsetzung des irdischen Lebens; Ein rechtschaffener Mensch, der seinen Platz in der neuen Welt einnahm, war von seinen eigenen Verwandten, Freunden und Arbeitern umgeben und seine Aktivitäten und Unterhaltungen waren seinen vorherigen sehr ähnlich. Das Schicksal des Bösen bestand darin, zu verschwinden; Er wurde Opfer eines unsichtbaren Monsters namens Soul Eater.

Als Griechenland und Rom sich zum ersten Mal für die Ideen der Kelten interessierten, waren sie zunächst von der Jenseitslehre beeindruckt, die nach Ansicht der Gallier von den Druiden vertreten wurde. Die Völker der klassischen Antike glaubten an die Unsterblichkeit der Seele; aber was sind die Seelen der Toten bei Homer, in dieser griechischen Bibel! Vor uns liegen einige degenerierte, verlorene Kreaturen ohne menschliches Aussehen. Nehmen Sie zum Beispiel die Beschreibung, wie Hermes die Seelen der von Odysseus getöteten Freier in den Hades führt:

Unterdessen tötete Ermiy, der Gott von Killenia, Männer

Er rief Seelen aus den Leichen der Bewusstlosen herbei; Deines in der Hand zu haben

Goldener Stab...

Er winkte ihnen zu, und in einer Menschenmenge flogen die Schatten hinter Ermiy her

Mit einem Quietschen; wie Fledermäuse in den Tiefen einer tiefen Höhle,

An die Wände gekettet, wenn einer ausreißt,

Sie werden von der Klippe zu Boden fallen, schreiend und durcheinander flatternd, -

So flogen die Schatten kreischend hinter Ermiy her; und führte sie

Ermiy, Schutzpatron in Schwierigkeiten, bis an die Grenzen von Nebel und Verfall ...

Die antiken Schriftsteller waren der Ansicht, dass die keltischen Vorstellungen vom Leben nach dem Tod etwas völlig anderes darstellten, etwas Erhabeneres und gleichzeitig Realistischeres; Es wurde argumentiert, dass ein Mensch nach dem Tod derselbe bleibt, der er zu Lebzeiten war, und alle vorherigen persönlichen Verbindungen beibehält. Die Römer stellten mit Erstaunen fest, dass ein Kelte Geld gegen das Versprechen geben konnte, es in einem späteren Leben zurückzuerhalten. Dies ist ein völlig ägyptisches Konzept. Eine solche Analogie kam auch Diodorus in den Sinn (Buch 5), denn er hatte an anderen Orten nichts Ähnliches gesehen.

Die Lehre von der Seelenwanderung

Viele antike Schriftsteller glaubten, dass die keltische Idee der Unsterblichkeit der Seele östliche Vorstellungen von der Seelenwanderung verkörperte, und es wurde sogar eine Theorie erfunden, nach der die Kelten diese Lehre von Pythagoras lernten. So sagt Caesar (VI, 14): „Die Druiden versuchen vor allem, den Glauben an die Unsterblichkeit der Seele zu stärken: Die Seele geht ihrer Lehre nach nach dem Tod eines Körpers in einen anderen über.“ Auch Diodorus: „...die Lehre des Pythagoras ist bei ihnen beliebt, wonach die Seelen der Menschen unsterblich sind und einige Zeit später wieder leben, da ihre Seele in einen anderen Körper eindringt.“ (Diodorus. Historische Bibliothek, V, 28). Spuren dieser Ideen finden sich tatsächlich in der irischen Legende. Somit ist der irische Anführer Mongan eine historische Person, deren Tod im Jahr 625 n. Chr. aufgezeichnet wurde. h., streitet über den Todesort eines Königs namens Fotad, der im 3. Jahrhundert in einer Schlacht mit dem legendären Helden Finn Mac Cumal getötet wurde. Er beweist, dass er Recht hat, indem er aus der anderen Welt den Geist von Kailte ruft, der Fotad getötet hat, und er beschreibt genau, wo sich die Beerdigung befindet und was sich darin befindet. Er beginnt seine Geschichte damit, dass er zu Mongan sagt: „Wir waren bei dir“, und sich dann an die Menge wendet: „Wir waren bei Finn, der aus Alba kam ...“ – „Still“, sagt Mongan, „das darfst du nicht.“ enthülle das Geheimnis“ Das Geheimnis ist natürlich, dass Mongan Finns Reinkarnation ist. Aber im Allgemeinen ist es offensichtlich, dass die Lehren der Kelten überhaupt nicht mit den Vorstellungen von Pythagoras und den Bewohnern des Ostens übereinstimmten. Die Seelenwanderung gehörte nicht zum natürlichen Ablauf der Dinge. Es könnte passieren, geschah aber normalerweise nicht; Der Verstorbene erhielt einen neuen Körper in dieser Welt und nicht in dieser Welt, und soweit wir aus alten Texten feststellen können, war hier keine Rede von moralischer Vergeltung. Dies war keine Doktrin, es war ein Bild, eine wunderschöne fantastische Idee, die nicht jedem offen verkündet werden sollte, wie Mongans Warnung beweist.