Madhhab von Abu Hanifa. Madhhabs sind vier religiöse und juristische Schulen. Namaz nach dem Hanafi-Madhhab: Bedingungen

Imam, großer Wissenschaftler, Faqih der Ummah, Mujtahid Abu Hanifa Numan bin Thabit wurde im Jahr 80 Hijri in der irakischen Stadt Kufa zur Zeit der jüngeren Generation der Gefährten geboren. Abu Hanifa ist der Gründer einer der vier am weitesten verbreiteten sunnitischen Madhhabs und einer der ersten, deren Madhhab niedergeschrieben und verbreitet wurde.

Von Kindheit an begann Abu Hanifa, Fiqh zu studieren, die Traditionen der Salaf zu sammeln (dies sind die ersten drei Generationen von Muslimen: die Gefährten, die Tabiyins und die nächste Generation nach den Tabiyits. - Anmerkung des Autors) und reiste für die Zweck des Studiums. Wie er sagt Imam al-Dhahabi„Was die Wissenschaft des Fiqh, die Gewissenhaftigkeit und Genauigkeit bei der Ableitung von Lösungen und dem Studium ihrer verborgenen Bedeutungen und Geheimnisse betrifft, war er unübertroffen, und alle Menschen beziehen sich immer noch auf ihn.“

Sein Schüler Zufar berichtet, dass er von Abu Hanifa hörte, wie er sagte: „Ich habe die Wissenschaft des Glaubens studiert, bis ich sie verstanden habe, und wurde einer von denen, auf die in dieser Wissenschaft mit dem Finger gezeigt wurde.“ Normalerweise saßen wir dicht im Kreis Hammad bin Abu Suleiman Und eines Tages kam eine Frau und stellte mir eine Frage: „Ein Mann hat einen Sklaven, von dem er sich gemäß der Sunna scheiden lassen möchte.“ Wie kann man das machen?" Ich antwortete, dass ich es nicht wüsste, verwies sie auf Hammad und bat sie dann, mir seine Antwort zu erzählen. Hammad antwortete ihr, dass der Mann sich während der Zeit ihrer Reinigung von ihr scheiden lassen würde, ohne sich ihr zu nähern, und sie für die Dauer der Iddah, zwei Zyklen, verlassen würde, wonach sie jemand anderen heiraten könne. Die Frau kam zurück und sagte mir die Antwort, woraufhin ich sagte, dass es für mich nicht nötig sei, „Kalam“ zu lernen, nahm meine Schuhe und setzte mich in den Kreis von Hammad. Ich erinnerte mich an alle seine Fragen und an die Antworten, und als er am nächsten Tag wiederholte, was er gesagt hatte, konnte ich alles aus dem Gedächtnis nacherzählen, während andere sich irrten. (Dann sagte Hammad bereits: „Niemand außer Abu Hanifa wird mir in meinem Kreis gegenübersitzen.“) Und ich habe bei ihm studiert und ihn 10 Jahre lang begleitet. Nach mehreren Jahren des Studiums schien es mir, dass ich selbst in der Lage sein würde, andere zu unterrichten, und dass ich nicht mehr von ihm lernen musste, aber ich wagte nicht, ihm davon zu erzählen. Und dann erhielt Hammad eines Tages die Nachricht, dass sein Verwandter aus einer anderen Stadt gestorben sei. Er ging dorthin und ließ mich an seiner Stelle zurück, um Unterricht zu erteilen und Fatwas zu verfassen (basierend auf dem Koran und den Hadithen des Propheten (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm)). Es kamen viele Fragen auf mich zu, die ich beantwortete und meine Antworten aufschrieb. Nachdem Hammad zurückgekehrt war, zeigte ich ihm meine Antworten, von denen es 60 gab. In vierzig davon stimmte er meiner Entscheidung zu, in 20 nicht. Dann sagte ich mir, dass ich bis zu seinem Tod nicht aufhören würde, von ihm zu lernen.“

Es ist bekannt, dass sich Abu Hanifa in Kufa mit traf Anas bin Malik, und während des Haddsch, als er 16 Jahre alt war, traf er sich mit Abdullah bin Harisbin Juz Zabidi, was seine Zugehörigkeit zur Familie Tabiin bestätigt. Unter den Scheichs von Abu Hanifa, deren Zahl mehr als 90 unter den Tabiyins beträgt, von denen er Wissen übermittelte und von denen er Wissen erhielt, gibt es solche wie Ata bin Abi Rabah, Shabi, Adi binThabit, Amru bin Dinar, Nafi Mawla Ibn Umar, SchinkenMad bin Abi Suleiman, Abu Jafar Baqir, MuhamMad bin Munqadir, Hisham bin Urwa, sowie viele andere Wissenschaftler dieser Zeit. Einige Biographen sagen, dass die Zahl seiner Scheichs viertausend erreichte. Sein Treffen mit seinen Gefährten ist auch durch eine Legende aus belegt Abu Bakr bin Hallal was Abu Hanifa fand Abdullah bin Abu Awfa Und Abu Tufayla Amira bin Wasla, und sie sind beide Gefährten.

Man sagt über ihn, dass er ein hübsches Gesicht, ein angenehmes Aussehen und eine durchschnittliche Größe hatte. Er hatte eine sanfte, angenehme Stimme und konnte eloquent sprechen. Er zog stets saubere, ordentliche Kleidung an und salbte sich mit Weihrauch. Als er zu den Leuten kam, konnten sie schon am Geruch erkennen, dass es Abu Hanifa war, bevor sie ihn sahen. Er zeichnete sich durch Sanftmut, Geduld, Freundlichkeit und Frömmigkeit aus. Einer seiner Schüler sagte, er habe es gehört Abdullah bin Mubarak sagte Sufyan Savri: „Oh Abdullah, wie weit ist Hanifa von Gotteslästerung entfernt! Ich habe ihn noch nie schlecht über seinen Feind sprechen hören!“ Worauf Sufyan sagte: „Abu Hanifa ist wahrlich nicht so dumm, seine guten Taten gegen Sünden einzutauschen.“

Madhab

Abu Hanifa war der Anführer der „Schule der Meinung“ (madrasatu rai). In seiner Madhhab stützte sich der Imam auf Analogie, Istihsan (Präferenz für eine angemessenere und nützlichere Lösung), auf Bräuche (Urf) und neigte am stärksten zum Ijtihad. Er übernahm diese Methodik von seinem Lehrer Hammad (gestorben im Jahr 120 n. Chr.), der bei ihm studierte IbrahimNakhai(gestorben 95 Hijri), der bei studierte Alqama bin Qais(gestorben 62 Hijri), Student Ibn Masud(gestorben im Jahr 32 Hijri) – ein Gefährte des Propheten (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm). Seine wissenschaftliche Methodik wird aus seinen Worten deutlich Ibn Abdul Barr Und Khatib Baghdadi: „Ich entnehme (mein Urteil) dem Buch Allahs, wenn ich darin eine Lösung finde, und dann der Sunnah des Gesandten Allahs (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm). Wenn ich den Gesandten Allahs (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) nicht im Koran oder in der Sunnah finde, greife ich auf die Worte der Gefährten zurück. Ich übernehme von einigen davon (was ich für relevant oder wahrheitsnah halte) und überlasse die Worte anderer. Und ich ziehe die Worte anderer nicht ihren Worten vor (das heißt, ich stelle die Worte der Gefährten über die Worte späterer Generationen von Muslimen). Und wenn es um Worte geht Ibrahim, Shabi, Ibn Sirin,Ataa, Said bin Musayiba, dann bin ich fleißig bei der Entscheidungsfindung (ijtihad), genau wie sie es taten.“ Aus Abu Yusuf Es wird berichtet, dass er Abu Hanifa sagen hörte: „Wenn ein Hadith vom Gesandten Allahs (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) zu mir kommt und von zuverlässigen Menschen übermittelt wurde, dann nehme ich ihn an, und wenn dies die Worte von sind.“ die Gefährten, dann kommen wir nicht aus dem heraus, was sie gesagt haben, und wenn es um die Worte der Tabieen geht, kann ich mit ihnen mithalten.“

Diese Worte machen deutlich, dass seine Methodik zuerst auf dem Buch Allahs und dann auf der Sunnah des Propheten (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm), den Worten der Gefährten und dem Ijtihad basierte. Was die Themen betrifft, die im Koran und in der Sunna nicht erklärt werden, ließ er sich dabei von Analogien, Istikhsan und Urf leiten. Der Imam war für seine strengen Bedingungen für die Annahme von Hadithen und die sorgfältige Auswahl von Traditionen bekannt, was keineswegs seine Schwäche in dieser Wissenschaft bedeutete. Daher entbehren die Worte einiger, dass er den Hadithen wenig Beachtung schenkte und seine Entscheidungen hauptsächlich durch Vergleiche traf, jeder Grundlage. Abu Hanifa ist auch dafür bekannt, dass er sich nicht damit begnügte, aufkommende Probleme zu lösen, sondern Antworten auf spekulative Fragen gab und Entscheidungen darüber traf, falls sie auftraten. Anschließend wurden dank der Bemühungen der Studenten die Bestimmungen des Madhhab systematisiert und aufgezeichnet, es wurden Werke zusammengestellt, die fast jedes damals auftretende Problem lösen konnten, insbesondere im Bereich der Handelsbeziehungen.

Abu Hanifas Madhab verbreitete sich in Kufa, Bagdad, Ägypten, Syrien, Tunesien, Algerien, Jemen, Indien, China, Buchara, Samarkand, Afghanistan, Turkistan und auf dem Territorium Russlands – in der Wolga-Region, Tatarstan, Baschkirien und einigen Republiken der Kaukasus.

Verfahren

Es wird berichtet, dass Abu Hanifa viele Fragen zum Fiqh niedergeschrieben hat, aber nicht alle seiner Schriften haben uns erreicht. Historiker schreiben, dass er viele Bücher geschrieben hat, darunter „Wissenschaft und ihr Studium“, „Antwort an die Qadariten“, „Important Fiqh“ („Fiqh Akbar“) und andere. Es ist auch bekannt, dass 215 Hadithe von ihm einzeln überliefert wurden, diejenigen, die er zusammen mit anderen Gelehrten überlieferte, nicht mitgezählt. Zu Abu Hanifas Werken gehört auch Musnad, wo der Autor 118 Hadithe aus dem Gebetsteil zitiert. Und der Wissenschaftler Abul Muayyad Muhammad bin Mahmoud Khovarezmi sammelte alle von Abu Hanifa überlieferten Hadithe in einer Sammlung von 800 Seiten, die 1326 im Hijri in Ägypten veröffentlicht wurde. Die meisten Gelehrten glauben, dass die Werke von Abu Hanifa in Büchern aufgezeichnet sind, die von seinen Schülern wie Abu Yusuf und geschrieben wurden Muhammad Shaibani.

Studenten

Viele Menschen überlieferten zum Beispiel Hadithe von ihm Ibrahim bin Tahman, Wissenschaftler von Khorasan, Assadbin Amru al Bajili, Ismail bin Yahya Sayrafi,Hassan al Qazzaz, Hafs bin Abdurrahman al-Qadi, sein Sohn Hammad, Daoud Ttai, Zufar bin Huzail, Saad binSchlick, Suleiman bin Amru al-Nahai, Abdullah binal-Mubarak, Muhammad bin Hasan Shaybani, Yahyabin Ayub Misri, Qadi Abu Yusuf und Dutzende anderer Studenten und Zeitgenossen. Die Zahl der Schüler Abu Hanifas – Imame, die seine Werke in der Madhhab aufzeichneten – beträgt 40 Personen. Und seine berühmtesten Schüler waren Abu Yusuf Yaqub bin Ibrahim Ansari (112–183 n. Chr.), Muhammad bin Hasan Shaybani (gestorben 189 n. Chr.) und Zufar bin Huzail.

Fälle aus dem Leben

Abu Hanifa lebte sein Leben auf der Suche nach Wissen und glaubte gleichzeitig, dass das süßeste Essen das Essen ist, das er mit seinen eigenen Händen verdient. In seiner Freizeit war er im Handel tätig – er besaß ein Geschäft, in dem Stoffe verkauft wurden. Der Imam war in der Bevölkerung für seine Ehrlichkeit, seinen Adel und seine Zuverlässigkeit bekannt. Seine direkte Teilnahme am Handelsgeschäft hinterließ Spuren in den Fiqh-Normen im Zusammenhang mit dem Handelsbereich und den Handelsbeziehungen.

Abu Hanifa ist dafür bekannt, oft zu fasten, viel den Koran zu lesen und viel Zeit damit zu verbringen, Allah zu preisen. Eines Tages, als er mit Freunden die Straße entlang ging, hörte er jemanden hinter sich sagen: „Das ist Abu Hanifa, der nachts nicht schläft (was bedeutet, dass er die ganze Nacht Gottesdienst verrichtet).“ Als Abu Hanifa dies hörte, sagte er: „Bei Allah, ich möchte nicht, dass die Leute über mich sagen, was ich nicht tue.“ Und danach begann er, seine Nächte mit Anbetung und Gebet zu verbringen, bis ihn der Tod befiel.

Während der Zeit von Abu Hanifa versuchten die Herrscher, Wissenschaftler näher an sich heranzuführen, indem sie sie mit materiellen Belohnungen ermutigten und sie für verschiedene Regierungsdienste beriefen. Abu Hanifa wurde oft zum Kalifen vorgeladen und verlangte von ihm, das Amt des Richters anzunehmen, doch der Imam lehnte ab, und aus diesem Grund wurde er oft bestraft und eingesperrt. Es sind viele Fälle seines Scheiterns bekannt, insbesondere wird gesagt, dass dies der Fall ist Kalif Mansur verlangte, dass er Richter wird, und sagte, dass er für diese Stelle nicht geeignet sei. Mansur sagte: „Sie lügen“, und Abu Hanifa antwortete: „Wie kann man einen Richter ernennen, der lügt?“

Er war unter den Menschen für seine Ehrlichkeit in Handelsangelegenheiten bekannt, die ihm ein gutes Einkommen bescherte. Jedes Mal am Ende eines Jahres berechnete er den Jahresgewinn, hinterließ einen bestimmten Betrag für Lebensmittel und verteilte den Rest an die Hadith- und Korangelehrten sowie an diejenigen, die Wissen verlangten. Er verteilte Geld an sie und sagte: „Dies ist der Gewinn aus eurem Produkt (dem Studium der Wissenschaften), das Allah euch durch mich vorherbestimmt hat.“ Ich gebe Ihnen nichts von meinem Eigentum. Dies ist die ganze Barmherzigkeit Allahs, die euch durch mich erwiesen wurde. Schließlich kann niemand Allah in seinen Gaben herausfordern.“

Es gibt einen bekannten Vorfall aus seinem Leben, als der Imam eine Gruppe von Atheisten und Atheisten traf, die die Existenz des Schöpfers leugneten. Abu Hanifa fragte sie: „Was können Sie über ein mit Dingen und Gütern beladenes Schiff sagen, das zwischen hohen Wellen und Wirbelstürmen entlang eines Kurses segelt, ohne davon abzuweichen, bis es sein Ziel erreicht und die gesamte Ladung unversehrt abliefert?“ Und außerdem wird dieses Schiff von niemandem kontrolliert, sondern segelt selbstständig. Lässt die Vernunft das zu? Sie antworteten: „Nein! Dies wird von der Vernunft nicht akzeptiert und ist nicht einmal in Gedanken erlaubt.“ Dann sagte Abu Hanifa: „Heiliger Allah, du glaubst nicht, dass ein Schiff auf Kurs fährt, ohne dass ein Kapitän es steuert, und du behauptest, dass das gesamte Universum, einschließlich der Meere, des Himmels, der Sterne, der Vögel und der Tiere, existiert.“ ohne einen Schöpfer, der sie in Harmonie und Perfektion erschaffen hat?! Du und deine Lügen werden verloren sein.

Ibrahima bin Saeed Jawhari von Musanna bin Rajaa sagte, Abu Hanifa habe sich verpflichtet, jedes Mal einen Dinar zu zahlen, wenn er schwor, die Wahrheit zu sagen.

Aus Yazida bin Kamita Es wird berichtet, wie eine Person zu Abu Hanifa sagte: „Fürchtet Allah“, woraufhin Abu Hanifa sein Gesicht änderte, den Kopf senkte und sagte: „Möge Allah dir danken.“

Lob von Wissenschaftlern

Ali bin Asim sagte: „Wenn man das Wissen von Abu Hanifa und das Wissen seiner Zeitgenossen abwägt, dann würde sein Wissen überwiegen.“

Ibn Mubarak sagte: „Abu Hanifa ist der sachkundigste Mensch.“

Imam Shafi'i sagte: „Alle Menschen im Fiqh sind gezwungen, sich (Iyalun – sind Kinder, Nachkommen) an Abu Hanifa zu wenden.“

Harby sagte: „Nur ein Neider oder ein Unwissender wird schlecht über Abu Hanifa sprechen.“

Yahya bin Said Kattan sagte: „Wir lügen nicht, aber wir haben nichts Besseres gehört als die Meinung von Abu Hanifa, also haben wir die meisten seiner Worte akzeptiert.“

Muhammad bin Saad al Ufi sagte: „Abu Hanifa war ein „Sika“ (dieser Begriff bedeutet, dass er eine zuverlässige Person war, von der Beweise und Wissen akzeptiert werden, zum Beispiel in Hadithen), zuverlässig, vertrauenswürdig, er übermittelte aus dem Hadith nur das, was er auswendig wusste. ”

Aus Salih bin Muhammad erzählt: „Ich habe gehört, wie Yahya bin Main sagte, dass Abu Hanifa im Hadith zuverlässig sei.“

Übermittelt von Ahmad bin Sabah dass er hörte, wie Imam al-Shafi'i Malik fragte: Hatte er Abu Hanifa gesehen? Malik sagte: „Ja, ich habe einen Mann gesehen, der, wenn er Ihnen beweisen will, dass diese Säule aus Gold ist, Beweise vorlegen und es beweisen wird.“

Von Ibn Mubarak wird berichtet: „Ich habe in meinem Kreis keinen Menschen gesehen, der mehr Respekt hatte, respektabler und sanftmütiger war als Abu Hanifa.“

Muawiya bin Darir sagte: „Die Liebe zu Abu Hanifa kommt aus der Sunna.“

Yusuf bin Amr Darawardi berichtete, dass er Malik und Abu Hanifa nach dem Nachtgebet in der Moschee des Gesandten Allahs (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) sitzen sah, während sie wissenschaftliche Themen studierten und diskutierten. Und wenn sie nicht einer Meinung waren, stritt einer von ihnen nicht mit dem anderen, sie gaben einander nicht die Schuld für einen Fehler und waren nicht gefühllos. Als die Zeit für das Morgengebet kam, standen sie zum Gebet zusammen. Es heißt, dass Malik nach einem dieser Treffen zu sich kam Layth bin Saad und fand Malik dabei, wie er sich den Schweiß abwischte, obwohl es ein kalter Wintertag war. Als Laith bin Saad nach dem Grund für den Schweiß fragte, sagte Malik: „Ich habe geschwitzt, als ich bei Abu Hanifa saß. Er ist wirklich ein Faqih, oh Ägypter (gemeint ist Lays bin Saad).“

Übermittelt von Muhammad bin Musanna was er gehört hat Ibn Uyayna sagte: „Es gibt vier Gelehrte: Ibn Abbas zu seiner Zeit, Shabi zu seiner Zeit, Abu Hanifa zu seiner Zeit und Savri zu seiner Zeit.“

Abschluss

In diesem kurzen Artikel ist es natürlich unmöglich, alle Verdienste von Abu Hanifa darzulegen, die Meinungen aller Gelehrten über ihn wiederzugeben oder seine Madhhab richtig zu analysieren. Aber es besteht kein Zweifel daran, dass er eine herausragende Persönlichkeit war, die von allen als Mujtahid anerkannt wurde, und die Tatsache, dass seine Madhhab bis heute überlebt hat und von der gesamten Ummah akzeptiert wurde, ist ein Beweis für seine hohe Stellung unter Gelehrten und Imamen. Möge der Schöpfer ihn für seine Arbeit und seinen Beitrag zur muslimischen Wissenschaft belohnen! Möge Allah ihm gnädig sein!

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Es wird berichtet, dass 'Umar, möge Allah mit ihm zufrieden sein, auch sagte: „(Einmal...

JustMake schrieb:

Was ist Glaube?

Interpretation von Aqida al-Nasafiyya

Barakallahu Bruder. Lassen Sie mich Ihnen einen authentischen Hadith darüber geben, dass AMAL ein integraler Bestandteil des Glaubens ist.

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Frage: Mögen Sie gesegnet sein...

Abuleyla schrieb:

JustMake schrieb:
Waalaikum assalaam Abuleyla, Taten sind nicht Teil des Iman. Die Tatsache, dass Amal Teil des Glaubens ist, wird von Takfiris behauptet. Wenn ein Muslim beispielsweise kein Namaz verrichtet, dann macht er einer solchen Person Takfir.
Der Glaube ist [gemäß der Scharia] eine Bestätigung [mit dem Herzen] (tasdiq) dessen, was der Prophet (möge Segen und Friede auf ihm sein!) von Allah dem Allmächtigen kam, und eine [verbale] Anerkennung/Bestätigung (ikrar) davon . Was die Taten betrifft, so nehmen sie in der Natur allmählich zu. Aber der Glaube nimmt weder zu noch ab. Glaube (Iman) und Islam sind ein und dasselbe. Wenn also der Diener Gottes Bestätigung (tasdik) und Anerkennung (ikrar) hat, dann wird es wahr sein, wenn er sagt: „Ich bin wahrlich ein Gläubiger“, und es wird nicht wahr sein, wenn er sagt: „Ich bin ein.“ Gläubiger, wenn Allah will.“
Was ist Glaube?
1. Die meisten Forscher sind der Meinung, dass Glaube eine Anerkennung des Herzens ist und eine mündliche Aussage nur notwendig ist, um die Normen der Scharia in Bezug auf den Zeugen umzusetzen. Diese. es ist nur ein Indikator des Glaubens.
Aus der obigen Definition folgt: Erstens, wenn jemand seinen Glauben mit seinem Herzen anerkennt, ihn aber nicht mit seiner Rede bestätigt, ist er ein Gläubiger vor Allah, aber in der Welt gelten für ihn die Gesetze, die für Ungläubige gelten. Zweitens: Wenn jemand mit seiner Rede (den Glauben) bezeugt, ihn aber nicht mit dem Herzen anerkennt, ist er vor Allah ein Ungläubiger, aber für ihn gelten die Gesetze, die für die Gläubigen gelten. Eine solche Person wird als Heuchler bezeichnet. Diese Meinung wurde von Imam Abu Hanifa und Abu Mansur al-Maturidi geteilt.
2. Einige muslimische Gelehrte glauben, dass der Glaube eine Anerkennung des Herzens und ein mündliches Zeugnis ist. Diese Meinung wird von vielen Forschern geteilt, darunter Fakhr al-Islam al-Bazdawi, Imam al-Sarakhsi und al-Ash'ari. Auch diese Meinung ist richtig.
3. Die dritte Gruppe von Wissenschaftlern glaubt, dass Glaube die Anerkennung des Herzens, der mündlichen Aussage und der von den Organen ausgeführten Handlungen ist.
Unter Letzteren gibt es Meinungsverschiedenheiten. Die Mutaziliten und Kharijiten sagten: „Taten sind die wichtigste Säule des Glaubens“, daher ist nach ihrer Lehre jeder, der die obligatorischen Säulen des Islam verlässt oder eine Sünde begeht, ein Ungläubiger oder Nicht-Muslim.
Die Mehrheit der Mutakallims, Hadith-Gelehrten und Juristen und insbesondere Imam al-Shafi'i erklärten, dass Taten eine Bedingung für vollständigen oder vollkommenen Glauben seien und nicht die Grundlage des Glaubens. Auf dieser Grundlage fehlt der Glaube desjenigen, der die Tat aufgibt, während der Glaube desjenigen, der die Tat begeht, vollständig oder vollkommen ist.
Interpretation von Aqida al-Nasafiyya
http://www.azan.kz/library/show/id/79/mode/read/txt/2568.html

Barakallahu Bruder. Lassen Sie mich Ihnen einen authentischen Hadith darüber geben, dass AMAL ein integraler Bestandteil des Glaubens ist.

Es wird berichtet, dass 'Umar, möge Allah mit ihm zufrieden sein, auch sagte: „(Einmal) als wir in der Gesellschaft des Gesandten Allahs waren, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden schenken, ein Mann in strahlend weißen Gewändern mit blauen.“ - Plötzlich kam ein schwarzer Haarschopf auf uns zu, von dessen Aussehen man nicht sagen konnte, dass er unterwegs war, und den keiner von uns kannte.

Er setzte sich dem Propheten (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) gegenüber, so dass sich ihre Knie berührten, legte seine Hände auf seine Füße und sagte: „O Muhammad, erzähl mir vom Islam.“

Der Gesandte Allahs (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) sagte: „(Die Essenz des) Islam besteht darin, dass man bezeugt, dass es keine Gottheit gibt, die es wert ist, angebetet zu werden, außer Allah, und dass Muhammad der Gesandte Allahs ist, Gebete verrichtet.“ , gib Zakat und faste während des Ramadan und verrichte den Hajj vor dem Haus, wenn du dazu in der Lage bist.“

(Dieser Mann) sagte: „Du hast die Wahrheit gesagt“, und wir wunderten uns, dass er dem Propheten (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) Fragen stellte und die Wahrhaftigkeit seiner Worte bestätigte.

(Dann) sagte er: „Jetzt erzähl mir etwas über den Glauben.“

(Der Gesandte Allahs, Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) sagte: „(Das Wesen des Glaubens ist), dass ihr an Allah und Seine Engel und Seine Schriften und Seine Gesandten und den Jüngsten Tag glaubt, und (auch das) Du glaubst an die Vorherbestimmung sowohl von Gut als auch von Bösem“, (und wieder dieser Mann) sagte: „Du hast die Wahrheit gesagt.“

(Dann) sagte er: „Erzähl mir etwas über Aufrichtigkeit.“

(Der Gesandte Allahs (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) sagte: „(Das Wesen der Aufrichtigkeit ist), dass du Allah anbetest, als ob du Ihn sehen würdest, und wenn du Ihn nicht siehst, dann (erinnert dich daran) Er, Wahrlich, er sieht dich.“

(Dann) sagte er: „Erzähl mir jetzt von dieser Stunde.“

Der Gesandte Allahs (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) sagte: „Wer nach ihm gefragt wird, weiß nicht mehr als derjenige, der die Frage stellt.“

Er sagte: „Dann erzählen Sie mir von den Symptomen.“

Der Gesandte Allahs (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) sagte: „(Ein Zeichen für das Herannahen dieser Stunde wird sein, dass) eine Sklavin ihre Herrin zur Welt bringen wird, und Sie werden sehen, wie barfuß, nackt und arm Hirten sind.“ der Schafe werden versuchen, einander in der Höhe ihrer Häuser zu übertreffen.“

Und dann (der Mann) ging, als einige Zeit vergangen war, fragte der Gesandte Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden gewähren,: „O 'Umar, weißt du, wer diese Fragen gestellt hat?“ Ich sagte: „Allah und sein Gesandter wissen das am besten.“

(Dann) sagte er: „Wahrlich, das ist Jibril, der zu dir kam, um dir deine Religion beizubringen.“ (Muslim, 8).

UND HIER IST, ZUSÄTZLICH ZU IHNEN, DIE MEINUNG VON SHEIKH AL FOWZAN – EINEM ANGESEHENEN WISSENSCHAFTLER DER AHL-I-SUNNAH WAL JAMAA. Ich hoffe, Sie werden ihn nicht als TAKFIRIST betrachten. Ihm wurde eine Frage gestellt, und er antwortete

Sheikh fragt noch einmal

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Scheich Fauzan wurde gefragt: Frage: „Es gibt diejenigen, die sagen, dass jemand, der den Ginusl ‚Amal vollständig verlässt (d. h. wer die Angelegenheiten der Orgel vollständig aufgibt …)

Abuleyla schrieb:

Abuleyla schrieb:
JustMake schrieb:
Waalaikum assalaam Abuleyla, Taten sind nicht Teil des Iman. Die Tatsache, dass Amal Teil des Glaubens ist, wird von Takfiris behauptet. Wenn ein Muslim beispielsweise kein Namaz verrichtet, dann macht er einer solchen Person Takfir.
Der Glaube ist [gemäß der Scharia] eine Bestätigung [mit dem Herzen] (tasdiq) dessen, was der Prophet (möge Segen und Friede auf ihm sein!) von Allah dem Allmächtigen kam, und eine [verbale] Anerkennung/Bestätigung (ikrar) davon . Was die Taten betrifft, so nehmen sie in der Natur allmählich zu. Aber der Glaube nimmt weder zu noch ab. Glaube (Iman) und Islam sind ein und dasselbe. Wenn also der Diener Gottes Bestätigung (tasdik) und Anerkennung (ikrar) hat, dann wird es wahr sein, wenn er sagt: „Ich bin wahrlich ein Gläubiger“, und es wird nicht wahr sein, wenn er sagt: „Ich bin ein.“ Gläubiger, wenn Allah will.“
Was ist Glaube?
1. Die meisten Forscher sind der Meinung, dass Glaube eine Anerkennung des Herzens ist und eine mündliche Aussage nur notwendig ist, um die Normen der Scharia in Bezug auf den Zeugen umzusetzen. Diese. es ist nur ein Indikator des Glaubens.
Aus der obigen Definition folgt: Erstens, wenn jemand seinen Glauben mit seinem Herzen anerkennt, ihn aber nicht mit seiner Rede bestätigt, ist er ein Gläubiger vor Allah, aber in der Welt gelten für ihn die Gesetze, die für Ungläubige gelten. Zweitens: Wenn jemand mit seiner Rede (den Glauben) bezeugt, ihn aber nicht mit dem Herzen anerkennt, ist er vor Allah ein Ungläubiger, aber für ihn gelten die Gesetze, die für die Gläubigen gelten. Eine solche Person wird als Heuchler bezeichnet. Diese Meinung wurde von Imam Abu Hanifa und Abu Mansur al-Maturidi geteilt.
2. Einige muslimische Gelehrte glauben, dass der Glaube eine Anerkennung des Herzens und ein mündliches Zeugnis ist. Diese Meinung wird von vielen Forschern geteilt, darunter Fakhr al-Islam al-Bazdawi, Imam al-Sarakhsi und al-Ash'ari. Auch diese Meinung ist richtig.
3. Die dritte Gruppe von Wissenschaftlern glaubt, dass Glaube die Anerkennung des Herzens, der mündlichen Aussage und der von den Organen ausgeführten Handlungen ist.
Unter Letzteren gibt es Meinungsverschiedenheiten. Die Mutaziliten und Kharijiten sagten: „Taten sind die wichtigste Säule des Glaubens“, daher ist nach ihrer Lehre jeder, der die obligatorischen Säulen des Islam verlässt oder eine Sünde begeht, ein Ungläubiger oder Nicht-Muslim.
Die Mehrheit der Mutakallims, Hadith-Gelehrten und Juristen und insbesondere Imam al-Shafi'i erklärten, dass Taten eine Bedingung für vollständigen oder vollkommenen Glauben seien und nicht die Grundlage des Glaubens. Auf dieser Grundlage fehlt der Glaube desjenigen, der die Tat aufgibt, während der Glaube desjenigen, der die Tat begeht, vollständig oder vollkommen ist.
Interpretation von Aqida al-Nasafiyya
http://www.azan.kz/library/show/id/79/mode/read/txt/2568.html

Barakallahu Bruder. Lassen Sie mich Ihnen einen authentischen Hadith darüber geben, dass AMAL ein integraler Bestandteil des Glaubens ist.

(Dann) sagte er: „Jetzt erzähl mir etwas über den Glauben.“

(Dann) sagte er: „Erzähl mir etwas über Aufrichtigkeit.“

(Dann) sagte er: „Erzähl mir jetzt von dieser Stunde.“

Der Gesandte Allahs (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) sagte: „Wer nach ihm gefragt wird, weiß nicht mehr als derjenige, der die Frage stellt.“

Er sagte: „Dann erzählen Sie mir von den Symptomen.“

(Dann) sagte er: „Wahrlich, das ist Jibril, der zu dir kam, um dir deine Religion beizubringen.“ (Muslim, 8).

Frage: Möge Allah Sie segnen, lieber Scheich, sagt der Fragesteller: „Diejenigen, die leugnen, dass Taten Teil des Iman (Glaubens) sind, sagen: Wir halten es nicht für einen Kafir (Ungläubigen), das Gebet aufzugeben …“

Sheikh fragt noch einmal

Frage: „Diejenigen, die leugnen, dass Taten Teil des Iman (Glaubens) sind, sagen: Wir betrachten einen Kafir (einen Ungläubigen) nicht als einen Kafir, der seine Taten völlig aufgibt.“ Sind diese Worte richtig?

Der Scheich, möge Allah ihn beschützen, antwortet: Das ist Unwissenheit und Taqlid, das ist Unwissenheit und Taqlid. Handlungen sind Teil des Iman, aber unter ihnen gibt es solche, deren Verschwinden den Iman zum Verschwinden bringt, und solche, deren Verschwinden den Iman verringert. Handlungen sind nicht auf derselben Ebene, es gibt solche, bei deren Verschwinden der Iman vollständig verschwindet, wie zum Beispiel das Gebet. Ein Kafir, der das Gebet verlässt, wie es in zuverlässigen Hadithen vorkommt. Kafir, wie es in authentischen Hadithen sowie im Koran vorkommt. Und unter den Handlungen gibt es solche, bei deren Verschwinden der Iman abnimmt, aber nicht ganz verschwindet. Dieses Wort ist Ahli Sunnah, es nimmt aufgrund von Ungehorsam ab. Sie sagten nicht: „Wird ein Kafir“, sondern sie sagten: „Nimmt aufgrund von Ungehorsam ab.“ Erhöhungen aufgrund von Unterwerfung und Verringerungen aufgrund von Ungehorsam. Und wenn wir sagen, dass Taten Teil des Iman sind, bedeutet das, dass jemand, der irgendeine Tat aufgibt, ein Ungläubiger wird. Im Gegenteil: Es kommt vor, dass er ein Ungläubiger wird, wenn der Dalili (Beweis) darauf hindeutet, dass sein Kufr das Gebet aufgibt Es kommt vor, dass der Iman abnimmt, eine Person jedoch nicht zum Ungläubigen wird. Ja

UND HIER IST MEHR: DINGE MÜSSEN SEIN UND DAS IST TEIL VON IMAN

Scheich Fawzan wurde gefragt:
Frage:

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walaykum assalaam, alles ist richtig, deshalb gaben er und Imam Akzam Abu Hanifa eine ähnliche Fatwa ab, kein Imam einer anderen Mashaba gab eine solche Fatwa. Abu Hanifa stand dieser Generation näher (solyafu wie solihin...)

Abuleyla schrieb:

Abuleyla schrieb:
Abuleyla schrieb:
JustMake schrieb:
Waalaikum assalaam Abuleyla, Taten sind nicht Teil des Iman. Die Tatsache, dass Amal Teil des Glaubens ist, wird von Takfiris behauptet. Wenn ein Muslim beispielsweise kein Namaz verrichtet, dann macht er einer solchen Person Takfir.
Der Glaube ist [gemäß der Scharia] eine Bestätigung [mit dem Herzen] (tasdiq) dessen, was der Prophet (möge Segen und Friede auf ihm sein!) von Allah dem Allmächtigen kam, und eine [verbale] Anerkennung/Bestätigung (ikrar) davon . Was die Taten betrifft, so nehmen sie in der Natur allmählich zu. Aber der Glaube nimmt weder zu noch ab. Glaube (Iman) und Islam sind ein und dasselbe. Wenn also der Diener Gottes Bestätigung (tasdik) und Anerkennung (ikrar) hat, dann wird es wahr sein, wenn er sagt: „Ich bin wahrlich ein Gläubiger“, und es wird nicht wahr sein, wenn er sagt: „Ich bin ein.“ Gläubiger, wenn Allah will.“
Was ist Glaube?
1. Die meisten Forscher sind der Meinung, dass Glaube eine Anerkennung des Herzens ist und eine mündliche Aussage nur notwendig ist, um die Normen der Scharia in Bezug auf den Zeugen umzusetzen. Diese. es ist nur ein Indikator des Glaubens.
Aus der obigen Definition folgt: Erstens, wenn jemand seinen Glauben mit seinem Herzen anerkennt, ihn aber nicht mit seiner Rede bestätigt, ist er ein Gläubiger vor Allah, aber in der Welt gelten für ihn die Gesetze, die für Ungläubige gelten. Zweitens: Wenn jemand mit seiner Rede (den Glauben) bezeugt, ihn aber nicht mit dem Herzen anerkennt, ist er vor Allah ein Ungläubiger, aber für ihn gelten die Gesetze, die für die Gläubigen gelten. Eine solche Person wird als Heuchler bezeichnet. Diese Meinung wurde von Imam Abu Hanifa und Abu Mansur al-Maturidi geteilt.
2. Einige muslimische Gelehrte glauben, dass der Glaube eine Anerkennung des Herzens und ein mündliches Zeugnis ist. Diese Meinung wird von vielen Forschern geteilt, darunter Fakhr al-Islam al-Bazdawi, Imam al-Sarakhsi und al-Ash'ari. Auch diese Meinung ist richtig.
3. Die dritte Gruppe von Wissenschaftlern glaubt, dass Glaube die Anerkennung des Herzens, der mündlichen Aussage und der von den Organen ausgeführten Handlungen ist.
Unter Letzteren gibt es Meinungsverschiedenheiten. Die Mutaziliten und Kharijiten sagten: „Taten sind die wichtigste Säule des Glaubens“, daher ist nach ihrer Lehre jeder, der die obligatorischen Säulen des Islam verlässt oder eine Sünde begeht, ein Ungläubiger oder Nicht-Muslim.
Die Mehrheit der Mutakallims, Hadith-Gelehrten und Juristen und insbesondere Imam al-Shafi'i erklärten, dass Taten eine Bedingung für vollständigen oder vollkommenen Glauben seien und nicht die Grundlage des Glaubens. Auf dieser Grundlage fehlt der Glaube desjenigen, der die Tat aufgibt, während der Glaube desjenigen, der die Tat begeht, vollständig oder vollkommen ist.
Interpretation von Aqida al-Nasafiyya
http://www.azan.kz/library/show/id/79/mode/read/txt/2568.html

Barakallahu Bruder. Lassen Sie mich Ihnen einen authentischen Hadith darüber geben, dass AMAL ein integraler Bestandteil des Glaubens ist.

(Dann) sagte er: „Jetzt erzähl mir etwas über den Glauben.“

(Dann) sagte er: „Erzähl mir etwas über Aufrichtigkeit.“

(Dann) sagte er: „Erzähl mir jetzt von dieser Stunde.“

Der Gesandte Allahs (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) sagte: „Wer nach ihm gefragt wird, weiß nicht mehr als derjenige, der die Frage stellt.“

Er sagte: „Dann erzählen Sie mir von den Symptomen.“

(Dann) sagte er: „Wahrlich, das ist Jibril, der zu dir kam, um dir deine Religion beizubringen.“ (Muslim, 8).

Sheikh fragt noch einmal

UND HIER IST MEHR: DINGE MÜSSEN SEIN UND DAS IST TEIL VON IMAN

Scheich Fawzan wurde gefragt:
Frage:
„Es gibt diejenigen, die sagen, dass jemand, der den Ginusl 'Amal vollständig verlässt (d. h. wer die Angelegenheiten der Organe des Körpers vollständig aufgibt), nicht in Unglauben verfällt, und dass dies die zweite Meinung des Salaf ist, dass dies der Fall ist Sie verdienen keinen Tadel und Vorwurf der Innovation (Bid'ah). Was ist die Richtigkeit dieser Worte?
Antwort des derzeitigen Mitglieds des Hauses der großen Gelehrten Saudi-Arabiens und des derzeitigen Mitglieds des Ständigen Ausschusses für wissenschaftliche Forschung und Fatwa Saudi-Arabiens, Scheich Salih al-Fawzan: „Es ist ein Lügner, der diese Worte sagt, es ist ein Lügner, der Lügen auf den Salaf stützt, der Salaf hat nicht gesagt, dass derjenige, der den Jinsul 'amal verlässt und nichts tut, ein Gläubiger ist. Und wer wird die Werke ohne Rechtfertigung verlassen, nicht beten, fasten und nichts tun, und was ist ein solcher Gläubiger? So ein Lügner. Was denjenigen betrifft, der Taten aufgrund der Scharia-Rechtfertigung hinterlassen hat, der keine Gelegenheit hatte, Taten zu vollbringen, der zwei Aussagen wahrheitsgemäß gemacht hat, gestorben ist oder sofort getötet wurde, dann besteht kein Zweifel daran, dass er ein Gläubiger ist, denn er hat es getan Nein, es gab eine Gelegenheit, Dinge zu tun, er ließ sie nicht liegen, weil er sie mied. Was aber denjenigen betrifft, der die Gelegenheit hat, Taten zu vollbringen, und er sie aufgibt, keine Gebete verrichtet, nicht fastet, keine Zakat zahlt, das Verbotene nicht scheut, die Greuel nicht scheut, dann ist er kein Gläubiger, und niemand sagt, dass er ein Gläubiger ist, außer den Murjiiten.“ Ende der Kassette „al-Aqida al-hamawiya“ von Scheich Salih al-Fawzan vom 22.2.1426

walaykum assalaam

Alles ist richtig, deshalb gaben er und Imam Akzam Abu Hanifa eine ähnliche Fatwa ab, kein Imam einer anderen Mashaba gab eine solche Fatwa. Abu Hanifa stand dieser Generation näher (solyafu wie solihin froh zu Allah anhum) und hatte daher das Wissen, eine solche Fatwa zu geben. Leider gibt es viele Jahilis, die Abu Hanifa ohne Verständnis der Irja beschuldigen und dies damit rechtfertigen, dass andere Imame der Mashabs keine ähnlichen Fatwas gegeben haben, aber wenn sie diese nicht gegeben haben, heißt das nicht, dass Imam Abu Hanifa war falsch.

Im Namen Allahs, des Gnädigen, des Barmherzigen!

Die Wurzel (der Aussage) der göttlichen Einheit (Tawhid) und der richtige Glaube ist, dass eine Person Folgendes sagt:

1. Ich glaube an Allah, Seine Engel, Seine Bücher, Seine Gesandten, die Auferstehung nach dem Tod und dass das Gute und Böse des Schicksals von Allah dem Allmächtigen kommt, ebenso wie an Berechnung und Waage, Hölle und Himmel. Alles oben Genannte ist wahr.

2. Allah ist Einer, nicht im Sinne der Quantität, sondern in dem Sinne, dass Er keinen Partner hat: „Sprich: „Er ist Allah – Einer, Allah, ewig, der niemanden und nichts braucht; Weder zeugte noch wurde gezeugt, noch war ihm jemand gleich!“

Er ist keiner seiner Schöpfungen ähnlich, und keine seiner Schöpfungen ist wie er. Er war ohne Unterlass und wird auch nicht aufhören, mit seinen Namen und Eigenschaften – jenen, die sich auf sein Wesen beziehen, und jenen, die sich auf seine Taten beziehen. Was diejenigen betrifft, die sich auf sein Wesen beziehen, sind dies: Leben, Kraft, Wissen, Sprache, Hören, Sehen, Wille. Und diejenigen, die sich auf seine Handlungen beziehen: Schöpfung, Bereitstellung von Nahrung, Ordnen und Gestalten aus dem Nichts, Schöpfung und andere Eigenschaften des Handelns.

Er war unendlich und ist unendlich mit seinen Eigenschaften und Namen; Es wurden kein Attribut und kein Name erstellt (d. h. sie sind ohne Anfang). Er war immer und ununterbrochen der Wissende durch sein Wissen, und sein Wissen ist eine ewige Eigenschaft. Er war aufgrund seiner Macht immer und unaufhörlich mächtig, und seine Macht ist eine ewige Eigenschaft. Er war immer und ununterbrochen der Sprecher durch seine Rede, und seine Rede ist ein ewiges Attribut. Er war dank seiner Kreativität immer und unaufhörlich der Schöpfer, und seine Kreativität ist eine ewige Eigenschaft. Er war durch seine Tätigkeit immer und ununterbrochen der Handelnde, und seine Tätigkeit ist eine ewige Eigenschaft; Der Gegenstand Seiner Tätigkeit ist die Schöpfung, und Seine Tätigkeit ist ungeschaffen.

Seine Eigenschaften existierten von Ewigkeit an, ohne dass sie zu einem bestimmten Zeitpunkt geschaffen oder ins Leben gerufen wurden. Wer sagt, dass sie zu einem bestimmten Zeitpunkt erschaffen oder ins Leben gerufen wurden, oder sich ihrer Eigenschaften nicht sicher ist oder sie anzweifelt, ist ein Ungläubiger gegenüber Allah dem Allmächtigen.

3. Der Koran ist das Wort Allahs des Allmächtigen, geschrieben auf Schriftrollen (Masahif), bewahrt in den Herzen, verkündet durch die Zungen der Menschen und gesandt an den Propheten (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm). Unsere Rezitation des Korans ist erschaffen, und unser Schreiben darüber ist erschaffen, und unsere Lektüre (Rezitation) des Korans ist erschaffen, aber der Koran selbst ist nicht erschaffen.

Was Allah der Allmächtige im Koran in Form einer Geschichte über Musa und andere Propheten (Frieden und Segen seien auf ihnen) sowie über Pharao und Iblis erwähnt, ist das ganze Wort Allahs und stellt eine Botschaft über sie dar. Das Wort Allahs ist ungeschaffen, aber die Worte Musas und anderer Geschöpfe sind erschaffen. Der Koran ist das Wort Allahs des Allmächtigen, nicht ihre Worte. Musa (Friede sei mit ihm) hörte die Rede Allahs des Allmächtigen, wie Allah der Allmächtige sagt: „Allah sprach zu Musa durch Gespräche.“ Somit war Allah der Allmächtige der Sprecher, selbst als er nicht mit Musa sprach, und so war Allah der Allmächtige bereits in der Ewigkeit der Schöpfer, ohne die Schöpfung überhaupt ins Leben zu rufen. „Es gibt nichts wie Ihn. Er ist der Hörer, der Seher!

Als Allah zu Musa sprach, tat Er dies durch Sein Wort (Seine Eigenschaft), das, wie alle Seine Eigenschaften, im Gegensatz zu den Eigenschaften der Schöpfung seit der Ewigkeit existierte.

4. Allah weiß es, aber nicht so, wie wir es wissen. Er hat Macht, aber nicht so, wie wir sie haben. Er sieht, aber nicht so, wie wir sehen. Er hört, aber nicht so, wie wir hören. Und Er spricht, aber nicht so, wie wir sprechen. Wir sprechen mit Hilfe von Sprachorganen und Tönen, während Allah der Allmächtige nicht mit Hilfe von Organen und nicht mit Tönen spricht. Töne werden geschaffen, aber das Wort Allahs des Allmächtigen ist ungeschaffen. Er ist ein Ding, aber nicht wie andere Dinge; Wenn wir „Ding“ sagen, wollen wir lediglich seine Realität betonen. Es hat keinen Körper, keine Substanz, keine zufällige Eigenschaft, keine Grenze, kein Gegenteil, keine Ähnlichkeit, kein Bild. Er hat Yad1, Waj*, Nafs2, wie im Koran erwähnt. Die Erwähnung im Koran, dass Allah all diese Eigenschaften besitzt, bedeutet, dass diese zu Seinen Eigenschaften gehören; hinsichtlich ihrer Qualität (bi la kaif) kann kein Zweifel aufgeworfen werden. Es ist unmöglich zu sagen, dass sein Gift seine Macht oder seine Gabe großzügiger Gaben darstellt, da eine solche Interpretation die Negation des Attributs erfordert. Dies ist der Weg der Qadariten3 und der Mu'taziliten4. Oder besser gesagt, sein Gift ist eine Eigenschaft, nach der wir nicht nach dem „Wie?“ fragen, genauso wie sein Zorn und seine Zufriedenheit zwei Eigenschaften sind, nach denen wir nicht nach dem „Wie?“ fragen. Allah der Allmächtige erschuf die Dinge aus dem Nichts, und Er hatte schon in der Ewigkeit, vor ihrer Erschaffung, Wissen über sie.

5. Er war es, der alle Dinge vorherbestimmte (qadar – Vorherbestimmung, Eigenschaften verleihend) und ihr Schicksal festlegte (qada – das unveränderliche Urteil Allahs). Nichts geschieht in dieser oder der nächsten Welt (akhira – die letzte Welt) außer Seinem Willen, Seinem Wissen, Seiner Entscheidung (Einsetzung), Seiner Vorherbestimmung und außer dem, was auf der bewahrten Tafel (al-Lauh al-Mahfuz) geschrieben steht. Er hat dort alles im Sinne einer Beschreibung niedergeschrieben, nicht im Sinne eines Befehls. Gründung, Prädestination und Wille sind vorewige Attribute, bei denen wir nicht nach dem „Wie“ fragen. Allah der Allmächtige weiß, dass das Nichtexistente, wenn es sich in seinem Zustand der Nichtexistenz befindet, nichtexistent ist; und Er weiß auch, wie es sein wird, wenn Er es existieren lässt. Allah, der Allmächtige, erkennt das Existierende, wenn es in seinem Existenzzustand ist, dass es existiert; und Er weiß auch, was das Ergebnis sein wird. Allah weiß, dass derjenige, der steht, steht, und wenn er sitzt, wird Allah wissen, dass er sitzt, und dies führt zu keiner Änderung des Wissens Allahs und der Hinzufügung neuer Erkenntnisse zu Ihm. Denn Veränderung und Wandel geschehen nur in geschaffenen Wesen.

6. Allah der Allmächtige schuf die Schöpfung frei von Glauben und Unglauben und richtete dann an Seine Schöpfung Gebote und Verbote. Einige Menschen wurden zu Ungläubigen, weil sie die Wahrheit leugneten und von Allah dem Allmächtigen im Stich gelassen wurden. Andere zeigten Glauben durch ihre Taten durch Bestätigung (ikrar) und Glauben (tasdiq) dank der Hilfe (tawfiq – Wohlergehen Allahs) und der Hilfe (nusr) Allahs des Allmächtigen. Er brachte die Nachkommen Adams, Friede sei mit ihm, aus seinem Rückgrat in Form von Partikeln hervor und stattete sie mit Intelligenz aus. Dann wandte er sich ihnen zu und befahl ihnen (Glaube) und verbot ihnen (Unglaube). Sie stimmten Seiner Herrschaft zu, was eine Form des Glaubens war, den sie demonstrierten, und so werden sie mit der ursprünglichen Einstellung (Fitra) des Glaubens geboren. Wer danach nicht glaubt, hat sich (diese ursprüngliche Natur) verändert und verändert, und wer glaubt und zustimmt, ist bei ihr geblieben und bewahrt sie weiterhin. Keines seiner Geschöpfe wurde weder zum Unglauben noch zum Glauben gezwungen; Allah hat die Menschen nicht als Gläubige oder Ungläubige erschaffen, sondern als Individuen. Glaube und Unglaube sind die Taten derer, die Allah anbeten. Allah der Allmächtige weiß, dass der Ungläubige in seinem Zustand des Unglaubens ein Ungläubiger ist, und wenn er später zum Gläubigen wird, dann wird Allah wissen, dass er ein Gläubiger im Zustand des Glaubens ist; Es kommt jedoch zu keiner Änderung seines Wissens oder seiner Eigenschaften.

Alle Taten der Diener Allahs, sei es Begehung oder Unterlassung (Untätigkeit), werden tatsächlich von ihnen erworben; Allah der Allmächtige ist ihr Schöpfer. Sie alle geschehen gemäß Seinem Willen, Seinem Wissen, Seiner Entscheidung und Seiner Vorherbestimmung. Obligatorische Handlungen des Gehorsams und der Anbetung erfolgen gemäß dem Befehl, der Liebe, der Zufriedenheit, dem Wissen, dem Willen, der Entscheidung und der Vorherbestimmung Allahs des Allmächtigen, und alle Tatsachen des sündhaften Ungehorsams (al-maghas) erfolgen gemäß Seinem Wissen, seiner Entscheidung, seiner Vorherbestimmung und Wille, aber nicht durch Liebe, zu Seinem Vergnügen und Befehl.

7. Propheten, Friede und Segen seien auf ihnen, sind frei von großen und kleinen Sünden, von Unglauben und allen Abscheulichkeiten. Es kann jedoch sein, dass ihnen kleinere Fehler und Fehler unterlaufen. Muhammad, der Gesandte Allahs (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm), ist sein Liebling (Habibuhu), sein Diener (Gabduhu), sein Gesandter (Rasuluhu), sein Prophet (Nabiyuhu), sein Auserwählter (Safiyuhu), gereinigt von Ihm (nakiyuhu). Er betete nie Götzen an, schrieb Allah nie einen Partner zu – nicht einmal für einen Wimpernschlag, und beging nie große oder kleine Sünden.

8. Der tugendhafteste aller Menschen nach dem Gesandten Allahs (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm): Abu Bakr al-Siddiq, dann Umar ibn al-Khattab al-Faruk, dann Uthman ibn Affan Dhu-Nurain, dann Ali ibn Abi Talib al-Murtada, möge Allah der Allmächtige mit ihnen allen zufrieden sein. Sie standen fest in der Wahrheit, bei der Wahrheit, und wir erklären ihnen allen unsere Treue.

Wir sagen nur Gutes über alle Gefährten des Gesandten Allahs (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm).

9. Wir betrachten keinen Muslim aufgrund einer Sünde, egal wie groß, als Ungläubigen (Kafir), es sei denn, er hält diese Sünde für rechtmäßig (Halal). Ihm wird der Name eines Gläubigen nicht entzogen, wir nennen ihn weiterhin einen wahren (Hakikatan) Gläubigen. Es ist möglich, ein sündiger Gläubiger zu sein, ohne ein Ungläubiger zu sein.

Das Abwischen von Schuhen zum Zwecke der Waschung (wörtlich: Abwischen von Khuffayn5) ist Sunnah. Das Tarawih-Gebet in den Nächten des Monats Ramadan ist ebenfalls Sunnah. Sie können für jeden Gläubigen beten, ob fromm oder sündig (fajir – böse, freizügig, Ehebrecher, Lügner). Wir sagen nicht, dass Sünden dem Gläubigen keinen Schaden zufügen, dass er nicht in die Hölle kommt und dass er für immer dort bleiben wird, selbst wenn er ein Sünder war, aber dieses Leben als Gläubiger verlassen hat.

10. Wir sagen nicht wie die Murjiiten6, dass unsere guten Taten von Allah angenommen werden und unsere bösen Taten von Ihm vergeben werden. Vielmehr sagen wir, dass diese Angelegenheit wie folgt geklärt und interpretiert werden sollte: Wenn jemand eine gute Tat in Übereinstimmung mit allen notwendigen Bedingungen vollbringt, ohne irgendwelche verderblichen Mängel und zunichte machenden Gedanken und Ideen, und dann seine Tat nicht durch Unglauben oder Abfall vom Glauben annulliert der Punkt des Todes, - Allah der Allmächtige wird seine Tat nicht umsonst machen; aber Er wird es annehmen und es mit Belohnung belohnen. Was böse Taten betrifft (mit Ausnahme der Verbindung mit Allah und des Unglaubens), für die der Gläubige nicht bis zum Tode Buße getan hat, kann Allah, nachdem er als Gläubiger gestorben ist, entweder denjenigen bestrafen, der sie begangen hat, oder ihm ohne Vergebung vergeben Bestrafung im Höllenfeuer überhaupt. Zur Schau stellende Tugendhaftigkeit (riya – Unaufrichtigkeit, Doppelzüngigkeit) und Eitelkeit in jeglicher Hinsicht werden seine Belohnung zunichte machen.

11. Die wundersamen Zeichen (Verse) der Propheten und ungewöhnlichen Phänomene (karamat – Wunder) der Heiligen (avliya) sind die Wahrheit. Was mit den Feinden Allahs wie Iblis, Pharao und Dajjal geschieht, was in der Überlieferung darüber erwähnt wird, was sie in der Vergangenheit getan haben und was in der Zukunft passieren wird, nennen wir weder Zeichen noch Wunder, sondern wir nennen Sie es die Erfüllung ihrer Bedürfnisse; Allah tut dies, um sie in der Sünde schwelgen zu lassen und sie zu bestrafen, und sie werden in sich selbst getäuscht. Sie verstärken ihre Rebellion und werden im Unglauben stärker. All dies ist möglich und akzeptabel.

12. Allah, der Allmächtige, war der Schöpfer, bevor Er erschuf, und der Versorger des Lebensunterhalts, bevor Er ihn mit Lebensunterhalt ausstattete. Allah, der Allmächtige, wird in der letzten Welt sichtbar sein, die Gläubigen werden Ihn im Paradies mit ihren eigenen Augen sehen (wörtlich: mit den Augen von). ihre Köpfe). Wir sagen dies, ohne Anthropomorphismus (Menschenähnlichkeit) anzudeuten, ohne Qualität oder Quantität anzudeuten, und es gibt keinen Abstand zwischen Ihm und Seiner Schöpfung (um einen Vergleich zu ermöglichen).

13. Glaube bedeutet Anerkennung (mit der Zunge) (al-ikrar) und Bestätigung (mit dem Herzen) (at-tasdiq). Der Glaube der Bewohner des Himmels und der Erde nimmt nicht im Hinblick auf den Inhalt des Glaubens zu oder ab, sondern nur im Hinblick auf den Grad der tiefen Überzeugung (al-yaqyn) und Bestätigung (at-tasdyk). Die Gläubigen sind im Glauben und in ihrer Bekräftigung der göttlichen Einheit gleich, aber in den Taten einander überlegen.

Der Islam ist Unterwerfung und Unterwerfung unter die Befehle Allahs des Allmächtigen. Es gibt einen lexikalischen Unterschied zwischen Glauben (Iman) und Islam, aber es gibt keinen Glauben ohne Islam und Islam ist ohne Glauben nicht möglich. Sie sind wie die äußere (offenbarte) und innere (verborgene) Seite einer Sache (die unteilbar ist). Religion (din) ist ein Name, der sich auf den Glauben, den Islam und allgemein auf alle göttlichen Gesetze bezieht.

Wir kennen Allah, wie wir Ihn kennen sollten, durch Seine Beschreibung seiner selbst in Seinem Buch, mit all seinen Eigenschaften; Aber niemand ist in der Lage, Allah den Allmächtigen so anzubeten, wie Er es verdient und wie es sich für Ihn ziemt. Vielmehr verehrt eine Person Allah den Erhabenen gemäß Seinen Geboten, wie Er es in Seinem Buch und in der Sunna Seines Gesandten (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) befohlen hat. Gläubige sind gleich in Bezug auf Wissen, Zuversicht, Zuversicht, Zufriedenheit, Liebe, Angst, Hoffnung, Glauben (Iman), aber sie unterscheiden sich in anderen Dingen (darin, wie sehr sie an all dem festhalten).

14. Allah, der Allmächtige, bevorzugt Seine Diener, Er ist gerecht, Er kann sie zu Seinen Gunsten in einem viel größeren Ausmaß belohnen, als sie verdienen, Er kann sie in Seiner Gerechtigkeit für ihre Sünden bestrafen, und Er kann ihnen in Seiner Großzügigkeit vergeben. Die Fürsprache der Propheten (Allahs Frieden und Segen seien auf ihnen) und die Fürsprache unseres Propheten (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) für sündige Gläubige und für diejenigen, die große Sünden begangen haben und Vergeltung verdienen, ist eine fest verankerte Wahrheit. Auch das Abwägen der Taten auf der Waage am Tag der Auferstehung ist wahr; Der Pool des Propheten (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) ist wahr; Die verdiente Vergeltung zwischen Feinden am Tag der Auferstehung durch die Umverteilung guter Taten ist wahr. Wenn sie keine guten Taten vollbringen, dann wird die Last der Sünden umverteilt – auch das ist wahr und zulässig.

Himmel und Hölle wurden erschaffen, existieren heute und werden niemals verschwinden. Die Gurias werden niemals sterben, und die von Allah dem Allmächtigen festgelegte Vergeltung und die von Ihm herabgesandte Belohnung werden niemals aufhören.

Allah der Allmächtige leitet, wen Er will, gemäß Seiner Güte, und führt in die Irre, wen Er will, gemäß Seiner Gerechtigkeit. Allahs Täuschung eines Menschen besteht darin, dass Er ihn verlässt, und die Bedeutung von Allahs Verlassenheit eines Menschen ist das Fehlen von Tawfiq für ihn, das zu tun, was Ihm gefällt. All dies wird durch seine Gerechtigkeit bestimmt – so werden die Verlassenen für ihre Sünden bestraft.

Es ist für uns inakzeptabel zu sagen: „Satan stiehlt einem gläubigen Sklaven den Glauben durch Gewalt, durch Zwang.“ Vielmehr sagen wir: „Der Sklave selbst verlässt den Glauben, und wenn er ihn verlässt, nimmt ihm Satan ihn weg.“

Das Verhör durch Munkar und Nakir im Grab ist wahr; die Rückkehr des Geistes zum Sklaven im Grab ist wahr; der Druck des Grabes ist wahr; Allahs Bestrafung aller Ungläubigen und einiger ungehorsamer Gläubiger ist wahr.

Alles, was Wissenschaftler auf Persisch unter den Eigenschaften Allahs erwähnten – möge Sein Name herrlich sein! - akzeptabel7, mit Ausnahme von Poison. Wir können also sagen: „Das Angesicht Allahs“, möge Er erhaben und herrlich sein, ohne Anthropomorphismus (Menschenähnlichkeit) zu implizieren und ohne zu fragen: „Wie?“

Nähe zu Allah dem Allmächtigen und Distanz zu Ihm beziehen sich nicht auf große oder kleine Distanz, auf den Adel oder die Demütigung einer Person vor Ihm. Vielmehr ist derjenige, der Ihm gehorcht, Ihm nahe, und wir fragen nicht „Wie?“ (bi la keif); Der Sünder ist weit von Ihm entfernt und wir fragen nicht „Wie?“ (bi la keif). Nähe, Distanz, Annäherung – all das passiert tatsächlich einem Munaji (einer Person, die sich mit Gebeten an Allah wendet). Die Nähe zu Allah im Paradies und das Stehen vor Ihm sind dieselben Realitäten, bei denen wir nicht nach dem „Wie“ fragen. Der Koran wurde Seinem Gesandten (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) offenbart und ist jetzt auf Schriftrollen (in Büchern) geschrieben. Die Verse des Korans sind hinsichtlich der Sprache gleich an Größe und Pracht. Einige zeichnen sich jedoch durch besondere Exzellenz in dem aus, was sie erwähnen und was sie erwähnen. Der Vers vom Thron (Ayatul-Kursi) zum Beispiel sticht aus beiden Gesichtspunkten hervor: durch das, was er bezeichnet – die Würdigkeit, Größe Allahs und seine anderen Eigenschaften, und durch die Erinnerung selbst. Andere Verse unterscheiden sich nicht besonders in Bezug auf das, was erwähnt wird (z. B. diejenigen, die Geschichten über Ungläubige enthalten), sondern nur in Bezug auf die Erwähnung (Lesung). Ebenso sind alle Namen und Attribute in ihrer Pracht und Größe gleich; es gibt keinen Unterschied zwischen ihnen.

Wenn jemand Schwierigkeiten mit den Feinheiten der Wissenschaft der göttlichen Einheit hat, ist er verpflichtet, sofort an das zu glauben, was vor Allah dem Allmächtigen richtig ist, bis er einen Wissenschaftler findet, der ihn fragt. Er darf die Suche nach einem solchen Wissenschaftler nicht verzögern. Und es wird keine Entschuldigung für ihn geben, wenn er aufhört, und wenn er aufhört, wird er ein Ungläubiger sein.

Die Botschaft über Mi'raj ist wahr, und wer sie ablehnt, ist fehlgeleitet und ein Erneuerer.

Das Erscheinen von Dajjal und Gog und Magog (Yajuj und Majuj) ist wahr; der Aufgang der Sonne aus dem Westen ist wahr; das Kommen Jesu (Friede sei mit ihm) vom Himmel ist wahr; und alle anderen Zeichen des Tages der Auferstehung, die in zuverlässigen Überlieferungen enthalten sind, sind etablierte Wahrheit.

Und Allah leitet, wen Er will, auf den geraden Weg.

Laut der in Hama, 1392/1972, veröffentlichten Veröffentlichung.