Orthodoxes Christentum. Diätvorschriften und Fasten

ORTHODOXES CHRISTENTUM

Das Christentum entstand im 1. Jahrhundert. N. e. in den östlichen Provinzen des Römischen Reiches. Nach christlicher Lehre war der Sohn Gottes Jesus Christus der Begründer des Christentums. Zunächst formierte sich das Christentum in Palästina aus Bewegungen und Sekten des Judentums, dann kam es zu einer Abgrenzung vom Judentum, das ethnische Grenzen hatte. Es setzte sich eine Religion durch, die sich mit dem Leid aller Nationalitäten befasste und die Gleichheit aller Menschen vor Gott verkündete. Die Krise, die das Römische Reich erfasste, schuf Bedingungen für die Ausbreitung des Christentums. Im 4. Jahrhundert. Kaiser Konstantin erkannte das Christentum an und trug zu seiner Umwandlung in die vorherrschende Religion bei. Die Christenverfolgung endete und das Christentum wurde zu einer der Weltreligionen.

Das Christentum ist keine einzelne Religion. Die Orthodoxie ist neben Katholizismus und Protestantismus eine ihrer drei Hauptrichtungen. Nach der Teilung des Römischen Reiches wurde die Orthodoxie zur Religion des Oströmischen Reiches – Byzanz. Die offizielle Spaltung des Christentums in die orthodoxe und die römisch-katholische Kirche erfolgte im Jahr 1054. Im 16. Jahrhundert. In Europa begann eine antikatholische Bewegung und der Protestantismus entstand. Derzeit sind die zahlreichsten Christen Katholiken, gefolgt von Protestanten und dann Orthodoxen.

Zu den wichtigsten Riten des Christentums zählen die Sakramente, die die grundlegende Grundlage des gesamten Kultes bilden. Nach der Lehre der Kirche kommt bei der Feier der Sakramente die göttliche Gnade auf die Gläubigen herab. Die orthodoxen und katholischen Kirchen erkennen die sieben Sakramente an, vollziehen sie jedoch auf ihre eigene Weise. Sakramente in der Orthodoxie:

1. Taufe, bei der eine Person von ihren Sünden gewaschen wird und Mitglied der Kirche wird. Das Ritual umfasst das Eintauchen des Babys in das Taufbecken, die Salbung und das Auflegen des Kreuzes. Auch Erwachsene dürfen sich taufen lassen.
2. Konfirmation, durch die dem Gläubigen die Gaben des Heiligen Geistes verliehen werden. Das Ritual besteht darin, verschiedene Körperteile mit geweihter Myrrhe (griechisch myron – Weihrauchöl) zu salben, die aus Olivenöl, weißem Traubenwein und aromatischen Substanzen hergestellt wird.
3. Buße. Der Gläubige bekennt (offenbart) seine Sünden vor Gott in Gegenwart eines Priesters, der ihnen im Namen Jesu Christi vergibt.
4. Gemeinschaft. Der Gläubige nimmt unter dem Deckmantel von Brot und Wein den Leib und das Blut Jesu Christi an, wird dadurch mit Christus vereint und wird Teilhaber des ewigen Lebens. Das Ritual der Kommunion wird am Ende dieses Kapitels beschrieben.
5. Die Ehe ist ein Sakrament, das während einer Hochzeit in einer Kirche gespendet wird. Die Familie gilt als Grundlage der christlichen Kirche, obwohl die Ehe nicht für alle verpflichtend ist.
6. Das Priestertum ist ein Sakrament, das während der Priesterweihe eines Geistlichen gespendet wird.
7. Ölsegnung (Salbung) – Salbung von Körperteilen des Patienten mit geweihtem Öl (Olivenöl), begleitet von der Lektüre bestimmter Gebete. Es wird angenommen, dass dieses Sakrament heilende Kräfte hat und von Sünden reinigt.

Neben den Sakramenten umfasst der orthodoxe Kult Gottesdienste, die Verehrung des Kreuzes, die Verehrung von Ikonen, Heiligen und ihren Reliquien, Gebete, auch vor und nach dem Essen usw. Ein wichtiger Bestandteil des Kultes sind Fasten und Feiertage. Sie regeln den Alltag und der rituellen Ernährung kommt dabei ein bedeutender Stellenwert zu.

Zu den Lebensmittelvorschriften vieler Religionen gehören die Einteilung von Lebensmitteln in „reine“ und „unreine“, Verbote des Verzehrs bestimmter Lebensmittel, Regeln für die kulinarische Verarbeitung von Lebensmitteln, rituelle Sauberkeit von Speisen und andere ernährungsbezogene Vorschriften. In Bezug auf Judentum, Hinduismus, Islam und einige christliche Bewegungen und Sekten werden diese Themen in den folgenden Kapiteln des Buches erörtert.

Anders ist die Situation im orthodoxen Christentum, ebenso wie im Katholizismus und den wichtigsten protestantischen Kirchen. Es gibt keine absoluten Verbote für den Verzehr bestimmter Lebensmittel und keine ständige Einteilung in diejenigen, die in der Ernährung zugelassen oder verboten sind. Lediglich während der Fastenzeit gibt es Hinweise zur Zulässigkeit bestimmter Lebensmittel und zum Verzicht auf bestimmte Lebensmittel bis hin zum Fasten. Folglich beziehen sich Lebensmittelverordnungen speziell auf das Fasten und sind vorübergehend.

Alte Chroniken brachten uns die Aufrufe der Autoritäten der orthodoxen Kirche – der Kirchenväter (heiligen Väter) und heiligen Asketen –, Mäßigung in der Ernährung zu wahren: „Konsumieren Sie Speisen und Getränke, die keine körperliche und geistige Rebellion hervorrufen“, „heißen Wein“. (starker Alkohol auf Getränken) nicht halten oder trinken“, „Völlerei mit Trunkenheit ist die größte (größte) Sünde.“ Der heilige Maximus der Reservat betonte: „Nicht Essen ist böse, sondern Völlerei.“ Ein moderner Ernährungsberater, der sich für eine ausgewogene Ernährung und einen gesunden Lebensstil einsetzt, kann sich diesen Aussagen anschließen.

Nach den Ernährungsvorschriften lässt sich das orthodoxe Fasten in fünf Kategorien einteilen:

1. Das strengste Fasten – jegliche Nahrung ist verboten, nur Wasser ist erlaubt. In der Medizin entspricht dies dem Konzept des Vollfastens. Die Charta der orthodoxen Kirche sieht kein absolutes Fasten ohne Trinkwasser vor, wie es im Islam für das Tagesfasten typisch ist.
2. Fasten mit „Trockenessen“ – ungekochte pflanzliche Lebensmittel sind erlaubt. In der Medizin kommt dies dem Konzept einer streng vegetarischen Ernährung in Form einer Rohkostdiät nahe, ist jedoch nicht mit letzterer gleichzusetzen, da während dieser Fastenzeit auch Brot gegessen wird.
   1. Fasten mit „Kochvergiftung“ – es ist erlaubt, pflanzliche Lebensmittel zu essen, die einer Hitzeeinwirkung ausgesetzt wurden, jedoch ohne Pflanzenöl. Diese Art der Ernährung entspricht fast vollständig dem strengen Vegetarismus.
   2. Das Fasten mit „Ölvergiftung“ entspricht dem vorherigen, es ist jedoch zulässig, Pflanzenöl in seiner natürlichen Form und zum Kochen von Speisen aus pflanzlichen Produkten zu verwenden. Die Art der Ernährung entspricht dem üblichen strengen Vegetarismus. Öl ist Olivenöl, das bei kirchlichen Ritualen und im weitesten Sinne des Wortes konsumiert wird

Irgendein Pflanzenöl.

1. Fasten mit „Fischessen“, wenn pflanzliche Lebensmittel in jeder kulinarischen Zubereitung durch Fisch und Fischprodukte sowie Pflanzenöl ergänzt werden.

Zusätzlich zu den angegebenen Anweisungen legt die Kirchencharta zum Fasten die Tage einer einzelnen Mahlzeit fest.

Die betrachteten Ernährungsvorschriften ermöglichen es uns, die Produktpalette der mageren Ernährung zu skizzieren. Dabei handelt es sich um Getreide (Brot, Cerealien etc.), Hülsenfrüchte, Gemüse, Früchte, Beeren, Pilze, essbare Wildpflanzen, Nüsse, Gewürze, Honig, magere – pflanzliche Öle, Fisch und Fischprodukte. Der Begriff „Fleischlebensmittel“ umfasst Fleisch und Fleischprodukte, Milch und Milchprodukte, tierische Fette (Schmalz usw.), Eier sowie Produkte, die diese enthalten, beispielsweise Süßwaren, die Milch oder Eier enthalten. Der Verzehr dieser Lebensmittel während des Fastens bedeutete, „sich selbst zu verblassen“. Im Laufe der Zeit erhielt dieses Wort einen breiteren und bildlicheren Klang. Das Fasten ist der letzte Tag am Vorabend eines mehrtägigen Fastens, an dem man essen kann. Das Fastenbrechen ist der Übergang vom Fasten zum Fasten. Achten wir auch darauf, dass Lebensmittel, die von Tieren und Vögeln, also Warmblütern, gewonnen werden, genügsam sind.

Nach der Annahme der Orthodoxie durch die Kiewer Rus war die Ernährung der Ostslawen durch eine scharfe Aufteilung ihres Tisches in Fasten und Fasten gekennzeichnet. Dies hatte großen Einfluss auf die weitere Entwicklung der belarussischen, russischen und ukrainischen Küche. Die Bildung einer Grenze zwischen Fasten- und Fastentafeln, die Isolierung einiger Produkte von anderen und die Verhinderung ihrer Vermischung an Fastentagen führte letztendlich sowohl zur Schaffung einer Reihe origineller Gerichte als auch zu einer gewissen Vereinfachung der gesamten Speisekarte.

Im orthodoxen Kalender werden etwa 200 Tage gefastet, und in der Vergangenheit hielt sich die Mehrheit der Bevölkerung an die Ernährungsvorschriften des Fastens. Daher ist der Fastentisch in der Volksküche aufgrund des natürlichen Wunsches, das Angebot an Fastengerichten zu erweitern, glücklicher. Daher die Fülle an Pilz- und Fischgerichten in der alten russischen Küche und die Tendenz, verschiedene pflanzliche Materialien zu verwenden: Getreide (Brei), Hülsenfrüchte, Gemüse (Kohl, Rüben, Radieschen, Gurken usw.), Kräuter (Brennnessel, Kürbis, Quinoa usw.). .), Wildbeeren. Beispielsweise wurden viele heute vergessene Gerichte aus Erbsen zubereitet: gebrochene Erbsen, geriebene Erbsen, Erbsenkäse (hart zerstoßene weiche Erbsen mit Pflanzenöl), Nudeln aus Erbsenmehl, Pasteten mit Erbsen usw. Hanf, Nüsse usw. waren Als Pflanzenöle wurden Mohn, Oliven (importiert) und erst Mitte des 19. Jahrhunderts verwendet. Sonnenblumenöl erschien. Die Geschmacksvielfalt magerer Lebensmittel wurde durch den Verzehr von scharfem Gemüse, Gewürzen und Essig erreicht. Sie aßen große Mengen Zwiebeln, Knoblauch, Meerrettich, Dill und Petersilie. Bereits aus dem X-XI Jahrhundert. In Russland wurden Anis, Lorbeerblatt, schwarzer Pfeffer, Nelken und ab dem 16. Jahrhundert verwendet. sie wurden mit Ingwer, Safran, Kardamom und anderen Gewürzen ergänzt. Reiche Menschen verwendeten beim Kochen Gewürze, insbesondere Ingwer und Safran, die als Heilmittel galten. Aufgrund ihres hohen Preises verwendeten die Menschen beim Kochen nicht viele Gewürze, sondern legten sie zusammen mit Essig und Salz auf den Tisch und fügten sie während der Mahlzeiten zu den Gerichten hinzu. Dieser Brauch führte zu späteren Behauptungen, dass in der russischen Küche angeblich keine Gewürze verwendet würden.

Nationale Ernährungsmerkmale spiegelten sich in der Art der Fastentafel wider. Die ukrainische Küche war zum Beispiel reich an Fastengerichten, die nicht nur sättigen, sondern auch eine Vielzahl von Geschmäckern befriedigen konnten: Borschtsch mit Bohnen, Suppen mit Knödeln, Knödel mit Fastenfüllungen, Pasteten mit Kürbis und Trockenfrüchten, gesalzene Wassermelonen, eingelegte Rüben – Was gönnten erfinderische Hausfrauen ihren Haushalten in der Fastenzeit nicht! Und das sogar ohne Fischgerichte, die seit der Antike einen bedeutenden Platz in der Ernährung der Ukrainer einnehmen. Ein typisches Fastengericht für die Dorfbewohner war Taratuta aus gekochten und gehackten Rüben, eingelegten Gurken, Meerrettich, Zwiebeln, Gurkenlake, Rübenbrühe und Pflanzenöl sowie Khoma – große Donuts aus gekochten und pürierten Erbsen mit zerstoßenen Hanfsamen. Daher gab das Fasten denjenigen, die auf Fleisch, Milchprodukte und Eier verzichteten, keinen großen Anlass zur Verzweiflung.

Eine Veranschaulichung der oben dargestellten Ernährungsvorschriften für verschiedene Kategorien des Fastens kann das „Speisebuch des Patriarchen Filaret Nikititsch“ aus dem Jahr 1623 sein. Das Buch berichtet Tag für Tag ausführlich über die Ernährung des Patriarchen. Es wird ein typisches Beispiel für ein wöchentliches Essensmenü während der Fastenzeit gegeben.

Am Montag „hatte der Große Souverän, Seine Heiligkeit Philaret, Patriarch von Moskau und ganz Russland, kein Essen und kein Essen.“ Folglich aß der Patriarch nichts. Dies entspricht dem Konzept des strengen Fastens, bei dem nur Wasser erlaubt ist.

Am Dienstag wurde dem Patriarchen zerkrümelter, kalter Kohl als Tischgericht serviert, das das Fasten mit Trockenkost kennzeichnet – ungekochte pflanzliche Lebensmittel sind erlaubt.

Am Mittwoch stand auf dem Tisch des Patriarchen: ein Sud mit Sorochinsky-Hirse, Safran und Pfeffer, Kohl, Zobanets-Erbsen, Mandelkernen, Walnüssen, Weinbeeren, Meerrettich, Croutons und ein „Topf Brei“ mit Ingwer.

Am Donnerstag galt wie am Montag „kein Essen und kein Essen“ – das strengste Fasten.

Am Freitag wurde dem Patriarchen Kohlsuppe aus Sauerkraut mit Zwiebeln und Paprika, Pilzen, Zobanets-Erbsen, Erbsennudeln, Mandelkernen, Walnüssen, Honigsauerteig mit Sorochin-Hirse, Rosinen, Safran und Pfeffer sowie „Gor-Shochok-Brei“ serviert Ingwer, Croutons, gedünstete Rüben, in Scheiben geschnitten mit Essig und Meerrettich, Weinbeeren, Äpfel. Dieser Fastentag ist wie der Mittwoch durch eine „Kochvergiftung“ gekennzeichnet – den Verzehr von gekochtem Essen, aber ohne Pflanzenöl.

Am Samstag und Sonntag nahm der Patriarch zwei Mahlzeiten ein. Zum Mittagessen gab es gepressten Kaviar, trockenen und frisch gesalzenen Beluga und Stör, Sterletbrei, Karauschesuppe, Kaviarsuppe, mit Hanföl gekochten Kaviar, Körperstör, mit Essig und Meerrettich gekochte Ulme, Fischpasteten und anderes Fischfutter sowie Kohl, erhitzt mit Nussöl, Radieschen, Meerrettich, Pilze, Erbsennudeln mit Butter, Erbsen, Mandelkerne, Walnüsse, Croutons. Das Abendessen an diesen Tagen war ähnlich, jedoch weniger abwechslungsreich in der Auswahl an Produkten und Gerichten, entsprechend dem Konzept des Fastens mit „Fischessen“, bei dem pflanzlichen Lebensmitteln Fisch, Fischprodukte und Pflanzenöl zugesetzt werden. Die Möglichkeit, während der Fastenzeit Fisch zu essen, könnte darauf zurückzuführen sein, dass diese Tage mit dem Fest Mariä Verkündigung zusammenfallen, an dem das Fischverbot in der Fastenzeit aufgehoben wird.

So prägen die wöchentlichen Mahlzeiten des Patriarchen alle Kategorien des orthodoxen Fastens. Natürlich waren viele Produkte und Gerichte, die am Tisch des Patriarchen von Moskau und ganz Russland serviert wurden, nur reichen Leuten vorbehalten.

Typisch für das 17. Jahrhundert. Die Namen einiger der genannten Produkte und Gerichte bedürfen für den modernen Menschen einer Erklärung. „Sorochinskoye Hirse“ bedeutete also Reis, und das Wort „Sorochinskoye“ selbst wurde von „sarazenisch“ verfälscht. Im mittelalterlichen Europa wurden Araber und einige andere Völker des Nahen Ostens, wo Reis angebaut wurde, Sarazenen genannt. Weinbeeren sind Feigen; Zobanets-Erbsen – geschälte Erbsen; Telny - gekochtes oder gebratenes Fischfleisch (Filet), Vyaziga - Adern vom Störkamm, die sich, wenn sie gut gekocht sind, in Gelee verwandeln.

Beachten wir auch die Worte „Topf Brei“. Das wichtigste Küchen- und Serviergefäß in Russland war lange Zeit ein Keramiktopf – der Vorläufer der modernen Auflaufform, Terrine und des Glases zur Aufbewahrung von Lebensmitteln. In Töpfen wurden Suppen und Brei gekocht, Fleisch, Fisch, Gemüse gedünstet, verschiedene Speisen gebacken und dann serviert. Aufgrund dieser Vielseitigkeit variierten die Größen und das Fassungsvermögen der Töpfe – von riesig bis zu einem „Topf“ von 200-300 g. Und früher nannte man Brei nicht nur Müsligerichte, sondern im Allgemeinen alles, was es gab aus zerkleinerten Produkten gekocht. Daher der „Fischbrei“, der dem Patriarchen serviert wurde. Der Fisch wurde fein gehackt und eventuell mit gekochtem Müsli vermischt.

Beim Fastenessen selbst mussten Christen Mäßigung beachten. Die Kirchenväter prangern diejenigen an, die versuchen, Fastengerichte unnötig zu abwechslungsreich und zu würzen. Gemessen an den Gerichten des Samstags- und Sonntagstisches von Patriarch Philaret waren diese Empfehlungen relativer Natur. Zwar wurden die Tage der Befreiung von vielen Fastentagen – Samstage und Sonntage – von einem der Kirchenväter, Johannes Chrysostomus, mit Rastplätzen für Reisende verglichen: „Der Herr gab an diesen Tagen Ruhe, damit das Fasten etwas nachließ.“ Die Arbeit des Fastens für Körper und Geist wurde ermutigt, und nach diesen zwei Tagen setzten sie ihre wunderbare Reise mit neuer Kraft fort.“

Eine Lockerung des Nahrungsbedarfs beim Fasten ist zulässig, wenn eine Person krank ist, schwere körperliche Arbeit verrichtet oder nicht zu Hause oder unterwegs ist. Dies gilt insbesondere für striktes Fasten – ohne Essen oder nur mit Rohkost. Ein völliger Verstoß gegen das Fasten – das Essen von Fast Food – wird jedoch von der Kirchenurkunde abgelehnt. Das Fasten gilt nicht für Säuglinge – ihre Sünde wird der Mutter auferlegt.

Priester Alexei Chuley (1993) bemerkt: „Die Kirche hat die Strenge der Fastenregeln nie auf die Schwachen ausgeweitet.“ Beispielsweise ist es einer gebärenden Frau auch in der Karwoche der Fastenzeit nicht verboten, Öl zu verwenden. Aber ich sage Folgendes: Krankheit ist höher als körperliches Fasten (d. h. Nahrungsfasten), aber geistiges Fasten erstreckt sich auch auf Kranke.“

Wer den Auflagen des strengen Fastens nicht nachkommen kann, muss andere Fragen der christlichen Frömmigkeit verschärfen. Johannes Chrysostomus lehrte: „Wer Essen isst und nicht fasten kann, der soll reichlich Almosen geben, er soll unaufhörlich beten, er soll eine größere Bereitschaft haben, dem Wort Gottes zu dienen.“ Die Schwäche des Körpers kann ihn daran nicht hindern. Mögen Sie sich mit Ihren Feinden versöhnen; Möge er alle bösen Erinnerungen aus seiner Seele vertreiben.“ Mit dem Begriff „Körperschwäche“ sind nicht nur kranke Menschen gemeint, sondern auch gesunde Menschen, die „körperlich“ dem strengen Fasten nicht standhalten können. Zudem ist die Zahl der strengen Fastentage relativ gering.

Betrachten wir die Dauer des Fastens, die Daten seiner Einhaltung im orthodoxen Kalender und die entsprechenden Ernährungsvorschriften. Je nach Dauer wird das Fasten in eintägige und mehrtägige Fastenzeiten unterteilt.

Wöchentliche Fastentage sind Mittwoch und Freitag. Am Mittwoch wird das Fasten in trauriger Erinnerung an den Verrat Jesu Christi am Leiden und am Freitag in Erinnerung an das Leiden und Sterben Christi selbst eingeführt. Heutzutage erlaubt die orthodoxe Kirche den Verzehr von Fleisch, Milchprodukten und Eiern nicht. Darüber hinaus sollte man in der Zeit von der Allerheiligenwoche (nach dem Dreifaltigkeitsfest) bis zur Geburt Christi auch auf Fisch und Pflanzenöl verzichten. Nur wenn Mittwoch und Freitag auf die Tage gefeierter Heiliger (für die in Kirchen ein festlicher Gottesdienst abgehalten wird) fallen, ist Pflanzenöl erlaubt, und an den größten Feiertagen Fisch und Fischprodukte.

Das Fasten am Mittwoch wird fast das ganze Jahr über beobachtet, mit Ausnahme der aufeinanderfolgenden Wochen (Wochen), nämlich: 1) Osterwoche (Helle Woche); 2) zweiwöchige Weihnachtszeit – von der Geburt Christi bis zur Erscheinung des Herrn; 3) Dreifaltigkeitswoche – vom Fest der Heiligen Dreifaltigkeit bis zum Beginn der Fastenzeit des Petrus; 4) das Mahl des Zöllners und des Pharisäers in der Woche vor der Fastenzeit; 5) die Woche kurz vor der Fastenzeit, die im Volksmund Maslenitsa genannt wird, und in der Kirche die Fleisch- und Käsewoche. Fleischspeisen sind bereits verboten, am Mittwoch und Freitag werden Milchprodukte und Eier gegessen. Diese Woche wird „Käse“ genannt, da in Russland lange Zeit Hüttenkäse Käse und daraus zubereitete Gerichte Käse genannt wurden. Erinnern wir uns an die bekannten Käsekuchen. Und derzeit wird Hüttenkäse in der ukrainischen Sprache als „Käse“ bezeichnet.

Zusätzlich zu den angegebenen werden die folgenden eintägigen Fastenzeiten festgelegt: 1) am Heiligabend vor der Geburt Christi – 24. Dezember (6. Januar). Strenges Fasten – Sie können nur essen, wenn der erste Stern erscheint, also abends; 2) am Heiligabend vor der Erscheinung des Herrn – 6. Januar (19); 3) am Tag der Enthauptung Johannes des Täufers – 29. August (11. September); 4) am Tag der Erhöhung des Heiligen Kreuzes – 14. September (27). Während der letzten beiden eintägigen Fastenzeiten sind pflanzliche Lebensmittel mit Pflanzenöl erlaubt, jedoch kein Fisch.

Im orthodoxen Kalender gibt es vier mehrtägige Fasten: das Große Fasten, das Mariä Himmelfahrt-Fasten, das Petrow-Fasten und das Weihnachtsfasten.

Die Fastenzeit ist im Hinblick auf die Lebensmittelvorschriften die wichtigste und strengste. Es dauert 7 Wochen vor Ostern. Der kirchliche Name für die ersten sechs Wochen der Fastenzeit lautet „Heiliger vierter Tag“, da von ihrem Beginn bis zum Freitag der sechsten Woche 40 Tage vergehen. Der siebte, der letzte vor Ostern,

Heilige Woche. Alle Tage dieser Woche werden in den liturgischen Büchern aufgrund der Größe der erinnerten Ereignisse als „Groß“ bezeichnet. In der Volkstradition wird das gesamte Fasten Große Fastenzeit genannt. Der erste Teil der Fastenzeit – „Heiliges Pfingsten“ – wurde zum Gedenken an die wichtigsten Ereignisse eingeführt, von denen im Alten und Neuen Testament die Rede ist. Der zweite Teil – die Karwoche – ist zum Gedenken an das Leiden Jesu Christi eingerichtet, das als „Passion des Herrn“ bezeichnet wird. Die Daten der Fastenzeit sind nicht konstant und hängen vom Osterdatum ab, das sich jedes Jahr ändert. Weitere Einzelheiten zur Fastenzeit und ihren Ernährungsbedürfnissen finden Sie weiter unten.

Das Fasten der Heiligen Apostel (Petrusfasten) beginnt eine Woche nach der Heiligen Dreifaltigkeit und dauert bis zum Fest der Heiligen Apostel Petrus und Paulus – 29. Juni (12. Juli). Das Fasten wurde zum Gedenken an die Apostel eingeführt, die fasteten, bevor sie in die Welt hinauszogen, um das Christentum zu predigen. Die Kirchenordnung zur Ernährung während dieser Fastenzeit ist dieselbe wie während der Weihnachtsfastenzeit. Fällt der Feiertag nach dem Fasten auf Mittwoch oder Freitag, wird das Fastenbrechen (der Beginn des Fastfood-Essens) auf den nächsten Tag verschoben und an diesem Tag darf Fisch gegessen werden. Früher nannte man diesen schnellen „Petrowka-Hungerstreik“, da es von der neuen Ernte noch wenig Nahrung gab. Das Datum und die Dauer des Petrusfastens sind in den verschiedenen Jahren unterschiedlich (von 8 Tagen bis 6 Wochen), was der Grund für die ungleiche Gesamtzahl der Fastentage im jährlichen orthodoxen Kalender ist. Diese Unterschiede hängen mit dem Übergangsdatum Ostern zusammen, also mit dem instabilen Datum der Heiligen Dreifaltigkeit (das am 50. Tag nach Ostern gefeiert wird) und damit dem Fasten der Heiligen Apostel, das eine Woche nach der Dreifaltigkeit stattfindet.

Das Mariä-Himmelfahrts-Fasten dauert 2 Wochen – vom 1. (14.) bis 14. (27.) August. Mit diesem Fasten ehrt die orthodoxe Kirche die Allerheiligsten Theotokos. Die Mariä Himmelfahrt (Tod) der Gottesmutter wird am 15. (28.) August gefeiert. Während des Dormitio-Fastens sollten Sie genauso essen wie während der Großen Fastenzeit. Laut Kirchenurkunde ist der Verzehr von Fisch nur am Fest der Verklärung des Herrn – dem 6. August (19) – erlaubt. Wenn das Fest Mariä Himmelfahrt mit Mittwoch oder Freitag zusammenfällt, ist an diesen Tagen das Essen von Fisch erlaubt und das Fastenbrechen wird auf den nächsten Tag verschoben. Im Gegensatz zum Petrov-Fasten wird das Mariä Himmelfahrt-Fasten im Volksmund „Gourmet“ genannt, da es in dieser Sommerzeit viele Früchte der neuen Ernte gibt.

Das Krippenfasten (Filippov) dauert 40 Tage vor Weihnachten: vom 15. (28.) November bis zum 24. Dezember (6. Januar). Das Weihnachtsfasten wird auch „Philippus“ genannt, da es am Gedenktag des Apostels Philippus beginnt. Während dieses Fastens sollten Sie am Montag, Mittwoch und Freitag weder Fisch noch Pflanzenöl essen. Nach dem Nikolausfest – dem 6. (19.) Dezember – ist Fisch nur noch am Samstag und Sonntag erlaubt. Das Weihnachtsfasten gilt nicht als streng, mit Ausnahme der letzten Tage – ab dem 20. Dezember (2. Januar) – vor Weihnachten. Heutzutage essen sie einmal, abends, und einfachste Nahrung aus pflanzlichen Produkten. Gemäß der Kirchenurkunde ist am Vorabend des Weihnachtsfestes ein striktes Fasten vorgeschrieben. Nur am Abend, wenn der erste Stern aufgeht und die Stunde der Geburt Christi ankündigt, darf man eingeweichte trockene Körner (meist Weizen) trinken Wasser. Eine Kombination aus Getreidekörnern und Honig ist akzeptabel. Mit Honig gekochte Weizenkörner oder Gemüse werden auch Sochivo genannt. Aus dem Wort „sochivo“ wird der Tag vor Weihnachten Heiligabend genannt.

Achten wir darauf, dass das Weihnachtsfasten und der erste Teil (Pfingsten) der Großen Fastenzeit 40 Tage dauern. Diese Zahl hatte in der Bibel eine besondere Bedeutung. Die große Sintflut dauerte 40 Tage. Nach der Sklaverei in Ägypten wanderten die Juden 40 Jahre lang mit Moses durch die Wüsten, bis eine neue freie Generation auftauchte und das gelobte Land – Kanaan (Palästina) – betrat. Moses fastete 40 Tage lang ohne Nahrung, bevor er von Gott die Tafeln (Steintafeln) mit den Geboten Gottes erhielt. Nach der Taufe zog sich Jesus Christus in die Wüste zurück, um sich durch Gebet und Fasten auf die Erfüllung seiner Bestimmung vorzubereiten. 40 Tage lang aß Christus nichts.

Um das Schicksal der Seele des Verstorbenen zu lindern, schreibt die Kirche ein 40-tägiges intensives Gebet für den Verstorbenen (Sorokoust) vor, wonach die Seele vor Gott erscheint, um über ihr posthumes Schicksal zu entscheiden.

In mystischer und magischer Bedeutung bedeutet die Zahl 40 absolute Vollständigkeit. Daher stammt der alte Glaube, dass eine normale Schwangerschaft 280 Tage (40 x 7) dauern sollte. Ein in Russland übliches bildliches Maß war in der Vergangenheit „vierzig vierzig“, beispielsweise das Glockenläuten von „vierzig vierzig Kirchen“.

Die Fastenzeit ist die Vorbereitung auf den wichtigsten orthodoxen Feiertag Ostern. Durch Abstinenz, Reue und Vertiefung in das geistliche Leben soll die Fastenzeit den Gläubigen reinigen und auf die Teilnahme am freudigen, feierlichen Feiertag der Auferstehung Christi vorbereiten. Die Traditionen der Großen Fastenzeit sind hauptsächlich in der Orthodoxie erhalten geblieben.

Die Speisevorschriften der Großen Fastenzeit basieren auf alten kirchlichen Bräuchen und die in der Russisch-Orthodoxen Kirche geltenden Fastenvorschriften reichen bis ins 14. Jahrhundert zurück. Diese Charta galt auch für Mönche. Da es keine gesonderte Satzung für die Laien gab – gewöhnliche Gläubige, die nicht dem Klerus angehörten – fasteten diese in Russland nach Regeln, die den allgemeinen klösterlichen Regeln ähnelten. Betrachten wir daher zunächst die Anweisungen der Großen Fastenzeit auf der Grundlage der allgemeinen klösterlichen Fastenregeln.

Die Fastencharta schrieb die Verwendung von Pflanzenölen an Samstagen und Sonntagen sowie an den Gedenktagen der am meisten verehrten Heiligen vor. Die Aufnahme von Fisch und Fischprodukten in die Ernährung war nur an den Feiertagen Mariä Verkündigung und Einzug des Herrn in Jerusalem (Palmsonntag) erlaubt.

Eigentlich ist für drei Tage der Fastenzeit völliger Verzicht auf Nahrung (striktes Fasten) erforderlich: Montag und Dienstag der ersten Woche sowie Karfreitag der Karwoche. An den übrigen Tagen der ersten Woche bis einschließlich Freitag sowie von Montag bis Freitag der zweiten bis sechsten Woche sollte man einmal täglich – abends – Brot und Gemüse, auch gekochtes, essen. Außerdem fasten sie an den ersten 4 Tagen der Karwoche und am Karsamstag (nur ohne Gemüse). Samstags und sonntags sind gekochte Gemüsespeisen mit Pflanzenöl sowie Wein erlaubt. Letzteres ist auch an jenen Tagen erlaubt, auf die feierliche Gedenktage fallen.

Die Statuten einiger Klöster enthielten sogar noch strengere Regeln: vollständiges Fasten an fünf, nicht zwei Tagen der ersten Woche oder Trockenessen (Brot, rohes Gemüse, Wasser) nach zwei Tagen strengen Fastens an den folgenden Tagen, außer samstags und sonntags die erste bis sechste Woche der Großen Fastenzeit.

Viele Laien fasteten jedoch nach milderen Regeln als den allgemeinen Klosterregeln, obwohl selbst mit einer Vielzahl pflanzlicher Lebensmittel nicht jeder einer siebenwöchigen Fastenzeit standhalten konnte. Daher wurden später die Fastenregeln für Laien weniger streng und individueller. Beispielsweise war der Verzehr von Fisch nur in der ersten, vierten und siebten Fastenwoche verboten. In einigen Fällen galt das bedingungslose Verbot nur für Fast Food. Die Gläubigen einigten sich mit ihren geistlichen Führern – Geistlichen oder Mönchen – auf die Regeln des Fastens. Dieser Ansatz entspricht den Worten des ältesten christlichen Werkes „Die Lehre der 12 Apostel“: „Wenn du wirklich das ganze Joch des Herrn tragen kannst, dann wirst du vollkommen sein, und wenn du es nicht kannst, dann tu, was du kannst.“ .“ Gleichzeitig legt dieser Ansatz noch einmal nahe, dass bestimmte Ernährungsanweisungen während des Fastens zwar sehr wichtig sind, aber für sich genommen nicht das Wesentliche des Fastens darstellen.

Die Fastenzeit umfasst Tage mit eigenen Essensritualen und -traditionen – religiösen und volkstümlichen, auch rein nationalen. In der Ukraine beispielsweise wurde der erste Tag der Fastenzeit nicht nur „sauber“, sondern auch „gestreift“ und „drahtig“ genannt. „Streifenzahniger“ Montag nach Maslenitsa wurde aufgerufen, weil sich an diesem Tag die Dorfbewohner in der Taverne versammelten, um „Spuren“ von Fastfood von ihren Zähnen zu spülen. Einerseits kochten sie am Montag kein Essen und versuchten, überhaupt nichts zu essen, wodurch ihre Venen „angespannt“ wurden. Daher der Name „hartnäckig“. Andererseits wurden an diesem Tag oft Kuchen aus ungesäuertem Teig gebacken – „zhilyaniki“. Sie wurden normalerweise kalt und hart gegessen. Schließlich gab es im Zusammenhang mit dem ersten Tag der Fastenzeit den Ausdruck „mit Meerrettich tanken“. Meerrettich wurde mit Salz und Pflanzenöl gemahlen, mit Rübenkwas verdünnt und mit Brot gegessen. Folglich waren bei Verzicht auf Fast Food Abweichungen von den strengen kirchlichen Regeln der Fastenzeit möglich.

Am Freitag der ersten Fastenwoche weihen die Kirchen Koliva (gekochten Weizen mit Honig) zum Gedenken an den Heiligen Großmärtyrer Fjodor Tiron. Er half den Christen, die Anforderungen des Fastens einzuhalten. Im Jahr 362 befahl der byzantinische Kaiser Julian der Abtrünnige während der Fastenzeit, das Blut von Tieren, die Götzen geopfert wurden, heimlich auf Lebensmittelvorräte in der Stadt Antiochia zu streuen. Tyrone, der zuvor wegen seines christlichen Glaubens verbrannt worden war, erschien im Traum dem Bischof dieser Stadt, offenbarte ihm Julians Befehl und befahl ihm, eine Woche lang nichts auf dem Markt zu kaufen, sondern Koliv zu essen. Mittlerweile liegt das Zentrum der antiochenisch-orthodoxen Kirche in Syrien, und Kolivo ist zu einem rituellen Gericht geworden, das Kutya sehr nahe kommt, aber nicht gleichwertig ist. Kutya als rituelles Gericht wird in den folgenden Kapiteln des Buches beschrieben.

Am Vorabend des dritten Fastensonntags wird das „ehrenvolle Kreuz des Tages des Herrn“ in den Kirchen zur Anbetung durch die Gläubigen herausgebracht. Die vierte Woche beginnt – die Anbetung des Kreuzes. Diese Woche ist ein Wendepunkt. Wir haben die Hälfte von Ostern hinter uns. Die Zeit, in der die Hälfte des Fastens verstrichen war, wurde im Volksmund als Mittelfasten oder Mittelbauernzeit bezeichnet. Es kam in der Nacht von Mittwoch auf Donnerstag. Nach der alten Tradition, die unter den Ostslawen vor der Annahme des Christentums existierte, wurde zu dieser Jahreszeit rituelles Brot gebacken. Sie trugen der Überzeugung nach zur erfolgreichen Aussaat bei. Später erlangte dieser Brauch christliche Symbolik. In der mittleren Bauernschaft begann man, aus Weizenmehl Kekse in Form von Kreuzen zu backen, in die Zeonen verschiedener Getreidesorten und kleine Münzen gebacken wurden. Wer die Münze bekam, musste sich hinsetzen. Der Rest der Kreuzbeine wurde gegessen. Wenn man in der Ukraine erst Mohn und dann Weizen säte, hatte man Weizenkreuze („Chreshch“) dabei, von denen einige gegessen und andere als Heilmittel aufbewahrt wurden.

An einem der bedeutendsten orthodoxen Feiertage – der Verkündigung der Heiligen Jungfrau Maria am 25. März (7. April) – werden die strengen Vorschriften der Fastenzeit unterbrochen: Sie dürfen Fisch essen. An diesem Tag wurden Kuchen mit Fisch gebacken und wohlhabende Menschen in Russland aßen „Blagoweschtschensk“-Kulebyaka (vom finnischen „kala“ – Fisch) mit Vyziga (Ader vom Störkamm) „an vier Ecken“, zum Beispiel mit Lachs, mit Quappenfisch, Zanderkaviar und Pilzen. Beim Kochen verwandelte sich die Ulme in eine gallertartige Masse und machte den Kulebyaka saftig. Die meisten von uns haben Kulebyaki vergessen. Aber die kulinarischen Rezepte bleiben bestehen und hoffentlich werden wir sie mit der Zeit nutzen.

Am Gründonnerstag der Karwoche bereiteten sie „Donnerstagssalz“ zu. Das Salz wurde in einem Herd oder Ofen verbrannt und am Donnerstagabend zusammen mit dem Brot auf den Tisch gelegt. Dieses Salz wurde zu Ostern auf dem Tisch serviert. Ein Teil des Salzes wurde bis zur Aussaat gelagert und auch vor dem Auszug zur ersten Weide an das Vieh verfüttert. Dieses Ritual, das Teil der Fastenzeit wurde, hat tiefe alte slawische Wurzeln und ist mit der saisonalen Bauernarbeit verbunden. Der Legende nach schützte Salz vor Unglück, dem bösen Blick und bösen Geistern. Seit Gründonnerstag bereiten sich orthodoxe Christen auf Ostern vor: Am Donnerstag bemalten sie Eier, am Freitag backten sie Osterkuchen und machten Ostereier.

Im zaristischen Russland oblag die Einhaltung des Fastens den Orthodoxen. Peter I. und Katharina II. erließen Dekrete, die den Klerus dazu verpflichteten, Aufzeichnungen über Personen zu führen, die das Fasten einhielten und an der Beichte teilnahmen. Zuwiderhandlungen wurden bestraft. Die Dekrete selbst weisen auf Tatsachen der Umgehung von Posten hin. Die Einhaltung des Fastens als eine Frage der persönlichen Frömmigkeit spiegelte auch die gesellschaftliche Einstellung zum Fasten wider, die zu verschiedenen Zeiten und in verschiedenen sozialen Schichten der Bevölkerung unterschiedlich war. Lassen Sie uns Beispiele anführen, um diesen Punkt zu veranschaulichen.

In Russland entstanden im 10. und 11. Jahrhundert Klöster – Gemeinschaften von Mönchen (griechisch monachos – einsam, einsam lebend). Ein Mönch oder Mönch (also jemand anderes, nicht wie alle anderen) legt freiwillig Gelübde ab, um die Seele zu retten, und lebt nach den Regeln des Klosters. Die Statuten der verschiedenen Klöster waren unterschiedlich, darunter auch die Speisevorschriften. Im Allgemeinen glaubte das orthodoxe Mönchtum, dass die Erlösung der Seele durch asketischen Verzicht auf das „Fleischliche“, Beschränkung der Bedürfnisse und häufiges Fasten erreicht wird. Die klösterlichen Vorschriften sehen nicht nur in der Fastenzeit eine mäßig magere Ernährung vor. Aber normale gesetzliche Nahrung reicht für den Körper aus, und die klösterliche Anweisung, „fast vollständig zu essen“, nahm empirisch die modernen Empfehlungen von Ernährungswissenschaftlern vorweg

Einer der Kirchenväter, der griechische Theologe Basilius der Große aus dem 4. Jahrhundert, unterstützte die Askese des Mönchtums, lehrte aber gleichzeitig: „Ein Mönch kam ins Kloster – lass ihn sein eigenes Essen wissen.“ War er unterwegs müde? Bieten Sie ihm so viel an, wie er braucht, um wieder zu Kräften zu kommen. Ist jemand aus dem weltlichen Leben gekommen? Lasst ihn ein Vorbild und Beispiel für Mäßigung beim Essen sein.“

Ohne Selbstquälerei zu fordern und die benötigte Nahrungsmenge anhand des natürlichen Bedürfnisses des Körpers zu bestimmen, achtete Wassili der Große darauf, „die Grenzen dieses Bedürfnisses nicht zu überschreiten“. Er sah die Gefahr eines zu strengen und langen Fastens, da „geschwächtes Fleisch anfälliger für den Teufel wird …“ Dieses Problem wurde jedoch nicht eindeutig gelöst. Trotz der großen Autorität von Basilius dem Großen argumentierten viele Kirchenführer, je strenger das Fasten, desto mehr demütige es sündige Gedanken. Im Mönchtum entstand das Konzept des „Fastens“, das heißt, sich durch zu strenges Fasten in den Hungertod zu treiben. Natürlich konnten nicht nur Mönche „posten“. Es gibt Informationen, dass der frühe Tod von N.V. Gogol ist in gewisser Weise mit seinem strengen Fasten verbunden.

Heiliger Cyril, der im 14. Jahrhundert gründete. Im Kirillo-Belozersky-Kloster (heute in der Region Wologda) wurde ein junger Mönch dem Ältesten anvertraut, der Kirill verbot, über seine Kräfte hinaus zu fasten. Der Älteste zwang ihn, nicht alle 2-3 Tage etwas zu essen, wie Kirill es wollte, sondern jeden Tag, aber nicht, bis er satt war. Dennoch aß Kirill oft nur Brot und trank Wasser. Bereits in seinem Kloster überwachte Cyril streng die Einhaltung des Fastens und warf den Mönchen mit geröteten Gesichtern ihr „nicht fastendes weltliches Gesicht“ vor. Er kümmerte sich jedoch um die Ernährung der Mönche, deren Mahlzeiten „drei Nahrungsmittel“ umfassten. Der Konsum alkoholischer Getränke war verboten.

Der Heilige Nil von Sora wurde im 15. Jahrhundert in Betracht gezogen. eine Säule des nördlichen Einsiedlertums (Einsiedelei – ursprünglich ein abgelegenes Kloster in einer abgelegenen Gegend) und zugleich ein Vertreter der griechischen Schule des spirituellen Lebens. Er war kein Einsiedler, aber sein Weg führte über Askese (griechisch askesis – Verzicht auf Lebensgüter, Vergnügen usw.). Als Lehrer der körperlichen Askese behielt Nil Sorsky sein Maßgesetz bei: „Jeder isst nach der Kraft seines Körpers, aber mehr als nach der Seele ... Die ganze Vielfalt der Menschen kann nicht durch eine einzige Regel erfasst werden, da der Unterschied.“ wird auch in der Festigkeit von Körpern beobachtet, so wie Kupfer und Eisen sich von Wachs unterscheiden.“ Diese Worte von Nil Sorsky lassen sich durchaus auf ein modernes Buch zur Lebensmittelhygiene übertragen.

Nil Sorsky empfahl, beim Essen „nach und nach“ zu sich zu nehmen, aber von allen Nahrungsmitteln, um keine Verachtung für die Nahrung zu zeigen – Gottes Schöpfung – und um eine pharisäische Selbstverherrlichung zu vermeiden. Diese Empfehlungen unterscheiden sich von den Refektoriumsvorschriften mit der Abstufung der Gerichte des Heiligen Josef von Wolotsk, der im 15. Jahrhundert entstand. gründete in der Nähe von Wolokolamsk ein Kloster nach den Prinzipien der Cinnovia – einer gemeinschaftlichen Form des Mönchtums, bei der alle die gleichen Rechte und Pflichten haben und kein persönliches Eigentum haben. In seinem Streben nach einem vollkommenen Gemeinschaftsleben schuf Joseph Volotsky in seinem Kloster drei Kategorien von Mönchen („drei Dispensationen“), die dem Grad der freiwilligen Askese entsprachen und immer wieder wiederholte, dass „Essen und Trinken für alle gleich sind“. Diese Kategorien unterschieden sich während der Mahlzeiten in der Anzahl und Art der Speisen.

Der Mönch suchte in der Einsiedelei nach völliger Flucht aus der Welt. Diese Möglichkeit bot der Aufenthalt in einem Kloster – einer abgeschiedenen Wohnung, die unabhängig oder baulich dem Kloster zugeordnet war. Die Einsiedler aßen nur mageres Essen. In einem strengen Kloster wurden die Mahlzeiten einmal täglich und an Samstagen, Sonntagen und kirchlichen Feiertagen zweimal eingenommen. Sie aßen Brot ohne Einschränkungen. Tee wurde als „Aufputschmittel“ ausgeschlossen und stattdessen heißes Wasser mit Zucker oder Honig getrunken, obwohl auch dieses als Abführmittel galt. Es wurde empfohlen, klares Wasser zu trinken. Die Einsiedler legten zusätzliche Gelübde ab, insbesondere hinsichtlich des strengen Fastens. In dem in den 90er Jahren wiedereröffneten Kloster sowie in den Klöstern auf den Inseln des Walaam-Archipels ist laut Klosterurkunde der Verzehr von Fleisch verboten und Milchprodukte nur an wichtigen Feiertagen erlaubt.

So wurde auf die Einhaltung des Fastens in den Klöstern sehr großer Wert gelegt und entsprechend der klösterlichen Ordnung wurden die Speisevorschriften der orthodoxen Kirche häufig verschärft, obwohl es vereinzelte Hinweise auf Völlerei und Trunkenheit der Mönche gibt.

Das Fasten ist Teil des Fastens, also der Vorbereitung eines Gläubigen auf eines der wichtigsten Rituale im Christentum

Gemeinschaft. Das Fasten dauert mehrere Tage und umfasst Fasten, Gebete, Gottesdienstbesuch und Beichte. Sie sollten mindestens einmal im Jahr zur Kommunion gehen, es wird jedoch empfohlen, viermal im Jahr oder öfter zur Kommunion zu gehen. Das Ritual selbst wird vor dem Essen durchgeführt: Es darf weder gegessen noch getrunken werden.

Die Kommunion (griechisch eucharistia – Eucharistie) ist ein Sakrament, bei dem Gläubige Brot und Wein zu sich nehmen und so den Leib und das Blut Jesu Christi verkörpern. Nach dem Evangelium wurde dieses Sakrament von Jesus selbst beim letzten Mahl mit den Aposteln gestiftet: „Und während sie aßen, nahm Jesus das Brot und segnete es und brach es und gab es den Jüngern und sagte: Nimm, iss – das ist mein Körper. Und er nahm den Kelch, gab ihn ihnen und sagte: „Trinkt alle daraus, denn dies ist mein Blut des Neuen Testaments, das für viele vergossen wird.“

Blut galt in der Bibel als Symbol des Lebens, über das nur Gott Macht hat. Daher war es verboten, Blut zu essen. Doch nun hat Jesus Christus selbst sein Leben, sein Blut den Menschen gegeben. Der Abschluss eines Bundes – einer Vereinbarung zwischen Gott und den Menschen – ging lange Zeit mit dem Ritual einher, die Gläubigen mit dem Blut eines Gott geweihten Tieres zu besprengen. Jesus Christus ersetzte das Blut des Opfers durch den Saft des Weinstocks, den Wein des Mahls, was das göttlich-menschliche Opfer bedeutet.

Die Kommunion wird während der Liturgie gefeiert – dem Hauptgottesdienst. Ein Teil der Liturgie wird „proskomedia“ (griechisch „bringen“) genannt und geht auf den Brauch der frühen Christen zurück, Brot und Wein für eine gemeinsame Mahlzeit in den Tempel zu bringen. Daher wird das Brot zur Kommunion Prosphora oder Prosvira (griechisch) genannt.

Angebot). Prosphora ist ein rundes Brötchen, das aus gesäuertem Weizenbrot gebacken wird. Es besteht aus zwei Teilen, die das Bild von Jesus Christus widerspiegeln – Gott und Mensch. Auf seinem oberen Teil befinden sich ein Kreuz, die Initialen von Jesus Christus dem Erlöser und das griechische Wort „Nike“ – „Eroberer“. Sie trinken Traubenwein (normalerweise Cahors in der Orthodoxie), rot, der an die Farbe von Blut erinnert. Wein wird mit Wasser vermischt, um zu symbolisieren, dass Blut und wässrige Flüssigkeit aus den Wunden Jesu Christi flossen. In der Proskomedia werden 5 Prosphora zum Gedenken an Jesus verzehrt, der mehr als 5.000 Menschen mit fünf Broten speiste. Aber tatsächlich verwenden sie für die Kommunion eine Prosphora, gemäß den Worten des Apostels Paulus: „Es gibt ein Brot, und wir sind viele – ein Leib; denn wir alle essen ein und dasselbe Brot. In der Größe sollte diese Prosphora der Anzahl der Kommunikanten entsprechen.

Während der Kommunion überreicht der Priester dem Kommunikanten aus dem Heiligen Kelch die heiligen Gaben – Brot und Wein, über die ein Segen vollzogen wird. Nach der Zeremonie geht der Kommunikant an den Tisch, wo Teile der Prosphora und warmes Wasser unter Zusatz von Wein (Wärme) zubereitet werden, um das Gegessene herunterzuspülen und keine Brotstücke im Mund zurückbleiben. Der Priester beichtet und spendet kranken Menschen in ihren Häusern die Kommunion.

JI. Panteleev spricht in seinem autobiografischen Buch „I Believe“ (1989) über seine Kindheitseindrücke bei seiner Erstkommunion. Während der Fastenzeit bereitete er sich auf die Beichte vor und fastete. Die Mutter, die während der gesamten Fastenzeit kein Fleisch aß, erlaubte den Kindern nur eine Fastenwoche lang zu fasten. Doch anstrengend war das Fasten nicht: Statt Fleisch aßen die Kinder Fisch. Der Autor schreibt: „Nachdem ich nach der ersten Beichte meines Lebens nach Hause zurückgekehrt war, ging ich ohne Abendessen zu Bett. Und morgens, vor der Messe, vor der Kommunion, isst und trinkt man auch nichts. Mit welcher Leichtigkeit in deiner Seele und deinem Körper gehst du mit deiner Mutter in die Kirche. Und hier ist er – der Hauptmoment. Von weitem sieht man den Heiligen Kelch und das rote Tuch in der Hand des Diakons. Du bist dran. "Name?" - fragt der Diakon. Hände auf der Brust verschränkt. Du öffnest deinen Mund. Und Sie sehen, wie der Priester vorsichtig einen silbernen flachen Löffel an Ihren Mund führt, etwas sagt und Ihren Namen ruft. Es ist fertig! Sie sind in dich eingedrungen und haben dich mit Glückseligkeit erleuchtet – der Leib und das Blut Christi. Das ist Wein und Brot, aber es ist nicht wie Wein, noch Brot, noch irgendein anderes menschliches Essen und Trinken... Du gehst von der Kanzel hinunter zu einem Tisch, auf dem eine Schüssel mit weißen Prosphorawürfeln steht, und daneben Auf einem Tablett stehen flache Silberbecher, in denen eine durchsichtige Flüssigkeit weht – Wärme. Sie nehmen 2-3 Stück Prosphora in den Mund und spülen es mit Wärme herunter. Oh, wie gut! Diese Freude ist nicht gastronomisch, nicht sinnlich. Das ist die Schlussfolgerung dessen, was gerade auf der Kanzel passiert ist.“

In der katholischen Kirche wird während der Kommunion symbolisches Brot in Form von Oblaten verwendet – dünnen Kreisen aus ungesäuertem Teig, und bis vor Kurzem empfingen nur die Geistlichen die Kommunion mit Brot und trockenem Rotwein, und für die Laien gab es nur Brot. In einigen christlichen Sekten, die alkoholische Getränke ablehnen, wird Wein durch Traubensaft oder anderen roten Fruchtsaft ersetzt. In den Speisevorschriften des Christentums gibt es jedoch kein Verbot des Konsums alkoholischer Getränke. Während die christliche Kirche die Trunkenheit aufs Schärfste verurteilte, lehnte sie Wein nicht ab. Erinnern wir uns an das erste Wunder Jesu Christi, das auf Wunsch der Gottesmutter bei der Hochzeit, bei der sie zu Gast waren, vollbracht wurde: die Verwandlung von Wasser in besten Wein.

Beachten Sie, dass Rituale im Zusammenhang mit dem Verzehr von Brot und Wein im antiken Griechenland und im antiken Rom stattfanden. Sie waren charakteristisch für den Mithraismus, eine alte iranische Religion, die in den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung mit dem Christentum konkurrierte. Natürlich bekamen Brot und Wein im christlichen Kult eine ganz andere spirituelle und symbolische Bedeutung. Das eigentliche Sakrament der Kommunion wurde im Christentum erst im 7.-8. Jahrhundert offiziell akzeptiert.

Taufe der Rus. Der Einfluss der Orthodoxie auf die russische Kultur.

Die Taufe der Rus ist eines der wichtigsten kulturellen Ereignisse in der Geschichte der antiken Rus. Es markierte das Ende der heidnischen und den Beginn der christlichen Geschichte Russlands. Die Taufe der Rus erfolgte Ende des 9. Jahrhunderts durch die Bemühungen des Fürsten Wladimir bei der Etablierung des Christentums als Staatsreligion. Die Taufe der Rus verlief für das russische Volk nicht schmerzlos und war mit erheblichem Widerstand gegen die neue orthodoxe Kultur verbunden.

Obwohl die groß angelegte Taufe der Rus tatsächlich erst im 9. Jahrhundert begann, waren die Voraussetzungen für dieses Ereignis schon vor langer Zeit geschaffen. Die Länder und Völker, die unter dem Namen „Alte Rus“ vereint waren, lehrten das Christentum lange vor 988, als Fürst Wladimir es offiziell annahm. Es gibt eine Annahme, dass die Rus, die unter der Herrschaft der Chasaren standen, erstmals 858 von den slawischen Aufklärern Kyrill und Method auf ihrer Reise in das Khazar-Kaganat getauft wurden.

Den Weg zum Christentum bis ins Herz der Kiewer Herrschaft der Rus ebnete zunächst Prinzessin Olga, die Witwe des Fürsten Igor, der von den Drewlyanern getötet wurde. Um 955 konvertierte sie zum Christentum und ließ sich in Konstantinopel taufen. Von dort brachte sie griechische Priester nach Rus. Allerdings war das Christentum zu dieser Zeit noch nicht weit verbreitet. Der Sohn von Prinzessin Olga, Swjatoslaw, sah keine Notwendigkeit für das Christentum und verehrte weiterhin die alten Götter. Das Verdienst, die Orthodoxie in Russland zu etablieren, gebührt einem seiner Söhne, Fürst Wladimir.

Die Annahme des Christentums durch Fürst Wladimir erfolgte nicht frei von politischem Kalkül. Der byzantinische Kaiser Basil II. (976-1025), der einen Verbündeten gegen den Thronprätendenten, den Heerführer Bardas Phokas, suchte, wandte sich hilfesuchend an Wladimir von Kiew und stimmte zu, seine Schwester Anna mit ihm zu verheiraten. Ohne die Taufe konnte Wladimir die Prinzessin nicht heiraten, und eine solche Verbindung steigerte den politischen Status der Kiewer Fürsten erheblich. Ein Bündnis mit Byzanz war notwendig, um die wachsende Autorität des alten russischen Staates zu stärken. Für die Slawen war Byzanz das gleiche Symbol für Macht, Reichtum und souveräne Pracht wie für andere Nachbarstaaten, die gerade erst begannen, ihre Staatlichkeit aufzubauen und zu stärken. Das Bündnis mit Byzanz eröffnete die notwendigen Perspektiven für weiteres militärisches und wirtschaftliches Wachstum.

Die häufigste Version der Umstände der Taufe der Rus ist wie folgt. Wladimir schickte eine Truppe von etwa 6.000 Menschen, um Wassili II. zu helfen, aber die Griechen hatten es nicht eilig, ihre Versprechen zu erfüllen. Der Prinz „beeilte“ sie, indem er die Stadt Korsun (Chersones) einnahm, die ihnen nicht ohne Ironie als Brautpreis angeboten wurde. Das Einzige, was dem Imperium noch blieb, war, seine Eitelkeit dadurch zu befriedigen, dass es formell ein neues Subjekt erhielt. Der Kiewer Fürst erhielt einen drittklassigen Hoftitel, der ihn dennoch automatisch in das hierarchische System des Reiches einführte. Die „diplomatische“ Ehe eines russischen Prinzen und einer byzantinischen Prinzessin konnte auch die nördlichen Grenzen von Byzanz für lange Zeit sichern, und die zunächst vorherrschende griechische Geistlichkeit in Russland bot Konstantinopel (Konstantinopel) die Möglichkeit, Einfluss auf das unberechenbare Russland zu nehmen mit der Autorität der Orthodoxen Kirche.

Am Ende des Sommers 988 versammelte Wladimir die gesamte Bevölkerung Kiews am Ufer des Dnjepr und byzantinische Priester tauften sie in seinen Gewässern. Dieses Ereignis ging als Taufe der Rus in die Geschichte ein und wurde zum Beginn eines langen Prozesses der Etablierung des Christentums in den russischen Ländern.

Russische Chroniken enthalten legendäre Informationen über die Glaubenswahl des Fürsten Wladimir. Die Legenden spiegelten auf ihre Weise das wahre Bild der diplomatischen Tätigkeit des Kiewer Großfürstenhofs wider. Außer zu Byzanz pflegte er Kontakte zum Khasaren-Khaganat, zu Rom, zu westeuropäischen Ländern, zu muslimischen Völkern und zu den Südslawen. Diese Beziehungen waren sowohl mit der Suche nach einem Weg der Staatsentwicklung als auch mit der Festlegung der politischen, kulturellen und spirituellen Ausrichtung Kiews verbunden.

Unter den Gründen, die die Wahl von Byzanz als Modell für den Staatsaufbau bestimmten, spielte die Pracht des orthodoxen Priestertums eine wichtige Rolle. Die Chronik vermittelt Eindrücke der russischen Botschaft über den Gottesdienst: In der Kirche von Konstantinopel wussten die Botschafter ihrer Meinung nach nicht, ob sie im Himmel oder auf Erden waren. Die byzantinische Kirche überraschte sie mit der überirdischen Schönheit der Tempel und der Pracht des Gottesdienstes. Kurz zuvor, so heißt es in der Geschichte vergangener Jahre, habe Prinz Wladimir im Jahr 986 mit Botschaftern der Wolga-Bulgarien über den Islam gesprochen, mit Missionaren aus Rom, mit chasarischen Predigern des Judentums und mit einem „griechischen Philosophen“ – einem orthodoxen Missionar. Dem Prinzen gefiel besonders die Rede des Philosophen, und er begann, sich der Orthodoxie zuzuwenden.

Nach der Taufe, die der Legende nach Wladimir in Korsun empfing, wurde der strenge Herrscher und Krieger geboren, der in einem brutalen mörderischen Kampf den Weg zu den Höhen der Macht ebnete und sechs Frauen hatte (die etwa achthundert Konkubinen nicht mitgerechnet). Hat sich zuvor nicht in Menschenopfer eingemischt, akzeptierte aufrichtig die Lehren der Kirche über die Sünde, die Worte Christi über Liebe und Barmherzigkeit. Die Taufe verwandelte Wladimir. Er hatte sogar ernsthaft vor, eine in der Menschheitsgeschichte bisher beispiellose Innovation einzuführen – die Todesstrafe für Räuber aus Angst vor der Sünde abzuschaffen.

Die Herrschaft Wladimirs war geprägt von der Entstehung christlicher Nächstenliebe in Russland, die von der Staatsmacht ausging. Der Fürst beteiligte sich an der Errichtung von Krankenhäusern und Armenhäusern (Alten- und Behindertenunterkünften) und kümmerte sich um die Ernährung der armen Kiewer Bevölkerung. Der Bau und die Dekoration von Kirchen erhielten staatliche Unterstützung, die erste Schule wurde gegründet und eine umfassende Ausbildung des russischen Klerus begann.

Natürlich stieß die erzwungene Christianisierung und Zerstörung alter heidnischer Heiligtümer manchmal auf heftigen Widerstand seitens der Bevölkerung und der Priesterschaft. Dies liegt jedoch daran, dass die ersten russischen christlichen Priester der Übernahme heidnischer Traditionen durch die Orthodoxen treu blieben. All dies führte zur Entstehung einer unverwechselbaren orthodoxen Tradition. Und als Ergebnis trug das Christentum zur allgemeinen Entwicklung der Kultur, zur Schaffung von Denkmälern der Schrift, der Kunst und der architektonischen Architektur des antiken Russlands bei.

Seit dem 10. Jahrhundert ist die Orthodoxie Staatsreligion. In den russischen Ländern prägte dies die weitere Entwicklungsgeschichte. Bis zum 11. Jahrhundert (bis 1054) existierte sie als eine einzige Religion, da Religion eine der physischen Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins ist und das Leben der Gesellschaft widerspiegelt. Es kann keine einheitlichen gesellschaftlichen Verhältnisse in verschiedenen Bereichen geben. Folglich konnte die Religion nicht dieselbe sein; in der westlichen Form - dem Katholizismus, und in der östlichen Form - der Orthodoxie. Sowohl der Katholizismus als auch die Orthodoxie begannen sich zu unterscheiden, obwohl sie bis zur Mitte des 11. Jahrhunderts derselben Kirche angehörten. Die Orthodoxie hat ihre Wurzeln in der antiken griechischen Kultur. In der Mitte steht ein Mann. Der geistigen Welt des Menschen wurde Aufmerksamkeit geschenkt. Die orthodoxe Kirche schenkte der Seele des Gläubigen große Aufmerksamkeit. Der Sinn des orthodoxen Glaubens besteht darin, die Seele auf das Leben nach dem Tod vorzubereiten. Der Katholizismus hat von seinem Vorgänger das Bekenntnis zu Stärke und Ordnung geerbt, und deshalb lautet das Motto des Katholizismus: Disziplin, Ordnung, Macht. Aus der Sicht eines orthodoxen Menschen gilt: Wenn Sie Glück haben und Reichtum angesammelt haben, sind Sie am Ende Ihres Lebens verpflichtet, ihn einem Kloster oder den Armen zu geben. In Russland wurde Reichtum nie gefördert. Wenn Menschen Reichtum erwarben, machten sie keine Werbung dafür. Am meisten verehrt wurden in der Regel die heiligen Narren, die weder ein Zuhause noch irgendetwas hatten. Dies wirkte sich letztlich als Bremse für den Aufbau und die Entwicklung der Waren-Geld-Beziehungen aus. Wenn Sie einen Protestanten oder einen Katholiken nehmen, glauben sie, dass Gott alle Menschen gleich geschaffen hat, sie aber auf die Erde geschickt hat, um zu testen, wozu sie fähig sind. Je reicher ein Mensch ist, desto besser wird es ihm im Jenseits gehen. Mit anderen Worten: Die Etablierung des Protestantismus in Europa trug zur bürgerlichen Entwicklung bei. Ein weiterer Einfluss hatte einen sehr starken Einfluss auf das politische Leben des Landes. Aus der Sicht eines orthodoxen Menschen gibt es keine Heiligen. Wenn du alles richtig machst, kommst du in den Himmel. Für Katholiken und Protestanten ist der Papst das wichtigste Licht des Glaubens. Was die Orthodoxie betrifft, gibt es kein heiliges Volk – die Kirche selbst ist heilig. Die orthodoxe Kirche erkennt keinen Monarchen an, sondern nur den legitimen. Daher war in der Geschichte Russlands die Frage nach der Legitimität des Zaren von großer Bedeutung. Die Orthodoxie beeinflusste auch die Psychologie der Russen. Was Christus gesagt hat, ist der einzige Weg, dies zu tun. Nirgendwo hat der Marxismus solche Wurzeln geschlagen wie in Russland, denn einem Russen kann man erklären, dass man jetzt auf Vorteile verzichten muss, weil dies und das. Eigenständigkeit und Selbstaufopferung sind charakteristisch für die Russen. Unter Wladimir ereignete sich eines der größten Ereignisse in der russischen Geschichte – die Annahme des Christentums in Russland. Bevor Sie das Christentum annehmen, weil Die Slawen waren Bauern, sie vergötterten die Erde, die Sonne und Flüsse. Nach seiner Machtübernahme wollte Wladimir den heidnischen Glauben stärken, was ihm jedoch nicht gelang. Es war sehr schwierig, die Menschen erneut zum Glauben an die alten Götter zu zwingen, und in seiner früheren Form passte das Heidentum nicht mehr zu den fürstlichen Autoritäten. „Die Geschichte vergangener Jahre“ erzählt, dass im Jahr 986 Vertreter dritter Religionen nach Kiew kamen: Christentum (Byzanz), Judentum (Chasaren), Islam (Wolga-Bulgarien). Jeder von ihnen bot seine eigene Religion an. Der Islam war für Wladimir nicht geeignet, weil... er gab sich nicht mit dem Verzicht auf Wein zufrieden, Judentum – weil. Juden, die sich dazu bekannten, verloren ihren Staat und wurden über die ganze Erde zerstreut. Und die Predigt der Vertreter des Byzantinischen Reiches beeindruckte Wladimir. Um jedoch alles sicherzustellen, schickt er seine Botschafter, um zu sehen, wie man Gott in verschiedenen Ländern anbetet. Und als die Boten zurückkamen, nannten sie den besten griechischen Glauben. Wladimirs Entscheidung, den christlichen Glauben anzunehmen, könnte auch mit seiner Heirat mit der byzantinischen Prinzessin Anna zusammenhängen. Die Taufe Russlands erfolgte sehr langsam, weil Es gab großen Widerstand in der Bevölkerung; nur Gewalt und Einschüchterung halfen, die Heiden zur Unterwerfung zu zwingen. Um es den Slawen irgendwie zu erleichtern, das Christentum anzunehmen, heiligte die Kirche einige heidnische Feiertage (wie Maslenitsa, Ivan Kupala ...). Auch der Glaube an Meerjungfrauen, Kobolde und Brownies ist erhalten geblieben. Die Annahme des Christentums in Russland war von großer Bedeutung. Das Christentum zwang die Menschen, viel Gemüse zu essen, und infolgedessen verbesserte sich die Gartenarbeit. Das Christentum beeinflusste die Entwicklung des Handwerks; auch Techniken zum Mauern, Errichten von Kuppeln, Mosaiken usw. wurden übernommen. Dank des Christentums tauchten auch Steinarchitektur, Fresken und Ikonenmalerei in Russland auf. Viele Tempel wurden gebaut (es gab etwa 400 Tempel in Kiew, und keiner von ihnen kopierte den anderen). Rus erhielt zwei Alphabete: Glagolitisch und Kyrillisch, was zur Verbreitung der Alphabetisierung beitrug. Die ersten handgeschriebenen Bücher erschienen. Die Moral in Russland veränderte sich sehr deutlich, da die Kirche Menschenopfer und die Tötung von Sklaven kategorisch verbot... Auch das Christentum trug zur Stärkung der fürstlichen Macht bei. Der Prinz wurde nun als Bote Gottes wahrgenommen. Und schließlich veränderte die Annahme des Christentums die internationale Stellung Russlands radikal. Es fügte sich organisch in die europäische Kultur und die diplomatischen Beziehungen zu anderen Ländern ein.

Es besteht kein Zweifel, dass eine vernünftige Ernährung eine große Rolle im Leben eines Menschen spielt. Der Bibel zufolge waren ursprünglich ausschließlich pflanzliche Lebensmittel für die Ernährung des Menschen bestimmt. Doch schon im Garten Eden erhielten die ersten Menschen das Gebot, die Früchte bestimmter Bäume nicht zu essen, und ein Verstoß gegen dieses Gebot führte, wie die Bibel sagt, zur Vertreibung der Menschen aus dem Paradies.
In der weiteren biblischen Geschichte nach der Sintflut wurde Noah und seinen Nachkommen von Gott erlaubt, tierische Produkte zu essen. Gleichzeitig war es jedoch verboten, Lebewesen, Blut und dementsprechend Fleisch mit nicht abgelassenem Blut (insbesondere „erwürgtes Fleisch“) zu essen.

Am Fest der ungesäuerten Brote war es nicht erlaubt, mit Hefe und Sauerteig zubereitetes Brot zu essen (2. Mose 12,20). Alle Tiere wurden in reine und unreine Tiere eingeteilt; nur das Fleisch der ersteren durfte gegessen werden (3. Mose 11).
Diese Einschränkungen brachten die allgemeine Idee zum Ausdruck, dass eine Person, die zum Dienst des Einen Heiligen Gottes ausgewählt wurde, selbst in jeder Hinsicht heilig und rein sein muss und dass ihr nur „reine“ Nahrung entsprechen sollte. Es besteht kein Zweifel, dass diese Anweisungen auch eine hygienische Bedeutung hatten, beispielsweise das Verbot, das Fleisch eines von wilden Tieren zerrissenen Tieres zu essen oder von Mäusen und Insekten entweihte Utensilien zu verwenden.

Im Laufe der Zeit wurden diese Verbote mit „Legenden der Ältesten“ überwuchert, kleinen Details, die manchmal unbedeutend waren, aber den Rang eines Unbestreitbaren erlangten. Bereits im ersten Jahrhundert hatte sich in Judäa eine religiöse Partei der Pharisäer gebildet, die das Hauptziel des Menschen in der strikten Einhaltung unzähliger Vorschriften sah.

Einer der Bestandteile moralischer Reinheit ist nach den Lehren Christi die richtige Einstellung zum Essen. Die Sorge um das tägliche Brot sollte nicht die spirituelle Suche in den Schatten stellen und zum Ziel des Lebens werden.

Die Befriedigung des natürlichen menschlichen Nahrungsbedürfnisses sollte nicht dazu führen, dass man sich mit Essen bedient, man sollte ihn nicht versklaven, zu seinem Idol werden oder Leidenschaft hervorrufen. So wurde der Schwerpunkt von der äußeren, rein formalen Erfüllung des Gesetzes auf die innere Abstinenz, die geistige Nüchternheit, verlagert.

Im Laufe der Zeit kamen Gerichte mit symbolischer Bedeutung in den christlichen Gebrauch. Bei den ersten Christen war es ein Fisch, der Jesus Christus symbolisierte. Anschließend wurden Osterkuchen, Osterkuchen, bemalte Eier, Begräbniskutia usw. in der Tradition verankert.
Als das Christentum im 4. Jahrhundert zur Staatsreligion wurde, hatte die christliche Gesellschaft das hohe Maß an Moral verloren, das den ersten Gemeinschaften innewohnte. Einige Asketen versuchten, sich aus der Welt zurückzuziehen und alle ihre Segnungen zu verachten, um die spirituelle Reinheit zu bewahren. Klöster entstanden aus gemeinsamen Siedlungen von Mönchen.

Das Leben in den ersten Klöstern war sehr schwierig. Das erlaubte Essen war das einfachste: Brot, Wasser, Gerichte aus Gemüse und Bohnen („Varivo mit Trank“ und „Sochivo“, gemäß der Terminologie der slawischen Gesetze), manchmal Käse. Die Würze bestand aus Salz und Olivenöl („Holzöl“). Sie aßen einmal am Tag, nur am Samstag und Sonntag gab es eine zweite Mahlzeit – das Abendessen. Niemand hatte etwas Eigenes, aber alles war Gemeinschaftseigentum. Die Mönche verbrachten ihre Zeit mit Gebet und Arbeit. Dennoch war der Wunsch nach einem klösterlichen Leben so groß, dass die Zahl der Mönche in den ersten Klöstern fünfzigtausend erreichte. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass der Mensch im Kloster kein Spielzeug mehr in den Händen von Zeitarbeitern war, ein Sklave der Fürsten dieses Jahrhunderts.

Die Klöster des 4.-5. Jahrhunderts akzeptierten die Kontinuität der moralischen Höhen, der brüderlichen Liebe und der christlichen Einheit, die in den frühen christlichen Gemeinschaften herrschten.
In Gemeinschaftsklöstern war das Essen allen gemeinsam. Es war Brauch, dass alles Brot, das nach dem Essen auf dem Brudertisch übrig blieb, nicht eingelagert, sondern an die um Almosen bettelnden Hungrigen verteilt wurde. Viele Klöster organisierten täglich kostenlose Mittagessen für Bedürftige. Während der schweren Zeiten des mongolisch-tatarischen Jochs wurden russische Klöster in mageren Jahren zur letzten Hoffnung für die hungrigen und mittellosen Menschen, die zu ihnen strömten. In einem dieser Jahre ernährte das Kloster Kirillo-Belozersky 600 Menschen und das Kloster Pafnutevo-Borovsky 1000 Menschen täglich

In den Klöstern hat sich eine besondere Esskultur entwickelt, die dem asketischen Ideal entspricht. Ihre Grundlage war die Idee der Unterordnung des Fleisches unter den Geist, die Idee der spirituellen Transformation des gesamten Lebens eines Menschen. Auf den Verzehr von Fleisch wurde gänzlich verzichtet. Während der Mahlzeiten war leeres Gerede verboten und es wurden gefühlvolle Lehren vorgelesen. Und sogar die Kirche selbst diente oft als Raum dafür. So schien die Mahlzeit Teil des Gottesdienstes zu werden und stieg vom rein physiologischen Prozess des Essens zum Ritus des Essens auf, durchdrungen vom Licht der Verklärung.

Seit Jahrhunderten sind Klöster die Schöpfer und Bewahrer der Geheimnisse des Kochens. Die Einsamkeit von der Welt in der Stille der Wälder und an den Ufern der Seen trug dazu bei, die reichen Gaben der Natur als Nahrung zu nutzen – Fisch, Pilze, Beeren, Nüsse, Honig. Unermüdliche Bauern bauten in den Klostergärten und Obstgärten durch selbstlose Arbeit eine Vielzahl sehr seltener und wertvoller Gemüse, Kräuter, Früchte und Beeren an.

Die Mönche gaben viele Rezepte, die später in Gebrauch kamen. Dies ist das bekannte Borodino-Brot, Reis und Fisch nach Klosterart, Klosterhonig, verschiedene Weine und vieles mehr.

Die Verbreitung des asketischen Ideals in der Gesellschaft führte dazu, dass das Fasten zur Norm des christlichen Lebens wurde. In späteren Zeiten wurde die besondere Aufmerksamkeit der Kirche auf das Fasten durch das Aufkommen von Häresien hervorgerufen, von denen einige das Fasten mit den höchsten moralischen Pflichten eines Christen gleichsetzten (Montanisten, Manichäer), während andere jegliche Bedeutung des Fastens leugneten (Aertius, Jovinian und andere). Die Fastenlehre der Kirche wurde vom Gangra-Konzil zusammengefasst, der die Verletzung des festgelegten Fastens verbot, gleichzeitig aber die Verurteilung eines Bruders verbot, der mit Segen zur erlaubten Zeit Fleisch isst. Die endgültigen Daten für das orthodoxe Fasten wurden erst auf dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 1166 festgelegt.

Wenn man die Geschichte betrachtet, ist es nicht schwer zu erkennen, dass trotz aller Unterschiede zwischen den Epochen die Grundidee im Christentum unverändert geblieben ist – die Idee einer nüchternen, moralischen Einstellung zum Essen, Mäßigung bei der Befriedigung von Bedürfnissen. Die aktuelle orthodoxe Tradition ist die Umsetzung dieser Idee, die sich durch die Erfahrung von Generationen bewährt hat.

Russland hat seit der Antike eine einzigartige Esskultur entwickelt, die seinen geografischen und nationalen Besonderheiten entspricht. Dies spiegelt sich in einem Ersatzschriftdenkmal aus dem 16. Jahrhundert wie „Domostroy“ wider, das vom Mönch Sylvester zusammengestellt wurde. Die strenge Regelung des russischen Tisches und die Geheimnisse der Zubereitung von Gerichten entsprechend dem orthodoxen Kalender wurden von Generation zu Generation weitergegeben.

Im 19. Jahrhundert erfreute sich das Buch „Ein Geschenk für junge Hausfrauen“ von Elena Molokhovets großer Beliebtheit. Ein bemerkenswertes Werk war die „Encyclopedia of Nutrition“ von D. V. Kanshin.

Die siebzigjährige Periode der Vorherrschaft der atheistischen Weltanschauung war für diesen Bereich nicht umsonst. Die Tradition und Kultur des Essens gerieten in Vergessenheit und gingen in vielerlei Hinsicht unwiederbringlich verloren. Auch das Leben selbst, die Lebensbedingungen und das Angebot an Nahrungsmitteln haben sich verändert.

Seit dem 10. Jahrhundert ist die Orthodoxie Staatsreligion. In den russischen Ländern prägte dies die weitere Entwicklungsgeschichte. Bis zum 11. Jahrhundert (bis 1054) existierte sie als eine einzige Religion, da Religion eine der physischen Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins ist und das Leben der Gesellschaft widerspiegelt. Es kann keine einheitlichen gesellschaftlichen Verhältnisse in verschiedenen Bereichen geben. Folglich konnte die Religion nicht dieselbe sein; in der westlichen Form - dem Katholizismus, und in der östlichen Form - der Orthodoxie. Sowohl der Katholizismus als auch die Orthodoxie begannen sich zu unterscheiden, obwohl sie bis zur Mitte des 11. Jahrhunderts derselben Kirche angehörten. Die Orthodoxie hat ihre Wurzeln in der antiken griechischen Kultur. In der Mitte steht ein Mann. Der geistigen Welt des Menschen wurde Aufmerksamkeit geschenkt. Die orthodoxe Kirche schenkte der Seele des Gläubigen große Aufmerksamkeit. Der Sinn des orthodoxen Glaubens besteht darin, die Seele auf das Leben nach dem Tod vorzubereiten. Der Katholizismus hat von seinem Vorgänger das Bekenntnis zu Stärke und Ordnung geerbt, und deshalb lautet das Motto des Katholizismus: Disziplin, Ordnung, Macht. Aus der Sicht eines orthodoxen Menschen gilt: Wenn Sie Glück haben und Reichtum angesammelt haben, sind Sie am Ende Ihres Lebens verpflichtet, ihn einem Kloster oder den Armen zu geben. In Russland wurde Reichtum nie gefördert. Wenn Menschen Reichtum erwarben, machten sie keine Werbung dafür. Am meisten verehrt wurden in der Regel die heiligen Narren, die weder ein Zuhause noch irgendetwas hatten. Dies wirkte sich letztlich als Bremse für den Aufbau und die Entwicklung der Waren-Geld-Beziehungen aus. Wenn Sie einen Protestanten oder einen Katholiken nehmen, glauben sie, dass Gott alle Menschen gleich geschaffen hat, sie aber auf die Erde geschickt hat, um zu testen, wozu sie fähig sind. Je reicher ein Mensch ist, desto besser wird es ihm im Jenseits gehen. Mit anderen Worten: Die Etablierung des Protestantismus in Europa trug zur bürgerlichen Entwicklung bei. Ein weiterer Einfluss hatte einen sehr starken Einfluss auf das politische Leben des Landes. Aus der Sicht eines orthodoxen Menschen gibt es keine Heiligen. Wenn du alles richtig machst, kommst du in den Himmel. Für Katholiken und Protestanten ist der Papst das wichtigste Licht des Glaubens. Was die Orthodoxie betrifft, gibt es kein heiliges Volk – die Kirche selbst ist heilig. Die orthodoxe Kirche erkennt keinen Monarchen an, sondern nur den legitimen. Daher war in der Geschichte Russlands die Frage nach der Legitimität des Zaren von großer Bedeutung. Die Orthodoxie beeinflusste auch die Psychologie der Russen. Was Christus gesagt hat, ist der einzige Weg, dies zu tun. Nirgendwo hat der Marxismus solche Wurzeln geschlagen wie in Russland, denn einem Russen kann man erklären, dass man jetzt auf Vorteile verzichten muss, weil dies und das. Eigenständigkeit und Selbstaufopferung sind charakteristisch für die Russen. Unter Wladimir ereignete sich eines der größten Ereignisse in der russischen Geschichte – die Annahme des Christentums in Russland. Bevor Sie das Christentum annehmen, weil Die Slawen waren Bauern, sie vergötterten die Erde, die Sonne und Flüsse. Nach seiner Machtübernahme wollte Wladimir den heidnischen Glauben stärken, was ihm jedoch nicht gelang. Es war sehr schwierig, die Menschen erneut zum Glauben an die alten Götter zu zwingen, und in seiner früheren Form passte das Heidentum nicht mehr zu den fürstlichen Autoritäten. „Die Geschichte vergangener Jahre“ erzählt, dass im Jahr 986 Vertreter dritter Religionen nach Kiew kamen: Christentum (Byzanz), Judentum (Chasaren), Islam (Wolga-Bulgarien). Jeder von ihnen bot seine eigene Religion an. Der Islam war für Wladimir nicht geeignet, weil... er gab sich nicht mit dem Verzicht auf Wein zufrieden, Judentum – weil. Juden, die sich dazu bekannten, verloren ihren Staat und wurden über die ganze Erde zerstreut. Und die Predigt der Vertreter des Byzantinischen Reiches beeindruckte Wladimir. Um jedoch alles sicherzustellen, schickt er seine Botschafter, um zu sehen, wie man Gott in verschiedenen Ländern anbetet. Und als die Boten zurückkamen, nannten sie den besten griechischen Glauben. Wladimirs Entscheidung, den christlichen Glauben anzunehmen, könnte auch mit seiner Heirat mit der byzantinischen Prinzessin Anna zusammenhängen. Die Taufe Russlands erfolgte sehr langsam, weil Es gab großen Widerstand in der Bevölkerung; nur Gewalt und Einschüchterung halfen, die Heiden zur Unterwerfung zu zwingen. Um es den Slawen irgendwie zu erleichtern, das Christentum anzunehmen, heiligte die Kirche einige heidnische Feiertage (wie Maslenitsa, Ivan Kupala ...). Auch der Glaube an Meerjungfrauen, Kobolde und Brownies ist erhalten geblieben. Die Annahme des Christentums in Russland war von großer Bedeutung. Das Christentum zwang die Menschen, viel Gemüse zu essen, und infolgedessen verbesserte sich die Gartenarbeit. Das Christentum beeinflusste die Entwicklung des Handwerks; auch Techniken zum Mauern, Errichten von Kuppeln, Mosaiken usw. wurden übernommen. Dank des Christentums tauchten auch Steinarchitektur, Fresken und Ikonenmalerei in Russland auf. Viele Tempel wurden gebaut (es gab etwa 400 Tempel in Kiew, und keiner von ihnen kopierte den anderen). Rus erhielt zwei Alphabete: Glagolitisch und Kyrillisch, was zur Verbreitung der Alphabetisierung beitrug. Die ersten handgeschriebenen Bücher erschienen. Die Moral in Russland veränderte sich sehr deutlich, da die Kirche Menschenopfer und die Tötung von Sklaven kategorisch verbot... Auch das Christentum trug zur Stärkung der fürstlichen Macht bei. Der Prinz wurde nun als Bote Gottes wahrgenommen. Und schließlich veränderte die Annahme des Christentums die internationale Stellung Russlands radikal. Es fügte sich organisch in die europäische Kultur und die diplomatischen Beziehungen zu anderen Ländern ein.

Für eine lange Zeitexistierte in der russischen KulturkontinuierlichZusammenhang mit dem Christentum. P nach der Massentaufe der Ostslawen, durchgeführt 988-989 durch Fürst Wladimir Swjatosla Trotzdem Das Christentum in Russland gewinnt an Vorrang.Die Annahme des Christentums führte zu Veränderungen in der Kultur der alten russischen Gesellschaft und ihrer Bereicherung. Malerei, Architektur, Schrift und schriftliche Literatur kamen aus Byzanz nach Russland.

Mit der Taufe der Rus begann ihr wahres kulturelles und staatliches Leben. Unter dem Einfluss des Christentums milderten sich die grausamen Sitten, denn die Kirche brachte die Lehre von Liebe und Barmherzigkeit mit. Die Akzeptanz der Orthodoxie ist zu einem bestimmenden Merkmal des spirituellen Erscheinungsbildes des russischen Volkes geworden, sowohl seiner Kultur als auch der Kultur des russischen Staates als Ganzes.

Ziel Mein arbeiten – Finden Sie heraus, welchen Einfluss die orthodoxe Kirche hattezur Entwicklung der russischen Kultur, für die folgende Fragen zu berücksichtigen sind:

1) Der Platz und die Rolle des Christentums in der russischen Nationalkultur:Schreiben und Bildung, Geschichte, Literatur, Architektur,

Malerei, Musik

2) die kulturelle Rolle der Orthodoxie im modernen Russland

Schreiben und Bildung

Nach der Annahme des Christentums wurde der Bedarf an Geistlichen deutlich spürbar. Zu diesem Zweck wurden Schulen gegründet, in denen Kinder aus verschiedenen sozialen Gruppen lernten.

Cyril und Methodius werden für immer in der russischen Kultur bleiben(Brüder von Thessaloniki), slawische Aufklärer, orthodoxe Prediger, Schöpfer des slawischen Alphabets. Cyril und Methodius im Jahr 863 wurden von Fürst Rostislaw aus Byzanz eingeladen, den Gottesdienst in slawischer Sprache einzuführen. Die wichtigsten liturgischen Bücher wurden aus dem Griechischen ins Altkirchenslawische übersetzt.

Mit der Annahme des Christentums erschien eine große Menge übersetzter Literatur. Die ersten Bücher, die in die Rus eindrangen, waren diejenigen, die aus dem Griechischen ins Altkirchenslawische übersetzt wurden. Darunter befanden sich Gottesdienstsammlungen für das ganze Jahr, Texte von Feiertagsgottesdiensten vor und nach Ostern sowie verschiedene Messbücher. Es erschienen das Evangelium, Texte der apostolischen Akte und Leben, in denen Fragen der christlichen Moral und des Klosterlebens gestellt und gelöst sowie das Leben und die Taten der Kirchenführer beschrieben wurden.. Die Bücher hatten überwiegend lehrreichen Charakter.

Geschichte, Literatur

Die Entstehung des Christentums trug neben der Verbreitung der Schrift wesentlich zur Entstehung der ersten literarischen Werke bei. Das Bedürfnis danach wurde vor allem von der Kirche für die Darstellung der christlichen Lehre verspürt. Vom EndeXund vor dem StartXIIV. In der Kultur der Kiewer Rus tauchten mehrere literarische Genres auf. Es gab Predigten und Chroniken und Leben von Heiligen.

Ein herausragendes literarisches Denkmal dieser Zeit, das zum Genre der Chronik gehört, ist „Die Geschichte vergangener Jahre“ des Mönchs des Kiewer Höhlenklosters Nestor. Das Hauptziel dieser Chronik bestand darin, den Platz des russischen Landes unter anderen Mächten aufzuzeigen und zu beweisen, dass das russische Volk seine eigene Geschichte hat. Der einleitende Teil beginnt mit einer Beschreibung der Weltgeschichte, diesmal jedoch von der „Sintflut“ und der Verteilung der Erde unter den Söhnen Noahs. Nestor erzählt die biblische Geschichte des babylonischen Pandämoniums, bei dem die Menschen in Nationen aufgeteilt wurden und verschiedene Sprachen sprachen.

„Die Geschichte vergangener Jahre“ definiert den Platz des russischen Volkes unter den Völkern der Welt, beschreibt den Ursprung der slawischen Schrift und die Entstehung des russischen Staates.

Die Architektur

Nach der Taufe der Kiewer befahl der Großherzog, Kirchen abzureißen und sie an Orten zu errichten, an denen zuvor Götzen gestanden hatten. Die erste davon war die Basilius-Kirche, deren Namen Wladimir bei der Taufe erhielt. Der Prinz errichtete im Namen des Allerheiligsten Theotokos einen weiteren prächtigen Steintempel. Für den Tempel wählte er den Ort, an dem die ersten christlichen Märtyrer, die Waräger Fjodor und Johannes, getötet wurden. In Susdal, Pereslawl, Rostow, Belgorod und anderen Städten Russlands wurde während der Herrschaft Wladimirs und nach ihm mit dem Bau von Kirchen begonnen.

Im Grunde handelte es sich dabei um kleine Kirchen mit vier Säulen und einer Kuppel ohne Vorräume. Es ist bereits eine spürbare Abkehr von der kreuzförmigen Komposition und eine Hinwendung zu eher klassischen kubischen Formen zu erkennen. Diese Gebäude sind sehr harmonisch und vermitteln den Eindruck einer ausgewogenen Pyramide. Weißer Stein (Kalkstein) wurde zum beliebtesten Baumaterial – ein Erbe der Wladimir-Susdal-Tradition. So entstanden im Moskauer Kreml die ersten Steingebäude – die Kirche Mariä Himmelfahrt, die Geburtskirche und die Verkündigungskirche.

IdeeKonziliarität („Kathedrale-Union“ verkörpert in der russischen Kirche selbst, die als einigendes Prinzip verstanden wurde, das die Welt beherrschen sollte. Das Universum selbst muss zum Tempel Gottes werden. Dies wurde zum spirituellen Ideal, das das russische Volk anstrebte. Von der Knappheit und Armut des Alltags bis zum Reichtum des jenseitigen, spirituellen Lebens waren die goldenen Kuppeln weißer Steinkirchen, die gegen den Himmel brannten, die „Zwiebeln“ russischer Kirchen, die die Idee des Gebetsbrennens verkörperten . So erscheint der russische Tempel – eine riesige Kerze, die daran erinnert, dass das Höchste hier auf der Erde noch nicht erreicht ist.Die Grundidee der russischen religiösen Kunst - die konziliare Einheit der Welt der Menschen und Engel sowie aller Lebewesen auf der Erde.

Malerei

Von Byzanz aus übernahm die Kunst der Kiewer Rus nicht nur die Hauptgattungen der Malerei (Mosaik, Fresko), sondern auch die Staffeleimalerei – die Ikonenmalerei. Lange vor der Taufe der Rus entwickelten christliche Theologen, die den Kult der Ikonenverehrung rechtfertigten (die Ikone galt als sichtbares Symbol der unsichtbaren Welt), ein starres System für ihre Schriften –ikonographischer Kanon. Der Legende nach erschienen die ältesten christlichen Ikonen entweder auf wundersame Weise (der nicht von Hand geschaffene Erlöser) oder wurden nach dem Leben gemalt (das vom Evangelisten Lukas geschaffene Bild der Mutter Gottes). Daher erlaubte die christliche Kirche niemals, Ikonen nach lebenden Menschen oder aus der Fantasie des Künstlers zu malen, sondern forderte die strikte Einhaltung des Kanons der Ikonenmalerei.

Die ersten christlichen Kirchen der Kiewer Rus wurden von byzantinischen Meistern gebaut und mit Ikonen geschmückt.

Der Vertreter des Novgorod-Stils in der Malerei warFeofan der Grieche, der große Byzantiner, der in Rus seine zweite Heimat fand.

Insgesamt malte Theophanes der Grieche etwa vierzig Kirchen in Nowgorod, Nischni Nowgorod und Moskau, darunter die Erlöserkirche, von der einige Fresken bis heute erhalten sind.

Der Vertreter dieser Ideen war der brillante russische MalerAndrey Rublev, für alle folgenden Epochen, die den Stil der Ikonenmalerei bestimmten. Die Grundlage von Andrei Rublevs Werk ist ein anderes religiöses Konzept als das des Griechen Theophanes. Es fehlt die Vorstellung von düsterer Hoffnungslosigkeit und Tragödie. Dies ist eine Philosophie des Guten und Schönen, der Harmonie spiritueller und materieller Prinzipien. In der christlichen Lehre sah Rublev im Gegensatz zu Feofan nicht die Idee einer gnadenlosen Bestrafung eines sündigen Menschen, sondern die Idee von Liebe, Vergebung und Barmherzigkeit. Und sein Erlöser ist kein furchterregender, allmächtiger und gnadenloser Richter, sondern ein mitfühlender, liebevoller und allverzeihender Gott

Das Hauptdenkmal von Andrei Rublevs Schaffen auf dem Gebiet der Monumentalmalerei sind die Fresken der Mariä-Entschlafens-Kathedrale in Wladimir.

Die wichtigste kreative Entdeckung von Andrei Rublev war das neue Kunstideal, das mit ihm in die russische Kunstkultur eintrat. In seinem Werk kam der hohe moralische Wert des Menschen zutiefst zum Ausdruck. Dank der Arbeit von Andrei Rublev, Theophanes dem Griechen, Daniil Cherny und Dionysius erreichte die russische Ikonenmalerei unübertroffene Höhen.In dieser Art von bildender Kunst genießt Russland den gleichen Vorrang wie das antike Griechenland bei der Bildhauerei und Byzanz bei den Mosaiken.

Musik

Nicht weniger bedeutend in der für die russische Kultur charakteristischen Kunst war die Musik, die im Gottesdienst besonders wichtig war. Tatsächlich bildeten die Ikone und die vor ihr zu hörenden Gesänge und Gebete die Grundlage der spirituellen Kultur der alten Rus. Der altrussische Gottesdienst hatte den Charakter von Magie, bei der ein Mensch eine spirituelle Reinigung erfahren, sich von den Sorgen und der Eitelkeit, die ihn belasteten, befreien und moralisch erleuchtet werden konnte.

Sowohl für ikonografische als auch für musikalische Bilder war es obligatorischKanon. Wie die ursprünglichen Ikonen war auch der Kanon eine Schöpfung der Kathedrale. Konziliarität ist der russischen Kultur inhärent.Außerdem gab es beim Kirchengesang keine Instrumentalbegleitung .

Die russische Kirchengesangskunst entwickelte sich in ständiger Wechselwirkung des byzantinischen Ursprungs mit der ursprünglichen russischen Gesangsnatur. Daraus entstand ein so großes Phänomen der russischen Musik wieZnamenny-Gesang - eine majestätische Schöpfung antiker russischer Musiker mit erstaunlicher innerer Kraft, epischer Stärke und Strenge.

Russische KreativitätSänger (Komponisten) spiegelten die wichtigsten Ereignisse in der Geschichte dieser Zeit wider. Dies macht sich besonders bei Gottesdiensten zu Ehren russischer Heiliger bemerkbar. Der erste Gottesdienst wurde für die ersten russischen Märtyrer Boris und Gleb geschaffen. Später spiegelten die Gottesdienste die hellsten Seiten des russischen Lebens wider.

Kirche, Staatspolitik und Kultur Russlands.

In Russland ist seine politische Geschichte von einer Konfrontation zwischen zwei Machtzweigen – der spirituellen und der weltlichen – geprägt, bei denen es entweder zu einem Kampf oder einer für beide Seiten vorteilhaften Zusammenarbeit zwischen ihren Ideen kommt.

In der modernen russischen Gesellschaft kam es zu einer Revision grundlegender ideologischer Werte, die eine Änderung der Weltanschauung über das religiöse und kulturelle Erbe zur Folge hatte. Dies trug zur Etablierung der Meinung über die Einheit religiöser und kultureller Werte bei. Das ist unbestreitbarBürger und Patriot entsteht im Schoß der nationalen Kultur. Die russische Kultur hat ihre tiefen Wurzeln in der Orthodoxie.

Der wichtigste Teil der orthodoxen Kultur bestand darin, dass sie zur Einheit des russischen Volkes beitrug, das Teil des russischen Staates ist.

Heute mit staatlicher Unterstützung die Kirche beginnt ihr „zweites“ Leben, Zerstörte Tempel-Wohnstätten des spirituellen Lebens auf der Erde werden wiederhergestellt.Wenn wir unsere Heimatstadt nehmen, dann ist die Zahl der heiligen Klöster im letzten Jahrzehnt gestiegengebaut und aktuellKirchen von Deerzhinsk:

Kirche von Antonius dem Großen Allerheiligenkirche Kirche Johannes des Täufers Kirche von Sergei

Radonesch

Orthodoxe Ikonenhülle Kirche der Ikonen, Kapelle des Erzengels, Kirche der Verkündigung

Unsere Liebe Frau von Wladimir Michail in Schelnino

Der Bau wird abgeschlossen

Tempel der Seraphim von Sarow, Kathedrale der Auferstehung Christi

Das Erscheinen heiliger Klöster ist im modernen Russland zweifellos von großer Bedeutung und wird die spirituelle Entwicklung zukünftiger Generationen der Bewohner von Dzerzhin und die Entwicklung der russischen Kultur insgesamt beeinflussen.

Abschluss

Seitdem die Bevölkerung Russlands das Christentum angenommen hat, spielt die Kirche eine wichtige Rolle in der Geschichte Russlands. Religion durchdrang die gesamte russische Kultur: von einem winzigen Buchstaben aus dem Alphabet von Kyrill und Method bis zu den großen Gemälden von Andrei Rublev und der majestätischen Christ-Erlöser-Kathedrale.

Die tausend Jahre alte russische Kirche hat alle Prüfungen mit Würde bestanden. Und auch heute noch ist sie stark im Glauben, lebt mit der Liebe zur Welt und der Hoffnung, dass der Herr und die Mutter Gottes E auch in Zukunft nicht im Stich lassen werden.e.

Es gibt und kann keine Geschichte Russlands ohne die Geschichte der Russisch-Orthodoxen Kirche geben.

Literatur

1. Anichkov E.V. Heidentum und altes Russland.

2. Kartashev A.V. Essays zur Geschichte der russischen Kirche.

3. Nechvolodov A. Geschichten aus dem russischen Land. Denkmäler der Literatur des antiken Russlands.

4. Tancher V.K. Christentum und gesellschaftliche Entwicklung

5. Reader zur Geschichte Russlands

Internetressourcen http://www.google.ru/search?num

Mit der Entwicklung der menschlichen Zivilisation entwickelten sich auch Glaubenssysteme, und im ersten Jahrtausend n. Chr. entstanden die drei größten religiösen Systeme, die heute betrachtet werden. Diese Religionen umfassen, wie die meisten weniger verbreiteten Glaubensrichtungen, nicht nur eine Reihe von Glaubensgrundsätzen, sondern auch einen ganzen Komplex von Ritualen, Regeln sowie moralischen und Verhaltensnormen, an die sich jeder Anhänger der Religion halten muss. Alle religiösen Systeme regeln auf die eine oder andere Weise das Leben aller Anhänger des Glaubens, indem sie Normen und Verhaltensregeln in verschiedenen Situationen festlegen und Einstellungen zu bestimmten Dingen und Phänomenen vorgeben. Und natürlich, Fast alle Religionen widmen einem so wichtigen Aspekt wie der menschlichen Ernährungskultur große Aufmerksamkeit.

Schon in prähistorischer Zeit, als die Menschen an primitiven Glaubensvorstellungen festhielten, war ein erheblicher Einfluss der Religion auf die Esskultur erkennbar, der sich in den Traditionen ritueller Mahlzeiten, Essensspenden an Gottheiten, Essensbeschränkungen an bestimmten Tagen und in üppigen Festen zu Ehren manifestierte religiöse Feiertage. In modernen Religionen gibt es viel mehr Normen und Regeln für die Ernährung von Anhängern des Glaubens als in primitiven. Die heiligen Bücher der Weltreligionen und in zahlreichen Werken und Abhandlungen herausragender religiöser Persönlichkeiten enthalten eine ganze Reihe von Empfehlungen, Einschränkungen und Verbote in Bezug auf Lebensmittel. Betrachten wir die Merkmale der Esskultur der Anhänger der am weitesten verbreiteten Religionen der modernen Welt.

Christliche Esskultur

Das moderne Christentum hat seinen Ursprung in einer älteren Religion – dem Judentum. Daher beziehen Anhänger dieser beiden Religionen ihr Wissen über den Glauben aus demselben Buch – der Bibel. Wenn Juden jedoch nur das Alte Testament anerkennen, dann glauben Christen, dass viele der im Pentateuch des Mose festgelegten Regeln und Normen nach dem Erscheinen des Neuen Testaments, dessen Bücher von seinen Gefährten und Anhängern niedergeschrieben wurden, ihre Relevanz verloren haben der neue Prophet - Jesus Christus. Und da in allen Predigten Christi eines der Hauptthemen die Liebe zu anderen, das Bedürfnis nach Vergebung und die Verurteilung anderer war, sind die Regeln, an die sich Christen halten müssen, wesentlich einfacher und loyaler als die Verhaltensnormen der Juden.

Die Esskultur der Christen wird in ihrer Gesamtheit betrachtet denn es gelten dieselben Regeln, die auch für andere Lebensbereiche gelten. Insbesondere ist Mäßigung eine der Haupttugenden der Christen, und Anhänger dieser Religion müssen diese Eigenschaft in allem beachten, von ihrer Einstellung zum finanziellen Bereich des Lebens bis hin zum Verzehr von Nahrungsmitteln. Umgekehrt, Völlerei gilt im katholischen Christentum als eine der 7 Sünden, was zur Zerstörung der Seele führt.

Nach den Lehren Christi muss jeder seiner Anhänger Gott und den Glauben an die erste Stelle in seinem Leben stellen. Daher wird Christen empfohlen, der spirituellen Entwicklung mehr Aufmerksamkeit zu schenken und das Spirituelle nicht zugunsten des Materiellen zu vernachlässigen. Basierend auf, Das Essen eines Christen sollte einfach und sättigend sein, damit der Mensch seinen Hunger stillen und daraus Energie für göttliche Taten gewinnen kann.

Es gibt keine besonderen Verbote für den Verzehr bestimmter Lebensmittel, sodass Christen ihre Ernährung nach persönlichen Vorlieben und Maßstäben anpassen können. Die einzige Ausnahme von dieser Regel bilden Gerichte aus Aas und Gerichte mit Tierblut. Aufgrund der Tatsache, dass Gerichte mit Blut in der nationalen Küche sowohl der Russen als auch der Europäer nicht sehr beliebt sind und nicht nur die Bibel, sondern auch Ärzte den Verzehr von Aas nicht empfehlen, können wir sagen, dass die Regeln für die Auswahl von Aas gelten Lebensmittel sind im Christentum sehr loyal.

Auch das Christentum ist dem Alkohol treu – Anhänger dieser Religion sind in angemessenen Mengen erlaubt. Darüber hinaus ist es wichtig, dass Alkohol nicht nur auf den festlichen Tischen der Christen präsent sein kann, sondern auch im rituellen Teil der christlichen Religion eine wichtige Rolle spielt – insbesondere zum Sakrament der Kommunion gehört der Genuss von Wein, der das Blut symbolisiert von Christus.

Eines der wichtigsten Elemente der Esskultur im Christentum ist das Fasten. In der Fastenzeit sollte sich jeder Christ so weit wie möglich auf die spirituelle Entwicklung konzentrieren und lernen, seine körperlichen Wünsche durch den Verzehr pflanzlicher Lebensmittel zu stillen. In verschiedenen Zweigen des Christentums ist die Tradition des Fastens unterschiedlich – zum Beispiel begehen Katholiken die Fastenzeit (40 Tage vor Ostern) und den Advent (vier Sonntage vor Weihnachten) und verzichten auch jeden Freitag auf den Verzehr von Lebensmitteln tierischen Ursprungs, während orthodoxe Christen fasten mehr als 200 Tage im Jahr, aber verschiedene Beiträge unterscheiden sich in der Schwere.

Muslimische Esskultur

Die Lehren und Regeln des Islam regeln streng die Esskultur der Muslime und legen fest, welche Lebensmittel gegessen werden dürfen und welche verboten sind. Nach dieser Lehre Alle Lebensmittel werden in drei Gruppen eingeteilt: Halal (erlaubte Lebensmittel), Haram (verbotene Lebensmittel) und Makrooh (Lebensmittel, deren Verzehr im Koran nicht direkt verboten ist, deren Verzehr jedoch nicht empfohlen wird). Die Liste der im Islam verbotenen Lebensmittel umfasst Folgendes:

Es gibt mehrere Versionen, warum Muslime kein Schweinefleisch, Eingeweide und Fleisch von Raubtieren essen dürfen. Die meisten Religionsgelehrten und islamischen Führer sind der Meinung, dass diese tierischen Produkte „unrein“ sind, da die Ernährung von Schweinen und Raubtieren Substanzen enthält, die der menschlichen Gesundheit schaden können, und die inneren Organe jedes Tieres in der Lage sind, schwere chemische Elemente anzusammeln. Einige Historiker glauben, dass die Antwort auf die Frage, warum Muslime kein Schweinefleisch essen dürfen, im Klimafaktor liegt. Sie erklären ihre Version damit, dass das Wetter fast das ganze Jahr über heiß sei und der Verzehr von fettem Fleisch in der Hitze sehr ungesund sei.

Nicht weniger wichtiger Bestandteil der muslimischen Esskultur als die Einteilung aller Produkte in drei Gruppen ist das Fasten. . Im Islam gibt es zwei Arten des Fastens: das obligatorische Fasten im Ramadan und die empfohlenen Fasten (alle Montage und Donnerstag, 6 Tage im Monat Shawwal, alle Vollmondtage, der 9. – 11. des Monats Mukharam und der 9 des Monats Dhul-Hijjah). Während des Fastens ist es Muslimen tagsüber (vom Morgengebet bis zum Sonnenuntergang) verboten, Speisen und Getränke zu sich zu nehmen. Während des Ramadan essen Anhänger des Islam nur im Dunkeln und die Fastendiät sollte keine fetthaltigen, frittierten oder übermäßig süßen Speisen enthalten.

Buddhistische Esskultur

Im Gegensatz zu den monotheistischen Religionen Christentum und Islam ist der Buddhismus eine Religion, in der es keinen Sündenbegriff und somit keine Verbote gibt. Allerdings enthalten die heiligen Texte der Buddhisten eine Reihe von Empfehlungen, die den Anhängern helfen sollen, den Edlen Achtfachen Pfad zu praktizieren und Erleuchtung zu erlangen. Einige dieser Empfehlungen betreffen auch die Ernährungskultur.

Der Achtfache Pfad wird daher auch der Mittlere Pfad genannt, das heißt der Pfad, auf dem es keine Extreme gibt Buddhisten wird empfohlen, in allem Mäßigung zu üben, auch in der Ernährung. Und da Erleuchtung ohne Verzicht auf materielle und körperliche Bindungen nicht möglich ist, müssen Buddhisten lernen, Nahrung nur als Energiequelle, nicht aber als Quelle des Vergnügens wahrzunehmen.

Vegetarismus wird im Buddhismus gefördert Es ist jedoch nicht verpflichtend – nach Ansicht der Lehrer dieser Doktrin muss jeder Anhänger selbst zur Ablehnung des Fleisches getöteter Tiere kommen. Allerdings wird den Buddhisten davon abgeraten, zuzusehen, wie Tiere getötet werden, oder das Fleisch von Tieren zu essen, die speziell für sie geschlachtet wurden. Beispielsweise wird ein Buddhist niemals auf die Jagd gehen und einen während einer Jagd getöteten Vogel oder ein Wildtier nicht als Geschenk annehmen.

Erzpriester Nikolai FLORINSKY

EINFLUSS DER RUSSISCH-ORTHODOXEN KIRCHE AUF DIE KULTUR DES VOLKES

Die russische Kultur hat seit jeher Anerkennung, hohe Wertschätzung und einen würdigen Platz in der Weltkultur gefunden und ist ihr bedeutender und integraler Bestandteil. Die Größe der russischen Kultur im Laufe der zehn Jahrhunderte langen Entwicklung wurde durch ihren tiefen spirituellen Inhalt bestimmt, der auf die orthodoxe Moral und die Geschichte des Christentums zurückgeht. Die spirituelle Struktur sowie die Ideen und die Bildsprache der besten Werke der zeitgenössischen Kunst in Russland basieren auf derselben Grundlage.

Seit 988 ist die Orthodoxie eine traditionelle und kulturprägende (kulturbildende) Religion auf russischem Boden. Dies bedeutet, dass die Orthodoxie seit dem Ende des 10. Jahrhunderts zum spirituellen und moralischen Kern der Gesellschaft geworden ist und die Weltanschauung, den Charakter des russischen Volkes, kulturelle Traditionen und Lebensweisen, ethische Standards und ästhetische Ideale geprägt hat. Seit Jahrhunderten regelt die christliche Ethik die menschlichen Beziehungen in der Familie, im Alltag, am Arbeitsplatz und an öffentlichen Orten und bestimmt die Haltung der Russen gegenüber dem Staat, den Menschen, der objektiven Welt und der Natur. Auch die Gesetzgebung und die internationalen Beziehungen entwickeln sich unter dem starken Einfluss der orthodoxen Kirche. Christliche Themen versorgen die kreative Sphäre mit Bildern, Idealen und Ideen; Kunst, Literatur und Philosophie verwenden religiöse Konzepte und Symbole, kehren regelmäßig zu orthodoxen Werten zurück, studieren und überdenken sie.

Die orthodoxe Kirche vereint die Menschen an Wochentagen und Feiertagen, in Jahren der Prüfungen, Nöte, Sorgen und in Jahren großer Schöpfung und spiritueller Erneuerung. Für jedes Volk sind die Vorstellungen von der Staatsstruktur und sozialen, bürgerlichen und nationalen Idealen untrennbar mit spirituellen und moralischen Idealen verbunden. Der große russische Schriftsteller und Philosoph F.M. hat darüber sehr genau geschrieben. Dostojewski: „Am Anfang jedes Volkes, jeder Nationalität ging der Geburt der Nationalität immer die moralische Idee voraus, denn sie war es auch, die sie schuf.“ Diese Idee entstand immer aus mystischen Vorstellungen, aus der Überzeugung, dass der Mensch ewig ist, dass er kein einfaches irdisches Tier ist, sondern mit anderen Welten und der Ewigkeit verbunden ist. Diese Überzeugungen werden formuliert

Sie nahmen immer und überall die Religion an, das Bekenntnis zu einer neuen Idee, und immer, sobald eine neue Religion begann, wurde sofort eine neue bürgerliche Nationalität geschaffen. Schauen Sie sich Juden und Muslime an: Die jüdische Nationalität entstand erst nach dem Gesetz des Mose, obwohl sie mit dem Gesetz Abrahams begann, und muslimische Nationalitäten tauchten erst nach dem Koran auf. (...) Und beachten Sie, sobald nach Zeit und Jahrhunderten (denn auch hier gibt es ein eigenes, uns unbekanntes Gesetz) das spirituelle Ideal einer bestimmten Nationalität zu zittern und zu schwächen begann, also die Nationalität begann sofort zu verfallen, und mit ihm fiel auch die gesamte Zivilurkunde, und alle bürgerlichen Ideale, die darin Gestalt annehmen konnten, verblassten. In welchem ​​Charakter die Religion unter dem Volk geformt wurde, in einem solchen Charakter wurden die bürgerlichen Formen dieses Volkes geboren und formuliert. Daher sind bürgerliche Ideale immer direkt und organisch mit moralischen Idealen verbunden, und die Hauptsache ist, dass sie zweifellos nur aus einem von ihnen stammen.“

Ideale der Orthodoxie in der russischen Kultur

Menschen, die mit den Grundlagen der orthodoxen Kultur nicht vertraut sind, haben viele Fragen zur Haltung der Russen gegenüber anderen Völkern und der materiellen Welt. Warum sind Patriotismus und Loyalität gegenüber der Orthodoxie beim russischen Volk so selbstverständlich mit Toleranz gegenüber anderen Religionen und einer gewissen Gleichgültigkeit gegenüber materiellen Verlusten verbunden? Warum zwingt die Orthodoxie niemanden dazu, zum orthodoxen Glauben zu konvertieren und das gleichzeitig so offen? Warum verschließt sich das orthodoxe russische Volk nicht der Kommunikation mit anderen Völkern und Nationalitäten, sondern nimmt sie gastfreundlich in seine Kirche, seinen Staat und seine bürgerliche Gemeinschaft auf, obwohl dies meist völlig „unrentabel“ ist? Offenbar tragen die orthodoxe Kirche und das russische Volk Ideale in sich, die unvergleichlich höher und bedeutsamer sind als der momentane Gewinn, materielle Werte und die irdische Existenz. Dies kann jedoch nur verstanden werden, wenn man die Geschichte des Christentums und die Grundlagen der Orthodoxie ausreichend studiert.

Die Ursprünge eines respektvollen und freundlichen Umgangs mit allen Menschen und zugleich der Bereitschaft, Schutzbedürftigen zu Hilfe zu kommen, gehen auf die Lehre Christi zurück: „... wer dich verklagen und dir dein Hemd wegnehmen will , gib ihm auch deine Oberbekleidung. Geben Sie dem, der von Ihnen verlangt, und wenden Sie sich nicht von dem ab, der etwas von Ihnen borgen möchte. Sie haben gehört, dass es hieß: Liebe deinen Nächsten und hasse deinen Feind. Aber ich sage euch: Liebt eure Feinde, segnet diejenigen, die euch verfluchen, tut denen Gutes, die euch hassen, und betet für diejenigen, die euch ausnutzen und verfolgen, damit ihr Söhne eures Vaters im Himmel seid, denn Er befiehlt Die Sonne.

Er erhebt sich über das Böse und das Gute und lässt regnen über die Gerechten und die Ungerechten. Denn wenn du diejenigen liebst, die dich lieben, was wird dein Lohn sein? Machen Steuereintreiber nicht dasselbe? Und wenn du nur deine Brüder grüßst, was machst du dann besonders? Tun die Heiden nicht dasselbe? Darum seid vollkommen, wie auch euer Vater im Himmel vollkommen ist“ (Matthäus 5:40, 42 – 48).

Das russische Volk trägt diese großen christlichen Ideale durch alle Prüfungen hindurch, versucht, jedem Menschen Barmherzigkeit und Geduld zu erweisen und materielle Vorteile für das höchste, universelle, allbrüderliche Wohl im Namen Christi zu opfern. Gleichzeitig galt für das russische Volk die Verteidigung der Orthodoxie und des Vaterlandes immer als heilige Pflicht eines Christen, denn in diesem Fall wurden die Heiligtümer geschützt.

Es ist sehr schwierig, diese höchsten Ideale in der menschlichen Welt, in der viele andere persönliche, nationale, politische und soziokulturelle Ideen verwirklicht werden, angemessen zu tragen und zu verkörpern. Bei dieser Gelegenheit hat F.M. Dostojewski schrieb: „...die überwiegende Mehrheit des russischen Volkes ist orthodox und lebt die Idee der Orthodoxie in ihrer Gesamtheit, obwohl sie diese Idee nicht klar und wissenschaftlich versteht.“ Im Grunde gibt es in unserem Volk keine andere „Idee“ als diese, und aus ihr kommt alles allein, zumindest wollen es unsere Leute so, aus ganzem Herzen und aus tiefer Überzeugung. Er möchte, dass alles, was er hat und was ihm gegeben wird, aus dieser einen Idee entsteht. Und dies trotz der Tatsache, dass viele Menschen selbst nicht aus dieser Idee, sondern aus dem Stinkenden, Ekelhaften, Verbrecherischen, Barbarischen und Sündhaften heraus bis zur Absurdität erscheinen und herauskommen. Aber selbst die kriminellsten und barbarischsten Menschen beten in den höchsten Momenten ihres spirituellen Lebens zu Gott, damit ihre Sünde und ihr Gestank aufhört und alles aus ihrer liebsten „Idee“ wieder herauskommt, auch wenn sie sündigen .“

Dies spricht von der Anwesenheit von Kräften zur Wiederbelebung des Volkes und jedes (sogar sterbenden) Menschen. Diese Kräfte liegen im richtigen Verständnis der Erlösung als Befreiung von Sünden durch die Gnade Gottes, in der Fähigkeit zur Umkehr als notwendige Voraussetzung für die Erlösung und im inbrünstigen Gebet als Manifestation des Willens der Seele zur Erlösung.

Orthodoxie und der Staat

Unsere Vorfahren waren bis zum 10. Jahrhundert Heiden, aber keine Christen. Das Jahr 988 ging als das Jahr der Taufe Russlands in die Geschichte des russischen Volkes ein. Von diesem Zeitpunkt an wurde die Orthodoxie zur offiziellen Staatsreligion in Russland. Das Staatsoberhaupt konnte nur ein orthodoxer Monarch sein, der gemäß der orthodoxen Tradition gekrönt wurde, um zu regieren oder zu regieren.

* Zöllner - Steuereintreiber, Steuern.

Amtshandlungen des Staates (Geburt, Heirat, Krönung, Tod) wurden nur von der Kirche registriert, in deren Zusammenhang die entsprechenden Sakramente (Taufe, Hochzeit) und Gottesdienste vollzogen wurden. Alle Staatszeremonien wurden von Gebeten (Sondergottesdiensten) begleitet. Die orthodoxe Kirche spielte eine wichtige Rolle in den Staatsangelegenheiten und im Leben des Volkes.

Im 17. und 17. Jahrhundert umfasste der russische Staat viele heterodoxe (andere Religionen bekennende) und heterodoxe (Katholiken, Protestanten) Völker und Staaten. Die Russisch-Orthodoxe Kirche konvertierte die Völker nicht gewaltsam zur Orthodoxie, aber der Übergang zur Orthodoxie wurde unterstützt und gefördert. Menschen, die in der orthodoxen Kirche getauft wurden, erhielten verschiedene Vorteile, insbesondere wurden Steuern erlassen.

Die Begriffe „Russisch“ und „Orthodox“ waren in Russland bis zum 20. Jahrhundert untrennbar miteinander verbunden und bedeuteten dasselbe, nämlich: Zugehörigkeit zur russisch-orthodoxen Kultur. Eine Person jeglicher Nationalität, die bereit ist, die orthodoxe Weltanschauung und Lebensweise durch die heilige Taufe und den Glauben an Christus zu akzeptieren, könnte orthodox werden und daher der russisch-orthodoxen Kultur angehören. Und das geschah oft: Vertreter anderer Nationalitäten und Religionen akzeptierten die Orthodoxie als Glauben, Weltanschauung und damit christliche Existenz und wurden wahre Söhne des für sie neuen orthodoxen Vaterlandes. Oft hinterließen diese Menschen helle Spuren in der Geschichte unserer Kultur und strebten danach, ihrem neuen Vaterland zur Ehre Gottes treu zu dienen, wie sie in Rus sagten, was ehrlichen Dienst nicht zum persönlichen Vorteil und eigenen Interessen bedeutete, sondern um des Willens willen den Herrn zu verherrlichen. So wurde die Zivilgemeinschaft in Russland nicht nach der Nationalität, sondern nach der Zugehörigkeit zur Orthodoxie und der Beziehung zum orthodoxen Staat gebildet.

Nach der Oktoberrevolution verabschiedete die neue Sowjetregierung am 23. Januar 1918 ein Dekret „Über die Trennung der Kirche vom Staat und der Schule von der Kirche“. Es wurde der Grundsatz der „Gewissens- und Glaubensfreiheit“ verkündet, der sich tatsächlich in echten Terror gegen die orthodoxe Kirche, den Klerus und die Gemeindemitglieder verwandelte. Staat und Gesellschaft wurden für atheistisch erklärt (Atheismus ist die Verleugnung Gottes), und statt die Rechte der Bürger auf Gewissens- und Glaubensfreiheit zu gewährleisten, wurde eine Politik der Religionsbekämpfung verfolgt. Tempel wurden geschlossen und zerstört, Priester wurden verhaftet, gefoltert und getötet. In Klöstern wurden Konzentrationslager eingerichtet. 1930 wurde das Glockenläuten in Moskau verboten. Solche schrecklichen, grausamen und unmoralischen Seiten unserer Geschichte wurden durch die neue atheistische Ideologie verursacht.

völlig fremd gegenüber der traditionellen russischen Kultur, die über Jahrhunderte auf den orthodoxen Idealen von Liebe, Freundlichkeit und Demut geformt wurde.

Die orthodoxen Traditionen waren jedoch tief verwurzelt und die orthodoxe Religion blieb in Russland die am weitesten verbreitete. Und in geschlossenen Kirchen schien es die Zeit selbst oft nicht zu wagen, die Verdorbenheit der Gesichter der Heiligen zu berühren. Seit den 90er Jahren des 20. Jahrhunderts begann sich die orthodoxe Kultur in Russland intensiv wiederzubeleben. Sowohl die offizielle Haltung gegenüber der Kirche als auch das Bewusstsein der Bürger veränderten sich. Die Glocken begannen wieder zu läuten und Gottesdienste wurden in geöffneten und restaurierten Kirchen und Klöstern abgehalten. Tausende Russen kamen zum ersten Mal in Kirchen und fanden spirituellen Schutz und Unterstützung.

Die Wiederbelebung der orthodoxen Kultur konnte durch die Aktivitäten sektiererischer Prediger, verschiedener Arten von „Heilern“ sowie Missionaren (Vertreibern) anderer Religionen nicht verhindert und sogar „erleichtert“ werden. Seit den frühen 90er Jahren fördern sie aktiv ihre „Wege zur Erlösung“, „Bildungsprogramme“, Methoden der „Heilung und spirituellen Hilfe“ und verteilen Literatur und verschiedene Fetische (ein Fetisch ist ein Objekt, das angeblich mit übernatürlichen Eigenschaften ausgestattet ist). Der vielfältige Schaden, den sie anrichteten, veranlasste viele Russen, sich auf der Suche nach spirituellem Schutz ihren einheimischen Traditionen zuzuwenden.

Gegenwärtig ist die Orthodoxie offiziell keine Staatsreligion, bleibt aber für Russland kulturprägend und traditionell, da die Traditionen der orthodoxen Religion in Russland im Laufe seiner Geschichte erhalten geblieben sind und alle Lebensbereiche der Russen, einschließlich der Gesetzgebung und des Sozialen, beeinflusst haben , Familie, alltägliche Beziehungen, aber auch Literatur und Kunst.

In Moskau und anderen ursprünglich russischen Städten leben und leben unter der überwiegend russischen Bevölkerung früher und heute Menschen verschiedener Nationalitäten und Religionen, siedeln sich weiterhin aktiv an und streben nicht danach, in die Heimat ihrer Vorfahren zurückzukehren. Das bedeutet, dass die große russische Kultur, die auf orthodoxen Traditionen und Moral basiert, andere Völker nicht nur mit ihren hohen spirituellen, ästhetischen und wissenschaftlichen Errungenschaften anzieht, sondern auch mit ihren wunderbaren Traditionen des menschlichen Zusammenlebens, der Friedlichkeit und der brüderlichen Haltung gegenüber allen Menschen. In der modernen Welt ist es sehr wichtig, Adel, Gastfreundschaft, Freundlichkeit und die Fähigkeit zu zeigen, auch alltägliche Sorgen und persönliche Probleme zu verstehen und sie den höchsten spirituellen Idealen unterzuordnen. Für:

Ohne Gott ist eine Nation eine Menschenmenge,

Durch Laster vereint

Entweder blind oder dumm

Oder, was noch schlimmer ist, sie ist grausam.

Und jeder soll den Thron besteigen,

In einer hohen Silbe sprechen.

Die Menge wird eine Menge bleiben

Bis er sich an Gott wendet!

F.M. hat wirklich Recht. Dostojewski: „...wer die Orthodoxie unseres Volkes und ihre Endziele nicht versteht, wird unser Volk selbst nie verstehen.“

Die Seite wurde 1999 gegründet, um der mittlerweile offiziellen nationalistischen Version der Geschichte in der Ukraine entgegenzuwirken. Enthält Materialien zur Geschichte der ukrainischen Spaltung, zur Schaffung einer künstlichen „Sprache“ und zur Verfolgung der gemeinsamen russischen Sprache, Überlegungen zu Kultur und Geopolitik, analytische Artikel und Archivdokumente.

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Innenministerium der Russischen Föderation

Universität Moskau

zum Thema: Der Einfluss der Orthodoxie auf die russische Kultur

Moskau 2012

Einführung

Relevanz des Forschungsthemas. Im letzten Jahrzehnt erlebte unser Land eine tiefe Krise, die alle Bereiche des öffentlichen Lebens erfasste. Auf der Suche nach Auswegen aus dieser Krise setzt sich im Massenbewusstsein die Idee durch, dass ein mögliches Mittel zur Überwindung ihrer Folgen in der Verbesserung der geistigen und moralischen Welt des Menschen liegt. Vor diesem Hintergrund richtet sich der Blick von Politikern, Kulturschaffenden und der breiten Öffentlichkeit zunehmend auf gesellschaftliche Institutionen, insbesondere auf religiöse und kirchliche Institutionen, die in Russland über eine historische Erfahrung spirituellen und moralischen Einflusses verfügen. Orthodoxie Kunst Christentum Kultur

Die Relevanz des Themas wird vor allem durch den Wandel der sozialen und ideologischen Realitäten in der russischen Gesellschaft, den Wandel des Status und der Einflussmöglichkeiten verschiedener religiöser Glaubensrichtungen auf das öffentliche Bewusstsein und das sozialpsychische Klima in Russland vorgegeben. Bisher ist eine Situation entstanden, die eine soziologische Untersuchung des Einflusses der Religion, einschließlich der Russisch-Orthodoxen Kirche (ROC), auf spirituelle und moralische Prozesse in der russischen Gesellschaft erfordert. Warum erfordert die Orthodoxie jetzt besondere Aufmerksamkeit von Wissenschaftlern? Erstens betrachten sich heute in Russland 53 % der Bevölkerung als orthodox, was die gesellschaftliche Stellung der Orthodoxie nur stärken und sie zu einem echten Faktor im spirituellen und moralischen Leben der Gesellschaft machen kann. Zweitens versucht die Russisch-Orthodoxe Kirche selbst zusammen mit vielen anderen gesellschaftlichen Institutionen beharrlich und gezielt, das im Land beobachtete ideologische, spirituelle und moralische Vakuum zu füllen. In der Zeit radikaler Reformen wächst das Bedürfnis nach einer spirituellen und moralischen Erhebung der Gesellschaft und des Einzelnen. Drittens wird die Wiederherstellung der orthodoxen Religiosität in Russland in den 1990er Jahren durch das aufkommende Bedürfnis der Gesellschaft angeregt, zum Mainstream der historischen Kontinuität der Entwicklung und der nationalen Selbstidentifikation zurückzukehren. Viertens verläuft der Prozess der Enttheisierung der Gesellschaft äußerst widersprüchlich und wird in der Gesellschaft sehr zweideutig wahrgenommen, was die Notwendigkeit erfordert, Konflikte zu minimieren und mögliche Katastrophen zu verhindern. Die Orthodoxie dringt aktiv in den Bereich des spirituellen und moralischen Lebens ein und versucht, sowohl das öffentliche als auch das individuelle Bewusstsein zu beeinflussen, was das Problem der Identifizierung des spirituellen und moralischen Potenzials der Russisch-Orthodoxen Kirche und der Möglichkeiten ihres tatsächlichen Einflusses auf die Gesellschaft aktualisiert. Schließlich ist die Untersuchung der Rolle der Orthodoxie im spirituellen und moralischen Leben der modernen Gesellschaft auch im Zusammenhang mit der Notwendigkeit, die Zukunft Russlands vorherzusagen, wichtig.

Der Zweck der Arbeit besteht darin, den Einfluss der Orthodoxie auf die Kultur Russlands zu untersuchen.

Forschungsschwerpunkte:

1. Analysieren Sie die theoretischen Grundlagen der Staatslehre im ideologischen Paradigma der Orthodoxie.

2. Studieren Sie den Einfluss der Orthodoxie auf Musik, Literatur und Architektur Russlands.

3. Verfolgen Sie den Entwicklungsprozess der Orthodoxie in Russland.

1. Einfluss auf die Kunst

1.1 Der Einfluss der Orthodoxie auf die Literatur

Über viele Jahrhunderte hinweg hatte die Orthodoxie einen entscheidenden Einfluss auf die Bildung des russischen Selbstbewusstseins und der russischen Kultur. In der vorpetrinischen Zeit gab es in Russland praktisch keine säkulare Kultur: Das gesamte kulturelle Leben des russischen Volkes konzentrierte sich auf die Kirche. In der nachpetrinischen Ära entstanden in Russland weltliche Literatur, Poesie, Malerei und Musik, die im 19. Jahrhundert ihren Höhepunkt erreichten. Als Abspaltung von der Kirche verlor die russische Kultur jedoch nicht die starke spirituelle und moralische Bedeutung, die ihr die Orthodoxie verlieh, und behielt bis zur Revolution von 1917 eine lebendige Verbindung mit der kirchlichen Tradition bei. In den nachrevolutionären Jahren, als der Zugang zur Schatzkammer der orthodoxen Spiritualität gesperrt war, lernte das russische Volk durch die Werke Puschkins etwas über den Glauben, über Gott, über Christus und das Evangelium, über das Gebet, über die Theologie und den Gottesdienst der orthodoxen Kirche , Gogol, Dostojewski, Tschaikowsky und andere große Schriftsteller, Dichter und Komponisten. Während der siebzigjährigen Periode des Staatsatheismus blieb die russische Kultur der vorrevolutionären Ära der Träger des christlichen Evangeliums für Millionen von Menschen, die künstlich von ihren Wurzeln abgeschnitten wurden, und bezeugte weiterhin jene spirituellen und moralischen Werte, die der Atheist hatte Die Regierung stellte sie in Frage oder versuchte sie zu zerstören.

Die russische Literatur des 19. Jahrhunderts gilt zu Recht als einer der höchsten Gipfel der Weltliteratur. Aber ihr Hauptmerkmal, das sie von der westlichen Literatur derselben Zeit unterscheidet, ist ihre religiöse Ausrichtung, ihre tiefe Verbindung mit der orthodoxen Tradition. „Unsere gesamte Literatur des 19. Jahrhunderts ist vom christlichen Thema verwundet, sie alle sucht nach Erlösung, sie alle sucht nach Befreiung vom Bösen, vom Leid, vom Schrecken des Lebens für den Menschen, die Menschen, die Menschheit, die Welt.“ In ihren bedeutendsten Schöpfungen ist sie von religiösem Denken durchdrungen“, schreibt N.A. Berdjajew.

Das oben Gesagte gilt für die großen russischen Dichter Puschkin und Lermontow sowie für die Schriftsteller Gogol, Dostojewski, Leskow, Tschechow, deren Namen in goldenen Buchstaben nicht nur in die Geschichte der Weltliteratur, sondern auch in die Geschichte der orthodoxen Kirche eingeschrieben sind. Sie lebten in einer Zeit, in der sich immer mehr Intellektuelle von der orthodoxen Kirche abwandten. Noch immer fanden Taufen, Hochzeiten und Trauergottesdienste im Tempel statt, aber der sonntägliche Besuch des Tempels galt unter Menschen der gehobenen Gesellschaft als geradezu unhöflich. Als einer von Lermontovs Bekannten beim Betreten der Kirche den Dichter dort unerwartet betend antraf, geriet dieser in Verlegenheit und begann sich damit zu rechtfertigen, dass er auf Anweisung seiner Großmutter in die Kirche gekommen sei. Und als jemand Leskovs Büro betrat und ihn betend auf den Knien vorfand, begann er so zu tun, als suche er nach einer heruntergefallenen Münze auf dem Boden. Die traditionelle Kirchlichkeit blieb beim einfachen Volk noch erhalten, war jedoch für die städtische Intelligenz immer weniger charakteristisch. Die Abkehr der Intelligenz von der Orthodoxie vergrößerte die Kluft zwischen ihr und dem Volk. Umso überraschender ist die Tatsache, dass die russische Literatur entgegen dem Zeittrend eine tiefe Verbindung zur orthodoxen Tradition pflegte.

Der größte russische Dichter A.S. Obwohl Puschkin (1799–1837) im orthodoxen Geist erzogen wurde, entfernte er sich schon in seiner Jugend vom traditionellen Kirchentum, brach jedoch nie ganz mit der Kirche und wandte sich in seinen Werken immer wieder religiösen Themen zu. Puschkins spiritueller Weg kann als der Weg vom reinen Glauben über den jugendlichen Unglauben zur bedeutungsvollen Religiosität seiner reifen Zeit definiert werden. Puschkin durchlief den ersten Teil dieses Weges während seiner Studienjahre am Zarskoje-Selo-Lyzeum und schrieb bereits im Alter von 17 Jahren das Gedicht „Unglaube“, das von innerer Einsamkeit und dem Verlust einer lebendigen Verbindung zu Gott zeugt:

Vier Jahre später schrieb Puschkin das blasphemische Gedicht „Gabriiliada“, auf das er später verzichtete. Doch bereits 1826 kam es zu einem Wendepunkt in Puschkins Weltanschauung, der sich im Gedicht „Der Prophet“ widerspiegelt. Darin spricht Puschkin über die Berufung eines Nationaldichters und verwendet dabei ein Bild, das vom 6. Kapitel des Buches des Propheten Jesaja inspiriert ist.

Zu diesem Gedicht bemerkt Erzpriester Sergius Bulgakow: „Wenn wir nicht alle anderen Werke von Puschkin hätten, sondern nur dieser eine Gipfel mit ewigem Schnee vor uns funkelte, könnten wir nicht nur die Größe seiner poetischen Begabung ganz deutlich erkennen, sondern auch.“ die ganze Höhe seiner Berufungen.“ Das ausgeprägte Gespür für die göttliche Berufung, das sich im Propheten widerspiegelte, stand im Gegensatz zum Trubel des weltlichen Lebens, das Puschkin aufgrund seiner Position führen musste. Mit den Jahren belastete ihn dieses Leben immer mehr, worüber er in seinen Gedichten immer wieder berichtete.

Puschkins poetischer Briefwechsel mit Filaret war einer der seltenen Fälle des Kontakts zwischen zwei Welten, die im 19. Jahrhundert durch einen spirituellen und kulturellen Abgrund getrennt waren: der Welt der weltlichen Literatur und der Welt der Kirche. Diese Korrespondenz spricht von Puschkins Abkehr vom Unglauben seiner Jugend, der Ablehnung von „Wahnsinn, Faulheit und Leidenschaften“, die für sein Frühwerk charakteristisch ist. Puschkins Gedichte, Prosa, Journalismus und Dramen der 1830er Jahre zeugen vom immer stärker werdenden Einfluss des Christentums, der Bibel und des orthodoxen Kirchenlebens auf ihn. Er liest die Heiligen Schriften immer wieder neu und findet darin eine Quelle der Weisheit und Inspiration. Hier sind Puschkins Worte über die religiöse und moralische Bedeutung des Evangeliums und der Bibel:

Es gibt ein Buch, in dem jedes Wort interpretiert, erklärt, an alle Enden der Erde gepredigt und auf alle möglichen Lebensumstände und Ereignisse in der Welt angewendet wird; woraus es unmöglich ist, einen einzigen Ausdruck zu wiederholen, den nicht jeder auswendig kennt und der nicht schon ein Sprichwort der Völker wäre; es enthält nichts Unbekanntes mehr für uns; Aber dieses Buch heißt das Evangelium, und sein immer neuer Reiz ist so groß, dass wir, wenn wir von der Welt gesättigt oder von Verzweiflung deprimiert sind und es versehentlich aufschlagen, seiner süßen Begeisterung nicht mehr widerstehen können und in den Geist darin versinken göttliche Beredsamkeit.

Ich denke, dass wir den Menschen niemals etwas Besseres als die Heilige Schrift geben werden... Ihr Geschmack wird klar, wenn man anfängt, die Heilige Schrift zu lesen, denn in ihr findet man das gesamte menschliche Leben. Die Religion schuf Kunst und Literatur; alles, was im tiefsten Altertum großartig war, alles hängt von diesem dem Menschen innewohnenden religiösen Gefühl ab, ebenso wie die Idee der Schönheit zusammen mit der Idee des Guten... Die Poesie der Bibel ist der reinen Fantasie besonders zugänglich. Meine Kinder werden mit mir die Bibel im Original lesen... Die Bibel ist universell.

Eine weitere Inspirationsquelle für Puschkin ist der orthodoxe Gottesdienst, der ihn in seiner Jugend gleichgültig und kalt ließ. Eines der Gedichte aus dem Jahr 1836 enthält eine poetische Transkription des Gebets des Heiligen Ephraim, des Syrers „Herr und Meister meines Lebens“, das in den Fastengottesdiensten gelesen wurde.

In Puschkin der 1830er Jahre verbanden sich religiöse Weisheit und Aufklärung mit ungezügelten Leidenschaften, die laut S.L. Frank ist ein charakteristisches Merkmal der russischen „breiten Natur“. Puschkin starb an einer Wunde, die er sich bei einem Duell zugezogen hatte, beichtete und empfing die Kommunion. Vor seinem Tod erhielt er eine Nachricht von Kaiser Nikolaus I., den er schon in jungen Jahren persönlich kannte: „Lieber Freund, Alexander Sergejewitsch, wenn wir nicht dazu bestimmt sind, einander auf dieser Welt zu sehen, befolgen Sie meinen letzten Rat: Versuchen Sie zu sterben.“ ein Christ." Der große russische Dichter starb als Christ, und sein friedlicher Tod markierte die Vollendung des Weges, den I. Iljin als den Weg „vom enttäuschten Unglauben zum Glauben und Gebet“ definierte; von der revolutionären Rebellion bis zur freien Loyalität und weisen Staatlichkeit; vom verträumten Freiheitskult bis zum organischen Konservatismus; von der Jugendliebe bis zum Familienherdkult.“ Nachdem er diesen Weg gegangen war, nahm Puschkin nicht nur einen Platz in der Geschichte der russischen und Weltliteratur ein, sondern auch in der Geschichte der Orthodoxie – als großer Vertreter jener kulturellen Tradition, die völlig von seinen Säften durchdrungen ist.

Ein weiterer großer Dichter Russlands M.Yu. Lermontov (1814-1841) war ein orthodoxer Christ und in seinen Gedichten tauchen immer wieder religiöse Themen auf. Als mystisch begabter Mensch, als Vertreter der „russischen Idee“ und im Bewusstsein seiner prophetischen Berufung übte Lermontov einen starken Einfluss auf die russische Literatur und Poesie der Folgezeit aus. Wie Puschkin kannte Lermontov die Heiligen Schriften gut: Seine Gedichte sind voller biblischer Anspielungen, einige seiner Gedichte sind Überarbeitungen biblischer Geschichten, viele Epigraphen sind der Bibel entnommen. Wie Puschkin zeichnet sich Lermontov durch eine religiöse Wahrnehmung der Schönheit aus, insbesondere der Schönheit der Natur, in der er die Gegenwart Gottes spürt

Lermontov übernahm das Thema des Dämons von Puschkin; Nach Lermontov wird dieses Thema einen festen Platz in der russischen Kunst des 19. und frühen 20. Jahrhunderts einnehmen, bis A.A. Blok und M.A. Vrubel. Allerdings ist der russische „Dämon“ keineswegs ein antireligiöses oder antikirchliches Bild; Vielmehr spiegelt es die Schattenseite des religiösen Themas wider, das die gesamte russische Literatur durchdringt. Der Dämon ist ein Verführer und Betrüger, ein stolzes, leidenschaftliches und einsames Wesen, besessen vom Protest gegen Gott und das Gute. Aber in Lermontovs Gedicht „Das Gute siegt“ erhebt der Engel Gottes schließlich die Seele einer von einem Dämon verführten Frau in den Himmel, und der Dämon bleibt erneut in herrlicher Isolation. Tatsächlich wirft Lermontov in seinem Gedicht das ewige moralische Problem der Beziehung zwischen Gut und Böse, Gott und Teufel, Engel und Dämon auf. Beim Lesen des Gedichts mag es scheinen, dass die Sympathien des Autors auf der Seite des Dämons stehen, aber das moralische Ergebnis des Werks lässt keinen Zweifel daran, dass der Autor an den endgültigen Sieg der Wahrheit Gottes über die dämonische Versuchung glaubt.

Lermontov starb in einem Duell, bevor er 27 Jahre alt war. Wenn es Lermontov in der kurzen Zeit, die ihm zur Verfügung stand, gelang, der große Nationaldichter Russlands zu werden, dann reichte diese Zeit nicht aus, um in ihm eine reife Religiosität zu entwickeln. Dennoch ermöglichen die tiefen spirituellen Einsichten und moralischen Lehren, die in vielen seiner Werke enthalten sind, seinen Namen zusammen mit dem Namen Puschkins nicht nur in die Geschichte der russischen Literatur, sondern auch in die Geschichte der orthodoxen Kirche einzuschreiben.

Unter den russischen Dichtern des 19. Jahrhunderts, deren Werk von einem starken Einfluss religiöser Erfahrung geprägt ist, ist A.K. zu erwähnen. Tolstoi (1817–1875), Autor des Gedichts „Johannes von Damaskus“. Die Handlung des Gedichts ist von einer Episode aus dem Leben des Mönchs Johannes von Damaskus inspiriert: Der Abt des Klosters, in dem der Mönch arbeitete, verbot ihm die Ausübung dichterischen Schaffens, doch Gott erschien dem Abt im Traum und befahl ihm das Verbot des Dichters aufzuheben. Vor dem Hintergrund dieser einfachen Handlung entfaltet sich der mehrdimensionale Raum des Gedichts, einschließlich der poetischen Monologe der Hauptfigur.

Religiöse Themen nehmen in den späteren Werken von N.V. einen bedeutenden Platz ein. Gogol (1809-1852). Gogol, der in ganz Russland für seine satirischen Werke wie „Der Generalinspekteur“ und „Tote Seelen“ berühmt wurde, änderte in den 1840er Jahren die Richtung seiner schöpferischen Tätigkeit erheblich und widmete kirchlichen Themen zunehmend Aufmerksamkeit. Die liberal gesinnte Intelligenz seiner Zeit stieß auf Missverständnisse und Empörung, als Gogols 1847 veröffentlichte „Ausgewählte Passagen aus der Korrespondenz mit Freunden“ seinen Zeitgenossen, Vertretern der säkularen Intelligenz, Unkenntnis der Lehren und Traditionen der orthodoxen Kirche vorwarf. Verteidigung des orthodoxen Klerus vor N.V. Gogol greift westliche Kritiker an:

Unser Klerus ist nicht untätig. Ich weiß sehr gut, dass in den Tiefen der Klöster und in der Stille der Zellen unwiderlegbare Werke zur Verteidigung unserer Kirche vorbereitet werden ... Aber selbst diese Verteidigungen werden noch nicht dazu dienen, die westlichen Katholiken vollständig zu überzeugen. Unsere Kirche muss in uns geheiligt werden und nicht in unseren Worten... Diese Kirche, die wie eine keusche Jungfrau seit der Zeit der Apostel allein in ihrer makellosen ursprünglichen Reinheit bewahrt wurde, diese Kirche, die alles mit sich trägt tiefe Dogmen und die geringsten äußerlichen Rituale, die für das russische Volk direkt vom Himmel abgerissen würden, die allein in der Lage sind, alle Knoten der Verwirrung und unserer Fragen zu lösen ... Und diese Kirche ist uns unbekannt! Und wir haben diese für das Leben geschaffene Kirche immer noch nicht in unser Leben eingeführt! Für uns gibt es nur eine Propaganda – unser Leben. Mit unserem Leben müssen wir unsere Kirche verteidigen, die alles Leben ist; Wir müssen seine Wahrheit mit dem Duft unserer Seele verkünden.

Von besonderem Interesse sind die „Reflexionen über die göttliche Liturgie“, die Gogol auf der Grundlage von Interpretationen der Liturgie der byzantinischen Autoren Patriarch Hermann von Konstantinopel (8. Jahrhundert), Nikolaus Cabasiles (14. Jahrhundert) und St. Simeon von Thessaloniki zusammengestellt hat (15. Jahrhundert) sowie eine Reihe russischer Kirchenschriftsteller. Mit großer spiritueller Besorgnis schreibt Gogol über die Transfusion der Heiligen Gaben bei der Göttlichen Liturgie in den Leib und das Blut Christi

Bezeichnend ist, dass Gogol nicht so sehr über die Gemeinschaft der Heiligen Mysterien Christi während der Göttlichen Liturgie schreibt, sondern über das „Hören“ der Liturgie und die Anwesenheit beim Gottesdienst. Dies spiegelt die im 19. Jahrhundert übliche Praxis wider, wonach orthodoxe Gläubige ein- oder mehrmals im Jahr, meist in der ersten Woche der Fasten- oder Karwoche, die Kommunion empfingen, wobei der Kommunion ein mehrtägiges „Fasten“ (strikte Abstinenz) vorausging Geständnis. An anderen Sonn- und Feiertagen kamen Gläubige nur zur Liturgie, um sie zu verteidigen und ihr „zuzuhören“. Dieser Praxis widersetzten sich in Griechenland die Kollivaden und in Russland Johannes von Kronstadt, der zu einer häufigen Kommunion aufrief.

Unter den russischen Schriftstellern des 19. Jahrhunderts stechen zwei Giganten hervor: Dostojewski und Tolstoi. Spiritueller Weg von F.M. Dostojewski (1821–1881) wiederholt in gewisser Weise den Weg vieler seiner Zeitgenossen: Erziehung im traditionellen orthodoxen Geist, Abkehr vom traditionellen Kirchenleben in seiner Jugend, Rückkehr dorthin im Erwachsenenalter. Der tragische Lebensweg Dostojewskis, der wegen Teilnahme an einem Kreis von Revolutionären zum Tode verurteilt, aber eine Minute vor der Vollstreckung des Urteils begnadigt wurde und zehn Jahre in Zwangsarbeit und im Exil verbrachte, spiegelte sich in all seinem vielfältigen Schaffen wider – vor allem in seinem unsterbliche Romane „Verbrechen und Strafe“, „Gedemütigt und beleidigt“, „Idiot“, „Dämonen“, „Teenager“, „Die Brüder Karamasow“, in zahlreichen Erzählungen und Kurzgeschichten. In diesen Werken sowie im „Tagebuch eines Schriftstellers“ entwickelte Dostojewski seine religiösen und philosophischen Ansichten auf der Grundlage des christlichen Personalismus. Im Zentrum von Dostojewskis Werk steht immer die menschliche Persönlichkeit in all ihrer Vielfalt und Widersprüchlichkeit, doch das menschliche Leben, die Probleme der menschlichen Existenz werden aus einer religiösen Perspektive betrachtet, die den Glauben an einen persönlichen, persönlichen Gott voraussetzt.

Die wichtigste religiöse und moralische Idee, die das gesamte Werk Dostojewskis vereint, wird in den berühmten Worten von Iwan Karamasow zusammengefasst: „Wenn es keinen Gott gibt, ist alles erlaubt.“ Dostojewski bestreitet eine autonome Moral, die auf willkürlichen und subjektiven „humanistischen“ Idealen beruht. Die einzige solide Grundlage der menschlichen Moral ist laut Dostojewski die Idee Gottes, und Gottes Gebote sind das absolute moralische Kriterium, an dem sich die Menschheit orientieren sollte. Atheismus und Nihilismus führen einen Menschen zu moralischer Freizügigkeit und ebnen den Weg zu Kriminalität und spirituellem Tod. Die Ablehnung des Atheismus, des Nihilismus und der revolutionären Gefühle, in denen der Schriftsteller eine Bedrohung für die geistige Zukunft Russlands sah, war das Leitmotiv vieler Werke Dostojewskis. Dies ist das Hauptthema des Romans „Demons“ und vieler Seiten von „A Writer’s Diary“.

1.2 Einfluss der Orthodoxie auf die Malerei

In der russischen akademischen Malerei des 19. Jahrhunderts sind religiöse Themen sehr häufig vertreten. Russische Künstler haben sich wiederholt dem Bild Christi zugewandt: Es genügt, sich an Gemälde wie „Die Erscheinung Christi vor dem Volk“ von A.A. zu erinnern. Ivanova (1806-1858), „Christus in der Wüste“ von I.N. Kramskoy (1837-1887), „Christus im Garten Gethsemane“ von V.G. Perov (1833-1882) und ein gleichnamiges Gemälde von A.I. Kuindzhi (1842-1910). In den 1880er Jahren wandte sich N.N. christlichen Themen zu. Ge (1831-1894), der eine Reihe von Gemälden zu Evangeliumsthemen schuf, der Schlachtenmaler V.V. Wereschtschagin (1842-1904), Autor der Palästina-Reihe, V.D. Polenow (1844-1927), Autor des Gemäldes „Christus und der Sünder“. Alle diese Künstler malten Christus auf eine realistische Art und Weise, die aus der Renaissance stammt und weit entfernt von der Tradition der altrussischen Ikonenmalerei liegt.

Das Interesse an der traditionellen Ikonenmalerei spiegelte sich in der Arbeit von V.M. wider. Vasnetsov (1848-1926), Autor zahlreicher Kompositionen zu religiösen Themen, und M.V. Nesterov (1862-1942), der viele Gemälde mit religiösem Inhalt besaß, darunter Szenen aus der russischen Kirchengeschichte: „Vision für den Jüngling Bartholomäus“, „Jugend des Hl. Sergius“, „Werke des Hl. Sergius“, „Hl von Radonesch“, „St. Rus“. Vasnetsov und Nesterov beteiligten sich an der Bemalung von Kirchen – insbesondere unter Beteiligung von M.A. Vrubel (1856-1910) malte die Wladimir-Kathedrale in Kiew.

1.3 Einfluss der Orthodoxie auf die Musik

Die Kirchlichkeit spiegelte sich in den Werken der großen russischen Komponisten wider – M.I. Glinka (1804-1857), A.P. Borodin (1833-1887), M.P. Mussorgsky (1839-1881), P.I. Tschaikowsky (1840-1893), N.A. Rimsky-Korsakov (1844-1908), S.I. Tanejewa (1856-1915), S.V. Rachmaninow (1873-1943). Viele Handlungsstränge und Charaktere russischer Opern sind mit der kirchlichen Tradition verbunden, zum Beispiel der Heilige Narr, Pimen, Warlaam und Misail in Mussorgskis Boris Godunow. In einer Reihe von Werken, beispielsweise in der Osterouvertüre „Helle Feiertage“ von Rimsky-Korsakow, in der Ouvertüre „1812“ und Tschaikowskys Sechster Symphonie, werden Motive von Kirchenliedern verwendet. Viele russische Komponisten verwenden die Nachahmung des Glockenläutens, insbesondere Glinka in der Oper „Ein Leben für den Zaren“, Borodin in „Fürst Igor“ und dem Theaterstück „Im Kloster“, Mussorgski in „Boris Godunow“ und „Bilder einer Ausstellung“. “, Rimsky-Korsakov in mehreren Opern und der Ouvertüre „Bright Holiday“.

Das Element der Glocken nimmt in Rachmaninows Werk einen besonderen Platz ein: Das Glockenläuten (oder seine Nachahmung mit Hilfe von Musikinstrumenten und Stimmen) erklingt zu Beginn des 2. Klavierkonzerts, in der symphonischen Dichtung „Bells“, „Bright Holiday“ von die 1. Suite für zwei Klaviere, Präludien in cis-Moll, „Now you let go“ aus „All Night Vigil“.

Einige Werke russischer Komponisten, zum Beispiel Tanejews Kantate nach den Worten von A.K. Tolstois „Johannes von Damaskus“ sind weltliche Werke zu spirituellen Themen.

Viele große russische Komponisten schrieben auch Kirchenmusik: „Liturgie“ von Tschaikowsky, „Liturgie“ und „Nachtwache“ von Rachmaninow wurden für liturgische Zwecke geschrieben. Rachmaninows Nachtwache wurde 1915 geschrieben und während der gesamten Sowjetzeit verboten. Es handelt sich um ein großes Chorepos, das auf alten russischen Kirchengesängen basiert.

All dies sind nur einzelne Beispiele für den tiefgreifenden Einfluss, den die orthodoxe Spiritualität auf die Arbeit russischer Komponisten hatte.

1.4 Der Einfluss des Christentums auf die Kultur der alten Rus

Im Zeitraum des 10. bis 13. Jahrhunderts kam es zu einem komplexen psychologischen Zusammenbruch des heidnischen Glaubens und der Bildung christlicher Ideen. Der Prozess der Änderung spiritueller und moralischer Prioritäten ist immer schwierig. In Russland verlief es nicht ohne Gewalt. Der lebenslustige Optimismus des Heidentums wurde durch einen Glauben ersetzt, der Einschränkungen und die strikte Einhaltung moralischer Standards forderte. Die Annahme des Christentums bedeutete eine Veränderung der gesamten Lebensstruktur. Mittlerweile ist die Kirche zum Zentrum des öffentlichen Lebens geworden. Sie predigte eine neue Ideologie, vermittelte neue Werte und erzog einen neuen Menschen. Das Christentum machte den Menschen zum Träger einer neuen Moral, die auf einer Gewissenskultur beruhte und aus den evangelischen Geboten hervorging. Das Christentum schuf eine breite Grundlage für die Vereinigung der alten russischen Gesellschaft, die Bildung eines einzigen Volkes auf der Grundlage gemeinsamer spiritueller und moralischer Prinzipien. Die Grenze zwischen Russisch und Slawisch ist verschwunden. Alle waren durch eine gemeinsame spirituelle Basis verbunden. Es hat eine Humanisierung der Gesellschaft stattgefunden. Russland wurde in die europäische christliche Welt aufgenommen. Von da an betrachtet sie sich als Teil dieser Welt, strebt danach, eine herausragende Rolle darin zu spielen und vergleicht sich immer mit ihr.

Das Christentum beeinflusste alle Aspekte des Lebens in Russland. Die Einführung einer neuen Religion trug dazu bei, politische, Handels- und kulturelle Beziehungen zu den Ländern der christlichen Welt aufzubauen. Es trug zur Bildung der städtischen Kultur in einem überwiegend landwirtschaftlich geprägten Land bei. Es ist jedoch notwendig, den spezifischen „Sloboda“-Charakter russischer Städte zu berücksichtigen, in denen der Großteil der Bevölkerung weiterhin in der landwirtschaftlichen Produktion tätig war, in geringem Umfang durch Handwerk ergänzt, und die städtische Kultur selbst in einem engen Kreis konzentriert war weltlicher und kirchlicher Aristokratie. Dies kann den oberflächlichen, formal-figurativen Grad der Christianisierung der russischen Philister, ihre Unkenntnis elementarer religiöser Überzeugungen und die naive Interpretation der Grundlagen der religiösen Doktrin erklären, die die Europäer, die das Land im Mittelalter und später besuchten, so überraschten. Die Abhängigkeit der Regierung von der Religion als gesellschaftlich-normativer Institution, die das öffentliche Leben regelt, hat eine besondere Form der russischen Massenorthodoxie geformt – formell, ignorant, oft mit heidnischer Mystik verbunden. Die Kirche trug zur Schaffung großartiger Architektur und Kunst in Russland bei; es entstanden die ersten Chroniken und Schulen, in denen Menschen aus verschiedenen Bevölkerungsschichten studierten. Die Tatsache, dass das Christentum in der östlichen Version übernommen wurde, hatte weitere Konsequenzen, die sich in historischer Perspektive manifestierten. In der Orthodoxie kam der Fortschrittsgedanke schwächer zum Ausdruck als im westlichen Christentum. Zu Zeiten der Kiewer Rus hatte dies noch keine große Bedeutung. Doch als sich das Tempo der Entwicklung in Europa beschleunigte, hatte die Ausrichtung der Orthodoxie auf ein anderes Verständnis der Lebensziele erhebliche Auswirkungen. Die europäisch geprägte Ausrichtung auf transformative Aktivitäten war in den frühen Stadien der Geschichte stark ausgeprägt, wurde jedoch durch die Orthodoxie transformiert. Die russische Orthodoxie orientierte die Menschen auf spirituelle Transformationen und weckte den Wunsch nach Selbstverbesserung und einer Annäherung an christliche Ideale. Dies trug zur Entwicklung eines Phänomens wie der Spiritualität bei. Aber gleichzeitig bot die Orthodoxie keine Anreize für den sozialen und gemeinschaftlichen Fortschritt, für die Veränderung des wirklichen Lebens des Einzelnen. Die Orientierung an Byzanz bedeutete auch eine Ablehnung des lateinischen und griechisch-römischen Erbes. M. Greek warnte davor, die Werke westlicher Denker ins Russische zu übersetzen. Er glaubte, dass dies dem wahren Christentum schaden könnte. Einer besonderen Blasphemie wurde die hellenistische Literatur ausgesetzt, die überhaupt nichts mit dem Christentum zu tun hatte. Aber Rus war nicht völlig vom antiken Erbe abgeschnitten. Der sekundäre Einfluss des Hellenismus war in der byzantinischen Kultur zu spüren. Die Kolonien in der Schwarzmeerregion hinterließen ihre Spuren und das Interesse an der antiken Philosophie war groß.

2. Etablierung der Orthodoxie in Russland

Die Geburt des Christentums

Der Legende nach, lange vor der Taufe der Rus, des Heiligen Prinzen. Wladimir, die Nordostküste des Schwarzen Meeres, wurde vom Heiligen besucht. Apostel Andreas der Erstberufene.

Die Ergebnisse seiner Predigten wurden von einem der Kirchenväter, dem hl. Clemens von Rom, dritter Erbe des Hl. Petrus auf dem Bischofssitz von Rom, 98 von Kaiser Trajan auf die Krim verbannt. Sein Zeugnis ist besonders wertvoll, weil er, ein gebürtiger Römer, vom Apostel Petrus selbst, dem Bruder des Apostels Andreas, zum Christentum konvertiert wurde und anschließend ein treuer Helfer im heiligen Werk des Apostels Paulus war. Der heilige Clemens hat bereits etwa zweitausend Christen auf der Krim gefunden.

Es gibt eine Chroniklegende, dass St. Apostel Andreas der Erstberufene besuchte nicht nur die Schwarzmeerregion, sondern bestieg auch den Dnjepr bis zu dem Ort, an dem sich später Kiew befand.

Das Christentum verbreitete sich weithin in den griechischen Kolonien am Schwarzen und Asowschen Meer. Das Hauptzentrum des frühen Christentums in Russland war Chersonesus. Die Heiligen, die darin berühmt wurden, waren: Basilius, Ephraim, Capiton, Eugen, Epherius, Elpidius und Agathador, die im 3. und 4. Jahrhundert den Stuhl von Chersonesos besetzten.

Im 4. Jahrhundert drang das Christentum nach Khozaria ein, das dann das gesamte südliche Territorium Russlands vom Kaukasus und der Wolga bis zum Dnjepr besetzte.

Im 9. Jahrhundert verbreitete sich das Christentum in Russland vor allem dank der Werke der Schüler des hl. Brüder Cyril und Methodius. Sie erleuchteten Wolhynien und Smolensk, die später Teil des Kiewer Staates St. Petersburg wurden. Buch Wladimir.

Die erste Missionsreise des Heiligen ist auch mit dem Süden Russlands verbunden. Cyril im Jahr 861 nach Chozaria. Nach dem normannischen Angriff auf Konstantinopel am 18. Juli 860 sandte Patriarch Photius den Hl. Cyril zu den Chasaren, um sie und die Slawen für den christlichen Glauben zu gewinnen.

St. die Brüder Cyril und Methodius stellten das slawische Alphabet (kyrillisches Alphabet) zusammen und übersetzten die Heilige Schrift und liturgische Bücher in die slawische Sprache, d.h. der Dialekt der Umgebung von Thessaloniki, den sie am besten kannten und der für alle slawischen Völker dieser Zeit verständlich war.

Die Bedeutung von St. In Russland gibt es viele Brüder, die sich für die Aufklärung einsetzen. Dank ihnen konnte das russische Volk von Anfang an den orthodoxen Glauben in seiner Muttersprache erlernen. Bald kamen Missionare aus St., der 864 erleuchtet wurde, in Kiew und anderen russischen Städten an. Cyril und Methodius von Bulgarien. Sie predigten und hielten Gottesdienste in einer für die Bevölkerung verständlichen Sprache ab.

Ende des 9. und Anfang des 10. Jahrhunderts wurden in südrussischen Städten die ersten Kirchen gebaut. Unter den Soldaten, die die fürstlichen Truppen bildeten, und unter den Russen, die mit Konstantinopel Handel trieben, befanden sich Christen. In Igors Vereinbarung mit den Griechen ist die Truppe bereits in Getaufte und Ungetaufte aufgeteilt (945).

Als ältestes Denkmal des kyrillischen Alphabets gilt eine Inschrift aus dem Jahr 893 auf den Ruinen eines Tempels in Preslav (Bulgarien). Die beim Bau des Donau-Schwarzmeer-Kanals gefundene epigraphische Inschrift stammt aus dem Jahr 943, und die Inschrift auf dem Grabstein des bulgarischen Zaren Samuil stammt aus dem Jahr 993.

Einer Legende nach waren Askold und Dir im Jahr 862 die ersten russischen Fürsten, die getauft wurden. Doch die von der Kirche heiliggesprochene Großherzogin Olga wird als Aufklärerin des Landes verehrt. heiliges Buch Im ersten Teil ihres Lebens war Olga eine eifrige Heidein und zögerte nicht, sich grausam an den Drevlyanern zu rächen, die ihren Ehemann, Prinz Igor, getötet hatten.

Das Volk verehrte sie für ihre Weisheit, die sich vor allem in der Verwaltung des Kiewer Staates in der frühen Kindheit ihres Sohnes Swjatoslaw und dann während seiner zahlreichen Feldzüge manifestierte.

Einer Legende zufolge soll St. Olga wurde 954 in Kiew getauft und erhielt bei der Taufe den Namen Elena, ansonsten bereitete sie sich nur auf den Empfang der Taufe vor und das Sakrament selbst wurde während ihrer Reise nach Konstantinopel im Jahr 955 gespendet (57). Nach dieser zweiten Legende waren Kaiser Konstantin Porphyrogenitus selbst und der Patriarch von Konstantinopel ihre Nachfolger.

Die heilige Prinzessin Olga traf mit einem großen Gefolge in der Hauptstadt des Reiches ein und wurde mit großer Ehre begrüßt. Sie war erstaunt über die Pracht des kaiserlichen Hofes und die Feierlichkeit der Gottesdienste in der Kirche St. Sofia. Nach seiner Rückkehr nach Kiew (bis zu seinem Tod im Jahr 969) wurde Prinz. Olga führte ein streng christliches Leben und predigte Christus in ihrem Land.

Bischof Adalbert von Trier kam von Kaiser Otto zu ihr, aber die Beziehungen zu Rom verbesserten sich nicht, da das römische Episkopat für die Abhaltung von Gottesdiensten in lateinischer Sprache eintrat und die Aufnahme des „Filioque“ in das Glaubensbekenntnis forderte, und in Kiew hielten die Christen fest daran fest Gottesdienste in ihrer slawischen Muttersprache und kannten das „Filioque“ nicht.

Als der Sohn des Prinzen Olga, Svyatoslav, eroberte 964 die Hälfte des bulgarischen Königreichs, das damals in voller Blüte des kulturellen und religiösen Lebens stand und von Konstantinopel unabhängig war. Die Beziehungen zu diesem Land wurden gestärkt, und von dort aus kamen orthodoxe Geistliche in die Kiewer Rus, um zahlreichen Russen zu dienen Kirchen. Buch Obwohl Swjatoslaw ein Heide war, verschonte er den Klerus und berührte die Kirchen während der Eroberung Bulgariens nicht.

Bis zum Ende der Herrschaft des Prinzen. Olga, ein neues russisches Zentrum, entstand im Norden des Kaukasus, vor der Küste des Schwarzen und Asowschen Meeres, im antiken Tamatarcha (Tmutarakan), durch das das Christentum direkt aus Byzanz in die Rus einzudringen begann.

Reliquien des hl. Buch Olga wurde 1007 von ihrem Enkel Wladimir in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale (Zehntenkirche) in Kiew beigesetzt.

Taufe der Rus durch den Hl. Buch Wladimir.

St. Vel. Buch Wladimir wurde von St. erzogen. Buch Olga, die ihn auf die Annahme des Christentums vorbereitete, blieb aber in den ersten Jahren seiner Herrschaft ein Heide. In Kiew und in allen Städten gab es Götzen, denen geopfert wurde, aber vielerorts gab es auch Kirchen und Gottesdienste wurden frei abgehalten.

Die Chronik erwähnt nur einen Fall von Christenverfolgung, als eine Menschenmenge in Kiew im Jahr 983 zwei Waräger, einen Vater und einen Sohn namens Theodore und John, tötete, nachdem der Vater sich geweigert hatte, seinen Sohn den Heiden zum Götzenopfer zu übergeben.

Der Chronik zufolge im Jahr 986 an Prince. Mohammedaner, Juden und Christen aus Rom und Byzanz kamen nach Wladimir in Kiew und überredeten jeden, seinen eigenen Glauben anzunehmen. Buch Wladimir hörte ihnen allen zu, traf aber keine Entscheidung. Im folgenden Jahr schickte er auf Anraten seiner Mitarbeiter Botschafter in verschiedene Länder, um verschiedene Religionen kennenzulernen.

Die Gesandten kehrten zurück und berichteten dem Prinzen, dass sie vor allem der Gottesdienst in der Sophienkathedrale in Konstantinopel beeindruckt habe. Sie wussten nicht einmal, „ob sie auf der Erde oder im Himmel waren“. Dann das Buch Wladimir beschloss, von Byzanz aus zum Christentum zu konvertieren.

Nach historischen Daten ist die Taufe des Fürsten. Wladimir und die Kiewer ereigneten sich so: Prinz. Wladimir wollte, dass sein Staat Teil der Kultur und der Familie der zivilisierten Völker wird. Daher unterhielt er Beziehungen zu drei christlichen Zentren dieser Zeit: Konstantinopel, Rom und Ohrid, versuchte jedoch, die völlige Unabhängigkeit seines Landes, sowohl des Staates als auch der Kirche, aufrechtzuerhalten.

Am 15. August 987 begann im Byzantinischen Reich der Aufstand von Bardas Phokas, und die Kaiser Konstantin und Wassili wandten sich hilfesuchend an Fürst Wladimir. Er stellte die Bedingung für die Entsendung von Truppen – die Heirat mit Anna, der Schwester des Kaisers. Letzterer stimmte unter der Bedingung zu, dass Fürst Wladimir das Christentum annahm. Im Herbst und Winter gab es Verhandlungen; aber Prinzessin Anna kam nie nach Kiew.

Fürst Wladimir seinerseits erfüllte die Bedingung und ließ sich im Frühjahr 988 taufen und taufte die gesamte Bevölkerung Kiews. Zu Beginn des Sommers besiegte er mit einer ausgewählten Armee von 6.000 Kriegern Bardas Phokas bei Chrysopolis gegenüber von Konstantinopel, doch die Kaiser, die er rettete, hielten ihr Versprechen nur langsam ein. Unterdessen versammelte Barda Phokas erneut Truppen und begann einen Aufstand. Buch Wladimir kam Byzanz erneut zu Hilfe und besiegte Varda schließlich am 13. April 989 bei Abydos.

Doch dieses Mal wollten die von der Gefahr befreiten Kaiser weder ihr Versprechen erfüllen, Prinzessin Anna zu entsenden, noch dem Kiewer Staat eine unabhängige Hierarchie gewähren, wie in Bulgarien. Buch Wladimir belagerte auf dem Rückweg nach Kiew die reiche griechische Handelsstadt Chersones auf der Krim und eroberte sie nach langer Belagerung Anfang 990.

Die byzantinischen Kaiser, für die der Verlust von Chersonesos von großer Bedeutung war, beschlossen schließlich, die Bedingungen zu erfüllen. Prinzessin Anna kam in Begleitung mehrerer Bischöfe und zahlreicher Geistlicher in Chersones an. Im Anschluss daran das Buch. Wladimir kehrte mit Prinzessin Anna und ihrem Gefolge nach Kiew zurück. Diese Abfolge der Ereignisse wird vom Mönch Jakob in seinem Ende des 11. Jahrhunderts verfassten „Lob an Fürst Wladimir“ bestätigt.

Laut der Chronikgeschichte führte. Buch Wladimir wurde nicht in Kiew, sondern in Korsun (Chersones) getauft, kurz bevor er sein Augenlicht verlor und nach dem Sakrament der Taufe auf wundersame Weise geheilt wurde. Er befahl den Kiewern, sich am Ufer des Dnjepr zu versammeln, wo der Kiewer Klerus sie in seiner Gegenwart taufte.

Alle Götzenbilder wurden zerstört und das Götzenbild von Perun wurde an den Schwanz eines Pferdes gebunden und im Fluss ertränkt.

Während der Kampagnen das Buch. Wladimir gegen Varda Foki, der Kiewer Staat nahm Kontakt mit den Russen auf, die sich in Tmutarakan befanden, und Tmutarakan Rus wurde in den Staat Wladimir des Heiligen eingegliedert. Von hier aus drang der byzantinische Einfluss während der Herrschaft von Wladimir's Sohn Mstislaw nach Tschernigow und dann in den Norden Russlands nach Rostow und Murom vor.

Abschluss

Das nationale Selbstbewusstsein und alle seine Elemente manifestieren sich in der spirituellen Kultur. Die Russen haben größtenteils ihre Vorstellungen von der historischen Vergangenheit des Vaterlandes beibehalten und bevorzugen ursprüngliche nationale Traditionen, die untrennbar mit der Orthodoxie verbunden sind. Vielleicht ist unsere spirituelle Kultur am verwundbarsten, weil ein Element wie das Bewusstsein für nationale Interessen fehlt, und es ist ihr Bewusstsein, das es ermöglichen kann, eine nationale Idee zu formulieren, die zur Überwindung der Krise, die alle Bereiche umfasst, so notwendig ist Russisches Leben und den Aufbau eines großen Russlands voranzutreiben.

Die Einflüsse des Christentums sind unten aufgeführt:

1. Pro Person: Erhöhte die Moral der Menschen, trug zur Milderung grausamer Moral bei und richtete alle menschlichen Aktivitäten auf das Gute aus.

2. Zur Familie: Stärkung der Ehe, Beseitigung der Polygamie, Beendigung der Willkür der Männer, Befreiung der Frauen aus der Sklavenstellung in der Familie, Verbesserung der Situation der Kinder.

3. Zur Kultur: Hat Kunst, Bildung und Musik positiv beeinflusst, den Beginn des Buchdrucks gelegt, den Beginn der russischen Kultur gelegt und die Kultur aller Länder positiv beeinflusst.

4. Über Gesetze und Rechte: Gesetze auf der ganzen Welt basierten auf christlichen Lehren über das Leben und die Beziehungen zwischen Menschen. Viele politische Bewegungen übernahmen die Kernpunkte ihres Programms von Christen. Zum Beispiel „Freiheit, Brüderlichkeit, Gleichheit“, „Wer nicht arbeitet, soll auch nicht essen.“

5. Zu anderen Religionen: Viele heidnische Religionen wurden unter dem Einfluss des Christentums gemildert und gereinigt

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