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Russische Protestanten. Protestantismus in Russland. Kann man seinem Herzen sagen, wie man glaubt?

, Heilsarmee, Perfektionisten, Restauratoren, Quäker usw.

Nach ethnischer Zugehörigkeit sind die meisten russischen Protestanten Russen (79 %). Zu den bedeutenden ethnischen Gruppen in protestantischen Gemeinden zählen auch Deutsche, Udmurten, Baschkiren, Ukrainer und Koreaner. Gleichzeitig hat der Erfolg der nationalen Mission der evangelischen Kirchen dazu geführt, dass Protestanten unter fast allen Völkern Russlands vertreten sind.

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    ✪ Protestantische Reformation – Michail Dmitrijew

    ✪ ✝️ Geschichte der Weltreligionen. Teil 18. Christentum. Leonid Matsikh.

  • Untertitel

    Seit unserer Schulzeit sind wir mit dem Thema der Reformation in Europa vertraut. Diese Handlung ist dramatisch, interessant und hell. Es kann mit den Biografien prominenter Persönlichkeiten wie Johannes Calvin, der Servet in Genf verbrannte, oder Zwingli, der mit Martin Luther in der Frage des Verständnisses des Sakraments der Eucharistie nicht einverstanden war, in Verbindung gebracht werden. Luther selbst suchte lange nach einem Weg zur Erlösung. Aus diesem Grund wurde er Mönch und fiel während des Gottesdienstes, wie wir aus den Beschreibungen seiner Zeitgenossen sicher wissen, zu Boden, zuckte zusammen und sagte: „Ich bin der Erlösung nicht würdig, ich weiß nicht, was ich tun soll.“ .“ Und er fand einen Ausweg aus diesen zuversichtlichen Erfahrungen, indem er eine Reihe von Prinzipien verkündete, die zu den Schlagworten der Reformation wurden. Ich werde mit ihnen beginnen, um dann Themen anzusprechen, die zur Beantwortung der Hauptforschungsfrage beitragen: Welche Rolle spielten Reformation und Protestantismus in der Geschichte Europas und wie sehr unterscheidet sich die Geschichte des Westens darin von der Geschichte Russlands? betrachten. Luther und Calvin waren sehr unterschiedliche Menschen. Als Kind wurde Calvin an seiner Schule Accusativus genannt, er war ein unglaublich langweiliger, fleißiger Schüler, den wir heute einen Nerd nennen würden. Sein Vater bereitete ihn überhaupt nicht auf eine religiöse Tätigkeit vor, sondern auf die Tätigkeit eines Angestellten. Er sollte als Sekretär des Bischofs arbeiten. Calvin liebte den Humanismus, bewahrte aber in allen Angelegenheiten eine juristische Trockenheit. Luther war ein Mann vom entgegengesetzten Typ: einfacher, weniger gebildet, leidenschaftlicher, emotionaler. Die Bemühungen Luthers und Calvins verschmolzen zu einer Strömung, die wir vereinfacht auf die drei Prinzipien der Reformation reduzieren. Sie werden durch drei lateinische Formeln gut vermittelt: Sola fide, sola scriptura Und Sola gratia. Alle drei Prinzipien unterscheiden sich in ihrem strukturellen Inhalt, ihrem Ursprung und ihrer Logik von dem, was wir in der Geschichte des östlichen Christentums finden. Schauen wir uns jedes dieser proklamierten Prinzipien genauer an. Wenn wir darüber reden Sola fide(„Allein durch den Glauben wird der Mensch gerettet“), müssen wir gemeinsam mit Luther und anderen Reformatoren den Schwerpunkt darauf legen fide, nicht auf „Glaube“, sondern auf „Glaube allein“. Ein Mensch wird allein durch den Glauben gerettet: Er wird weder durch Geldspenden an Klöster noch durch die Verehrung von Ikonen, noch durch den regelmäßigen Besuch von Gottesdiensten, noch durch Wallfahrten, noch durch Verbindungen zum Mönchtum oder durch Schenkungen gerettet einer kirchlichen Institution oder durch äußere Frömmigkeit. Der Mensch wird allein durch das gerettet, was ihn durch den Glauben subjektiv mit Gott verbindet. Dahinter steckt jedoch ein noch dramatischerer Aspekt. Luther kam zu dem Schluss, und dieser Schluss wurde von den Reformatoren geteilt, dass nichts vom Menschen abhängt. Nur Gott kann entscheiden, ob ein Mensch gerettet wird oder nicht. Aus diesem pessimistischen Glaubenssystem ergibt sich der Grundsatz, dass ich nur glauben, aber an nichts an meiner Erlösung teilnehmen kann. Nach Jahrhunderten des Studiums der Reformation sind wir fest davon überzeugt, dass die Lehre der Reformatoren von der Erlösung allein durch den Glauben eine pessimistische Lehre ist. Die zweite Formel ist bekannter und einfacher: „Der Mensch wird nur durch die Heilige Schrift gerettet.“ Das bedeutet, dass er nicht auf die Lehren der Kirchenväter, auf die Beschlüsse der Konzile, auf das theologische Denken, auf die Beschlüsse des Papsttums oder einzelner Päpste blickt. Wir verstehen, dass ein Mensch verloren ist, wenn er sich mit der Heiligen Schrift auseinandersetzt. Jeder, der sich die Bibel anschaut, wird verstehen, dass man, selbst wenn man nur das Neue Testament liest, nicht genau versteht, in welche Richtung man sich bewegen muss. Mir scheint, dass der dritte Grundsatz dem russischen Leser am wenigsten klar ist – Sola gratia: „Allein durch Gnade wird der Mensch gerettet.“ Es hängt eng mit dem ersten Prinzip zusammen und impliziert, dass die eigenen Anstrengungen eines Menschen, alles, was in seiner Persönlichkeit, alles, was in seiner Natur liegt, nicht tatsächlich zur Erlösung führt. Nur die Gnade, die Gott einem Menschen schenkt, kann ihn retten. Alle diese drei Prinzipien sind Sola fide, sola scriptura Und Sola gratia- bilden einen eher pessimistischen Dreiklang. Eine solche Umschreibung, Neuinterpretation, ein solches Umdenken des Christentums kann letztlich nur zur Überwindung des Christentums führen, wenn wir nicht härtere Ausdrücke verwenden, wie zum Beispiel die Zerstörung des Christentums. Aus soziologischer Sicht ist dieses historische und philosophische Verständnis der Reformation als Mechanismus, der letztlich zur Säkularisierung und Säkularisierung der Kultur führte, offenbar richtig. Ich möchte über mehrere Aspekte der Reformationsgeschichte sprechen, die sich darauf beziehen, wie die Reformation zur Zerstörung des Christentums und zur Bildung der westlichen Gesellschaft beigetragen hat, die heute gleichzeitig Gegenstand von Neid, Bewunderung und Kritik ist. Abschließend müssen wir der Frage nachgehen, warum der Kampf um hohe religiöse Ideale zu einem Meer von Blut führte. Beginnen wir mit der Reformation und dem Protestantismus in ihrem Verhältnis zur künftigen Säkularisierung. Es ist üblich, zusammen mit unseren Universitätslehrern zu sagen, dass die Reformation eine Antwort auf den gesunden Menschenverstand des Menschen war, auf den Wunsch nach Emanzipation des Geistes, ein Impuls, der zur Säkularisierung führte. Die moderne Geschichtsforschung hat viele Historiker zu der These geführt, dass der Übergang zur Moderne in Westeuropa nicht durch Säkularisierung, nicht durch Säkularisierung vollzogen wird, sondern durch das, was die deutschen Historiker Heins Schilling und Wolfgang Reinhard Konfessionalisierung nennen. Der Punkt ist, dass das New Age in katholischen oder protestantischen Regionen nicht dadurch gekennzeichnet ist, dass dort die Säkularisierung begann, also die Verdrängung der Religion aus der Kultur, aus sozialen Beziehungen, aus politischen Bindungen. Im Gegenteil, wenn wir diese Prozesse untersuchen, stellen wir fest, dass sich der Einfluss konfessioneller Prinzipien zu dieser Zeit verstärkte. Dementsprechend erfolgt der Übergang zum New Age, zur Moderne, durch die Vergrößerung des Einflusses der Religion auf das öffentliche Leben und nicht durch die Auslöschung der Rolle der Religion im öffentlichen Leben. Wenn wir dieser riesigen historiographischen Schule glauben – und nicht jeder ist mit ihr einverstanden –, müssen wir alle Seiten unserer Lehrbücher neu schreiben, die darüber sprechen, was der Übergang zur Moderne ist. Wir müssen uns von der Vorstellung verabschieden, dass der Übergang zur Moderne oder zu neuen Zeiten notwendigerweise mit Säkularisierung verbunden ist. Ein weiterer Aspekt der Angelegenheit, an den man sich erinnern muss, ist der Zusammenhang zwischen Protestantismus und soziale Disziplin . Wir sprechen von einem Prozess, den Soziologen und Religionshistoriker in komprimierter Form mit der folgenden Aussage vermitteln: Neue Zeit führt zur Bildung eines von innen heraus disziplinierten Individuums, das die Ordnung respektiert, in gewissem Sinne innerlich begrenzt ist und ständig, in den Worten von Mayakovsky, tritt seinem eigenen Lied auf die Kehle, um bestimmte Standards zu erfüllen. Wenn wir versuchen, diese Formel mit unserem Verständnis der deutschen Ordnungsliebe oder der Ordnung des englischen Lebens in Verbindung zu bringen, werden wir spüren, dass es einen Zusammenhang gibt. Die Reformation und mit ihr die katholische Reform, die Entwicklung des Katholizismus in dieser Zeit führten zur Disziplinierung des gesellschaftlichen und individuellen Lebens der Menschen. Dies ist ein Prozess, den wir auf der Ebene von Gemeinschaften, Personengruppen, einzelnen Berufsgruppen und gleichzeitig auf der Ebene von Kultur und Institutionen verfolgen. Hier möchte ich noch eine wichtige Sache hervorheben. Wir sind es gewohnt zu denken, dass der Katholizismus am Ende des 15. und Anfang des 16. Jahrhunderts auf dem Sterbebett lag, dass es zu dieser Zeit eine große Anzahl betrunkener Priester und betrunkener Mönche gab, alles zum Verkauf stand und in Rom Ausschweifungen herrschten. Die Religiosität der Gemeindemitglieder wurde immer oberflächlicher und der Konflikt zwischen Laien und Geistlichen verschärfte sich immer mehr. Alle Ansichten, die zum Kanon geworden sind, wurden in den letzten 50–60 Jahren radikal revidiert. Aufgrund regionaler Studien wissen wir heute mit Sicherheit, dass der Katholizismus seit der Mitte des 15. Jahrhunderts radikal und schnell erneuert wurde. Ich könnte eine ganze Reihe brillanter deutscher, französischer, polnischer und anderer Studien zitieren, die zeigen, wie parallel zur Reformation und manchmal 50 bis 60 Jahre vor der Rede Luthers und Calvins der Katholizismus großen Eifer beider Laien offenbart und der Klerus dabei, eine größere Glaubenstiefe zu erreichen. Im Katholizismus entstehen zahlreiche Bruderschaften, beispielsweise Laienbruderschaften. Die Laien selbst spenden immer mehr Geld aus eigener Initiative. Laien beginnen immer aktiver und freiwilliger zu pilgern und private Heiligenkulte zu Hause zu gründen. Darüber hinaus erleben die Laien – und das zeigt sich an der Art der Lektüre, an der Natur der seltenen Ich-Dokumente – den Glauben selbst dramatischer und tiefer. In der katholischen Geschichtsschreibung spricht man von einer Reform, die der protestantischen Reformation vorausgeht und diese gewissermaßen ersetzt. War die protestantische Reformation unvermeidlich? Dies ist eine marxistische, wissenschaftliche und gleichzeitig durchaus vernünftige Frage. Wenn wir historische Beobachtungen zu Ende führen, die sich an Italien, Deutschland, Österreich oder Frankreich richten, können wir sagen, dass es den Protestantismus möglicherweise nicht gegeben hat. Innerhalb von zwei oder drei Jahrzehnten könnten katholische Reformatoren die katholische Kirche von innen heraus so umgestalten, dass die blutige Spaltung, die 1517 begann, verhindert würde. Aber diese Frage ist aus der Sicht der historischen Entwicklung der Polemik zwischen Protestanten und Katholiken dramatisch schrecklich, weil es für das protestantische Geschichtsbewusstsein, einschließlich protestantischer Historiker, sehr schwierig ist, sich damit abzufinden, dass die historische Forschung dies zeigt Es ist möglich, auf dieses schreckliche Drama zu verzichten. Immer mehr Forschung beschäftigt sich mit vergleichenden Aspekten der Geschichte der protestantischen Reformation. Es geht aber nicht nur darum, dass Protestantismus und Katholizismus bzw. unterschiedliche Versionen des Protestantismus verglichen werden, sondern dass die Frage aufgeworfen wird, inwieweit alle mit dem Protestantismus verbundenen Dramen das Ergebnis einer lokalen, einzigartigen, typologisch besonderen westlichen Entwicklung sind. Wenn wir mehr Zeit hätten, uns die relevante Forschung anzusehen, würden wir feststellen, dass alle drei dieser Prinzipien – sola scriptura, sola fide, Sola gratia- sind genau in der Art und Weise tief verwurzelt, wie das lateinische Christentum im gesamten reifen Mittelalter und in der frühen Neuzeit Fragen zu diesen Bereichen stellte. Die byzantinisch-orthodoxe bzw. ostchristliche Tradition löste diese Probleme zunächst auf andere Weise als die katholische Tradition. Das dritte Prinzip des Protestantismus ist Sola gratia. Warum kann ein Mensch nur aus Gnade allein gerettet werden und nicht aus eigener Kraft? Aus der Sicht der augustinischen oder allgemein katholischen Tradition ist die menschliche Natur so beschaffen, dass sie mit der Gnade unvereinbar ist. Es ist sowohl durch die Erbsünde als auch durch individuelle Niedertracht so verdorben, dass es nicht einmal ein Minimum an Gnade enthalten kann. Die orthodoxe Anthropologie, die in der byzantinischen Kultur formuliert wurde und dann nach Russland, Serbien, Bulgarien und Mazedonien gelangte, geht von anderen Prämissen aus.

Sie sagt, dass es keine grundlegenden Barrieren zwischen der menschlichen Natur, dem menschlichen Willen, den menschlichen Gaben, der menschlichen Berufung und der Gnade gibt. Dementsprechend wird die Frage, ob ein Mensch allein aus Gnade gerettet wird oder nicht, von Anfang an anders entschieden. Auf der normativen Ebene wird eine pessimistische Sicht auf alle religiösen Fragen verhindert. In Russland ist es üblich zu sagen, dass alles, was Theologie, die Geschichte kirchlicher Riten, religiöser Riten und Institutionen betrifft, eine Domäne speziell für Vertreter des Klerus oder für diejenigen ist, die die Geschichte der Kirche von innen heraus studieren. Dies hat einen indirekten Bezug zur Geschichte der Gesellschaft als solcher. Dies ist eine falsche Sichtweise, denn die aktuelle historische Forschung zeigt immer deutlicher, dass man nicht wirklich versteht, wie Geschichte geschieht, wenn man nicht weiß, wie man Zusammenhänge und Korrelationen zwischen den Merkmalen der theologischen Lehre selbst und der Art und Weise herstellt, wie das Christentum in der Kultur lebt . Dies ist vielleicht das größte Pathos der wissenschaftlichen Erforschung sowohl der protestantischen als auch der katholischen Reformation. Die Prozesse im Westen, gigantisch in ihrer Bedeutung und ihrem Umfang, zeigten sehr deutlich, inwieweit die westliche Kultur des New Age noch immer eng mit den Besonderheiten des theologisch-exegetischen bzw. theologisch-kirchlich-institutionellen Inhalts christlicher Traditionen verbunden ist.

Die meisten russischen Protestanten erkennen die Grundwerte der Reformation an: Erlösung allein durch den Glauben und allein durch die Heilige Schrift. Im Gottesdienst sind neben der Predigt nur zwei Sakramente für die Korrektur des Lebens wichtig: Taufe und Kommunion. Allerdings zeichnen sich evangelisch-christliche Baptisten durch einen calvinistischen Ansatz bei der symbolischen Auslegung der Sakramente aus, während Lutheraner auf der wahren Gegenwart Gottes in den Sakramenten bestehen. Baptisten leugnen auch die Taufe von Kindern, weil sie glauben, dass deren mangelndes Bewusstsein ein Hindernis für die Ausübung des Sakraments darstellt.

Soziologisches Porträt eines Protestanten

Mehr als 90 % der modernen russischen Protestanten konvertierten nach 1990 zum Protestantismus; Protestanten in der ersten Generation sind 60 % der Gläubigen, in der zweiten und mehr – 40 %. Jeder vierte russische Protestant ist unter 30 Jahre alt (diese Zahl ist fast doppelt so hoch wie ähnliche Indikatoren, die orthodoxe Gläubige charakterisieren). Ein Drittel der russischen Protestanten sind Menschen zwischen 31 und 55 Jahren. In protestantischen Gemeinden gibt es deutlich mehr Frauen als Männer (70 % bzw. 30 %), aber dieses Verhältnis spiegelt einen allgemeinen Trend für ganz Russland wider. Der Anteil der Arbeitslosen unter den Protestanten ist im Durchschnitt niedriger als im Land. So waren im Jahr 1999, als die Arbeitslosenquote in Russland 12,4 % betrug, 8,3 % der Protestanten arbeitslos.

Russische Protestanten zeichnen sich durch ein hohes Maß an Einbindung der Gemeindemitglieder in alle Arten religiöser Praktiken und ein tiefes Verständnis der Grundsätze ihres Glaubens aus. In Umfragen gaben 83,3 % der Protestanten an, mindestens einmal pro Woche in die Kirche zu gehen.

Soziologische Studien beschreiben einen russischen Protestanten als „einen respektablen, gesetzestreuen Bürger im Alter von 18 bis 40 Jahren mit durchschnittlichem Einkommen“. Trotz konfessioneller Unterschiede sind sich die russischen Protestanten in ihren wichtigsten ideologischen Positionen einig – sie sind ein konservativer, demokratisch gesinnter und unternehmungslustiger Teil der Gesellschaft im Hinblick auf die Einhaltung biblischer Werte.

Hauptbezeichnungen

Luthertum

Lutherischer Stundendienst

In Russland gibt es eine Organisation „Ministerium der Lutherischen Stunde“, deren Leiter Konstantin Andreev eine negative Einstellung gegenüber anderen protestantischen Konfessionen hat.

Evangelisch-christliche Baptisten

In Russland bezeichnen sich vor allem Baptisten und Pfingstler als evangelische Christen. Tempel der evangelischen Christen wurden Gebetshäuser genannt.

Pfingstler

  • VRUM – East Russian Union Mission (206 Kirchen; 77 Gruppen; 16.423 Kirchenmitglieder),
  • DVM – Fernöstliche Mission (61 Kirchen; 27 Gruppen; 3.533 Kirchenmitglieder),
  • ZRUK – Westrussische Union der Konferenzen (433 Kirchen; 35.825 Kirchenmitglieder),
  • teilweise KAUM – Kaukasische Unionsmission (157 Kirchen; 10.094 Kirchenmitglieder).

Beziehungen zwischen Orthodoxie und Protestantismus in Russland

Ein polemisches Werk gegen Protestanten wurde von Diakon Andrei Kuraev („An Protestanten zur Orthodoxie“) verfasst. Als Protestanten werden zunächst Baptisten, Adventisten und Pfingstler sowie die Zeugen Jehovas bezeichnet. Sie sind durch die folgenden Prinzipien vereint (und dementsprechend gegen die Orthodoxie):

  • „Nur die Heilige Schrift“ unter Missachtung oder gar kritischer Wahrnehmung der Heiligen Überlieferung (patristische Literatur, Beschlüsse kirchlicher Konzile).
  • „Juridismus“ ( juristisches Verständnis der Heiligen Schrift) ist eher ein rechtliches als ein medizinisches Verständnis von Erlösung als Rechtfertigung.
  • Mnemonischer, nicht heiliger Charakter der Kommunion.
  • Die Theorie der „unsichtbaren Kirche“, anders als ihre historische Verkörperung.
  • Ablehnung der Ikonenverehrung
  • Ablehnung des Heiligenkults.
  • Ablehnung der Kindertaufe (bei einigen protestantischen Gruppen)

Russischer Staat und Protestantismus

In der Moskauer und Kaiserzeit lud die russische Regierung Spezialisten des protestantischen (mennonitischen) Glaubens ins Land ein und erlaubte ihnen nicht immer, Kirchen zu bauen. Allerdings verbot das Konzilskodex den Protestanten die Verkündigung des Evangeliums Jesu Christi mit der Begründung der „Verführung von der Orthodoxie“, aber es war in den islamischen und buddhistischen Regionen des Reiches sowie unter russischen Molokanen, Mennoniten, Doukhobors und Alten erlaubt Gläubige, Bezpopovtsy usw. Für die Verbreitung des Evangeliums Jesu Christi wurde die Todesstrafe verhängt (abgeschafft). Die Massendeportation russischer Baptisten nach Transkaukasien und in den Fernen Osten in der Zeit von 1880 bis 1903 zur Zwangsarbeit verringerte die Zahl der evangelischen Christen in der Ukraine und in St. Petersburg. Aber die evangelische Bewegung nahm in den Sträflingsgebieten des Reiches zu, etwa im Kaukasus, in der Wolgaregion, in Sibirien und am Amur.

Die Unterschiede im modernen Protestantismus sind nicht so sehr Unterschiede zwischen verschiedenen Richtungen, Kirchen und Konfessionen in Doktrin und Struktur, sondern vielmehr Unterschiede zwischen Strömungen innerhalb des Protestantismus selbst. Seit der Mitte des 20. Jahrhunderts wurden große Bewegungen des Protestantismus in unserem Land sowie in der ganzen Welt stark von der äußeren Umgebung beeinflusst, einer Welt, die zunehmend säkularer wird. Es gibt immer weniger Menschen, die regelmäßig Gottesdienste besuchen. Gleichzeitig entstehen Kreise zum intensiven Studium der Bibel und zum Verständnis der Bibel in Bezug auf die Zeit; der Glaube wird nicht nur von der vergangenen Generation geerbt, sondern unabhängig erworben.

Alle diese Bemerkungen gelten ausschließlich für die protestantischen Kirchen in diesem Land, oder für die „Sekten“, wie sie neuerdings genannt wurden.

Um das 14. Jahrhundert herum entstanden in Russland sektiererische Bewegungen, „Reformation“ im weitesten Sinne. Seine Hauptformen waren Skoptchestvo, christlicher Glaube, Doukhoborismus und Sabbatarismus, die normalerweise von verschiedenen Gruppen vertreten wurden. Sie alle lehnten die orthodoxe Kirche, die äußere Frömmigkeit zugunsten des inneren Glaubens („Gott steckt nicht in den Baumstämmen, sondern in den Rippen“) entschieden ab und versuchten, selbstverwaltete Gemeinschaften als Prototypen des „Reiches Gottes“ zu schaffen.

Die erste protestantische Vereinigung in Russland war die Sekte der Mennoniten oder „friedlichen Täufer“, die im 16. Jahrhundert in Holland entstand. Ihre Predigten waren geprägt von den Ideen der Demut und Unterwerfung, des Verzichts auf Gewalt und Krieg, die später deutlich in der religiösen Forderung des Verzichts auf Militärdienst und Waffengebrauch verankert wurden. Dies führte zu schwerer Verfolgung durch die Behörden. Nachdem Katharina II. Ausländern erlaubte, sich in Russland niederzulassen (1763), begannen Mennoniten aus Deutschland, in den Süden der Ukraine und in die Wolgaregion zu ziehen. Ihr Erscheinen in Russland hatte keinen großen Einfluss auf die damalige religiöse Situation.

Die weite Verbreitung des Protestantismus in unserem Land begann in den 60er und 70er Jahren des 19. Jahrhunderts mit dem Aufkommen von Anhängern evangelischer Baptisten aus Deutschland. Sie führten eine aktive Predigtarbeit durch und begannen mit der Gründung von Gemeinden in den Regionen des Kaukasus, der Südukraine, den baltischen Staaten und St. Petersburg. Der erste russische Baptist war der Kaufmann N. Voronin, der 1867 in Tiflis im Glauben getauft wurde. Der Anstieg der Zahl evangelikaler Christen, Baptisten und Anhänger anderer protestantischer Bewegungen löste eine äußerst negative Reaktion der Führung der Russisch-Orthodoxen Kirche aus. Bald begannen Verfolgung und Unterdrückung.

In der Resolution des Treffens orthodoxer Führer unter der Leitung von K.P. Pobedonostsev, der damals Chefankläger der Heiligen Synode war, sagte insbesondere: „Das schnelle Wachstum des Sektierertums stellt eine ernsthafte Gefahr für den Staat dar. Alle Verbrechen gegen die orthodoxe Kirche sollten verboten werden.“ Die Pässe von Sektierern sollten nicht vor weltlichen, sondern vor geistlichen Gerichten verhandelt werden, damit sie nirgendwo zur Arbeit oder zum Aufenthalt angenommen werden, bis ihnen das Leben in Russland unerträglich wird mit Gewalt und im orthodoxen Glauben erzogen.“

Erst 1905, mit dem Erlass des Dekrets über religiöse Toleranz vom 17. April und des Manifests zur Gewährung bürgerlicher Freiheiten vom 17. Oktober, konnten protestantische Kirchen missionarische und publizistische Aktivitäten durchführen.

Die größte protestantische Bewegung in Russland ist der Baptistismus. Der Name kommt vom griechischen „eintauchen“, „im Wasser taufen“. Der heutige Name der Kirche entstand aus den Namen zweier verwandter Bewegungen: der Baptisten, die zunächst den Namen „durch den Glauben getaufte Christen“ trugen und hauptsächlich im Süden des russischen Staates lebten, und der Kirche der „Evangelischen Christen“, die erschien etwas später, hauptsächlich im Norden des Landes.

Die Vereinigung der Kirchen evangelischen Bekenntnisses erfolgte auf der Grundlage der Vereinbarung evangelischer Christen und Baptisten im Jahr 1944. 1945 wurde mit Vertretern der Pfingstkirchen ein Abkommen geschlossen, das sogenannte „Augustabkommen“, 1947 ein Abkommen mit Christen im Sinne der Apostel und 1963 wurden Mennoniten in die Union aufgenommen.

Die Pfingstler stützen ihre Lehre auf die Anweisungen des Evangeliums über die „Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel“ am fünfzigsten Tag nach Ostern. Mennoniten betrachten Demut, Verzicht auf Gewalt, auch wenn diese dem Gemeinwohl dient, und moralische Selbstverbesserung als die wesentlichsten Merkmale des Christentums.

Die Union Evangelical Christian Baptists ist seit ihrer Gründung im Jahr 1905 Teil der Baptist World Union und teilt die sieben biblischen Prinzipien – theologische Grundlagen, die von der World Fellowship entwickelt wurden: „Die Heilige Schrift, die Bücher des Alten und Neuen Testaments (kanonisch)“ sind die Grundlage des Glaubensbekenntnisses. Die Gebote der Taufe und des Abendmahls gehören auch den wiedergeborenen Menschen.

Der Bund Evangelisch-Christlicher Baptisten – sowohl allgemein als auch in jeder Ortskirche – sieht seine Aufgaben in der Verkündigung des Evangeliums, der geistlichen Erziehung der Gläubigen zur Heiligkeit, der christlichen Frömmigkeit und der Einhaltung der Gebote Christi im Leben, der Entwicklung und Stärkung der Einheit der Gläubigen im Einklang mit dem Hohepriesterlichen Gebet Christi, aktive Teilnahme am sozialen Dienst.

Jetzt gibt die Union der Evangelisch-Christlichen Baptisten Russlands zwei Zeitschriften heraus, „Brotherly Messenger“ und „Christian and Time“, mehr als ein Dutzend Zeitungen, veröffentlicht Bibeln, Sammlungen geistlicher Lieder und andere christliche Literatur.

Eine weitere im modernen Russland verbreitete protestantische Kirche ist die Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten. Als Begründerin dieser Bewegung gilt die amerikanische Prophetin Ellen White, die, geleitet von ihren „Visionen“, in denen „der Herr ihr Wahrheiten offenbarte“, die Ideen des Adventismus entwickelte. Die Hauptsache war die Anweisung, nicht nur den Sonntag, sondern ausgerechnet den Samstag in der Woche zu feiern, an dem es unmöglich ist, nicht nur zu arbeiten, sondern nicht einmal Essen zu kochen. Damit stand die Erfüllung des vierten biblischen Gebots im Vordergrund: „Denke an den Sabbat, um ihn heilig zu halten: Sechs Tage sollst du arbeiten und alle deine Werke tun, aber der siebte Tag ist der Sabbat des Herrn, deines Gottes: am.“ Darin sollst du keine Arbeit tun ...“ (Ex. 20: 8 - 10).

Siebenten-Tags-Adventisten haben Dogmen, Rituale und eine Lebensweise entwickelt, in der die sogenannte „Sanitärreform“ eine besondere Rolle spielt. Seine theologische Begründung liegt in der Behauptung, dass der Körper der Tempel des Heiligen Geistes ist und man, um ihn nicht zu zerstören, einen angemessenen Lebensstil führen sollte. Es gibt Lebensmittelverbote sowie ein Verbot des Trinkens von Tee, Kaffee, alkoholischer Getränke und des Rauchens.

Heute gibt es in unserem Land mehr als 30.000 Siebenten-Tags-Adventisten, sie haben etwa 450 Gotteshäuser. Der zentrale Körper dieser Kirche befindet sich in der Region Tula im Dorf Zaoksky, wo sie eine theologische Schule und ein Priesterseminar sowie ein Radio- und Fernsehzentrum betreibt. Die Kirche gibt gemeinsam mit ausländischen Adventisten Zeitungen und eine Reihe von Zeitschriften heraus. Kirchenmitglieder helfen Kindergärten, Krankenhäusern und älteren Menschen. Unter der Leitung von Valentin Dikul wurde in der Region Tula ein Rehabilitationszentrum eingerichtet, in dem kranken Kindern geholfen wird.

Unter anderen protestantischen Bewegungen, die im modernen Russland tätig sind, sind Christen des evangelischen Glaubens oder Pfingstler zu nennen. Der Name geht auf die Geschichte des Evangeliums zurück, dass während der Feier des Pfingstfestes (50. Tag nach Ostern) der Heilige Geist auf die Apostel herabkam und sie „alle vom Heiligen Geist erfüllt wurden und begannen, in anderen Sprachen zu reden“ ( Apostelgeschichte 2:4). Gläubige dieser Konfession praktizieren bei Gebetstreffen das „Sprechen in anderen Sprachen“ und glauben an die Möglichkeit, dass der Heilige Geist in wahren Gläubigen wohnt. In Russland hat diese Kirche mehrere Bewegungen.

Im Jahr 1992 begann in unserem Land eine religiöse und soziale Organisation namens „Heilsarmee“ aktiv zu operieren. Die Bewegung entstand im letzten Jahrhundert in England und hat eine strenge Organisation: Soldaten der Heilsarmee schwören einen Treueeid auf Gott, dienen den Menschen und Gott, verzichten auf Alkohol, Rauchen, Drogenabhängigkeit und andere schlechte Gewohnheiten. Sie engagieren sich in der Evangelisation und Sozialarbeit. In Moskau hat die Heilsarmee 18 kostenlose Kantinen eröffnet, hilft Flüchtlingen und Obdachlosen und leistet humanitäre Hilfe für Krankenhäuser, Kindergärten und andere Menschen in Not.

Derzeit gibt es in Russland über eine Million protestantische Gläubige, die Dutzenden verschiedener protestantischer Konfessionen angehören. Einige davon entstanden im letzten Jahrhundert, andere erst in den letzten Jahren. Die Entwicklung der Marktbeziehungen und Veränderungen in der Staatsideologie tragen zur Stärkung der Position des Protestantismus bei. Mit der Unterstützung ihrer ausländischen internationalen Zentren betreiben sie aktive Missionsarbeit zur Evangelisierung der Bevölkerung und verbreiten eine große Menge religiöser Literatur und anderer Produkte.

Der Protestantismus ist in Russland beliebt.

Es wird nicht immer direkt Protestantismus genannt und es ist nicht immer radikal, aber die Ideen des Protestantismus sind beliebt.

Erstens ist die Idee, liturgische Bücher zu klären und den rituellen Teil entsprechend seiner Bedeutung zu überarbeiten, die Idee der Protestanten in Europa, und dieselbe Idee wurde in Russland umgesetzt. Verursachte eine Spaltung und die Entstehung altgläubiger Bewegungen.

Zweitens ist die Idee, Menschen mit der Bibel vertraut zu machen, eine grundlegende protestantische Idee (nicht in dem Sinne, dass sie Katholiken und orthodoxen Christen fremd wäre, sondern in dem Sinne, dass es die Protestanten waren, die sie hervorbrachten und umsetzten, und das war der Kern ihres Protests - eine Rückkehr zur Bibel). Diese Idee kam auch nach Russland und wurde umgesetzt. Darüber hinaus kam es gerade mit Protestanten aus Europa.

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts wurde in Russland eine Bibelgesellschaft nach dem Vorbild der zahlreichen protestantischen europäischen Bibelgesellschaften gegründet, deren Ziel es war, Menschen an die Bibel heranzuführen und ihr Leben entsprechend zu verändern. Genau auf diese Weise wurde die russische Übersetzung der Bibel fertiggestellt, von der Synode genehmigt und als Synodenübersetzung bekannt. Zuvor verwendete man die kirchenslawische Übersetzung. Was angesichts des Arbeitsaufwands auch verständlich ist, aber die Zugänglichkeit der russischen Übersetzung und die Einfachheit der Veröffentlichung sind immer noch viel höher.

Die religiöse Kultur Russlands vom Anfang des 19. bis Anfang des 20. Jahrhunderts ist ohne ein Verständnis des Protestantismus undenkbar. Leo Tolstoi, wer ist er, wenn nicht Protestant?! Die Reinigung des Lebens und des Glaubens gemäß der Bibel, die Übersetzung der Bibel sind seine Hauptgedanken und genau das ist der Protestantismus. Um das zu verstehen, lesen Sie die Geschichte seines wichtigsten Verbündeten Tschertkow. Einer der reichsten Menschen Russlands, der dem Kaiser nahe stand, wurde von einem nach Russland gekommenen englischen Protestanten, Grenville Redstock, spirituell erzogen. Zu seinem Kreis gehörten die Prinzessinnen N.F. Lieven, Graf A.P. Bobrinsky, Oberst V.A. Lesen Sie „Anna Karenina“ – dort beschreibt Tolstoi dieses System spiritueller Kreise, das viele der russischen Elite umfasste. Baptisten und Pfingstler in Russland nennen seine Aktivitäten das „Große Erwachen“; es gab den Predigt- und Veröffentlichungsaktivitäten der Protestanten in ganz Russland Anstoß.

Im Jahr 2014 sprechen Religionswissenschaftler von 3 Millionen Protestanten in Russland. (sov-europe.ru) Und was wichtig ist, das sind nicht nur Millionen Orthodoxe, die sich der orthodoxen Kultur zuschreiben, aber nicht zur Kirche gehen, sondern aktive protestantische Gemeinschaften. Diese Zahl ist vergleichbar mit der Zahl der orthodoxen Christen, die laut verschiedenen Erhebungen bis zu 12 Millionen regelmäßig in die Kirche gehen. „Protestantische Kirchen in den Bezirken Ural und Sibirien machen einen bedeutenden Teil aller Vereine aus, und im fernöstlichen Bezirk übersteigt ihre Zahl die Zahl der orthodoxen Kirchen.“ (Folgen Sie dem Link oben, es handelt sich um Daten des Justizministeriums zu registrierten Gemeinden)

UDC 274 (=161,1) : 008 (=161,1)

A. V. Suchowski

Russischer Protestantismus und russische Kultur

Der Artikel analysiert das Phänomen des russischen Protestantismus und unternimmt den Versuch, die wesentlichen und typologischen Merkmale dieses Phänomens zu identifizieren. Es wird ein kurzer Überblick über die Geschichte des Stundismus und des Paschkowismus gegeben. Behandelt werden die Frage nach dem Platz und der Rolle des Protestantismus in der russischen Kultur sowie die Aussichten für die Entwicklung dieser religiösen Strömung.

In diesem Artikel wird das Phänomen des russischen Protestantismus analysiert. Der Autor versucht, wesentliche und typologische Merkmale dieses Phänomens hervorzuheben, indem er einen kurzen Überblick über die Geschichte des Stundismus und des Paschkowismus gibt und sich mit dem Platz, der Rolle und den Perspektiven des Protestantismus in der russischen Kultur befasst.

Schlüsselwörter: Protestantismus, evangelisches Christentum, Paschkowiten, Redstockismus, Stundismus, Kultur, Religion.

Schlüsselwörter: Protestantismus, Evangeliumschristen, Paschkowismus, Radstockismus, Stundismus, Kultur, Religion.

Wenn Sie auf den Ausdruck „Protestantismus und russische Kultur“ stoßen, stellen sich sofort Fragen. Ist die Konjunktion „und“ überhaupt angebracht? Gibt es Gemeinsamkeiten? Welchen Platz hat der Protestantismus in der russischen Kultur? Welche Rolle spielt er bei der Bildung Russlands?

Diese Fragen sind nicht zufällig. Sie weisen darauf hin, dass das historische Gedächtnis in diesem Bereich dünner geworden ist. An wie viele Namen von Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens und Künstlern, die sich zum Protestantismus bekannten, werden sich moderne Menschen erinnern? Nach der Sowjetzeit, als es nicht üblich war, die Religionszugehörigkeit zu erwähnen, dürfte die Namensliste nicht mehr lang sein.

Inzwischen spielte der Protestantismus eine wichtige Rolle in der Entwicklung der russischen Kultur. Zumindest im Westen Russlands ist der Einfluss des Protestantismus deutlich spürbar. Der Protestantismus begann bereits im 16. Jahrhundert nach Russland einzudringen und wurde ab der Herrschaft Peters I. zu einem festen Bestandteil der russischen Geschichte.

In Russland arbeiteten zahlreiche Spezialisten, die sich bekennend zum Protestantismus bekennten. Sie brachten viele Errungenschaften der westlichen Kultur in russische Länder (natürlich nicht immer in direktem Zusammenhang mit dem Protestantismus).

© Sukhovsky A. V., 2015

Die kulturelle Mission der Protestanten in Russland beschränkte sich nicht nur auf den „Import“ westlicher Traditionen. Nicht weniger leisteten die Protestanten auf dem Gebiet der russischen Wissenschaft, Kunst und bei der Stärkung des Landes, das ihr Vaterland wurde. Anschauliche Beispiele hierfür können die Figuren der Lutheraner sein – V.I. Bering, M.B. Barclay de Tolly, I.F. Krusenstern, G.V. Steller, V.I. Dalia, A.P. Bryullova, K.P. Bryullova, D.I. Grimm; Reformiert – K. Cruys, D. Bernoulli, G. Wilhelm de Gennin und viele andere.

Lange Zeit durften Protestanten ihren Glauben nur bekennen, nicht aber predigen. Es war eine „Kerze unter dem Scheffel“. Nur eine Person, die nicht russischer Herkunft war, konnte in Russland Protestant sein. Das religiöse Analogon der Leibeigenschaft erlaubte der russischen Bevölkerung nicht, die Orthodoxie zu verlassen.

Doch trotz der Verbote drangen die religiösen Vorstellungen des Protestantismus sowohl in das einfache Volk als auch in die Salons der High Society ein. Ein Beispiel für eine solche interkulturelle Interaktion ist der Stundismus und der Paschkowismus1.

Der Stundismus entstand im 19. Jahrhundert im Süden Russlands. Voraussetzung für seine Entstehung war die protestantische „Kolonisierung“ dieses Territoriums. Nach dem Russisch-Türkischen Krieg 1768-1774. Als Entschädigung erhielt Russland die Nordküste des Schwarzen Meeres. Um diese Gebiete zu bevölkern, beschloss die Regierung von Katharina II., Deutsche, Mennoniten und Reformierte einzuladen, die für ihre hohe bäuerliche Kultur bekannt sind. Die erste Gruppe von Siedlern, bestehend aus 228 Familien, erschien hier im Jahr 1789. Im Allgemeinen dauerte die Umsiedlung von Kolonisten in dieses Gebiet bis 1861.

Die einzige Bedingung für die deutschen Kolonisten war ein Verbot des Proselytentums unter den Orthodoxen. Tatsächlich beschränkte sich die religiöse Betätigung der deutschen Gläubigen zunächst nur auf ihren eigenen Kreis. Doch 1845 kam der pietistisch-lutherische Pfarrer Eduard Wüst auf Einladung der Mennoniten aus Deutschland nach Russland. Er übernahm die Stelle des Pfarrers in der Kolonie Neugof-nung im Bezirk Berdjansk. Wüst war ein leidenschaftlicher Prediger und es gelang ihm bald, andere Mennoniten und Lutheraner mit seiner Begeisterung anzustecken. Überall in den Kolonien entstanden „Wüst-Kreise“.

1 In diesem Artikel werden wir nicht auf die religiösen Bewegungen der Molokaner und Doukhobors eingehen, da sie bestenfalls als Vorläufer der russischen Protestanten angesehen werden können.

Deutsche Gläubige begannen, russische und ukrainische Bauern, die im Sommer für sie arbeiteten, zum Bibelstudium einzuladen. In der pietistischen Tradition wurde diese Art des Bibellesens zu Hause mit der Familie und engen Freunden „Bibelstunde“ genannt. Daher wurde tatsächlich der Name der russisch-ukrainischen Bewegung geboren – Stundismus (deutsche Stunde – Stunde).

Von ihren Sommerjobs in ihre Dörfer kommend, organisierten die Bauern dort Bibelkreise nach dem Vorbild deutscher. Somit hat dieses Phänomen einen erheblichen Teil Russlands betroffen. Gerhard Wieler, Johann Wieler und Abraham Unger spielten eine große Rolle bei der Entwicklung des Stundismus. Unger taufte Efim Tsymbal. Anschließend taufte Tsymbal Ivan Ryaboshapka und er wiederum taufte Mikhail Ratushny und Ivan Kapustyan. Tsymbal, Ryaboshapka und Ratushny wurden zu prominenten Persönlichkeiten der evangelischen Bewegung in der Südukraine.

Es ist wichtig anzumerken, dass der ukrainisch-russische Stundismus keine einfache Wiederholung seiner deutschen Variante des Pietismus war. Deutsche Gläubige haben bei der Bildung von Bibelstudiengruppen den Rahmen ihrer Konfession (Lutheranismus und Mennonitentum) nicht verlassen. Russische und ukrainische Stundisten wandten sich sehr bald von der Orthodoxie ab, ohne Lutheraner oder Mennoniten zu werden. In Anlehnung an den deutschen Pietismus füllten sie diese mit neuen Inhalten. Der ukrainisch-russische Stundismus entwickelte sich zu einer unabhängigen Bewegung mit einem eigenen Glaubensbekenntnis und einer eigenen Herangehensweise an den Gottesdienst.

Dieser Ansatz war im Wesentlichen protestantisch. So heißt es in der „Information über den Stand der Spaltungen in der Provinz Cherson“: „...Als dieser Beamte Ende Mai das Dorf Karlovka im Bezirk Elisavetinsky besuchte, war er davon überzeugt, dass die örtlichen Stundisten es auf jeden Fall schaffen.“ Gehen Sie nicht in die Kirche, taufen Sie keine Kinder, gehen Sie nicht zur Beichte und nehmen Sie nicht an der Kommunion teil. Geheimnisse, sie begraben die Toten selbst und stellen an den Feiertagen keine Kreuze auf ihre Gräber, sondern nur diejenigen, die zur Erinnerung an im Neuen Testament erwähnte Ereignisse errichtet wurden; Sie lasen ständig die Heilige Schrift und studierten sie sehr gründlich; St. Sie erkennen die Tradition und die Autoritäten der orthodoxen Kirche im Allgemeinen nicht an und streben in ihrem Gottesdienst danach, die Einfachheit der ersten Zeiten des Christentums zu erreichen.“ .

Es ist festzustellen, dass die Ablehnung der Orthodoxie hier die radikalsten Formen annahm, die dem religiösen Nonkonformismus nahe kamen. Dies schien eine Ablehnung klarer institutioneller Formen der Religion zu sein. Aber offensichtlich stand ein solcher religiöser Nichtinstitutionalismus einem Teil des russischen Volkes nahe.

Eine gewisse Rolle spielte auch der Verlust der moralischen Autorität der orthodoxen Kirche in den Augen der Bauernschaft. Nehmen wir zum Beispiel zahlreiche russische Sprichwörter, die dem moralischen Charakter von Kirchendienern gewidmet sind: „Die Soutane bittet um Fleisch“, „Alles passt zum Esel und zum Dieb“ usw.

Der Stundismus schlug Orthopraxie statt Orthodoxie vor. Und selbst Kritiker erkannten dies allgemein. Hier ein Beweis aus den „Notizen eines Reisenden über den Stundismus im Bezirk Tarashan“: „Der Erfolg des Stundismus wurde wesentlich dadurch begünstigt, dass er von Anfang an die Forderung nach einem strengen, ehrlichen, nüchternen Arbeitsleben auf sein Banner stellte.“ . Die neue Lehre mit all ihrer äußerlichen Verbundenheit mit dem Wort Gottes schien einigen Menschen von Anfang an ebenso viel höher zu sein als die Orthodoxie, wie das wahre Christentum, d. h. die Orthodoxie selbst, höher ist als das Heidentum.“

Ungeachtet des Stundismus entstand im Norden Russlands, in St. Petersburg, eine weitere Bewegung russischer Protestanten – der Paschkowismus.1 Voraussetzung für das Auftreten dieser Bewegung in der Hauptstadt war die Ankunft des englischen Lords Grenville Valdigrev Redstock. Sein erster Besuch in Russland fand im April 1874 statt. Redstock kam auf Einladung von Prinzessin Elizaveta Chertkova nach St. Petersburg, die ihn in der Schweiz traf. Chertkovas Haus wurde zu einem Ort für Treffen, spirituelle Gespräche und Redstocks Predigten. Es sei darauf hingewiesen, dass Lord Redstock, als er in St. Petersburg ankam, bereits Anhänger hier hatte. Prinzessin Lieven und die Kozlyaninov-Schwestern nahmen im Ausland an Redstocks Evangelisationstreffen teil und wurden seine Unterstützer.

Die Aktivitäten von Redstock stießen in Russland auf lebhafte Resonanz. Die Reaktion war unterschiedlich – von völliger Akzeptanz bis hin zu entschiedener Ablehnung, aber niemand blieb gleichgültig. Leskov schreibt, dass Redstock „... in Russland für ziemliches Aufsehen gesorgt hat. Trotz der Tatsache, dass die Tätigkeit dieses Mannes sozusagen flüchtig war und bisher auf einen sehr kleinen High-Society-Kreis beschränkt war, gibt es in Russland kaum noch einen so abgelegenen Winkel, in dem sie nicht gleichzeitig gehört hätten Die Zeit sprach über Lord Redstock. Sogar Leute, die seinen Namen nicht aussprechen konnten, sprachen über ihn und statt Redstock nannten sie ihn „das Kreuz“, was Taufaktivitäten mit diesem Namen in Verbindung brachte.“

1 Später wählten Anhänger dieser Bewegung den Begriff „Evangelikale Christen“ als Selbstbezeichnung.

Redstocks Ansichten standen dem Darbyismus (den Lehren von John Nelson Darby) nahe. Die Darbisten oder Plymouth-Brüder hielten an den Grundprinzipien des Protestantismus fest, verfügten jedoch über keine besonderen Gebäude für den Gottesdienst und trafen sich in privaten Wohnungen und Häusern. Sie erkannten die Notwendigkeit der Priesterweihe nicht an und betonten die Gleichheit aller Gläubigen. Infolgedessen wurde die Organisationsstruktur in ihren Gemeinden auf ein Minimum reduziert. In Russland beschloss Redstock, das Thema religiöse Streitigkeiten nicht anzusprechen. Auf die Frage, welcher Kirche er angehöre, antwortete Redstock, dass er der Universal Christian Church angehöre. Auch seine Anhänger unter den Adligen forderte er nicht dazu auf, mit der Orthodoxie zu brechen. Das Thema seiner Predigten war nur die Rückkehr zu Gott und die Erneuerung des geistlichen Lebens.

Redstock besuchte Russland nur dreimal. 1878 wurde er des Landes verwiesen. Während der Zeit, die Redstock in Russland verbrachte, gelang es ihm jedoch, zahlreiche Unterstützer zu gewinnen. Dabei handelte es sich überwiegend um Menschen aus der gehobenen Gesellschaft. Unter ihnen: Zeremonienmeister des königlichen Hofes M.M. Korf, Graf A.P. Bobrinsky, die erwähnte Prinzessin Chertkova, Gräfin Shuvalova. Eine Schlüsselrolle in der Geschichte des evangelischen Christentums spielte Oberst Wassili Alexandrowitsch Paschkow, ein enger Freund Alexanders II. Nicht umsonst begannen Kritiker, seinen Nachnamen zur Bezeichnung dieser religiösen Bewegung zu verwenden.

Da Redstock auf Französisch predigte, bestand sein Publikum hauptsächlich aus Leuten der gehobenen Gesellschaft (obwohl die Predigt übersetzt wurde). Paschkow begann auf Russisch zu predigen und der Kreis der Zuhörer vergrößerte sich sofort. Zu den Treffen kamen nun Vertreter verschiedener Klassen und Berufe. Die Treffen wurden durch das Singen von Kirchenliedern begleitet. In einem kleinen Chor sangen sie: Alexandra Iwanowna Pejker, Paschkows Töchter, Töchter des Justizministers Graf Palen, zwei Prinzessinnen Golitsyn. Die Community wuchs weiter und gewann neue Follower und viele Sympathisanten.

Chefankläger der Heiligen Synode K.P. Pobedonostsev schrieb: „Da diese Menschen weder ihre Kirche noch ihr Volk kennen, denken sie, infiziert vom Geist des engsten Sektierertums, daran, dem Volk das Wort Gottes zu predigen ...“ Er wurde im „Tagebuch eines Schriftstellers“ von F.M. aufgegriffen. Dostojewski: „Der wahre Erfolg von Lord Redstock beruht einzig und allein auf „unserer Isolation“, auf unserer Isolation vom Boden, von der Nation<...>Ich wiederhole, hier liegt unsere beklagenswerte Isolation, unsere Ignoranz gegenüber den Menschen, unser Bruch mit der Nationalität und so weiter

An der Spitze von allem steht ein schwaches, unbedeutendes Konzept der Orthodoxie.“ An anderer Stelle in seinem „Tagebuch“ richtete Dostojewski seinen Sarkasmus gegen die Schtunda des Volkes: „Übrigens, was ist diese unglückliche Schtunda?“ Mehrere russische Arbeiter unter den deutschen Kolonisten erkannten, dass die Deutschen reicher lebten als die Russen und dass dies daran lag, dass ihre Ordnung anders war. Die Pfarrer, die zufällig hier waren, erklärten, dass diese Orden besser seien, weil der Glaube anders sei. Also schlossen sich Gruppen dunkler Russen zusammen, begannen zuzuhören, wie das Evangelium interpretiert wurde, und begannen, sich selbst zu lesen und zu interpretieren.“ .

Laut Dostojewski und Pobedonostsew würden sich keine „Apostel“ darum kümmern, wenn die Aristokratie näher am einfachen Volk stünde. Es ist jedoch offensichtlich, dass auch unter der Bevölkerung Verwirrung herrschte. Die Abkehr von der Orthodoxie zum Protestantismus erfolgte sowohl von oben als auch von unten. In einem seiner Briefe an Alexander III. beklagt sich Pobedonostsev: „Paschkowiten vereinigen sich an verschiedenen Orten mit Stundisten, Baptisten und Molokanen.“

Der neue Glaube sprengte wirklich die Klassengrenzen. Hier ist eine Beschreibung eines typischen evangelistischen Treffens jener Jahre: „Vorne steht ein älterer Engländer<...>, und eine junge Dame steht neben ihm und übersetzt ins Russische. Vor ihnen sitzt auf Stühlen ein sehr vielfältiges Publikum: Hier eine Prinzessin, daneben ein Kutscher, dann eine Gräfin, ein Hausmeister, ein Student, ein Diener, ein Fabrikarbeiter, ein Baron, ein Fabrikant, und alles vermischt sich.“ Ein markantes Beispiel für die Überwindung der Klassenuneinigkeit ist die christliche Konferenz in St. Petersburg im Jahr 1884. So beschreibt sie der evangelische Pfarrer I.S. Prochanow: „Die Teilnehmer der Konferenz erinnern sich mit großer Begeisterung daran. Die Aristokraten Russlands, einfache Bauern und Arbeiter umarmten einander wie Brüder und Schwestern in Christus. Gottes Liebe überwand alle sozialen Barrieren.“

Redstocks Anhänger wurden zu aktiven Teilnehmern im sozialen Dienst. Also, E.I. Chertkova wurde Mitglied des Damenkomitees der Gefängnisbesucher. Zusammen mit seiner Schwester

A.I. Pashkova organisierte Nähworkshops und Wäschereien für arme Frauen. Trat dem gleichen Ministerium bei

V. F. Gagarin. Paschkow eröffnete auf der Wyborger Seite von St. Petersburg eine Kantine für Studenten und arme Arbeiter. Yu.D. Zasetskaya (Tochter von Denis Davydov) organisierte die erste Übernachtungsunterkunft in St. Petersburg und leitete sie selbst. Im Jahr 1875 gründete M.G. Peyker und ihre Tochter A.I. Peyker legte den Grundstein für die Herausgabe der religiösen und moralischen Zeitschrift „Russian Worker“. Diese Zeitschrift erschien bis 1885.

Im Jahr 1876 gründeten Paschkow und andere Gläubige die Gesellschaft für spirituelles und moralisches Lesen. Seine Tätigkeit bestand darin, Literatur mit spirituellem und moralischem Inhalt in russischer Sprache zu veröffentlichen. D. Bunyans Bücher „The Pilgrim’s Progress“ und „Spiritual Warfare“ wurden übersetzt (übersetzt von Yu.D. Zasetskaya). Es wurden die Predigten von Charles Spurgeon sowie orthodoxe Werke veröffentlicht: Metropolit Michael, St. Tichon von Woronesch und andere existierten bis 1884.

Trotz der Ablehnung der Lehren von Lord Redstock hat sogar F.M. Dostojewski musste zugeben: „Und dennoch wirkt er Wunder in den Herzen der Menschen; sie klammern sich an ihn; Viele sind erstaunt: Sie suchen die Armen, um ihnen schnell zu helfen, und wollen ihr Eigentum fast verschenken<...>Er bewirkt außergewöhnliche Bekehrungen und weckt großzügige Gefühle in den Herzen seiner Anhänger. Aber so sollte es sein: Wenn er wirklich aufrichtig ist und einen neuen Glauben predigt, dann ist er natürlich von dem ganzen Geist und der ganzen Leidenschaft des Sektengründers erfüllt.“

Die Paschkowiten zeigten sowohl Orthopraxie als auch außerinstitutionelle Religiosität, sogar in ausgeprägterer Form als die Stundisten. Natürlich hat das aristokratische Umfeld selbst seine Spuren in dieser Bewegung hinterlassen. Die Paschkowiter zeichneten sich durch ökumenische Offenheit aus. Und darin unterschieden sie sich sehr von den Stundisten. Wenn sich diese strikt von der orthodoxen Kirche trennten, strebten die Paschkowiter keineswegs einen Bruch an. Es handelte sich vielmehr um einen Versuch einer Synthese, um eine Suche nach einem christlichen Universalismus. Im Allgemeinen lag der Schwerpunkt bei den Paschkowiten (und dann in der Gemeinschaft von I.V. Kargel) mehr auf der spirituellen Entwicklung als auf Organisationsformen.

All dies prägte die Bewegung in ihren Anfängen. Später, teils aufgrund der Verfolgung durch den Staat und die orthodoxe Kirche, teils aus internen Gründen, verlor der russische Protestantismus viele der ursprünglichen Merkmale des Paschkowismus. Die Paschkowiter schlossen sich ebenso wie die Stundisten den Kirchen der Baptisten und evangelischen Christen an, die sowohl theologisch als auch organisatorisch weiter entwickelt waren.

Nach dem „Dekret zur Stärkung der Grundsätze der Toleranz“ (1905) wurde den russischen Protestanten die Möglichkeit gegeben, freier zu agieren. Weder die Zensur noch die Heilige Synode hinderten sie mehr daran. In dieser Phase zeigten sich die baptistischen und evangelischen Pfarrer I.V. deutlich. Kargel, I.S. Prochanow, V. M. Fetler, P.N. Nikolai et al.

Auch in den ersten Jahren der Sowjetmacht blieb die relative Freiheit bestehen. Vor Beginn der Repressionen Stalins gelang es den evangelischen Christen, Gotteshäuser zu bauen, zahlreiche Gemeinden zu gründen und einen aktiven Dienst aufzubauen. Dennoch haben sie nie die Schwelle einer religiösen Subkultur überschritten.

Seit den 90ern Im letzten Jahrhundert erhielt der Protestantismus in Russland erneut die Möglichkeit zur freien Entfaltung. Nach 70 Jahren halbuntergründiger Existenz erhielten die Gläubigen das Wahlrecht und die Möglichkeit, Einfluss auf die Kultur zu nehmen. Es stellte sich die Frage: Welchen Platz sollen russische Protestanten in einer postkommunistischen Gesellschaft einnehmen?

Es ist erwähnenswert, dass die moderne religiöse Situation in Russland einzigartig ist. Wir sehen eine bizarre Mischung unterschiedlicher Trends. Einerseits handelt es sich hierbei um eine immer stärker werdende Symbiose der offiziellen Strukturen der russisch-orthodoxen Kirche, Abgeordneten und Staatsmacht, andererseits um eine Bewegung hin zu einer Gesellschaft des allgemeinen Konsums und der Säkularisierung. Scharfe Zungen beschrieb die aktuelle Situation mit einem leicht abgeänderten Dreiklang von Graf S.S. Uvarova: „Orthodoxie, Autokratie, Profitabilität.“

Hier stellen sich für den Gläubigen schwierige Fragen. Wie könnte der Dialog zwischen russischen Protestanten und der modernen vorherrschenden Kultur aussehen? Sollte der russische Protestantismus eine Subkultur bleiben? Und wenn ja, wird es dann nicht einfach eine Art religiöse Neugier? Ist die gegenkulturelle Existenzweise der Protestanten in Russland akzeptabel? Welche Formen kann es annehmen?

Protestantische Autoren konzipieren den Zweck des Protestantismus auf unterschiedliche Weise. Zum Beispiel der lutherische Pfarrer A.N. Lauga schrieb: „Wenn es Russland nicht gelingt, ein protestantisches Land zu werden, das heißt, wenn die orthodoxe Kirche nicht endgültig zustimmt, dass der Apostel Paulus Recht hat: „Denn aus Gnade seid ihr durch den Glauben gerettet worden, und das nicht aus euch selbst, das ist es.“ die Gabe Gottes: nicht aus Werken, damit sich niemand rühmte“ (Eph. 2:8-9); Wenn sie nicht endlich verstehen, was es bedeutet: „Ich verwerfe die Gnade Gottes nicht; wenn aber die Rechtfertigung durch Gesetz geschieht, dann ist Christus umsonst gestorben“ (Gal. 2,21), dann wird dieser Staat für immer ein Gefängnis der Nationen sein und eine Bedrohung für die Welt.“

Natürlich sehen wir hier eine extreme Position, die jedoch immer wieder von verschiedenen Personen geäußert wird, die nicht einmal der protestantischen Kirche angehören. Ein Beispiel ist die von Andrei Konchalovsky begonnene Diskussion „An welchen Gott glaubt ein Russe“.

Ein ausgewogenerer Versuch scheint darin zu bestehen, den Protestantismus nicht als Ersatz, sondern als Parallele zur Orthodoxie zu betrachten. In ihrer Arbeit zur Geschichte des evangelischen Christentums stellen J. Ellis und W. Jones fest: „Westliche Kirchenkultur und -struktur sind an manchen Orten in Russland genauso fehl am Platz wie in Zentralafrika oder Tokio.“ So wie die Liturgie der griechischen Kirche aufgrund ihrer Vielfalt nicht den spirituellen Bedürfnissen aller Russen gerecht wird, so erfüllen auch die westlichen Kirchenorganisationen und -dienste nicht die Bedürfnisse aller Russen. So wie es wahr ist, dass die russische Kirche jahrhundertelang bei den Bauern abgelegener Dörfer keinen Erfolg hatte, so stimmt es auch, dass die westliche Kirche bei ihnen keinen Erfolg hatte und von ihnen jahrhundertelang ignoriert wurde.“

Mit dieser Frageformulierung entfällt die harte Konfrontation zwischen den Konfessionen. Der Protestantismus wird nicht als etwas überflüssiges oder fremdartiges Konzept der russischen Kultur betrachtet. Er ist kein „Fleck ungebleichten Stoffes“, der aus dem Westen gerissen und an Russland genäht wurde.

Natürlich bedarf es hier eines kreativen Umdenkens der Formen, neuer Antworten auf viele Fragen. Gibt es Traditionen in der russischen Kultur, auf die sich Protestanten in ihrem Dienst stützen können? Was in der Vielfalt russischer Religionstypen ähnelt protestantischen Ideen? Welche existenziellen Bedürfnisse der russischen Seele liegen näher an der protestantischen Form des Gottesdienstes?

Das Verständnis dieser Fragen scheint für die Zukunft der evangelischen Kirchen in Russland äußerst wichtig zu sein. Es wurde Ende des 19. Jahrhunderts begonnen. dank zweier Interpretationen des russischen Protestantismus – Stundismus und Paschkowismus. Es ist durchaus möglich, dass wir bald eine Neuinterpretation dieser Formen entsprechend dem veränderten historischen und kulturellen Kontext erleben können.

Referenzliste

1. Dostojewski F. M. Tagebuch eines Schriftstellers: in 2 Bänden T. 1 / Eintrag. Kunst. I. Wolgina, Kommentar. V. Raka, A. Arkhipova, G. Galagan, E. Kiiko, V. Tunimanova. - M.: Buch. Club 36,6, 2011.

2. Dostojewski F. M. Tagebuch eines Schriftstellers: in 2 Bänden T. 2 / Kommentar. A. Batyuto, A. Berezkina, V. Vetlovskaya, E. Kiyko, G. Stepanova, V. Tunimanova. - M.: Buch. Club 36,6, 2011.

3. Geschichte der evangelischen Baptistenbewegung in der Ukraine. - Odessa: Bogomyslie, 1998.

4. Konchalovsky A.S. An welchen Gott glaubt das russische Volk? [Elektronische Ressource]. - URL: http://www.rg.ru/2013/04/10/vera.html, kostenlos. - Deckel. vom Bildschirm.

5. Lauga A. N. Gefangenschaft der Sorgen. - St. Petersburg: Shandal, 2001.

6. Leskov N. S. Spiegel des Lebens. - St. Petersburg: Christus. Gesellschaft „Bibel für alle“,

7. Liven S.P. Spirituelles Erwachen in Russland. [Elektronische Ressource]. -URL: http://www.blagovestnik.org/books/00209.htm, kostenlos. - Deckel. vom Bildschirm.

8. Pobedonostsev K.P. Die große Lüge unserer Zeit / comp. S. A. Rostu-nova; Eintrag Kunst. A. P. Lanshchikova. - M.: Rus. Buch, 1993.

9. Prochanow I. Im Kessel Russlands. - Chicago: EVERYONE, 1992.

10. Ellis Jeffrey, Jones Wesley L. Eine weitere Revolution: das russische evangelische Erwachen. - St. Petersburg: Vita International, 1999.

Woher kam der Protestantismus in Russland und wozu hat er sich im Laufe der vielen Jahre seines Bestehens in unserem Land entwickelt? Darüber reflektiert Oksana Kuropatkina, Expertin am Zentrum für Problemanalyse, am Vorabend des Reformationstages (31. Oktober), der unter Vertretern dieses Zweigs des Christentums verehrt wird.

Der Protestantismus als religiöse Bewegung entstand im 16. Jahrhundert als Folge der Reformation. Seine Hauptmerkmale: Ein Protestant ist zuversichtlich, dass er durch seinen persönlichen Glauben gerettet wird, daher ist jede kirchliche Institution im Vergleich zu der menschlichen Person, die sich für Christus entschieden hat, von untergeordneter Bedeutung. Ein Protestant ist zuversichtlich, dass nur Christus einen Menschen retten kann, woraus folgt, dass alle Mittler zwischen Gott und dem Menschen ausgeschlossen sind. Im Protestantismus gibt es keinen Kult der Heiligenverehrung. Ein Protestant ist zuversichtlich, dass ein Mensch nur durch die Gnade und Barmherzigkeit Gottes gerettet werden kann. Es ist unmöglich, sich die Erlösung durch gute Taten zu verdienen. Die Wirkung der Gnade wird jedoch daran gemessen, wie gerecht ein Mensch lebt. Aber Gottes Barmherzigkeit gegenüber dem gefallenen Sünder steht an erster Stelle. Und noch ein letzter wichtiger Unterschied. Ein Protestant erkennt die Heilige Schrift als die einzige maßgebliche Quelle an. Daher wird die Tradition der Heiligen Väter nur akzeptiert, wenn sie nicht im Widerspruch zur Bibel steht. Da jeder Mensch die Heilige Schrift so interpretieren kann, wie es ihm gefällt, da er vom Geist Gottes inspiriert ist, entwickelte der Protestantismus zunächst viele verschiedene Richtungen. In Russland sind sie in fast ihrer ganzen Vielfalt vertreten. Der Protestantismus umfasst nicht nur das klassische Luthertum, den Calvinismus und den Anglikanismus, sondern auch die zweite und dritte Welle der Reformation: Baptisten, Adventisten und Pfingstler. In unserem Land sind es vor allem Vertreter der zweiten und dritten Welle.

Heute gibt es in der Russischen Föderation eineinhalb Millionen Protestanten. Zusammen liegen sie zahlenmäßig an dritter Stelle nach orthodoxen Christen und Muslimen. Beachten wir, dass der Protestantismus im 16. Jahrhundert, fast unmittelbar nach seinem Erscheinen in Europa, auf russischem Boden erschien. Dies geschah vor allem dank der besuchenden Ausländer, denen die russischen Zaren die ungehinderte Ausübung ihres Kultes erlaubten, ihnen jedoch die Bekehrung des russischen Volkes zu ihrem Glauben verbot. Parallel dazu entwickelte sich der „Volksprotestantismus“ – eine Gemeinschaft, die sich von der orthodoxen Kirche löste, protestantische Dogmen besaß und in eigenen Gemeinden lebte.

Im 19. Jahrhundert entstanden auf der Grundlage dieser Gemeinden Baptistenprediger, die eine organisierte Konfession gründeten, die mit ausländischen Kirchen verbunden war. Während der Sowjetzeit verschwanden einige Bereiche des Protestantismus vollständig. Während der Perestroika, als es erlaubt war, seinen Glauben frei zu predigen, begannen diese neuen Trends schnell Anhänger zu gewinnen. Zahlreiche Kirchen wurden eröffnet. Die Predigt ging ungehindert weiter. Der Protestantismus ist heute eine komplexe konfessionelle Gruppe bestehend aus vielen Richtungen, Gewerkschaften, Verbänden und Kirchen.

Es ist bemerkenswert, dass die Protestanten die religiösste Gruppe aller heute in Russland existierenden Gruppen sind. Christen dieser Richtung besuchen häufiger Gottesdienste als andere Gläubige, beten häufiger und lesen häufiger die Heilige Schrift. Es gibt viele junge Leute in ihren Kirchen. Darüber hinaus pflegen Protestanten eine Tradition fester Ehen, Scheidungen sind selten und es gibt eine Tradition kinderreicher Familien. Das heißt, Protestanten sind daran interessiert, dass die Glaubenstradition von Generation zu Generation weitergegeben wird, und je mehr Kinder es in der Familie gibt, desto besser. Ein weiteres Merkmal des russischen Protestantismus ist der Arbeitskult, der ein charakteristisches Merkmal des gesamten Protestantismus ist und keine klare Grenze zwischen dem Heiligen und dem Profanen zog, also Bereichen, die für Gott nicht wichtig sind. Und wer den protestantischen Glauben angenommen hat, versucht Gott zu dienen, wo immer er ist. Weltliche Arbeit ist mit dem Platz verbunden, den Gott jedem Menschen zugewiesen hat: Egal wo Sie sind, Sie sind verpflichtet, Ihre Pflichten mit äußerster Ehrlichkeit und maximaler Effizienz zu erfüllen. Und Ihr Erfolg am Arbeitsplatz ist ein Mittel zur Verherrlichung Gottes, sagen Protestanten.

Der Fokus auf weltliche Angelegenheiten ist besonders relevant für Russland, wo man historisch gesehen davon ausgeht, dass die Menschen nachlässig und nicht ausreichend gewissenhaft mit der Arbeit umgehen. Und Protestanten sind diejenigen, die gewissenhaft arbeiten. Ihr Unterscheidungsmerkmal ist nicht, dass sie mehr Geld verdienen, sondern dass sie bei der Arbeit (und außerhalb) nicht trinken und ihre Arbeitspflichten ehrlich erfüllen. Dank dieser ehrlichen Arbeit kann Russland verändert werden. Dieser Gedanke wird in evangelischen Kirchen aktiv gepflegt.

Die evangelische Gemeinde wird am häufigsten als Kirchengemeinde vertreten, die von einem Pfarrer geleitet wird. Unter orthodoxen Christen und Muslimen entwickelt sich die Pfarreiform, also eine Gruppe von Gläubigen, die sich zum gemeinsamen Gottesdienst versammeln, als lebendige, funktionierende Institution gerade erst weiter. Die Tätigkeit der Gläubigen drückt sich am häufigsten in außerkirchlichen Formen und Vereinen aus. Für Protestanten konzentrieren sich alle Aktivitäten, sowohl liturgische als auch soziale, auf die Pfarrgemeinde. Normalerweise gibt es dort viele thematische Dienste. Ein Neuankömmling kann sich je nach Geschmack und Wunsch sofort mit ihnen verbinden.

Auf organisatorischer Ebene existiert der Protestantismus in Form von Gewerkschaften und Vereinen. Sie sind nicht immer einer religiösen Richtung zugeordnet. Dazu können Kirchen mehrerer protestantischer Konfessionen gehören. Und eine solche interkonfessionelle Offenheit wird immer häufiger. Darüber hinaus erstarken im Protestantismus überkonfessionelle Projekte. Die Protestanten verstehen, dass ihre Predigten effektiver sein werden, wenn sie vereint sind und ihre Differenzen eine Zeit lang beiseite legen können. Solche Formate gibt es in Form von Pfarrerräten beliebiger Regionen, Regionen etc., die die Interessen protestantischer Gemeinden gegenüber den Behörden aktiv vertreten. Es gibt einen sogenannten Evangelischen Rat, der christliche Intellektuelle aller Konfessionen zusammenbringt, um eine gemeinsame Position zu entwickeln. Solche Formen kommen immer häufiger vor.

Wie interagiert der Protestantismus mit anderen Glaubensrichtungen und Religionen? Das drängendste Problem ist das Verhältnis zwischen Protestantismus und Orthodoxie. Nach der Perestroika reduzierten sich die Beziehungen ausschließlich auf akute Konflikte. Die Orthodoxen waren von den protestantischen Missionaren verärgert, und die Protestanten waren von der Anwesenheit einer aus ihrer Sicht halbstaatlichen Kirche verärgert. Mit der Zeit begannen Protestanten, sowohl Intellektuelle als auch einfache Gemeindemitglieder, zu begreifen, dass die Orthodoxie bestehen blieb und dass sie irgendwie miteinander interagieren mussten. Eine solche Interaktion ist auf offizieller Ebene recht gut aufgebaut. Protestanten schließen sich orthodoxen Christen im Christian Interfaith Advisory Committee (CIAC) an. Protestanten wurden wiederholt eingeladen, verschiedene gemeinsame Probleme im Weltrussischen Volksrat zu diskutieren. Die praktische Kommunikation zwischen zwischenkirchlichen Diplomaten findet ständig statt. Besonders intensiviert wurde es während des Patriarchats von Kirill. In diesem Fall ist strategische Initiative seitens der Protestanten zu beobachten. Sie verstehen, dass die Orthodoxie den Inhalt der russischen Kultur weitgehend bestimmt und dass Protestanten, um sich in die russische Kultur zu integrieren, die tausendjährige Erfahrung der Orthodoxie nicht ignorieren können. In vielen protestantischen Seminaren finden sich in den Bibliotheksregalen Bücher, die den Heiligen Vätern der Orthodoxie und ihrem Erbe gewidmet sind. Die Beziehungen zu anderen Religionen: Islam, Buddhismus, Heidentum bleiben oft widersprüchlich, da die Geistlichen dieser Religionen von protestantischen Missionaren, die in nichtrussischen Regionen große Erfolge erzielen, noch mehr verärgert sind als die Orthodoxen. Gleichzeitig versuchen Protestanten, möglichst mit niemandem zu streiten und die Beziehungen zu verbessern. Es gibt einen Präzedenzfall, als es der größten protestantischen Kirche, und zwar nicht irgendwo, sondern in der Hauptstadt Dagestans, gelang, Beziehungen nicht nur zu den republikanischen Behörden, sondern sogar zu den Verwandten von Konvertiten aufzubauen. Protestanten sind der aktiven Missionsarbeit verpflichtet; dies ist ihr wesentliches Merkmal. Aber gleichzeitig versuchen sie, es so zu gestalten, dass niemand beleidigt oder beleidigt wird.

Ein weiterer wichtiger Aspekt ist das Verhältnis des Protestantismus zur säkularen Gesellschaft. Der Protestantismus positioniert sich als eine für alle ethnischen Gruppen offene Gemeinschaft und fördert die interethnische Toleranz. Protestanten sind gegenüber interethnischen Ehen und Freunden aus anderen ethnischen Gruppen loyal. Ihre Kirchen stehen allen offen. In nichtrussischen Regionen versuchen Protestanten bei der Gründung ihrer Kirchen, den interethnischen Charakter so weit wie möglich zu bewahren. Gottesdienste werden in der Landessprache abgehalten. Die Schrift wird darin übersetzt. Lieder und Tänze sind, wenn sie im Gottesdienst akzeptiert werden, möglichst nah an ethnischen Merkmalen. Dies ist ein gewisser Teil des Bildes für die gesamte Gesellschaft. „Wir brechen keine Traditionen ab, wir predigen den wahren Gott ...“ Als Reaktion auf den Vorwurf, sie seien Träger der amerikanischen Kultur, bezeichnen sich Protestanten zunehmend als Träger der russischen Kultur.

Es ist bemerkenswert, dass protestantische Intellektuelle ihre Tradition auf Strigolniks und Judaisten aufbauen. Sie sagen sogar, dass die reformistische Tradition in Russland bereits vor der europäischen Reformation begann. Auch der Protestantismus erweist sich als Teil (wenn auch am Rande) der russischen Nationalkultur, und die Protestanten erkennen sich als Teil dieser Kultur, behalten aber eine kritische Haltung gegenüber einigen ihrer Merkmale bei. Protestanten sind besonders gut darin, nicht so sehr überzeugende intellektuelle Konzepte anzuerkennen, sondern sich vielmehr als aktive und nützliche Mitglieder der Gesellschaft zu positionieren, die sich für wohltätige Zwecke und soziale Belange engagieren. Fast jede protestantische Kirche von 6.000 bis 7.000 in Russland engagiert sich in dem einen oder anderen sozialen Projekt. Bekannt sind evangelische Rehabilitationszentren für Alkohol- und Drogenabhängige. Dies ist einer der stärksten Teile ihres Outreach-Programms. Nicht umsonst betonen Protestanten oft, dass es angesichts einer Vielzahl von Problemen der russischen Gesellschaft nicht darum geht, darüber zu sprechen, welche Religion traditionell auf russischem Boden vertreten ist, sondern darüber, wie wir diese Probleme gemeinsam lösen können. Informationen über den Dienst protestantischer Gemeinden erscheinen zunehmend in der Presse und die öffentliche Meinung ihnen gegenüber ändert sich allmählich. Zu diesem Thema gab es keine gesamtrussische Umfrage. Nach Angaben des Transbaikal-Territoriums stehen die Anwohner der rituellen Seite des Protestantismus jedoch skeptisch gegenüber, fühlen sich jedoch von der Praxis protestantischer Kirchen angezogen.

Erwähnenswert ist auch die Meinung der Protestanten über die künftige Versammlung der Nation. Im modernen Protestantismus gibt es verschiedene Ansichten über Russland, die russische Geschichte und die russische Zukunft. Die protestantische Elite vertritt den Standpunkt, dass die Zukunft Russlands genau auf christlichen Werten basieren wird. Es spielt keine Rolle, wie die staatliche Ideologie heißt. Die christliche Grundlage der zukünftigen russischen Gesellschaft ist wichtig. Eine solche Gesellschaft wird üblicherweise „evangelisches Russland“ genannt, im Gegensatz zum „byzantinischen Russland“, das auf dem Kult einer autonomen, von niemandem unabhängigen Macht und dem Kult der Staatskirche aufbaut. Doch solche Zukunftsvorstellungen bleiben innerhalb der protestantischen Elite noch immer eine interne Debatte. Eine andere, häufigere Version besagt, dass die Zukunft Russlands rosig sei, weil es ein besonderes Land sei. In dieser Ansicht überschneiden sich Protestanten mit orthodoxen Christen, die glauben, dass die Gebete der zahlreichen rechtschaffenen Menschen, die in verschiedenen Epochen umgekommen sind, früher oder später endlich Veränderungen zum Besseren herbeiführen werden und dass Gott einen besonderen Plan für ihr Heimatland hat.

Unter den breitesten protestantischen Massen sind zwei Konzepte im Umlauf. Erstens liegt die Zukunft Russlands darin, es in die zivilisierte Welt zu integrieren, indem in der russischen Gesellschaft der Wert individueller Rechte, insbesondere des individuellen Rechts auf Religionsfreiheit, gewahrt wird. An dieser Stelle ist anzumerken, dass Protestanten den Westen wegen der gleichgeschlechtlichen Ehe, der Legalisierung der Sterbehilfe und vielem mehr scharf kritisiert haben, was ihrer Meinung nach mit den biblischen Geboten unvereinbar ist. Das heißt, wir müssen vom Westen nur den Respekt für die Rechte des Einzelnen übernehmen, alles andere brauchen wir nicht. Das zweite Konzept, das am weitesten verbreitet ist, besagt, dass man sich nicht an den Staat, sondern an die Gesellschaft wenden muss. Er muss sich auf der Grundlage einer gemeinsamen Sache vereinen, zu der Barmherzigkeit, Nächstenliebe und die Hilfe für Menschen in Not gehören sollten. Und hier haben Protestanten absolute Trümpfe.

Das protestantische Konzept der Beziehungen zum Staat weist ein gewisses Paradoxon auf. Einerseits sagen sie, dass der Vorrang des Gesetzes und der Schutz der Rechte des Einzelnen notwendig seien. Und der Staatsapparat ist in erster Linie dazu aufgerufen, diese Rechte und Freiheiten zu gewährleisten. Andererseits sind der Staat und die Staatsgewalt ein Wert; jeder seriöse Protestant sollte für die Regierung beten und darüber nachdenken, wie er ihr bei der Umsetzung ihrer Aufgaben helfen kann. Jegliche Kritik an der Regierungsmacht muss so korrekt wie möglich geäußert werden. Wenn Beamte seit Jahren ihre Türen für Protestanten verschließen, bedeutet das, dass sie im Verständnis der Protestanten selbst einen schlechten Job machen und neue Wege der Selbstdarstellung finden müssen. Wenn Protestanten friedlichen Protest unterstützen, sind sie dagegen, sich den Polizeibeamten zu widersetzen – das ist ein Verstoß gegen das biblische Gebot, die Autorität zu respektieren und für sie zu beten.

In den letzten 25 Jahren ist der russische Protestantismus zu einem festen Bestandteil sowohl des konfessionellen Bereichs als auch des öffentlichen Lebens geworden. Gleichzeitig verfügen die Protestanten noch nicht über ausreichende Ressourcen, um sich in der breiten Masse der Menschen in Russland Gehör zu verschaffen. Aber sie arbeiten aktiv in diese Richtung. Die Beziehungen zu den Behörden haben sich in den Großstädten in letzter Zeit positiv entwickelt, auch wenn die Beziehungen vor Ort nicht immer rosig sind. Eines der wichtigsten Probleme der russischen Protestanten ist die Entwicklung ihrer eigenen Identität. Die Wahrnehmung von Protestanten als Agenten westlichen Einflusses bleibt ein Stereotyp des Massenbewusstseins. Bisher können die Protestanten es nicht überwinden, obwohl sie dies aktiv versuchen, indem sie eine religions- und kulturwissenschaftliche Ausbildung erhalten und versuchen, ihre eigene nationale Theologie zu entwickeln. Die Lösung des Problems der Einbeziehung der Protestanten in die russische Kultur bleibt eine Frage der Zukunft. Protestanten können der Gesellschaft und dem Staat aufgrund ihrer konfessionellen Praktikabilität und Konzentration auf die Lösung konkreter Probleme noch nicht ihr ganzheitliches und zusammenhängendes Projekt, ihre Vision von Russland und ihrer eigenen Zukunft anbieten. Es bleibt auch die Frage, ob es den Protestanten gelingen wird, Beziehungen zu allen aktiven Teilnehmern des gesellschaftspolitischen Prozesses aufzubauen und gleichzeitig ihre Identität zu bewahren, wie sie nicht in Marginalität und Sektierertum verfallen und andererseits, wie dies nicht gelingt zum Anhängsel des modernen Staates werden.