Achtzackiger Stern: Bedeutung Achtzackiger Stern in der Orthodoxie

Heute, am Vorabend der Feierlichkeiten zum 70. Jahrestag des Sieges im Großen Vaterländischen Krieg, ist ein Streit entbrannt: Unter welchem Symbol kämpften und starben unsere Urväter, Großväter und Urgroßväter für unsere Freiheit?
Unter wessen Symbol steht der Kreml?

Die Neugier veranlasste mich, die verfügbaren Materialien im Internet durchzusehen.
Obwohl der fünfzackige Stern und das Pentagramm als Symbol böser Geister gelten, war ich überrascht, dass dieses Element in der Geburtskirche in Bethlehem zweimal verwendet wurde.

Fünfzackiger Stern über der Geburtskirche in Bethlehem.

Ein bodenstehender Ikonenkasten für eine Ikone, deren Symbolik einen fünfzackigen roten Stern in der Geburtskirche in Bethlehem verwendet.

Man kann auf Meinungen stoßen, dass der fünfzackige Stern ein archaisch-traditionelles Bild des Sterns von Bethlehem ist, der in Mosaikdekorationen zu finden ist:

Roter Stern im Haus des Herrn. Mosaiktafel aus Amerika, Mexiko-Stadt.

Das umgekehrte Pentagramm ist in der traditionellen Ikonographie ein Symbol der Verklärung des Herrn:

An dieser Stelle muss betont werden, dass Andrei Rublev einer der berühmtesten und am meisten verehrten orthodoxen Ikonenmaler ist, der übrigens heiliggesprochen wurde. Er war der Autor vieler Regeln, die später zum Kanon der Ikonenmalerei wurden, und der Beitrag, den er leistete, ist noch heute in der Ikonenmalerei spürbar.

Die Assoziation des Erlösers mit einem fünfzackigen Stern wurde manchmal auch mit Zitaten aus der Bibel gerechtfertigt, zum Beispiel: „Ich, Jesus, habe meinen Engel gesandt, um euch dies in den Kirchen zu bezeugen.“ Ich bin die Wurzel und der Nachkomme Davids, der helle Morgenstern“ (Offenbarung 22,16).

Kopie von Andrei Rublevs Ikone „Verklärung des Herrn“

Die drei Sterne auf der Maforia der Muttergottes – einer auf der Stirn und zwei auf den Schultern – sind traditionelle Elemente der Ikonographie der Muttergottes, Zeichen der Jungfräulichkeit Mariens vor, während und nach der Geburt Christi.

Ikone der Gottesmutter „Zärtlichkeit“ („Freude aller Freuden“).
Zweite Hälfte des 18. Jahrhunderts.
Holz, Gesso, Öl. Gehalt: Anfang des 20. Jahrhunderts. Silber, Prägung, Gravur, filigranes Email, Edelsteine, Vergoldung.
Patriarchalische Residenz in Moskau.

Die Auferstehungskirche in St. Petersburg ist voller Bilder von Pentagrammen. Die oben genannten sind keine Ausnahmen, sondern nur anschauliche und bekannte Beispiele.

In den meisten großen Tempeln, Kirchen oder Basiliken findet man in der einen oder anderen Form das Bild eines Pentagramms.

Dieses Thema wurde bereits mehrfach im Internet und in Foren diskutiert.
Zu diesem Thema gibt es durchaus gute Artikel, in denen genügend Belege dafür vorliegen, dass das Pentagramm eines der ältesten christlichen Symbole ist, natürlich ohne Hammer und Sichel.

Ohne Beispiele für seine Verwendung durch Atheisten zu nennen, können wir sagen, dass es trotzdem seine heilige Bedeutung für einen Christen nicht verlieren kann.

Wenn dieses Symbol auf zwei Arten verwendet wird, muss es wahrscheinlich wieder in seinem früheren Glanz erstrahlen.

Wenn die Vorsehung Gottes unsere Eltern und Großväter und sogar uns selbst dazu bestimmt hat, unter diesem christlichen Symbol zu dienen, zu kämpfen und zu sterben, dann müssen wir wissen, dass dieses Symbol orthodox ist.

Und die Sterne über der Hauptstadt sind keine Symbole des Bösen, sondern Symbole, die in der Orthodoxie eine weitreichende Bedeutung haben – die Wunden des Erretters, die Verklärung des Herrn, der Stern von Bethlehem und der Geburt Christi, der Stern auf der Maforia der Mutter von Gott.

Ja, dieses Symbol wurde von Atheisten verwendet, ja von Ignoranten, ja von Menschen, die die Orthodoxie zerstören wollten, aber vielleicht kann niemand eindeutig sagen, dass diese Symbole von der Sowjetregierung ausschließlich für rituelle satanische Zwecke verwendet wurden.

Historisch gesehen ist das Pentagramm zum Symbol der großen Opfer der Völker geworden, die zuerst das Territorium des Russischen Reiches und dann der UdSSR bewohnten – die Opfer der Unschuldigen und die Opfer derer, die bewusst ihr Leben für die Zukunft gaben.

Dieses Symbol, eines der ältesten Symbole des Sühneopfers des Erretters, muss rehabilitiert werden und als Element von Denkmälern militärischen Ruhms christliche Bedeutung erhalten.

Das orthodoxe Christentum hat seine eigenen Symbole. Der achtzackige Stern ist einer davon. Jedes der Symbole charakterisiert die Orthodoxie auf eine bestimmte Weise. Wahrscheinlich hat jeder schon einmal darüber nachgedacht, was ein achtzackiger Stern in der Religion und mehr bedeutet. Schließlich war es in der Kultur vieler Völker in verschiedenen Epochen zu finden. Sicherlich ist seine Bedeutung vielfältig. Um all dies zu verstehen, muss man sein Auftreten in der Geschichte der Menschheit und in der Symbolik des orthodoxen Christentums verfolgen.

Im Christentum ist dies der Stern von Bethlehem oder das Symbol der Geburt Jesu Christi. Der Heiligen Schrift zufolge leuchtete es im Himmel auf, als der Messias geboren wurde. Seine acht Strahlen waren heller als die anderer Sterne. Als sie sie sahen, erinnerten sich die alten Weisen (Magier) an die Prophezeiungen und erkannten, dass der lang erwartete Erlöser geboren worden war. Sie eilten nach Osten, um den Sohn Gottes anzubeten. Der Stern von Bethlehem zeigte den Ältesten den Weg und bewegte sich weiter, bis er über dem Ort stehen blieb, an dem Jesus geboren wurde.

In der Geburtshöhle befindet sich der Stern von Bethlehem. Wie viele Strahlen es darauf gibt, ist mit Sicherheit bekannt. Der Ort, an dem Jesus geboren wurde, ist durch einen silbernen Stern mit vierzehn Strahlen gekennzeichnet. Diese Zahl ist nicht zufällig. Es symbolisiert die Stationen auf dem Kreuzweg Jesu in Jerusalem.

Stern von Bethlehem. Entstehungsgeschichte

Heute gibt es in orthodoxen Kirchen einen achtzackigen Stern, dessen Bedeutung anhand der Entstehungsgeschichte verstanden werden kann.

Doch ursprünglich hatte der Stern von Bethlehem fünf Strahlen, entsprechend der Anzahl der Wunden Jesu Christi. Es symbolisierte auch Gesundheit: die Anzahl der Finger, Sinnesorgane. Aber seine Hauptbedeutung lag in der menschlichen Natur Christi.

Während der Renaissance wurde der Stern mit dem Okkultismus in Verbindung gebracht. Und umgekehrt wurde es zum Symbol Satans. Aber Christen betrachteten diese Option als Zeichen der Wiedergeburt Christi. Und selbst der von der Kirche heiliggesprochene römische Kaiser Konstantin besaß ein Siegel mit einem umgekehrten fünfzackigen Stern. Er war es, der das Christentum zur Staatsreligion machte.

Für Russland ist das Symbol in Form eines Sterns mit fünf Strahlen historisch fremd. Es wird häufiger mit Judentum und Freimaurerei in Verbindung gebracht. Obwohl in den Jahren der Sowjetmacht der Stern mit fünf Strahlen zum Staatssymbol gewählt wurde.

Achtzackiger Stern in der Orthodoxie. Voraussetzungen für den Auftritt

Der fünfzackige Stern von Bethlehem wurde um das 15. Jahrhundert herum durch einen sechszackigen ersetzt. Im Allgemeinen entstand dieses Symbol zu Beginn der Jungsteinzeit. Es bedeutete die sechs Himmelsrichtungen. Jeder weiß, dass es vier davon gibt (Osten, Westen, Norden, Süden), aber zum Beispiel verstanden die Bewohner des alten Indien, als sie ein Symbol mit so vielen Strahlen sahen, seine Bedeutung als „sechs Seiten des Horizonts“.

Dann, irgendwann, gab es in Russland einen siebenzackigen Stern von Bethlehem. Es war einmal, dass Zauberer das gleiche Symbol als Erkennungszeichen trugen, aber neben jedem Strahl war ein Planet angegeben.

Die Bedeutung eines achtzackigen Sterns in Russland

Und schließlich erschien ein achtzackiger Stern – ein in Russland seit der Antike bekanntes Symbol. Lange vor dem 20. Jahrhundert bedeutete es unter den Bewohnern der alten Rus, sogar in heidnischen Zeiten, die Anwesenheit der Hauptgottheit. Das Bild eines solchen Sterns wurde auf Militärbannern, Kleidung sowie auf verschiedenen Haushalts- und religiösen Gegenständen angebracht.

Im orthodoxen Russland war der achtzackige Stern nicht weniger wichtig. Schließlich leuchtete es im Moment der Geburt unseres Erlösers am Himmel auf und führte die Heiligen Drei Könige zu dem Ort, an dem Jesus geboren wurde.

Achtzackiger Stern in der Ikonographie

Heute ist dieses Zeichen in allen orthodoxen Kirchen vorhanden und symbolisiert Russland. Auf allen russischen Ikonen der Gottesmutter, der Schutzpatronin unseres Vaterlandes, findet sich ein Stern mit acht Strahlen. Hier in Russland sagt man über dieses Symbol: den Stern der Jungfrau Maria, Russisch, und auch den Stern von Bethlehem.

Wie oben erwähnt, stellen die Ikonen der Heiligen Jungfrau Maria einen achtzackigen Stern dar, dessen Bedeutung in der Orthodoxie sehr wichtig ist. Dies ist nur aus der Tatsache verständlich, dass sich das Symbol auf den Schultern und dem Kopf der Jungfrau Maria befindet. Auf der Ikone „Brennender Dornbusch“ ist das Bild der Muttergottes in einem Oktogramm eingraviert (dies ist auch der Name eines Symbols mit zwei übereinanderliegenden Quadraten, die ein achtzackiges Symbol bilden). Der Stern ist eng mit der Jungfrau Maria, ihrem Geheimnis, verbunden.

Wenn wir uns an die Bedeutung des Symbols mit den acht Strahlen erinnern, dann wurde es der Überlieferung nach als Ewigkeit, unerschütterliche Stabilität und Transzendenz dieser Welt verstanden. Außerdem ist das Oktogramm ein Zeichen des Paradieses, des himmlischen Jerusalems und der endgültigen Verklärung.

Die Bedeutung des Sterns bei verschiedenen Völkern

Ein achtzackiger Stern ist ein Symbol für Gleichgewicht, Ordnung und Schöpfung, wenn er in einen Kreis eingeschrieben ist. So bezeichnete man in der Antike den Kalender und die Jahreszeiten (alles Materielle verändert sich, aber die Hauptsache bleibt unverändert).

Der achtzackige Stern findet sich im Kult der Letten und Udmurten. In Form eines Doppelkreuzes oder mit gegabelten Enden ist es in Volksornamenten bei den Finnen und Karelern sowie bei nördlichen Völkern (z. B. finno-ugrischen) zu sehen. Hier bedeutet es Führung und Wiedergeburt und ist ein Symbol für Licht und Herrlichkeit.

Darüber hinaus ist ein Stern mit acht Strahlen auf den Wappen der Republik Karelien, Lichoslawl und seiner Region (deren Einwohner ebenfalls Karelier sind), Kolumbiens und Perus zu finden. Auch die Flaggen Großbritanniens und der Philippinen tragen Oktalsymbole.

Der achtzackige Stern, dessen Bedeutung bei den Ägyptern die Identität des göttlichen Zeichens war, findet sich auch bei den Sumerern. In ihrer Sprache wurde dieses Symbol verwendet, um ein Wort zu bezeichnen, das mit „Gott, Stern, Himmel“ übersetzt wird.

Es wird angenommen, dass das achtzackige Zeichen sieben Perioden in der Geschichte der Menschheit symbolisiert und der achte Strahl das Leben des nächsten Jahrhunderts symbolisiert. Das ist die Zeit, in der das Reich Gottes kommen wird.

Star in christlichen Traditionen

Der achtzackige Weihnachtsstern war schon immer der Hauptstern auf den Wipfeln von Weihnachtsbäumen. Es diente auch als Dekoration in Häusern und auf der Straße. Zu Sowjetzeiten wurde der Stern durch einen fünfzackigen ersetzt.

Den Kindern wurde der achtzackige Stern von Bethlehem als Symbol für Wohlstand und Glück geschenkt.

Wie die kirchliche Überlieferung sagt, war einer der Apostel der erste, der die Botschaft des christlichen Glaubens in das russische Land brachte. Offenbar wurde deshalb im zaristischen Russland die höchste Auszeichnung in Form eines achtzackigen Sterns „Orden des Hl. Andreas des Erstberufenen“ genannt. Heute hat es ebenfalls einen hohen Status, der 1998 durch einen Präsidentenerlass wiederhergestellt wurde.

Der Stern von Bethlehem ist, egal wie viele Strahlen er hat, von großer Bedeutung in der Geschichte des Christentums. Die von ihr angeführten Magier fanden heraus, wo der Erretter war, und erzählten der Welt von seiner Geburt. Heute ist dieses Symbol wie immer ein Leitfaden für Gläubige und erinnert daran, dass Materielles und Spirituelles miteinander verbunden sind. Aber wenn das eine spurlos vorübergeht, dann ist das andere ewig und unvergänglich. Wenn wir danach streben, im Reich Gottes zu leben, müssen wir uns daran erinnern, dass in dieser Welt jeder zum Leitstern für jemanden werden kann, indem er gute Taten vollbringt und dadurch dem Herrn näher kommt. Vielleicht ist das die wahre Bedeutung des Symbols mit den acht Strahlen. Frieden und Harmonie für dich!

Was ist ein Pentagramm?

Das moderne Wort Pentagramm stammt offenbar aus dem Griechischen „ pente" - fünf und " Gramma" - Buchstabe (auch Bedeutungen von „Linie oder Linie“ sind möglich), auch seine anderen Namen sind bekannt, wie zum Beispiel Pentalfa und Pentageron. Im Allgemeinen hat das Pentagramm viele Namen – fast jede Nation oder magische Tradition hatte ihren eigenen Namen dafür, oder sogar mehrere, zum Beispiel nannten die Ägypter es „ Stern von Isis" oder " Stern des hundeköpfigen Anubis", und die Pythagoräer - " Pentalpha" Wie eine geometrische Figur – ein Pentagramm – ist es ein Stern, der durch den Schnittpunkt der verlängerten Seiten eines Fünfecks (regelmäßiges Fünfeck) entsteht. Ein Pentagramm ist ein in einen Kreis eingeschriebenes Pentagramm. Heute ist das Pentagramm vielleicht eines der berühmtesten magischen Symbole. Gleichzeitig ist es eines der ältesten, bedeutendsten und mächtigsten.

Geschichte des Pentagramms und seiner Bedeutung

Leider lässt sich heute nicht mehr mit Sicherheit sagen, wie genau das Pentagramm-Symbol entstanden ist. Die ersten zuverlässigen archäologischen Stätten mit Symbolen Die fünfeckige Symmetrie geht auf die ersten zehntausend Jahre v. Chr. zurück, aber es ist möglich, dass das Pentagramm schon früher existierte. Eine der möglichen Versionen ist, dass es als Ergebnis astrologischer Beobachtungen des Planeten Venus entstand und von den Priestern und Magiern Mesopotamiens verwendet wurde. Tatsache ist, dass die Venus, wenn sie von der Erde aus beobachtet wird, in 8 Jahren alle Tierkreiszeichen am Himmel durchläuft und dabei 5 „Locken“ der Flugbahn macht. Wenn Sie einen klassischen astrologischen Kreis mit den Tierkreiszeichen zeichnen, diese „Locken“ darauf markieren und verbinden, erhalten Sie ein klares Pentagramm.

Auf die eine oder andere Weise können wir mit dem Aufkommen schriftlicher Quellen mehr über die Bedeutung dieses Symbols sagen. In alten Zivilisationen (sumerisch, altägyptisch, babylonisch, assyrisch usw.) hatte das Pentagramm eine doppelte Bedeutung. Erstens galt es als das stärkste Symbol für Hilfe und Schutz, das auf Amuletten, Haustüren (um das Haus vor verschiedenen Schäden zu schützen), Kleidung und religiösen Gegenständen abgebildet war. Zweitens war es für Eingeweihte ein Symbol geheimer Macht und Macht. Wir können sagen, dass es damals ein Symbol der Magie im weitesten Sinne war. Auch in altägyptischen Schriften gab es eine Hieroglyphe in Form eines fünfzackigen Sterns. Es gibt Meinungen, dass es „Erleuchtung, Lernen“ oder „erleuchteter, glückseliger Geist“ bedeutet (es gibt jedoch auch andere Interpretationen).

Danach fand das Pentagramm in verschiedenen Bereichen des menschlichen Lebens breite Verwendung – darüber hinaus war es auf Staatssymbolen, Siegeln und Münzen zu finden, wurde als Element von Wappen und Bannern verwendet und abgebildet auf Schildern. Das Pentagramm beginnt unabhängig voneinander verschiedene Völker nutzen es – zum Beispiel kommt es in Indien und China vor. Um alle Bedeutungen zu beschreiben, die dem Pentagramm jemals gegeben wurden, ist es notwendig, ein separates großes Werk zu schreiben (wenn überhaupt möglich). In diesem Artikel werden wir nur die wichtigsten Meilensteine seiner Geschichte skizzieren.

Im antiken Griechenland wurde das Pentagramm auch „ Pentalpha„, da es durch die Verflechtung von fünf griechischen Buchstaben erhalten wurde“ Alpha" Das Pentagramm spielte in den Lehren des Pythagoras eine wichtige Rolle. Er berechnete, dass es den Goldenen Schnitt enthielt und kam daher zu dem Schluss, dass es sich um die geometrische Verkörperung mathematischer Perfektion handelte. Anschließend wird es zu einem wichtigen Symbol für seine Anhänger. Die Pythagoräer nannten das Pentagramm Hygieia (auch der Name der antiken griechischen Göttin der Gesundheit), als sie es als Symbol für körperlich-geistige Harmonie und Vollkommenheit verwendeten. Gleichzeitig nutzten sie es als Symbol ihrer Gemeinschaft, das auch die fünf Jahre des Schweigens vor der Initiation symbolisierte. Die pythagoräische Schule war vielleicht die erste, die das heute klassische Konzept vorstellte, dass die Welt aus fünf Elementen besteht – Feuer, Erde, Wasser, Luft und Äther (obwohl Empedokles als erster gilt, der das Konzept der Elemente entwickelt hat). Darauf aufbauend ist das Pentagramm, auf dessen Strahlen sich diese fünf Elemente befinden, ein Symbol für das Universum in einem Zustand der Vollkommenheit und Harmonie. Anschließend wird sich diese Interpretation in der Hermetik und Alchemie widerspiegeln. Das Pentagramm wurde auch von den Pythagoräern im Geometrie- und Arithmetikunterricht direkt als geometrische Figur verwendet und seitdem in eine Reihe von Schulungen einbezogen. Und selbst in modernen Kursen und Lehrbüchern können wir ihre Echos noch immer erkennen.

Auch die Völker des alten Indiens und Chinas nutzten das Pentagramm, wahrscheinlich unabhängig von anderen Zivilisationen. Im VI. v. Chr. e. In China entstand das Konzept von Wu Xing, was „fünf Bewegungen“ oder „fünf Transformationen“ bedeutet, was eine logische Fortsetzung des Yin-Yang-Konzepts war. Ihnen zufolge entstehen durch das Zusammenwirken der universellen Prinzipien Yin und Yang fünf Elemente, oder anders gesagt – fünf Elemente, aus denen die für uns sichtbare Welt besteht und dank deren Zusammenspiel sie existiert. Diese fünf Elemente unterscheiden sich von den fünf Elementen der europäischen Tradition – laut Wu-sin sind es Feuer, Erde, Metall, Wasser und Holz. Das Interaktionsmuster dieser Elemente bildet ein Pentagramm. Dieses Schema bildete die Grundlage der alten chinesischen Philosophie, der traditionellen Medizin (zum Beispiel der Akupunktur, wo es bis heute erfolgreich eingesetzt wird) und wurde häufig in der Numerologie, Wahrsagerei und Kampfkunst eingesetzt.

Das Pentagramm wurde im alten (und nicht nur) Japan sowie bei den amerikanischen Indianern verehrt.

Für die Juden war das Pentagramm ein Symbol des heiligen Pentateuch, den Moses der Legende nach von Gott erhielt.

Als Symbol des Islam gilt ein fünfzackiger Stern mit Halbmond (obwohl dieses Symbol natürlich schon vor Mohammed existierte, den Muslime als ihren Propheten betrachten). Im Islam symbolisiert das Pentagramm die fünf Hauptsäulen dieser Religion und manchmal auch die fünf täglichen Gebete.

Als nächstes wäre es logisch, über die Verwendung des Pentagramms im Christentum zu sprechen. Aufgrund der in letzter Zeit aufgetretenen Trends werden wir dieses Thema jedoch vorübergehend überspringen und etwas später ausführlicher darauf eingehen, aber jetzt werden wir über Letzteres sprechen Verwendung des Pentagramms. Im zwölften Jahrhundert schrieb Hildegard von Bingen, eine Nonne und Äbtissin, Werke, in denen sie das Pentagramm als Symbol des Menschen betrachtete (dies war teilweise dadurch motiviert, dass die fünfeckige Symmetrie charakteristisch für den Menschen ist – das Pentagramm kann als Schema dienen). Als Repräsentation von ihm haben wir fünf Gliedmaßen, fünf Sinne usw.). Und da der Mensch nach christlichem Glauben nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde, wurde das Pentagramm für sie zu seiner Personifikation.

Diese in weiten Kreisen längst vergessene Geschichte hätte ebenso wie die Werke Hildegards selbst längst in Vergessenheit geraten können, doch vielleicht waren es ihre Ideen, die die Grundlage für die Weiterentwicklung des Pentagramms als Symbol im mystischen Christentum bildeten , Hermetik, Alchemie und Okkultismus. Nach und nach entwickelten sie eine Tendenz, das Pentagramm mit dem Menschen in Verbindung zu bringen. Vielleicht wird dies auch durch den aufkommenden Humanismus beeinflusst. Manchmal wurde das Bild einer Person einfach in das Pentagramm eingeschrieben, wie es beispielsweise Cornelius Agrippa in seiner „Okkulten Philosophie“ tat. Infolgedessen begann das klassische pythagoräische Pentagramm aus Feuer, Erde, Wasser, Luft und Äther mit einer darin eingravierten Person den Mikrokosmos und die spirituelle Arbeit des Menschen zu symbolisieren, die sich in der materiellen Welt manifestiert. Wenn wir Parallelen zur Alchemie ziehen, können wir sagen, dass ein solches Symbol dort das „Große Werk“ bedeuten könnte, obwohl die Alchemisten selbst oft ihr eigenes Symbol zur Bezeichnung des „Großen Werkes“ verwendeten, was größtenteils auf ihre Tradition zurückzuführen ist.

Danach wurde das Pentagramm von verschiedenen okkult-religiösen und anderen Bewegungen und Orden verwendet – Gnostiker, Freimaurer, Rosenkreuzer, Martinisten usw. Heutzutage ist das Pentagramm unter anderem auch ein Symbol der Wicca-Tradition und des Neuheidentums (insbesondere in westlichen Ländern). Dies ist eines der häufigsten Zeichen, das fast überall zu finden ist – von Staatsflaggen bis hin zu Ritualgegenständen.

Sind das Pentagramm und das umgekehrte Pentagramm ein Symbol des Bösen?

In letzter Zeit hat sich die Meinung stark verbreitet, dass das Pentagramm oder das sogenannte „umgekehrte Pentagramm“ (mit einem Ende nach unten und zwei Spitzen nach oben) auf die eine oder andere Weise mit einigen verbunden ist Negativität, Böses, dunkle Mächte usw. Im Grunde ist etwas Ähnliches von einigen (wenn auch keineswegs allen) christlichen Hierarchen zu hören, man sieht es in verschiedenen mystischen Thrillern und „Horrorfilmen“ und manchmal hört man es sogar von einigen unaufgeklärten Zauberern, die wenig Verständnis für die Geschichte dieses Themas haben.

Um dieses Missverständnis aufzudecken, greift man am besten auf die vielleicht auf den ersten Blick unerwartetste Quelle zurück – nämlich das Christentum selbst, seine Symbolik, Architektur, Ikonographie und Geschichte. Dies mag einige überraschen, aber Christen selbst nutzten aktiv sowohl das Pentagramm als auch das umgekehrte Pentagramm. Wie wir bereits geschrieben haben, existierten diese Symbole schon lange vor der Entstehung des Christentums, aber es übernahm sie aus früheren magischen Traditionen und gab ihnen eine neue Bedeutung.

So wurde das heute so aktiv verunglimpfte „umgekehrte Pentagramm“ neben dem üblichen bereits für die frühen Christen zum Symbol des Sterns von Bethlehem. Die Erklärung dafür ist einfach banal und hängt mit dem biblischen Gleichnis von den Weisen zusammen, die, einem Stern folgend, Jesus fanden und Sie brachten ihm Geschenke – mit ihrem nach unten gerichteten Strahl zeigte sie ihnen den Ort, an dem Jesus geboren werden würde, denn der Schrift zufolge bewegte sie sich von Ost nach West über den Himmel und blieb direkt über der Höhle mit der Wiege des Babys stehen. Um diese Idee hervorzuheben, wurde der Strahl in den Bildern manchmal bis zum Boden verlängert. Ganz zu schweigen von antiken Denkmälern, solche Bilder sind sogar in der modernen religiösen Literatur zu finden, obwohl ihre Verwendung aufgrund der Verbreitung des genannten Missverständnisses deutlich zurückgegangen ist.

Um objektiv zu sein, ist es notwendig, hier einen Exkurs zu machen und zu erwähnen, dass der Stern von Bethlehem einen langen historischen Weg zurückgelegt hat – zu verschiedenen Zeiten und in verschiedenen Regionen des Planeten wurde er auf unterschiedliche Weise und mit unterschiedlichen Darstellungen dargestellt Anzahl der Strahlen, da die Anzahl seiner Strahlen nicht durch den christlichen Kanon begrenzt ist, kann jedoch mit Sicherheit festgestellt werden, dass das Pentagramm auch häufig als Stern von Bethlehem verwendet wurde. Tatsächlich hat es sich in dieser Eigenschaft bis in unsere Zeit erhalten, beispielsweise in Form der aus Europa zu uns gekommenen Tradition, die Spitze eines Weihnachtsbaums mit einem fünfeckigen Stern zu schmücken.

Die frühen Christen trugen ein „umgekehrtes“ Pentagramm genau als Leitamulett, um spirituelle Führung und Schutz zu erlangen – damit höhere Mächte sie beschützen und leiten konnten. Der heilige, den Aposteln gleichgestellte Kaiser Konstantin I. der Große, der die Christenverfolgung beendete und das Christentum tatsächlich zur Staatsreligion des Römischen Reiches machte, setzte auf seinem persönlichen Siegel ein „umgekehrtes“ Pentagramm.

Nach und nach wurde das umgekehrte Pentagramm zum Symbol der Verklärung Christi sowie seines Abstiegs in die Welt (deshalb ist es nach unten gerichtet). Man kann sich insbesondere an die berühmte Ikone von Andrei Rublev „Die Verklärung des Herrn“ erinnern, die er zu Beginn des 15. Jahrhunderts gemalt hat und in der Christus vor dem Hintergrund eines deutlich sichtbaren umgekehrten Pentagramms dargestellt ist. An dieser Stelle muss betont werden, dass Andrei Rublev einer der berühmtesten und am meisten verehrten orthodoxen Ikonenmaler ist, der übrigens heiliggesprochen wurde. Er war der Autor vieler Regeln, die später zum Kanon der Ikonenmalerei wurden, und der Beitrag, den er leistete, ist noch heute in der Ikonenmalerei spürbar. Ein umgekehrtes Pentagramm kann zusammen mit einem umgekehrten Kreuz im Christentum auch den Apostel Petrus symbolisieren, da er biblischen Legenden zufolge an einem „umgekehrten“ Kreuz – verkehrt herum – gekreuzigt wurde.

Generell ist zu sagen, dass sich in der christlichen Tradition das Symbol des Pentagramms entwickelte und neue Bedeutungen und Anwendungen erlangte, von denen sich letztendlich eine ganze Reihe anhäufte. Wie wir bereits geschrieben haben, wurde es von Christen als Amulett des Schutzes und der spirituellen Führung verwendet (später spielte das Kreuz diese Rolle) und war ein Symbol der Transformation und des Abstiegs in die Welt Christi. Es symbolisierte auch die fünf Wunden des gekreuzigten Jesus, die fünf Freuden der Jungfrau Maria usw. Es war auch ein Symbol des Erlösers selbst – die fünf Enden symbolisierten die heilige Dreifaltigkeit sowie die göttliche und menschliche Natur Jesu. Anschließend wird dieses Schema zu einer der Grundlagen des okkulten Konzepts des Pentagrammatons. Die Assoziation des Erlösers mit einem fünfzackigen Stern wurde manchmal auch mit Zitaten aus der Bibel gerechtfertigt, zum Beispiel: „Ich, Jesus, habe meinen Engel gesandt, um euch dies in den Kirchen zu bezeugen.“ Ich bin die Wurzel und der Nachkomme David, der strahlende Morgenstern“ (Offenbarung 22,16). Im kabbalistischen Christentum könnte man die folgende Erklärung des Pentagramms als Symbol Jesu finden: „...das umgekehrte Pentagramm ist „Zeir Anpin“, Microprosopus oder „Kleines Gesicht“ des Herrn, das auf dem Baum des Lebens durch sechs untere Sephiroth gebildet wird: Chessed-Geburah-Tiferet-Netzach-Hod-Yesod, getrennt durch einen Abgrund vom drei Höhere Sephiroth. Allerdings ist „Zeir Anpinom“ auch einer der Namen von Tifiret, dem göttlichen Sohn, durch dessen Vereinigung unsere Welt (untere Sephira – Malchut) gerettet werden konnte. Indem christliche Kabbalisten Christus mit Tiphiret identifizierten, konnten sie logischerweise das gesamte umgekehrte Pentagramm als Ganzes mit ihm identifizieren.»

Wie in der Antike wurden das Pentagramm und das umgekehrte Pentagramm von Christen aktiv in der Heraldik verwendet. Betrachten wir zum Beispiel das Wappen der alten deutschen Familie Wieser. Gleichzeitig wurde auch das Pentagramm verwendet spirituelle Ritterorden. Als Beispiel können wir hier den Orden der Ritter von Bethlehem betrachten (oder wie er auch „Orden von Bethlehem“ oder „Orden der Kreuzfahrer vom Roten Stern auf Blau“ genannt wurde – „Betlemitani o Ordine militare" Und " Ordine crociferi con stella rossa in campo blu"Italienisch). Er entstand als Kreuzfahrerorden während des ersten Kreuzzugs. Es ist für uns interessant, weil sein Wappen, wie der Name schon sagt, ein rotes Pentagramm auf blauem Feld war.

Pentagramme sind auch im Mittelalter zu finden Priestergewänder, Zeichnungen, Buntglasfenster, Mosaike, Flachreliefs von Tempeln, Kirchen und Kathedralen. So das Flachrelief in der Kirche St. Peter und Moses in Solina (Kroatien), IX-XI Jahrhundert. enthält ein sehr offensichtliches Pentagramm. In der katholischen Kirche St. Peter und Paul (13. Jahrhundert) in der estnischen Stadt Kaarma (Insel Saaremaa) ist ein Gemälde in Form eines umgekehrten Pentagramms zu sehen. Das Fenster des Nordschiffs der Kathedrale von Amiens in Frankreich (erbaut zwischen 1220 und 1410) ist in dieser Form gefertigt ein kunstvolles Buntglasfenster mit der Darstellung eines umgekehrten Pentagramms. Wenn Sie sich in Hannover befinden, dann Auf der sogenannten Marktkirche ist ein riesiges umgekehrtes Pentagramm (neben dem Hexagramm) zu sehenDeutsch) St. Georg und St. Jakob, erbaut im 14. Jahrhundert. Im Stephansdom in Wien, erbaut zwischen 1359 und 1511 gibt es ein Basrelief mit der Darstellung der Anbetung der Heiligen Drei Könige, auf dem sich ein Pentagramm befindet symbolisiert den Stern von Bethlehem. Im nordöstlichen Teil der Geburtsbasilika von Bethlehem (nach christlicher Überlieferung wurde sie an der Stelle errichtet, an der Jesus geboren wurde) in der Nähe des nördlichen Ausgangs der Geburtshöhle befindet sich ein armenischer Altar, auf dem man einen erkennen kann klares Relief-Pentagramm, symbolisiert den Stern von Bethlehem. Auch die 1805 erbaute Moskauer Theologische Kirche kann Unaufgeklärte mit einem Basrelief mit einem Pentagramm darauf überraschen Wand. Und die Auferstehungskirche in St. Petersburg ist einfach voll von verschiedenen Bildern von Pentagrammen. Und all das sind keine Ausnahmen, sondern nur anschauliche und bekannte Beispiele. Im Allgemeinen findet man in den meisten großen Tempeln, Kirchen oder Basiliken in der einen oder anderen Form das Bild eines Pentagramms.

Somit kann der Mythos, dass das Pentagramm oder ein umgekehrtes Pentagramm seit der Antike als Symbol für etwas Böses oder Ähnliches galt, als entlarvt gelten. Ganz im Gegenteil – alle historischen Fakten deuten auf das Gegenteil hin. Es gibt mehrere Versionen des Ursprungs dieses Missverständnisses und mehrerer damit verbundener Schlüsselereignisse. Es gibt Versionen, dass der Beginn der negativen Wahrnehmung des Pentagramms der Aufstieg der Inquisition oder das Massaker am Templerorden war. Der Autor dieses Artikels konnte jedoch noch keine nennenswerten Argumente für die erste Version finden; die zweite wurde hauptsächlich damit argumentiert, dass viele Templer Pentagramme als Teil ihres Wappens hatten. Dies war jedoch sowohl vor als auch nach den Templern eine gängige Praxis. Darüber hinaus wurden Pentagramme, wie wir bereits gezeigt haben, später in der christlichen Ikonographie, Malerei und Architektur aktiv verwendet.

Vielleicht der erste, der das umgekehrte Pentagramm mit dem Teufel in Verbindung brachte, war der französische Okkultist Alphonse Louis Constant ( Alphonse Louis Constant fr.), besser bekannt unter dem Pseudonym Eliphas Levi Zahed, der im 19. Jahrhundert lebte. In seinem Werk „The Teaching and Ritual of High Magic“ schrieb er, dass ein Pentagramm mit zwei nach oben gerichteten Strahlen ein Symbol für Satan sei. Allerdings ist hier anzumerken, dass es sich in der jahrtausendealten Geschichte dieses Symbols vielleicht um die erste dokumentierte Aussage dieser Art handelte. Bisher gab es solche Informationen weder in christlichen Quellen noch anderswo. So wurde diese Meinung erstmals Mitte des 19. Jahrhunderts geäußert. Was die eigentliche Quelle dieser Meinung betrifft, ist auch hier nicht alles so einfach. Trotz der Tatsache, dass Eliphas Levi als Okkultist über eine gewisse Autorität verfügt (wenn auch manchmal in Frage gestellt), kann seine Meinung kaum als die einzig richtige angesehen werden. Ihnen darüber hinaus angesichts des Alters dieses Symbols und der zahlreichen Traditionen, Kulte und Esoteriker der Vergangenheit, die einer solchen Meinung nicht folgten. Es muss auch berücksichtigt werden, dass Levis Interpretation zu dieser Zeit nicht zu einer Art Sensation wurde, die die Welt des Okkultismus auf den Kopf stellte – sie existierte, aber sie existierte ruhig und friedlich zusammen mit anderen Interpretationen des Pentagramm-Symbols, die ihr widersprachen. Es änderte nichts an der Wahrnehmung des Pentagramms durch die breiten Massen (von denen die meisten zu dieser Zeit zugegebenermaßen keine Zeit für diese Dinge hatten). Schließlich weisen eine Reihe moderner Okkultisten, die vielleicht bis zu einem gewissen Grad als Nachkommen und Fortsetzer der Tradition angesehen werden können, zu deren Entstehung Eliphas Levi einen wesentlichen Beitrag geleistet hat, darauf hin, dass seine Worte in diesem Fall nicht interpretiert werden dürfen wörtlich (Rede, in diesem Fall sprechen wir vom Orden der Osttempler).

Für die Wahrnehmung des Pentagramms in Russland war die Machtübernahme der Bolschewiki ein wichtiger Meilenstein – denn Eines ihrer Hauptsymbole war der rote fünfzackige Stern. Die Hierarchen der Russisch-Orthodoxen Kirche geben zu, dass das Pentagramm vor der Revolution aktiv war wurde von der Kirche genutzt und der Wendepunkt in diesem Sinne war genau das Ergebnis der Verfolgung der Sowjetregierung gegen die Kirche. Dies war einer der Schlüsselfaktoren für die Veränderung der Wahrnehmung des Pentagramms durch russische Gläubige. Der zweite wichtige Meilenstein war ein Ereignis, das sich 1966 in den USA ereignete – damals gründete Howard Stanton LaVey (auch bekannt als Anton Szandor LaVey) die sogenannte Church of Satan und schuf (da er mit den Werken von Eliphas Levi vertraut war) eine stilisierte Umkehrung Das Pentagramm mit einem Ziegenkopf und einer Reihe von Zeichen ist das Symbol dieser Organisation. In der Folge wurde die schockierende Wirkung, die in den westlichen Medien Aufmerksamkeit und ausführliche Berichterstattung über diese Organisation erregte, zum Grund für die Verbreitung von Assoziationen des Pentagramms mit Satanismus in der breiten Masse. Um das Ganze abzurunden, begann die Veröffentlichung verschiedener Filme und anderer Massenmedienprodukte, die aufgrund ihrer historischen Unzuverlässigkeit auch zur Stärkung dieser Assoziationen beitrugen.

Wie wir sehen, entstand die Meinung über die Verbindung des Pentagramms mit etwas Negativem erst in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts und verbreitete sich erst in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts wirklich. Und die Grundlage dieser Meinung ist sehr wackelig – tatsächlich basiert alles nur auf der mystischen Erfahrung und den Erfahrungen von Eliphas Levi.

Bemerkenswert ist, dass die wahllose Anprangerung dieses Symbols (sowie einiger anderer), die unter Kirchenhierarchen einer bestimmten Qualität durchaus üblich war, bald auch diese selbst traf – zahlreiche Pentagramme und Hexagramme in Kirchen dienen heute als Anlass, die Kirche selbst zu beschuldigen , dass es im Satanismus verstrickt ist oder von Juden kontrolliert wird (eine unter Nationalisten beliebte Version). Hier können wir nur mit den Schultern zucken und feststellen, dass die Schändung des eigenen (und des weltweiten) spirituellen und kulturellen Erbes kaum anders hätte ausgehen können.

Warum machten die Bolschewiki den Stern zum Symbol der UdSSR?

Der fünfzackige Stern wurde dank eines der bolschewistischen Führer, Leo Trotzki, zum Symbol Sowjetrusslands. Als es durch den Befehl des Volkskommissars für Militärangelegenheiten der Republik Leo Trotzki Nr. 321 vom 7. Mai 1918 offiziell genehmigt wurde, erhielt der fünfzackige Stern den Namen „Marsstern mit Pflug und Hammer“. In der Anordnung heißt es außerdem, dass dieses Schild „Eigentum von Personen ist, die in der Roten Armee dienen“.

Trotzki beschäftigte sich ernsthaft mit esoterischen Wissenschaften und wusste, dass das fünfzackige Pentagramm eine starke psychologische Wirkung hatte und eines der auffälligsten war Und unvergessliche Charaktere. Man muss sagen, dass das Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts eine Zeit des „Triumphs des Okkultismus“ war – fast jeder gebildete Mensch war von der Mystik fasziniert. Und der Stern war damals ein sehr modisches Symbol.

Igor Avdeev.

Ist einer von ihnen. Jedes der Symbole charakterisiert die Orthodoxie auf eine bestimmte Weise. Wahrscheinlich hat jeder schon einmal darüber nachgedacht, was ein achtzackiger Stern in der Religion und mehr bedeutet. Schließlich war es in der Kultur vieler Völker in verschiedenen Epochen zu finden. Sicherlich ist seine Bedeutung vielfältig. Um all dies zu verstehen, muss man sein Auftreten in der Geschichte der Menschheit und in der Symbolik des orthodoxen Christentums verfolgen.

Stern mit acht Strahlen

Im Christentum ist dies der Stern von Bethlehem oder ein Symbol, das laut der Heiligen Schrift am Himmel aufleuchtete, als der Messias geboren wurde. Seine acht Strahlen waren heller als die anderer Sterne. Als sie sie sahen, erinnerten sich die alten Weisen (Magier) an die Prophezeiungen und erkannten, dass der lang erwartete Erlöser geboren worden war. Sie eilten nach Osten, um den Sohn Gottes anzubeten. Der Stern von Bethlehem zeigte den Ältesten den Weg und bewegte sich weiter, bis er über dem Ort stehen blieb, an dem Jesus geboren wurde.

Stern von Bethlehem. Entstehungsgeschichte

Heute gibt es in orthodoxen Kirchen einen achtzackigen Stern, dessen Bedeutung anhand der Entstehungsgeschichte verstanden werden kann.

Während der Renaissance wurde der Stern mit dem Okkultismus in Verbindung gebracht. Und umgekehrt wurde es zum Symbol Satans. Aber Christen betrachteten diese Option als Zeichen der Wiedergeburt Christi. Und selbst als er von der Kirche heiliggesprochen wurde, trug Konstantin ein Siegel mit einem umgekehrten fünfzackigen Stern. Er war es, der das Christentum zur Staatsreligion machte.

Achtzackiger Stern in der Orthodoxie. Voraussetzungen für den Auftritt

Der fünfzackige Stern von Bethlehem wurde um das 15. Jahrhundert herum durch einen sechszackigen ersetzt. Im Allgemeinen entstand dieses Symbol zu Beginn der Jungsteinzeit. Es bedeutete die sechs Himmelsrichtungen. Jeder weiß, dass es vier davon gibt, aber zum Beispiel verstanden die Bewohner des alten Indien, als sie ein Symbol mit so vielen Strahlen sahen, seine Bedeutung als „sechs Seiten des Horizonts“.

Die Bedeutung eines achtzackigen Sterns in Russland

Achtzackiger Stern in der Ikonographie

Die Bedeutung des Sterns bei verschiedenen Völkern

Darüber hinaus findet man einen Stern mit acht Strahlen in Karelien, Likhoslavl und seiner Region (deren Bewohner ebenfalls Karelier sind), Kolumbien und Peru. Auch die Flaggen Großbritanniens und der Philippinen tragen Oktalsymbole.

Star in christlichen Traditionen

Der achtzackige Baum war schon immer der wichtigste Baum auf den Wipfeln von Weihnachtsbäumen. Es diente auch als Dekoration in Häusern und auf der Straße. Zu Sowjetzeiten wurde der Stern durch einen fünfzackigen ersetzt.

Den Kindern wurde der achtzackige Stern von Bethlehem als Symbol für Wohlstand und Glück geschenkt.