Η καρδιά του Διονύσου είναι η γλώσσα των θεών, μια μορφή τέχνης. Ο Διόνυσος είναι αρχαίος Έλληνας θεός. Διόνυσος και Περσεφόνη

Αρχικά, ήταν η προσωποποίηση της πολυτελούς αφθονίας της δύναμης των φυτών, που εκδηλώθηκε με τη χυμότητα των βοτάνων και των φρούτων, που παράγουν συστάδες στο αμπέλι, δίνοντας μια υπέροχη γεύση στους ζουμερούς καρπούς των οπωροφόρων δέντρων και στον χυμό των σταφυλιών την ικανότητα να κάνει έναν άνθρωπο ευτυχισμένο. Το αμπέλι και οι συστάδες του ήταν για τους αρχαίους Έλληνες η πληρέστερη εκδήλωση αυτής της αφθονίας της φυτικής δύναμης. επομένως ήταν σύμβολο του Διόνυσου, του αρχαίου Έλληνα θεού του κρασιού. «Η ουσία του Διονύσου εκδηλώνεται πιο ξεκάθαρα σε αυτό το φυτό», λέει ο Preller. – Ο χυμός σταφυλιού είναι ένας συνδυασμός υγρασίας και φωτιάς, αποτέλεσμα ενός συνδυασμού της γήινης υγρασίας με την ηλιακή ζεστασιά, και με αλληγορική έννοια, ένας συνδυασμός τρυφερότητας και θάρρους, ευχαρίστησης και ενέργειας. Αυτά είναι τα πιο ουσιαστικά χαρακτηριστικά της έννοιας του Διονύσου». Ο ιδρυτής της οινοποιίας και της κηπουρικής, ο Διόνυσος, βρισκόταν στην Αρχαία Ελλάδα, όπως η Δήμητρα, ένας θεός που έμαθε στους ανθρώπους να κάνουν μια τακτοποιημένη, άνετη ζωή, την οποία διασκεδάζει με χυμό σταφυλιού. Στους μύθους της Αρχαίας Ελλάδας είναι ο θεός όχι μόνο της οινοποίησης, αλλά και της χαράς και της αδελφικής προσέγγισης των ανθρώπων. Ο Διόνυσος είναι ένας ισχυρός θεός που ξεπερνά κάθε τι εχθρικό απέναντί ​​του. Στους μύθους, δεσμεύει λιοντάρια και πάνθηρες στο άρμα του, γαληνεύει τα άγρια ​​πνεύματα του δάσους, απαλύνει και θεραπεύει τα δεινά των ανθρώπων.

Ο Διόνυσος με ένα ποτήρι. Εικόνα σε αττικό αμφορέα, γ. 490-480 π.Χ.

Όπως ο Απόλλωνας, ο Διόνυσος δίνει έμπνευση, ενθουσιάζει τον άνθρωπο να τραγουδήσει, δημιουργεί ποίηση. αλλά η ποίηση που πηγάζει από αυτόν έχει πιο παθιασμένο χαρακτήρα από την ποίηση του Απόλλωνα, η μουσική του είναι πιο θορυβώδης από αυτή του Απόλλωνα. Ο Διόνυσος δίνει ενθουσιασμό στις σκέψεις, ανεβαίνει στο διθύραμβο, τους δίνει ζωντάνια, με τη δύναμη του οποίου δημιουργείται η δραματική ποίηση και η σκηνική τέχνη. Όμως η εξύψωση που προκαλεί ο θεός του κρασιού οδηγεί σε σκοτεινισμό της λογικής, σε οργιαστική τρέλα. Στην αρχαία ελληνική λατρεία του Διονύσου, στους μύθους για αυτόν και ιδιαίτερα στις διονυσιακές γιορτές, εκφράστηκαν διάφορα συναισθήματα που προκαλούσε ο άνθρωπος από την πορεία των αλλαγών στη ζωή των φυτών: η χαρά που δίνεται σε έναν άνθρωπο εκείνη την εποχή του χρόνου που όλα πρασινίζουν, ανθίζουν και μυρίζουν, η χαρά της ωρίμανσης των καρπών, η θλίψη στο μαρασμό, με τον θάνατο της βλάστησης. Ο συνδυασμός χαρούμενων και λυπημένων συναισθημάτων της ψυχής υπό την επίδραση των μυστικιστικών τελετουργιών της ανατολικής υπηρεσίας στις δυνάμεις της φύσης οδήγησε σε ανάταση στους αρχαίους Έλληνες, που εκδηλώθηκε από τις διακοπές των Μαινάδων. Στους μύθους της Αρχαίας Ελλάδας, το σύμβολο της γενεσιουργού δύναμης της φύσης, ο φαλλός, ανήκε στη λατρεία του Διονύσου.

Μύθοι της αρχαίας Ελλάδας. Διόνυσος (Βάκχος). Ένας άγνωστος στην πατρίδα του

Αρχικά, ο Διόνυσος ήταν ο θεός των χωρικών, ο δότης του κρασιού και των καρπών, και τον δόξαζαν στα χωριάτικα γλέντια με χαρούμενα τραγούδια, αστειεύονταν και χόρευαν σε μέρη γεμάτα κρασί. Όμως σιγά σιγά η σημασία του Διονύσου μεγάλωνε. Περίανδρος, Κληςσεσουάρ Σικυώνος, άλλοι τύραννοι μετέφεραν στην υπηρεσία του τη λαμπρότητα με την οποία τελούνταν η υπηρεσία στους στρατιωτικούς θεούς των αριστοκρατών. Τα τραγούδια και οι πομπές των εορτών προς τιμήν του Διονύσου σταδιακά πήραν έξοχο χαρακτήρα, υπό την επίδραση των ανατολικών θρησκειών.

Διονύσιος. Η γέννηση του θεάτρου. βίντεο

Διακοπές του Διονύσου

Παντού στην Αρχαία Ελλάδα, όπου φύτρωναν σταφύλια και οπωροφόρα δέντρα, γινόταν υπηρεσία στον Διόνυσο, γιορτάζονταν γι' αυτόν διακοπές, γεγονός που είχε μεγάλη επίδραση στην ανάπτυξη του αρχαίου ελληνικού πολιτισμού. Τα πανηγύρια του Διονύσου, που γίνονταν στην Αττική, τη Βοιωτία και το νησί της Νάξου, που ήταν τα κύρια κέντρα αυτής της λατρείας, έγιναν ιδιαίτερα σημαντικά για την πολιτιστική ζωή. Ο παλαιότερος ναός του Διονύσου στην Αθήνα ήταν το Λήναιον, που βρισκόταν στους πρόποδες της Ακρόπολης σε μια υγρή πεδινή περιοχή που ονομαζόταν Λίμνη (Βάλτος). Αμέσως μετά το τέλος του τρύγου, στην αρχαία Αθήνα γιορταζόταν η γιορτή του «Μικρού» ή «αγροτικού» Διονυσίου. Ήταν μια χαρούμενη γιορτή των χωριανών, που διασκέδαζαν με αστεία, ντυσίματα και διάφορα χωριάτικα κέφι με ένα κοινό, τραχύ γούστο. Γύρω στην εποχή του χειμερινού ηλιοστασίου γινόταν μια γιορτή «Τεμπελιάς», «στύψιμο» χυμού από σταφύλια, μια γιορτή για το τέλος αυτού του έργου. Ενώ γιόρταζαν αυτή τη γιορτή, στόλιζαν με κισσό τον ναό του Διονύσου, έβαζαν στεφάνια από κισσό, έκαναν θυσίες, γλέντισαν, έπιναν χυμό σταφυλιού στη γιορτή, περπατούσαν σε πομπές και διασκέδαζαν με αστεία.

Όταν εμφανίστηκε το πρώτο πράσινο της επιστροφής της άνοιξης, στην Αττική, στα ελληνικά νησιά, στις ελληνικές αποικίες, γιορτάζονταν τα Ανθεστήρια προς τιμή του Διονύσου. κράτησαν τρεις μέρες. Την ημέρα του «ξεφλουδίσματος των βαρελιών», κύριοι και σκλάβοι έπιναν μαζί νέο κρασί και διασκέδαζαν μαζί. Την ημέρα της «έκχυσης» του νέου κρασιού, βάζουν στεφάνια, γλεντούσαν με τραγούδι, μουσική και συμβολικές τελετουργίες, γιορτάζοντας την επιστροφή των θεών της γης από τα βάθη της στη ζωή στο φως της ημέρας. αστειεύτηκε και έκανε διαγωνισμούς οινοποσίας. Γυναίκες των ευγενέστερων αθηναϊκών οικογενειών περπάτησαν με πομπή μέχρι τον Ληναϊκό Ναό και τέλεσαν τη μυστική τελετή του γάμου της συζύγου του άρχοντα βασιλιά με τον Διόνυσο. Αυτό το τελετουργικό απέκτησε την αιγίδα του Διονύσου πάνω από τα ελαιόδεντρα και τους αμπελώνες της Αττικής. Την τρίτη μέρα γίνονταν θυσίες στη μνήμη των νεκρών. Ένα μήνα αργότερα, τον Μάρτιο, γιορτάζονταν στην Αθήνα η γιορτή του Μεγάλου, ή Πόλη Διονυσίου· ήταν μια λαμπρή ανοιξιάτικη γιορτή, προς τιμήν του Διονύσου, του απελευθερωτή από τη χειμερινή φτώχεια. Μεταξύ των τελετουργιών αυτής της αρχαίας ελληνικής εορτής ήταν μια υπέροχη πομπή προς τιμήν του Διονύσου, η πομπή της οποίας συνοδευόταν από θορυβώδεις επαίνους. οι τραγουδιστές περπατούσαν με στεφάνια από κισσό στα κεφάλια τους. Τα κορίτσια κουβαλούσαν καλάθια με λουλούδια και καινούργια φρούτα, οι πολίτες και οι μέτικοι κουβαλούσαν κρασιά. Συνοδεύονταν από μεταμφιεσμένους άντρες. βροντούσαν οι ορχήστρες, μπροστά στην πομπή έφεραν ξύλινη εικόνα του Διονύσου και φαλλό κολλημένο σε κοντάρι, σύμβολο γονιμότητας.Η λαμπρότητα του μεγάλου Διονυσίου προσέλκυσε τους χωρικούς της Αττικής και πολλούς ξένους σε αυτές τις γιορτές στην Αθήνα. Με την ανάπτυξη του αρχαίου ελληνικού πολιτισμού, η γιορτή γινόταν όλο και πιο πολυτελής και κομψή. Όλη η δραματική ποίηση των Ελλήνων - τραγωδία, κωμωδία και σατυρικό δράμα - αναπτύχθηκε από τα τελετουργικά και την ευθυμία της αθηναϊκής εορτής του Μεγάλου Διονυσίου.

Ο Διόνυσος και οι Σάτυροι. Ζωγράφος Μπρίγκος, Αττική. ΕΝΤΑΞΕΙ. 480 π.Χ

Οι γιορτές γιορτάζονταν προς τιμή του Διονύσου στα αρχαία ελληνικά νησιά, πλούσια σε αμπελώνες: Κρήτη, Χίο, Λήμνο. αλλά οι διακοπές του ήταν ιδιαίτερα μαγευτικές στο νησί της Νάξου, όπου ο Διόνυσος παντρεύτηκε την Αριάδνη (Αριάγνο, «Αγιώτατη»), την πανέμορφη θεά που ήταν η προσωποποίηση της γης, αφυπνισμένη από τον χειμωνιάτικο ύπνο, την οποία εγκατέλειψε εκεί ο Θησέας. Ο Διόνυσος ήταν ο κύριος θεός της λαϊκής θρησκείας σε αυτό το νησί. Οι διακοπές του ξεκίνησαν με τελετουργίες που εξέφραζαν τη θλίψη για την εγκαταλελειμμένη Αριάδνη και τελείωσαν με χαρούμενα τραγούδια του γάμου της με τον Διόνυσο. Ο Διόνυσος δεν είναι πάντα ο θεός της πολυτελούς ανάπτυξης της βλάστησης: η φύση βυθίζεται προσωρινά στον ύπνο του θανάτου. αυτή τη στιγμή είναι ένας ταλαίπωρος, σκοτωμένος θεός, ο θεός του κάτω κόσμου. Με αυτή την ιδιότητα φέρει το μυστικιστικό όνομα Ζαγρέας. Στην Αρχαία Ελλάδα, γίνονταν θυσίες στον Διόνυσο Ζαγρέα με την εκτέλεση συμβολικών τελετουργιών που εξέφραζαν τη θλίψη για το θάνατο του θεού της γενεσιουργού δύναμης της φύσης. αυτές οι μυστικιστικές γιορτές είχαν έναν εξυψωμένο χαρακτήρα. Στο κρύο του χειμώνα, γυναίκες και κορίτσια από τους Δελφούς, τα γειτονικά μέρη, ακόμη και από την Αττική, συνέρρεαν στα χιόνια υψώματα του Παρνασσού, για να γιορτάσουν τις Μαινάδες, και στροβιλίζονταν και έτρεχαν εκεί με ιερή έκσταση, σαν μεθυσμένοι. Αυτοί οι υπηρέτες του Διονύσου, μαινάδες ή θυιάδες, ή, όπως τους έλεγαν, βακχάντες, χτυπώντας ντέφια και συνοδευόμενοι από τους διαπεραστικούς ήχους των αυλών, κουνώντας τα φίδια στα κυματιστά μαλλιά και στα χέρια τους, έσκαγαν μανιωδώς τα δάση. και βουνά, χόρεψαν, πήδηξαν, έκαναν γκριμάτσες. Οι αρχαίοι ελληνικοί μύθοι έλεγαν ότι ο Διόνυσος χτυπά με τρέλα όλους όσους του αντιστέκονται και αρνούνται να συμμετάσχουν στις θορυβώδεις πομπές του. Τα πανηγύρια των μαινάδων ήταν μίμηση των πομπών για τις οποίες έλεγαν μύθοι.

Λατρεία του Διονύσου

Η φύση της λατρείας του Διονύσου σε διάφορες περιοχές της Αρχαίας Ελλάδας ήταν διαφορετική, ανάλογα με τη διαφορά στην εκπαίδευση του πληθυσμού τους: σε άλλα μέρη ήταν αγενής, σε άλλα κομψή, ευνοϊκή για την ανάπτυξη της τέχνης και της ποίησης. Στην Πελοπόννησο, ιδιαίτερα στο Άργος, την Αχαΐα, την Ήλιδα και τον Ταΰγετο, η λατρεία του Διονύσου περιλάμβανε νυχτερινά όργια, εξιλεώσεις και θυσίες στη μνήμη των νεκρών. Στα αρχαία χρόνια θυσιάζονταν ακόμη και άνθρωποι στα νησιά. Οι μαινάδες που υπηρέτησαν τον Διόνυσο έσκισαν σε κομμάτια κατσίκες, νεαρά ελάφια και άλλα ζώα. ήταν συμβολικές ενέργειες που σήμαιναν ότι η φύση πέθαινε με οδυνηρό θάνατο από το κρύο του χειμώνα. Ο Διόνυσος μερικές φορές απεικονιζόταν ως ταύρος ή με κέρατα ταύρου. Κατά τη διάρκεια των εορτών του, οι γυναίκες στην Ήλιδα αναφώνησαν: «Έλα, Κύριε, στον ναό σου, έλα με τους Χάριτες στον ιερό σου ναό, χτυπώντας με το πόδι του ταύρου σου!» Στην Αρχαία Ελλάδα, μια κατσίκα, εκπρόσωπος της ηδονίας, ήταν αφιερωμένη στον Διόνυσο.

Στη Μικρά Ασία, η οργιαστική λατρεία του Διονύσου συνδυάστηκε με τις υψηλές τελετές της εορτής της «Μεγάλης Μητέρας», της Κυβέλης. Επομένως, τα φανταστικά πλάσματα που αποτελούσαν τη συνοδεία αυτής της θεάς: οι Κουρήτες, οι Κορυβάντες, οι Κάμπιρι, οι Δάκτυλοι του όρους Ίδη - μεταφέρθηκαν επίσης στους μύθους για τον Διόνυσο. Μας έχουν φτάσει εξαιρετικά έργα τέχνης, τα κίνητρα των οποίων προέρχονται από τα οργιαστικά φεστιβάλ του Διονύσου: στους καλλιτέχνες άρεσε να απεικονίζουν μαινάδες μέσα στην έκσταση του πάθους ενθουσιασμού. Η οργιαστική λατρεία παρείχε επίσης στους αρχαίους Έλληνες ποιητές υλικό για θρύλους που εξέφραζαν συμβολικά φιλοσοφικές σκέψεις. Οι γιορτές της λατρείας του Διονύσου γιορτάζονταν όχι κάθε χρόνο, αλλά μία φορά κάθε δύο χρόνια. Γι' αυτό ονομάστηκε τριετέριος (διετής). Όλες οι τελετουργίες του βασίζονταν στην ιδέα ότι ο θεός της πολυτελούς ανάπτυξης της βλάστησης σκοτώθηκε από τη δύναμη του χειμώνα και ότι σύντομα θα αναστηθεί, ξυπνώντας τη νεκρή φύση σε νέα ζωή.

Όταν οι αρχαίοι Έλληνες γνώρισαν άλλες χώρες, έφεραν όλα τα τελετουργικά που τους θύμιζαν τις διακοπές του πιο κοντά στη λατρεία του Διονύσου. Τέτοιες τελετουργίες βρήκαν στη Μακεδονία, τη Θράκη, τη Λυδία, τη Φρυγία. Πομπές, τρέξιμο με δάδες, θορυβώδη τραγούδια, δυνατή μουσική, ξέφρενος χορός, φανταστικά κοστούμια στις διακοπές της Πεσσινούντισσας «Μεγάλης Μητέρας» και της Συρίας θεάς της γέννησης τους ενέπνευσαν την ιδέα ότι αυτή ήταν η λατρεία του Διονύσου. Το φεστιβάλ του Όσιρι τους έκανε την ίδια εντύπωση στην Αίγυπτο: πλήθη που περπατούσαν τη νύχτα με δάδες για να αναζητήσουν το σώμα του δολοφονημένου Όσιρι, άλλες φανταστικές τελετουργίες, ο φαλλός, φαινόταν στους αρχαίους Έλληνες ως αξεσουάρ για την υπηρεσία του Διόνυσου. Όταν οι Έλληνες, που ήταν στο στρατό του Αλεξάνδρου, είδαν στην Ινδία ατελείωτες υπέροχες πομπές ανθρώπων με πολύχρωμα ρούχα, είδαν στολισμένα ζώα σε αυτές τις εορταστικές πομπές, είδαν άρματα οδηγημένα από πάνθηρες και λιοντάρια, όταν βρήκαν κισσούς και άγρια ​​σταφύλια σε ένα βουνό που το όνομα τους έμοιαζε στο όνομα της Νύσας - όλα αυτά μεταφέρθηκαν στους μύθους για τον Διόνυσο και τη λατρεία του. Έτσι, στην Αρχαία Ελλάδα, σχηματίστηκε σταδιακά ένας θρύλος για τη νικηφόρα εκστρατεία του Διονύσου σε όλες τις χώρες από την Ελλάδα μέχρι τον Ινδό και την Αραβική έρημο. παρείχε υλικό για τη δόξα του Αλεξάνδρου και των διαδόχων του που πήγαν στην Ινδία: παρομοιάστηκαν με τον Διόνυσο. Ως εκ τούτου, στη μακεδονική εποχή, όπως αποδεικνύεται από πολλά ανάγλυφα εκείνης της εποχής, ο μύθος της εκστρατείας του Διονύσου με τη συνοδεία του (θίασο) των σατύρων, σιληνών, κενταύρων και άλλων φανταστικών πλασμάτων που προσωποποιούσαν τις γεννητικές δυνάμεις της φύσης και το γλέντι. των χωρικών κατά τη διάρκεια του τρύγου του σταφυλιού έγινε ένα από τα αγαπημένα αντικείμενα τέχνης. Μέσα από την προσθήκη ξένων θρύλων στους προηγούμενους ελληνικούς, ο μύθος του Διονύσου απέκτησε τεράστιες διαστάσεις. Η φαντασία των αρχαίων Ελλήνων καλλιτεχνών και ποιητών επέκτεινε τη λατρεία του Διονύσου με νέα επεισόδια. Μαζί με τους θρύλους, αυξήθηκε ο αριθμός των μυστικιστικών και οργιαστικών τελετουργιών. Αλλά στις διδασκαλίες των μυστηρίων, οι Έλληνες διατήρησαν πίσω από τον μύθο του Διονύσου το κύριο νόημά του, την ιδέα του αιώνιου κύκλου της ανάδυσης, του θανάτου και της αναγέννησης της φυτικής ζωής.

Εισαγωγή

2.2 Θέατρο Διονύσου στην Αθήνα

συμπέρασμα

Βιβλιογραφία

Εισαγωγή

αρχαία τέχνη λατρεία του Διονύσου

Η αρχαία τέχνη, που γεννήθηκε στην Αρχαία Ελλάδα και την Αρχαία Ρώμη, χρησίμευσε ως πρόγονος όλης της μεταγενέστερης δυτικής τέχνης· αποτελεί μέρος της πνευματικής εμπειρίας όλης της ανθρωπότητας και τη βάση για τη διαμόρφωση των πολιτισμών πολλών χωρών, ιδιαίτερα των ευρωπαϊκών. Και σημαντικό ρόλο στην τέχνη της αρχαιότητας διαδραματίζει η λατρεία του Διονύσου - του θεού της ετοιμοθάνατης και αναγεννημένης φύσης, του προστάτη της οινοποίησης και του θεάτρου. Από την ίδρυσή της στην Ελλάδα, η Διονυσιακή λατρεία ήταν στενά συνδεδεμένη με όλους σχεδόν τους τομείς της ζωής της αρχαίας ελληνικής κοινωνίας: οικονομικό, πολιτικό, πολιτιστικό, πνευματικό.

Οι Έλληνες αγαπούσαν να επαναλαμβάνουν: «Μέτρα, μέτρο σε όλα». Ήταν όμως αυτή η συχνή αναφορά στο «μέτρο» ένας υπαινιγμός ότι οι Έλληνες φοβούνταν κατά κάποιον τρόπο τον εαυτό τους; Ο διονυσισμός έδειχνε ότι, κάτω από την κάλυψη της κοινής λογικής και της εύτακτης αστικής θρησκείας, μια φλόγα ανάβει, έτοιμη να σκάσει ανά πάσα στιγμή.

Πριν από την ανακάλυψη του μυκηναϊκού πολιτισμού, πολλοί ερευνητές πίστευαν ότι ο Διόνυσος ήρθε στην Ελλάδα από βαρβαρικά εδάφη, αφού η εκστατική λατρεία του με ξέφρενους χορούς, συναρπαστική μουσική και άμετρη μέθη έμοιαζε ξένη στο καθαρό μυαλό και τη νηφάλια ιδιοσυγκρασία των Ελλήνων. Η διονυσιακή γραμμή στην ιστορία του ελληνικού πνεύματος ήταν πολύ ισχυρή και είχε βαθιά επιρροή σε ολόκληρη την ελληνική συνείδηση ​​και η εκστατική λατρεία της αντικατοπτρίστηκε τόσο στην τέχνη της αρχαιότητας όσο και στην τέχνη των επόμενων εποχών.

Κεφάλαιο 1. Ο Διόνυσος και η λατρεία του στην Ελλάδα

1.1 Καταγωγή και πράξεις του Διονύσου

Ο γιος του Δία, ο Διόνυσος, είμαι μεταξύ των Θηβαίων.

Εδώ ήταν κάποτε η Σεμέλη, κόρη του Κάδμου,

Με έφερε στον κόσμο άκαιρα,

Χτυπημένος από τη φωτιά του Δία.

Από θεός σε ανθρώπινη εμφάνιση,

Πλησιάζω τα ρυάκια των ποταμών της γενέτειράς μου...

Ευριπίδης. Βάκχες. 1--6

Ο Διόνυσος είναι ο αρχαίος Έλληνας θεός των καρποφόρων δυνάμεων της γης, της βλάστησης, της αμπελουργίας και της οινοποιίας. Πιστεύεται ότι αυτή η θεότητα δανείστηκε από τους Έλληνες της ανατολής - στη Θράκη (Θρακικής και Λυδοφρυγικής καταγωγής) και διαδόθηκε στην Ελλάδα σχετικά αργά και εγκαταστάθηκε εκεί με μεγάλη δυσκολία. Αν και το όνομα του Διονύσου εμφανίζεται στις κρητικές Γραμμικές πινακίδες ήδη από τον 14ο αιώνα. π.Χ., η διάδοση και καθιέρωση της λατρείας του Διονύσου στην Ελλάδα χρονολογείται από τον 8ο-7ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. και συνδέεται με την ανάπτυξη των πόλεων-κρατών (πόλεις) και την ανάπτυξη της δημοκρατίας της πόλης. Την περίοδο αυτή, η λατρεία του Διονύσου άρχισε να υποκαθιστά τις λατρείες των τοπικών θεών και ηρώων. Από τις αρχές του 2ου αιώνα π.Χ. μι. Η λατρεία του Διονύσου είναι εγκατεστημένη στην Αρχαία Ρώμη.

Παραδοσιακά πιστεύεται ότι ο Διόνυσος ήταν γιος του Δία και της Σεμέλης («γη»), κόρης του Κάδμου και της Αρμονίας. Έχοντας μάθει ότι η Σεμέλη περίμενε παιδί από τον Δία, η σύζυγός του Ήρα με θυμό αποφάσισε να καταστρέψει τη Σεμέλη και, παίρνοντας τη μορφή είτε περιπλανώμενου είτε Μπέρο, της νοσοκόμας της Σεμέλης, της ενέπνευσε την ιδέα να δει τον εραστή της. το θεϊκό του μεγαλείο. Όταν ο Δίας εμφανίστηκε ξανά με τη Σεμέλη, εκείνη ρώτησε αν ήταν έτοιμος να εκπληρώσει οποιαδήποτε επιθυμία της. Ο Δίας ορκίστηκε στα νερά της Στύγας ότι θα το εκπληρώσει, και οι θεοί δεν μπορούν να παραβιάσουν έναν τέτοιο όρκο. Η Σεμέλη του ζήτησε να την αγκαλιάσει με τον ίδιο τρόπο που αγκαλιάζει την Ήρα. Ο Δίας αναγκάστηκε να εκπληρώσει το αίτημα, εμφανιζόμενος στις φλόγες των κεραυνών και η Σεμέλη τυλίχθηκε αμέσως στις φλόγες.

Ο Δίας βρόντηξε -

Οι πόνοι του τοκετού έχουν φτάσει:

Χωρίς να ενημερώσει έκανε εμετό

Βρωμιά μητέρα από τη μήτρα

Και κάτω από τον κεραυνό

Έβαλε άκαιρο τέλος στη ζωή της...

Ο Δίας κατάφερε να αρπάξει το πρόωρο έμβρυο από τη μήτρα της, ο Ερμής το έραψε στον μηρό του Δία και το έφερε με επιτυχία. Έτσι, ο Διόνυσος γεννήθηκε από το μηρό του Δία. Στον πίνακα του Κτησίλοχου, ο Δίας, γεννώντας τον Διόνυσο, απεικονιζόταν να φορά μίτρα και να γκρινιάζει σαν γυναίκα, περιτριγυρισμένος από θεές. Αυτός είναι ο λόγος που ο Διόνυσος αποκαλείται «διπλάσιος» ή «παιδί των διπλών θυρών».

Όμως δέχτηκε τον εκτινασσόμενο

Ο Δίας μπήκε αμέσως στους κόλπους του,

Και, λιώνοντας από τον γιο της Ήρας,

Το έχει στο ισχίο επιδέξια

Το έδεσε με μια χρυσή πόρπη.

100 Όταν έφτασε η ώρα του,

Γέννησε έναν κολασμένο θεό,

Του έφτιαξα ένα στεφάνι από φίδια,

Και από τότε αυτό το άγριο θήραμα

Η μαινάδα τυλίγεται γύρω από το μέτωπό της.

Υπάρχουν και εναλλακτικές εκδοχές για τη γέννηση του Διονύσου.

Σύμφωνα με τον μύθο των κατοίκων της Βρασίας (Λακωνικής), η Σεμέλη γέννησε έναν γιο από τον Δία, ο Κάδμος την φυλάκισε σε ένα βαρέλι μαζί με τον Διόνυσο. Το βαρέλι το πέταξε στο έδαφος ο Βράσιος, η Σεμέλη πέθανε και ο Διόνυσος ανατράφηκε· η Ινώ έγινε η νοσοκόμα του, μεγαλώνοντάς τον σε μια σπηλιά. Ένας άλλος από τους δασκάλους του Διονύσου ήταν ο Σιληνός, που συμμετείχε τακτικά στις βακχικές γιορτές. Στα αρχαία μνημεία τέχνης, ο Σιληνός, κατά κανόνα, απεικονιζόταν ως ένας παχύσαρκος, λάγνος και συχνά μεθυσμένος γέρος, με τεράστια κοιλιά, συνοδευόμενος από σάτυρους και νύμφες και περιτριγυρισμένος από χαρούμενα χαμογελαστά έρως. Οι Σάτυροι (Ρωμαϊκοί Φάουνι) είναι φανταστικά ανθρωποειδή πλάσματα, που περιλαμβάνονται επίσης στη συνοδεία του Διόνυσου. Ο εύθυμος, πνευματώδης χαρακτήρας τους έδωσε το όνομα σε κωμικά ποιήματα, τα οποία έγιναν γνωστά ως σάτυροι. Πολλά αρχαία γλυπτά είναι γνωστά όπου ο Σιληνός θηλάζει τον μικρό Διόνυσο. Στην αρχαία ομάδα από το Λούβρο, η οποία ονομάζεται "Faun and Child", ο Silenus αντιπροσωπεύεται ως ένας όμορφος, περιποιητικός δάσκαλος, στην αγκαλιά του οποίου βρίσκεται το μωρό Διόνυσος.

Σύμφωνα με την αχαϊκή ιστορία, ο Διόνυσος μεγάλωσε στην πόλη της Μεσάτης και εδώ εκτέθηκε σε κινδύνους από τους Τιτάνες.

Οι μύθοι που παρουσιάζουν τη Σεμέλη, τη δεύτερη μητέρα του Διόνυσου, έχουν συνέχεια για την ανατροφή του Θεού.

Για να προστατεύσει τον γιο του από την οργή της Ήρας, ο Δίας έδωσε στον Διόνυσο να τον μεγαλώσουν η αδερφή της Σεμέλης Ινώ και ο σύζυγός της Αθάμας, ο βασιλιάς Ορχομένης, όπου ο νεαρός θεός μεγάλωσε ως κορίτσι για να μην τον βρει η Ήρα. Δεν βοήθησε όμως. Η σύζυγος του Δία έστειλε τρέλα στον Αθάμαντα, σε μια κρίση που ο Αθάμας σκότωσε τον γιο του, προσπάθησε να σκοτώσει τον Διόνυσο και εξαιτίας της οποίας η Ινώ και ο δεύτερος γιος της αναγκάστηκαν να πεταχτούν στη θάλασσα, όπου τους δέχτηκαν οι Νηρηίδες.

Καταπράσινες νύμφες θήλασαν το μωρό, παίρνοντας

Στο στήθος σου από τον άρχοντα-πατέρα, και με αγάπη στις κοιλάδες

Οι νύμφες τον μεγάλωσαν. Και με τη θέληση του γονέα Δία

Μεγάλωσε σε μια ευωδιαστή σπηλιά, που συγκαταλέγεται στο πλήθος των αθανάτων.

Αφού μεγάλωσε στη φροντίδα των αιώνιων θεών,

Ο πολυτραγουδισμένος Διόνυσος όρμησε στο βάθος μέσα από τις δασικές χαράδρες,

Στεφμένες με λυκίσκο και δάφνη, οι νύμφες έσπευσαν πίσω του,

Τους οδήγησε μπροστά. Και ολόκληρο το απέραντο δάσος βρόντηξε.

Τότε ο Δίας μετέτρεψε τον Διόνυσο σε παιδί και ο Ερμής τον πήγε στις νύμφες στη Νύσα (μεταξύ Φοινίκης και Νείλου). Οι νύμφες τον έκρυψαν από την Ήρα, σκεπάζοντας την κούνια με κλαδιά κισσού. Μεγάλωσε σε μια σπηλιά στη Νίσα. Μετά τον θάνατο των πρώτων παιδαγωγών, ο Διόνυσος δόθηκε στις νύμφες της κοιλάδας του Νησέι για να αναθρέψουν. Εκεί, ο μέντορας του νεαρού θεού Σιληνού αποκάλυψε τα μυστικά της φύσης στον Διόνυσο και του έμαθε πώς να φτιάχνει κρασί.

Ως ανταμοιβή για την ανατροφή του γιου του, ο Δίας μετέφερε τις νύμφες στον ουρανό και έτσι, σύμφωνα με τον μύθο, εμφανίστηκαν στον ουρανό οι Υάδες, ένα σύμπλεγμα αστεριών στον αστερισμό του Ταύρου δίπλα στο αστέρι Aldebaran.

Έχουν διατηρηθεί πολλά μνημεία αρχαίας τέχνης, που ενσαρκώνουν την εικόνα του Διόνυσου και τις πλοκές μύθων για αυτόν σε πλαστική (αγάλματα και ανάγλυφα) και αγγειογραφία. Οι σκηνές της πομπής του Διονύσου και των συντρόφων του και τα βακχανάλια ήταν ευρέως διαδεδομένες (ιδιαίτερα σε αγγειογραφία). Αυτές οι ιστορίες αντικατοπτρίζονται στα ανάγλυφα σαρκοφάγων. Ο Διόνυσος απεικονίστηκε ανάμεσα στους Ολύμπιους (ανάγλυφα της ανατολικής ζωφόρου του Παρθενώνα) και σε σκηνές γιγαντομαχίας, καθώς και να πλέει στη θάλασσα (κύλιξ Εξεκία «Διόνυσος σε βάρκα» κ.λπ.) και να μάχεται με τους Τυρρηνούς (ανάγλυφο του το μνημείο του Λυσικράτη στην Αθήνα, περ. 335 π.Χ.).

Κατά την Αναγέννηση, το θέμα του Διονύσου στην τέχνη συνδέεται με την επιβεβαίωση της χαράς της ύπαρξης. Οι καλλιτέχνες λάτρευαν να απεικονίζουν βακχικές γιορτές, γεμάτες αχαλίνωτο κέφι και άγριο γλέντι, στις οποίες συμμετείχε όλη η ακολουθία του Διονύσου. Η απεικόνισή τους ξεκίνησε με τον A. Mantegna. Το θέμα αναφέρθηκαν από τους A. Dürer, A. Altdorfer, H. Baldung Green, Titian, Giulio Romano, Pietro da Cortona, Annibale Carracci, P. P. Rubens, J. Jordaens, N. Poussin. Στους πίνακές τους, ο Θεός παρουσιάζεται με όλο το μεγαλείο της νιότης και της ομορφιάς, περιτριγυρισμένος από τη συνοδεία του και τους Ολύμπιους θεούς, με τη σταθερή του ιδιότητα - το αμπέλι. Ο ίδιος συμβολισμός διαπερνά τα θέματα «Βάκχος, Αφροδίτη και Δήμητρα» και «Βάκχος και Δήμητρα», ιδιαίτερα δημοφιλή στη ζωγραφική του μπαρόκ. Ο Διόνυσος κατέχει ξεχωριστή θέση ανάμεσα σε άλλους αρχαίους χαρακτήρες στη μπαρόκ γλυπτική κήπου. Τα σημαντικότερα έργα του 18ου - αρχές του 19ου αιώνα είναι τα αγάλματα «Βάκχος» των I.G. Danneker και B. Thorvaldsen.

Συνοδευόμενος από μια χαρούμενη παρέα, ο Διόνυσος, περπατώντας σε όλη τη γη, πέρασε από όλες τις χώρες, μέχρι τα σύνορα της Ινδίας, και παντού δίδασκε στους ανθρώπους να καλλιεργούν σταφύλια. Πιθανώς, οι ανατολικές εκστρατείες του Διονύσου συνδέονται με ένα άγαλμα με την εικόνα του, το οποίο για πολύ καιρό ήταν γνωστό με το όνομα Σαρδανάπαλος - λόγω επιγραφής που έγινε σε μεταγενέστερους χρόνους. Οι γνώστες της τέχνης το αναγνώρισαν ως εικόνα του Διονύσου (είδος ανατολικού Βάκχου) με την εικόνα ενός όμορφου, μεγαλοπρεπούς γενειοφόρου γέρου, ντυμένου με μακριά τελετουργικά ρούχα.

Σε μια από τις πομπές του, ο Διόνυσος συνάντησε την όμορφη Αριάδνη, κόρη του θρυλικού βασιλιά Μίνωα, την οποία ο Θησέας, συνεπαρμένος από την ομορφιά της, πήρε από το νησί της Κρήτης. Αυτή η πλοκή αποτέλεσε τη βάση του πίνακα του Τιτσιάνου «Βάκχος και Αριάδνη», όπου ο θεός παρουσιάζεται σε γρήγορη κίνηση ανάμεσα στους βακχάντες και τους σατύρους. Λεοπαρδάλεις και φίδια -πλάσματα ιερά για τον Διόνυσο- συνοδεύουν την ομάδα του. Οι απαραίτητες ιδιότητες των βακχικών εορτασμών τοποθετούνται επίσης εδώ - τύμπανο και θύρσος (ο θύρσος είναι ένα ραβδί πυκνά δεμένο στο ένα άκρο με κισσό). Σύμφωνα με τους θρύλους, σε ένα γαμήλιο γλέντι προς τιμήν του γάμου του Διονύσου και της Αριάδνης, η νύφη δόθηκε με ένα λαμπερό στέμμα. (Ανάγλυφο «Γαμήλια πομπή»). Αλλά αυτή η ένωση ήταν βραχύβια: ο θεός του κρασιού και της διασκέδασης σύντομα εγκατέλειψε τη γυναίκα του κατά τη διάρκεια του ύπνου της, αφού κάποτε αμφισβήτησε την πιστότητά της. Στον Διόνυσο απονεμήθηκε επίσης η αγάπη της όμορφης Αφροδίτης, η οποία του γέννησε δύο γιους: τον Υμέναιο, τον θεό του γάμου, και τον Πρίαπο, τη θεότητα των γόνιμων δυνάμεων της φύσης.

Ο Διόνυσος τιμώρησε σκληρά όσους δεν αναγνώριζαν τη λατρεία του. Έτσι, ένας από τους θρύλους που αποτέλεσαν τη βάση της τραγωδίας του Ευριπίδη «Οι Βάκχες» μιλάει για τη θλιβερή μοίρα των Θηβαίων γυναικών, που χτυπήθηκαν από τρέλα από τη θέληση του Διόνυσου επειδή δεν αναγνώρισαν τη θεϊκή του καταγωγή. Και ο Θηβαίος ηγεμόνας Πενθέας, που απέτρεψε τη λατρεία του Διονύσου στη Θήβα, κομματιάστηκε από ένα πλήθος μαινόμενων βακχάντων με επικεφαλής τη μητέρα του Αγαύη, η οποία παρεξήγησε τον γιο της σε κατάσταση έκστασης με αρκούδα.

Όπου εμφανίζεται ο Διόνυσος, καθιερώνει τη λατρεία του. παντού στην πορεία του διδάσκει αμπελουργία και οινοποίηση. Η πομπή του Διονύσου - (το ψηφιδωτό «Διόνυσος στον Πάνθηρα»), που είχε εκστατικό χαρακτήρα, περιελάμβανε Βακχάντες, σάτυρους (ο πίνακας «Διόνυσος και Σάτυροι»), μαινάδες ή βασσαρίδες (ένα από τα προσωνύμια του Διονύσου - Βασσαραίοι) με θύρσο (ράβδοι) πλεγμένα με κισσό. Ζωνισμένοι με φίδια, συνέτριψαν τα πάντα στο πέρασμά τους, κυριευμένοι από την ιερή τρέλα. Με κραυγές «Βάκχος, Εύα» ύμνησαν τον Διόνυσο-Βρώμιο («θυελλώδης», «θορυβώδης»), χτύπησαν τα τύμπανα, πίνοντας το αίμα λυσσασμένων άγριων ζώων, κόβοντας μέλι και γάλα από τη γη με τις θύρσες τους, ξεριζώνοντας δέντρα. και σέρνοντας πλήθη μαζί τους άνδρες και γυναίκες. Οι πρώτες γυναίκες που συμμετείχαν στα μυστήρια του Διονύσου-Βάκχου ονομάζονταν Βάκχαντες ή Μαινάδες. Η τέχνη δεν έκανε καμία διάκριση μεταξύ τους. Αλλά ο Ευριπίδης λέει ότι υπάρχει διαφορά στη μυθολογία: οι Βάκχες είναι Ελληνίδες, οι Μαινάδες είναι Ασιάτισσες που ήρθαν με τον Βάκχο μετά την εκστρατεία του στην Ινδία. Ούτε μια γιορτή, ούτε μια πομπή δεν ήταν πλήρης χωρίς βακχάντες και μαινάδες. Σε έναν άγριο χορό, εκκωφαντικοί και ενθουσιασμένοι με τη δυνατή μουσική από φλάουτα και ντέφια (τύμπανα), όρμησαν μέσα από τα χωράφια, τα δάση και τα βουνά μέχρι να εξαντληθούν εντελώς. Ο διάσημος Έλληνας γλύπτης Σκόπας το 450 π.Χ. μι. σμίλεψε μια χορευτική μαινάδα, την οποία μπορούμε να κρίνουμε από ένα μικρό αντίγραφο, το οποίο, δυστυχώς, έπαθε μεγάλη ζημιά. Η Μαινάδα, της οποίας η εικόνα είναι γεμάτη συναισθηματική δυναμική, παρουσιάζεται σε έναν ξέφρενο χορό, καταπονώντας ολόκληρο το σώμα της Μαινάδας, καμπυλώνοντας τον κορμό της, ρίχνοντας πίσω το κεφάλι της, στα όρια της τρέλας.

Σε ένα από τα θρακικά χωριά, σύμφωνα με ένα ελληνικό λαϊκό παραμύθι, ζούσε μια γριά θλιμμένη άστεγη κατσίκα. Ωστόσο, το φθινόπωρο, του συνέβησαν εκπληκτικές αλλαγές: άρχισε να πηδά εύθυμα και να προσκολλάται παιχνιδιάρικα στους περαστικούς. Η κατσίκα παρέμεινε σε αυτή την κατάσταση για κάποιο χρονικό διάστημα και μετά επέστρεψε στην απελπισία της. Οι χωρικοί ενδιαφέρθηκαν για τις απροσδόκητες αλλαγές στη διάθεση του τράγου και άρχισαν να τον ακολουθούν. Αποδείχθηκε ότι η διάθεση του ζώου άλλαξε προς το καλύτερο αφού περπάτησε γύρω από τον αμπελώνα και έφαγε τα υπόλοιπα σταφύλια μετά τον τρύγο. Κατά κανόνα, θρυμματισμένα, βρώμικα σταφύλια παρέμεναν στα χωράφια. Ο χυμός του σταφυλιού ζύμωσε και μετατράπηκε σε μεθυστικό κρασί. Αυτό ήταν που μέθυσε την κατσίκα. Ο κόσμος δοκίμασε αυτή τη λιχουδιά και ένιωσε για πρώτη φορά τα αποτελέσματα του αλκοόλ. Η κατσίκα αναγνωρίστηκε ως ο εφευρέτης του κρασιού και ανακηρύχθηκε θεός. Προφανώς, ήταν από εκείνη τη στιγμή που ο Διόνυσος άρχισε να παίρνει τη μορφή τράγου.

Ο Διόνυσος ο τράγος δεν διαφέρει από τους δευτερεύοντες θεούς - Πάνους, Σάτυρους, Σελήνες, που ήταν στενά συγγενείς μαζί του και επίσης λίγο πολύ συχνά απεικονίζονταν με τη μορφή κατσίκας. Ο Παν, για παράδειγμα, απεικονιζόταν πάντα από Έλληνες γλύπτες και καλλιτέχνες με πρόσωπο και πόδια κατσίκας. Οι Σάτυροι απεικονίζονταν με μυτερά αυτιά κατσίκας και σε άλλες περιπτώσεις με προεξέχοντα κέρατα και ουρά. Μερικές φορές αυτές οι θεότητες ονομάζονταν απλώς κατσίκες, και οι ηθοποιοί που ενεργούσαν ως θεοί ήταν ντυμένοι με δέρματα κατσίκας. Οι αρχαίοι καλλιτέχνες απεικόνισαν τη Σελήνη με την ίδια ενδυμασία.

Ο Διόνυσος επίσης συχνά απεικονιζόταν ως ταύρος ή ένας άνδρας με κέρατα (Dionysus Zagreus). Αυτό συνέβη, για παράδειγμα, στην πόλη της Κυζίκου, στη Φρυγία. Υπάρχουν αρχαίες εικόνες του Διονύσου σε αυτή την υπόσταση, για παράδειγμα, σε ένα από τα ειδώλια που μας έχουν φτάσει, παριστάνεται ντυμένος με δέρμα ταύρου, του οποίου το κεφάλι, τα κέρατα και οι οπλές είναι πεταμένα πίσω. Σε μια άλλη απεικονίζεται ως παιδί με κεφάλι ταύρου και ένα στεφάνι από σταφύλια γύρω από το σώμα του. Τέτοια επίθετα χρησιμοποιήθηκαν στον Θεό ως «γεννημένος από αγελάδα», «ταύρος», «ταύρος», «ταυροπρόσωπος», «ταυροπρόσωπος», «ταυροκέρατο», «κέρατο», «δικέρας». ".

Μετά από λίγο καιρό, η λατρεία του Διονύσου και τα μυστήρια που τη συνόδευαν εξαπλώθηκαν από τη Θράκη σε όλη την Ελλάδα, και στη συνέχεια (από τον 3ο αιώνα π.Χ.) σε όλη την αυτοκρατορία του Μεγάλου Αλεξάνδρου. Όπου εμφανιζόταν ο νεαρός θεός, τον συνόδευαν εκρήξεις ενθουσιασμού και όργια.

Πριν από την ανακάλυψη του μυκηναϊκού πολιτισμού, πίστευαν ότι ο Διόνυσος ήταν ένας ξένος θεός που τον τιμούσαν οι βάρβαροι και μια ωραία μέρα άρχισε μια επίθεση στην πολιτισμένη Ελλάδα. Ωστόσο, έχει πλέον διαπιστωθεί ότι αυτή η γνώμη δεν ήταν απολύτως ακριβής. Αχαϊκές επιγραφές δείχνουν ότι οι Έλληνες γνώριζαν τον Διόνυσο και πριν από τον Τρωικό πόλεμο. Σταδιακά, η λατρεία του Βάκχου άρχισε να υποκαθιστά τις λατρείες των τοπικών θεών και ηρώων. Ο Διόνυσος, ως θεότητα του αγροτικού κύκλου, που σχετίζεται με τις στοιχειώδεις δυνάμεις της γης, έρχεται συνεχώς σε αντίθεση με τον Απόλλωνα, ως θεότητα της φυλετικής αριστοκρατίας. Ήταν ο αντίποδας των αριστοκρατικών Ολύμπιων θεών, υπερασπιζόμενος τα συμφέροντα των κοινοτικών φυλετικών ευγενών. Για πολύ καιρό η λατρεία του διώχτηκε λόγω της οργιαστικής φύσης της και μόνο το 536-531 π.Χ. ταυτίστηκε με τις επίσημες πανελληνικές λατρείες και ο ίδιος ο Διόνυσος συμπεριλήφθηκε στο ολυμπιακό θεϊκό πάνθεον.

Κεφάλαιο 2. Εορτές προς τιμήν του Διονύσου

2.1 Η εμφάνιση του αρχαίου θεάτρου

Έλα με γρήγορα βήματα, Κύριε, στο πατητήρι

Γίνετε ο ηγέτης της νυχτερινής μας εργασίας.

Πάνω από τα γόνατα, μαζεύοντας ρούχα και ένα ελαφρύ πόδι

Αφού το βρέξετε με αφρό, αναζωογονήστε τον χορό των εργατών σας.

Και κατευθύνοντας την ομιλητική υγρασία σε άδεια δοχεία,

Δεχτείτε τα κέικ ως θυσία μαζί με το δασύτριχο κλήμα.

Quintus Mecius. Η προσευχή των οινοποιών στον Βάκχο.

Μία από τις σημαντικότερες πτυχές της λατρείας του Διονύσου στην Ελλάδα ήταν οι διακοπές. Στην Αττική (περιοχή στα νοτιοανατολικά της Στερεάς Ελλάδας με κέντρο την Αθήνα) πραγματοποιήθηκαν μεγαλειώδεις εορταστικές εκδηλώσεις προς τιμήν του Διονύσου. Πολλές φορές το χρόνο γίνονταν πανηγύρια αφιερωμένα στον Διόνυσο, στα οποία τραγουδούνταν διθύραμβοι (εγκωμιαστικά τραγούδια). Σε αυτές τις γιορτές έπαιξαν και οι μαμάδες που αποτελούσαν τη συνοδεία του Διονύσου. Οι συμμετέχοντες άλειψαν τα πρόσωπά τους με κόκκους κρασιού και φόρεσαν μάσκες και δέρματα κατσίκας. Μαζί με πανηγυρικά και λυπημένα, τραγουδούσαν αστεία και συχνά άσεμνα τραγούδια. Το τελετουργικό μέρος της γιορτής γέννησε την τραγωδία, το εύθυμο και παιχνιδιάρικο μέρος γέννησε την κωμωδία.

Τραγωδία σημαίνει στην πραγματικότητα «τραγούδι των κατσικιών». Η τραγωδία, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, προέρχεται από το άσμα των διθυράμβων και η κωμωδία από το τραγούδι των φαλλικών. Αυτοί οι τραγουδιστές, απαντώντας σε ερωτήσεις της χορωδίας, μπορούσαν να μιλήσουν για οποιαδήποτε γεγονότα στη ζωή του Θεού και να ενθαρρύνουν τη χορωδία να τραγουδήσει. Στοιχεία υποκριτικής αναμίχθηκαν σε αυτή την ιστορία και ο μύθος φαινόταν να ζωντανεύει μπροστά στους συμμετέχοντες της γιορτής. Αρχικά, τα εγκώμια προς τιμή του Διονύσου, που τραγουδούσε η χορωδία, δεν διακρίνονταν ούτε από πολυπλοκότητα, ούτε από μουσική ποικιλία, ούτε από καλλιτεχνία. Και επομένως ήταν ένα μεγάλο βήμα προς τα εμπρός η εισαγωγή ενός χαρακτήρα, ενός ηθοποιού, στη χορωδία. Ο ηθοποιός απήγγειλε τον μύθο του Διονύσου και έδωσε γραμμές στη χορωδία. Ξεκίνησε μια συζήτηση μεταξύ του ηθοποιού και της χορωδίας - ένας διάλογος που αποτελεί τη βάση μιας δραματικής παράστασης.

Σύμφωνα με τις υποθέσεις πολλών επιστημόνων, το αρχαίο ελληνικό θέατρο προέκυψε από τελετουργίες αφιερωμένες σε αυτόν τον θεό.

Αρχικά, ο Διόνυσος θεωρούνταν ο θεός της παραγωγικής δύναμης της φύσης και οι Έλληνες τον απεικόνιζαν ως τράγο ή ταύρο. Ωστόσο, αργότερα, όταν ο πληθυσμός της αρχαίας Ελλάδας γνώρισε την καλλιέργεια των αμπελώνων, ο Διόνυσος έγινε θεός της οινοποιίας και στη συνέχεια θεός της ποίησης και του θεάτρου.

Ο ιστορικός Πλούταρχος έγραψε ότι το 534 π.Χ. ένας άνδρας ονόματι Θεσπίδης έδειξε μια παράσταση - έναν διάλογο μεταξύ του ηθοποιού που παίζει το ρόλο του Διονύσου και της χορωδίας.

Από αυτή τη θρυλική χρονιά, οι θεατρικές παραστάσεις έγιναν προφανώς υποχρεωτικό μέρος των εορτών του Διονύσου.

Όταν τελούσαν τις θυσίες και τις συνοδευτικές μαγικές τελετές, οι παρευρισκόμενοι βρίσκονταν με τη μορφή αμφιθεάτρου στις πλαγιές ενός γειτονικού λόφου δίπλα στο βωμό. Αυτή είναι η αρχή του ελληνικού θεάτρου. Η αρχή του αμφιθεάτρου διατηρήθηκε και στο μέλλον. Τα ελληνικά θέατρα σε όλη την ιστορία παρέμειναν αμφιθέατρα, που βρίσκονται στους πρόποδες των λόφων, στο ύπαιθρο, χωρίς στέγη ή κουρτίνα. Το ελληνικό θέατρο ήταν ένας ελεύθερος χώρος που σχημάτιζε ημικύκλιο (αμφιθέατρο). Έτσι, η δημοκρατική αρχή ήταν ήδη ενσωματωμένη στον ίδιο τον σχεδιασμό του ελληνικού θεάτρου. Μη δεσμευμένα από κλειστό χώρο, τα ελληνικά θέατρα θα μπορούσαν να είναι πολύ μεγάλα και να φιλοξενούν μεγάλα πλήθη. Για παράδειγμα, το Θέατρο του Διονύσου στην Αθήνα φιλοξενούσε έως και 30 χιλιάδες θεατές, αλλά αυτό απέχει πολύ από το μεγαλύτερο θέατρο της αρχαίας Ελλάδας που είναι γνωστό σε εμάς. Στη συνέχεια, στην ελληνιστική εποχή δημιουργήθηκαν θέατρα που μπορούσαν να φιλοξενήσουν 50, 100 και ακόμη περισσότερους χιλιάδες θεατές. Το κύριο μέρος του θεάτρου αποτελούνταν από: 1) koilone - μια αίθουσα για θεατές, 2) μια ορχήστρα - ένα μέρος για τη χορωδία, και αρχικά για τους ηθοποιούς, και 3) μια σκηνή - ένα μέρος όπου κρεμόταν το σκηνικό και αργότερα το έπαιξαν ηθοποιοί.

Στη μέση της ορχήστρας βρισκόταν ένας πλούσια διακοσμημένος βωμός του Διονύσου.

Το πίσω μέρος της σκηνής ήταν διακοσμημένο με κίονες και συνήθως απεικόνιζε ένα βασιλικό παλάτι. Οι χώροι των θεατών (αμφιθέατρο) χωρίζονταν από την υπόλοιπη πόλη με ξύλινο ή πέτρινο τοίχο χωρίς στέγη.

Το τεράστιο μέγεθος των θεάτρων έχει οδηγήσει στην ανάγκη για μάσκες. Το κοινό απλά δεν μπορούσε να δει τα χαρακτηριστικά του προσώπου του ηθοποιού. Κάθε μάσκα εξέφραζε μια συγκεκριμένη κατάσταση (τρόμο, διασκέδαση, ηρεμία κ.λπ.), και σύμφωνα με την πλοκή, ο ηθοποιός άλλαξε τα δικά του «πρόσωπα» κατά τη διάρκεια της παράστασης. Οι μάσκες ήταν ένα είδος κοντινών πλάνων των χαρακτήρων και ταυτόχρονα χρησίμευαν ως αντηχητές - ενίσχυαν τον ήχο των φωνών. Οι μάσκες κατασκευάζονταν από ξύλο ή λινό· στην τελευταία περίπτωση, το λινό τεντώνονταν σε πλαίσιο, το σκέπαζαν με γύψο και το βάφονταν. Οι μάσκες κάλυπταν όχι μόνο το πρόσωπο, αλλά ολόκληρο το κεφάλι, έτσι ώστε το χτένισμα να στερεώνεται στη μάσκα, στην οποία, αν χρειαζόταν, κολλούσε και μια γενειάδα. Η τραγική μάσκα είχε συνήθως μια προεξοχή πάνω από το μέτωπο, που αύξανε το ύψος του ηθοποιού.

Η μάσκα άλλαξε τις αναλογίες του σώματος, έτσι οι ερμηνευτές στέκονταν πάνω σε μπουσκίν (πέδιλα με χοντρές σόλες) και φορούσαν χοντρά κάτω από τα ρούχα τους. Οι φασαρίες έκαναν τη φιγούρα πιο ψηλή και τις κινήσεις πιο σημαντικές. Υφάσματα με έντονο χρώμα με φυσικές βαφές, από τα οποία κατασκευάζονταν περίπλοκες φορεσιές, μεγάλωσαν και τόνιζαν επίσης τη φιγούρα. Το χρώμα των ρούχων ήταν προικισμένο με συμβολικό νόημα. Οι βασιλιάδες εμφανίζονταν με μακριές μωβ μανδύες, οι βασίλισσες στα λευκά, με μια μωβ ρίγα. Το μαύρο χρώμα σήμαινε πένθος ή ατυχία. Οι αγγελιοφόροι έπρεπε να φορούν κοντά ρούχα. Οι ιδιότητες ήταν επίσης συμβολικές, όπως κλαδιά ελιάς στα χέρια όσων ρωτούσαν.

Οι μάσκες στις κωμωδίες ήταν καρικατούρες ή καρικατούρα πορτρέτα διάσημων προσώπων. Τα κοστούμια έδιναν συνήθως έμφαση σε μια τεράστια κοιλιά και έναν χοντρό πισινό. Οι καλλιτέχνες χορωδών μερικές φορές ντύθηκαν ζώα, όπως βατράχια και πουλιά στα έργα του Αριστοφάνη.

Στο αρχαίο ελληνικό θέατρο χρησιμοποιούσαν τις πιο απλές μηχανές: το εκκύκλημα (πλατφόρμα σε τροχούς) και το εώρημα. Το τελευταίο ήταν ένας μηχανισμός ανύψωσης (κάτι σαν σύστημα μπλοκ), με τη βοήθεια του οποίου οι χαρακτήρες (θεοί, για παράδειγμα) «πετούν στους ουρανούς» ή πέφτουν στο έδαφος. Στο ελληνικό θέατρο γεννήθηκε η περίφημη έκφραση «God ex machina». Αργότερα, αυτός ο όρος άρχισε να σημαίνει μια αυθαίρετη κατάργηση, μια εξωτερική επίλυση της σύγκρουσης που δεν προετοιμάστηκε από την ανάπτυξη της δράσης, τόσο στην τραγωδία όσο και στην κωμωδία.

Οι ηθοποιοί στην Αρχαία Ελλάδα θεωρούνταν σεβαστά άτομα. Μόνο ένας ελεύθερος άνδρας μπορούσε να παίξει στο θέατρο (έπαιζαν και γυναικείους ρόλους). Στην αρχή, οι παραστάσεις περιλάμβαναν μια χορωδία και μόνο έναν ηθοποιό. Ο Αισχύλος παρουσίασε δεύτερο ηθοποιό, ο Σοφοκλής τρίτο. Ένας ερμηνευτής έπαιζε συνήθως πολλούς ρόλους. Οι ηθοποιοί έπρεπε όχι μόνο να απαγγέλλουν καλά, αλλά και να τραγουδούν και να έχουν αιχμηρές, εκφραστικές χειρονομίες. Στην τραγωδία το ρεφρέν αποτελούνταν από δεκαπέντε άτομα και στην κωμωδία μπορούσε να περιλαμβάνει είκοσι τέσσερα. Συνήθως η χορωδία δεν έπαιρνε μέρος στη δράση - συνόψιζε και σχολίαζε τα γεγονότα.

Το αρχαίο ελληνικό δράμα βασίζεται σε μύθους. Ήταν γνωστά σε κάθε Έλληνα και το κοινό είχε ιδιαίτερο ενδιαφέρον και σημαντικό για την ερμηνεία των γεγονότων από τον συγγραφέα του έργου και τους ηθοποιούς και την ηθική εκτίμηση των πράξεων των ηρώων. Η ακμή του αρχαίου θεάτρου χρονολογείται από τον 5ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.

Διάφοροι αγώνες καταλάμβαναν πολύ χώρο στην καθημερινή ζωή των Ελλήνων: αγωνίζονταν αρματοδρομείς και ιππείς και κάθε τέσσερα χρόνια γίνονταν αθλητικοί Ολυμπιακοί Αγώνες. Διοργανώθηκαν επίσης θεατρικές παραστάσεις ως διαγωνισμοί τόσο για συγγραφείς θεατρικών έργων όσο και για ηθοποιούς. Οι παραστάσεις γίνονταν τρεις φορές το χρόνο: στα Μεγάλα Διονύσια (τον Μάρτιο), στα Μικρά Διονύσια (τέλη Δεκεμβρίου - αρχές Ιανουαρίου) και στη Ληναία (τέλη Ιανουαρίου - αρχές Φεβρουαρίου). Τραγικοί ποιητές παρουσίασαν τρεις τραγωδίες και ένα σατυρικό δράμα στο κοινό και την κριτική επιτροπή. κωμικοί ποιητές ερμήνευσαν μεμονωμένα έργα. Συνήθως το έργο ανεβαζόταν μια φορά, οι επαναλήψεις ήταν σπάνιες.

Με την εισαγωγή του θεωρητικού (χρήματα του θεάτρου που πληρώνονταν στους φτωχότερους πολίτες), ο Περικλής έκανε το θέατρο προσβάσιμο σε όλους τους Αθηναίους πολίτες.

Οι θεατρικές παραστάσεις δίνονταν μόνο στις γιορτές του Διονύσου και ήταν αρχικά μέρος της λατρείας. Μόνο σταδιακά το θέατρο άρχισε να αποκτά κοινωνική σημασία, λειτουργώντας ως πολιτική πλατφόρμα, χώρος χαλάρωσης και διασκέδασης.

Το θέατρο εξασφάλιζε υψηλό γενικό πολιτιστικό επίπεδο των ελληνικών πόλεων-κρατών. Οργάνωσε, εκπαίδευσε και διαφώτισε τις μάζες. Στους Εορτασμούς προς τιμή του Διονύσου και στις συνοδευτικές θεατρικές παραστάσεις είναι ορατός ένας κοινωνικοπολιτικός προσανατολισμός. Οι θεατρικοί συγγραφείς ανέκαθεν έβαζαν λόγια στα στόματα μυθολογικών ηρώων που σχετίζονται με τα πιο πιεστικά προβλήματα της εποχής μας.

Μαζί με τις θεατρικές παραστάσεις, πρέπει να σημειωθούν αθλητικοί αγώνες, παιχνίδια, πάλη, μουσικά, λογοτεχνικά και πολλά άλλα είδη σωματικών και πνευματικών αθλημάτων.

2.2 Θέατρο Διονύσου στην Αθήνα

Το παλαιότερο γνωστό θεατρικό κτίριο είναι το Θέατρο του Διονύσου στην Αθήνα, που βρίσκεται στον ιερό περίβολο του Διονύσου στη νοτιοανατολική πλαγιά της Ακρόπολης, το οποίο ξαναχτίστηκε πολλές φορές στις επόμενες εποχές. Οι ανασκαφές του ολοκληρώθηκαν το 1895 από τον Dörpfeld.

Σε δύο μικρά υπολείμματα του τοίχου, ο Dörnfeld εγκατέστησε μια στρογγυλή ορχήστρα - μια βεράντα με διάμετρο 27 μ. (Ο E. Fichter θεωρεί ότι η διάμετρος αυτής της ορχήστρας είναι περίπου 20 μέτρα). Βρισκόταν στην πλαγιά της Ακρόπολης με τέτοιο τρόπο ώστε το βόρειο τμήμα του να προεξείχε στο βουνό και το νότιο τμήμα του στηριζόταν σε ένα τείχος που υψωνόταν στο νοτιότερο μέρος 2-3 μ. πάνω από το επίπεδο του ιερού φράχτη του Διονύσου. και στα δυτικά βρισκόταν σε στενή επαφή με τον παλιό ναό.

Δεν υπήρχαν ακόμη πέτρινα καθίσματα σε αυτό το θέατρο: το κοινό κάθισε σε ξύλινους πάγκους και, ίσως, στις πρώτες κουκέτες και απλώς στεκόταν. Ο βυζαντινολόγος Svida αναφέρει ότι κατά την 70η Ολυμπιάδα (δηλαδή 499-496 π.Χ.), τα προσωρινά καθίσματα κατέρρευσαν και ότι μετά από αυτό οι Αθηναίοι έχτισαν ένα θέατρο, δηλ. ειδικά καθίσματα για τους θεατές.

Ο Skena δεν όρισε αρχικά παλάτι ή ναό. Ωστόσο, τα μεταγενέστερα έργα του Αισχύλου και τα δράματα του Σοφοκλή απαιτούσαν ήδη ένα παλάτι ή ναό ως σκηνικό και στην εφαπτομένη της ορχήστρας άρχισαν να χτίζουν ένα ξύλινο κτίριο, τη σκηνή, στην πρόσοψη του οποίου εμφανίστηκαν σύντομα 3 πόρτες.

Ταυτόχρονα άρχισε να χρησιμοποιείται και η σκηνογραφία και μεταξύ των κίονων του προσκήνιο μπορούσαν να τοποθετηθούν ζωγραφικοί πίνακες. Επί Περικλή, το θέατρο υπέστη ανακατασκευή, η οποία πιθανότατα τελείωσε μετά τον θάνατό του.

Η παλιά ορχήστρα μεταφέρθηκε στα βόρεια. Με αυτόν τον τρόπο επιτεύχθηκε κάπως μεγαλύτερος χώρος για την παρουσίαση των ηθοποιών και για τις σκηνικές προσαρμογές που απαιτούσε η ανάπτυξη του δράματος του Σοφοκλή και του Ευριπίδη. Το νότιο όριο της ταράτσας ανοικοδομήθηκε πλήρως και αντί για τον παλιό καμπύλο τοίχο στήριξης, χτίστηκε ένας μακρύς (περίπου 62 μ) ευθύγραμμος τοίχος από μεγάλους ογκόλιθους για να στηρίξει το πεζούλι. Σε απόσταση περίπου 20,7 μ. από το δυτικό άκρο του τείχους, ένα συμπαγές θεμέλιο που εκτείνεται περίπου 2,7 μ. προς τη Σκηνή έχει μήκος περίπου 7,9 μ. Θεωρείται ότι χρησίμευε ως στήριγμα για μηχανές που χρησιμοποιούνται στο θέατρο. Αλλά η ίδια η σκηνή ήταν ακόμα από ξύλο.

Λίγο νότια του παλιού ναού, κτίστηκε νέος ναός του Διονύσου, στον οποίο τοποθετήθηκε άγαλμα του θεού από χρυσό και ελεφαντόδοντο, σμιλεμένο από τον Αλκαμένη. Οι τοίχοι στήριξης των καθισμάτων των θεατών ήταν σε επαφή με το Ωδείο, ένα κτίριο για μουσικούς αγώνες, η κατασκευή του οποίου ολοκληρώθηκε από τον Περικλή το 443 π.Χ. μι. Τα καθίσματα σε αυτό το ανακατασκευασμένο θέατρο εξακολουθούσαν να είναι ξύλινα, με πιθανή εξαίρεση μερικά τιμητικά καθίσματα.

Υπήρχαν παρασκένιες. Το σκηνικό κτίριο για μια παραγωγή που απαιτούσε την απεικόνιση ενός παλατιού ή ενός σπιτιού ήταν συνήθως διώροφο, με τον τελευταίο όροφο να υποχωρεί ενδεχομένως κάπως πίσω και να αφήνει χώρο για τους ηθοποιούς μπροστά και στα πλάγια.

Ο ναός θα μπορούσε να έχει μυτερό αέτωμα. Η ανακατασκευή του Περικλή ολοκληρώθηκε με την κατασκευή των ποδιών, μιας μεγάλης αίθουσας που εκτείνεται σε όλο το μήκος του νέου τοιχώματος στήριξης, με ανοιχτή κιονοστοιχία στη νότια πλευρά του. Η επόμενη μεγάλη ανακατασκευή του αθηναϊκού θεάτρου έγινε στο 2ο εξάμηνο. 4ος αιώνας ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. (ολοκληρώθηκε γύρω στο 330) και συνδέθηκε με το όνομα του Λυκούργου, που ήταν υπεύθυνος για τα οικονομικά της Αθήνας.

Αντί για προσωρινές ξύλινες κατασκευές, χτίστηκε μια μόνιμη πέτρινη σκηνή. Παρασκήνιος εκτέλεσε περ. 5 μ από την πρόσοψη της πλαγιάς. Η πρόσοψη της σκηνής είχε 3 πόρτες. Μάλλον στην πρόσοψη και στο εσωτερικό του. οι πλευρές του παρασκηνίου είχαν κίονες. Ορισμένοι επιστήμονες πιστεύουν ότι στο πέτρινο θέατρο του Λυκούργου υπήρχε ένα ξύλινο προσκήνιο, που υποχωρούσε ελαφρά από το κτίριο και σχημάτιζε στοά.

(παρόμοιο με το πώς ήταν αργότερα στο ελληνιστικό θέατρο).

Τα έργα παίζονταν ακόμη σε επίπεδο ορχήστρας, μπροστά από τη σκηνή, η πρόσοψη της οποίας προσαρμόστηκε (με τη βοήθεια κινητών οθονών, χωρισμάτων και άλλων συσκευών) για την παρουσίαση μεμονωμένων έργων.

Οι χώροι των θεατών, σημαντικό μέρος των οποίων μπορεί κανείς να δει μέχρι σήμερα στην Αθήνα, ήταν χτισμένοι από πέτρα. Για τη στήριξή τους κατασκευάστηκε ένας διπλός τοίχος στήριξης. Στην κάτω βαθμίδα, ο χώρος για τους θεατές χωριζόταν με ακτινωτά ανερχόμενα σκαλοπάτια σε 13 σφήνες. Στην ανώτερη βαθμίδα ο αριθμός των σκαλοπατιών διπλασιάστηκε. Υπήρχαν συνολικά 78 σειρές στην πλαγιά του λόφου. Η ορχήστρα μετακινήθηκε κάπως πιο βόρεια. Γύρω από την ορχήστρα χτίστηκε ένα κανάλι για την αποστράγγιση του νερού της βροχής.

συμπέρασμα

Η αρχαία Ελλάδα έγινε το λίκνο του αρχαίου πολιτισμού. Στην Ελλάδα, από όπου ήρθαν τα βακχανάλια στη Ρώμη, η λατρεία του Διονύσου είχε δύο τύπους - αγροτικές γιορτές (Διονύσια, Λήναια κ.λπ.) και οργιαστικά μυστήρια, που αργότερα οδήγησαν στην ανάπτυξη του αρχαίου ελληνικού θεάτρου. Έδωσε ώθηση στην ανάπτυξη της θεατρικής τέχνης σε όλο τον κόσμο. Τα σύγχρονα θέατρα έχουν υποστεί αλλαγές, αλλά σε γενικές γραμμές τα βασικά παραμένουν ίδια. Η λατρεία του εμπλούτισε επίσης διάφορα είδη τέχνης: οι πλοκές των μύθων για αυτόν αντανακλώνται στη γλυπτική, τη ζωγραφική των αγγείων, τη λογοτεχνία, τη ζωγραφική (ειδικά την Αναγέννηση και το Μπαρόκ), ακόμη και τη μουσική. Οι συνθέτες του 19ου και του 20ου αιώνα στράφηκαν στη λατρεία του Διονύσου - A.S. Dargomyzhsky "The Triumph of Bacchus", το divertimento του C. Debussy "The Triumph of Bacchus" και την όπερα του "Dionysus", την όπερα του J. Masne "Bacchus", και τα λοιπά.

Οι βακχικές πομπές, συνοδευόμενες από τρελούς χορούς μαινάδων, γεμάτες κρασί, όργια και μουσική, ενέπνευσαν και εμπνέουν μέχρι σήμερα εργάτες διαφόρων ειδών τέχνης.

Βιβλιογραφία

Πηγές

1. Απολλόδωρος. Μυθολογική βιβλιοθήκη. Εκδ. παρασκευή V.G. Μπορούχοβιτς. Μ., 1993.

2. 2. Βιργίλιος. Βουκολικοί. Γεωργικά. Αινειάδα / Μτφρ. S. Shervinsky και S. Osherov. Μ., 1979.

3. Ομηρικοί ύμνοι / Μτφρ. V.V. Veresaeva // Έλληνες ποιητές. Μ., 1999.

4. Ευριπίδης. Βάκχες / Μετάφρ. I. Annensky // Ευριπίδης. Τραγωδίες. Αγία Πετρούπολη, 1999.

5. Κολουμέλα. Περί γεωργίας / Μετάφρ. ΜΟΥ. Sergeenko // Επιστήμονες αγρότες της αρχαίας Ιταλίας. Μ., 1970.

6. Οβίδιος. Fast / Per. S. Shervinsky // Ovid. Ελεγείες και μικρά ποιήματα. Μ., 1973.

7. Παυσανίας. Περιγραφή Ελλάδος / Μετάφρ. S.P. Κοντρατίεβα. Μ., 1994. Τ. 1--2.

8. Πλίνιος ο Πρεσβύτερος. Φυσική Ιστορία XXXV 140

9. Τίτου Λίβιου. Ιστορία της Ρώμης από την ίδρυση της Πόλης / Μεταφρ. επεξεργάστηκε από M.L. Gasparova, G.S. Knabe, V.M. Σμυρίνα. Μ., 1993. Τ. 3.

Βιβλιογραφία

10. Annensky I.F. Αρχαία τραγωδία // Ευριπίδης. Τραγωδίες. Πετρούπολη, 1999. σ. 215--252.

11. Bartonek A. Χρυσοάφθονες Μυκήνες. Μ., 1992.

12. Bodyansky P.N. Οι ρωμαϊκές βακχαναλίες και οι διώξεις τους τον 6ο αιώνα. από την ίδρυση της Ρώμης. Κίεβο, 1882. Σ. 59.

13. Vinnichuk L. Άνθρωποι, ήθη και έθιμα της Αρχαίας Ελλάδας και της Ρώμης. Μ., 1988.

14. Εικονογραφημένη ιστορία θρησκειών. Μ., 1993.

15. Λόσεφ Α.Φ. Διόνυσος // Μύθοι των λαών του κόσμου. Εγκυκλοπαιδεία. Μ., 1987. Τ. 1. Σ. 380-382.

16. Losev A.F. Η αρχαία μυθολογία στην ιστορική της εξέλιξη. Μ., 1957.

17. Άντρες Α. Ιστορία της θρησκείας: σε αναζήτηση του μονοπατιού, της αλήθειας και της ζωής. Μ., 1992. Τ. 4. Διόνυσος, Λόγος, Πεπρωμένο.

18. Άντρες Α. Ιστορία της θρησκείας: σε αναζήτηση του μονοπατιού, της αλήθειας και της ζωής. Μ., 1993. Τ. 6. Στο κατώφλι της Καινής Διαθήκης.

19. Nilsson M. Ελληνική λαϊκή θρησκεία. Αγία Πετρούπολη, 1998.

20. Τορτσίνοφ Ε.Α. Θρησκείες του κόσμου: Εμπειρία του υπερπέραν: Ψυχοτεχνική και υπερπροσωπικές καταστάσεις. Αγία Πετρούπολη, 1998.

21. Shtaerman E.M. Liber // Μύθοι των λαών του κόσμου. Εγκυκλοπαιδεία. Μ., 1987. Τ. 2. Σ. 53.

22. Shtaerman E.M. Λατινικά // Μύθοι των λαών του κόσμου. Εγκυκλοπαιδεία. Μ., 1987. Τ. 2. Σ. 39--40.

23. Shtaerman E.M. Κοινωνικά θεμέλια της θρησκείας στην Αρχαία Ρώμη. Μ., 1987.

Παρόμοια έγγραφα

Περίοδοι της ιστορίας της Αρχαίας Ελλάδας, η πολιτιστική της κληρονομιά (έργα καλών τεχνών, γλυπτά, αρχιτεκτονικά μνημεία). Χαρακτηριστικά του καλλιτεχνικού πολιτισμού και της τέχνης της Αρχαίας Ρώμης. Ομοιότητες και διαφορές στους αρχιτεκτονικούς ρυθμούς των αρχαίων κρατών.

περίληψη, προστέθηκε 05/03/2013


Η έννοια του μύθου, οι λειτουργίες του. Μυθολογία της Αρχαίας Ελλάδας και της Αρχαίας Ρώμης. Η ουσία της θρησκείας και τα χαρακτηριστικά των πρώιμων μορφών της: φετιχισμός, τοτεμισμός, ανιμισμός και μαγεία. Ιδιαιτερότητες λατρειών ζώων, φυτών, προγόνων, εμπόριο. Θρησκεία της Αρχαίας Ελλάδας και της Αρχαίας Ρώμης.

περίληψη, προστέθηκε 19/10/2011


Αρχαίο ελληνικό θέατρο. Αρχαίο ρωμαϊκό θέατρο. Το νόημα της τέχνης της Αρχαίας Ρώμης και της Αρχαίας Ελλάδας. Λογοτεχνία και ποίηση των αρχαίων Ρωμαίων. Μύθος και θρησκεία στην πολιτιστική ζωή των Ελλήνων. Ελληνικός και Ρωμαϊκός πολιτισμός - ομοιότητες και διαφορές.

περίληψη, προστέθηκε 01/03/2007


Χαρακτηριστικά της αρχαίας ελληνικής θρησκείας. Αρχιτεκτονική της Αρχαίας Ελλάδας. Τα κύρια χαρακτηριστικά του δωρικού ρυθμού. Βασικές αρχές της ελληνορωμαϊκής ποίησης. Λογοτεχνία και τέχνη της ελληνιστικής εποχής. Ελληνιστική επιστήμη και φιλοσοφία. Πολιτισμός της Αρχαίας Ρώμης. Το είδος της υψηλής τραγωδίας.

περίληψη, προστέθηκε 23/05/2009


Περίοδοι της ιστορίας της Αρχαίας Ελλάδας, τα χαρακτηριστικά τους. Ιδεολογία, σύστημα αξιών Ρωμαίων πολιτών. Οι κύριες ομοιότητες μεταξύ του αρχαίου ρωμαϊκού και του αρχαίου ελληνικού πολιτισμού. Στάδια διαμόρφωσης του αρχαίου πολιτισμού, η σημασία του. Η πρωτοτυπία του σοβιετικού πολιτισμού της δεκαετίας του '20.

δοκιμή, προστέθηκε 22/02/2009


Χαρακτηριστικά και διακριτικά γνωρίσματα του πολιτισμού της Αρχαίας Ελλάδας, τα στάδια διαμόρφωσής του. Θεοί των αρχαίων Ελλήνων. Πηγές μύθων και θρύλων, επιφανείς εκπρόσωποι της λογοτεχνίας και της τέχνης. Μνημεία αρχιτεκτονικής και γλυπτικής, η ιστορία της δημιουργίας τους.

περίληψη, προστέθηκε 20/12/2009


Κοινωνικοπολιτική κατάσταση στην Αρχαία Ελλάδα τον 5ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Οι απαρχές του είδους της κωμωδίας, η δημιουργική κληρονομιά του Αριστοφάνη και του Μενάνδρου. Η πρώιμη περίοδος ανάπτυξης της αρχαίας ρωμαϊκής λογοτεχνίας. Το έργο των σατιρικών της Αρχαίας Ρώμης, τα χαρακτηριστικά και τα θέματά του.

περίληψη, προστέθηκε 23/01/2014


Τέχνη της Αρχαίας Ελλάδας. Βασικές αρχές της ελληνικής κοσμοθεωρίας. Πολιτισμός ομορφιάς και όμορφου σώματος. Τέχνη της Αρχαίας Ιταλίας και της Αρχαίας Ρώμης. Χαρακτηριστικά της ρωμαϊκής αρχιτεκτονικής. Η τέχνη της μεσαιωνικής Ευρώπης και η ιταλική Αναγέννηση. Δήλωση της ρεαλιστικής μεθόδου.

έκθεση, προστέθηκε στις 21/11/2011


Οι διακοπές της Αρχαίας Ελλάδας, ως παιχνιδιάρικη και λατρευτική, καθώς και θεαματική και αποτελεσματική πτυχή του πολιτισμού. Ιστορία των γιορτών. Σενάριο δραματουργίας μαζικών εορτών της Αρχαίας Ελλάδας. Λατρεία της Δήμητρας, ανοιξιάτικες γιορτές γονιμότητας στην αρχαία Ελλάδα, θυσίες.

περίληψη, προστέθηκε 12/03/2008


Η άνοδος και η πτώση του κρητικο-μυκηναϊκού πολιτισμού, η επιρροή του στη διαμόρφωση του αρχαίου κόσμου. Στάδια ανάπτυξης του πολιτισμού της Αρχαίας Ελλάδας την εποχή της ακμής των δομών της πόλης. Κοινωνικά ιδεώδη και κανόνες της αρχαίας πόλης και η ενσάρκωσή τους στην τέχνη της αρχαίας Ελλάδας.

Τύπος και ιδιότητες του θεού Διόνυσου (Βάκχου). - Ανατολικός Βάκχος και Θηβαϊκός Βάκχος. - Αμπέλι, κισσός και θύρσος. - Ο Θεός Διόνυσος και ο θεός Απόλλωνας. - Ο Θεός Διόνυσος ως ιδρυτής του θεάτρου. - Βακχικές μάσκες. - Μυστικό μπολ. - Βακχανάλια - διακοπές προς τιμή του θεού Διόνυσου.

Τύπος και ιδιότητες του θεού Διόνυσου (Βάκχος)

Διονύσιος(ή Βάκχος; Λατινοποιημένη μορφή του επωνύμου - Βάκχος), ο θεός των σταφυλιών, το προσωποποιημένο κρασί. Η λατρεία του θεού Διόνυσου καθιερώθηκε πολύ αργότερα από τη λατρεία των άλλων Ελλήνων θεών. Απέκτησε νόημα και άρχισε να διαδίδεται στην αρχαία Ελλάδα καθώς εξαπλώθηκε ο πολιτισμός του αμπελιού. Ο Διόνυσος ήταν πολύ συχνά ενωμένος με τη θεά Δήμητρα (Δήμητρα) και οργανώνονταν κοινές διακοπές για αυτούς τους δύο εκπροσώπους της γεωργίας.

Στην αρχαία Ελλάδα, η πρωτόγονη τέχνη περιοριζόταν μόνο στην εικόνα ενός κεφαλιού του θεού Διόνυσου (Βάκχου) ή στη μάσκα του. Αλλά αυτές οι εικόνες σύντομα αντικαταστάθηκαν από μια όμορφη και μεγαλοπρεπή εικόνα του παλιού θεού Βάκχου με ένα πολυτελές, σχεδόν θηλυκό φόρεμα, με ανοιχτό και έξυπνο πρόσωπο, κρατώντας στα χέρια του ένα κέρατο και ένα κλαδί αμπέλου.

Μόνο από την εποχή του αρχαίου Έλληνα γλύπτη Πραξιτέλη, που ήταν ο πρώτος που απεικόνισε τον θεό Διόνυσο ως νεαρό άνδρα, εμφανίστηκε στην αρχαία τέχνη αυτός ο τύπος νεαρού άνδρα με απαλές, σχεδόν μυώδεις μορφές, κάτι μεταξύ ανδρικής και γυναικείας φιγούρας. . Η έκφραση στο πρόσωπο ενός τέτοιου θεού Διόνυσου αντιπροσωπεύει ένα είδος μείγματος βακχικής έκστασης και τρυφερής ονειροπόλησης, μακριά, πυκνά μαλλιά ρέουν πάνω από τους ώμους με φανταστικές μπούκλες, το σώμα στερείται ρούχων και μόνο ένα δέρμα κατσίκας είναι απρόσεκτο. πεταμένα, τα πόδια είναι ντυμένα με πολυτελή κουλούρια (αρχαία παπούτσια), στα χέρια του είναι ένα ελαφρύ ραβδί πλεγμένο με κλαδιά σταφυλιού, που μοιάζει με σκήπτρο.

Σε μεταγενέστερους χρόνους, ο θεός Διόνυσος (Βάκχος) εμφανίζεται αρκετά συχνά σε μνημεία τέχνης ντυμένος με πολυτελή γυναικεία ενδύματα. Σε ομαδικές και ατομικές γλυπτικές εικόνες, ο Διόνυσος παρουσιάζεται συνήθως σε άνετη ανάκλιση ή καθισμένος σε θρόνο. Μόνο σε καμέο και χαραγμένες πέτρες απεικονίζεται ο θεός Διόνυσος να περπατά με το ασταθές βάδισμα ενός μεθυσμένου άνδρα ή να καβαλάει κάποιο αγαπημένο ζώο.

Βάκχος ο Ανατολικός και Βάκχος ο Θηβαίος

Η πιο όμορφη εικόνα του θεού Βάκχου με γένια είναι ένα άγαλμα που για πολύ καιρό ήταν γνωστό με το όνομα "Sardanapalus", χάρη σε μια μεταγενέστερη επιγραφή, αλλά το οποίο όλοι οι ειδικοί στην ιστορία της τέχνης αναγνώρισαν ως άγαλμα του Διονύσου. Αυτό το άγαλμα είναι ένας αληθινός τύπος Ανατολικού Βάκχου.

Στην τέχνη, η πιο κοινή εικόνα είναι του Διόνυσου, γνωστού ως Θηβαίου Βάκχου, ενός αγένειου και λεπτού νέου νέου.

Ο Έλληνας ζωγράφος Αριστείδης ζωγράφισε τον όμορφο Βάκχο. Αυτός ο πίνακας μεταφέρθηκε στη Ρώμη μετά την κατάκτηση της Κορίνθου. Ο Ρωμαίος συγγραφέας Πλίνιος ο Πρεσβύτερος λέει ότι ο πρόξενος Μούμιος ήταν ο πρώτος που μύησε τους Ρωμαίους σε ξένα έργα τέχνης. Κατά τη διαίρεση των πολεμικών λαφύρων, ο Άτταλος, βασιλιάς της Περγάμου, προσφέρθηκε να πληρώσει εξακόσιες χιλιάδες δηνάρια για τον Βάκχο, που είχε ζωγραφίσει ο Αριστείδης. Έκπληκτος από αυτή τη φιγούρα, ο πρόξενος, υποπτευόμενος ότι ο πίνακας είχε κάποια θαυματουργή δύναμη άγνωστη σε αυτόν, απέσυρε τον πίνακα από την πώληση, παρά τα αιτήματα και τα παράπονα του βασιλιά, και τον τοποθέτησε στο ναό της Δήμητρας (Ceres). Ήταν ο πρώτος ξένος πίνακας που εκτέθηκε δημόσια στη Ρώμη.

Σε όλα τα αγάλματα του θηβαϊκού τύπου, ο θεός Βάκχος απεικονίζεται ως αγένειος νέος σε όλο το μεγαλείο της νιότης και της ομορφιάς. Η έκφραση στο πρόσωπο του θεού Διόνυσου είναι ονειρική και άτονη, το σώμα του είναι καλυμμένο με δέρμα νεαρού ελαφιού. Ο θεός Διόνυσος απεικονίζεται επίσης πολύ συχνά να καβαλάει έναν πάνθηρα ή σε ένα άρμα που το σύρουν δύο τίγρεις. Αμπέλι, κισσός, θύρσος (ράβδος), κύπελλα και βακχικές μάσκες είναι κοινά χαρακτηριστικά του Διονύσου-Βάκχου.

Αμπέλι, κισσός και θύρσος

Το αμπέλι, ο κισσός και ο θύρσος είναι εμβλήματα της παραγωγής κρασιού και της επίδρασης που παράγει. Στην αρχαιότητα πίστευαν ότι ο κισσός είχε την ιδιότητα να αποτρέπει τη μέθη. Γι' αυτό οι γιορτές στόλιζαν συχνά το κεφάλι τους με κισσό. Ο κισσός, όπως και το αμπέλι, μπλέκεται σε πολλά αγάλματα του Διονύσου. θύρσος, στο τέλος του οποίου υπήρχε ένα κουκουνάρι. Σε πολλές περιοχές της αρχαίας Ελλάδας χρησιμοποιούσαν κουκουνάρια για την παραγωγή κρασιού, το οποίο πρέπει να ήταν πολύ διαφορετικό από το σύγχρονο κρασί. Αν κρίνουμε από το πόσο εύκολα ο Οδυσσέας κατάφερε να κοιμίσει τον Κύκλωπα δίνοντάς του λίγο κρασί, πιθανότατα μπορούμε να πούμε ότι το κρασί εκείνη την εποχή ήταν πολύ πιο δυνατό από σήμερα. Οι αρχαίοι Έλληνες ανακάτευαν μέλι ή νερό σε κρασί και μόνο ως πολύ σπάνια εξαίρεση έπιναν αγνό κρασί.

Απεικονίζονται πολλά αρχαία νομίσματα και μετάλλια σφραγισμένα προς τιμή του θεού Διόνυσου sista, ή ένα μυθικό καλάθι στο οποίο φυλάσσονταν αντικείμενα που χρησιμοποιούνταν κατά τις τελετουργικές λειτουργίες και επίσης απεικονίζει ένα φίδι αφιερωμένο στον θεό Ασκληπιό, σαν να υπαινίσσεται τις θεραπευτικές ιδιότητες που απέδιδαν οι αρχαίοι Έλληνες στο κρασί.

Η τίγρη, ο πάνθηρας και ο λύγκας είναι οι συνήθεις σύντροφοι του θεού Διόνυσου σε όλα τα μνημεία της αρχαίας τέχνης που απεικονίζουν τον θρίαμβό του. Επισημαίνουν την ανατολική προέλευση ολόκληρου του μύθου του Διονύσου.

Η παρουσία του γαϊδάρου Σιληνού εξηγείται από το γεγονός ότι ο Σιληνός ήταν θετός πατέρας ή δάσκαλος του θεού Διόνυσου. Ο γάιδαρος Σιλένα έγινε διάσημος, επιπλέον, για τη συμμετοχή του στη μάχη των θεών με τους Γίγαντες (γιγαντομαχία). Στη θέα των Γίγαντων παραταγμένων σε παράταξη μάχης, ο γάιδαρος της Σιλένα άρχισε να ουρλιάζει τόσο πολύ που οι Γίγαντες, φοβισμένοι από αυτή την κραυγή, τράπηκαν σε φυγή.

Η εμφάνιση του λαγού σε ορισμένες βακχικές ομάδες εξηγείται από το γεγονός ότι αυτό το ζώο θεωρούνταν σύμβολο γονιμότητας από τους αρχαίους Έλληνες και Ρωμαίους.

Επιπλέον, σε αντίκες καμέο, χαραγμένες πέτρες και ανάγλυφα που απεικονίζουν επίσημες πομπές προς τιμή του θεού Διόνυσου, βρίσκονται επίσης τα ακόλουθα ζώα: ένα κριάρι, μια κατσίκα και ένας ταύρος - σύμβολο της γεωργίας. Ως εκ τούτου, ο Διόνυσος μερικές φορές απεικονίζεται ως ταύρος, προσωποποιώντας στη συνέχεια τη γονιμότητα της γης.

Ο Θεός Διόνυσος και ο θεός Απόλλωνας

Η ελαφριά μέθη, που έχει διεγερτική επίδραση στον ανθρώπινο νου, προκαλεί έμπνευση, και ως εκ τούτου ο θεός Διόνυσος πιστώνεται με μερικές από τις ιδιότητες του Απόλλωνα, αυτού του κατ' εξοχήν θεού της έμπνευσης.

Ο Θεός Διόνυσος ως ιδρυτής του θεάτρου

Μερικές φορές ο θεός Διόνυσος απεικονίζεται συνοδευόμενος από τη Μελπομένη, τη μούσα της τραγωδίας, γιατί ο Διόνυσος θεωρούνταν εφευρέτης του θεάτρου, δηλαδή του θεατρικού θεάματος. Στα πανηγύρια προς τιμή του θεού Διόνυσου άρχισαν να παίζονται για πρώτη φορά έργα. Κατά τη διάρκεια του τρύγου γίνονταν γιορτές προς τιμή του Διονύσου. Οι σταφυλοσυλλέκτες, καθισμένοι σε κάρα και βάφοντας τα πρόσωπά τους με χυμό σταφυλιού, έλεγαν αστείους και πνευματώδεις μονολόγους ή διαλόγους. Σιγά σιγά, τα κάρα αντικαταστάθηκαν από ένα κτίριο θεάτρου και οι σταφυλοσυλλέκτες από ηθοποιούς.

Βακχικές μάσκες

Πολυάριθμες μάσκες, που συχνά διακοσμούσαν αρχαίες επιτύμβιες στήλες (σαρκοφάγους), ήταν απαραίτητα αξεσουάρ για μυστήρια προς τιμή του θεού Διόνυσου ως εφευρέτη της τραγωδίας και της κωμωδίας.

Στις σαρκοφάγους, οι βακχικές μάσκες έδειχναν ότι η ανθρώπινη ζωή, όπως και τα θεατρικά έργα, είναι ένα μείγμα απολαύσεων και θλίψεων και ότι κάθε θνητός είναι μόνο ένας ερμηνευτής κάποιου ρόλου στη ζωή. Έτσι, ο θεός Διόνυσος, που στην αρχή προσωποποιούσε μόνο το κρασί, έγινε σύμβολο της ανθρώπινης ζωής.

Μυστικό μπολ

Το κύπελλο είναι επίσης ένα από τα χαρακτηριστικά του θεού Διόνυσου και είχε μυστικιστική σημασία. «Η ψυχή», εξηγεί ο λόγιος ερευνητής των αρχαίων μύθων Kreutzer, «πίνοντας αυτό το κύπελλο, μεθάει, ξεχνά την υψηλή, θεϊκή καταγωγή της, θέλει μόνο να ενσαρκωθεί σε σώμα μέσω της γέννησης και να ακολουθήσει το μονοπάτι που θα την οδηγήσει σε μια γήινη σπίτι, αλλά εκεί, για να Ευτυχώς, βρίσκει το δεύτερο κύπελλο, το κύπελλο της λογικής? Έχοντας το πιει, η ψυχή μπορεί να θεραπευτεί ή να ξεσηκωθεί από την πρώτη μέθη και στη συνέχεια επιστρέφει σε αυτήν η μνήμη της θεϊκής καταγωγής της και μαζί της η επιθυμία να επιστρέψει στην ουράνια κατοικία».

Βακχανάλια - διακοπές προς τιμή του θεού Διόνυσου

Έχουν διατηρηθεί πολλά ανάγλυφα, καθώς και γραφικές εικόνες εορτών προς τιμήν του θεού Βάκχου-Διονύσου - Βακχανάλια. Τα τελετουργικά που γίνονταν στα Βακχανάλια ήταν πολύ διαφορετικά.

Έτσι, για παράδειγμα, σε ορισμένες περιοχές, παιδιά, στεφανωμένα με κλαδιά κισσού και αμπέλου, περικύκλωσαν σε θορυβώδες πλήθος το άρμα του θεού Διονύσου, διακοσμημένο με θυρίδες και κωμικές μάσκες, κύπελλα, στεφάνια, τύμπανα, ντέφια και ντέφια.

Ακολουθούσαν το άρμα του Διονύσου συγγραφείς, ποιητές, τραγουδιστές, μουσικοί, χορευτές - με μια λέξη, εκπρόσωποι εκείνων των επαγγελμάτων που απαιτούσαν έμπνευση, αφού οι αρχαίοι Έλληνες και οι Ρωμαίοι πίστευαν ότι το κρασί ήταν η πηγή κάθε έμπνευσης. Μόλις τελείωσε η πανηγυρική πομπή άρχισαν οι θεατρικές παραστάσεις και οι μουσικοί και λογοτεχνικοί διαγωνισμοί, που κράτησαν πολλές συνεχόμενες μέρες.

Στη Ρώμη, η Βακχανάλια δημιούργησε τέτοιες σκηνές ασυδοσίας και ανηθικότητας, που οδήγησαν ακόμη και σε εγκλήματα, που η Ρωμαϊκή Σύγκλητος αναγκάστηκε να απαγορεύσει τα Βακχανάλια.

Στην Ελλάδα, στην αρχή της εγκαθίδρυσης της λατρείας του θεού Διονύσου, η γιορτή του είχε χαρακτήρα σεμνής, καθαρά αγροτικής γιορτής και μόνο αργότερα μετατράπηκε σε πολυτελές όργιο.

Ιδιαίτερα πολυτελείς και μαγευτικές ήταν οι πομπές προς τιμή του θεού Διόνυσου στην Αλεξάνδρεια. Για να δώσουμε τουλάχιστον μια αμυδρή ιδέα αυτής της πομπής, αρκεί να αναφέρουμε ότι εκτός από πλούσια ντυμένους εκπροσώπους όλων των εθνικοτήτων της Ελλάδας και της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, συμμετείχαν σε αυτήν εκπρόσωποι ξένων χωρών και, εκτός από ένα σύνολο πλήθος μεταμφιεσμένων σάτυρων και σιλενέι που καβαλούσαν γαϊδούρια, εκατοντάδες ελέφαντες συμμετείχαν στην πομπή, ταύροι, κριοί, πολλές αρκούδες, λεοπαρδάλεις, καμηλοπαρδάλεις, λύγκες ακόμα και ιπποπόταμοι.

Αρκετές εκατοντάδες άνθρωποι μετέφεραν κλουβιά γεμάτα με κάθε λογής πουλιά.

Πλούσια διακοσμημένα άρματα με όλα τα χαρακτηριστικά του θεού Βάκχου εναλλάσσονταν με άρματα που απεικονίζουν ολόκληρη την κουλτούρα των σταφυλιών και της παραγωγής κρασιού - μέχρι και ένα τεράστιο πατητήρι γεμάτο κρασί.

ZAUMNIK.RU, Egor A. Polikarpov - επιστημονική επιμέλεια, επιστημονική διόρθωση, σχεδιασμός, επιλογή εικονογραφήσεων, προσθήκες, επεξηγήσεις, μεταφράσεις από τα λατινικά και τα αρχαία ελληνικά. Όλα τα δικαιώματα διατηρούνται.

Διονύσιος. Μύθος και λατρεία

Ο Διόνυσος είναι ο θεός της συγκομιδής, της οινοποίησης και του κρασιού, της τελετουργικής τρέλας και της γονιμότητας, του θεάτρου και της θρησκευτικής έκστασης.

Το κρασί κατείχε σημαντικό μέρος στον ελληνικό πολιτισμό, έτσι ο Διόνυσος ήταν ο αγαπημένος θεός των κατοίκων.

Η προέλευση της λατρείας του Διονύσου δεν έχει ακόμη προσδιοριστεί. Μερικοί ιστορικοί τείνουν να πιστεύουν ότι η λατρεία του Θεού έφτασε από την ανατολή, άλλοι λένε ότι η προέλευση της λατρείας προέρχεται από το νότο, από την Αιθιοπία.

Ο Διόνυσος ήταν ένας από τους δώδεκα Ολύμπιους θεούς. γεννήθηκε από έναν απλό θνητό. Οι μεγάλες γιορτές (μυστήρια) αφιερωμένες στον Διόνυσο, με τραγούδια, χορούς και κρασί, θεωρούνται οι πρόγονοι του θεάτρου.

Στα αρχαιότερα ελληνικά τεχνουργήματα, ο Διόνυσος απεικονίζεται ως ένας ώριμος άνδρας με γένια και ρούχα. Συνήθως είχε ένα επιτελείο μαζί του. Λίγο αργότερα άρχισαν να εμφανίζονται εικόνες με έναν γυμνό, νεαρό Διόνυσο, που συνδυάζει τις λειτουργίες των αρσενικών και θηλυκών αρχών (ερμαφρόδιτος).

Συνήθως ο θεός συνοδεύεται από μαινάδες και σάτυρους με όρθια πέη, όλη η πομπή διασκεδάζει, χορεύει και εκτελεί κάποιο είδος μουσικής. Ο ίδιος ο Θεός συχνά κάθεται σε ένα άρμα που το σέρνουν τίγρεις και λιοντάρια.

Ο Διόνυσος συνδέεται με τον προστάτη όλων εκείνων που εκδιώχθηκαν ή δεν αναγνωρίστηκαν από την κοινωνία, επομένως ο Θεός συνδέεται με μια ορισμένη χαοτική και επικίνδυνη δύναμη, η χρήση της οποίας μπορεί να οδηγήσει σε απροσδόκητες συνέπειες (είναι πολύ πιθανό αυτό να συνδέθηκε με επίδραση του κρασιού).

Είναι επίσης γνωστός ως Βάκχος (Βάκχος) στη ρωμαϊκή παράδοση και τα μυστήρια που ήταν αφιερωμένα στον θεό ονομάζονταν bacchanalia.

Σύμφωνα με το μύθο, το κρασί, η μουσική και ο χορός απαλλάσσουν τον άνθρωπο από τις καθημερινές ανησυχίες, το φόβο και τη θλίψη και επίσης δίνουν δύναμη.

Η λατρεία του Διονύσου συνδέεται επίσης με τον κάτω κόσμο: οι μαινάδες του τρέφουν τους νεκρούς με ειδικές προσφορές και ο ίδιος ο θεός ενεργεί ως μεσολαβητής μεταξύ ζωντανών και νεκρών.

Στην ελληνική μυθολογία, ο Διόνυσος συνελήφθη από μια θνητή γυναίκα, τη Σεμέλη. Η Ήρα, η σύζυγος του Δία, θύμωσε όταν έμαθε ότι ο υπέρτατος θεός φλεγόταν ξανά από πάθος για μια συνηθισμένη γυναίκα.

Έχοντας μετενσαρκωθεί ως συνηθισμένος θνητός, η Ήρα έπεισε την έγκυο Σεμέλη ότι κουβαλούσε τον ίδιο τον γιο του Δία του Κεραυνού. Η γυναίκα, υποκύπτοντας σε αμφιβολίες, ζήτησε κάποτε από τον Δία να της αποδείξει το μεγαλείο του. Ο Υπέρτατος Θεός αρνήθηκε τη γυναίκα γιατί ήξερε ότι οι θνητοί δεν θα μπορούσαν να αντέξουν την εκδήλωση της ανώτερης δύναμής του.

Ωστόσο, η Σεμέλη ήταν επίμονη και ο Δίας απέδειξε τη θεϊκή του φύση εξαπολύοντας κεραυνούς, τινάζοντας τη γη γύρω του. Η Σεμέλη δεν άντεξε αυτή την ενέργεια και πέθανε επί τόπου.

Απογοητευμένος, ο Δίας έσωσε τον αγέννητο γιο του ράβοντάς τον στον μηρό του. Λίγους μήνες αργότερα, ο Διόνυσος γεννήθηκε στο όρος Πράμνος της νήσου Ικαρίας, όπου ο Δίας έκρυψε το παιδί από την παντοπτή Ήρα.

Στην κρητική εκδοχή της ιστορίας της γέννησης του Διονύσου, που ανήκει στην πένα του Διόδωρου Σικελού, ο θεός είναι ο γιος του Δία και της Περσεφόνης.

Εδώ εμφανίζεται και το όνομα της Ήρας: σύμφωνα με το μύθο, στέλνει τους τιτάνες στο μωρό Διόνυσο για να το κάνουν κομμάτια. Ωστόσο, ο παντοδύναμος Δίας σώζει το αγόρι.

Παιδική και νεανική ηλικία του Διονύσου

Σύμφωνα με τον μύθο, τον Διόνυσο φρόντιζε ο Ερμής κατά τη βρεφική του ηλικία. Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, ο Ερμής έδωσε στο αγόρι να μεγαλώσει ο βασιλιάς Ατάμας και η σύζυγός του Ινώ, θεία του Διονύσου. Ο Ερμής ήθελε το ζευγάρι να κρύψει τον Διόνυσο από την οργή της Ήρας. Υπάρχει και μια άλλη ιστορία: λες και ο Διόνυσος ανατράφηκε από νύμφες.

Όταν ο Διόνυσος μεγάλωσε, ανακάλυψε ότι από το αμπέλι μπορούσε να εξαχθεί ένας υπέροχος χυμός, ο οποίος είχε εκπληκτικές ιδιότητες.

Καταδίκασε τον νεαρό θεό στην τρέλα και έπρεπε να περιπλανηθεί σε όλο τον κόσμο. Ωστόσο, βρήκε ομοϊδεάτες και τους έμαθε να φτιάχνουν κρασί.

Ο Διόνυσος βρισκόταν στην Ισπανία, την Αιθιοπία. Από αυτές τις περιπλανήσεις γεννήθηκε ένας θρύλος ότι έτσι το κρασί κυριολεκτικά κατέκτησε όλο τον κόσμο.

Ο Διόνυσος ήταν εξαιρετικά ελκυστικός. Ένας από τους ύμνους του Ομήρου λέει πώς, μεταμφιεσμένος σε θνητή, καθισμένος στην ακτή, αρκετοί ναύτες τον παρατήρησαν και υπέθεσαν ότι ήταν πρίγκιπας.

Οι ψαράδες ήθελαν να τον κλέψουν και να αποπλεύσουν ζητώντας μεγάλα λύτρα για τον Θεό. Ωστόσο, ο Διόνυσος μετατράπηκε σε λιοντάρι και σκότωσε όλους στο πλοίο.

Ο Διόνυσος στη μυθολογία

Το όνομα του Διονύσου συνδέεται και με τον μύθο του βασιλιά Μίδα. Μόλις ανακάλυψε ότι ο μέντοράς του, ο σοφός Σιληνός, είχε εξαφανιστεί, ο θεός τον βρήκε απροσδόκητα να επισκέπτεται τον βασιλιά Μίδα. Για την επιστροφή του αγαπημένου του δασκάλου, ο Διόνυσος πρόσφερε στον βασιλιά να εκπληρώσει οποιαδήποτε επιθυμία του.

Ο άπληστος βασιλιάς ήθελε ό,τι άγγιζε να γίνει χρυσός. Ο Διόνυσος εκπλήρωσε το αίτημά του.

Ωστόσο, ο βασιλιάς σύντομα συνειδητοποίησε ότι το φαγητό, το νερό και οι άνθρωποι που άγγιζε έγιναν χρυσός. Ο βασιλιάς παρακάλεσε τον Διόνυσο να τα επαναφέρει όλα στην κανονικότητα· ήταν έτοιμος να εγκαταλείψει την επιθυμία του.

Ο Θεός ελέησε: Ο Μίδας βούτηξε στον ποταμό Πακτωλό και το ξόρκι άρθηκε. Ο Διόνυσος αναφέρεται και στους μύθους του Πενθέα, του Λυκούργου, του Αμπελού κ.α.