धन्य रोना. अनुसूचित जनजाति। शिमोन द न्यू थियोलॉजियन। "धन्य हैं वे जो धार्मिकता के भूखे और प्यासे हैं, क्योंकि वे तृप्त किये जायेंगे।"

मोक्ष और आनंद की आशा में दृढ़ होने के लिए, व्यक्ति को प्रार्थना में आनंद प्राप्त करने के लिए अपना प्रयास जोड़ना चाहिए। प्रभु स्वयं इस बारे में कहते हैं: तुम मुझे क्यों कहते हो: “हे प्रभु! ईश्वर!" और जो मैं कहता हूं वह न करो (लूका 6:46)। हर कोई मुझसे नहीं कहता: “हे प्रभु! हे प्रभु!" स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करेगा, परन्तु जो मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा पर चलता है (मत्ती 7:21)।
प्रभु यीशु मसीह की शिक्षा, जो उनके धन्य वचनों में संक्षेप में बताई गई है, हमारे पराक्रम में मार्गदर्शक हो सकती है।
नौ ख़ुशियाँ हैं:

1. धन्य हैं वे जो आत्मा के दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।
2. धन्य हैं वे जो शोक करते हैं, क्योंकि उन्हें शान्ति मिलेगी।
3. धन्य हैं वे जो नम्र हैं, क्योंकि वे पृय्वी के अधिकारी होंगे।
4. धन्य हैं वे, जो धर्म के भूखे और प्यासे हैं, क्योंकि वे तृप्त होंगे।
5. दयालु वे धन्य हैं, क्योंकि उन पर दया की जाएगी।
6. धन्य हैं वे जो हृदय के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे।
7. धन्य हैं वे, जो मेल करानेवाले हैं, क्योंकि वे परमेश्वर के पुत्र कहलाएंगे।
8. धन्य हैं वे, जो धर्म के कारण सताए जाते हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।
9. धन्य हो तुम, जब वे मेरे कारण तुम्हारी निन्दा करते, और सताते, और हर प्रकार से अन्याय से तुम्हारी निन्दा करते हैं। आनन्द करो और मगन हो, क्योंकि तुम्हारे लिये स्वर्ग में बड़ा प्रतिफल है। (मत्ती 5:3-12)

धन्य वचनों की सही समझ के लिए, हमें याद रखना चाहिए कि प्रभु ने उन्हें हमें सौंपा था जैसा कि सुसमाचार कहता है: उन्होंने अपना मुंह खोला और सिखाया। दिल से नम्र और नम्र होने के नाते, उन्होंने अपना शिक्षण दिया, आदेश नहीं दिया, बल्कि उन लोगों को प्रसन्न किया जो इसे स्वतंत्र रूप से स्वीकार करेंगे और लागू करेंगे। इसलिए, आनंद के बारे में प्रत्येक कहावत पर विचार करना चाहिए: एक शिक्षा या आज्ञा; संतुष्टि, या इनाम का वादा।

प्रथम परमानंद के बारे में

जो लोग आनंद की इच्छा रखते हैं वे आत्मा से गरीब होंगे।
आत्मा में गरीब होने का मतलब है आध्यात्मिक विश्वास रखना कि हमारे पास अपना कुछ भी नहीं है, लेकिन केवल वही है जो ईश्वर देता है, और हम ईश्वर की सहायता और अनुग्रह के बिना कुछ भी अच्छा नहीं कर सकते हैं; और इस प्रकार, हमें यह मानना चाहिए कि हम कुछ भी नहीं हैं और हर चीज़ में भगवान की दया का सहारा लेना चाहिए। संक्षेप में, सेंट की व्याख्या के अनुसार. जॉन क्राइसोस्टोम, आध्यात्मिक गरीबी विनम्रता है (मैथ्यू के सुसमाचार पर टिप्पणी, वार्तालाप 15)।
यहां तक कि अमीर भी आत्मा में गरीब हो सकते हैं यदि वे इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि दृश्य धन नाशवान और अनित्य है और यह आध्यात्मिक वस्तुओं की कमी की भरपाई नहीं करता है। यदि मनुष्य सारा संसार प्राप्त कर ले और अपनी आत्मा खो दे तो उसे क्या लाभ? या कोई मनुष्य अपने प्राण के बदले क्या छुड़ौती देगा? (मैथ्यू 16:26)
यदि कोई ईसाई इसे ईश्वर के लिए स्वेच्छा से चुनता है तो शारीरिक गरीबी पूर्ण आध्यात्मिक गरीबी का काम कर सकती है। प्रभु यीशु मसीह ने स्वयं अमीर आदमी से यह कहा: यदि तुम परिपूर्ण होना चाहते हो, तो जाओ, जो कुछ तुम्हारे पास है उसे बेच दो और गरीबों को दे दो; और तुम्हें स्वर्ग में धन मिलेगा; और आओ और मेरे पीछे हो लो (मैथ्यू 19:21)।
प्रभु आत्मा के गरीबों को स्वर्ग के राज्य का वादा करते हैं।
वर्तमान जीवन में, स्वर्ग का राज्य ऐसे लोगों का है, आंतरिक रूप से और शुरू में, उनके विश्वास और आशा के लिए धन्यवाद, और भविष्य में - पूरी तरह से, शाश्वत आनंद में भागीदारी के माध्यम से।

द्वितीय परमसुख के बारे में

जो लोग आनंद की इच्छा रखते हैं वे अवश्य रोने वाले होंगे।
इस आज्ञा में, रोने के नाम को हृदय की उदासी और पश्चाताप और वास्तविक आँसुओं के रूप में समझा जाना चाहिए क्योंकि हम अपूर्ण और अयोग्य रूप से प्रभु की सेवा करते हैं और अपने पापों के माध्यम से उनके क्रोध के पात्र हैं। भगवान के लिए दुःख अपरिवर्तनीय पश्चाताप पैदा करता है जो मोक्ष की ओर ले जाता है; परन्तु सांसारिक दुःख मृत्यु उत्पन्न करता है (2 कोर 7:10)।
प्रभु उन लोगों से वादा करते हैं जो शोक मनाते हैं कि उन्हें आराम दिया जाएगा।
यहां हम अनुग्रह की सांत्वना को समझते हैं, जिसमें पापों की क्षमा और शांत अंतःकरण शामिल है।
पापों पर दुःख निराशा की सीमा तक नहीं पहुँचना चाहिए।

तीसरे परमसुख के बारे में

जो लोग आनंद की इच्छा रखते हैं उन्हें नम्र होना चाहिए।
नम्रता आत्मा का एक शांत स्वभाव है, जो किसी को परेशान न करने या किसी भी चीज़ से परेशान न होने की सावधानी के साथ संयुक्त है।
ईसाई नम्रता के विशेष कार्य: न केवल ईश्वर पर, बल्कि लोगों पर भी कुड़कुड़ाएं नहीं, और जब हमारी इच्छाओं के विरुद्ध कुछ होता है, तो क्रोध न करें, अहंकारी न बनें।
प्रभु नम्र लोगों से वादा करते हैं कि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे।
ईसा मसीह के अनुयायियों के संबंध में, पृथ्वी की विरासत की भविष्यवाणी अक्षरशः पूरी हुई, अर्थात्। हमेशा नम्र ईसाइयों को, अन्यजातियों के क्रोध से नष्ट होने के बजाय, वह ब्रह्मांड विरासत में मिला जो पहले अन्यजातियों के पास था।
सामान्य रूप से ईसाइयों और विशेष रूप से सभी के संबंध में इस वादे का अर्थ यह है कि उन्हें विरासत प्राप्त होगी, जैसा कि भजनहार ने कहा है, जीवित भूमि में, जहां वे रहते हैं और मरते नहीं हैं, यानी। शाश्वत आनंद प्राप्त होगा (भजन 26:13 देखें)।

चतुर्थ परमसुख के बारे में

जो लोग आनंद की इच्छा रखते हैं उन्हें धार्मिकता का भूखा और प्यासा होना चाहिए।
हालाँकि हमें सत्य के नाम से हर उस गुण को समझना चाहिए जो एक ईसाई को भोजन और पेय के रूप में चाहिए, हमें मुख्य रूप से उस सत्य से मतलब रखना चाहिए जिसके बारे में डैनियल की भविष्यवाणी में कहा गया है कि शाश्वत सत्य लाया जाएगा (दान 9:24), अर्थात। भगवान के सामने दोषी व्यक्ति का औचित्य पूरा किया जाएगा - प्रभु यीशु मसीह में अनुग्रह और विश्वास के माध्यम से औचित्य।
प्रेरित पौलुस इस सत्य की बात करता है: ईश्वर की धार्मिकता सभी में और उन सभी में जो विश्वास करते हैं, यीशु मसीह में विश्वास के माध्यम से है: क्योंकि इसमें कोई अंतर नहीं है, क्योंकि सभी ने पाप किया है और ईश्वर की महिमा से रहित हैं, उनके द्वारा स्वतंत्र रूप से उचित ठहराए जा रहे हैं मुक्ति के माध्यम से अनुग्रह जो मसीह यीशु में है, जिसे परमेश्वर ने आगे बढ़ाया है। विश्वास के माध्यम से उसके रक्त में एक प्रायश्चित के रूप में, पहले किए गए पापों की क्षमा में उसकी धार्मिकता को प्रदर्शित करने के लिए (रोमियों 3:22-25)।
जो धर्म के भूखे और प्यासे हैं, वे भलाई करते हैं, परन्तु अपने आप को धर्मी नहीं समझते; अपने अच्छे कर्मों पर भरोसा न करते हुए, वे परमेश्वर के सामने स्वयं को पापी और दोषी मानते हैं। जो लोग विश्वास की इच्छा रखते हैं और प्रार्थना करते हैं, वे सच्चे भोजन और पेय, यीशु मसीह के माध्यम से अनुग्रहपूर्ण औचित्य की भूख और प्यास को पसंद करते हैं।
प्रभु उन लोगों से वादा करते हैं जो धार्मिकता के भूखे और प्यासे हैं कि वे संतुष्ट होंगे।
शारीरिक तृप्ति की तरह, जो, सबसे पहले, भूख और प्यास की भावनाओं की समाप्ति लाती है, और दूसरी, भोजन के साथ शरीर की मजबूती लाती है, आध्यात्मिक तृप्ति का अर्थ है: एक क्षमा किये हुए पापी की आंतरिक शांति; अच्छा करने की शक्ति का अधिग्रहण, और यह शक्ति उचित अनुग्रह द्वारा प्रदान की जाती है। हालाँकि, अनंत भलाई के आनंद के लिए बनाई गई आत्मा की पूर्ण संतुष्टि, भजनकार के शब्दों के अनुसार, अनन्त जीवन में आएगी: जब आपकी महिमा प्रकट होगी तो मैं संतुष्ट हो जाऊँगा (भजन 16:15 देखें)।

पाँचवीं परमसुख के बारे में

जो लोग आनंद की इच्छा रखते हैं उन्हें दयालु होना चाहिए।
इस आज्ञा को दया के भौतिक और आध्यात्मिक कार्यों के माध्यम से पूरा किया जाना चाहिए। सेंट जॉन क्राइसोस्टोम कहते हैं कि दया विभिन्न प्रकार की होती है और यह आज्ञा व्यापक है (मैथ्यू के सुसमाचार पर टिप्पणी, वार्तालाप 15)।
दया के भौतिक कार्य इस प्रकार हैं: भूखे को खाना खिलाना; प्यासे को पानी पिलाओ; नग्न को कपड़े पहनाना (आवश्यक और सभ्य कपड़ों की कमी); जेल में किसी से मुलाकात करें; बीमार व्यक्ति से मिलें, उसकी सेवा करें और उसे ठीक होने में मदद करें या मृत्यु के लिए ईसाई तैयारी करें; पथिक को घर में स्वीकार करें और आराम प्रदान करें; गरीबी और दुख में मृतकों को दफनाना।
आध्यात्मिक दया के कार्य इस प्रकार हैं: एक पापी को उसके झूठे मार्ग से मोड़ने के लिए उपदेश (जेम्स 5:20); अज्ञानी को सत्य और अच्छाई सिखाओ; किसी कठिनाई में या किसी खतरे की स्थिति में अपने पड़ोसी को अच्छी और समय पर सलाह देना, जिस पर उसे ध्यान न हो; अपने पड़ोसी के लिए ईश्वर से प्रार्थना करें; दुखी को सांत्वना दो; दूसरों द्वारा हमारे साथ की गई बुराई का बदला न चुकाना; अपराधों को पूरे हृदय से क्षमा करो।
किसी प्रतिवादी को दंडित करना दया की आज्ञा का खंडन नहीं करता है यदि यह कर्तव्यवश और अच्छे इरादे से किया जाता है, अर्थात दोषी को सही करने या निर्दोष को उसके अपराधों से बचाने के लिए।
प्रभु दयालु लोगों से वादा करते हैं कि उन्हें दया मिलेगी।
इसका तात्पर्य ईश्वर के न्याय पर पापों की शाश्वत निंदा से क्षमा है।

छठी धन्यता के बारे में

जो लोग आनंद की इच्छा रखते हैं उन्हें हृदय से शुद्ध होना चाहिए।
हृदय की पवित्रता ईमानदारी के बिल्कुल समान नहीं है। स्पष्टवादिता (ईमानदारी) - जब कोई व्यक्ति अपने अच्छे स्वभाव का प्रदर्शन नहीं करता है, जो वास्तव में उसके दिल में मौजूद नहीं है, लेकिन कर्मों में विनम्रता के साथ मौजूदा अच्छे स्वभाव का प्रतीक है - यह केवल हृदय की शुद्धता की प्रारंभिक डिग्री है। हृदय की सच्ची पवित्रता अपने आप पर निरंतर और अडिग सतर्कता बरतने, हर गैरकानूनी इच्छा और विचार, सांसारिक वस्तुओं के प्रति लगाव को विश्वास और प्रेम के साथ हृदय से बाहर निकालने, उसमें लगातार प्रभु यीशु मसीह की स्मृति को संरक्षित करने से प्राप्त होती है।
प्रभु शुद्ध हृदय वालों से वादा करते हैं कि वे ईश्वर को देखेंगे।
ईश्वर का वचन रूपक रूप से मानव हृदय को दृष्टि प्रदान करता है और ईसाइयों को हृदय की आँखों से देखने के लिए कहता है (इफिसियों 1:18)। जिस प्रकार एक स्वस्थ आँख प्रकाश को देखने में सक्षम होती है, उसी प्रकार एक शुद्ध हृदय ईश्वर का चिंतन करने में सक्षम होता है। चूँकि ईश्वर का दर्शन शाश्वत आनंद का स्रोत है, इसलिए उसे देखने का वादा उच्च स्तर के शाश्वत आनंद का वादा है।

सातवीं धन्यता के बारे में

जो लोग आनंद की इच्छा रखते हैं उन्हें शांतिदूत होना चाहिए।
शांतिदूत होने का अर्थ है मैत्रीपूर्ण ढंग से कार्य करना और असहमति को जन्म न देना; हर तरह से उत्पन्न होने वाली असहमति को रोकें, यहां तक कि अपने हितों का त्याग करके भी, जब तक कि यह कर्तव्य के विपरीत न हो और किसी को नुकसान न पहुंचाए; जो आपस में युद्ध कर रहे हैं, उन्हें आपस में मिलाने का प्रयास करें और यदि यह संभव न हो तो उनके मेल-मिलाप के लिए ईश्वर से प्रार्थना करें।
प्रभु शांतिदूतों से वादा करते हैं कि उन्हें ईश्वर के पुत्र कहा जाएगा।
यह वादा शांतिरक्षकों के पराक्रम की पराकाष्ठा और उनके लिए तैयार किए गए इनाम का प्रतीक है। चूँकि अपने कार्य से वे ईश्वर के एकमात्र पुत्र का अनुकरण करते हैं, जो पापी मनुष्य को ईश्वर के न्याय के साथ मिलाने के लिए पृथ्वी पर आए थे, उन्हें ईश्वर के पुत्रों का दयालु नाम देने का वादा किया गया है और, बिना किसी संदेह के, कुछ हद तक आनंद के योग्य है। इस नाम।

आठवीं परमसुख के बारे में

जो लोग आनंद की इच्छा रखते हैं, उन्हें सत्य के लिए विश्वासघात किए बिना, उत्पीड़न सहने के लिए तैयार रहना चाहिए। इस आदेश के लिए निम्नलिखित गुणों की आवश्यकता है: सत्य के प्रति प्रेम, सदाचार में दृढ़ता और दृढ़ता, साहस और धैर्य यदि कोई व्यक्ति सत्य और सद्गुण के साथ विश्वासघात न करने के कारण विपत्ति या खतरे के संपर्क में आता है। प्रभु ने धार्मिकता के लिए सताए गए लोगों को स्वर्ग के राज्य का वादा किया है, जैसे कि उत्पीड़न के माध्यम से वे जो वंचित हैं उसके बदले में, जैसा कि अभाव और गरीबी की भावना को फिर से भरने के लिए आत्मा में गरीबों से वादा किया गया था।

नौवीं धन्यता के बारे में

जो लोग आनंद की इच्छा रखते हैं उन्हें मसीह के नाम और सच्चे रूढ़िवादी विश्वास के लिए निंदा, उत्पीड़न, आपदा और मृत्यु को खुशी से स्वीकार करने के लिए तैयार रहना चाहिए।
इस आदेश के अनुरूप पराक्रम को शहादत कहा जाता है।
प्रभु इस उपलब्धि के लिए स्वर्ग में एक महान इनाम का वादा करते हैं, अर्थात्। प्रमुख और उच्च स्तर का आनंद।

वास्तव में अच्छा ईसाई जीवन केवल वही प्राप्त कर सकता है जो स्वयं ईसा मसीह में विश्वास रखता है और इस विश्वास के अनुसार जीने का प्रयास करता है, अर्थात अच्छे कर्मों के माध्यम से ईश्वर की इच्छा को पूरा करता है।
ताकि लोग जान सकें कि कैसे जीना है और क्या करना है, भगवान ने उन्हें अपनी आज्ञाएँ दीं - भगवान का कानून। पैगंबर मूसा को ईसा के जन्म से लगभग 1500 वर्ष पहले ईश्वर से दस आज्ञाएँ प्राप्त हुईं। यह तब हुआ जब यहूदी मिस्र की गुलामी से बाहर निकले और रेगिस्तान में सिनाई पर्वत के पास पहुंचे।
भगवान ने स्वयं दस आज्ञाएँ दो पत्थर की पट्टियों (स्लैब) पर लिखीं। पहली चार आज्ञाएँ ईश्वर के प्रति मनुष्य के कर्तव्यों को रेखांकित करती हैं। शेष छह आज्ञाएँ मनुष्य के अपने साथियों के प्रति कर्तव्यों को रेखांकित करती हैं। उस समय लोग ईश्वर की इच्छा के अनुसार जीने के आदी नहीं थे और आसानी से गंभीर अपराध कर बैठते थे। इसलिए, कई आज्ञाओं का उल्लंघन करने के लिए, जैसे: मूर्तिपूजा के लिए, भगवान के खिलाफ बुरे शब्द, माता-पिता के खिलाफ बुरे शब्द, हत्या के लिए और वैवाहिक निष्ठा के उल्लंघन के लिए, मृत्युदंड लगाया गया था। पुराने नियम में गंभीरता और दंड की भावना हावी थी। लेकिन यह गंभीरता लोगों के लिए उपयोगी थी, क्योंकि इससे उनकी बुरी आदतों पर लगाम लग गई और लोग धीरे-धीरे सुधरने लगे।
अन्य नौ आज्ञाएँ (बीटिट्यूड्स) भी ज्ञात हैं, जो स्वयं प्रभु यीशु मसीह ने अपने उपदेश की शुरुआत में लोगों को दी थीं। प्रभु गलील झील के पास एक निचले पहाड़ पर चढ़ गये। प्रेरित और बहुत से लोग उसके चारों ओर इकट्ठे हो गये। बीटिट्यूड्स में प्रेम और विनम्रता का बोलबाला है। उन्होंने बताया कि कैसे एक व्यक्ति धीरे-धीरे पूर्णता प्राप्त कर सकता है। सद्गुण का आधार नम्रता (आध्यात्मिक दरिद्रता) है। पश्चाताप आत्मा को शुद्ध करता है, तब आत्मा में नम्रता और ईश्वर की सच्चाई के प्रति प्रेम प्रकट होता है। इसके बाद व्यक्ति दयालु और दयालु हो जाता है और उसका हृदय इतना शुद्ध हो जाता है कि वह ईश्वर को देखने (अपनी आत्मा में उनकी उपस्थिति महसूस करने) में सक्षम हो जाता है।
परन्तु प्रभु ने देखा कि अधिकांश लोग बुराई को चुनते हैं और दुष्ट लोग सच्चे ईसाइयों से घृणा करेंगे और उन पर अत्याचार करेंगे। इसलिए, अंतिम दो परमानंदों में, प्रभु हमें बुरे लोगों के सभी अन्यायों और उत्पीड़न को धैर्यपूर्वक सहन करना सिखाते हैं।
हमें अपना ध्यान उन क्षणभंगुर परीक्षणों पर नहीं केंद्रित करना चाहिए जो इस अस्थायी जीवन में अपरिहार्य हैं, बल्कि उस शाश्वत आनंद पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए जो भगवान ने उन लोगों के लिए तैयार किया है जो उनसे प्यार करते हैं।
पुराने नियम की अधिकांश आज्ञाएँ हमें बताती हैं कि हमें क्या नहीं करना चाहिए, लेकिन नए नियम की आज्ञाएँ हमें सिखाती हैं कि कैसे कार्य करना है और किसके लिए प्रयास करना है।
पुराने और नए नियम दोनों की सभी आज्ञाओं की सामग्री को मसीह द्वारा दिए गए प्रेम की दो आज्ञाओं में संक्षेपित किया जा सकता है: “तू अपने परमेश्वर यहोवा से अपने सारे हृदय, और अपनी सारी आत्मा, और अपनी सारी बुद्धि से प्रेम करना। दूसरा भी इसके समान है—तू अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखना।'' और प्रभु ने हमें कार्य करने के तरीके पर सही मार्गदर्शन भी दिया: "जैसा आप चाहते हैं कि लोग आपके साथ करें, उनके साथ वैसा ही करें।"

द बीटिट्यूड्स.

परमानंद की व्याख्या.

प्रथम परमसुख.

"धन्य हैं वे जो आत्मा के दीन हैं (विनम्र), क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।"

"धन्य" शब्द का अर्थ है अत्यंत प्रसन्न।
आत्मा में गरीब विनम्र लोग होते हैं जो अपनी अपूर्णता से अवगत होते हैं। आध्यात्मिक दरिद्रता यह विश्वास है कि हमारे पास मौजूद सभी लाभ और लाभ - स्वास्थ्य, बुद्धि, विभिन्न क्षमताएं, भोजन की प्रचुरता, घर, आदि। - यह सब हमें भगवान से मिला है। हममें जो कुछ भी अच्छा है वह ईश्वर का है।
विनम्रता पहला और मौलिक ईसाई गुण है। विनम्रता के बिना व्यक्ति किसी अन्य गुण में श्रेष्ठ नहीं हो सकता। इसलिए, नए नियम की पहली आज्ञा विनम्र बनने की आवश्यकता की बात करती है। एक विनम्र व्यक्ति हर चीज़ में ईश्वर से मदद मांगता है, उसे दिए गए आशीर्वाद के लिए हमेशा ईश्वर को धन्यवाद देता है, अपनी कमियों या पापों के लिए खुद को धिक्कारता है और उसे ठीक करने के लिए ईश्वर से मदद मांगता है। भगवान नम्र लोगों से प्यार करते हैं और हमेशा उनकी मदद करते हैं, लेकिन वह घमंडी और अभिमानी लोगों की मदद नहीं करते हैं। पवित्र शास्त्र हमें सिखाता है, "परमेश्वर अभिमानियों का विरोध करता है, परन्तु नम्र लोगों पर अनुग्रह करता है।" (नीतिवचन 3:34)।
जैसे विनम्रता पहला गुण है, वैसे ही अहंकार सभी पापों की शुरुआत है। हमारी दुनिया के निर्माण से बहुत पहले, ईश्वर के करीबी स्वर्गदूतों में से एक, जिसका नाम डेनित्सा था, को अपने मन की चमक और ईश्वर के साथ अपनी निकटता पर गर्व था और वह ईश्वर के बराबर बनना चाहता था। उसने स्वर्ग में एक क्रांति की और कुछ स्वर्गदूतों को अवज्ञा में शामिल कर लिया। तब ईश्वर के प्रति समर्पित स्वर्गदूतों ने विद्रोही स्वर्गदूतों को स्वर्ग से बाहर निकाल दिया। अवज्ञाकारी स्वर्गदूतों ने अपना राज्य - नरक - बना लिया। इस तरह दुनिया में बुराई की शुरुआत हुई.
प्रभु यीशु मसीह हमारे लिए विनम्रता का सबसे बड़ा उदाहरण हैं। उन्होंने अपने शिष्यों से कहा, "मुझसे सीखो, क्योंकि मैं दिल से नम्र और नम्र हूं, और तुम्हें अपनी आत्मा में शांति मिलेगी।" बहुत बार, जो लोग आध्यात्मिक रूप से बहुत प्रतिभाशाली होते हैं वे "आत्मा में गरीब" होते हैं - यानी विनम्र होते हैं, और जो लोग कम प्रतिभाशाली होते हैं या पूरी तरह से प्रतिभाहीन होते हैं, इसके विपरीत, वे बहुत घमंडी होते हैं, प्रशंसा पसंद करते हैं। प्रभु ने यह भी कहा: "जो कोई अपने आप को बड़ा करेगा, वह छोटा किया जाएगा, और जो कोई अपने आप को छोटा करेगा, वह ऊंचा किया जाएगा" (मत्ती 23:12)।

दूसरा परमसुख.

"धन्य हैं वे जो शोक मनाते हैं, क्योंकि उन्हें शान्ति मिलेगी।"

जो लोग शोक मनाते हैं वे वे हैं जो अपने पापों और कमियों को पहचानते हैं और उनसे पश्चाताप करते हैं।
इस आदेश में कहा गया रोना हृदय का दुःख और किए गए पापों के लिए पश्चाताप के आँसू हैं। सेंट कहते हैं, "भगवान के लिए दुःख पश्चाताप पैदा करता है जिससे मुक्ति मिलती है, लेकिन सांसारिक दुःख मृत्यु पैदा करता है।" प्रेरित पॉल. सांसारिक दुःख, जो आत्मा के लिए हानिकारक है, रोजमर्रा की वस्तुओं के खो जाने या जीवन में असफलताओं के कारण होने वाला अत्यधिक दुःख है। सांसारिक दुःख सांसारिक वस्तुओं के प्रति पापपूर्ण लगाव, अभिमान और स्वार्थ के कारण आता है। इसलिए यह हानिकारक है.
दुख हमारे लिए उपयोगी हो सकता है जब हम मुसीबत में फंसे अपने पड़ोसियों के लिए करुणा का रोना रोते हैं। जब हम दूसरे लोगों को बुरे काम करते देखते हैं तो हम भी उदासीन नहीं रह सकते। लोगों में बुराई बढ़ने से हमें दुःख होना चाहिए। दुःख की यह भावना ईश्वर और अच्छाई के प्रति प्रेम से आती है। ऐसा दुःख आत्मा के लिए अच्छा है, क्योंकि यह उसे वासनाओं से मुक्त कर देता है।
रोने वालों के लिए पुरस्कार के रूप में, प्रभु वादा करते हैं कि उन्हें सांत्वना दी जाएगी: उन्हें पापों की क्षमा मिलेगी, और इस आंतरिक शांति के माध्यम से, उन्हें शाश्वत आनंद प्राप्त होगा।

तीसरी परमसुख.

"धन्य हैं वे जो नम्र हैं, क्योंकि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे।"

नम्र लोग वे होते हैं जो किसी से झगड़ा नहीं करते, बल्कि हार मान लेते हैं। नम्रता शांति है, ईसाई प्रेम से भरी आत्मा की स्थिति, जिसमें व्यक्ति कभी चिड़चिड़ा नहीं होता और खुद को बड़बड़ाने की अनुमति नहीं देता।
ईसाई नम्रता धैर्यपूर्वक अपमान सहने में व्यक्त होती है। नम्रता के विपरीत पाप हैं: क्रोध, द्वेष, चिड़चिड़ापन, प्रतिशोध।
प्रेरित ने ईसाइयों को सिखाया: "यदि यह आपकी ओर से संभव है, तो सभी लोगों के साथ शांति से रहें" (रोमियों 12:18)।
एक नम्र व्यक्ति किसी अन्य व्यक्ति द्वारा अपमानित होने पर चुप रहना पसंद करता है। नम्र व्यक्ति छीनी हुई वस्तु पर झगड़ा नहीं करेगा। एक नम्र व्यक्ति किसी अन्य व्यक्ति पर अपनी आवाज नहीं उठायेगा या अपशब्द नहीं कहेगा।
प्रभु नम्र लोगों से वादा करते हैं कि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे। इस वादे का अर्थ है कि नम्र लोग स्वर्गीय पितृभूमि, "नई पृथ्वी" के उत्तराधिकारी होंगे (2 पतरस 3:13)। अपनी नम्रता के लिए, वे हमेशा के लिए भगवान से कई लाभ प्राप्त करेंगे, जबकि साहसी लोग जिन्होंने दूसरों को नाराज किया और नम्र लोगों को लूटा, उन्हें उस जीवन में कुछ भी नहीं मिलेगा।
एक ईसाई को यह याद रखना चाहिए कि ईश्वर सब कुछ देखता है और वह असीम रूप से न्यायकारी है। हर किसी को वही मिलेगा जिसके वे हकदार हैं।

चौथा परमसुख.

"धन्य हैं वे जो धार्मिकता के भूखे और प्यासे हैं, क्योंकि वे तृप्त किये जायेंगे।"

भूखा- जिसे खाने की तीव्र इच्छा हो, भूखा। प्यासे - जिनको पीने की तीव्र इच्छा हो। "सत्य" का अर्थ पवित्रता, यानी आध्यात्मिक पूर्णता के समान है।
दूसरे शब्दों में, इस आदेश को इस प्रकार कहा जा सकता है: धन्य हैं वे जो पवित्रता के लिए, आध्यात्मिक पूर्णता के लिए अपनी पूरी शक्ति से प्रयास करते हैं, क्योंकि वे इसे ईश्वर से प्राप्त करेंगे।
जो लोग सत्य के भूखे और प्यासे हैं, वे वे लोग हैं जो अपने पापों के बारे में जानते हुए भी बेहतर बनने की उत्कट इच्छा रखते हैं। वे परमेश्वर की आज्ञाओं के अनुसार जीने के लिए अपनी पूरी शक्ति से प्रयास करते हैं।
"भूखा और प्यासा" अभिव्यक्ति दर्शाती है कि सत्य के लिए हमारी इच्छा उतनी ही प्रबल होनी चाहिए जितनी भूखे और प्यासे की अपनी भूख और प्यास बुझाने की इच्छा। राजा डेविड ने धार्मिकता की इस इच्छा को पूरी तरह से व्यक्त किया है: "जैसे एक हिरण पानी की धाराओं के लिए प्रयास करता है, वैसे ही हे भगवान, मेरी आत्मा तुम्हारे लिए चाहती है!" (भजन 41:2)
प्रभु उन लोगों से वादा करते हैं जो धार्मिकता के भूखे और प्यासे हैं कि वे संतुष्ट होंगे, यानी। कि वे परमेश्वर की सहायता से धार्मिकता प्राप्त करेंगे।
यह परमानंद हमें सिखाता है कि हम अन्य लोगों से बदतर न होने से संतुष्ट न हों। हमें अपने जीवन का हर दिन स्वच्छ और बेहतर बनना चाहिए। प्रतिभाओं का दृष्टांत हमें बताता है कि हम उन प्रतिभाओं के लिए ईश्वर के समक्ष जिम्मेदार हैं, अर्थात्, वे योग्यताएँ जो ईश्वर ने हमें दी हैं, और उन अवसरों के लिए जो उसने हमें अपनी प्रतिभाओं को "गुणा" करने के लिए प्रदान किए हैं। आलसी दास को इसलिए सज़ा नहीं दी गई क्योंकि वह बुरा था, बल्कि इसलिए कि उसने अपनी प्रतिभा को दबा दिया, यानी उसने इस जीवन में कुछ भी अच्छा हासिल नहीं किया।

पांचवी परमसुख.

"धन्य हैं वे दयालु, क्योंकि उन पर दया की जाएगी।"

दयालु वे लोग होते हैं जो दूसरों के प्रति दयालु होते हैं, ये वे लोग होते हैं जो उन लोगों के लिए खेद महसूस करते हैं जो मुसीबत में हैं या जिन्हें मदद की ज़रूरत है।
दया के कार्य भौतिक और आध्यात्मिक हैं।
दया के भौतिक कार्य:
भूखे को खाना खिलाओ
प्यासे को पानी पिलाओ
जिसके पास वस्त्रों का अभाव हो उसे वस्त्र पहनाना,
किसी बीमार व्यक्ति से मिलें.
अक्सर चर्चों में एक सिस्टरहुड होता है जो विभिन्न देशों में जरूरतमंद लोगों को सहायता भेजता है। आप अपनी वित्तीय सहायता चर्च सिस्टरहुड या किसी अन्य धर्मार्थ संगठन के माध्यम से भेज सकते हैं।
यदि कोई कार दुर्घटना होती है या हम सड़क पर किसी बीमार व्यक्ति को देखते हैं, तो हमें एम्बुलेंस को कॉल करना चाहिए और सुनिश्चित करना चाहिए कि उस व्यक्ति को चिकित्सा देखभाल मिले। या, यदि हम देखते हैं कि किसी को लूटा जा रहा है या पीटा जा रहा है, तो हमें उस व्यक्ति को बचाने के लिए पुलिस को बुलाना होगा।
आध्यात्मिक दया के कार्य:
अपने पड़ोसी को अच्छी सलाह दें.
अपराध क्षमा करें.
अज्ञानी को सत्य और अच्छाई सिखाओ।
पापी को सही रास्ते पर लाने में मदद करें।
अपने पड़ोसियों के लिए भगवान से प्रार्थना करें।
प्रभु दयालु लोगों से पुरस्कार के रूप में वादा करते हैं कि वे स्वयं दया प्राप्त करेंगे, अर्थात्। मसीह के आने वाले न्याय के समय उन पर दया की जाएगी: परमेश्वर उन पर दया करेगा।
"धन्य है वह जो गरीबों और जरूरतमंदों के बारे में सोचता है; संकट के दिन प्रभु उसे बचाएगा" (भजन)।

छठा परमसुख.

"धन्य हैं वे जो हृदय के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे।"

हृदय के शुद्ध वे लोग हैं जो न केवल खुलेआम पाप नहीं करते, बल्कि अपने हृदय में दुष्ट और अशुद्ध विचारों, इच्छाओं और भावनाओं को भी नहीं रखते हैं। ऐसे लोगों का हृदय भ्रष्ट सांसारिक वस्तुओं के प्रति लगाव से मुक्त होता है और जुनून, अभिमान और अभिमान द्वारा आरोपित पापों और भावनाओं से मुक्त होता है। जो लोग दिल के शुद्ध होते हैं वे लगातार भगवान के बारे में सोचते हैं और हमेशा उनकी उपस्थिति देखते हैं।
हृदय की पवित्रता प्राप्त करने के लिए, व्यक्ति को चर्च द्वारा बताए गए व्रतों का पालन करना चाहिए और अधिक खाने, नशे, अश्लील फिल्मों और नृत्यों और अश्लील पत्रिकाओं को पढ़ने से बचने की कोशिश करनी चाहिए।
हृदय की पवित्रता साधारण ईमानदारी से कहीं अधिक है। हृदय की पवित्रता केवल ईमानदारी में होती है, किसी व्यक्ति की अपने पड़ोसी के संबंध में स्पष्टता में, और हृदय की पवित्रता के लिए दुष्ट विचारों और इच्छाओं का पूर्ण दमन, और भगवान और उनके पवित्र कानून के बारे में निरंतर विचार की आवश्यकता होती है।
प्रभु शुद्ध हृदय वाले लोगों को पुरस्कार के रूप में वादा करते हैं कि वे ईश्वर को देखेंगे। यहाँ पृथ्वी पर वे उसे दिल की आध्यात्मिक आँखों से, सुंदर और रहस्यमय तरीके से देखेंगे। वे परमेश्वर को उसके स्वरूप, छवि और समानता में देख सकते हैं। भविष्य के अनन्त जीवन में वे परमेश्वर को वैसा ही देखेंगे जैसा वह है; और चूँकि ईश्वर को देखना सर्वोच्च आनंद का स्रोत है, ईश्वर को देखने का वादा सर्वोच्च आनंद का वादा है।

सातवीं परमसुख.

"धन्य हैं शांतिदूत, क्योंकि वे परमेश्वर के पुत्र कहलाएँगे।"

शांतिदूत वे लोग होते हैं जो सभी के साथ शांति और सद्भाव से रहते हैं, जो यह सुनिश्चित करने के लिए बहुत कुछ करते हैं कि लोगों के बीच शांति बनी रहे।
शांतिदूत वे लोग होते हैं जो स्वयं सभी के साथ शांति और सद्भाव से रहने का प्रयास करते हैं और अन्य लोगों के बीच मेल-मिलाप कराने का प्रयास करते हैं जो एक-दूसरे के साथ युद्ध में हैं, या कम से कम उनके मेल-मिलाप के लिए भगवान से प्रार्थना करते हैं। प्रेरित पौलुस ने लिखा: "यदि यह आपकी ओर से संभव है, तो सभी लोगों के साथ शांति से रहें।"
प्रभु शांतिदूतों से वादा करते हैं कि उन्हें ईश्वर के पुत्र कहा जाएगा, अर्थात वे ईश्वर के सबसे करीब होंगे, ईश्वर के उत्तराधिकारी और मसीह के साथ संयुक्त उत्तराधिकारी होंगे। अपने पराक्रम से, शांतिदूतों की तुलना ईश्वर के पुत्र - यीशु मसीह से की जाती है, जो पापियों को ईश्वर के न्याय से मिलाने और लोगों के बीच व्याप्त शत्रुता के बजाय उनके बीच शांति स्थापित करने के लिए पृथ्वी पर आए थे। इसलिए, शांतिदूतों को ईश्वर की संतान का दयालु नाम देने का वादा किया जाता है, और इस अंतहीन आनंद के साथ।
प्रेरित पौलुस कहता है: “यदि तुम परमेश्वर की सन्तान हो, तो वारिस, परमेश्वर के वारिस, और मसीह के संगी वारिस हो, यदि हम उसके साथ दुख उठाएं, कि उसके साथ महिमा भी पाएं; क्योंकि मैं सोचता हूं, यह वर्तमान समय उस महिमा की तुलना में कुछ भी मूल्य का नहीं है, जो हम पर प्रकट होगी" (रोमियों 8:17-18)।

आठवीं परमसुख.

"धन्य हैं वे जो धार्मिकता के कारण सताए जाते हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।"

सत्य के लिए सताए गए लोग वे सच्चे विश्वासी हैं जो सत्य में रहना बहुत पसंद करते हैं, अर्थात्। ईश्वर के नियम के अनुसार, अपने ईसाई कर्तव्यों की दृढ़ता से पूर्ति के लिए, अपने धार्मिक और पवित्र जीवन के लिए, वे दुष्ट लोगों से, शत्रुओं से उत्पीड़न, उत्पीड़न, अभाव सहते हैं, लेकिन किसी भी तरह से सच्चाई से विश्वासघात नहीं करते हैं।
सुसमाचार की सच्चाई के अनुसार जीवन जीने वाले ईसाइयों के लिए उत्पीड़न अपरिहार्य है, क्योंकि दुष्ट लोग सच्चाई से नफरत करते हैं और हमेशा उन लोगों को सताते हैं जो सच्चाई का बचाव करते हैं। परमेश्वर के एकलौते पुत्र यीशु मसीह को स्वयं उनके शत्रुओं द्वारा क्रूस पर चढ़ाया गया था, और उन्होंने अपने सभी अनुयायियों को भविष्यवाणी की थी: "यदि उन्होंने मुझे सताया, तो वे तुम्हें भी सताएंगे" (यूहन्ना 15:20)। और प्रेरित पौलुस ने लिखा: "जो कोई मसीह यीशु में भक्तिपूर्वक जीवन जीना चाहता है, वह सताव सहेगा" (2 तीमु. 3:12)।
सत्य की खातिर धैर्यपूर्वक उत्पीड़न सहने के लिए, एक व्यक्ति में यह होना चाहिए: सत्य के प्रति प्रेम, सदाचार में दृढ़ता और दृढ़ता, साहस और धैर्य, ईश्वर की सहायता में विश्वास और आशा।
प्रभु धार्मिकता के लिए सताए गए लोगों को स्वर्ग के राज्य का वादा करते हैं, अर्थात्। स्वर्गीय गांवों में आत्मा, खुशी और आनंद की पूर्ण विजय।

नौवीं परमसुख.

"धन्य हो तुम, जब वे मेरे कारण तुम्हारी निन्दा करते, और सताते, और तुम्हारे विरोध में सब प्रकार की अन्यायपूर्ण बातें कहते हैं। आनन्द करो और मगन हो, क्योंकि स्वर्ग में तुम्हारे लिये बड़ा प्रतिफल है।"

अंतिम, नौवीं आज्ञा में, हमारे प्रभु यीशु मसीह उन लोगों को विशेष रूप से धन्य कहते हैं, जो मसीह के नाम के लिए और उनमें सच्चे रूढ़िवादी विश्वास के लिए, धैर्यपूर्वक तिरस्कार, उत्पीड़न, बदनामी, बदनामी, उपहास, आपदाओं और यहां तक कि मृत्यु को भी सहन करते हैं।
ऐसे पराक्रम को शहादत कहा जाता है। शहादत से बढ़कर कुछ नहीं हो सकता।
ईसाई शहीदों के साहस को कट्टरता से अलग किया जाना चाहिए, जो तर्क से परे उत्साह है। ईसाई साहस को निराशा के कारण उत्पन्न असंवेदनशीलता और दिखावटी उदासीनता से भी अलग किया जाना चाहिए जिसके साथ कुछ अपराधी, अपनी अत्यधिक कड़वाहट और गर्व में, फैसले को सुनते हैं और फांसी पर चढ़ जाते हैं।
ईसाई साहस उच्च ईसाई गुणों पर आधारित है: ईश्वर में विश्वास, ईश्वर में आशा, ईश्वर और पड़ोसियों के लिए प्रेम, पूर्ण आज्ञाकारिता और भगवान ईश्वर के प्रति अटूट निष्ठा।
शहादत का एक उच्च उदाहरण स्वयं उद्धारकर्ता मसीह, साथ ही प्रेरित और अनगिनत ईसाई हैं जो खुशी-खुशी मसीह के नाम के लिए कष्ट सहने लगे। शहादत के पराक्रम के लिए, प्रभु स्वर्ग में एक महान इनाम का वादा करते हैं, अर्थात्। भावी शाश्वत जीवन में आनंद की उच्चतम डिग्री। लेकिन यहां पृथ्वी पर भी, भगवान कई शहीदों को उनके शरीर की अविनाशीता और चमत्कारों के माध्यम से विश्वास की दृढ़ स्वीकारोक्ति के लिए महिमामंडित करते हैं।
प्रेरित पतरस ने लिखा: "यदि वे मसीह के नाम के कारण तुम्हारी निन्दा करते हैं, तो तुम धन्य हो, क्योंकि महिमा की आत्मा, परमेश्वर की आत्मा तुम पर निवास करती है। इनके द्वारा वह निन्दा करता है, परन्तु तुम्हारे द्वारा वह महिमामंडित होता है" ( 1 पतरस 4:14).

हम यहां जिन शोक मनाने वालों के बारे में बात कर रहे हैं वे सच्चे दिल से पाप पर शोक मनाते हैं। यीशु कहते हैं: "और जब मैं पृय्वी पर से ऊंचे पर उठाया जाऊंगा, तब सब को अपनी ओर खींचूंगा" (यूहन्ना 12:32)। केवल वही जो क्रूस पर चढ़े हुए उद्धारकर्ता को देखता है, मानवता की सारी पापपूर्णता को पहचानने में सक्षम है। वह समझ जाएगा कि लोगों के पाप ही महिमामय प्रभु की क्रूस पर पीड़ा और मृत्यु का कारण हैं; वह समझ जाएगा कि उसका जीवन, मसीह के उसके प्रति कोमल प्रेम के बावजूद, कृतज्ञता और आक्रोश की निरंतर अभिव्यक्ति है। वह समझ जाएगा कि उसने अपने सबसे अच्छे दोस्त को अस्वीकार कर दिया है, सबसे कीमती स्वर्गीय उपहार का तिरस्कार किया है; कि अपने कार्यों से उसने फिर से परमेश्वर के पुत्र को क्रूस पर चढ़ाया, उद्धारकर्ता के घायल हृदय को फिर से छेद दिया। अब वह पीड़ा और हार्दिक दुःख में रोता है, क्योंकि एक विस्तृत और गहरी अंधेरी खाई उसे ईश्वर से अलग करती है।

ऐसे शोक मनानेवालों को सांत्वना मिलेगी। प्रभु हमारे अपराध को हमारे सामने प्रकट करते हैं ताकि हम उनके पास आ सकें और उनमें पाप के बंधनों से मुक्ति पा सकें और भगवान के सच्चे बच्चों की स्वतंत्रता का आनंद उठा सकें। केवल अपने हृदय में सच्चे पश्चाताप के साथ ही हम क्रूस के चरणों तक पहुंच सकते हैं और यहां सभी दुखों और पीड़ाओं को हमेशा के लिए दूर रख सकते हैं।

उद्धारकर्ता के शब्द, मानो, उन सभी लोगों के लिए सांत्वना का संदेश हैं जो शोक मनाते हैं और रोते हैं। हम जानते हैं कि कोई भी दुःख आकस्मिक नहीं है: "क्योंकि वह (प्रभु) अपने मन की सलाह के अनुसार मनुष्यों को दण्ड नहीं देता और न ही उन्हें दुःखी करता है" (विलापगीत यिर्मयाह 3:33)। यदि वह दुर्भाग्य की अनुमति देता है, तो वह ऐसा "हमारे लाभ के लिए करता है, ताकि हम उसकी पवित्रता में भाग ले सकें" (इब्रा. 12:10)। हर दुर्भाग्य और दुःख, चाहे वह कितना भी भारी और कड़वा क्यों न लगे, हमेशा उन लोगों के लिए आशीर्वाद के रूप में काम करेगा जो इसे विश्वास के साथ सहन करते हैं। एक भारी झटका, जो एक मिनट में सारी सांसारिक खुशियों को शून्य में बदल देता है, हमारी निगाहें स्वर्ग की ओर मोड़ सकता है। बहुत से लोग प्रभु को कभी नहीं जान पाते यदि दुःख ने उन्हें उनसे सांत्वना पाने के लिए प्रेरित नहीं किया होता।

जीवन के कठिन अनुभव दिव्य उपकरण हैं जिनके माध्यम से वह हमारे चरित्र को खामियों और खुरदरेपन से साफ करके पत्थर की तरह चमकाते हैं। कटाई, तराशना, पीसना और चमकाना कष्टदायक होता है। लेकिन इस प्रकार संसाधित जीवित पत्थर स्वर्गीय मंदिर में अपना नियत स्थान लेने के लिए उपयुक्त हो जाते हैं। भगवान बेकार सामग्री पर इतना श्रम और देखभाल खर्च नहीं करते हैं; केवल उसके बहुमूल्य पत्थरों को उनके गंतव्य के अनुसार काटा जाता है।

प्रभु स्वेच्छा से उन सभी की मदद करते हैं जो उन पर भरोसा करते हैं, और जो लोग उनके प्रति वफादार हैं वे सबसे बड़ी जीत हासिल करेंगे, सबसे कीमती सच्चाइयों को समझेंगे और अद्भुत अनुभव प्राप्त करेंगे।

स्वर्गीय पिता उन लोगों को कभी नहीं छोड़ते जो रोते और निराश होते हैं। जब दाऊद रोता हुआ और दुःख के चिन्ह के रूप में अपना चेहरा ढँकते हुए जैतून के पहाड़ पर चढ़ गया (2 शमूएल 15:30), तो प्रभु ने उस पर दया की दृष्टि डाली। दाऊद शोक के वस्त्र पहने हुए था, उसकी अंतरात्मा ने उसे शांति नहीं दी। उसकी शक्ल से उसकी अवसादग्रस्त अवस्था का पता चल रहा था। हृदय में पश्चाताप के साथ, उसने आंसुओं के साथ भगवान को अपनी स्थिति के बारे में बताया, और भगवान ने अपने सेवक को नहीं छोड़ा। इससे पहले कभी भी डेविड अपने असीम प्यार करने वाले पिता को इतना प्रिय नहीं हुआ था, जितना इन घंटों में जब वह अपने ही बेटे द्वारा विद्रोह के लिए उकसाए गए दुश्मनों से अपनी आत्मा को बचाकर भाग गया था। प्रभु कहते हैं: “जिनसे मैं प्रेम रखता हूँ, उन्हें मैं डाँटता और दण्ड देता हूँ। इसलिए जोशीले बनो और पश्चाताप करो” (प्रका0वा0 3:19)। मसीह पश्चाताप करने वाले हृदय को प्रोत्साहित करते हैं और लालायित आत्मा को तब तक शुद्ध करते हैं जब तक कि वह उनका निवास न बन जाए।

हालाँकि, हममें से कई लोग संकट के समय में जैकब की तरह बन जाते हैं। हम सोचते हैं कि विपत्तियाँ शत्रु की ओर से आती हैं, और हम अज्ञानता में उनसे तब तक लड़ते हैं जब तक कि हमारी शक्ति समाप्त नहीं हो जाती और हम सांत्वना और राहत के बिना नहीं रह जाते। केवल भोर में, एक दिव्य स्पर्श के कारण, जैकब ने वाचा के दूत को पहचान लिया, जिसके साथ वह कुश्ती कर रहा था, और असहाय होकर वह उस आशीर्वाद को प्राप्त करने के लिए उसकी असीम प्रेममयी छाती पर गिर पड़ा जिसे उसकी आत्मा बहुत चाहती थी। हमें कष्टों को आशीर्वाद के रूप में समझना भी सीखना चाहिए, ईश्वर की सज़ाओं की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए, और जब वह हमें सज़ा दे तो हिम्मत नहीं हारना चाहिए। “धन्य है वह मनुष्य जिसे ईश्वर चेतावनी देता है, और इसलिए सर्वशक्तिमान की सजा को अस्वीकार नहीं करता... वह घाव देता है, और वह स्वयं उन्हें बांधता है; वह प्रहार करता है, और उसके हाथ ठीक हो जाते हैं। छः विपत्तियों में वह तुझे बचाएगा, और सातवीं विपत्ति तुझे छू न सकेगी” (अय्यूब 5:17-19)। यीशु हर पीड़ित और बीमार व्यक्ति के करीब हैं, उसकी मदद करने और उसे ठीक करने के लिए तैयार हैं। उनकी उपस्थिति की जागरूकता हमारे दर्द, हमारे दुःख और हमारी पीड़ा को कम कर देती है।

प्रभु नहीं चाहते कि हम चुपचाप कष्ट सहें और टूटे हुए दिल वाले बनें; इसके विपरीत, वह चाहता है कि हम उसकी ओर देखें और उसके चेहरे को प्रेम से चमकता हुआ देखें। आशीर्वाद देते समय, उद्धारकर्ता कई लोगों के बगल में खड़ा होता है जिनकी आँखें आँसुओं से इतनी घिर जाती हैं कि वे उसे पहचान नहीं पाते हैं। वह हमारा हाथ पकड़कर हमारा नेतृत्व करना चाहता है यदि हम, बच्चों की तरह, उस पर भरोसा करें और विश्वास के साथ उसकी ओर देखें। उनका हृदय हमारे दुःख, हमारी पीड़ा और चिंताओं के लिए हमेशा खुला रहता है; वह हमेशा हमें अपने शाश्वत प्रेम और दया से घेरे रहते हैं। हमारा हृदय उसमें विश्राम कर सकता है, दिन-रात हम उसके प्रेम पर ध्यान कर सकते हैं। वह हमारी आत्मा को दैनिक दुःख और पीड़ा से ऊपर उठाता है और उसे अपनी शांति के राज्य में ले जाता है।

इस बारे में सोचो, पीड़ा और आँसुओं के बच्चों, और आशा में आनन्द मनाओ। "यह वह विजय है जिसने संसार पर, वरन हमारे विश्वास पर भी जय प्राप्त कर ली है" (1 यूहन्ना 5:4)।

वे भी धन्य हैं जो पापी संसार के प्रति करुणा की भावना से मसीह के साथ रोते हैं। ऐसा दुःख किसी के स्वयं के बारे में ज़रा भी विचार से जुड़ा नहीं होता है। यीशु "दुःख का मनुष्य" है; उन्हें अवर्णनीय हृदय पीड़ा का सामना करना पड़ा। उनकी आत्मा मानव जाति के अपराधों से घायल हो गई थी। लोगों के कष्टों को दूर करने के लिए, उनकी आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए उन्होंने निस्वार्थ भाव से कार्य किया; जब उसने देखा कि लोगों ने अनन्त जीवन प्राप्त करने के लिए उसके पास आने से इनकार कर दिया है तो उसे भीड़ पर बहुत अफ़सोस हुआ। ईसा मसीह के सभी सच्चे अनुयायियों की भी ऐसी ही भावनाएँ होंगी। एक बार जब उन्हें उसका प्यार महसूस हो जाएगा, तो वे खोए हुए लोगों को बचाने के लिए उसके साथ काम करेंगे। वे मसीह के कष्टों और उनकी आने वाली महिमा के भागीदार बनेंगे। काम में उसके साथ एकजुट होकर, दुख और पीड़ा में एकजुट होकर, वे उसके आनंद में भागीदार बनेंगे।

यीशु पीड़ा से गुज़रे और इस तरह दूसरों को सांत्वना देने में सक्षम हुए; उसने सभी मानवीय दुखों, भय और पीड़ा को सहन किया, "और जैसे उसने आप ही परीक्षा में पड़कर दुख उठाया, वैसे ही वह उन की भी सहायता कर सकता है जिनकी परीक्षा होती है" (यशा. 63:9; इब्रा. 2:18)। इस सहायता का उपयोग वे सभी लोग कर सकते हैं जिन्होंने उसकी पीड़ा साझा की है। "क्योंकि जैसे मसीह के दुख हम में बहुतायत से हैं, वैसे ही हमारी सांत्वना भी मसीह के द्वारा बहुत अधिक है" (2 कुरिं. 1:5)। प्रभु उन लोगों पर विशेष दया दिखाते हैं जो पीड़ित होते हैं और रोते हैं, जिससे दिल नरम हो जाते हैं और आत्माओं की रक्षा होती है। उनका प्यार घायल और पीड़ित दिलों के लिए मार्ग प्रशस्त करता है और दुःखी लोगों के लिए एक पवित्र मरहम बन जाता है। "दया का पिता और सब प्रकार की शान्ति का परमेश्वर, जो हमें शान्ति देता है... हर प्रकार के क्लेश में उसी शान्ति से जिस से परमेश्वर हमें शान्ति देता है" (2 कुरिं. 1:3-4)। "धन्य हैं वे जो शोक मनाते हैं, क्योंकि उन्हें शान्ति मिलेगी।"

"धन्य हैं वे जो नम्र हैं"

पर्वत पर उपदेश में मसीह द्वारा व्यक्त किए गए आनंद को ध्यान में रखते हुए, हम उनमें ईसाई अनुभव के विकास में एक निश्चित स्थिरता पाएंगे। वह जिसने स्पष्ट रूप से मसीह के लिए अपनी आवश्यकता को महसूस किया, जो वास्तव में रोया और पाप पर दुःखी हुआ और मसीह के साथ पीड़ा के स्कूल से गुजरा, वह दिव्य शिक्षक से नम्रता सीखेगा।

न तो यहूदियों और न ही बुतपरस्तों ने कभी अन्याय की जीत के क्षणों में दिखाए गए धैर्य और नम्रता की सराहना की है। हालाँकि, पवित्र आत्मा के प्रभाव में, मूसा ने अपने बारे में पृथ्वी पर सबसे नम्र व्यक्ति के रूप में लिखा था (गिनती 12:3), लेकिन उसके समकालीनों ने इसकी बहुत कम सराहना की और उनमें दया या यहाँ तक कि अवमानना भी पैदा हुई। यीशु नम्रता को उन गुणों में गिनते हैं जो हमें स्वर्ग के राज्य के लिए तैयार करते हैं। अपनी संपूर्ण दिव्य सुंदरता में यह उद्धारकर्ता के जीवन और चरित्र में प्रकट हुआ था।

यीशु, जिसने अपने पिता की महिमा को प्रतिबिंबित किया और इसे ईश्वर के बराबर होने का अभिमान नहीं माना, "एक सेवक का रूप धारण करके अपने आप को शून्य बना लिया" (फिलि. 2:17)। उन्होंने इस दुनिया के सबसे तुच्छ लोगों के प्रति संवेदना व्यक्त की, लोगों के साथ सम्मान की मांग करने वाले राजा के रूप में नहीं, बल्कि दूसरों की सेवा करने के लिए बुलाए गए व्यक्ति के रूप में संवाद किया। उनके अस्तित्व में पाखंड या ठंडी गंभीरता का कोई निशान नहीं था। संसार का उद्धारकर्ता स्वर्गदूतों से भी अधिक महान स्वभाव का था; उनकी दिव्य महानता एक विशेष नम्रता, एक विशेष विनम्रता से जुड़ी थी जो लोगों को आकर्षित करती थी।

पुराने नियम के समय में भगवान ने लोगों को दस आज्ञाएँ दीं। उन्हें लोगों को बुराई से बचाने, पाप से होने वाले खतरे के बारे में चेतावनी देने के लिए दिया गया था। प्रभु यीशु मसीह ने नए नियम की स्थापना की, हमें सुसमाचार का कानून दिया, जिसका आधार प्रेम है: मैं तुम्हें एक नई आज्ञा देता हूं, कि तुम एक दूसरे से प्रेम रखो।(यूहन्ना 13:34) और पवित्रता: सिद्ध बनो, जैसे तुम्हारा स्वर्गीय पिता सिद्ध है(मत्ती 5:48) उद्धारकर्ता ने दस आज्ञाओं के पालन को समाप्त नहीं किया, बल्कि लोगों को आध्यात्मिक जीवन के उच्चतम स्तर तक पहुँचाया। पर्वत पर उपदेश में, एक ईसाई को अपना जीवन कैसे बनाना चाहिए, इस बारे में बात करते हुए, उद्धारकर्ता नौ देता है Beatitudes. ये आज्ञाएँ अब पाप के निषेध की नहीं, बल्कि ईसाई पूर्णता की बात करती हैं। वे बताते हैं कि आनंद कैसे प्राप्त किया जाए, कौन से गुण व्यक्ति को ईश्वर के करीब लाते हैं, क्योंकि केवल उसी में व्यक्ति को सच्चा आनंद मिल सकता है। बीटिट्यूड्स न केवल ईश्वर के कानून की दस आज्ञाओं को रद्द नहीं करते, बल्कि बुद्धिमानी से उन्हें पूरक बनाते हैं। केवल पाप न करना या पश्चाताप करके उसे अपनी आत्मा से निकाल देना ही पर्याप्त नहीं है। नहीं, हमें अपनी आत्मा में पापों के विपरीत सद्गुणों को धारण करने की आवश्यकता है। बुराई न करना ही पर्याप्त नहीं है, आपको अच्छा करना ही होगा। पाप हमारे और ईश्वर के बीच एक दीवार बनाते हैं; जब दीवार नष्ट हो जाती है, तो हम ईश्वर को देखना शुरू कर देते हैं, लेकिन केवल एक नैतिक ईसाई जीवन ही हमें उसके करीब ला सकता है।

यहां वे नौ आज्ञाएं हैं जो उद्धारकर्ता ने हमें ईसाई कार्यों के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में दी थीं:

धन्य हैं वे जो आत्मा में गरीब हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।
धन्य हैं वे जो शोक मनाते हैं, क्योंकि उन्हें शान्ति मिलेगी।
धन्य हैं वे जो नम्र हैं, क्योंकि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे।
धन्य हैं वे जो धर्म के भूखे और प्यासे हैं, क्योंकि वे तृप्त होंगे।
धन्य हैं वे दयालु, क्योंकि उन पर दया की जाएगी।
धन्य हैं वे जो हृदय के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे।
धन्य हैं शांतिदूत, क्योंकि वे परमेश्वर के पुत्र कहलाएँगे।
धन्य हैं वे जो धार्मिकता के लिए सताए जाते हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।
धन्य हो तुम, जब वे मेरे कारण तुम्हारी निन्दा करते, और सताते, और हर प्रकार से अन्याय से तुम्हारी निन्दा करते हैं। आनन्द करो और मगन हो, क्योंकि तुम्हारे लिये स्वर्ग में बड़ा प्रतिफल है; जैसा उन्होंने तुम से पहिले भविष्यद्वक्ताओं को सताया था।

पहली आज्ञा

धन्य हैं वे जो आत्मा में गरीब हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।

इसका क्या मतलब है भिखारीआत्मा, और ऐसे लोग क्यों हैं सौभाग्यपूर्ण? सेंट जॉन क्राइसोस्टोम कहते हैं: “इसका क्या मतलब है: आत्मा में गरीब? दिल से विनम्र और दुखी.

उन्होंने मनुष्य की आत्मा और स्वभाव को आत्मा कहा।<...>उन्होंने यह क्यों नहीं कहा: विनम्र, लेकिन कहा भिखारी? क्योंकि बाद वाला पहले की तुलना में अधिक अभिव्यंजक है; वह यहां उन गरीबों को बुलाता है जो ईश्वर की आज्ञाओं से डरते और कांपते हैं, जिन्हें ईश्वर ने स्वयं को प्रसन्न करते हुए भविष्यवक्ता यशायाह के माध्यम से भी बुलाया है: मैं किसकी ओर दृष्टि करूंगा: उसकी ओर जो नम्र और खेदित मन का है, और उसकी ओर जो मेरे वचन से कांप उठता है?(यशायाह 66:2)" ("इंजीलवादी सेंट मैथ्यू पर बातचीत।" 25.2)। नैतिक प्रतिपद आत्मा में गरीबएक गौरवान्वित व्यक्ति है जो खुद को आध्यात्मिक रूप से समृद्ध मानता है।

आध्यात्मिक दरिद्रता का अर्थ है विनम्रता, अपनी वास्तविक स्थिति को देखकर। जैसे एक साधारण भिखारी के पास अपना कुछ भी नहीं होता है, लेकिन जो दिया जाता है वही पहनता है और भीख खाता है, उसी तरह हमें यह समझना चाहिए: हमारे पास जो कुछ भी है वह सब भगवान से प्राप्त होता है। यह हमारी नहीं है, हम केवल उस संपत्ति के प्रबंधक हैं जो प्रभु ने हमें दी है। उसने इसे इसलिए दिया ताकि यह हमारी आत्मा के उद्धार का काम करे। आप गरीब व्यक्ति नहीं हो सकते, लेकिन हो सकते हैं आत्मा में गरीब, भगवान ने हमें जो दिया है उसे विनम्रतापूर्वक स्वीकार करें और इसका उपयोग भगवान और लोगों की सेवा के लिए करें। सब कुछ ईश्वर की ओर से है. न केवल भौतिक संपदा, बल्कि स्वास्थ्य, प्रतिभा, क्षमताएं, स्वयं जीवन - यह सब विशेष रूप से भगवान का एक उपहार है, जिसके लिए हमें उसे धन्यवाद देना चाहिए। तुम मेरे बिना कुछ नहीं कर सकते(यूहन्ना 15:5), प्रभु हमें बताते हैं। पापों के खिलाफ लड़ाई और अच्छे कर्मों की प्राप्ति विनम्रता के बिना असंभव है। यह सब हम ईश्वर की सहायता से ही करते हैं।

इसका वादा आत्मा के गरीबों से, बुद्धि से विनम्र लोगों से किया जाता है स्वर्ग के राज्य. जो लोग जानते हैं कि उनके पास जो कुछ भी है वह उनकी योग्यता नहीं है, बल्कि ईश्वर का उपहार है, जिसे आत्मा की मुक्ति के लिए बढ़ाने की जरूरत है, वे भेजी गई हर चीज को स्वर्ग के राज्य को प्राप्त करने के साधन के रूप में देखेंगे।

दूसरी आज्ञा

धन्य हैं वे जो शोक मनाते हैं, क्योंकि उन्हें शान्ति मिलेगी।

धन्य हैं वे जो शोक मनाते हैं. रोना पूरी तरह से अलग-अलग कारणों से हो सकता है, लेकिन सभी रोना एक गुण नहीं है। शोक मनाने की आज्ञा का अर्थ है अपने पापों के लिए पश्चाताप करना। पश्चाताप इसलिए महत्वपूर्ण है क्योंकि इसके बिना ईश्वर के करीब जाना असंभव है। पाप हमें ऐसा करने से रोकते हैं। विनम्रता की पहली आज्ञा हमें पहले से ही पश्चाताप की ओर ले जाती है, आध्यात्मिक जीवन की नींव रखती है, केवल वही व्यक्ति जो स्वर्गीय पिता के सामने अपनी कमजोरी और गरीबी महसूस करता है, वह अपने पापों का एहसास कर सकता है और उनसे पश्चाताप कर सकता है। सुसमाचार का उड़ाऊ पुत्र पिता के घर लौटता है, और निस्संदेह, प्रभु हर उस व्यक्ति को स्वीकार करेगा जो उसके पास आता है और उसकी आंखों से हर आंसू पोंछ देगा। इसलिए, "धन्य हैं वे जो शोक मनाते हैं (पापों के लिए), क्योंकि उन्हें शान्ति मिलेगी(महत्व जोड़ें। - ऑटो.)"। प्रत्येक व्यक्ति में पाप होते हैं, पाप के बिना केवल ईश्वर है, लेकिन हमें ईश्वर की ओर से सबसे बड़ा उपहार दिया गया है - पश्चाताप, ईश्वर के पास लौटने का अवसर, उससे क्षमा माँगना। यह अकारण नहीं था कि पवित्र पिताओं ने पश्चाताप को दूसरा बपतिस्मा कहा, जहाँ हम अपने पापों को पानी से नहीं, बल्कि आँसुओं से धोते हैं।

धन्य आँसुओं को हमारे पड़ोसियों के प्रति करुणा, सहानुभूति के आँसू भी कहा जा सकता है, जब हम उनके दुःख से प्रभावित होते हैं और किसी भी तरह से उनकी मदद करने का प्रयास करते हैं।

तीसरी आज्ञा

धन्य हैं वे जो नम्र हैं, क्योंकि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे।

धन्य हैं वे जो नम्र हैं।नम्रता एक शांतिपूर्ण, शांत, शांत भावना है जिसे एक व्यक्ति ने अपने दिल में हासिल कर लिया है। यह ईश्वर की इच्छा के प्रति समर्पण और आत्मा में शांति और दूसरों के साथ शांति का गुण है। मेरा जूआ अपने ऊपर ले लो और मुझ से सीखो, क्योंकि मैं नम्र और मन में नम्र हूं, और तुम अपने मन में विश्राम पाओगे; क्योंकि मेरा जूआ सहज और मेरा बोझ हल्का है(मत्ती 11:29-30), उद्धारकर्ता हमें सिखाता है। वह हर चीज़ में स्वर्गीय पिता की इच्छा के प्रति समर्पित था, उसने लोगों की सेवा की और नम्रता के साथ कष्टों को स्वीकार किया। जिसने अपने ऊपर मसीह का अच्छा जूआ ले लिया है, जो उनके मार्ग का अनुसरण करता है, जो नम्रता, नम्रता और प्रेम चाहता है, उसे इस सांसारिक जीवन में और अगली शताब्दी के जीवन में अपनी आत्मा के लिए शांति और शांति मिलेगी। बुल्गारिया के धन्य थियोफिलैक्ट लिखते हैं: “पृथ्वी शब्द से कुछ लोगों का मतलब आध्यात्मिक भूमि, यानी स्वर्ग होता है, लेकिन आपका मतलब इस पृथ्वी से भी है। चूँकि नम्र लोगों को आमतौर पर घृणित और महत्व से रहित माना जाता है, वह कहते हैं कि उनके पास मुख्य रूप से सब कुछ है। नम्र और विनम्र ईसाई, युद्ध, आग या तलवार के बिना, बुतपरस्तों के भयानक उत्पीड़न के बावजूद, पूरे विशाल रोमन साम्राज्य को सच्चे विश्वास में परिवर्तित करने में सक्षम थे।

महान रूसी संत, सरोव के आदरणीय सेराफिम ने कहा: "शांतिपूर्ण आत्मा प्राप्त करें, और आपके आस-पास के हजारों लोग बच जाएंगे।" उन्होंने स्वयं इस शांतिपूर्ण भावना को पूरी तरह से हासिल कर लिया, और अपने पास आने वाले सभी लोगों का इन शब्दों के साथ अभिवादन किया: "मेरी खुशी, मसीह उठ गए हैं!" उनके जीवन का एक प्रसंग है जब लुटेरे उनकी वन कोठरी में आए, बुजुर्ग को लूटना चाहते थे, यह सोचकर कि आगंतुक उनके लिए बहुत सारा पैसा ला रहे थे। संत सेराफिम उस समय जंगल में लकड़ी काट रहे थे और हाथ में कुल्हाड़ी लेकर खड़े थे। हथियार होने और अत्यधिक शारीरिक शक्ति होने के कारण, वह आने वालों का प्रतिरोध नहीं करना चाहता था। उसने कुल्हाड़ी ज़मीन पर रख दी और अपनी बाहें अपनी छाती पर मोड़ लीं। खलनायकों ने एक कुल्हाड़ी उठाई और उसके बट से बूढ़े व्यक्ति को बेरहमी से पीटा, जिससे उसका सिर टूट गया और उसकी हड्डियाँ टूट गईं। पैसे न मिलने पर वे भाग गए। भिक्षु सेराफिम बमुश्किल मठ तक पहुंच पाया। वह लंबे समय से बीमार थे और अपने जीवन के अंत तक झुके रहे। जब लुटेरे पकड़े गए तो उन्होंने न केवल उन्हें माफ कर दिया, बल्कि रिहा करने के लिए भी कहा और कहा कि अगर ऐसा नहीं किया गया तो वह मठ छोड़ देंगे। यह आदमी कितना आश्चर्यजनक रूप से नम्र था।

चौथी आज्ञा

धन्य हैं वे जो धर्म के भूखे और प्यासे हैं, क्योंकि वे तृप्त होंगे।

सत्य को जानने और खोजने के विभिन्न तरीके हैं। कुछ ऐसे लोग हैं जिन्हें सत्य-शोधक कहा जा सकता है: वे मौजूदा व्यवस्था पर लगातार क्रोधित रहते हैं, हर जगह न्याय की तलाश करते हैं और शिकायतें लिखते हैं, और कई लोगों के साथ संघर्ष में आते हैं। लेकिन यह आज्ञा उनके बारे में बात नहीं कर रही है। इसका मतलब बिल्कुल अलग सच है.

ऐसा कहा जाता है कि व्यक्ति को भोजन और पेय के रूप में सत्य की इच्छा करनी चाहिए: धन्य हैं वे जो धार्मिकता के भूखे और प्यासे हैं।यानी बिल्कुल उसी तरह जैसे एक भूखा-प्यासा व्यक्ति तब तक कष्ट सहता है जब तक उसकी जरूरतें पूरी न हो जाएं। यहाँ कौन सा सत्य कहा जा रहा है? उच्चतम, दिव्य सत्य के बारे में। ए सर्वोच्च सत्य, सच ये है मसीह. मार्ग और सत्य और जीवन मैं ही हूं(यूहन्ना 14:6), वह अपने बारे में कहता है। इसलिए, एक ईसाई को ईश्वर में जीवन का सही अर्थ खोजना चाहिए। केवल उसी में जीवित जल और दिव्य रोटी का सच्चा स्रोत है, जो उसका शरीर है।

प्रभु ने हमारे लिए ईश्वर का वचन छोड़ा, जो ईश्वरीय शिक्षा, ईश्वर की सच्चाई को सामने लाता है। उन्होंने चर्च बनाया और उसमें मुक्ति के लिए आवश्यक सभी चीजें डाल दीं। चर्च ईश्वर, दुनिया और मनुष्य के बारे में सच्चाई और सही ज्ञान का वाहक भी है। यह सत्य है कि प्रत्येक ईसाई को पवित्र धर्मग्रंथों को पढ़ने और चर्च के पिताओं के कार्यों से शिक्षित होने की प्यास होनी चाहिए।

जो लोग प्रार्थना के बारे में, अच्छे कर्म करने के बारे में, खुद को ईश्वर के वचन से संतृप्त करने के बारे में उत्साही हैं, वे वास्तव में "धार्मिकता के लिए प्यास" रखते हैं और निश्चित रूप से, इस सदी में और हमारे उद्धारकर्ता - हमेशा बहने वाले स्रोत से संतृप्ति प्राप्त करेंगे। भविष्य में।

पांचवी आज्ञा

धन्य हैं वे दयालु, क्योंकि उन पर दया की जाएगी।

दया, दया- ये दूसरों के प्रति प्रेम के कार्य हैं। इन गुणों में हम स्वयं ईश्वर का अनुकरण करते हैं: दयालु बनो, जैसे तुम्हारा पिता दयालु है(लूका 6:36) ईश्वर अपनी दया और उपहार धर्मी और अधर्मी, पापी दोनों प्रकार के लोगों पर भेजता है। वह आनन्दित होता है एक पापी जो पश्चाताप करता है, बजाय उन निन्यानवे धर्मी लोगों के जिन्हें पश्चाताप करने की आवश्यकता नहीं है(लूका 15:7).

और वह हम सभी को समान निस्वार्थ प्रेम सिखाता है, ताकि हम दया के कार्य इनाम के लिए नहीं, बदले में कुछ प्राप्त करने की उम्मीद न करें, बल्कि स्वयं उस व्यक्ति के प्रति प्रेम के कारण करें, जो ईश्वर की आज्ञा को पूरा करता है।

ईश्वर की छवि, सृष्टि के रूप में लोगों के प्रति अच्छे कर्म करके, हम स्वयं ईश्वर की सेवा करते हैं। सुसमाचार अंतिम न्याय की एक छवि देता है, जब प्रभु धर्मी को पापियों से अलग करेंगे और धर्मी से कहेंगे: हे मेरे पिता के धन्य लोगों, आओ, उस राज्य के अधिकारी हो जाओ जो जगत की उत्पत्ति से तुम्हारे लिये तैयार किया गया है; क्योंकि मैं भूखा था, और तुम ने मुझे भोजन दिया; मैं प्यासा था, और तुम ने मुझे पीने को दिया; मैं अजनबी था और तुमने मुझे स्वीकार कर लिया; मैं नंगा था, और तू ने मुझे पहिनाया; मैं बीमार था और तुम मेरे पास आये; मैं बन्दीगृह में था, और तुम मेरे पास आये। तब धर्मी उसे उत्तर देंगे: हे प्रभु! हमने तुम्हें कब भूखा देखा और खाना खिलाया? या प्यासों को कुछ पिलाया? कब हमने तुम्हें पराया देखा और अपना लिया? या नग्न और कपड़े पहने हुए? हम ने कब तुम्हें बीमार या बन्दीगृह में देखा, और तुम्हारे पास आये? और राजा उन्हें उत्तर देगा: मैं तुम से सच कहता हूं, जैसा तू ने मेरे इन छोटे भाइयों में से एक के साथ किया, वैसा ही तू ने मेरे साथ भी किया।(मत्ती 25:34-40). इसलिए कहा जाता है कि " विनीतखुद माफ कर दिया जाएगा" और इसके विपरीत, जिन लोगों ने अच्छे कर्म नहीं किए, उनके पास भगवान के फैसले पर खुद को सही ठहराने के लिए कुछ भी नहीं होगा, जैसा कि अंतिम न्याय के बारे में उसी दृष्टांत में कहा गया है।

छठी आज्ञा

धन्य हैं वे जो हृदय के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे।

धन्य हैं वे जो हृदय के शुद्ध हैं, अर्थात् पापपूर्ण विचारों और इच्छाओं से आत्मा और मन में शुद्ध। यह महत्वपूर्ण है कि न केवल प्रत्यक्ष रूप से पाप करने से बचें, बल्कि उसके बारे में सोचने से भी बचें, क्योंकि कोई भी पाप एक विचार से शुरू होता है, और उसके बाद ही कार्य में परिणत होता है। मनुष्य के हृदय से बुरे विचार, हत्या, व्यभिचार, व्यभिचार, चोरी, झूठी गवाही, निन्दा निकलते हैं।(मत्ती 15:19), परमेश्वर का वचन कहता है। न केवल शारीरिक अशुद्धता पाप है, बल्कि सबसे पहले आत्मा की अशुद्धता, आध्यात्मिक अशुद्धता है। कोई व्यक्ति किसी की जान भले ही न ले, लेकिन लोगों के प्रति नफरत से जलता है और उनकी मौत की कामना करता है। इस प्रकार, वह अपनी आत्मा को नष्ट कर देगा, और बाद में हत्या तक भी जा सकता है। इसलिए, प्रेरित जॉन थियोलॉजियन चेतावनी देते हैं: जो कोई अपने भाई से बैर रखता है वह हत्यारा है(1 यूहन्ना 3:15) जिस व्यक्ति की आत्मा अशुद्ध है और विचार अशुद्ध हैं, वह पहले से ही दिखाई देने वाले पापों का संभावित दोषी है।

यदि तेरी आंख शुद्ध है, तो तेरा सारा शरीर उजियाला होगा; यदि तेरी आंख बुरी हो, तो तेरा सारा शरीर काला हो जाएगा(मत्ती 6:22-23). ईसा मसीह के ये शब्द हृदय और आत्मा की पवित्रता के बारे में कहे गए हैं। स्पष्ट दृष्टि ईमानदारी, पवित्रता, विचारों और इरादों की पवित्रता है और ये इरादे अच्छे कार्यों की ओर ले जाते हैं। और इसके विपरीत: जहां आंख और दिल अंधी हो जाते हैं, वहां अंधेरे विचार राज करते हैं, जो बाद में काले कर्म बन जाएंगे। शुद्ध आत्मा और शुद्ध विचारों वाला व्यक्ति ही ईश्वर के पास पहुंच सकता है, देखनाउसका। ईश्वर को शारीरिक आँखों से नहीं, बल्कि शुद्ध आत्मा और हृदय की आध्यात्मिक दृष्टि से देखा जाता है। यदि आध्यात्मिक दृष्टि का यह अंग धुंधला हो गया है, पाप से खराब हो गया है, तो व्यक्ति प्रभु को नहीं देख पाएगा। इसलिए, आपको अशुद्ध, पापपूर्ण, बुरे विचारों से बचना होगा, उन्हें दूर भगाना होगा जैसे कि वे दुश्मन से आ रहे हों, और अपनी आत्मा में उज्ज्वल, दयालु विचार पैदा करें। ये विचार ईश्वर में प्रार्थना, विश्वास और आशा, उसके प्रति प्रेम, लोगों के लिए और ईश्वर की प्रत्येक रचना के द्वारा विकसित होते हैं।

सातवीं आज्ञा

धन्य हैं शांतिदूत, क्योंकि वे परमेश्वर के पुत्र कहलाएँगे।

धन्य हैं शांतिदूत...लोगों के साथ शांति बनाए रखने और युद्धरत लोगों के साथ मेल-मिलाप करने की आज्ञा को सुसमाचार में बहुत ऊंचे स्थान पर रखा गया है। ऐसे लोगों को बच्चे, ईश्वर के पुत्र कहा जाता है। क्यों? हम सभी ईश्वर की संतान हैं, उनकी रचनाएँ हैं। एक पिता और माँ के लिए इससे अधिक सुखद कुछ भी नहीं है जब वह जानता है कि उसके बच्चे आपस में शांति, प्रेम और सद्भाव से रहते हैं: भाइयों का एक साथ रहना कितना अच्छा और कितना सुखद है!(भजन 133:1) और इसके विपरीत, एक पिता और माँ के लिए बच्चों के बीच झगड़े, कलह और शत्रुता देखना कितना दुखद है; यह सब देखकर, माता-पिता का दिल दुखने लगता है! यदि बच्चों के बीच शांति और अच्छे रिश्ते सांसारिक माता-पिता को भी प्रसन्न करते हैं, तो हमारे स्वर्गीय पिता को हमारे शांति से रहने की और भी अधिक आवश्यकता है। और जो व्यक्ति परिवार में और लोगों के साथ मेल-मिलाप रखता है, युद्ध करनेवालों के साथ मेल-मिलाप कराता है, वह परमेश्वर को प्रसन्न करनेवाला और प्रसन्न करनेवाला होता है। ऐसे व्यक्ति को न केवल पृथ्वी पर भगवान से खुशी, शांति, खुशी और आशीर्वाद मिलता है, उसे अपनी आत्मा में शांति और अपने पड़ोसियों के साथ शांति मिलती है, लेकिन वह निस्संदेह स्वर्ग के राज्य में एक इनाम प्राप्त करेगा।

शांतिदूतों को "ईश्वर के पुत्र" भी कहा जाएगा क्योंकि उनके पराक्रम में उनकी तुलना स्वयं ईश्वर के पुत्र, क्राइस्ट द सेवियर से की जाती है, जिन्होंने लोगों को ईश्वर के साथ मिलाया, उस संबंध को बहाल किया जो पापों और मानवता के ईश्वर से दूर होने से नष्ट हो गया था। .

आठवीं आज्ञा

धन्य हैं वे जो धार्मिकता के लिए सताए जाते हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।

धन्य हैं वे जो सत्य के लिए निर्वासित हैं।सत्य, दिव्य सत्य की खोज की चर्चा पहले ही चौथे परमानंद में की जा चुकी है। हमें याद है कि सत्य स्वयं मसीह है। इसे भी कहा जाता है सत्य का सूर्य. यह परमेश्वर की सच्चाई के लिए उत्पीड़न और उत्पीड़न के बारे में है जिसके बारे में यह आदेश बात करता है। एक ईसाई का मार्ग हमेशा मसीह के योद्धा का मार्ग होता है। रास्ता जटिल है, कठिन है, संकीर्ण है: सकरा है वह द्वार और सकरा है वह मार्ग जो जीवन की ओर ले जाता है(मत्ती 7:14). लेकिन मोक्ष की ओर जाने वाला यही एकमात्र मार्ग है; हमें कोई अन्य मार्ग नहीं दिया गया है। बेशक, एक उग्र दुनिया में रहना जो अक्सर ईसाई धर्म के प्रति बहुत शत्रुतापूर्ण है, कठिन है। भले ही आस्था के लिए कोई उत्पीड़न या उत्पीड़न न हो, केवल एक ईसाई के रूप में रहना, ईश्वर की आज्ञाओं को पूरा करना, ईश्वर और दूसरों के लिए काम करना बहुत कठिन है। "हर किसी की तरह" जीना और "जीवन से सब कुछ लेना" बहुत आसान है। लेकिन हम जानते हैं कि यही वह रास्ता है जो विनाश की ओर ले जाता है: चौड़ा है वह द्वार और चौड़ा है वह मार्ग जो विनाश की ओर ले जाता है(मत्ती 7:13). और यह तथ्य कि इतने सारे लोग इस दिशा में चल रहे हैं, हमें भ्रमित नहीं होना चाहिए। एक ईसाई हमेशा अलग होता है, हर किसी की तरह नहीं। "हर किसी की तरह नहीं, बल्कि भगवान की आज्ञा के अनुसार जीने की कोशिश करें, क्योंकि... दुनिया बुराई में बसी है।" - ऑप्टिना के भिक्षु बार्सानुफियस कहते हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हमें यहाँ पृथ्वी पर अपने जीवन और विश्वास के लिए सताया जाता है, क्योंकि हमारी पितृभूमि पृथ्वी पर नहीं, बल्कि स्वर्ग में, ईश्वर के पास है। इसलिए, इस आज्ञा में प्रभु धार्मिकता के लिए सताए गए लोगों से वादा करते हैं स्वर्ग के राज्य.

नौवीं आज्ञा

धन्य हो तुम, जब वे मेरे कारण तुम्हारी निन्दा करते, और सताते, और हर प्रकार से अन्याय से तुम्हारी निन्दा करते हैं। आनन्द करो और मगन हो, क्योंकि तुम्हारे लिये स्वर्ग में बड़ा प्रतिफल है; जैसा उन्होंने तुम से पहिले भविष्यद्वक्ताओं को सताया था।

आठवीं आज्ञा की निरंतरता, जो ईश्वर और ईसाई जीवन की सच्चाई के लिए उत्पीड़न की बात करती है, परमानंद की अंतिम आज्ञा है। प्रभु अपने विश्वास के कारण सताए गए सभी लोगों को एक धन्य जीवन का वादा करते हैं।

यहाँ ईश्वर के प्रति प्रेम की सर्वोच्च अभिव्यक्ति के बारे में कहा गया है - ईसा मसीह के लिए, उनमें अपने विश्वास के लिए अपना जीवन देने की तत्परता के बारे में। इस कारनामे को कहा जाता है शहादत. यह मार्ग सबसे ऊँचा है, यह है महान इनाम. यह मार्ग स्वयं उद्धारकर्ता द्वारा इंगित किया गया था। उन्होंने उत्पीड़न, पीड़ा, क्रूर यातना और दर्दनाक मौत को सहन किया, जिससे उनके सभी अनुयायियों को एक उदाहरण मिला और उन्हें उनके लिए पीड़ित होने की तैयारी में मजबूत किया, यहां तक कि रक्त और मृत्यु के बिंदु तक, जैसा कि उन्होंने एक बार हम सभी के लिए सहन किया था।

हम जानते हैं कि चर्च शहीदों के खून और दृढ़ता पर खड़ा है। उन्होंने अपनी जान देकर और चर्च की नींव रखकर मूर्तिपूजक, शत्रुतापूर्ण दुनिया को हराया।

लेकिन मानव जाति का दुश्मन शांत नहीं होता है और लगातार ईसाइयों के खिलाफ नए उत्पीड़न शुरू करता है। और जब मसीह विरोधी सत्ता में आएगा, तो वह मसीह के शिष्यों को भी सताएगा और सताएगा। इसलिए, प्रत्येक ईसाई को स्वीकारोक्ति और शहादत के पराक्रम के लिए लगातार तैयार रहना चाहिए।

मसीह के पर्वत पर उपदेश सुसमाचार की एक घटना है जब प्रभु ने अपना नया नियम कानून, ईसाई धर्म की मुख्य आज्ञाएँ दीं। वे सभी ईसाई शिक्षाओं का केंद्र बिंदु, शाश्वत स्वर्गीय सत्य, कालातीत और किसी भी संस्कृति और देश के लोगों के लिए प्रासंगिक हैं। ईसाई, उन लोगों के रूप में जो अमरता के लिए प्रयास करते हैं, अच्छाई के अपरिवर्तनीय नियमों को सीखने का प्रयास करते हैं, जो "न ख़त्म होंगे" (मरकुस 13:31)। बिना किसी अपवाद के सभी स्वीकारोक्ति, परमानंद की व्याख्या के प्रति आश्वस्त हैं - वे एक व्यक्ति को स्वर्ग की ओर ले जाते हैं।

केवल नौ बीटिट्यूड हैं, लेकिन वे पर्वत पर उपदेश का केवल एक हिस्सा हैं, जिसका ईसाइयों की शिक्षा में बहुत महत्व है। उपदेश को ल्यूक के सुसमाचार के अध्याय 6 में विस्तार से बताया गया है और, आज्ञाओं की प्रस्तुति के अलावा, संक्षिप्त सिद्धांतों का एक सेट भी शामिल है जिसे अक्सर लोगों के बीच सुना जा सकता है: "पहले अपने पास से तख्ती हटाओ आंख," "न्याय मत करो, और तुम्हें आंका नहीं जाएगा," "तुम किस माप से मापोगे, वही तुम्हारे लिए भी मापा जाएगा", "हर पेड़ अपने फल से पहचाना जाता है" - रूसी भाषण के ये सभी मोड़, जो ल्यूक के सुसमाचार के अध्याय 6 से उद्धारकर्ता के सीधे उद्धरण लोकप्रिय हो गए हैं।

नौ परमानंद - यीशु मसीह की खुशी की आज्ञाएँ

यदि मूसा, जो उसे सिनाई पर्वत पर दिया गया था, अनिवार्य रूप से निषेधात्मक है: वे कहते हैं कि भगवान को प्रसन्न करने के लिए क्या नहीं करना चाहिए, ये सख्त आज्ञाएँ हैं - फिर पहाड़ी उपदेश में, जैसा कि सभी ईसाई धर्म में, आज्ञाएँ भरी हुई हैं प्रेम की भावना और व्यवहार करना सिखाओ। पुराने और नए नियम की आज्ञाओं के बीच एक और समानता है: प्राचीन आज्ञाएँ पत्थर की पट्टियों (स्लैब) पर लिखी गई हैं, जो बाहरी, खुरदरी धारणा का प्रतीक है। नई बातें एक आस्तिक के हृदय की पट्टियों पर लिखी जाती हैं जो स्वेच्छा से उन्हें पूरा करेगा - पवित्र आत्मा द्वारा। इसीलिए लोग कभी-कभी इन्हें ईसाई धर्म की नैतिक, नैतिक आज्ञाएँ भी कहते हैं। हम दो सुसमाचारों में बीटिट्यूड्स का पाठ पाते हैं:

धन्य हैं वे जो आत्मा में गरीब हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।
धन्य हैं वे जो शोक मनाते हैं, क्योंकि उन्हें शान्ति मिलेगी।
धन्य हैं वे जो नम्र हैं, क्योंकि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे।
धन्य हैं वे जो धर्म के भूखे और प्यासे हैं, क्योंकि वे तृप्त होंगे।
धन्य हैं वे दयालु, क्योंकि उन पर दया की जाएगी।
धन्य हैं वे जो हृदय के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे।
धन्य हैं शांतिदूत, क्योंकि वे परमेश्वर के पुत्र कहलाएँगे।
धन्य हैं वे जो धार्मिकता के लिए सताए जाते हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।
धन्य हो तुम, जब वे मेरे कारण तुम्हारी निन्दा करते, और सताते, और हर प्रकार से अन्याय से तुम्हारी निन्दा करते हैं। आनन्दित और मगन हो, क्योंकि स्वर्ग में तुम्हारा प्रतिफल बड़ा है” (मत्ती 5:1-12)।

इन आज्ञाओं में प्रभु बताते हैं कि जीवन की पूर्णता प्राप्त करने के लिए एक व्यक्ति को क्या बनना चाहिए। आनंद उन गुणों की समग्रता है जो किसी व्यक्ति को बिना किसी कमी के खुश करती है। यह आनंद है, यह भावहीन और अंतरंग है, लेकिन उतना ही वास्तविक है जितना कोई व्यक्ति इसे समाहित करने में सक्षम है - ईसाई पहले से ही इस दुनिया में इसके साथ रहते हैं, और वे इसे अनंत काल तक अपने साथ ले जाएंगे।

आज्ञाओं की व्याख्या

धन्य हैं वे जो आत्मा में गरीब हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।

धन्य हैं वे, जो किसी वस्तु को अपना नहीं मानते और यह पहचानते हैं कि सब कुछ सृष्टिकर्ता का है, और वह जिसे चाहता है, देता है और जिससे लेता है। खुश हैं वे जो खुद को विनम्र करने में सक्षम हैं - वे भगवान की ऊंचाई और उनके सामने अपनी अयोग्यता को जानते हैं, वे काल्पनिक गुणों का घमंड नहीं करते हैं, उन्हें आत्मा की कमजोरी और शरीर की कमजोरी का एहसास होता है। आध्यात्मिक गरीबी आप जो मांगते हैं उसे मांगने और प्राप्त करने की क्षमता है। खुश हैं वे सरल लोग, जैसे बच्चे, गरिमा में गरीब और अपने बारे में ऊंची राय रखते हैं, जिन्हें कई खूबियों के कारण उचित उपचार की आवश्यकता नहीं होती है: वे केवल अपने बारे में सोचते हैं, ईमानदारी से मदद करने का प्रयास करते हैं, जो लोग अपनी बात कहना चाहते हैं उन्हें रुचि के साथ सुनते हैं, और शालीनता के लिए नहीं. वे निर्णय नहीं लेते और हर चीज़ को खुशी और विश्वास के साथ स्वीकार करते हैं।

धन्य हैं वे जो शोक मनाते हैं, क्योंकि उन्हें शान्ति मिलेगी।

धन्य हैं वे जो पापों पर रोते हैं - यह ठीक उन्हीं के लिए है कि पश्चाताप की भावना प्राप्त करने के लिए रोना चाहिए, जिससे जीवन का सुधार शुरू होता है। जब तक इस रोने में कुशलता न हो - किसी के पापों, बुराइयों और बुरे स्वभाव के बारे में - तब तक कोई सक्रिय जीवन नहीं होगा, जो मसीह हमसे चाहता है, जिसने प्रेरित के माध्यम से कहा कि "कर्मों के बिना विश्वास मरा हुआ है" (जेम्स 2:26) .

चर्च में पापों पर रोने को आनंदपूर्ण रोना कहा जाता है - और यह वास्तव में ऐसा ही है। जो लोग स्वीकारोक्ति में थे उन्होंने इसे महसूस किया। आख़िरकार, पश्चाताप के संस्कार के बाद ही किसी व्यक्ति के पापों को क्षमा किया जाता है, और वह शांतिपूर्ण विवेक और अमरता के पूर्वाभास से पैदा हुई खुशी की इस सुगंध को सुनने में सक्षम हो जाता है।

धन्य हैं वे जो नम्र हैं, क्योंकि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे।

धन्य हैं वे लोग जिन्होंने क्रोध पर विजय पा ली है और उसे अपने लिए उपयोगी बना लिया है। आंतरिक क्रोध आवश्यक है यदि इसे सही ढंग से स्थापित किया गया हो: एक व्यक्ति को गुस्से से खुद से हर उस चीज़ को अस्वीकार कर देना चाहिए जो उसे भगवान से दूर करती है। नम्र वे नहीं हैं जो कभी क्रोधित नहीं होते, वे वे हैं जो जानते हैं कि कब क्रोध करना है और कब नहीं। नम्र लोग मसीह का अनुकरण करते हैं, क्योंकि जब उसने मन्दिर में अशोभनीय व्यापार होते देखा, तो उसने कोड़ा उठाया और व्यापारियों को तितर-बितर कर दिया, और पैसों की मेज़ें उलट दीं। वह अपने परमेश्वर के भवन के प्रति ईर्ष्यालु था और उसने सही कार्य किया।

एक नम्र व्यक्ति वह करने से नहीं डरता जो सही है और जब वह अपने पड़ोसी या भगवान के हितों की रक्षा कर रहा हो तो उचित क्रोध दिखाने से नहीं डरता। नम्रता गहरी आत्म-शिक्षा की भावना है, जब आप विवेक और ईश्वर की आज्ञाओं के अनुसार अपने दुश्मनों से प्यार करते हैं।

धन्य हैं वे जो धर्म के भूखे और प्यासे हैं, क्योंकि वे तृप्त होंगे।

जो लोग सत्य की तलाश करते हैं वे इसे पा लेंगे। मसीह स्वयं उन लोगों को ढूंढते हैं जो ईश्वर को खोजते हैं - एक चरवाहे की तरह अपनी भेड़ों को। धन्य हैं वे जो इस खोज में अथक प्रयास करते हैं, जो केवल आराम और समृद्धि से संतुष्ट नहीं हैं। जो दिल की पुकार का जवाब देता है और अपने उद्धारकर्ता की तलाश में निकल जाता है। इन लोगों के लिए इनाम बहुत बड़ा है।

धन्य हैं वे लोग जो पानी और रोटी से अधिक अपना उद्धार चाहते हैं और जानते हैं कि उन्हें इसकी आवश्यकता है। जो लोग प्रसन्न हैं, वे सद्गुणों के अभ्यास के माध्यम से ईश्वर को जानने का प्रयास करते हैं और याद रखते हैं कि अपने स्वयं के कार्यों से स्वयं को उचित ठहराना असंभव है।

धन्य हैं वे दयालु, क्योंकि उन पर दया की जाएगी।

दया के कार्य स्वर्ग का सीधा मार्ग हैं। उद्धारकर्ता के सीधे शब्दों के अनुसार, बीमारों, गरीबों, पीड़ितों, कैदियों, अजनबियों और जरूरतमंदों की मदद करके, हम उनके व्यक्तित्व में स्वयं मसीह की मदद कर रहे हैं। खुश हैं वे लोग जिन्होंने उपयोगी होने के लिए अपने पड़ोसियों को खुद को देना सीख लिया है और लोगों में अच्छाई के प्रति विश्वास पैदा कर लिया है।

धन्य हैं वे जो हृदय के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे।

जो लोग ईमानदारी, ईश्वर पर भरोसा और प्रार्थना का अभ्यास करते हैं वे ईमानदारी प्राप्त करते हैं। ये खुश लोग हैं, बुरे विचारों से मुक्त हैं, अपने शरीर पर अधिकार रखते हैं और इसे आत्मा के अधीन रखते हैं। केवल एक शुद्ध हृदय ही चीजों को वैसे देखता है जैसे वे हैं और बिना किसी संकेत के पवित्रशास्त्र को सही ढंग से समझने में सक्षम होता है।

धन्य हैं शांतिदूत, क्योंकि वे परमेश्वर के पुत्र कहलाएँगे।

धन्य है वह जो मनुष्य का मेल परमेश्वर से कराता है। जो व्यक्तिगत उदाहरण से दिखाता है कि आप अपने विवेक के साथ सद्भाव में रह सकते हैं, और आत्मा की शांतिपूर्ण व्यवस्था के साथ जीवन जी सकते हैं। उस व्यक्ति को एक विशेष इनाम दिया जाएगा जो युद्धरत और दुष्टों में मेल-मिलाप कराता है - उन्हें ईश्वर की ओर मोड़ता है। हमारे प्रभु यीशु मसीह, ईश्वर के पुत्र, ने लोगों के साथ ईश्वर का मेल कराया, लोगों की दुनिया को स्वर्गदूतों की दुनिया के साथ एकजुट किया, जो अब हमें अपनी हिमायत देते हैं, हमारी रक्षा करते हैं - जो कोई भी ऐसा करेगा उसे ईश्वर का पुत्र भी कहा जाएगा।

धन्य हैं वे जो खतरे के सामने भी मसीह को स्वीकार करने से नहीं डरते। जो अच्छाई, दृढ़ विश्वास, वफादारी के रास्ते नहीं छोड़ता - जब उसे इसके लिए सताया जाता है। ऐसे लोगों को अनगिनत धन-संपत्ति से पुरस्कृत किया जाता है जिसे न तो खोया जा सकता है और न ही खराब किया जा सकता है।

धन्य हैं वे जो मृत्यु तक मसीह के प्रति वफादार रहते हैं। वे उसके राज्य को अपने ईश्वर के साथ साझा करेंगे और उसके साथ शासन करेंगे - यह बिल्कुल वही है जो विश्वास के लिए सभी शहीदों और कबूलकर्ताओं से वादा किया गया है। आपको ख़ुशी होगी जब वे आपकी निंदा करेंगे, आपको बदनाम करेंगे, आपको प्रताड़ित करेंगे, मसीह के नाम पर आपको मार डालेंगे। सर्वोच्च पुरस्कार, अवर्णनीय और अटूट, आपकी प्रतीक्षा कर रहा है। यह बात स्वर्ग और पृथ्वी के रचयिता, हमारे सृजनहार ने स्वयं कही है। और हमारे पास उस पर भरोसा न करने का कोई कारण नहीं है - यह उच्चतम अर्थ है, जैसा कि कहा गया है:

"क्योंकि हर कोई आग से नमकीन किया जाएगा, और हर बलिदान नमक से नमकीन किया जाएगा" (मरकुस 9:49)।

नमक अनुग्रह का एक शब्द है जो एक ईसाई के पास प्रभु के लिए एक अनुकूल बलिदान बनने के लिए होना चाहिए। और अग्नि विश्वास के लिए पीड़ा की शुद्धिकरण परीक्षा है, जिसे प्रत्येक ईसाई को मसीह की नकल के लिए गुजरना होगा।

परमानंद की व्याख्या और उनके अर्थ को समझना किसी व्यक्ति को मौलिक रूप से बदल सकता है। मनुष्य में प्रकृति और आदतों पर विजय पाने की शक्ति है, क्योंकि इस पथ पर हमारा सहायक स्वयं ईश्वर है। अपनी आज्ञाएँ हमारे साथ साझा करने के बाद, प्रभु ने अपने गुणों को सूचीबद्ध किया। ईश्वर के गुण अनिर्मित प्रकृति के हैं और गुण कहलाते हैं। ये गुण ईश्वर के चरित्र हैं, और ईसाइयों को ईसा मसीह जैसा बनने के लिए इनका पालन करने के लिए कहा जाता है।