आध्यात्मिक अभ्यास. सही मतलब। आध्यात्मिक अभ्यास के प्रकार और जीवन के लिए उनके लाभ

आध्यात्मिक अभ्यास क्या है? इस प्रश्न का उत्तर देने से पहले, "आध्यात्मिकता" की अवधारणा को स्पष्ट किया जाना चाहिए। इस शब्द की सबसे व्यापक, सटीक, औपचारिक रूप से सत्यापित परिभाषा अलेक्जेंडर ज़िनोविएव द्वारा दी गई थी। उन्होंने लिखा है:

आध्यात्मिकता को शिक्षा के स्तर, रोजमर्रा की आदतों और सामान्य संस्कृति के स्तर से नहीं मापा जाता है, "सही" - प्रचलित फैशन - मान्यताओं, यहां तक कि व्यक्तिगत ईमानदारी और दयालुता के दृष्टिकोण से। यह सब महत्वपूर्ण है, लेकिन ये सब केवल सहवर्ती संकेत, परिणाम और उपसंहार मात्र हैं। एक आध्यात्मिक व्यक्ति अशिक्षित, बुरे आचरण वाला, बहुत अजीब विश्वास वाला और बुरे चरित्र वाला हो सकता है। क्योंकि अध्यात्म इससे परिभाषित नहीं होता. लेकिन केवल एक चीज: मुख्य सामाजिक सुख का स्वैच्छिक और सचेत इनकार - मनुष्य द्वारा मनुष्य के शाश्वत और सार्वभौमिक अपमान में भागीदारी। इस प्रकार, वह अपने स्वयं के मानवीय स्वभाव के विरुद्ध जाता है - और जिस हद तक वह सफल होता है, वह एक व्यक्ति नहीं रह जाता है और कुछ और बन जाता है।

लेकिन ग़लत मत समझिए: ऐसा पुनर्जन्म, भले ही यह संभव हो, कुछ मजबूत इरादों वाले लोगों का विशेषाधिकार है।

अर्थात् आध्यात्मिक कहलाने के लिए अभ्यास आवश्यक है

आपके शस्त्रागार में ऐसे तरीके और तरीके हैं जो किसी व्यक्ति को उस दुर्भावनापूर्ण इरादे को देखने की अनुमति देते हैं जिसका वह वाहक है
ऐसे तरीके और विधियां हैं जो किसी व्यक्ति के लिए दुर्भावनापूर्ण इरादे और उसके परिणामों की जिम्मेदारी स्वीकार करने में सक्षम होने के लिए आवश्यक सीमा तक मानव व्यक्तित्व के विखंडन की प्रक्रिया को अनुमति देती हैं।

वर्तमान में मौजूद कुछ प्रथाएँ इन आवश्यकताओं को पूरा करती हैं। और उनमें से एक विशेष स्थान पर ए.वी. उसाचेव द्वारा "गेम प्रोसेसिंग" का कब्जा है, क्योंकि यह किसी को सीधे स्पष्ट करने और दुर्भावनापूर्ण इरादे को कम करने की अनुमति देता है।

वर्तमान में, आध्यात्मिक प्रथाओं को अक्सर विभिन्न मनोचिकित्सा पद्धतियों, उपचार प्रणालियों, उपचार, धर्म, जादू और अन्य तरीकों से भ्रमित किया जाता है जो किसी व्यक्ति को प्रभावित करने की अनुमति देते हैं। उपरोक्त सभी क्षेत्रों में निस्संदेह जीवन का अधिकार है, समाज की सामाजिक संरचना में उनका स्थान है, और कुछ मामलों में वे बहुत प्रभावी और कुशल हो सकते हैं। अधिकांश भाग के लिए, वे किसी व्यक्ति की शारीरिक और मानसिक बीमारियों को ठीक करने, नेतृत्व गुणों को प्रोत्साहित करने और मानव चरित्र के "असफल" लक्षणों को दबाने पर केंद्रित हैं। हालाँकि, "छद्म-आध्यात्मिक" प्रथाएँ मानव "मैं" की गहरी नींव को प्रभावित नहीं करती हैं, और, मौजूदा व्यक्तित्व को "सुधारने" की कोशिश करते हुए, जो एक व्यक्ति वर्तमान में पहनता है, वे इस व्यक्तित्व के ढांचे के भीतर कार्य करते हैं। आध्यात्मिक अभ्यास का मुख्य उद्देश्य मानव व्यक्तित्व को बदलना है।

इस तथ्य के बावजूद कि आध्यात्मिक प्रथाओं में रुचि बहुत अधिक है, कुछ लोग जो आध्यात्मिक अभ्यास में संलग्न होना शुरू करते हैं, उन्हें इस बात का स्पष्ट विचार है कि आध्यात्मिक पुनर्जन्म क्या है और उन्हें क्या सामना करना पड़ेगा। आख़िरकार, किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक पुनर्जन्म की प्रक्रिया उसके व्यक्तित्व के मनो-शारीरिक सुधार से गुणात्मक रूप से भिन्न होती है।

बेशक, आध्यात्मिक विकास एक अद्भुत, रोमांचक प्रक्रिया है, जो अद्भुत खोजों से भरपूर है। यह एक शानदार, परी-कथा वाली कार्रवाई है जिसमें मुख्य पात्र वह है जो आध्यात्मिक पथ का अनुसरण करता है। लेकिन यह मार्ग बाधाओं और खतरों से भरा है, जिस पर काबू पाने के लिए एक व्यक्ति को अधिकतम प्रयास और अपनी सभी शक्तियों की अधिकतम एकाग्रता की आवश्यकता होती है।

आध्यात्मिक अभ्यास, आत्मा के स्तर पर परिवर्तन का कारण बनता है, समग्र रूप से संपूर्ण "मानव" प्रणाली के पुनर्गठन की शुरुआत करता है। इसलिए, हर कोई जो किसी भी आध्यात्मिक अभ्यास (प्रसंस्करण सहित) में लगा हुआ था, उसे तीव्रता की अलग-अलग डिग्री के विभिन्न प्रकार के शारीरिक विकारों से निपटना पड़ता था - पुरानी बीमारियों का गहरा होना, बिजली की तेजी से विकसित होने वाली तीव्र प्रक्रियाओं के साथ; अवसाद में पड़ना; उत्साह का अनुभव करें; बाहरी और आंतरिक रूप से बदलें। यह इस तथ्य के कारण है कि आध्यात्मिक जागृति, आध्यात्मिक स्तर पर होने वाले परिवर्तनों की सकारात्मक प्रकृति के बावजूद, "मानव" प्रणाली में "आंतरिक वातावरण" के उल्लंघन का कारण बनती है। (आध्यात्मिक जागृति के दौरान जुटाई गई सामग्री के पूर्ण प्रसंस्करण के बाद ही सिस्टम की स्थिति स्थिर होती है)। सिस्टम की अखंडता और स्थिरता बनाए रखने के लिए सिस्टम के स्तरों को बदलने के लिए मजबूर किया जाता है। सिस्टम में "पुनर्गठन" की प्रक्रिया किसी का ध्यान नहीं और शांति से हो सकती है, या यह एक या दूसरे स्तर (या स्तरों) के काम में कुछ शिथिलता और खराबी के रूप में प्रकट हो सकती है। यदि किसी कारण से "पेरेस्त्रोइका" असंभव है, और व्यक्तित्व, मन और शरीर के स्तर को इस तरह से परिवर्तित नहीं किया जा सकता है कि बदले हुए आध्यात्मिक स्तर के अनुरूप हो, तो प्रणाली स्थिरता, अखंडता खो देती है और ढह जाती है। इस कारण से, पूर्व पूर्ण तैयारी के बिना आध्यात्मिक प्रथाओं का अव्यवस्थित, स्वतंत्र अभ्यास शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य में महत्वपूर्ण हानि का कारण बन सकता है।

"पुनर्गठन" करने और एक नई गुणवत्ता में स्थिरता हासिल करने के लिए, "मानव" प्रणाली में पर्याप्त संसाधन और ऊर्जा क्षमता होनी चाहिए। यदि सिस्टम में "पुनर्गठन" के लिए पर्याप्त क्षमता नहीं है, तो इसे एक नए ऊर्जा स्तर पर जाने के लिए बाहरी संसाधनों की आमद की आवश्यकता है। इस मामले में, किसी पेशेवर की सहायता के बिना स्व-अध्ययन से बेहद अवांछनीय परिणाम हो सकते हैं।

आध्यात्मिक अभ्यास में संलग्न होने के लिए, आपको "बुद्धि के सात स्तरों" की आवश्यकता नहीं है। लगभग किसी भी व्यक्ति के पास अपना आध्यात्मिक उत्थान शुरू करने के लिए सभी आवश्यक योग्यताएँ होती हैं। लेकिन केवल कुछ ही लोग इस रास्ते पर लगातार आगे बढ़ते रहते हैं। आध्यात्मिक जागृति की प्रक्रिया में बाधा डालने वाले कारणों में से एक यह जानकारी का अभाव है कि आध्यात्मिक स्तर का परिवर्तन व्यक्तित्व, मन और शरीर के स्तर को कैसे प्रभावित करता है।

एक व्यक्ति इस तथ्य के लिए तैयार नहीं होता है कि "पेरेस्त्रोइका" की अवधि के दौरान प्रणाली "टूटी हुई", "बुखारित", "टुकड़ों में फटी हुई" आदि हो सकती है। आध्यात्मिक जागृति की ऐसी अभिव्यक्तियों का सामना करते हुए, एक व्यक्ति, एक नियम के रूप में, आध्यात्मिक अभ्यास में संलग्न होने की तुलना में उत्पन्न होने वाली जटिलताओं पर अधिक ध्यान देना शुरू कर देता है। परिणामस्वरूप, आध्यात्मिक विकास धीमा हो जाता है या बिल्कुल रुक जाता है, और "पेरेस्त्रोइका" अवधि की अवस्थाएँ लंबी और पुरानी हो जाती हैं। स्थिति इस तथ्य से बढ़ जाती है कि आध्यात्मिक स्तर की अस्थिरता के कारण होने वाले स्वास्थ्य विचलन को दवाओं से ठीक करना मुश्किल होता है और आध्यात्मिक स्तर पर स्थिति पूरी तरह से हल होने के बाद ही पूरी तरह से हल हो जाती है।

आध्यात्मिक प्रथाओं के लिए समर्पित साहित्य (रॉबर्टो असागियोली "साइकोसिंथेसिस") आध्यात्मिक विकास की प्रक्रिया में उत्पन्न होने वाली कुछ स्थितियों का वर्णन करता है। इन स्थितियों की नैदानिक अभिव्यक्तियाँ उन बीमारियों के समान होती हैं जो किसी व्यक्ति के जीवन के दौरान "प्राकृतिक" तरीके से विकसित होती हैं। अंतर, शायद, यह माना जा सकता है कि आत्मा-व्यक्तित्व-मन-शरीर प्रणाली के "पुनर्गठन" के कारण होने वाली बीमारियाँ अचानक, बिना किसी कारण के, अचानक प्रकट होती हैं। इसके अलावा, जो लक्षण पहले दिखाई देते हैं उनमें कार्बनिक सब्सट्रेट नहीं होता है, जो डॉक्टरों को गुमराह करता है। अल्ट्रासाउंड, ईसीजी, एन्सेफेलोग्राम, एक्स-रे, टॉमोग्राम, सभी प्रकार के परीक्षण शारीरिक मानदंड से विचलन नहीं दिखाते हैं, और व्यक्ति अस्वस्थ महसूस करता है, हालांकि, परीक्षाओं के अनुसार, उसे स्वस्थ होना चाहिए। और कुछ समय बाद ही डॉक्टर बीमारी के कारण की पहचान कर पाते हैं। इस मामले में, बीमारी का कारण सक्रिय और भौतिक नहीं माना जाने वाला परिणाम है। और जैविक परिवर्तनों की खोज करने का समय वह समय है जब शरीर को "खुद को सुधारने" और घटित शुरुआत के अनुसार अपने आप में एक बीमारी पैदा करने की आवश्यकता होती है। जैसे ही सक्रिय सामग्री की जांच की जाती है, रोग अक्सर अपने आप ही गायब हो जाते हैं या उचित उपचार से अपेक्षाकृत आसानी से हल हो जाते हैं।

परंपरा कहती है कि "आध्यात्मिक अभ्यास कहाँ से शुरू करें" प्रश्न का उत्तर हमारे अस्तित्व के तीन पहलुओं के विकास में निहित है: व्यवहार के बारे में जागरूकता, दिल और दिमाग की स्थिरता, दृष्टि की स्पष्टता, या ज्ञान।

आध्यात्मिक अभ्यास शुरू करने के लिए पाँच आज्ञाएँ

पहला पहलू, जागरूकता और शुद्धता से युक्त व्यवहार, का अर्थ है हमारे आस-पास के जीवन के संबंध में कार्यों और कार्यों का सामंजस्य, इसकी सभी अभिव्यक्तियों के लिए सम्मान और इसकी देखभाल। विकास के लिए यह नितांत आवश्यक है कि हम अपने जीवन में नैतिक आचरण का आधार विकसित करें।

यदि हम ऐसी गतिविधियों में शामिल हैं जो हमें और दूसरों को पीड़ा पहुँचाती हैं और संघर्ष का कारण बनती हैं, तो ध्यान के लिए आवश्यक शांति, संयम और एकाग्रता की स्थिति मन के लिए असंभव हो जाती है, और हृदय नहीं खुलता है। लेकिन जो मन पूर्ण निःस्वार्थता और सत्य के आधार पर खड़ा होता है, उसमें कोई बाधा नहीं होती और वह आसानी से एकाग्रता और ज्ञान विकसित कर लेता है।

बुद्ध ने नैतिकता के पांच मुख्य क्षेत्रों की पहचान की जो आध्यात्मिक जीवन की ओर ले जाते हैं। उनके सूत्रीकरण, जो अभ्यास के उद्देश्य के रूप में कार्य करते हैं, उन सभी छात्रों को सूचित किए जाते हैं जो कक्षाएं शुरू करना चाहते हैं। हालाँकि, ये उपदेश पूर्ण आवश्यकताएँ नहीं हैं; बल्कि, ये आपको अधिक सामंजस्यपूर्ण ढंग से जीने और मन की शांति और मानसिक शक्ति विकसित करने में मदद करने के लिए व्यावहारिक दिशानिर्देश हैं। जैसे ही हम उनके साथ काम करते हैं, हमें पता चलता है कि ये सार्वभौमिक आज्ञाएँ हैं, जो सभी संस्कृतियों और समयों में समान हैं। वे ध्यान के मूल अभ्यास का हिस्सा बनते हैं और आध्यात्मिक जीवन की शुरुआत में साधना का विषय हो सकते हैं।

पहला नियम मृत्यु कारित करने से बचने का आह्वान करता है। इसका अर्थ सभी जीवन के प्रति गहरी श्रद्धा और घृणा या विरोध से प्रेरित और किसी भी जीवित प्राणी को नुकसान पहुंचाने वाले कार्यों का त्याग है। हम जीवन के सभी रूपों के प्रति श्रद्धा और उसकी देखभाल करने की निरंतर प्रवृत्ति विकसित करते हैं।

निर्वाण की ओर ले जाने वाले अष्टांगिक मार्ग पर बुद्ध की शिक्षा में, इस नियम को सही कार्य के पहलुओं में से एक कहा जाता है।

हालाँकि, पहले हम अधिक गहराई से जागरूक हो जाते हैं और जीवन की सार्वभौमिक घटना से जुड़ाव महसूस करना शुरू कर देते हैं। और तब यह हमारे लिए स्पष्ट हो जाता है कि अन्य प्राणियों को नुकसान पहुंचाना अप्राकृतिक है, यदि केवल इसलिए कि दूसरों को मारना हमारे लिए दर्दनाक हो जाता है।

खैर, जो लोग मारे जा रहे हैं उन्हें भी यह पसंद नहीं है (इसे हल्के ढंग से कहें तो): यहां तक कि सबसे छोटे जीव भी मरना नहीं चाहते हैं! इसलिए, इस आज्ञा का अभ्यास करके, हम अनिवार्य रूप से दूसरों को पीड़ा पहुँचाने के पूर्ण त्याग पर आ जाते हैं, और इसलिए यह कोई विरोधाभास नहीं है।

नुकसान पहुंचाने से बचना

दूसरी आज्ञा हमें चोरी से दूर रहने और ऐसी कोई भी चीज़ कभी न लेने के लिए कहती है जो हमारी नहीं है। "जो दूसरों का है उसे न लेना" का सिद्धांत गैर-नुकसान के सामान्य विचार का आधार है। हमें लालच छोड़ना चाहिए और कभी भी अपने लिए बहुत ज्यादा नहीं लेना चाहिए। सकारात्मक अर्थ में, इसका मतलब संवेदनशीलता, अर्थ के साथ सभी चीजों का उपयोग करना और इस जीवन की घटना में सभी के साथ समुदाय की भावना पैदा करना और हमारे ग्रह के कब्जे में सभी की समानता की भावना पैदा करना है। जीने के लिए हमें ग्रहों की जरूरत है, जानवरों की जरूरत है, यहां तक कि कीड़े-मकौड़ों की भी। जीव-जंतुओं का यह पूरा संसार सामान्य संसाधनों का उपयोग करने के लिए मजबूर है। यह एक निश्चित आकार का जहाज है जिस पर निश्चित संख्या में यात्री सवार होते हैं। हम मधुमक्खियों, अन्य कीड़ों और केंचुओं के साथ महत्वपूर्ण रूप से जुड़े हुए हैं। यदि मिट्टी को हवा देने वाले कीड़े न होते, यदि पौधों को परागित करने वाले कीड़े न होते, तो हम भूख से मर जाते। हम सभी जीवन की इस सहानुभूति में एक दूसरे से जुड़े हुए हैं। अगर हम अपनी धरती से प्यार करना सीख लें, तो हम अपनी सामान्य रचनात्मकता में चाहे कुछ भी कर रहे हों, खुश रह सकते हैं, उस खुशी से खुश रह सकते हैं जो संतुष्टि और सद्भाव से बढ़ती है। यही सच्ची पारिस्थितिकी का स्रोत है। यही विश्व में उत्तम शान्ति का स्रोत है।

हम देखते हैं कि हम पृथ्वी से अविभाज्य हैं, कि हम सभी इससे आये हैं और इसके द्वारा एक दूसरे से जुड़े हुए हैं। एकता की इस भावना से, हम साहसपूर्वक अपने पास मौजूद हर चीज़ को अपने आस-पास के सभी लोगों के साथ साझा कर सकते हैं और पूरी दुनिया के प्रति आध्यात्मिक उदारता और उसकी सहायता के लिए तत्परता से भरा जीवन जी सकते हैं।

इसलिए, स्वयं में प्रभावी आध्यात्मिकता और उदारता विकसित करना विकास का एक अन्य मूलभूत घटक है।

प्रशिक्षण नियमों की तरह, ध्यान के आंतरिक कारकों की तरह, आध्यात्मिक उदारता और उदारता भी अभ्यास का विषय हो सकती है। आध्यात्मिकता अपने प्रभावी विकास की प्रक्रिया में हमारे कार्यों को आकार देती है, और हृदय मजबूत और अधिक खुला हो जाता है। जैसे-जैसे यह विकसित होता है, यह देने के नए, उच्च स्तर और तदनुसार, खुशी के उच्च अनुभव की ओर ले जाता है। बुद्ध ने व्यवहार में आध्यात्मिक उदारता के महान महत्व पर जोर दिया। उन्होंने कहा: "ओह, यदि आपको इस चमत्कार के बारे में, आत्मा की शक्ति के बारे में, जो देने के सरल कार्य के माध्यम से किसी व्यक्ति पर उतरती है, क्या पता है, इसका अंदाज़ा होता, तो आप कभी इसका स्वाद भी नहीं चख पाते।" कम से कम किसी के साथ साझा किए बिना खाना।" "किसी तरह।"

व्यवहार में उदारता के प्रकार

आध्यात्मिक अभ्यास की परंपरा तीन प्रकार के दान का वर्णन करती है और हमें आज हमारे दिल में जिस भी स्तर पर उदारता मिलती है उसे विकसित करना शुरू करने के लिए प्रोत्साहित करती है।

पहले स्तर पर हम दान को आंतरिक संघर्ष से जुड़ा हुआ पाते हैं। यह वह स्थिति है जब कोई व्यक्ति अपनी कुछ चीज़ें उठाता है और सोचता है:

“हम्म! शायद अब मुझे इसकी जरूरत नहीं पड़ेगी. क्या मुझे इसे किसी को दे देना चाहिए? हालाँकि, नहीं, मैं इसे एक और साल के लिए अपने पास रखूँगा... नहीं, मैं फिर भी इसे दे दूँगा!”

दयनीय संदेह. लेकिन यह स्तर भी पहले से ही सकारात्मक है। वह देने वाले को किसी प्रकार की खुशी पहुंचाता है और लेने वाले को किसी प्रकार की सहायता प्रदान करता है। यहां एक व्यक्ति पहले से ही दूसरे के साथ कुछ साझा करता है, आत्मा की एकता और वृद्धि पहले से ही प्रकट होती है।

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आपका शारीरिक आकार क्या है?

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आपको कक्षाओं की कौन सी गति पसंद है?

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क्या आपको मस्कुलोस्केलेटल रोग हैं?

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आप कहाँ वर्कआउट करना पसंद करते हैं?

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क्या आपको ध्यान करना पसंद है?

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क्या आपको योग करने का अनुभव है?

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क्या आपको कोई स्वास्थ्य समस्या है?

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क्लासिक योग शैलियाँ आप पर सूट करेंगी

हठ योग

आपकी सहायता करेगा:

आप के लिए उपयुक्त:

अष्टांग योग

योग अयंगर

यह भी प्रयास करें:

कुंडलिनी योग
आपकी सहायता करेगा:
आप के लिए उपयुक्त:

योग निद्रा
आपकी सहायता करेगा:

बिक्रम योग

वायुयोग

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निर्धारित करें कि कौन सा योग आपके लिए सही है?

अनुभवी अभ्यासकर्ताओं की तकनीकें आपके अनुरूप होंगी

कुंडलिनी योग- श्वास व्यायाम और ध्यान पर जोर देने के साथ योग की एक दिशा। पाठ में शरीर के साथ स्थिर और गतिशील दोनों तरह का काम, मध्यम तीव्रता वाली शारीरिक गतिविधि और बहुत सारे ध्यान अभ्यास शामिल हैं। कड़ी मेहनत और नियमित अभ्यास के लिए तैयारी करें: अधिकांश क्रियाएं और ध्यान प्रतिदिन 40 दिनों तक करने की आवश्यकता होती है। ऐसी कक्षाएं उन लोगों के लिए रुचिकर होंगी जो पहले ही योग में अपना पहला कदम उठा चुके हैं और ध्यान करना पसंद करते हैं।

आपकी सहायता करेगा:शरीर की मांसपेशियों को मजबूत करें, आराम करें, खुश रहें, तनाव दूर करें, वजन कम करें।

आप के लिए उपयुक्त:एलेक्सी मर्कुलोव के साथ कुंडलिनी योग वीडियो पाठ, एलेक्सी व्लादोव्स्की के साथ कुंडलिनी योग कक्षाएं।

योग निद्रा- गहन विश्राम, योग निद्रा का अभ्यास। यह एक प्रशिक्षक के मार्गदर्शन में शव मुद्रा में एक लंबा ध्यान है। इसका कोई चिकित्सीय मतभेद नहीं है और यह शुरुआती लोगों के लिए भी उपयुक्त है।
आपकी सहायता करेगा:आराम करें, तनाव दूर करें, योग खोजें।

बिक्रम योगयह 28 अभ्यासों का एक सेट है जो छात्रों द्वारा 38 डिग्री तक गर्म कमरे में किया जाता है। लगातार उच्च तापमान बनाए रखने से पसीना बढ़ता है, शरीर से विषाक्त पदार्थ तेजी से बाहर निकलते हैं और मांसपेशियां अधिक लचीली हो जाती हैं। योग की यह शैली केवल फिटनेस घटक पर ध्यान केंद्रित करती है और आध्यात्मिक प्रथाओं को छोड़ देती है।

यह भी प्रयास करें:

वायुयोग- हवाई योग, या, जैसा कि इसे "झूला पर योग" भी कहा जाता है, योग के सबसे आधुनिक प्रकारों में से एक है, जो आपको हवा में आसन करने की अनुमति देता है। हवाई योग एक विशेष रूप से सुसज्जित कमरे में किया जाता है जिसमें छत से छोटे झूले लटकाए जाते हैं। इनमें ही आसन किये जाते हैं। इस प्रकार का योग कुछ जटिल आसनों में शीघ्रता से महारत हासिल करना संभव बनाता है, और अच्छी शारीरिक गतिविधि का वादा भी करता है, लचीलापन और ताकत विकसित करता है।

हठ योग- अभ्यास के सबसे सामान्य प्रकारों में से एक; योग की कई मूल शैलियाँ इस पर आधारित हैं। शुरुआती और अनुभवी अभ्यासकर्ताओं दोनों के लिए उपयुक्त। हठ योग पाठ आपको बुनियादी आसन और सरल ध्यान में महारत हासिल करने में मदद करते हैं। आमतौर पर, कक्षाएं इत्मीनान से आयोजित की जाती हैं और इनमें मुख्य रूप से स्थैतिक भार शामिल होता है।

आपकी सहायता करेगा:योग से परिचित हों, वजन कम करें, मांसपेशियां मजबूत करें, तनाव दूर करें, खुश रहें।

आप के लिए उपयुक्त:हठ योग वीडियो पाठ, युगल योग कक्षाएं।

अष्टांग योग- अष्टांग, जिसका शाब्दिक अर्थ है "अंतिम लक्ष्य तक पहुंचने वाला आठ चरणों वाला मार्ग", योग की जटिल शैलियों में से एक है। यह दिशा विभिन्न प्रथाओं को जोड़ती है और एक अंतहीन प्रवाह का प्रतिनिधित्व करती है जिसमें एक अभ्यास आसानी से दूसरे में परिवर्तित हो जाता है। प्रत्येक आसन को कई श्वास चक्रों तक बनाए रखना चाहिए। अष्टांग योग को इसके अनुयायियों से शक्ति और सहनशक्ति की आवश्यकता होगी।

योग अयंगर- योग की इस दिशा का नाम इसके संस्थापक के नाम पर रखा गया है, जिन्होंने किसी भी उम्र और प्रशिक्षण स्तर के छात्रों के लिए डिज़ाइन किया गया एक संपूर्ण स्वास्थ्य परिसर बनाया। यह अयंगर योग ही था जिसने सबसे पहले कक्षाओं में सहायक उपकरणों (रोलर्स, बेल्ट) के उपयोग की अनुमति दी, जिससे शुरुआती लोगों के लिए कई आसन करना आसान हो गया। योग की इस शैली का उद्देश्य स्वास्थ्य को बढ़ावा देना है। आसन के सही प्रदर्शन पर बहुत ध्यान दिया जाता है, जिसे मानसिक और शारीरिक सुधार का आधार माना जाता है।

आपकी सहायता करेगा:आराम करें, तनाव दूर करें, योग खोजें।

यह भी प्रयास करें:

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फिर से चालू करें!

उदारता का अगला स्तर मैत्रीपूर्ण दान है। यह एक भाई या बहन के साथ व्यवहार करने जैसा है। “कृपया मेरे पास जो कुछ है, उसमें से कुछ ले लो। इसका उपयोग करें और मेरी तरह इसका आनंद लें।'' आपके समय, आपकी ऊर्जा, आपके सामान का उदार समर्पण हमें और भी अधिक खुशी देता है। यह खूबसूरत है। और यह बहुत आसान है! सच तो यह है कि खुश रहने के लिए हमें बहुत सारी संपत्ति की जरूरत नहीं है। हमारी ख़ुशी या हमारा दुःख इस बदलते जीवन के प्रति हमारे दृष्टिकोण के अलावा किसी और चीज़ से निर्धारित नहीं होता है। खुशी का स्रोत हमारे दिल में आध्यात्मिकता है।

उदारता का तीसरा स्तर शाही उपहार है। यह वह स्थिति है जब हम हमारे पास जो कुछ भी है, उसमें से सबसे कीमती चीज़ चुनते हैं, चाहे वह हमारा समय हो या हमारी ऊर्जा, सबसे अच्छी चीज़ और खुशी से इसे किसी को देते हुए कहते हैं: "कृपया इसे ले लो!" यह आपके लिए भी खुशी लेकर आए।”

किसी अन्य व्यक्ति को कुछ मूल्यवान देकर, हम आध्यात्मिक विकास और अभ्यास के माध्यम से खुद को खुशी देते हैं। अधिक साझा करने से हमें कम लाभ नहीं होता! उदारता का यह स्तर अद्भुत है और आध्यात्मिक विकास के लिए इसमें महारत हासिल करने लायक है।

पहले से ही उदारता का पाठ सीखने की शुरुआत में, दूसरों को अपना अधिक समय, अपनी ऊर्जा, अपनी संपत्ति की वस्तुएँ, पैसा देकर, हम ऐसा करना सीख सकते हैं, अपनी छवि की ऊंचाई पर होने के लक्ष्य द्वारा निर्देशित नहीं या उस पर्यवेक्षक को खुश करने की इच्छा जिसकी राय को हम महत्व देते हैं, लेकिन केवल इसलिए कि यह हमारे जीवन में सच्ची खुशी का स्रोत बन जाती है। निःसंदेह, हम सब कुछ देने की आवश्यकता के बारे में बात नहीं कर रहे हैं। यह अनावश्यक होगा, क्योंकि हमें भी अपने प्रति दयालु होना चाहिए और अपने अभ्यास का उचित ध्यान रखना चाहिए। और फिर भी, इस प्रकार के आध्यात्मिक विकास की शक्ति को समझना और महसूस करना और शाही उदारता का अभ्यास एक विशेष, सबसे मूल्यवान उपलब्धि है। इस तरह के अभ्यास के सूर्य से अपने जीवन को रोशन करना एक बड़ा सौभाग्य है।

आध्यात्मिक विकास की शुरुआत के रूप में सत्य

सचेतन व्यवहार के लिए तीसरी आवश्यकता मिथ्या भाषण से दूर रहना है। अष्टांग केवल उसी वाणी के प्रयोग को प्रोत्साहित करते हैं जिसे वह सही या उचित कहते हैं। "झूठ मत बोलो, केवल वही बोलो जो सच है और जो उपयोगी है, बुद्धिमानी से, जिम्मेदारी से और उचित रूप से बोलो।" उचित भाषण की आवश्यकता विचारोत्तेजक है। यह हमें इस बात से अवगत होने के लिए कहता है कि हम अपने शब्दों की ऊर्जा का उपयोग कैसे करते हैं। लेकिन हम अपने जीवन का इतना प्रभावशाली हिस्सा बोलने की प्रक्रिया, कम मूल्य वाले विवरणों पर चर्चा करने, बहस करने, गपशप करने और योजनाओं की प्रस्तुति पर खर्च करते हैं।

इसके अलावा, इस बकबक में शेर का हिस्सा लगभग अचेतन स्तर पर होता है। इस बीच, भाषण को आध्यात्मिक अभ्यास की स्थिति की उत्तेजनाओं में से एक बनाया जा सकता है। अपने शब्दों के दौरान, हम अपने वर्तमान कार्यों, इन कार्यों और इन शब्दों के उद्देश्यों के साथ-साथ हम कैसा महसूस करते हैं, इसके बारे में पूरी तरह से जागरूक हो सकते हैं। हम दूसरों की बातें सुनते समय भी इसी पूर्ण सतर्कता की स्थिति में रह सकते हैं। आध्यात्मिक अभ्यास के वे सिद्धांत जिनके अधीन हम अपनी वाणी को रख सकते हैं और करना चाहिए वे हैं: सत्यता, दयालुता, उपयोगिता। लेकिन केवल विचार की पूर्ण सतर्कता की स्थिति का अभ्यास करके ही हम अपने भीतर शब्द की शक्ति को समझ और खोज सकते हैं।

शब्द में बड़ी शक्ति है. यह नष्ट और प्रबुद्ध कर सकता है, बेकार की गपशप या विभाजनकारी सहानुभूति हो सकती है। हमसे अपेक्षा की जाती है कि हम सब कुछ देखने वाले दिमाग के स्वर में स्थिति की गहरी समझ दिखाएँ, और हमारी वाणी हृदय से निकले। यदि हम केवल वही कहेंगे जो सत्य और उपयोगी है, तो लोग हमारी ओर आकर्षित होंगे। जागरूकता की स्थिति और स्पष्ट विवेक हमारे दिमाग को शांत और खुला बनाता है, और हमारे दिल को खुशी और शांति से भर देता है।

मध्यम यौन व्यवहार

बुरे यौन व्यवहार से दूर रहने की चौथी आज्ञा हमें याद दिलाती है कि हम अपनी यौन इच्छाओं की पूर्ति के लिए ऐसा कोई कार्य न करें जिससे दूसरे को नुकसान हो। इसके लिए हमें यौन संबंधों में जिम्मेदार और ईमानदार होने की आवश्यकता है। यौन ऊर्जा बहुत अधिक होती है और नाटक से भरी होती है। तेजी से बदलते रिश्तों और यौन मूल्यों के इस समय में, हमें इस ऊर्जा को जारी करने में अत्यधिक सचेत रहने के लिए कहा जाता है। यदि हम अपने जीवन में इस ऊर्जा को लालच, अन्य जीवन के शोषण और जबरदस्ती से जोड़ते हैं, तो हमारे सभी कार्य दूसरों और स्वयं दोनों के संबंध में हानिकारकता की प्रकृति प्राप्त कर लेंगे। उदाहरण के लिए, व्यभिचार को ही लीजिए। यह जिस पीड़ा की ओर ले जाता है वह महान है, लेकिन जीवन की सादगी और आध्यात्मिक आराम का आनंद भी महान है जो हमें पारस्परिक निष्ठा द्वारा प्रदान किया जाता है।

इस आज्ञा की भावना हमें अपने कार्यों के पीछे के उद्देश्यों पर विचार करने के लिए प्रोत्साहित करती है। इस दिशा में अपना ध्यान केंद्रित करके, हम (धर्मनिरपेक्ष लोग होने के नाते) देखते हैं कि कैसे कामुकता हमारे दिलों के साथ अपनी गहरी एकता के माध्यम से हमारे सामने प्रकट होती है, और यह व्यापक अर्थों में प्यार की अभिव्यक्ति, दूसरे व्यक्ति की देखभाल और सच्ची अंतरंगता कैसे हो सकती है . हममें से लगभग सभी अपने अंतरंग जीवन में एक समय में बेहद मूर्ख थे, लेकिन अवचेतन रूप से हमने सेक्स में सुंदरता का हिस्सा बनने, सुंदरता को छूने, किसी अन्य व्यक्ति को गहराई से छूने का अवसर भी देखा। आख़िरकार, यह चेतना से ओत-प्रोत कामुकता ही है जिसे आध्यात्मिकता के संकेत के तहत जीवन का एक अनिवार्य हिस्सा कहा जा सकता है।

आध्यात्मिक अभ्यास में स्पष्ट मन बनाए रखना

बिना सोचे-समझे नशीली दवाओं के सेवन से परहेज़ पाँचवीं आज्ञा है। वह हमसे इस हद तक ऐसे पदार्थों के सेवन से बचने का आग्रह करती है कि वे मानसिक स्पष्टता को आंशिक रूप से भी नुकसान पहुंचाते हैं, और हमें अपने जीवन को इसके विपरीत समर्पित करने के लिए प्रोत्साहित करती हैं: पवित्रता का विकास और विचार की निरंतर एकाग्रता। आख़िरकार, हमें केवल एक ही दिमाग दिया गया है, और इसलिए इसकी देखभाल करना हमारा कर्तव्य है।

हमारे देश में लाखों शराबी और नशे के आदी लोग हैं। भयानक नशीली दवाओं के दुरुपयोग के बीच उनका नासमझ अस्तित्व उनके लिए, उनके परिवार के लिए और उनसे जुड़े सभी लोगों के लिए पीड़ा का कारण बनता है। हां, सचेत रूप से, स्पष्ट विचार और स्पष्ट विवेक के साथ जीना आसान नहीं है, इसका मतलब है कि हमें उन भय और दर्द का सामना करना होगा जो हमारे दिल को चुनौती देते हैं।

नशीली दवाओं की शरण लेना निस्संदेह एक गलत रास्ता है। वास्तव में मानवीय मूल्यों के दायरे में प्रवेश करना और आध्यात्मिक जीवन के लिए जमीन तैयार करना हमारे सभी कार्यों और रिश्तों में जागरूकता लाने की आवश्यकता से जुड़ा है, जिसमें दवाओं का उपयोग, हमारी वाणी, कर्म और हावभाव शामिल हैं। बाहरी दुनिया के साथ पवित्र और सामंजस्यपूर्ण संबंध स्थापित करने से हल्कापन और स्वतंत्रता की अनुभूति होती है और मन को स्थायी स्पष्टता मिलती है।

अपने भीतर पवित्रता का गढ़ स्थापित करने से हमें अत्यधिक खुशी और मुक्ति मिलती है और यह बुद्धिमान ध्यान के लिए एक अनिवार्य शर्त है। इस गढ़ को पाकर, हम वास्तव में जागरूक जीवन की ओर बढ़ने की क्षमता प्राप्त करते हैं और एक इंसान के रूप में जन्म लेने के असाधारण अवसर को बर्बाद नहीं करते हैं, जो सभी चीजों के लिए समझ और सहानुभूति के महान उपहार में सुधार का अनुमान लगाता है।

मेरे प्रिय पाठकों, आपको मेरा नमस्कार। इस लेख में मैं इस विषय पर चर्चा करना चाहूंगा कि महिलाओं के लिए आध्यात्मिक प्रथाएं क्या होनी चाहिए।

विभिन्न प्रकार की आध्यात्मिक प्रथाएँ हैं। इनमें विभिन्न तपस्या, प्रतिबंध, उपवास, प्रार्थना, योग, ध्यान और कई अन्य शामिल हैं। महिलाओं के लिए कौन सा सबसे उपयुक्त है?

आइए पतंजलि के अष्टांग योग के कम से कम आठ चरणों को याद रखें। उनमें से कुल आठ हैं, और उन्हें क्रमिक रूप से एक के बाद एक महारत हासिल है। आध्यात्मिक अभ्यास केवल सातवें चरण से शुरू होता है - यह ध्यान (ध्यान) और मुक्ति (समाधि) है। उन तक पहुंचने के लिए, आपको पिछले छह चरणों से एक लंबा रास्ता तय करना होगा।

तो क्या होता है? लेकिन यहाँ क्या है: यह पता चला है कि सीधे आध्यात्मिक प्रथाओं की ओर बढ़ने से पहले, आपको नैतिक सिद्धांतों का पालन करना शुरू करना चाहिए, फिर खुद को शारीरिक रूप से तैयार करना चाहिए, अपने शरीर को व्यवस्थित करना चाहिए और उसके बाद ही अपनी आत्मा का विकास करना चाहिए।

महिलाओं के लिए आध्यात्मिक अभ्यास - क्या अंतर है?

महिलाओं के लिए आध्यात्मिक प्रथाओं की अपनी विशेषताएं हैं। आख़िरकार, स्त्री स्वभाव पुरुष स्वभाव से बहुत भिन्न होता है। और अगर किसी पुरुष के लिए सख्त प्रतिबंध, उपवास या तपस्या आध्यात्मिक विकास का मार्ग है, तो एक महिला के लिए यह दूसरा तरीका हो सकता है।

महिलाओं को विभिन्न प्रतिबंधों और तपस्याओं को अधिक कठिन सहन करना पड़ता है, और इससे हमेशा आध्यात्मिक विकास नहीं होता है, और नुकसान भी हो सकता है। यह सब ऊर्जा के असंतुलन का कारण बन सकता है; एक महिला घबरा जाएगी, चिड़चिड़ा हो जाएगी, तनाव का अनुभव करेगी और इसे अपने प्रियजनों पर निकाल देगी। परिणामस्वरूप, परिवार में कलह और जीवनसाथी और बच्चों के साथ संबंधों में समस्याएँ आ सकती हैं।

अपने प्रियजनों की सेवा करना, उनकी देखभाल करना और उनके जीवन को बेहतर और खुशहाल बनाना एक महिला का स्वभाव है। एक महिला के लिए परिवार हमेशा पहले आना चाहिए। और अपने पति और बच्चों तथा अपने माता-पिता (अपने और अपने पति के) की देखभाल करना ही उनकी मुख्य साधना होगी।

हर महिला के जीवन में हमेशा कई तरह की पाबंदियाँ और सख्तियाँ होती हैं, तो उन्हें जानबूझकर क्यों जोड़ा जाए? अपने लिए सोचें: गर्भावस्था, प्रसव, स्तनपान, एक छोटे बच्चे की देखभाल, क्योंकि उसके जीवन के पहले वर्षों में उसे चौबीसों घंटे उसकी देखभाल और ध्यान की आवश्यकता होती है, कभी-कभी आपको अपने बारे में भूलना पड़ता है। परिवार और प्रियजनों की देखभाल करने से ही एक महिला में कई आध्यात्मिक गुण विकसित होते हैं।

प्राचीन वैदिक ज्ञान के अनुसार एक आध्यात्मिक महिला क्या है? वह, सबसे पहले, स्त्री, सुंदर, एक महिला होनी चाहिए जो अपना ख्याल रखती है, अपने आस-पास के सभी लोगों को प्यार और कोमलता देती है, अपने पति का सम्मान करती है और घर में आराम पैदा करती है।

मेरी साधना

सबसे पहले, मैं कहूंगा कि किसी तरह मैंने वास्तव में आध्यात्मिक विकास के बारे में कभी नहीं सोचा था, मुझे हमेशा यह महसूस होता था कि यह पहले से ही मुझमें अंतर्निहित था। और किसी तरह यह स्वाभाविक रूप से हुआ, शायद संयोग से नहीं, कि जन्म से ही मुझे हमेशा महसूस होता था कि सही रास्ता कहाँ है।

इसलिए, उदाहरण के लिए, मैं अपने भाषण में कभी भी अपशब्दों का उपयोग नहीं करता, और जब मैं उन्हें सुनता हूं, तो मुझे ऐसा लगता है जैसे वे सीधे आपकी आभा में छेद कर रहे हैं, वे ऊर्जा स्तर पर बहुत कठोर और नकारात्मक रूप से महसूस होते हैं। धूम्रपान और शराब पीने के प्रति मेरा रवैया नकारात्मक है (हालाँकि मैं किसी को दोष नहीं देता, हर कोई अपने-अपने हिसाब से), मैं छुट्टियों में भी शराब नहीं पीता, और मुझे यह भी समझ नहीं आता कि बात क्या है, लेकिन यह अलग बात है कहानी।

इसलिए जीवन में मैं अपने कुछ नैतिक सिद्धांतों द्वारा निर्देशित होता हूं। और उनमें से एक है: दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा आप चाहते हैं कि उनके साथ किया जाए। यह समझना महत्वपूर्ण है कि हम दुनिया को जो कुछ भी देते हैं वह कई गुना होकर हमारे पास वापस आएगा। इसलिए, यदि हम अपने आसपास केवल अच्छी चीजें बोएंगे और दूसरों की मदद करेंगे, तो सही समय पर वे भी हमारी मदद करेंगे। अगर हम किसी को नुकसान पहुंचाते हैं तो हमें यह उम्मीद नहीं करनी चाहिए कि जिंदगी हमारा साथ देगी।

मैं हमेशा प्रकाश की ओर आकर्षित रहता था, आत्म-विकास में लगा रहता था, फिर योग में रुचि हो गई। और जिस चीज़ ने मुझे योग की ओर आकर्षित किया, वह इसका आध्यात्मिक पक्ष था, न कि केवल भौतिक पक्ष। आख़िरकार, स्लिम फिगर, ताकत और लचीलापन पाने के लिए खेल या फिटनेस में जाना ही काफी है।

आप महिलाओं के लिए जो भी आध्यात्मिक अभ्यास चुनें, याद रखें कि आपकी स्त्री प्रकृति को ध्यान में रखना महत्वपूर्ण है। आपके लिए खुशी और हर चीज में सामंजस्य!

सभी धर्मों के दर्शन में एक केंद्रीय विषय: हम दुखद रूप से खुद को कम आंकते हैं। विभिन्न परंपराओं के शब्द अलग-अलग हैं, लेकिन वे एक ही सार व्यक्त करते हैं: हम जितना सोचते हैं उससे कहीं अधिक हैं। हमारा अहंकार अचेतन के विशाल महासागर की सतह पर एक बूंद है, स्वयं, एक असीमित संसाधन जिसे केवल भगवान के विचार से वर्णित किया जा सकता है।

स्वयं को जानने के लिए कई दार्शनिक और धार्मिक दृष्टिकोण हैं, लेकिन आध्यात्मिक मार्ग पर चलने के लिए कुछ सिद्धांतों द्वारा निर्देशित होना आवश्यक है। आप परिवर्तन के पथ पर आध्यात्मिक अभ्यास के 8 बुनियादी नियमों को परिभाषित कर सकते हैं।

1 नियम. संयम का अभ्यास करें.

आपको हमेशा वही शुरू करने की ज़रूरत है जो आप कर सकते हैं, अपनी ताकत पर भरोसा करें: आप एक लंबी और खतरनाक यात्रा पर निकल रहे हैं, जिसमें परीक्षण और बाधाएं शामिल होंगी। आध्यात्मिक अभ्यास एक सीढ़ी पर चढ़ने जैसा है, जहां क्रमिक अनुभव प्राप्त करना महत्वपूर्ण है। तुरंत लिफ्ट लेने या सीढ़ियों से कूदने की कोशिश में, हम आत्मा में महत्वपूर्ण बदलावों से चूकने और जल्दी ही रुचि खोने का जोखिम उठाते हैं।

उदाहरण के लिए, ध्यान या प्रार्थना में अनुभव के बिना, आपको इन प्रथाओं में जल्दबाजी नहीं करनी चाहिए और घंटों तक अपने मन को एकाग्र करने का प्रयास नहीं करना चाहिए। कुछ मिनटों से शुरू करें और धीरे-धीरे समय बढ़ाएं।

आपको तुरंत किसी चीज़ को हमेशा के लिए नहीं छोड़ना चाहिए। अपने लिए एक परीक्षण अवधि निर्धारित करें जिसके दौरान आप यह आकलन कर सकें कि आप ऐसे परिवर्तनों के लिए कितने तैयार हैं।

नियम 2. परिवर्तनों का विश्लेषण करें.

प्रत्येक आध्यात्मिक अभ्यास में हमें बदलने की शक्ति है। यदि हम अपने अनुभवों का पता लगाएं तो यह स्वैच्छिक प्रयोग समझ में आएगा। आप जो कुछ भी अनुभव और महसूस करते हैं उसका विश्लेषण करें। अपने प्रतिरोध और अपने वातावरण की प्रतिक्रिया पर नज़र रखें। परिवर्तन हो रहे हैं और यह समझना महत्वपूर्ण है कि वास्तव में क्या बदल रहा है।

नियम 3. एक डायरी रखना।

यह नियम पिछले सिद्धांत का समर्थन करता है. विश्लेषण के परिणामों को रिकॉर्ड करना उचित है। लक्ष्यों, अंतर्दृष्टियों, गलतियों और सफलताओं को एक डायरी में लिखना अच्छा है। डायरी हमारी मित्र बन जाती है जो कठिन समय में हमारा साथ देती है और हमें याद दिलाती है कि हम कहाँ जा रहे हैं। जहाज के लॉग की तरह, एक डायरी वास्तविकता के साथ संबंध प्रदान करती है, पहले से ही पारित यात्रा की तस्वीर देखने में मदद करती है। अपने लक्ष्यों को लिखने से, हमारे सफल होने की बहुत अधिक संभावना है।

संयम का नियम याद रखें: आपको डायरी रखने को भारी काम में बदलने की ज़रूरत नहीं है। प्रतिदिन लिखने के कुछ मिनट भी बहुत मूल्यवान हो सकते हैं।

नियम 4. अपना अभ्यास फिर से शुरू करें.

प्रत्येक अभ्यासी की असफलता की अपनी-अपनी कहानियाँ हैं, हर कोई रास्ते में लड़खड़ा गया है। असफलता आपको यह सोचने पर मजबूर कर सकती है कि अभ्यास से चीज़ें बेहतर नहीं हो रही हैं और आप पीछे की ओर जा रहे हैं। यह एक प्राकृतिक और मूल्यवान उपचार प्रक्रिया है। अभ्यास न केवल सकारात्मक गुणों को विकसित करते हैं, बल्कि पुरानी दर्दनाक यादों और भावनाओं को भी प्रकट करते हैं। ऐसी अवधि के दौरान, व्यवसाय में फंसने, पारिवारिक समस्याओं में फंसने या आलस्य के कारण अभ्यास छोड़ देने का अत्यधिक प्रलोभन होता है।

किसी ऐसे शिक्षक या चिकित्सक से परामर्श लें जो आध्यात्मिक अभ्यास का जानकार हो। शायद अब आपको कुछ समय के लिए कम तीव्रता से अभ्यास करने या अभ्यास के प्रकार को बदलने की आवश्यकता है।

नियम 5. अपना ख्याल रखिए.

आध्यात्मिक मार्ग हमारे अंदर एक नए सार के विकास की शुरुआत है। यह प्रक्रिया किसी पौधे को उगाने या बच्चे के पालन-पोषण के समान है। उभरती प्रक्रियाओं के प्रति दया और उदारता दिखाएँ। अपना समर्थन करना सीखें और अपनी नई जरूरतों का ख्याल रखें। हम इंसान हैं, और इंसान अपूर्ण हैं। यदि हम पूरी तरह से आध्यात्मिक अभ्यास कर सकें, तो हमें अभ्यास करने की आवश्यकता नहीं होगी।

यदि आपको सहायता की आवश्यकता महसूस होती है, तो एक शिक्षक, आध्यात्मिक मित्र या मनोवैज्ञानिक खोजें जो आपके विकास में सहायता करेंगे।

नियम 6. आनंद लेना।

ऐसा लग सकता है कि आध्यात्मिक अभ्यास के लिए हमेशा आत्म-बलिदान की आवश्यकता होती है, और सभी संत शहीद थे। यह सच से बहुत दूर है. आध्यात्मिक अभ्यास का एक मुख्य लक्ष्य आनंद और आनंद है। सही मार्ग का संकेत आध्यात्मिक अभ्यास में संलग्न रहते हुए आनंद का अनुभव करने की क्षमता है। यदि आप आध्यात्मिक रूप से परिपक्व लोगों और संतों से मिले हैं, तो आपने देखा होगा कि वे खुश लोग हैं। खुशी व्यक्ति को अपने हितों के बारे में कम चिंतित बनाती है और अन्य लोगों की दुनिया उसके लिए खोल देती है।

नियम 7. एक आदत बनाएं.

अभ्यास आपके जीवन की लय में अंतर्निहित हो जाना चाहिए। जब तक कोई नई आदत स्थापित न हो जाए, कोई अपवाद न करना ही बेहतर है। अपने लिए एक ऐसा नियम बनाएं जिसका आप पालन कर सकें और उसका ठीक से पालन कर सकें। आज छोटी शुरुआत करें और अभ्यास को हर दिन का हिस्सा बनाएं।

नियम 8. अभ्यास को सर्वोच्च प्राथमिकता दें।

अभ्यास को दिन की सबसे महत्वपूर्ण चीज़ बनाएं। शुरुआत करने का तरीका प्रतिदिन एक मिनट का नियमित अभ्यास है। लेकिन यह आपके दिन का सबसे महत्वपूर्ण मिनट होना चाहिए। इसे सर्वोच्च प्राथमिकता दें.

विशिष्ट प्रथाएँ बदल सकती हैं, और विशेष नियम भी हो सकते हैं। आध्यात्मिक जीवन की अपनी लय होती है और हममें से प्रत्येक के लिए स्वयं को सुनना और समझना महत्वपूर्ण है कि कौन सा अभ्यास सबसे उपयुक्त है।

हमारे पास अपार क्षमताएं हैं, और आध्यात्मिक विकास के उच्च चरणों के साथ परिपक्वता का उच्च स्तर भी अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। आध्यात्मिक अभ्यास वे उपकरण हैं जो इस तरह के विकास को संभव बनाते हैं। मुख्य बात अपनी क्षमता के डर पर काबू पाना है।

अधिकांश आधुनिक लोगों को अब आध्यात्मिकता और इसके लाभों को समझने में कठिनाई हो रही है।

एक ओर, यह फैशनेबल लगता है, बहुत से लोग वहां कुछ न कुछ "अभ्यास" करते हैं। दूसरी ओर, आध्यात्मिक अभ्यास अक्सर पूरी तरह से समझ से बाहर और वास्तविकता से दूर किसी चीज़ से जुड़े होते हैं।

"आध्यात्मिक भाइयों" को बादलों में मंडराने वाली उत्कृष्ट युवतियों, गांठ में लिपटे योगियों और "ज़ोम्बीफाइड" संप्रदायवादियों के रूप में चित्रित किया गया है।

शायद, अपनी चरम अभिव्यक्तियों में, अनुयायी विचित्रता के बिंदु तक पहुँच जाते हैं, दूसरों को हतप्रभ कर देते हैं और कैरिकेचर के नायक बन जाते हैं।

लेकिन वास्तव में, गंभीर आध्यात्मिक अभ्यासबिल्कुल भी मज़ाकिया नहीं और जीवन के संपर्क से बाहर नहीं। इसके विपरीत, उनके नाम से वे हैं:

a) विशुद्ध रूप से हैं व्यावहारिक, जिसका अर्थ है कि उन्हें श्रम की आवश्यकता होती है और वे विशिष्ट लाभ लाते हैं,

बी) विकसित करें और आत्मा को मजबूत करोएक व्यक्ति, अर्थात् उसका सर्वोत्तम नैतिक गुण, इच्छाशक्ति, अंतर्ज्ञान, दया। वे एक व्यक्ति को नए ज्ञान से भर देते हैं और सोच की स्पष्टता प्रकट करते हैं।

खैर, जो लोग समझते हैं, अभ्यास उन्हें महसूस करने का अवसर देते हैं और, जो हमें विकास और महत्वपूर्ण सवालों के जवाब देने में बहुत मदद करते हैं।

इस लेख में हम मुख्य प्रकार की आध्यात्मिक प्रथाओं और उनमें से प्रत्येक से होने वाले लाभों पर गौर करना शुरू करेंगे।

पाठकों के लिए बोनस:

लेख के अंत में आप इस लेख के पाठ संस्करण और इसकी निरंतरता के साथ एक पुस्तिका डाउनलोड कर सकते हैं।

आध्यात्मिक अभ्यास: प्रवेश स्तर

1. ध्यान

सार:ध्यान अपने भीतर जाने, किसी बाहरी या आंतरिक वस्तु पर ध्यान केंद्रित करने का अभ्यास है। यह मोमबत्ती की लौ, शारीरिक संवेदनाओं या आंतरिक दृश्य छवियों का चिंतन हो सकता है।

मुख्य बात है ध्यान के दौरान बाहरी विचारों और भावनाओं से मुक्ति, मन की पवित्रता। दृश्य ध्यान अब लोकप्रिय हैं, जहां प्रतिभागी वास्तविक आंतरिक यात्रा से गुजरता है, जिसके परिणामस्वरूप परिवर्तनकारी प्रभाव पड़ता है।

फ़ायदा:मन और शरीर को शांत और शिथिल करना, मस्तिष्क को अल्फ़ा या थीटा अवस्था (दैनिक मोड की तुलना में धीमी तरंगें) में डालना। और यह भी - मुख्य चीज़ पर चेतना को केंद्रित करने का कौशल, जो अक्सर जिम्मेदार कार्य के दौरान आवश्यक होता है।

अपने आध्यात्मिक विकास को जारी रखने और स्वास्थ्य बनाए रखने के लिए हमें खेलों की आवश्यकता है। अपने लिए निकटतम प्रशिक्षण प्रणाली चुनें (नृत्य, स्विमिंग पूल, योग), दिन में कम से कम 1 घंटा और सप्ताह में कई बार।

3. श्वास और ऊर्जा अभ्यास

इसे पिछले पैराग्राफ में शामिल किया जा सकता है, लेकिन मैं इसे अलग से उजागर करूंगा। संपूर्ण स्कूल पहले से ही सांस लेने पर विकसित हो चुके हैं, और यह एक अलग बिंदु का हकदार है।

सार:श्वास शरीर के जीवन और आत्म-नियमन का सबसे महत्वपूर्ण तंत्र है; हमारे शरीर की अधिकांश प्रणालियों का कार्य इसकी लय पर आधारित होता है। श्वास अभ्यास का सार अपनी श्वास का निरीक्षण करना और उसे नियंत्रित करना है। साथ ही, सांस लेने के दौरान ऊर्जा की गति की मानसिक छवियां यहां जुड़ी हुई हैं, जो प्रभाव को बढ़ाती हैं।

फ़ायदा:श्वास को नियंत्रित और नियंत्रित करने से मस्तिष्क की गतिविधि तेजी से बदलती है (इसे धीमा कर देती है या काफी तेज कर देती है), जो चेतना को प्रभावित करती है। नतीजतन, एक व्यक्ति विशिष्ट संवेदनाओं का अनुभव करता है, छवियां देख सकता है, "बाहर खींच सकता है" और मनोवैज्ञानिक आघात के माध्यम से काम कर सकता है।

और, निश्चित रूप से, व्यायाम के सही दृष्टिकोण के साथ, आप शरीर को मजबूत कर सकते हैं और कुछ बीमारियों को भी ठीक कर सकते हैं (चूंकि फेफड़े अच्छी तरह से पंप होते हैं, रक्त बेहतर शुद्ध होता है और शरीर के आमतौर पर "वंचित" कोनों तक पहुंचता है)।

मेरे मार्गदर्शन में किया गया कोई भी अभ्यास हृदय से सांस लेने से शुरू होता है। इसका सार सरल है: आप अपने आप को छाती के केंद्र से सांस लेने के लिए प्रशिक्षित करते हैं, जहां आध्यात्मिक हृदय स्थित है।

4. तप

मैंने सभी आध्यात्मिक प्रथाओं के बारे में बात नहीं की। इसके कई अन्य प्रकार हैं, जिनमें प्रार्थना, शक्ति के स्थानों के साथ काम करना, मंत्र, अनुष्ठान और बहुत कुछ शामिल हैं।

लेकिन मुझे लगता है कि यह आपके लिए पहले से ही स्पष्ट है कि आध्यात्मिक अभ्यास केवल एक "फैशनेबल शौक" नहीं है, बल्कि किसी भी उचित व्यक्ति के लिए जीवनशैली का एक आवश्यक घटक है।