उन्होंने सबसे पहले मानव आत्म-ज्ञान की समस्या को सामने रखा। फिच्टे के दर्शन में आत्म-ज्ञान की समस्या। विश्व दर्शन के "शाश्वत" विषय के रूप में आत्म-ज्ञान

अध्याय प्रथम. आत्म-ज्ञान के ऑन्टोलॉजिकल पहलुओं की उत्पत्ति और गठन।

1.1. पश्चिमी दार्शनिक परंपरा में आत्म-ज्ञान के ऑन्कोलॉजिकल पहलुओं का उद्भव।

1. 2. आत्म-ज्ञान के ऑन्कोलॉजिकल पहलुओं का गठन: गैर-शास्त्रीय दर्शन का मानवशास्त्रीय अभिविन्यास।

1.3. आत्म-ज्ञान के ऑन्कोलॉजिकल पहलुओं का गठन: रूसी दर्शन का आलंकारिक और कलात्मक अभिविन्यास।

अध्याय दो। आत्म-ज्ञान के ऑन्टोलॉजिकल पहलू।

2. 1. चेतना के एक पहलू के रूप में आत्म-जागरूकता।

2. 2. आत्म-ज्ञान की सत्तामूलक नींव के रूप में सार्थक और वैचारिक अभिविन्यास।

2.3. इसके गठन के विशिष्ट ऑन्टोलॉजिकल पहलुओं के रूप में आत्म-ज्ञान के पथ।

निबंध का परिचय (सार का भाग) विषय पर "आत्म-ज्ञान की समस्या: ऑन्टोलॉजिकल विश्लेषण का अनुभव"

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शोध प्रबंध का निष्कर्ष विषय पर "ओन्टोलॉजी और ज्ञान का सिद्धांत", मंट्रोव, एलेक्सी व्याचेस्लावोविच

शोध प्रबंध अनुसंधान के लिए संदर्भों की सूची दर्शनशास्त्र के उम्मीदवार मंत्रोव, एलेक्सी व्याचेस्लावोविच, 2009

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मानव "मैं" की समस्या मनुष्य के सार के प्रश्न के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक है। इसमें कई मुद्दे शामिल हैं: मनुष्य की सामान्य विशिष्टता, जानवरों से उसका अंतर; व्यक्तित्व की तात्विक पहचान, जीवन भर संरक्षण और परिवर्तन; आत्म-चेतना की घटना और चेतना से इसका संबंध; किसी व्यक्ति के कार्यों की प्रेरणा, उसकी पसंद की वैधता; "मैं" की जानने की क्षमता, इस ज्ञान की सच्चाई। कई दार्शनिक, जैसे आर. डेसकार्टेस, डी. ह्यूम, फिच्टे, आई. कांट, एन.ओ. लॉस्की और अन्य लोगों ने मनुष्य को ज्ञान का एकमात्र विषय घोषित किया। प्रत्येक दिशा में (तर्कवाद, सनसनीखेजवाद, अस्तित्ववाद, हेर्मेनेयुटिक्स, आदि) मनुष्य की विशिष्टता और विशिष्टता के बारे में थीसिस को स्वीकार किया जाता है। और वास्तव में, एक व्यक्ति में असामान्य गुण होते हैं (अर्थात जो उसे अन्य प्राणियों से अलग करते हैं): उसके पास एक विशेष भौतिकता है, वह एक जैविक प्रजाति के रूप में जटिल रूप से व्यवस्थित है, वह सोचता है, वह महसूस करता है, वह अनुभव करता है, वह अपनी चेतना की दुनिया में विविधता को दर्शाता है , वह अंततः संस्कृति का निर्माण करता है। मनुष्य जटिल और अटूट है। इसके अलावा, प्रत्येक संपत्ति विशिष्ट होने का दावा करती है। यह समस्या है - प्रत्येक असाधारण संपत्ति किसी व्यक्ति की विशिष्टताओं को प्रकट नहीं करती है।

मनुष्य की विशिष्टता चार क्षेत्रों में स्पष्ट रूप से प्रकट होती है

1) एक प्राकृतिक प्राणी के रूप में, मनुष्य भौतिकी, रसायन विज्ञान और जीव विज्ञान के नियमों के अधीन है। पहले से ही इस स्तर पर, यह अंगों और प्रणालियों की संरचना की ख़ासियत और रासायनिक प्रक्रियाओं के पाठ्यक्रम से अलग है।

2) एक मानसिक प्राणी के रूप में, एक व्यक्ति भावनाओं, धारणा, प्रतिनिधित्व, सोच के माध्यम से अनुभूति करने में सक्षम है, वह विभिन्न तार्किक और गणितीय संरचनाओं और अवधारणाओं के साथ काम करने में सक्षम है।

3) भाषा बोलने वाले प्राणी के रूप में, एक व्यक्ति खुद को भाषण, लेखन और उच्चारण में व्यक्त करता है।

4) एक उद्देश्य-सक्रिय प्राणी के रूप में, एक व्यक्ति कार्यों और कर्मों के विषय के रूप में कार्य करता है। (यह एक आदमी है: एन एंथोलॉजी। / गुरेविच पी.एस. द्वारा संपादित। एम: हायर स्कूल, 1995)

ये क्षेत्र स्वतंत्र हैं और साथ ही एक-दूसरे से जुड़े हुए भी हैं। मनुष्य किसी एक आयाम तक सीमित नहीं है। हमारे विषय के दायरे से, हमारे लिए सबसे दिलचस्प बात एक व्यक्ति की खुद को जानने की क्षमता है। यहां यह प्रश्न उठाना आवश्यक है कि जब हम आत्म-ज्ञान की बात करते हैं तो कोई व्यक्ति क्या और कैसे जानता है। यह स्पष्ट है कि एक व्यक्ति अपने कुछ आंतरिक सार को पहचानने की कोशिश कर रहा है, कुछ महत्वपूर्ण और सार्थक जिसे "मैं" के रूप में नामित किया जा सकता है।

मानव "मैं" की समस्या में दो अलग-अलग प्रश्न शामिल हैं: 1) "मैं" क्या है?", "मैं" की सामान्य प्रकृति क्या है, पहचान, आत्म-जागरूकता, आदि। 2) "मैं कौन हूं?" , मेरे ठोस अस्तित्व का अर्थ क्या है। ये प्रश्न आपस में जुड़े हुए हैं.

"मैं" की प्रकृति पर विचारों में से तीन विचार हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण हैं। सबसे पहले, "मैं" की अवधारणा एक व्यक्ति की आत्म-पहचान, उसकी एकता और अन्य सभी लोगों और वस्तुओं से अंतर, उसकी पहचान को दर्शाती है; दूसरे, उनकी व्यक्तिपरकता, एक सक्रिय सिद्धांत; तीसरा, कुछ गहन अंतरंग और निजी, जो किसी व्यक्ति के गुणों और कार्यों में प्रकट होता है, लेकिन कभी भी उनमें सीमित नहीं होता है और इसलिए उसे बाहर से नहीं जाना जा सकता है: जैसा कि एम. एम. बख्तिन ने लिखा है, "अन्य लोगों की चेतना का चिंतन, विश्लेषण नहीं किया जा सकता है।" वस्तुओं के रूप में निर्धारित, वस्तुओं की तरह, आप उनके साथ केवल संवादात्मक रूप से संवाद कर सकते हैं" (एम. बख्तिन। दोस्तोवस्की की कविताओं की समस्याएं। एम. "सोवियत लेखक"। 1963, पृष्ठ 92.)। "मैं" की विशिष्टताओं पर प्रकाश डालने के साथ-साथ आत्म-ज्ञान का मुद्दा भी हल हो जाता है। हालाँकि, ये विचार तुरंत नहीं बने थे।

प्रकृति का प्रश्न, "मैं" की विशिष्टता और आत्म-ज्ञान की विशिष्टताओं को बहुत पहले उठाया गया था (कांके वी.ए. दार्शनिक मानवविज्ञान। एम: लोगो, 2003)। हेराक्लिटस ने भी मनुष्य से आग्रह किया: "अपने आप को जानो।" यह किसी व्यक्ति की आत्म-ज्ञान में रुचि का प्रमाण है, हालाँकि, यह अभी तक स्पष्ट नहीं है कि वास्तव में क्या और कैसे सीखना है। प्राचीन दार्शनिकों ने "मैं," "मनुष्य" और "आत्मा" की अविभाजित अवधारणाओं का उपयोग किया। मनुष्य सार्वभौमिक ब्रह्मांड का हिस्सा था। प्लेटो व्यक्तिगत आत्मा के विचार के स्वामी हैं, जिसकी बदौलत मनुष्य एक स्वतंत्र मूल्य बन गया। (प्लेटो एम का कार्य: 1983) इसने उस समय के दार्शनिकों को अस्तित्व के सामान्य मुद्दों से ध्यान हटाकर मनुष्य पर केंद्रित करने के लिए प्रेरित किया। उदाहरण के लिए, प्लोटिनस ने आत्मा के बारे में नौ पुस्तकें लिखीं (रसेल बी. पश्चिमी दर्शन का इतिहास। - रोस्तोव-ऑन-डॉन: "फीनिक्स", 2002)। उन्होंने सच्चे प्राथमिक स्रोत के रूप में एक को चुना, जो मन के माध्यम से मौजूद है। मन सभी चीजों का प्रोटोटाइप है। मन की भावना विश्व आत्मा की ओर ले जाती है, जो सभी जीवित प्राणियों में व्याप्त है। उसे आत्मा को तीन चरणों में विभाजित करना होगा, हालांकि वे एक दूसरे में बदल जाते हैं: देवता का चिंतन करने वाली आत्मा, चिंतनशील आत्मा और जानवर। चिन्तनशील एवं चिन्तनशील आत्मा ही "मैं" है। सच है, "मैं" शरीर से जुड़ा हुआ है, इसलिए "मैं" में एक पशु भाग है, लेकिन इसमें क्या होता है इसका "मैं" से कोई लेना-देना नहीं है। इस प्रकार, "मैं" की अवधारणा एक आदर्शवादी अर्थ में हमेशा के लिए स्थापित हो जाती है। इसके अलावा, आत्मा अस्तित्व के सिद्धांत के आधार के रूप में काम करने लगी।

जैसा कि आप देख सकते हैं, मानव स्वभाव पर प्राचीन दार्शनिकों के विचार समन्वयात्मक हैं। यद्यपि किसी व्यक्ति की आत्म-ज्ञान की इच्छा स्पष्ट है, मानव "मैं" में कोई पहेली या रहस्य नहीं है, और इसलिए, आत्म-ज्ञान में कोई समस्या नहीं है। मनुष्य संपूर्ण है, ब्रह्मांड के बिना कोई विषय नहीं है और विषय के बिना कोई ब्रह्मांड नहीं है। एक व्यक्ति खुद को पूरी तरह से और पूरी तरह से जानता है, क्योंकि कोई आंतरिक व्यक्ति नहीं है, कोई आंतरिक दुनिया नहीं है, कोई "मैं" नहीं है, एक व्यक्ति पूरी तरह से बाहर व्यक्त होता है। इसलिए, आगे दार्शनिक विचार ने आत्म-ज्ञान की वस्तु को उजागर करने का मार्ग अपनाया।

मध्य युग में, मनुष्य ब्रह्मांड से, ईश्वर से अलग हो गया है। ऑगस्टीन ऑरेलियस ने आत्मा को एक उपकरण माना जो शरीर पर शासन करता है। .(रसेल बी. पश्चिमी दर्शन का इतिहास। - रोस्तोव-ऑन-डॉन: "फीनिक्स", 2002)। आत्मा व्यक्ति का केंद्र है, उसका "मैं"। साथ ही, सारा ज्ञान आत्मा में निहित है, जो ईश्वर में रहता है और गति करता है। इस ज्ञान की सच्चाई का आधार आंतरिक अनुभव है: आत्मा अपनी गतिविधि को समझने के लिए स्वयं की ओर मुड़ती है। इसका मतलब यह है कि आत्म-ज्ञान सत्य का माप बन जाता है। तो, आत्म-ज्ञान की आवश्यकता स्पष्ट हो गई। वस्तु पर भी प्रकाश डाला गया - आत्मा, "मैं"। लेकिन मनुष्य अभी तक आत्म-ज्ञान का स्वतंत्र विषय नहीं बन पाया है। मनुष्य का अपने "मैं" के बारे में ज्ञान केवल ईश्वर के संबंध में ही संभव था। आत्म-ज्ञान ईश्वर को जानने की इच्छा की छाया में है। लेकिन "मैं" ईश्वर और मनुष्य के ज्ञान में "ईश्वर की छवि और समानता" का आधार बन गया है; आत्मा ज्ञान के सिद्धांत का आधार बन गई है।

पुनर्जागरण के दौरान मनुष्य स्वयं फिर से सुर्खियों में आया। इससे भी अधिक, यह दार्शनिकों, कलाकारों आदि के ध्यान का केंद्र बन जाता है। मनुष्य का रचनात्मक सार प्रस्तुत किया जाता है, और इसलिए पूरी दुनिया को मनुष्य पर प्रक्षेपण के रूप में समझा जाता है। इसे मानवीय आत्मपरकता के निर्माण की शुरुआत माना जा सकता है। हालाँकि, यह व्यक्तिपरकता विशुद्ध रूप से बाहरी है; बाहरी अभिव्यक्तियों में रुचि "मैं" के आंतरिक सार में रुचि को लगभग पूरी तरह से बदल देती है। लेकिन यह वास्तव में इतना महत्वपूर्ण नहीं है, क्योंकि "मैं" भौतिकता तक सीमित हो गया है: "एक सुंदर शरीर में एक सुंदर आत्मा होती है।" अत: शरीर का अध्ययन करके व्यक्ति स्वयं का अध्ययन करता है।

आर. डेसकार्टेस द्वारा इस आदर्श का उल्लंघन किया गया, आत्मा और शरीर को दो स्वतंत्र पदार्थों में विभाजित किया गया। (डेसकार्टेस आर. एलिमेंट्स ऑफ फिलॉसफी। एम: 1977) "मैं" बाहरी अभिव्यक्तियों में दिखना बंद हो गया। आर. डेसकार्टेस के लिए, मानव "मैं" की विशिष्टता यह है कि "मैं सोचता हूं, इसलिए मेरा अस्तित्व है," और मैं संदेह भी करता हूं, समझता हूं, आश्वस्त होता हूं, अनुभव करता हूं, आदि। इसलिए, "मैं" को एक सोच इकाई के रूप में पहचानना आवश्यक है: चेतना के बारे में विचार "मैं" के बारे में विचारों के समान हैं। आप आत्मनिरीक्षण के माध्यम से अपने "मैं" को समझ सकते हैं। आत्मनिरीक्षण आत्म-ज्ञान का एक तरीका बन जाता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि किसी व्यक्ति का स्वयं का ज्ञान सोच के माध्यम से होता है। एक व्यक्ति लगातार खुद को खोज रहा है, खुद को जानने की कोशिश कर रहा है और यह खोज अपने आप में व्यक्ति के "मैं" की प्रामाणिकता की पुष्टि है। हालाँकि, एक विचारशील इकाई के रूप में "मैं" की मान्यता ने "मैं" की एकता का उल्लंघन किया, क्योंकि व्यक्ति के विचार बदलते हैं, चेतना की अवस्थाएँ बदलती हैं, व्यक्ति विकसित होता है। साथ ही, वह अभी भी अपने "मैं" की एकता और निरंतरता बनाए रखता है। डेसकार्टेस और उनके अनुयायियों ने "मैं" के विचार, "मैं" की निरंतरता को जन्मजात माना, और तर्कसंगत अंतर्ज्ञान को आत्म-ज्ञान की एक विधि घोषित किया गया।

कामुकवादियों (जे. लोके, टी. हॉब्स, ई. डब्ल्यू. डी कोंडिलैक, आदि) का मानना ​​था कि "मैं", सबसे पहले, संवेदनाओं का एक समूह है, और इसलिए उन्होंने अपना ध्यान भावनाओं, अनुभवों, संवेदनाओं और विधि पर केंद्रित किया। आत्म-ज्ञान, क्रमशः आत्म-जागरूकता, अंतर्ज्ञान महसूस करना बन जाता है। उन्होंने किसी व्यक्ति की स्वयं के साथ पहचान के विचार को भी हल्के में लिया।

तर्कवादियों और कामुकवादियों ने "मैं" और आत्म-ज्ञान की समस्या को ज्ञानमीमांसा तक सीमित कर दिया। लेकिन साथ ही, आत्म-ज्ञान की सीमा के बारे में भी सवाल उठा। डी. ह्यूम ने लिखा: "दर्शनशास्त्र में उस एकीकृत सिद्धांत की पहचान और प्रकृति के सवाल से गहरा कोई प्रश्न नहीं है जो व्यक्तित्व का निर्माण करता है... रोजमर्रा की जिंदगी में, हमारे "मैं" और व्यक्तित्व के बारे में विचार स्पष्ट रूप से कभी भी विशेष रूप से सटीक और निश्चित नहीं होते हैं ।" (ह्यूम डी., 2 खंडों में एकत्रित रचनाएँ, एम., 1965, खंड 1, पृष्ठ 299)। "मैं" की अनिश्चितता के कारण व्यक्ति को लगातार आत्म-ज्ञान में संलग्न रहने के लिए मजबूर होना पड़ता है।

इसमें कोई संदेह नहीं कि तमाम परिवर्तनों के बावजूद मानव चेतना की निरंतरता और एकता कायम है। इसलिए, "मैं" चेतना पर निर्भर करता है। "मैं" एक सचेतन विचारशील इकाई है जो सुख और दुःख को महसूस करती है और उससे अवगत है, खुश या दुखी होने में सक्षम है। अपने "मैं" को जानने के लिए आपको अपनी आंतरिक दुनिया की ओर मुड़ना होगा। लेकिन सबसे अधिक संभावना है कि हम अपने बारे में केवल कुछ हिस्सा ही सीखेंगे, जबकि हमारे जीवन का एक बड़ा हिस्सा अवचेतन में है और धारणा और आत्मनिरीक्षण के लिए दुर्गम है। इसलिए, अपने बारे में हमारा ज्ञान पर्याप्त से अधिक सतही है, जो स्वयं की निरंतर खोज को निर्धारित करता है। इसके अलावा, ज्ञान के विषय और वस्तु की पहचान यह सवाल उठाती है कि विषय कौन है और आत्म-ज्ञान की वस्तु कौन है।

आई. कांत ने कहा कि विषय की स्वयं के बारे में जागरूकता में, उसमें एक दोहरा "मैं" शामिल है: 1) सोच के विषय के रूप में "मैं" एक चिंतनशील "मैं" है, जिसके बारे में हम और कुछ नहीं कह सकते हैं; 2) धारणा की वस्तु के रूप में "मैं", इसकी आंतरिक भावनाएँ, जिनमें कई परिभाषाएँ शामिल हैं जो आंतरिक अनुभव को संभव बनाती हैं। (आई. कांट, 6 खंडों में काम करता है, एम., 1966, खंड 6, पृष्ठ 365)। यह, वास्तव में, आत्मनिरीक्षण का दोष है: आत्मनिरीक्षण के परिणामस्वरूप प्राप्त "मैं" के बारे में हमारा ज्ञान, केवल एक वस्तु के रूप में "मैं" के बारे में ज्ञान है, लेकिन हम एक वस्तु के रूप में "मैं" के बारे में कुछ नहीं कह सकते हैं। आत्म-ज्ञान का विषय. कांट इस सवाल पर विचार करते हैं कि क्या कोई व्यक्ति अपनी आत्मा में होने वाले परिवर्तनों के बारे में जानते हुए भी अपनी पहचान बरकरार रखता है, बेतुका है, क्योंकि "एक व्यक्ति ये परिवर्तन केवल इसलिए कर सकता है क्योंकि विभिन्न राज्यों में वह खुद को एक ही विषय के रूप में कल्पना करता है" (कांत I , ऑप. इन 6-टीआई टी. एम, 1966, खंड 6, पृष्ठ 365)। इस प्रकार, "मैं" केवल कृत्रिम निर्णय के माध्यम से उत्पन्न होता है। "मैं" का विचार बिल्कुल सामग्री से रहित है, यह चेतना के सभी क्षणों के सहसंबंध का एक रूप मात्र है। आत्म-ज्ञान की समस्याएँ ज्ञानमीमांसा का विशेषाधिकार बनी हुई हैं।

लेकिन "मैं" की समस्या न केवल ज्ञानमीमांसा की समस्या है, बल्कि सच्चे "मैं" की सच्चाई और ज्ञान की सीमा की समस्या भी है, यह गतिविधि की समस्या भी है। आई. फिच्टे में, "मैं" गतिविधि का एक सार्वभौमिक विषय है, जो न केवल पहचानता है, बल्कि स्वयं से संपूर्ण आसपास की दुनिया का निर्माण भी करता है, जिसे "नहीं-मैं" के रूप में परिभाषित किया गया है। (फिचटे का दर्शन। एम: "नौका", 1967 ) "मैं" - प्राथमिक, सीधे दी गई वास्तविकता। उन्होंने गतिविधि की व्यक्तिपरक शुरुआत के महत्व पर जोर दिया, गतिविधि और व्यक्ति की आवश्यक सार्वभौमिकता जैसे समस्या के पहलुओं पर प्रकाश डाला। "मैं" विषय है. एक व्यक्ति कर्म करता है, कर्म करता है, संसार बनाता है, संस्कृति बनाता है। यह हमें आत्म-ज्ञान के एक और तरीके को उजागर करने की अनुमति देता है - यह गतिविधि के उत्पादों का विश्लेषण है, मानव रचनाओं का विश्लेषण है। लेकिन यह स्पष्ट है कि "मैं" अपनी रचनाओं के समान नहीं है, न ही यह सृजन की प्रक्रियाओं के समान है। इसलिए, किसी व्यक्ति की गतिविधि के उत्पादों का विश्लेषण करके भी, उसके सार, उसके "मैं" को पूरी तरह से समझना असंभव है।

जी. हेगेल का मानना ​​है कि वास्तविक मानव "मैं" "एक जीवित, सक्रिय व्यक्ति है, और उसका जीवन स्वयं के लिए और दूसरों के लिए, स्वयं को अभिव्यक्त करने और अभिव्यक्त करने में अपना व्यक्तित्व बनाने में निहित है।" जी. हेगेल के लिए, आत्म-चेतना गतिविधि का एक पहलू या क्षण है जिसके दौरान व्यक्ति सामान्य के साथ विलीन हो जाता है, ताकि "मैं" प्रकट हो (हेगेल। सोच। एम., 1977, खंड 4, पृष्ठ 99)। उनकी मुख्य योग्यता यह है कि उन्होंने "मैं" की अवधारणा पेश की। हेगेल इस बात पर जोर देते हैं कि व्यक्ति अपने "मैं" को आत्मनिरीक्षण के माध्यम से नहीं, बल्कि संचार और गतिविधि की प्रक्रिया में, विशेष से सामान्य की ओर बढ़ते हुए, दूसरों के माध्यम से खोजता है। अपने सच्चे "मैं" को जानने के लिए आपको निश्चित रूप से दूसरे की आवश्यकता है। एक व्यक्ति दूसरों के साथ समानता और अंतर के बारे में जागरूकता के माध्यम से खुद को जानता है, अर्थात। द्वंद्वात्मक रूप से.

तो, पहले से ही दर्शनशास्त्र में "मैं" और आत्म-ज्ञान की समस्या पर विचार करने की मुख्य प्रवृत्तियाँ उभरी हैं। लेकिन, "मैं" और आत्म-ज्ञान दर्शनशास्त्र में कुछ अमूर्त निर्माण हैं, जिनकी मदद से किसी व्यक्ति का वर्णन और व्याख्या करने का प्रयास किया जाता है। साथ ही, दार्शनिक ग्रंथों में पहले से ही "मैं" की बहुमुखी प्रतिभा और इसकी अभिव्यक्तियों पर जोर दिया गया है, जो हमें आत्म-ज्ञान के कई तरीकों को उजागर करने की अनुमति देता है।

19वीं सदी के उत्तरार्ध में. आत्म-ज्ञान का दार्शनिक सिद्धांत मनोवैज्ञानिक अनुसंधान द्वारा पूरक है, "मैं" की समस्या नए पहलुओं से पूरक है। मनोविज्ञान मनुष्य को समग्र रूप से अपनाने का प्रयास करता है। पारंपरिक मनोविज्ञान ने किसी व्यक्ति में सार्वभौमिकता को देखने की कोशिश की, आधुनिक मनोवैज्ञानिक किसी विशिष्ट स्थिति में व्यक्ति में रुचि दिखाते हैं। साथ ही, "मैं" की विशिष्टता और उसकी गहराई पर जोर दिया जाता है। ज़ेड फ्रायड ने अचेतन को दमित प्रेरणाओं और इच्छाओं के भंडार के रूप में खोजा। यह स्वयं की इच्छा का विचार पैदा करता है। हमारे लिए जो महत्वपूर्ण है वह यह है कि अचेतन कल्पनाओं, स्वप्नों, श्रद्धाओं आदि के रूप में "मैं" के चेतन जीवन के कई क्षेत्रों पर आक्रमण करता है। (एस. फ्रायड। मैं और यह।) तदनुसार, "मैं" को जानने का अर्थ उन इच्छाओं को जानना है जो अचेतन में दमित हैं। विधि - स्वप्नों, कल्पनाओं का विश्लेषण। इस प्रकार, "मैं" का विस्तार होता है, इसमें नए क्षेत्र शामिल होते हैं। लेकिन क्या उसके "मैं" के बारे में ज्ञान हमें किसी व्यक्ति की इच्छाओं का अंदाजा देगा? एक ओर, किसी व्यक्ति की इच्छाएँ उसके स्वयं के बारे में उसके ज्ञान का एक महत्वपूर्ण हिस्सा होती हैं, हालाँकि, यह किसी व्यक्ति की स्वयं में रुचि के क्षेत्र को समाप्त नहीं करती है। "मैं" और अचेतन के बारे में एस. फ्रायड के विचारों को ई. फ्रॉम और के.जी. द्वारा पूरक बनाया गया था। जंग. ई. फ्रॉम ने मानव स्वभाव को मुख्यतः ऐतिहासिक रूप से निर्धारित माना (ई. फ्रॉम द सोल ऑफ मैन)। इसलिए, "मैं" का अध्ययन करने का मुख्य दृष्टिकोण किसी व्यक्ति के दुनिया, अन्य लोगों और स्वयं के साथ संबंध को समझना होना चाहिए। इसका मतलब यह है कि कल्पनाओं का अर्थ उत्थान में नहीं है, बल्कि इस तथ्य में है कि वे दुनिया और खुद के प्रति एक व्यक्ति के विशिष्ट दृष्टिकोण को प्रतिबिंबित करते हैं जो उनके पीछे है। व्यक्तिगत अचेतन जो स्वयं पर आक्रमण करता है वह बड़े सामूहिक अचेतन का एक ऐतिहासिक रूपांतर है। (सी.जी. जंग सोल और मिथक।) यह संपूर्ण मानव जाति में निहित बुनियादी ढांचे पर निर्भर करता है। मौलिक छवियां या आदर्श किसी व्यक्ति की छवियां उत्पन्न करने, ऐसी कहानियां बनाने की क्षमता का आधार हैं जो हमेशा से जो रही हैं उसे व्यक्त करती हैं। आदर्श सदैव कल्पना में, प्रतीकों में, कला में प्रकट होते हैं। आर्कटाइप्स "आई" के पुरातत्व का विषय बन जाते हैं। कुछ आदर्शों को साकार करने के माध्यम से, संस्कृति "मैं" के गठन को प्रभावित करती है, और इसलिए आत्म-ज्ञान की संभावनाओं को निर्धारित करती है। साथ ही, "मैं" और चेतना के अलगाव पर भी ध्यान दिया जाना चाहिए। "मैं" व्यक्तिगत चेतना का केंद्रीय तत्व है। यह व्यक्तिगत अनुभव से अलग-अलग डेटा को एक पूरे में एकत्र करता है और एक व्यक्ति की समग्र और सचेत आत्म-धारणा बनाता है। स्वयं "व्यक्तित्व की व्यवस्था और अखंडता का आदर्श" (जंग के.जी. आदर्श और प्रतीक पृष्ठ 104) आत्मा के हिस्सों (चेतन और अचेतन) को जोड़ता है ताकि वे एक दूसरे के पूरक हों। स्वत्व की वास्तविक प्राप्ति आत्म-अभिव्यक्ति और आत्म-ज्ञान की अधिक स्वतंत्रता की ओर ले जाती है। ई. एरिकसन (एरिकसन ई. पहचान: युवा और संकट), पहचान की समस्या को विकसित करते हुए, "पहचान" या "अहंकार-पहचान" के निर्माण में "मैं" के संश्लेषण कार्य के गठन से जुड़े गहरे क्षणों को अलग करता है। , और विभिन्न "स्वयं की छवियों" के एकीकरण से जुड़े क्षण। "मैं" अलग हो सकता है, लेकिन यह हमेशा सुसंगत है। अपने स्वयं के "मैं" को जानने के लिए "मैं" की सुसंगतता और अखंडता को ध्यान में रखना आवश्यक है। "मैं" गहन रूप से व्यक्तिगत, समग्र और सांस्कृतिक संदर्भ में बुना जाता है। आत्म-ज्ञान के बारे में विचारों के विकास में अगला कदम के. हॉर्नी द्वारा आत्म-ज्ञान के एक निश्चित परिणाम के रूप में "आत्म-छवि" की अवधारणा का परिचय है। "स्वयं की छवि" में स्वयं के बारे में ज्ञान और स्वयं के प्रति दृष्टिकोण शामिल है। साथ ही, कई "स्वयं की छवियां" हैं - वास्तविक "मैं", आदर्श "मैं", अन्य लोगों की नजर में "मैं"। (के. हॉर्नी हमारे समय का न्यूरोटिक व्यक्तित्व, एम: 1993)। "स्वयं की छवियों" की बहुलता हमें इस छवि के निर्माण के कई स्रोतों और परिणामस्वरूप, आत्म-ज्ञान के कई तरीकों को मानने के लिए मजबूर करती है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मनोविश्लेषण "मैं" और आत्म-ज्ञान की वास्तविक समस्या से नहीं निपटता था; यह अचेतन में अधिक रुचि रखता था। लेकिन "मैं" की सीमाओं का विस्तार करना, "मैं" को चेतना से अलग करना मनोविश्लेषण की एक महत्वपूर्ण उपलब्धि है। मनोवैज्ञानिक विचार का आगे विकास आत्म-ज्ञान के विषय का विस्तार करने, "मैं" को बढ़ाने और बढ़ाने की दिशा में हुआ:

जी.एस. सुलिवन "स्वयं प्रणाली" और इसकी तीन संरचनाओं के बारे में बात करते हैं: "अच्छा स्व", "बुरा स्व", और "गैर-स्वयं"।

व्यवहारवादियों ने व्यवहार के बारे में "मैं" की अभिव्यक्ति के रूप में बात की

के. रोजर्स पहले से ही "मैं अवधारणा हूं" के बारे में बात कर रहे हैं, जिसके केंद्र में लचीला और पर्याप्त आत्म-सम्मान है।

जी. ऑलपोर्ट "I" के मूल में लक्षणों का एक समूह देखते हैं।

हम "मैं" की कई छवियों के बारे में और तदनुसार, आत्म-ज्ञान के कई तरीकों के बारे में बात कर सकते हैं। इस मामले में, "मैं" की अखंडता खो जाती है, यह कई पहलुओं में बिखर जाता है और इसे पूरी तरह से गले लगाना असंभव हो जाता है। साथ ही, "मैं" की प्रामाणिकता और आत्म-ज्ञान की सच्चाई की समस्या उत्पन्न होती है। "मैं" और आत्म-ज्ञान के विविध पहलुओं के जैविक और समग्र विवरण की आवश्यकता है।

"मैं" (अस्तित्ववाद) है। "मैं" की प्रामाणिकता, अस्तित्व के माध्यम से प्राप्त की जाती है - स्वयं से परे दूसरे अस्तित्व में जाने से। अस्तित्व कुछ नया बनने की एक प्रक्रिया है। मुख्य लक्ष्य अस्तित्व की सभी संभावनाओं का उपयोग करना है। "मैं" पूर्ण नहीं है, "मैं" एक संभावना है। लेकिन यह एक अंतहीन परियोजना है, क्योंकि एक अवसर चुनने का मतलब दूसरों को छोड़ना है। कल्पनाएँ अन्य संभावनाओं का उपयोग करने में मदद करती हैं और इस अर्थ में यह स्वयं की संभावनाओं को जानने का एक तरीका है, और परिणामस्वरूप, आत्म-ज्ञान का एक तरीका है। बल्कि यह अवास्तविक "मैं" का ज्ञान है, अवास्तविक आत्म-ज्ञान है। जे.-पी. सार्त्र ने आत्म-ज्ञान के एक तरीके के रूप में प्रतिबिंब की समस्या को विकसित किया। (सार्त्र जे.-पी. अस्तित्ववाद मानवतावाद है // देवताओं का गोधूलि। एम.: पोलितिज़दत, 1990।) प्रतिबिंब अर्ध-अनुभूति है, प्रतीक और प्रतीक को समझना - स्वयं की गैर-वस्तुगत चेतना। किसी व्यक्ति के स्व-प्रोजेक्ट को समझना महत्वपूर्ण है। जे. बुगेंटल का मानना ​​है कि एक व्यक्ति में अपने "मैं" को महसूस करने की क्षमता होती है। (बुजेंटल जे. द साइंस ऑफ बीइंग अलाइव: डायलॉग्स बिटवीन थेरेपिस्ट्स एंड पेशेंट्स इन ह्यूमनिस्टिक साइकोथेरेपी। - एम.: इंडिपेंडेंट फर्म "क्लास", 1998. पीपी. 25-31) आंतरिक खोज की क्षमता महत्वपूर्ण है। उत्तर अपरिहार्य है, लेकिन स्पष्ट नहीं। इसमें व्यक्तिगत भागीदारी की आवश्यकता है। मानव स्वभाव में, सब कुछ अव्यक्त है, जिसमें सच्चे "मैं" की खोज भी शामिल है। यह आंतरिक जीवन में, व्यक्तिपरक अनुभवों की दुनिया में घटित होता है: विचार, भावनाएँ, कल्पनाएँ, सपने। मनुष्य अपने आंतरिक जीवन का विषय है। "मैं" एक नितांत व्यक्तिगत चीज़ है। साथ ही, "मैं" कोई अंतिम, निश्चित, पूर्ण चीज़ नहीं है। "मैं" के अस्तित्व का तरीका निरंतर बनना, कुछ नया बनना है। इस अर्थ में, "मैं" अक्षय है। लेकिन यह "मैं" को अपने आप में बंद कर देता है, यह एक प्रकार की "अपने आप में चीज़" बन जाता है, बस चेतना की एक घटना, अचेतन। अस्तित्ववादियों ने एक व्यक्ति को अपने "मैं" से परे जाने की क्षमता दिखाई। इसलिए, एक व्यक्ति अपने "मैं" को दुनिया के सामने प्रकट करता है, इसके लिए उपयुक्त घटनाओं में इसका प्रतीक है। इस अर्थ में संस्कृति मानव "मैं" के प्रतीकात्मक अस्तित्व का एक रूप है।

मानवविज्ञानी मानव स्वयं को एक विशेष संस्कृति के संदर्भ में देखते हैं। आधुनिक युग का मनुष्य, आधुनिक मनुष्य का "मैं" हमारे लिए महत्वपूर्ण हो जाता है। ए शुट्ज़ के अनुसार आधुनिक युग की मुख्य विशेषताएं हैं:

1) गतिविधि, और यह गतिविधि दुनिया की भौतिक स्थिति को बदलने या भौतिक कृत्यों के माध्यम से गतिविधि पर नहीं, बल्कि चेतना की स्थिति को बदलने पर केंद्रित है - प्रतीकों और संकेतों के माध्यम से गतिविधि पर, जो एक निश्चित अर्थ में बदल जाती है केवल आभासी गतिविधि होना, केवल संभावित रूप से भौतिक दुनिया में परिवर्तन का संकेत देना 2) दुनिया के अस्तित्व में विशिष्ट विश्वास, एक प्राकृतिक दृष्टिकोण, जिसका सार दुनिया के अस्तित्व के बारे में किसी भी संदेह से दूर रहना है, लेकिन यह दुनिया यथासंभव अनिश्चित और अस्थिर है। कई आभासी वास्तविकताएं हैं. आभासी वास्तविकता से तात्पर्य उन सभी चीज़ों से है जो भौतिक दुनिया में साकार हुए बिना बनाई और मौजूद हैं। आभासी वास्तविकताएँ जीवित रहती हैं, वास्तविक, भौतिक वास्तविकता को प्रभावित करती हैं, उसमें सन्निहित होती हैं। 3) जीवन के प्रति एक सक्रिय, गहन दृष्टिकोण। आभासी जीवन लगभग किसी भी तथ्य (यहां तक ​​कि मृत्यु का तथ्य) को उलटा बना देता है, और इसलिए विषय की ओर से जीवन पर इतने सख्त नियंत्रण की आवश्यकता नहीं होती है।, 4) समय का एक विशेष अनुभव विभिन्न घटनाओं की आभासी एक साथता में प्रकट होता है। 5) अभिनय करने वाले व्यक्ति की व्यक्तिगत निश्चितता की विशिष्टता, आधुनिक युग में व्यक्ति की व्यक्तिगत निश्चितता में कमी, 6) सामाजिकता का एक विशेष रूप। (उत्तर आधुनिकता का दर्शन। /एड। एंड्रीव्स्की ए.पी.एम.: "लोगो", 2000)

आधुनिक संस्कृति के मूल में एकता का विचार नहीं, बल्कि विखंडन का विचार, बहुलता का सिद्धांत है। तदनुसार, व्यक्ति का विचार बदल जाता है। अब उसे एक अद्वितीय व्यक्तित्व या संपूर्ण व्यक्तित्व के रूप में, संस्कृति की एक वस्तु और विषय के रूप में नहीं माना जाता है। आधुनिक मनुष्य तात्कालिक वर्तमान का मनुष्य है, वह अत्यधिक जागरूक है, अपने अस्तित्व के प्रति पूर्णतः जागरूक है। वह कई आभासी वास्तविकताओं में रहता है। एक व्यक्ति के पास बहुत सारे "मैं" होते हैं। प्रत्येक नई आभासी वास्तविकता में, एक व्यक्ति एक नया चेहरा, एक नया "मैं" प्राप्त करता है। "मैं" आत्म-प्रतिनिधित्व का बंधक बन जाता है। अत: आधुनिक मनुष्य का संसार में कोई आधार नहीं है। वह आत्मज्ञान के दार्शनिकों द्वारा व्यक्त विचार में, स्वयं में समर्थन खोजने की कोशिश करता है - एकमात्र चीज जो संदेह में नहीं है वह स्वयं का अस्तित्व है, "मैं"। लेकिन कई "मैं" हैं, इसलिए आधुनिक मनुष्य अपने सच्चे "मैं" की समस्या, अपने वास्तविक स्व की खोज में गहरी दिलचस्पी रखता है।

इसलिए, आधुनिक मनुष्य के लिए सभी विशिष्ट मानवीय गुणों में से, सबसे अधिक प्रासंगिक आत्म-ज्ञान की क्षमता है। मनुष्य व्यक्तिपरक है (के. जैस्पर्स)। व्यक्तिपरकता उस वास्तविकता से निर्मित होती है जिसमें व्यक्ति रहता है। हमारे मामले में, यह आधुनिक वास्तविकता है, जिसमें कई "मैं" हैं, और कई "मैं" का वस्तुकरण आत्म-ज्ञान का एक तरीका बन जाता है।

तो, "मैं" वस्तुकरण के लिए प्रयास करता है। साथ ही, अपने स्वयं के "मैं" को "पकड़ना" और इसे पूरी तरह से वस्तुनिष्ठ बनाना बहुत मुश्किल है। स्वयं का केवल एक भाग, केवल कुछ गुण ही किसी व्यक्ति के लिए जागरूकता के लिए सुलभ होते हैं। एक व्यक्ति अपने उन गुणों के बारे में बेहतर जानता है जिनकी ओर कोई उसका ध्यान आकर्षित करता है। यह बिंदु "मैं" की सामाजिक प्रकृति के विचार की ओर ले जाता है। स्वयं का स्रोत दूसरों के साथ उसकी अंतःक्रिया है। यह विचार मनोविज्ञान में प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद के समर्थकों द्वारा विकसित किया गया था। यदि हम एक ऐसे व्यक्ति की कल्पना करें जो अलगाव में बड़ा हुआ हो, तो ऐसा व्यक्ति अपने चरित्र, अपने विचारों और उद्देश्यों, या यहां तक ​​​​कि अपनी उपस्थिति के बारे में सोचने में असमर्थ होगा। केवल दूसरे ही व्यक्ति के लिए एक ऐसा दर्पण लाते हैं जिसमें वह अपने आप में मौजूद विभिन्न गुणों को देख और उनका मूल्यांकन कर पाता है। इसलिए, "I" में कई स्तर हैं। जे मीड ने स्वयं में प्रतिष्ठित किया - एक सक्रिय भागीदार और एक ही समय में संचार प्रक्रिया के प्रभाव का एक उत्पाद और वस्तु - दो लगातार बातचीत करने वाले गतिशील उपप्रणाली: I - व्यक्तिवादी हाइपोस्टैसिस और मी - सामूहिक हाइपोस्टैसिस। मैं किसी दिए गए सामाजिक समूह में आम तौर पर स्वीकार किए जाने वाले और एक व्यक्ति द्वारा अपनाए गए दृष्टिकोण, मानदंडों और रीति-रिवाजों का एक संगठित समूह है। लेकिन एक व्यक्ति व्यक्तिगत रूप से इस समग्रता पर प्रतिक्रिया करता है I. मानदंडों, दृष्टिकोण और रीति-रिवाजों को आत्मसात करने के तंत्र द्वारा, अर्थात्। आंतरिककरण (एल.एस. वायगोत्स्की के अनुसार) भूमिकाओं की धारणा है। एक व्यक्ति प्रत्येक काल्पनिक स्थिति में अपने सामने अन्य लोगों की भूमिका में कार्य करता है, जैसे कि एक निश्चित काल्पनिक दर्शकों के सामने एक निश्चित भूमिका निभा रहा हो, यह सोच रहा हो कि उसके प्रदर्शन पर क्या प्रतिक्रिया होगी। जे. मीड ने भूमिका स्वीकृति के दो चरणों की पहचान की। पहले चरण में व्यक्ति विशिष्ट लोगों या पात्रों की भूमिकाओं पर प्रयास करता है। दूसरे चरण में, सीखे गए दृष्टिकोण, मानदंड और व्यवहार के तरीके सामान्यीकरण के अधीन होते हैं और "सामान्यीकृत अन्य" प्रकट होता है। (एंथोलॉजी ऑन सोशल साइकोलॉजी/एड. एंड्रीवा ए.वी.एम.: 1999)। यहाँ जो महत्वपूर्ण है वह इतना नहीं है कि एक व्यक्ति समय-समय पर एक निश्चित भूमिका निभाता है, ऐसी कई भूमिकाएँ हैं, इसलिए बहुत सारा "मैं" भी है - यह विचार नया नहीं है। महत्वपूर्ण बात यह है कि भूमिका निभाने की प्रक्रिया के संदर्भ में "मैं" की संरचना पर पुनर्विचार किया जा सकता है। "मैं" दो रूपों में प्रकट होता है: वह एक अभिनेता-कलाकार और एक चरित्र-भूमिका दोनों बन जाता है। स्वयं-चरित्र आमतौर पर कलाकार का एक अभिन्न अंग प्रतीत होता है। इस दृष्टिकोण को अस्तित्व का अधिकार है, क्योंकि वास्तव में जो दर्शाया गया है (अर्थात् भूमिका का चुनाव) वह आकस्मिक नहीं है। और यद्यपि इस छवि की व्याख्या किसी दिए गए कलाकार के संबंध में की जाती है, इस चरित्र के गुण कथानक की घटनाओं से प्राप्त होते हैं, जिस पर व्याख्या और मूल्यांकन निर्भर करता है। यदि हम आई. हॉफमैन की शब्दावली का उपयोग करें, तो "किसी व्यक्ति का "मैं" व्यक्तिगत गुणों से नहीं, बल्कि उसके कार्य के संपूर्ण चरण के वातावरण से प्राप्त होता है। " (हॉफमैन आई. रोजमर्रा की जिंदगी में खुद को दूसरों के सामने प्रस्तुत करना। एम) .: 2000, पृ. 48.) "मैं" सामाजिक संपर्क के एक दृश्य का उत्पाद है। मैं एक कलाकार हूं जो किसी भूमिका की तैयारी कर रहा हूं। वह अपने निष्पादन का परिणाम प्रस्तुत करता है। वह चरित्र के गुणों पर प्रयास करता है, देखता है कि कौन से गुण उसके दिखाने के लिए सर्वोत्तम हैं, कौन से छिपाने के लिए। इस तरह मैं, कलाकार और मैं, चरित्र के बीच संबंध का जन्म होता है। उसी प्रकार, व्यक्तित्व को सी. कूली द्वारा "मिरर सेल्फ" की अवधारणा में माना जाता है। (सी. कूली। मानव स्वभाव और सामाजिक व्यवस्था। एम: 2000।) एक व्यक्ति अपने "मैं" को नियंत्रित करना सीखता है अन्य लोगों के दर्पण में उसकी छवि, कल्पना करना, जैसा कि ये अन्य लोग उसे देखते हैं, और लोगों द्वारा उनके लिए जिम्मेदार विचारों के साथ अपने बारे में अपने विचारों को सहसंबंधित करना। "मैं" को सामाजिक भूमिकाएँ निभाने का परिणाम घोषित किया गया है। आत्म-ज्ञान का एक और तरीका सामने आया है - प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से दूसरों से अपने "मैं" के बारे में सीखना। यह विधि सीमित है, क्योंकि अलग-अलग लोग "मैं" के बारे में परस्पर विरोधी जानकारी दे सकते हैं; इसके अलावा, किसी व्यक्ति की अपूर्णता, उसके "मैं" की संभाव्य प्रकृति बाहरी तृतीय-पक्ष पर्यवेक्षकों को उस व्यक्ति, उसके बारे में पूरी तरह से पहचानने की अनुमति नहीं देती है। "मैं"।

तो स्वयं के कई पहलू हैं। हम "मैं" की बहुलता के बारे में बात कर सकते हैं। उन्हें व्यवस्थित करने के लिए, हम एम. रोसेनबर्ग द्वारा प्रस्तावित मनोविज्ञान में व्यापक रूप से ज्ञात एक योजना का उपयोग करेंगे। उन्होंने कई स्तरों की पहचान की:

1) "वास्तविक स्व" का स्तर यह है कि कोई व्यक्ति इस समय स्वयं को वास्तविकता में कैसे देखता है। एक व्यक्ति को "यहाँ और अभी" बिंदु पर "स्वयं को स्वयं में खोजने" का अवसर मिलता है। यह बदलते परिवेश में विषय के कामकाज की निरंतरता को बरकरार रखता है।

2) "आई-रियल" का स्तर स्वयं के बारे में विकासशील विचारों का एक समूह है। यह समाजीकरण की प्रक्रिया के दौरान सीखा जाता है और सबसे अधिक स्थिर होता है। इन गुणों के लिए धन्यवाद, विचार मन में लगातार मौजूद व्यक्तिगत पृष्ठभूमि बनाते हैं और आंतरिक संवादों में सामने आते हैं।

3) "गतिशील स्व" का स्तर - ये विचार योजना और नियामक कार्य करते हैं: व्यक्ति ने अपने लिए क्या बनने का लक्ष्य निर्धारित किया है। वे किए गए कार्यों को ध्यान में रखते हुए, निकट भविष्य में वर्तमान स्थिति से किसी अन्य वांछित स्थिति में जाने के लिए प्रस्तावित परिवर्तनों के विषय के आंदोलन की प्रभावशीलता का आकलन करना संभव बनाते हैं।

4) "संभावित स्वयं" का स्तर उन अवधारणाओं द्वारा दर्शाया जाता है जो दर्शाती हैं कि, किसी व्यक्ति की राय में, वह भविष्य में एक निश्चित तर्क के भीतर विकसित होकर क्या बन सकता है। वे समाजीकरण की प्रक्रिया में सीखे गए सांस्कृतिक क्लिच, काल्पनिक विचारों के करीब हैं। वे आवश्यक रूप से सकारात्मक या अच्छी तरह से विकसित नहीं हैं, और शायद ही कभी विषय के अपने अनुभव को प्रतिबिंबित करते हैं।

5) "आदर्श स्वयं" का स्तर - किसी व्यक्ति के अपने बारे में व्यक्तिपरक विचारों को दर्शाता है। वे आत्म-धारणा की प्रक्रिया में विकसित होते हैं और एक छोटे समूह (परिवार, करीबी दोस्तों के समूह) के भीतर समाजीकरण की प्रक्रिया में स्थापित होते हैं। विशेषताओं को विषय द्वारा पक्षपातपूर्ण ढंग से चुना जा सकता है और पृथक तथ्यों द्वारा पुष्टि की जा सकती है या बिल्कुल भी पुष्टि नहीं की जा सकती है। लेकिन साथ ही, विषय ऐसी विशेषताओं की उपस्थिति में ईमानदारी से विश्वास करता है।

6) "चित्रित स्वयं" का स्तर - ये मुखौटे, भूमिकाएँ, छवियां हैं जिनकी मदद से एक व्यक्ति खुद को दूसरों के सामने प्रस्तुत करता है। अक्सर, वे अपने "वास्तविक स्व" की प्रामाणिकता और कमियों को छिपाते हैं। वास्तव में, एक व्यक्ति इस बात में महारत हासिल कर लेता है और बता देता है कि वह दूसरों के साथ कैसा व्यवहार करना चाहता है। यह एक व्यक्ति को कुछ भूमिकाओं पर प्रयास करने का अवसर देता है और इस तरह उसकी आंतरिक दुनिया को समृद्ध करता है: वह न केवल दूसरों को यह विश्वास दिला सकता है कि उसके पास चित्रित विशेषताएं हैं, बल्कि वह स्वयं उनके प्रभाव में बदल सकता है।

7) "शानदार स्वयं" का स्तर - यह छवि है "मैं कुछ ऐसा हूं जो मैं वास्तविकता में कभी नहीं हो सकता" (लेकिन मैं वास्तव में चाहता हूं)। यह दर्शाता है कि संस्कृति से सीखे गए पैटर्न, मानदंडों, भूमिकाओं, मूल्यों, आदर्शों आदि के आधार पर "इस जीवन में नहीं" विषय कैसा हो सकता है। यह बाहरी नहीं है और व्यक्तिगत उपयोग के लिए है, क्योंकि यह मानव अस्तित्व के अस्तित्व स्तर से संबंधित है (शायद यह रचनात्मकता में खुद को प्रकट कर सकता है)। छवियों की विविधता किसी व्यक्ति की मूल आंतरिक दुनिया की विशेषता बताती है। (कोन आई.एस. खुद की तलाश में)

हमने पाया कि किसी व्यक्ति की मुख्य विशेषता उसकी क्षमता और आत्म-ज्ञान की इच्छा है। हम स्वयं को जानने के कई तरीकों के बारे में बात कर सकते हैं:

1) आत्मनिरीक्षण. इसका सार आपके अपने विचारों, भावनाओं और संवेदनाओं का विश्लेषण करना है। साथ ही, एक विषय के रूप में स्वयं के बारे में कोई जागरूकता नहीं है। दरअसल, हम "मैं" के ज्ञान के बारे में नहीं, बल्कि अपनी मानसिक प्रक्रियाओं के ज्ञान के बारे में बात कर रहे हैं।

2) अंतर्ज्ञान. एक व्यक्ति अपने "मैं" के बारे में अनुमानों की एक प्रणाली बनाता है। अंतर्ज्ञान को अनुभव से पूरक करने की आवश्यकता है। व्यक्ति को यही लगता है कि उसे अपना "मैं" पता चल गया है।

3) गतिविधि उत्पादों का विश्लेषण। यहां रचनात्मक "मैं" का विश्लेषण किया गया है। लेकिन "मैं" उत्पाद में नहीं है. अधिक से अधिक यह माना जाना चाहिए कि रचनाकार ने अपनी रचना में स्वयं का एक अंश व्यक्त किया है। सृजन की प्रक्रिया में कोई "मैं" नहीं है। "मैं" सदैव स्रष्टा में रहता है।

4) द्वंद्वात्मकता के माध्यम से आत्म-ज्ञान - दूसरों के साथ समानता और अंतर का विश्लेषण। इस मामले में, आत्म-ज्ञान के संबंध में स्वयं के बारे में ज्ञान प्राथमिक होगा।

5) बाहरी लोगों से अपने बारे में जानें। लेकिन किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया बाहरी दूसरे से छिपी होती है, इसलिए बाहरी दूसरे का ज्ञान हमेशा सीमित होता है।

6)प्रतिबिंब. "मैं क्या सोचता हूं, दूसरा मेरे बारे में क्या सोचता है" इसके लिए आपको यह अन्य बनना होगा।

यह माना जा सकता है कि यह एक असीमित सूची है, और भविष्य में इसे दार्शनिकों और मनोवैज्ञानिकों द्वारा पूरक किया जाएगा। शायद यहाँ बात अलग से किसी विधि की कमी या उनके सामान्य नुकसान की नहीं है। तथ्य तो यह है कि बहुआयामीता "मैं" की एक अनिवार्य विशेषता है। मनुष्य, उसका "मैं", "सभी चीज़ों का माप" होने के कारण, स्वयं का कोई माप नहीं है, क्योंकि... सिद्धांत रूप में, इसे किसी भी माप में कम नहीं किया जा सकता है। आत्म-ज्ञान प्राप्त करने के लिए, एक व्यक्ति को खुद को पूरी तरह से, समग्र रूप से दुनिया के सामने प्रकट करना होगा।

किसी व्यक्ति की अखंडता कार्रवाई के माध्यम से प्राप्त की जाती है (बख्तिन एम.एम. कार्रवाई के दर्शन की ओर...) एम.एम. की कार्रवाई के तहत। बख्तिन एक ऐसी कार्रवाई को समझते हैं जिसमें एक बाहरी योजना शामिल होती है और इसमें मानव गतिविधि की गहरी परतें शामिल होती हैं। इस प्रकार, कार्रवाई में एक व्यक्ति अपने "मैं" को पूरी तरह से प्रकट करता है। यह अधिनियम की निम्नलिखित विशेषताओं के कारण संभव है:

1) किसी क्रिया की स्वयंसिद्ध प्रकृति यह मानती है कि प्रत्येक क्रिया कुछ मूल्य प्रदान करती है। इसके आलोक में, "मैं" मूल्य प्राप्त करता है;

2) कार्य की विशिष्टता का अर्थ है कि दुनिया में कोई दोहराव वाले क्षण नहीं हैं, इसलिए "मैं" खुद को किसी विशेष पहलू के लिए अद्वितीय, अद्वितीय, अप्रासंगिक के रूप में प्रकट करता है;

3) जिम्मेदारी किसी व्यक्ति की उसके कार्यों के लिए, उसके अस्तित्व में "मैं" की पुष्टि के लिए जिम्मेदारी मानती है। "आप अर्थ से आगे निकल सकते हैं और आप गैरजिम्मेदारी से अर्थ को अस्तित्व से परे ले जा सकते हैं।" (15 से)

4) घटनापूर्णता: प्रत्येक कार्य एक घटना है जिसके माध्यम से एक व्यक्ति खुद को एक अभिनेता के रूप में अस्तित्व में रखता है।

हर चीज़ का अर्थ किसी और चीज़ के संबंध में ही होता है। होने का अर्थ है दूसरे के लिए होना। एक कार्य दूसरे के लिए और दूसरे के संबंध में भी किया जाता है। स्वयं के संबंध में आत्म-चिंतन, आत्म-ज्ञान यथार्थवादी नहीं हो सकता, क्योंकि "मैं" का स्वयं के संबंध में कोई रूप नहीं है। "दिए गए का रूप मेरे आंतरिक अस्तित्व की तस्वीर को मौलिक रूप से विकृत कर देता है" (बख्तिन एम.एम. लेखक और नायक)। जैसे ही विषय स्वयं को स्वयं के लिए परिभाषित करने का प्रयास करता है, न कि दूसरे के लिए और न ही दूसरे के दृष्टिकोण से, तब वह अपने "मैं" के केवल बिखरे हुए हिस्सों को ही नोटिस कर पाता है। कोई अखंडता नहीं होगी, कोई "मैं" नहीं होगा, कोई आत्म-ज्ञान नहीं होगा। आत्म-ज्ञान के लिए दूसरे की आवश्यकता होती है। अतिक्रमण, स्वयं से परे अस्तित्व में जाना और जानबूझकर स्वयं को इसमें शामिल करना (ई. हुसरल)। आप "कहीं नहीं" अस्तित्व में नहीं जा सकते। चेतना दूसरे की ओर निर्देशित होती है, एक व्यक्ति दूसरे के अस्तित्व में प्रवेश करता है और उसके दृष्टिकोण से, "मैं" अर्थ ग्रहण करता है। इस प्रकार, ऑन्टोलॉजिकल और ज्ञानमीमांसीय आवश्यकता का दर्जा दूसरे को सौंपा गया है।

एम.एम. के अनुसार बख्तीन के लिए, चिंतन का आवश्यक क्षण पहले दृष्टि की वस्तु का आदी होना है, और फिर स्वयं के बाहर समझे गए व्यक्तित्व की स्थिति, स्वयं की ओर लौटना है। केवल इसी तरह से व्यक्तित्व एक निश्चित अखंडता, मूल्य और निश्चितता के रूप में प्रकट होता है। इसी तरह, जे. लैकन ने दर्पण चरण का प्रतिनिधित्व किया: "मैं" को दूसरे पर प्रक्षेपित किया जाता है, और फिर स्वयं में स्थानांतरित किया जाता है, और इस प्रकार आत्म-ज्ञान प्राप्त किया जाता है (जे. लैकन। सेमिनार। पुस्तक 2)। इसलिए, हम कह सकते हैं कि आत्म-ज्ञान की प्रक्रिया में, "मैं" अपने लिए अलग हो जाता है। दूसरे शब्दों में: स्वयं को दूसरों के सामने प्रस्तुत करना आत्म-ज्ञान के तरीकों में से एक है।

किसी कार्य में, कार्य का "मैं" दूसरे को दिखाई देने लगता है। एक कार्य में, दूसरे की आंतरिक दुनिया विषय को दिखाई देने लगती है। नतीजतन, खुद को दूसरों के सामने पेश करने की प्रक्रिया में, किसी का अपना "मैं" दूसरे के "मैं" के रूप में कार्य करता है, और इसलिए वह स्वयं अनुभूति के विषय के लिए दृश्यमान हो जाता है। एम.एम. बख्तिन ने लिखा है कि एक कार्य हमें उस कार्य के संपूर्ण सार को पहचानने के लिए बाध्य करता है। इसका मतलब यह है कि एक व्यक्ति का दूसरे के रूप में कार्य उसे इस कार्य में स्वयं को पहचानने के लिए बाध्य करता है। स्वयं को दूसरों के सामने प्रस्तुत करने से व्यक्ति आत्म-ज्ञान के लिए अभिशप्त होता है।

अपने आप को दूसरों के सामने प्रस्तुत करने के माध्यम से आत्म-ज्ञान दूसरे की उस विशेष स्थिति के कारण संभव है जो वह अपने अस्तित्व में रखता है। यह "बाहरीपन" की स्थिति है। उसके लिए धन्यवाद, दूसरा समग्र और पूर्ण प्रतीत होता है, जो किसी व्यक्ति का "मैं" नहीं हो सकता। लेकिन "मैं" अर्थ का वाहक है, मेरे अपने जीवन की अर्थपूर्ण सामग्री। स्वयं को दूसरे के सामने प्रस्तुत करने की प्रक्रिया में, "मैं" सार्थक जीवन सामग्री का वाहक है, और दूसरा इस सामग्री की पूर्णता, डिजाइन का वाहक है। "मैं" सामग्री है और दूसरा रूप है। "मैं" को दूसरे में आत्म-वस्तुनिर्धारण करने का अवसर मिलता है। आत्म-अभिव्यक्ति की संभावना प्रकट होती है - आत्म-ज्ञान की संभावना प्रकट होती है।

आंतरिककरण (एल.एस. वायगोत्स्की) की प्रक्रिया के लिए धन्यवाद, बाहरी अन्य आंतरिक अन्य बन जाता है। दूसरे के साथ संबंध संवादात्मक होते हैं, इसलिए दूसरा स्वसंचार की प्रक्रिया में आंतरिक वार्ताकार के रूप में कार्य करता है। आंतरिक स्तर पर दूसरे की उपस्थिति विवेक की घटनाओं, रचनात्मक प्रेरणा और दुःख की अवधि के दौरान दिखाई देती है। अन्य "मैं" के सभी स्तरों में व्याप्त है, उन्हें एकजुट करता है और एक समग्र "स्वयं की छवि" बनाता है।

इसलिए, स्वयं को दूसरों के सामने प्रस्तुत करने के माध्यम से आत्म-ज्ञान को अखंडता की विशेषता है: इसकी एकीकृत और उद्देश्यपूर्ण संरचना, इसके सह-अस्तित्व में "मैं" का अर्थ सामने आता है। आंतरिक अंतर्विरोध हस्तक्षेप नहीं करते, बल्कि सह-अस्तित्व में रहते हैं, जिसे एकल और अभिन्न संरचना के गठन, अस्तित्व और घटकों की कुछ एकीकृत प्रक्रिया के चरणों के रूप में समझा जाता है। एम.एम. बख्तिन ने लिखा है कि इस तरह की अखंडता के साथ, गठन के चरणों को संरचनाओं की श्रृंखला में अलग से व्यवस्थित नहीं किया जाता है, बल्कि उनकी अभिन्न एकता, तुलना और विरोधाभास में समझा जाता है। सत्यनिष्ठा न केवल व्यक्तिगत गुणों या मानसिक प्रक्रियाओं का ज्ञान सुनिश्चित करती है, बल्कि समग्र "मैं" का भी ज्ञान सुनिश्चित करती है। अतीत, वर्तमान और भविष्य को आपस में जुड़ा हुआ समझा जाता है। इसलिए, न केवल क्षणिक "मैं" का महत्व समझा जाता है, बल्कि भविष्य के लिए "मैं" की आकांक्षा और आध्यात्मिक परंपरा को भी ध्यान में रखा जाता है। यहां सच्चा "मैं" अस्तित्व की एक सत्तामूलक घटना है, जो अस्तित्व के अस्तित्वगत नियमों के अनुरूप है।

इस दृष्टिकोण के साथ, एक व्यक्ति को अधूरा समझा जाता है, पूरी तरह से परिभाषित नहीं किया जाता है, आत्म-ज्ञान के स्वतंत्र कार्य में खुला होता है, और इसलिए होने की प्रामाणिकता प्राप्त की जाती है।

मानव "मैं" की समस्या मनुष्य के सार के प्रश्न के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक है। इसमें कई मुद्दे शामिल हैं: मनुष्य की सामान्य विशिष्टता, जानवरों से उसका अंतर; व्यक्तित्व की तात्विक पहचान, जीवन भर संरक्षण और परिवर्तन; आत्म-चेतना की घटना और चेतना से इसका संबंध; किसी व्यक्ति के कार्यों की प्रेरणा, उसकी पसंद की वैधता; "मैं" की जानने की क्षमता, इस ज्ञान की सच्चाई। कई दार्शनिक, जैसे आर. डेसकार्टेस, डी. ह्यूम, फिच्टे, आई. कांट, एन.ओ. लॉस्की और अन्य लोगों ने मनुष्य को ज्ञान का एकमात्र विषय घोषित किया। प्रत्येक दिशा में (तर्कवाद, सनसनीखेजवाद, अस्तित्ववाद, हेर्मेनेयुटिक्स, आदि) मनुष्य की विशिष्टता और विशिष्टता के बारे में थीसिस को स्वीकार किया जाता है। और वास्तव में, एक व्यक्ति में असामान्य गुण होते हैं (अर्थात जो उसे अन्य प्राणियों से अलग करते हैं): उसके पास एक विशेष भौतिकता है, वह एक जैविक प्रजाति के रूप में जटिल रूप से व्यवस्थित है, वह सोचता है, वह महसूस करता है, वह अनुभव करता है, वह अपनी चेतना की दुनिया में विविधता को दर्शाता है , वह अंततः संस्कृति का निर्माण करता है। मनुष्य जटिल और अटूट है। इसके अलावा, प्रत्येक संपत्ति विशिष्ट होने का दावा करती है। यह समस्या है - प्रत्येक असाधारण संपत्ति किसी व्यक्ति की विशिष्टताओं को प्रकट नहीं करती है।

किसी व्यक्ति की विशिष्टता चार क्षेत्रों में स्पष्ट रूप से प्रकट होती है:

1) एक प्राकृतिक प्राणी के रूप में, मनुष्य भौतिकी, रसायन विज्ञान और जीव विज्ञान के नियमों के अधीन है। पहले से ही इस स्तर पर यह अंगों और प्रणालियों की संरचना, रासायनिक प्रक्रियाओं के पाठ्यक्रम की ख़ासियत से प्रतिष्ठित है;

2) एक मानसिक प्राणी के रूप में, एक व्यक्ति भावनाओं, धारणा, प्रतिनिधित्व, सोच के माध्यम से अनुभूति करने में सक्षम है, वह विभिन्न तार्किक और गणितीय निर्माणों और अवधारणाओं के साथ काम करने में सक्षम है;

3) भाषा बोलने वाले प्राणी के रूप में, एक व्यक्ति खुद को भाषण, लेखन और उच्चारण में व्यक्त करता है;

4) एक उद्देश्य-सक्रिय प्राणी के रूप में, एक व्यक्ति कार्यों और कर्मों के विषय के रूप में कार्य करता है।

ये क्षेत्र स्वतंत्र हैं और साथ ही एक-दूसरे से जुड़े हुए भी हैं। मनुष्य किसी एक आयाम तक सीमित नहीं है। हमारे विषय के दायरे से, हमारे लिए सबसे दिलचस्प है किसी व्यक्ति की स्वयं को जानने की क्षमता. यहां यह प्रश्न उठाना आवश्यक है कि जब हम आत्म-ज्ञान की बात करते हैं तो कोई व्यक्ति क्या और कैसे जानता है। यह स्पष्ट है कि एक व्यक्ति अपने कुछ आंतरिक सार को पहचानने की कोशिश कर रहा है, कुछ महत्वपूर्ण और सार्थक जिसे "मैं" के रूप में नामित किया जा सकता है।

मानव "मैं" की समस्या में दो अलग-अलग प्रश्न शामिल हैं: 1) "मैं" क्या है?", "मैं" की सामान्य प्रकृति क्या है, पहचान, आत्म-जागरूकता, आदि। 2) "मैं कौन हूं?" , मेरे ठोस अस्तित्व का अर्थ क्या है। ये प्रश्न आपस में जुड़े हुए हैं.

"मैं" की प्रकृति पर विचारों में से तीन विचार हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण हैं:. पहले तो, "मैं" की अवधारणा किसी व्यक्ति की आत्म-पहचान को दर्शाती है, अन्य सभी लोगों और वस्तुओं से उसकी एकता और भिन्नता, उसकी पहचान; दूसरी बात, उसकी व्यक्तिपरकता, सक्रिय शुरुआत; तीसरा, कुछ बहुत ही अंतरंग और निजी, जो स्वयं को किसी व्यक्ति के गुणों और कार्यों में प्रकट करता है, लेकिन उनमें कभी कम नहीं होता है और इसलिए उसे बाहर से नहीं जाना जा सकता है: जैसा कि एम. एम. बख्तिन ने लिखा है, "अन्य लोगों की चेतनाओं का चिंतन, विश्लेषण, वस्तुओं के रूप में, चीजों के रूप में परिभाषित नहीं किया जा सकता है - उनके साथ कोई केवल संवादात्मक रूप से संवाद कर सकता है।" "मैं" की विशिष्टताओं पर प्रकाश डालने के साथ-साथ आत्म-ज्ञान का मुद्दा भी हल हो जाता है। हालाँकि, ये विचार तुरंत नहीं बने थे।

दर्शनशास्त्र में "मैं" और आत्म-ज्ञान की समस्या पर शोध। प्रकृति का प्रश्न, "मैं" की विशिष्टता और आत्म-ज्ञान की विशिष्टता का प्रश्न बहुत पहले उठाया गया था। हेराक्लिटस ने भी मनुष्य से आग्रह किया: "अपने आप को जानो।" यह किसी व्यक्ति की आत्म-ज्ञान में रुचि का प्रमाण है, हालाँकि, यह अभी तक स्पष्ट नहीं है कि वास्तव में क्या और कैसे सीखना है। प्राचीन दार्शनिकों ने "मैं," "मनुष्य" और "आत्मा" की अविभाजित अवधारणाओं का उपयोग किया। मनुष्य सार्वभौमिक ब्रह्मांड का हिस्सा था। प्लेटो का है व्यक्तिगत आत्मा का विचार, जिसकी बदौलत व्यक्ति एक स्वतंत्र मूल्य बन गया है। इसने उस समय के दार्शनिकों को अस्तित्व के सामान्य प्रश्नों से ध्यान हटाकर मनुष्य पर केंद्रित करने के लिए प्रेरित किया। उदाहरण के लिए, प्लोटिनस ने आत्मा पर नौ पुस्तकें लिखीं। उन्होंने सच्चे प्राथमिक स्रोत के रूप में एक को चुना, जो मन के माध्यम से मौजूद है। मन सभी चीजों का प्रोटोटाइप है। मन की भावना विश्व आत्मा की ओर ले जाती है, जो सभी जीवित प्राणियों में व्याप्त है। उसे आत्मा को तीन चरणों में विभाजित करना होगा, हालांकि वे एक दूसरे में बदल जाते हैं: देवता का चिंतन करने वाली आत्मा, चिंतनशील आत्मा और जानवर। चिन्तनशील एवं चिन्तनशील आत्मा ही "मैं" है। सच है, "मैं" शरीर से जुड़ा हुआ है, इसलिए "मैं" में एक पशु भाग है, लेकिन इसमें क्या होता है इसका "मैं" से कोई लेना-देना नहीं है। इस प्रकार, "मैं" की अवधारणा एक आदर्शवादी अर्थ में हमेशा के लिए स्थापित हो जाती है. इसके अलावा, आत्मा अस्तित्व के सिद्धांत के आधार के रूप में काम करने लगी।

जैसा कि आप देख सकते हैं, मानव स्वभाव पर प्राचीन दार्शनिकों के विचार समन्वयात्मक हैं। यद्यपि किसी व्यक्ति की आत्म-ज्ञान की इच्छा स्पष्ट है, मानव "मैं" में कोई पहेली या रहस्य नहीं है, और इसलिए, आत्म-ज्ञान में कोई समस्या नहीं है। मनुष्य संपूर्ण है, ब्रह्मांड के बिना कोई विषय नहीं है और विषय के बिना कोई ब्रह्मांड नहीं है। एक व्यक्ति खुद को पूरी तरह से और पूरी तरह से जानता है, क्योंकि कोई आंतरिक व्यक्ति नहीं है, कोई आंतरिक दुनिया नहीं है, कोई "मैं" नहीं है, एक व्यक्ति पूरी तरह से बाहर व्यक्त होता है।इसलिए, आगे दार्शनिक विचार ने आत्म-ज्ञान की वस्तु को उजागर करने का मार्ग अपनाया।

मध्य युग में, मनुष्य ब्रह्मांड से, ईश्वर से अलग हो गया है। ऑगस्टीन ऑरेलियस ने आत्मा को एक उपकरण माना जो शरीर पर शासन करता है। आत्मा व्यक्ति का केंद्र है, उसका "मैं"। साथ ही, सारा ज्ञान आत्मा में निहित है, जो ईश्वर में रहता है और गति करता है। इस ज्ञान की सत्यता का आधार आंतरिक अनुभव है: आत्मा स्वयं की ओर मुड़ जाती हैअपनी गतिविधियों को समझने के लिए। मतलब, आत्म-ज्ञान सत्य का माप बन जाता है. तो, आत्म-ज्ञान की आवश्यकता स्पष्ट हो गई। वस्तु पर भी प्रकाश डाला गया - आत्मा, "मैं"। लेकिन मनुष्य अभी तक आत्म-ज्ञान का स्वतंत्र विषय नहीं बन पाया है। मनुष्य का अपने "मैं" के बारे में ज्ञान केवल ईश्वर के संबंध में ही संभव था। आत्म-ज्ञान ईश्वर को जानने की इच्छा की छाया में है। लेकिन "मैं" ईश्वर और मनुष्य के ज्ञान में "ईश्वर की छवि और समानता" का आधार बन गया है; आत्मा ज्ञान के सिद्धांत का आधार बन गई है।

पुनर्जागरण के दौरान मनुष्य स्वयं फिर से सुर्खियों में आया। इससे भी अधिक, यह दार्शनिकों, कलाकारों आदि के ध्यान का केन्द्र बन जाता है मनुष्य का रचनात्मक सार, और इसलिए पूरी दुनिया को एक व्यक्ति पर प्रक्षेपण में समझा जाता है। ऐसा माना जा सकता है व्यक्तिपरकता के गठन की शुरुआतव्यक्ति। हालाँकि, यह व्यक्तिपरकता विशुद्ध रूप से बाहरी है; बाहरी अभिव्यक्तियों में रुचि "मैं" के आंतरिक सार में रुचि को लगभग पूरी तरह से बदल देती है। लेकिन यह वास्तव में इतना महत्वपूर्ण नहीं है, क्योंकि "मैं" भौतिकता तक सीमित हो गया है: "एक सुंदर शरीर में एक सुंदर आत्मा होती है।" अत: शरीर का अध्ययन करके व्यक्ति स्वयं का अध्ययन करता है।

आर. डेसकार्टेस द्वारा आत्मा और शरीर को दो स्वतंत्र पदार्थों में विभाजित करके इस आदर्श का उल्लंघन किया गया था। बाहरी अभिव्यक्तियों में "मैं" दिखना बंद हो गया। आर. डेसकार्टेस के लिए, मानव "मैं" की विशिष्टता यह है कि "मैं सोचता हूं, इसलिए मेरा अस्तित्व है," और मैं संदेह भी करता हूं, समझता हूं, आश्वस्त होता हूं, अनुभव करता हूं, आदि। इसलिए ये जानना जरूरी है "मैं" एक विचारशील इकाई के रूप में: चेतना के बारे में विचार "मैं" के बारे में विचारों के समान हैं। आप आत्मनिरीक्षण के माध्यम से अपने "मैं" को समझ सकते हैं। आत्मनिरीक्षण आत्म-ज्ञान का एक तरीका बन जाता है।यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि किसी व्यक्ति का स्वयं का ज्ञान सोच के माध्यम से होता है। एक व्यक्ति लगातार खुद को खोज रहा है, खुद को जानने की कोशिश कर रहा है और यह खोज अपने आप में व्यक्ति के "मैं" की प्रामाणिकता की पुष्टि है। हालाँकि, एक विचारशील इकाई के रूप में "मैं" की मान्यता ने "मैं" की एकता का उल्लंघन किया, क्योंकि व्यक्ति के विचार बदलते हैं, चेतना की अवस्थाएँ बदलती हैं, व्यक्ति विकसित होता है। साथ ही, वह अभी भी अपने "मैं" की एकता और निरंतरता बनाए रखता है। डेसकार्टेस और उनके अनुयायियों ने "मैं" के विचार, "मैं" की निरंतरता को जन्मजात माना, और तर्कसंगत अंतर्ज्ञानआत्म-ज्ञान की एक विधि की घोषणा की।

कामुकवादियों (जे. लोके, टी. हॉब्स, ई. डब्ल्यू. डी कोंडिलैक, आदि) ने झूठ बोला कि "मैं" मुख्य रूप से संवेदनाओं का संग्रह है,और इसलिए उन्होंने अपना ध्यान भावनाओं, अनुभवों, संवेदनाओं पर केंद्रित किया और तदनुसार आत्म-ज्ञान की विधि बन जाती है आत्म जागरूकता,अंतर्ज्ञान महसूस करना.उन्होंने किसी व्यक्ति की स्वयं के साथ पहचान के विचार को भी हल्के में लिया।

तर्कवादियों और कामुकवादियों ने "मैं" और आत्म-ज्ञान की समस्या को ज्ञानमीमांसा तक सीमित कर दिया। लेकिन साथ ही, आत्म-ज्ञान की सीमा के बारे में भी सवाल उठा। डी. ह्यूम ने लिखा: "दर्शनशास्त्र में उस एकीकृत सिद्धांत की पहचान और प्रकृति के सवाल से गहरा कोई प्रश्न नहीं है जो व्यक्तित्व का निर्माण करता है... रोजमर्रा की जिंदगी में, हमारे "मैं" और व्यक्तित्व के बारे में विचार स्पष्ट रूप से कभी भी विशेष रूप से सटीक और निश्चित नहीं होते हैं . "मैं" की अनिश्चितता के कारण व्यक्ति को लगातार आत्म-ज्ञान में संलग्न रहने के लिए मजबूर होना पड़ता है।

इसमें कोई संदेह नहीं कि तमाम परिवर्तनों के बावजूद मानव चेतना की निरंतरता और एकता कायम है। इसलिए, "मैं" चेतना पर निर्भर करता है। "मैं" एक सचेतन विचारशील इकाई है जो सुख और दुःख को महसूस करती है और उससे अवगत है, खुश या दुखी होने में सक्षम है। अपने "मैं" को जानने के लिए आपको अपनी आंतरिक दुनिया की ओर मुड़ना होगा।लेकिन सबसे अधिक संभावना है कि हम अपने बारे में केवल कुछ हिस्सा ही सीखेंगे, जबकि हमारे जीवन का एक बड़ा हिस्सा अवचेतन में है और धारणा और आत्मनिरीक्षण के लिए दुर्गम है। इसलिए, अपने बारे में हमारा ज्ञान पर्याप्त से अधिक सतही है, जो निर्धारित करता है अपने लिए निरंतर खोज.इसके अलावा, अनुभूति के विषय और वस्तु की पहचान पर सवाल उठता है विषय कौन है और आत्म-ज्ञान की वस्तु कौन है.

आई. कांत ने कहा कि विषय की स्वयं के बारे में जागरूकता में, उसमें एक दोहरा "मैं" शामिल है: 1) सोच के विषय के रूप में "मैं" एक चिंतनशील "मैं" है, जिसके बारे में हम और कुछ नहीं कह सकते हैं; 2) धारणा की वस्तु के रूप में "मैं", इसकी आंतरिक भावनाएँ, जिनमें कई परिभाषाएँ शामिल हैं जो आंतरिक अनुभव को संभव बनाती हैं। इसमें बिल्कुल यही शामिल है आत्मनिरीक्षण का अभाव: आत्मनिरीक्षण के परिणामस्वरूप प्राप्त "मैं" के बारे में हमारा ज्ञान, केवल एक वस्तु के रूप में "मैं" के बारे में ज्ञान है, लेकिन हम आत्म-ज्ञान के विषय के रूप में "मैं" के बारे में कुछ नहीं कह सकते. कांट इस सवाल पर विचार करते हैं कि क्या कोई व्यक्ति अपनी आत्मा में होने वाले परिवर्तनों के बारे में जानते हुए भी अपनी पहचान बरकरार रखता है, बेतुका है, क्योंकि "एक व्यक्ति ये परिवर्तन केवल इसलिए कर सकता है क्योंकि विभिन्न राज्यों में वह खुद को एक ही विषय के रूप में प्रस्तुत करता है।" इस प्रकार, "मैं" केवल कृत्रिम निर्णय के माध्यम से उत्पन्न होता है। "मैं" का प्रतिनिधित्व बिल्कुल सामग्री से रहित है, यह केवल चेतना के सभी क्षणों के सहसंबंध का एक रूप है. आत्म-ज्ञान की समस्याएँ ज्ञानमीमांसा का विशेषाधिकार बनी हुई हैं।

लेकिन "मैं" की समस्या न केवल ज्ञानमीमांसा की समस्या है, बल्कि सच्चे "मैं" की सच्चाई और ज्ञान की सीमा की समस्या भी है, यह गतिविधि की समस्या भी है। आई. फिच्टे के लिए, "मैं" गतिविधि का एक सार्वभौमिक विषय है, जो न केवल पहचानता है, बल्कि स्वयं से संपूर्ण आसपास की दुनिया का निर्माण भी करता है, जिसे "नहीं-मैं" के रूप में परिभाषित किया गया है। "मैं" प्राथमिक, प्रत्यक्ष रूप से दी गई वास्तविकता है। उन्होंने गतिविधि की व्यक्तिपरक शुरुआत के महत्व पर जोर दिया, गतिविधि और व्यक्ति की आवश्यक सार्वभौमिकता जैसे समस्या के पहलुओं पर प्रकाश डाला। "मैं" विषय है. एक व्यक्ति कर्म करता है, कर्म करता है, संसार बनाता है, संस्कृति बनाता है। यह आपको एक और का चयन करने की अनुमति देता है आत्म-ज्ञान की विधि गतिविधि के उत्पादों का विश्लेषण, मानव कृतियों का विश्लेषण है।लेकिन यह स्पष्ट है कि "मैं" अपनी रचनाओं के समान नहीं है, न ही यह सृजन की प्रक्रियाओं के समान है। इसलिए, किसी व्यक्ति की गतिविधि के उत्पादों का विश्लेषण करके भी, उसके सार, उसके "मैं" को पूरी तरह से समझना असंभव है।

जी. हेगेल का मानना ​​है कि असली इंसान "मैं" "एक जीवित, सक्रिय व्यक्ति का प्रतिनिधित्व करता है, और उसका जीवन स्वयं के लिए और दूसरों के लिए, स्वयं को अभिव्यक्त करने और अभिव्यक्त करने में अपना व्यक्तित्व बनाने में निहित है। जी. हेगेल के लिए, आत्म-चेतना गतिविधि का एक पहलू या क्षण है जिसके दौरान व्यक्ति सामान्य के साथ विलीन हो जाता है, ताकि "मैं" प्रकट हो। उनकी मुख्य योग्यता यह है कि उन्होंने "मैं" की अवधारणा पेश की। हेगेल इस पर बल देते हैं व्यक्ति अपने "मैं" को आत्मनिरीक्षण के माध्यम से नहीं, बल्कि दूसरों के माध्यम से, संचार और गतिविधि की प्रक्रिया में, विशेष से सामान्य की ओर बढ़ते हुए खोजता है।. अपने सच्चे "मैं" को जानने के लिए आपको निश्चित रूप से दूसरे की आवश्यकता है। एक व्यक्ति दूसरों के साथ समानता और अंतर के बारे में जागरूकता के माध्यम से खुद को जानता है, अर्थात। वी द्वंद्वात्मक.

तो, पहले से ही दर्शनशास्त्र में "मैं" और आत्म-ज्ञान की समस्या पर विचार करने की मुख्य प्रवृत्तियाँ उभरी हैं। लेकिन, "मैं" और आत्म-ज्ञान दर्शनशास्त्र में कुछ अमूर्त निर्माण हैं, जिनकी मदद से किसी व्यक्ति का वर्णन और व्याख्या करने का प्रयास किया जाता है। साथ ही, दार्शनिक ग्रंथों में पहले से ही "मैं" की बहुमुखी प्रतिभा और इसकी अभिव्यक्तियों पर जोर दिया गया है, जो हमें आत्म-ज्ञान के कई तरीकों को उजागर करने की अनुमति देता है।

मनोविज्ञान में "मैं" और आत्म-ज्ञान की समस्या पर शोध। 19वीं सदी के उत्तरार्ध में. आत्म-ज्ञान का दार्शनिक सिद्धांत मनोवैज्ञानिक अनुसंधान द्वारा पूरक है, "मैं" की समस्या नए पहलुओं से पूरक है। मनोविज्ञान मनुष्य को समग्र रूप से अपनाने का प्रयास करता है। पारंपरिक मनोविज्ञान ने किसी व्यक्ति में सार्वभौमिकता को देखने की कोशिश की, आधुनिक मनोवैज्ञानिक किसी विशिष्ट स्थिति में व्यक्ति में रुचि दिखाते हैं। इस पर जोर दिया गया है "मैं" की विशिष्टता, उसकी गहराई . ज़ेड फ्रायड ने अचेतन को दमित प्रेरणाओं और इच्छाओं के भंडार के रूप में खोजा। यह स्वयं की इच्छा का विचार पैदा करता है। हमारे लिए जो महत्वपूर्ण है वह यह है कि अचेतन कल्पनाओं, स्वप्नों, श्रद्धाओं आदि के रूप में "मैं" के चेतन जीवन के कई क्षेत्रों पर आक्रमण करता है। . तदनुसार, "मैं" को जानने का अर्थ उन इच्छाओं को जानना है जो अचेतन में दमित हैं। विधि - स्वप्नों, कल्पनाओं का विश्लेषण। इस प्रकार, "मैं" का विस्तार होता है, इसमें नए क्षेत्र शामिल होते हैं। लेकिन क्या उसके "मैं" के बारे में ज्ञान हमें किसी व्यक्ति की इच्छाओं का अंदाजा देगा? एक ओर, किसी व्यक्ति की इच्छाएँ उसके स्वयं के बारे में उसके ज्ञान का एक महत्वपूर्ण हिस्सा होती हैं, हालाँकि, यह किसी व्यक्ति की स्वयं में रुचि के क्षेत्र को समाप्त नहीं करती है। "मैं" और अचेतन के बारे में एस. फ्रायड के विचारों को ई. फ्रॉम और के.जी. द्वारा पूरक बनाया गया था। जंग. ई. फ्रॉम ने मानव स्वभाव को मुख्यतः ऐतिहासिक रूप से निर्धारित माना। इसलिए, "मैं" का अध्ययन करने का मुख्य दृष्टिकोण किसी व्यक्ति के दुनिया, अन्य लोगों और स्वयं के साथ संबंध को समझना होना चाहिए। इसका मतलब यह है कि कल्पनाओं का अर्थ उत्थान में नहीं है, बल्कि इस तथ्य में है कि वे दुनिया और खुद के प्रति एक व्यक्ति के विशिष्ट दृष्टिकोण को प्रतिबिंबित करते हैं जो उनके पीछे है। स्वयं पर आक्रमण करने वाला व्यक्तिगत अचेतन बड़े सामूहिक अचेतन का एक ऐतिहासिक रूपांतर है। यह संपूर्ण मानव जाति के लिए सामान्य बुनियादी ढांचे पर निर्भर करता है। मौलिक छवियां या आदर्श किसी व्यक्ति की छवियां उत्पन्न करने, ऐसी कहानियां बनाने की क्षमता का आधार हैं जो हमेशा से जो रही हैं उसे व्यक्त करती हैं। आदर्श सदैव कल्पना में, प्रतीकों में, कला में प्रकट होते हैं। आर्कटाइप्स "आई" के पुरातत्व का विषय बन जाते हैं। कुछ आदर्शों को साकार करने के माध्यम से, संस्कृति "मैं" के गठन को प्रभावित करती है, और इसलिए आत्म-ज्ञान की संभावनाओं को निर्धारित करती है। साथ ही, "मैं" और चेतना के अलगाव पर भी ध्यान दिया जाना चाहिए। "मैं" व्यक्तिगत चेतना का केंद्रीय तत्व है। यह व्यक्तिगत अनुभव से अलग-अलग डेटा को एक पूरे में एकत्र करता है और एक व्यक्ति की समग्र और सचेत आत्म-धारणा बनाता है। स्वयं "व्यक्तित्व की व्यवस्था और अखंडता का आदर्श" आत्मा के हिस्सों (चेतन और अचेतन) को जोड़ता है ताकि वे एक दूसरे के पूरक हों। स्वत्व की वास्तविक प्राप्ति आत्म-अभिव्यक्ति और आत्म-ज्ञान की अधिक स्वतंत्रता की ओर ले जाती है। ई. एरिकसन, पहचान की समस्या को विकसित करते हुए, "पहचान" या "अहंकार-पहचान" के निर्माण में "मैं" के संश्लेषण कार्य के गठन से जुड़े गहरे क्षणों और विभिन्न के एकीकरण से जुड़े क्षणों में अंतर करते हैं। "स्वयं की छवियाँ"। "मैं" अलग हो सकता है, लेकिन यह हमेशा सुसंगत है। अपने स्वयं के "मैं" को जानने के लिए "मैं" की सुसंगतता और अखंडता को ध्यान में रखना आवश्यक है। "मैं" गहन रूप से व्यक्तिगत, समग्र और सांस्कृतिक संदर्भ में बुना जाता है।आत्म-ज्ञान के बारे में विचारों के विकास में अगला कदम के. हॉर्नी की अवधारणा का परिचय है आत्म-ज्ञान के एक निश्चित परिणाम के रूप में "स्वयं की छवि"।"स्वयं की छवि" में स्वयं के बारे में ज्ञान और स्वयं के प्रति दृष्टिकोण शामिल है। एक ही समय में वहाँ कई "स्वयं की छवियाँ" हैं- "मैं" वास्तविक है, "मैं" आदर्श है, अन्य लोगों की नजर में "मैं"। "स्वयं की छवियों" की बहुलता हमें इस छवि के निर्माण के लिए कई स्रोतों को मानने के लिए मजबूर करती है, और इसलिए आत्म-खोज के कई तरीके. यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मनोविश्लेषण "मैं" और आत्म-ज्ञान की वास्तविक समस्या से नहीं निपटता था; यह अचेतन में अधिक रुचि रखता था। लेकिन "मैं" की सीमाओं का विस्तार करना, "मैं" को चेतना से अलग करना मनोविश्लेषण की एक महत्वपूर्ण उपलब्धि है। मनोवैज्ञानिक विचार का आगे विकास आत्म-ज्ञान के विषय का विस्तार करने, "मैं" को बढ़ाने और बढ़ाने की दिशा में हुआ:

जी.एस. सुलिवन "स्वयं प्रणाली" और इसकी तीन संरचनाओं के बारे में बात करते हैं: "अच्छा स्व", "बुरा स्व", और "गैर-स्वयं"।

व्यवहारवादियों ने व्यवहार के बारे में "मैं" की अभिव्यक्ति के रूप में बात की

के. रोजर्स पहले से ही "मैं अवधारणा हूं" के बारे में बात कर रहे हैं, जिसके केंद्र में लचीला और पर्याप्त आत्म-सम्मान है।

जी. ऑलपोर्ट "I" के मूल में लक्षणों का एक समूह देखते हैं।

हम "मैं" की कई छवियों के बारे में और तदनुसार, आत्म-ज्ञान के कई तरीकों के बारे में बात कर सकते हैं। इस मामले में, "मैं" की अखंडता खो जाती है, यह कई पहलुओं में बिखर जाता है और इसे पूरी तरह से गले लगाना असंभव हो जाता है। उसी समय वहाँ उत्पन्न होता है "मैं" की प्रामाणिकता और आत्म-ज्ञान की सच्चाई की समस्या. "मैं" और आत्म-ज्ञान के विविध पहलुओं के जैविक और समग्र विवरण की आवश्यकता है।

"मैं" हो रहा हूँ(अस्तित्ववाद)। "मैं" की प्रामाणिकता, अस्तित्व अस्तित्व के माध्यम से प्राप्त किया जाता है - स्वयं से परे दूसरे अस्तित्व में जाना। अस्तित्व कुछ नया बनने की एक प्रक्रिया है। मुख्य लक्ष्य अस्तित्व की सभी संभावनाओं का उपयोग करना है। "मैं" पूर्ण नहीं है, "मैं" एक संभावना है।लेकिन यह एक अंतहीन परियोजना है, क्योंकि एक अवसर चुनने का मतलब दूसरों को छोड़ना है। कल्पनाएँ अन्य संभावनाओं का उपयोग करने में मदद करती हैं और इस अर्थ में यह स्वयं की संभावनाओं को जानने का एक तरीका है, और परिणामस्वरूप, आत्म-ज्ञान का एक तरीका है। बल्कि यह अवास्तविक "मैं" का ज्ञान है, अवास्तविक आत्म-ज्ञान है। जे.-पी. सार्त्र ने समस्या विकसित की आत्म-ज्ञान के एक तरीके के रूप में प्रतिबिंब. प्रतिबिंब अर्ध-अनुभूति है, प्रतीक को समझना और प्रतीकीकरण है - स्वयं की गैर-वस्तुगत चेतना। किसी व्यक्ति के स्व-प्रोजेक्ट को समझना महत्वपूर्ण है। जे. बुगेंटल का मानना ​​है कि एक व्यक्ति में अपने "मैं" को महसूस करने की क्षमता होती है। आंतरिक खोज की क्षमता महत्वपूर्ण है. उत्तर अपरिहार्य है, लेकिन स्पष्ट नहीं। इसमें व्यक्तिगत भागीदारी की आवश्यकता है। मानव स्वभाव में, सब कुछ अव्यक्त है, जिसमें सच्चे "मैं" की खोज भी शामिल है। यह आंतरिक जीवन में, व्यक्तिपरक अनुभवों की दुनिया में घटित होता है: विचार, भावनाएँ, कल्पनाएँ, सपने। मनुष्य अपने आंतरिक जीवन का विषय है। "मैं" एक नितांत व्यक्तिगत चीज़ है। साथ ही, "मैं" कोई अंतिम, निश्चित, पूर्ण चीज़ नहीं है। "मैं" के अस्तित्व का तरीका निरंतर बनना, कुछ नया बनना है। किस अर्थ में "मैं" अक्षय है. लेकिन यह "मैं" को अपने आप में बंद कर देता है, यह एक प्रकार की "अपने आप में चीज़" बन जाता है, बस चेतना की एक घटना, अचेतन। अस्तित्ववादियों ने एक व्यक्ति को अपने "मैं" से परे जाने की क्षमता दिखाई। इसलिए, एक व्यक्ति अपने "मैं" को दुनिया के सामने प्रकट करता है, इसके लिए उपयुक्त घटनाओं में इसका प्रतीक है। इस अर्थ में संस्कृति है मानव "मैं" के प्रतीकात्मक अस्तित्व का रूप।

मानवविज्ञान में "मैं" और आत्म-ज्ञान की समस्या का अध्ययन। मानवविज्ञानी मानव स्वयं को एक विशेष संस्कृति के संदर्भ में देखते हैं। आधुनिक युग का मनुष्य हमारे लिए महत्वपूर्ण हो जाता है, एक आधुनिक व्यक्ति का "मैं"।ए शुट्ज़ के अनुसार आधुनिक युग की मुख्य विशेषताएं हैं:

1) गतिविधि, और यह गतिविधि दुनिया की भौतिक स्थिति को बदलने या भौतिक कृत्यों के माध्यम से गतिविधि पर नहीं, बल्कि चेतना की स्थिति को बदलने पर केंद्रित है - प्रतीकों और संकेतों के माध्यम से गतिविधि पर, जो एक निश्चित अर्थ में बदल जाती है केवल आभासी गतिविधि होना, केवल संभावित रूप से भौतिक दुनिया में परिवर्तन का संकेत देना 2) दुनिया के अस्तित्व में विशिष्ट विश्वास, एक प्राकृतिक दृष्टिकोण, जिसका सार दुनिया के अस्तित्व के बारे में किसी भी संदेह से दूर रहना है, लेकिन यह दुनिया यथासंभव अनिश्चित और अस्थिर है। कई आभासी वास्तविकताएं हैं. आभासी वास्तविकता से तात्पर्य उन सभी चीज़ों से है जो भौतिक दुनिया में साकार हुए बिना बनाई और मौजूद हैं। आभासी वास्तविकताएँ जीवित रहती हैं, वास्तविक, भौतिक वास्तविकता को प्रभावित करती हैं, उसमें सन्निहित होती हैं। 3) जीवन के प्रति एक सक्रिय, गहन दृष्टिकोण। आभासी जीवन लगभग किसी भी तथ्य (यहां तक ​​कि मृत्यु का तथ्य) को उलटा बना देता है, और इसलिए विषय की ओर से जीवन पर इतने सख्त नियंत्रण की आवश्यकता नहीं होती है।, 4) समय का एक विशेष अनुभव विभिन्न घटनाओं की आभासी एक साथता में प्रकट होता है। 5) अभिनय करने वाले व्यक्ति की व्यक्तिगत निश्चितता की विशिष्टता, आधुनिक युग में व्यक्ति की व्यक्तिगत निश्चितता में कमी, 6) सामाजिकता का एक विशेष रूप। .

आधुनिक संस्कृति के मूल में एकता का विचार नहीं, बल्कि विखंडन का विचार, बहुलता का सिद्धांत है। तदनुसार, व्यक्ति का विचार बदल जाता है। अब उसे एक अद्वितीय व्यक्तित्व या संपूर्ण व्यक्तित्व के रूप में, संस्कृति की एक वस्तु और विषय के रूप में नहीं माना जाता है। आधुनिक मनुष्य तात्कालिक वर्तमान का मनुष्य है, वह अत्यधिक जागरूक है, अपने अस्तित्व के प्रति पूर्णतः जागरूक है। वह कई आभासी वास्तविकताओं में रहता है। एक व्यक्ति के पास कई "मैं" होते हैं. प्रत्येक नई आभासी वास्तविकता में, एक व्यक्ति एक नया चेहरा, एक नया "मैं" प्राप्त करता है। "मैं" आत्म-प्रतिनिधित्व का बंधक बन जाता है। अत: आधुनिक मनुष्य का संसार में कोई आधार नहीं है। वह आत्मज्ञान के दार्शनिकों द्वारा व्यक्त विचार में, स्वयं में समर्थन खोजने की कोशिश करता है - एकमात्र चीज जो संदेह में नहीं है वह स्वयं का अस्तित्व है, "मैं"। लेकिन बहुत सारे "मैं" हैं, इसलिए आधुनिक मनुष्य अपने सच्चे "मैं" की समस्या, अपने वास्तविक स्व की खोज में गहरी रुचि रखता है.

इसीलिए सभी विशिष्ट मानवीय गुणों में से, आधुनिक मनुष्य के लिए सबसे अधिक प्रासंगिक आत्म-ज्ञान की क्षमता है. मनुष्य व्यक्तिपरक है (के. जैस्पर्स)। व्यक्तिपरकता उस वास्तविकता से निर्मित होती है जिसमें व्यक्ति रहता है। हमारे मामले में, यह आधुनिक वास्तविकता है, जिसमें कई "मैं" हैं, आत्म-ज्ञान की विधि "मैं" की भीड़ का वस्तुकरण बन जाती है।

तो, "मैं" वस्तुकरण के लिए प्रयास करता है। साथ ही, अपने स्वयं के "मैं" को "पकड़ना" और इसे पूरी तरह से वस्तुनिष्ठ बनाना बहुत मुश्किल है। स्वयं का केवल एक भाग, केवल कुछ गुण ही किसी व्यक्ति के लिए जागरूकता के लिए सुलभ होते हैं। एक व्यक्ति अपने उन गुणों के बारे में बेहतर जानता है जिनकी ओर कोई उसका ध्यान आकर्षित करता है। यह क्षण एक विचार की ओर ले जाता है "मैं" की सामाजिक प्रकृति के बारे में।स्वयं का स्रोत दूसरों के साथ उसकी अंतःक्रिया है। यह विचार मनोविज्ञान में प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद के समर्थकों द्वारा विकसित किया गया था। यदि हम एक ऐसे व्यक्ति की कल्पना करें जो अलगाव में बड़ा हुआ हो, तो ऐसा व्यक्ति अपने चरित्र, अपने विचारों और उद्देश्यों, या यहां तक ​​​​कि अपनी उपस्थिति के बारे में सोचने में असमर्थ होगा। केवल दूसरे ही व्यक्ति के लिए एक ऐसा दर्पण लाते हैं जिसमें वह अपने आप में मौजूद विभिन्न गुणों को देख और उनका मूल्यांकन कर पाता है। इसलिए, "I" में कई स्तर हैं। जे मीड ने स्वयं में प्रतिष्ठित किया - एक सक्रिय भागीदार और एक ही समय में संचार प्रक्रिया के प्रभाव का एक उत्पाद और वस्तु - दो लगातार बातचीत करने वाले गतिशील उपप्रणाली: I - व्यक्तिवादी हाइपोस्टैसिस और मी - सामूहिक हाइपोस्टैसिस। मैं किसी दिए गए सामाजिक समूह में आम तौर पर स्वीकार किए जाने वाले और एक व्यक्ति द्वारा अपनाए गए दृष्टिकोण, मानदंडों और रीति-रिवाजों का एक संगठित समूह है। लेकिन एक व्यक्ति व्यक्तिगत रूप से इस समग्रता पर प्रतिक्रिया करता है I. मानदंडों, दृष्टिकोण और रीति-रिवाजों को आत्मसात करने के तंत्र द्वारा, अर्थात्। आंतरिककरण (एल.एस. वायगोत्स्की के अनुसार) भूमिकाओं को अपनाना है। एक व्यक्ति प्रत्येक काल्पनिक स्थिति में अपने सामने अन्य लोगों की भूमिका में कार्य करता है, जैसे कि एक निश्चित काल्पनिक दर्शकों के सामने एक निश्चित भूमिका निभा रहा हो, यह सोच रहा हो कि उसके प्रदर्शन पर क्या प्रतिक्रिया होगी। जे. मीड ने भूमिका स्वीकृति के दो चरणों की पहचान की। पहले चरण में व्यक्ति विशिष्ट लोगों या पात्रों की भूमिकाओं पर प्रयास करता है। दूसरे चरण में, सीखे गए दृष्टिकोण, मानदंड और व्यवहार के तरीके सामान्यीकरण के अधीन हैं और "सामान्यीकृत अन्य" प्रकट होता है। यहां जो महत्वपूर्ण है वह इतना नहीं है कि एक व्यक्ति समय-समय पर एक निश्चित भूमिका निभाता है, इनमें से कई हैं भूमिकाएँ, इसलिए बहुत सारा "मैं" भी है - यह विचार नया नहीं है। जो बात मायने रखती है वह यह है भूमिका लेने की प्रक्रिया के संदर्भ में "मैं" की संरचना पर ही पुनर्विचार किया जा सकता है. "मैं" दो रूपों में प्रकट होता है: वह एक अभिनेता-कलाकार और एक चरित्र-भूमिका दोनों बन जाता है। स्वयं-चरित्र आमतौर पर कलाकार का एक अभिन्न अंग प्रतीत होता है। इस दृष्टिकोण को अस्तित्व का अधिकार है, क्योंकि वास्तव में जो दर्शाया गया है (अर्थात् भूमिका का चुनाव) वह आकस्मिक नहीं है। और यद्यपि इस छवि की व्याख्या किसी दिए गए कलाकार के संबंध में की जाती है, इस चरित्र के गुण कथानक की घटनाओं से प्राप्त होते हैं, जिस पर व्याख्या और मूल्यांकन निर्भर करता है। यदि हम आई. हॉफमैन की शब्दावली का उपयोग करें, तो "किसी व्यक्ति का "मैं" व्यक्तिगत गुणों से नहीं, बल्कि उसके कार्य के संपूर्ण चरण के वातावरण से प्राप्त होता है।" "मैं" सामाजिक संपर्क के दृश्य का एक उत्पाद है. मैं एक कलाकार हूं जो किसी भूमिका की तैयारी कर रहा हूं। वह अपने निष्पादन का परिणाम प्रस्तुत करता है। वह चरित्र के गुणों पर प्रयास करता है, देखता है कि कौन से गुण उसके दिखाने के लिए सर्वोत्तम हैं, कौन से छिपाने के लिए। इस तरह मैं, कलाकार और मैं, चरित्र के बीच संबंध का जन्म होता है। उसी प्रकार, सी. कूली की "मिरर सेल्फ" की अवधारणा में व्यक्तित्व पर विचार किया गया है। एक व्यक्ति अन्य लोगों के दर्पण में अपनी छवि को देखकर, यह कल्पना करके कि दूसरे लोग उसे कैसे देखते हैं, और लोगों द्वारा उनके लिए जिम्मेदार विचारों के साथ अपने बारे में अपने विचारों को सहसंबंधित करके अपने "मैं" पर काबू पाना सीखता है। "मैं" को सामाजिक भूमिकाएँ निभाने का परिणाम घोषित किया गया है।एक और सामने खड़ा है आत्म-ज्ञान का मार्ग - प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से दूसरों से अपने "मैं" के बारे में जानें. यह विधि सीमित है, क्योंकि अलग-अलग लोग "मैं" के बारे में परस्पर विरोधी जानकारी दे सकते हैं; इसके अलावा, किसी व्यक्ति की अपूर्णता, उसके "मैं" की संभाव्य प्रकृति बाहरी तृतीय-पक्ष पर्यवेक्षकों को उस व्यक्ति, उसके बारे में पूरी तरह से पहचानने की अनुमति नहीं देती है। "मैं"।

"मैं" की बहुलता और आत्म-ज्ञान के तरीके। तो स्वयं के कई पहलू हैं। हम बात कर सकते हैं "मैं" की बहुलता. उन्हें व्यवस्थित करने के लिए, हम एम. रोसेनबर्ग द्वारा प्रस्तावित मनोविज्ञान में व्यापक रूप से ज्ञात एक योजना का उपयोग करेंगे। उन्होंने कई स्तरों की पहचान की:

1) "वास्तविक स्व" का स्तर यह है कि कोई व्यक्ति इस समय स्वयं को वास्तविकता में कैसे देखता है। एक व्यक्ति को "यहाँ और अभी" बिंदु पर "स्वयं को स्वयं में खोजने" का अवसर मिलता है। यह बदलते परिवेश में विषय के कामकाज की निरंतरता को बरकरार रखता है।

2) "आई-रियल" का स्तर स्वयं के बारे में विकासशील विचारों का एक समूह है। यह समाजीकरण की प्रक्रिया के दौरान सीखा जाता है और सबसे अधिक स्थिर होता है। इन गुणों के लिए धन्यवाद, विचार मन में लगातार मौजूद व्यक्तिगत पृष्ठभूमि बनाते हैं और आंतरिक संवादों में सामने आते हैं।

3) "गतिशील स्व" का स्तर - ये विचार योजना और नियामक कार्य करते हैं: व्यक्ति ने अपने लिए क्या बनने का लक्ष्य निर्धारित किया है। वे किए गए कार्यों को ध्यान में रखते हुए, निकट भविष्य में वर्तमान स्थिति से किसी अन्य वांछित स्थिति में जाने के लिए प्रस्तावित परिवर्तनों के विषय के आंदोलन की प्रभावशीलता का आकलन करना संभव बनाते हैं।

4) "संभावित स्वयं" का स्तर उन अवधारणाओं द्वारा दर्शाया जाता है जो दर्शाती हैं कि, किसी व्यक्ति की राय में, वह भविष्य में एक निश्चित तर्क के भीतर विकसित होकर क्या बन सकता है। वे समाजीकरण की प्रक्रिया में सीखे गए सांस्कृतिक क्लिच, काल्पनिक विचारों के करीब हैं। वे आवश्यक रूप से सकारात्मक या अच्छी तरह से विकसित नहीं हैं, और शायद ही कभी विषय के अपने अनुभव को प्रतिबिंबित करते हैं।

5) "आदर्श स्वयं" का स्तर - किसी व्यक्ति के अपने बारे में व्यक्तिपरक विचारों को दर्शाता है। वे आत्म-धारणा की प्रक्रिया में विकसित होते हैं और एक छोटे समूह (परिवार, करीबी दोस्तों के समूह) के भीतर समाजीकरण की प्रक्रिया में स्थापित होते हैं। विशेषताओं को विषय द्वारा पक्षपातपूर्ण ढंग से चुना जा सकता है और पृथक तथ्यों द्वारा पुष्टि की जा सकती है या बिल्कुल भी पुष्टि नहीं की जा सकती है। लेकिन साथ ही, विषय ऐसी विशेषताओं की उपस्थिति में ईमानदारी से विश्वास करता है।

6) "चित्रित स्वयं" का स्तर - ये मुखौटे, भूमिकाएँ, छवियां हैं जिनकी मदद से एक व्यक्ति खुद को दूसरों के सामने प्रस्तुत करता है। अक्सर, वे अपने "वास्तविक स्व" की प्रामाणिकता और कमियों को छिपाते हैं। वास्तव में, एक व्यक्ति इस बात में महारत हासिल कर लेता है और बता देता है कि वह दूसरों के साथ कैसा व्यवहार करना चाहता है। यह एक व्यक्ति को कुछ भूमिकाओं पर प्रयास करने का अवसर देता है और इस तरह उसकी आंतरिक दुनिया को समृद्ध करता है: वह न केवल दूसरों को यह विश्वास दिला सकता है कि उसके पास चित्रित विशेषताएं हैं, बल्कि वह स्वयं उनके प्रभाव में बदल सकता है।

7) "शानदार स्वयं" का स्तर - यह छवि है "मैं कुछ ऐसा हूं जो मैं वास्तविकता में कभी नहीं हो सकता" (लेकिन मैं वास्तव में चाहता हूं)। यह दर्शाता है कि संस्कृति से सीखे गए पैटर्न, मानदंडों, भूमिकाओं, मूल्यों, आदर्शों आदि के आधार पर "इस जीवन में नहीं" विषय कैसा हो सकता है। यह बाहरी नहीं है और व्यक्तिगत उपयोग के लिए है, क्योंकि यह मानव अस्तित्व के अस्तित्व स्तर से संबंधित है (शायद यह रचनात्मकता में खुद को प्रकट कर सकता है)। छवियों की विविधता किसी व्यक्ति की मूल आंतरिक दुनिया की विशेषता बताती है। .

हमें इसका पता चला किसी व्यक्ति की मुख्य विशेषता उसकी क्षमता और आत्म-ज्ञान की इच्छा है।हम स्वयं को जानने के कई तरीकों के बारे में बात कर सकते हैं:

1) आत्मविश्लेषण. इसका सार आपके अपने विचारों, भावनाओं और संवेदनाओं का विश्लेषण करना है। साथ ही, एक विषय के रूप में स्वयं के बारे में कोई जागरूकता नहीं है। दरअसल, हम "मैं" के ज्ञान के बारे में नहीं, बल्कि अपनी मानसिक प्रक्रियाओं के ज्ञान के बारे में बात कर रहे हैं;

2) अंतर्ज्ञान. एक व्यक्ति अपने "मैं" के बारे में अनुमानों की एक प्रणाली बनाता है। अंतर्ज्ञान को अनुभव से पूरक करने की आवश्यकता है। व्यक्ति को यही प्रतीत होता है कि उसे अपने "मैं" का पता चल गया है;

3) गतिविधि उत्पादों का विश्लेषण। यहां रचनात्मक "मैं" का विश्लेषण किया गया है। लेकिन "मैं" उत्पाद में नहीं है. अधिक से अधिक यह माना जाना चाहिए कि रचनाकार ने अपनी रचना में स्वयं का एक अंश व्यक्त किया है। सृजन की प्रक्रिया में कोई "मैं" नहीं है। "मैं" सदैव स्रष्टा में रहता है;

4) द्वंद्वात्मकता के माध्यम से आत्म-ज्ञान - दूसरों के साथ समानता और अंतर का विश्लेषण। इस मामले में, आत्म-ज्ञान के संबंध में स्वयं के बारे में ज्ञान प्राथमिक होगा;

5) बाहरी लोगों से अपने बारे में सीखें। लेकिन बाहरी अन्य के लिए व्यक्ति की आंतरिक दुनिया छिपी होती है, इसलिए बाहरी अन्य का ज्ञान हमेशा सीमित होता है;

6) प्रतिबिंब. "मैं क्या सोचता हूं, दूसरा मेरे बारे में क्या सोचता है" इसके लिए आपको यह अन्य बनना होगा।

यह माना जा सकता है कि यह एक असीमित सूची है, और भविष्य में इसे दार्शनिकों और मनोवैज्ञानिकों द्वारा पूरक किया जाएगा। शायद यहाँ बात अलग से किसी विधि की कमी या उनके सामान्य नुकसान की नहीं है। तथ्य यह है कि बहुआयामीता "मैं" की एक अनिवार्य विशेषता है।मनुष्य, उसका "मैं", "सभी चीज़ों का माप" होने के कारण, स्वयं का कोई माप नहीं है, क्योंकि... सिद्धांत रूप में, इसे किसी भी माप में कम नहीं किया जा सकता है। आत्म-ज्ञान प्राप्त करने के लिए, एक व्यक्ति को खुद को पूरी तरह से, समग्र रूप से दुनिया के सामने प्रकट करना होगा।

मानवीय अखंडता की प्राप्ति होती है कार्य. एम.एम. के अधिनियम के तहत बख्तिन एक ऐसी कार्रवाई को समझते हैं जिसमें एक बाहरी योजना शामिल होती है और इसमें मानव गतिविधि की गहरी परतें शामिल होती हैं। इस प्रकार, कार्रवाई में एक व्यक्ति अपने "मैं" को पूरी तरह से प्रकट करता है। यह अधिनियम की निम्नलिखित विशेषताओं के कारण संभव है:

1) किसी क्रिया की स्वयंसिद्ध प्रकृति यह मानती है कि प्रत्येक क्रिया कुछ मूल्य प्रदान करती है। इसके आलोक में, "मैं" मूल्य प्राप्त करता है;

2) कार्य की विशिष्टता का अर्थ है कि दुनिया में कोई दोहराव वाले क्षण नहीं हैं, इसलिए "मैं" खुद को किसी विशेष पहलू के लिए अद्वितीय, अद्वितीय, अप्रासंगिक के रूप में प्रकट करता है;

3) जिम्मेदारी किसी व्यक्ति की उसके कार्यों के लिए, उसके अस्तित्व में "मैं" की पुष्टि के लिए जिम्मेदारी मानती है। "आप अर्थ से आगे निकल सकते हैं और आप गैरजिम्मेदारी से अर्थ को अस्तित्व से परे ले जा सकते हैं।" ;

4) घटनापूर्णता: प्रत्येक कार्य एक घटना है जिसके माध्यम से एक व्यक्ति खुद को एक अभिनेता के रूप में अस्तित्व में रखता है।

हर चीज का संबंध केवल संबंध से ही होता है दूसरों के लिए।होने का अर्थ है दूसरे के लिए होना। एक कार्य दूसरे के लिए और दूसरे के संबंध में भी किया जाता है। स्वयं के संबंध में आत्म-चिंतन, आत्म-ज्ञान यथार्थवादी नहीं हो सकता, क्योंकि "मैं" का स्वयं के संबंध में कोई रूप नहीं है। "दिए गए का रूप मेरे आंतरिक अस्तित्व की तस्वीर को मौलिक रूप से विकृत कर देता है।" जैसे ही विषय स्वयं को स्वयं के लिए परिभाषित करने का प्रयास करता है, न कि दूसरे के लिए और न ही दूसरे के दृष्टिकोण से, तब वह अपने "मैं" के केवल बिखरे हुए हिस्सों को ही नोटिस कर पाता है। कोई अखंडता नहीं होगी, कोई "मैं" नहीं होगा, कोई आत्म-ज्ञान नहीं होगा। आत्मज्ञान के लिए यह आवश्यक है एक और. अतिक्रमण, स्वयं से परे अस्तित्व में जाना और जानबूझकर स्वयं को इसमें शामिल करना (ई. हुसरल)। आप "कहीं नहीं" अस्तित्व में नहीं जा सकते। चेतना दूसरे की ओर निर्देशित होती है, एक व्यक्ति दूसरे के अस्तित्व में प्रवेश करता है और उसके दृष्टिकोण से, "मैं" अर्थ ग्रहण करता है। इस प्रकार, ऑन्टोलॉजिकल और ज्ञानमीमांसीय आवश्यकता का दर्जा दूसरे को सौंपा गया है।

एम.एम. के अनुसार बख्तिन के अनुसार, चिंतन का आवश्यक क्षण सबसे पहले दृष्टि की वस्तु के लिए अभ्यस्त होना है, और फिर स्वयं के बाहर समझे गए व्यक्तित्व की स्थिति, स्वयं की ओर लौटना है। केवल इसी तरह से व्यक्तित्व एक निश्चित अखंडता, मूल्य और निश्चितता के रूप में प्रकट होता है। इसी तरह, जे. लैकन ने दर्पण चरण की कल्पना की: "मैं" को दूसरे पर प्रक्षेपित किया जाता है, और फिर स्वयं में स्थानांतरित किया जाता है, और इस प्रकार आत्म-ज्ञान प्राप्त होता है। इसलिए, हम कह सकते हैं कि आत्म-ज्ञान की प्रक्रिया में, "मैं" अपने लिए अलग हो जाता है। दूसरे शब्दों में: दूसरों को अपना परिचय देना आत्म-ज्ञान के तरीकों में से एक है.

किसी कार्य में, कार्य का "मैं" दूसरे को दिखाई देने लगता है। एक कार्य में, दूसरे की आंतरिक दुनिया विषय को दिखाई देने लगती है। नतीजतन, खुद को दूसरों के सामने पेश करने की प्रक्रिया में, किसी का अपना "मैं" दूसरे के "मैं" के रूप में कार्य करता है, और इसलिए वह स्वयं अनुभूति के विषय के लिए दृश्यमान हो जाता है। एम.एम. बख्तिन ने लिखा है कि एक कार्य हमें उस कार्य के संपूर्ण सार को पहचानने के लिए बाध्य करता है। इसका मतलब यह है कि एक व्यक्ति का दूसरे के रूप में कार्य उसे इस कार्य में स्वयं को पहचानने के लिए बाध्य करता है। दूसरों के सामने स्वयं की कल्पना करने से व्यक्ति आत्म-ज्ञान के लिए अभिशप्त होता है.

अपने आप को दूसरों के सामने प्रस्तुत करने के माध्यम से आत्म-ज्ञान दूसरे की उस विशेष स्थिति के कारण संभव है जो वह अपने अस्तित्व में रखता है। यह "बाहरीपन" की स्थिति है। उसके लिए धन्यवाद, दूसरा समग्र और पूर्ण प्रतीत होता है, जो किसी व्यक्ति का "मैं" नहीं हो सकता। लेकिन "मैं" अर्थ का वाहक है, मेरे अपने जीवन की अर्थपूर्ण सामग्री। स्वयं को दूसरे के सामने प्रस्तुत करने की प्रक्रिया में, "मैं" सार्थक जीवन सामग्री का वाहक है, और दूसरा इस सामग्री की पूर्णता, डिजाइन का वाहक है। "मैं" सामग्री है और दूसरा रूप है। "मैं" को दूसरे में आत्म-वस्तुनिर्धारण करने का अवसर मिलता है। आत्म-अभिव्यक्ति की संभावना प्रकट होती है - आत्म-ज्ञान की संभावना प्रकट होती है।

आंतरिककरण (एल.एस. वायगोत्स्की) की प्रक्रिया के लिए धन्यवाद, बाहरी अन्य आंतरिक अन्य बन जाता है। दूसरे के साथ संबंध संवादात्मक होते हैं, इसलिए दूसरा स्वसंचार की प्रक्रिया में आंतरिक वार्ताकार के रूप में कार्य करता है। आंतरिक स्तर पर दूसरे की उपस्थिति विवेक की घटनाओं, रचनात्मक प्रेरणा और दुःख की अवधि के दौरान दिखाई देती है। अन्य "मैं" के सभी स्तरों में व्याप्त है, उन्हें एकजुट करता है और एक समग्र "स्वयं की छवि" बनाता है।

इसलिए, स्वयं को दूसरों के सामने प्रस्तुत करने के माध्यम से आत्म-ज्ञान को अखंडता की विशेषता है: इसकी एकीकृत और उद्देश्यपूर्ण संरचना, इसके सह-अस्तित्व में "मैं" का अर्थ सामने आता है। आंतरिक अंतर्विरोध हस्तक्षेप नहीं करते, बल्कि सह-अस्तित्व में रहते हैं, जिसे एकल और अभिन्न संरचना के गठन, अस्तित्व और घटकों की कुछ एकीकृत प्रक्रिया के चरणों के रूप में समझा जाता है। एम.एम. बख्तिन ने लिखा है कि इस तरह की अखंडता के साथ, गठन के चरणों को संरचनाओं की श्रृंखला में अलग से व्यवस्थित नहीं किया जाता है, बल्कि उनकी अभिन्न एकता, तुलना और विरोधाभास में समझा जाता है। सत्यनिष्ठा न केवल व्यक्तिगत गुणों या मानसिक प्रक्रियाओं का ज्ञान सुनिश्चित करती है, बल्कि समग्र "मैं" का भी ज्ञान सुनिश्चित करती है। अतीत, वर्तमान और भविष्य को आपस में जुड़ा हुआ समझा जाता है। इसलिए, न केवल क्षणिक "मैं" का महत्व समझा जाता है, बल्कि भविष्य के लिए "मैं" की आकांक्षा और आध्यात्मिक परंपरा को भी ध्यान में रखा जाता है। यहां सच्चा "मैं" अस्तित्व की एक सत्तामूलक घटना है, जो अस्तित्व के अस्तित्वगत नियमों के अनुरूप है।

इस दृष्टिकोण के साथ, एक व्यक्ति को अधूरा समझा जाता है, पूरी तरह से परिभाषित नहीं किया जाता है, आत्म-ज्ञान के स्वतंत्र कार्य में खुला होता है, और इसलिए होने की प्रामाणिकता प्राप्त की जाती है।

परिचय

1. दार्शनिक मानवविज्ञान का विषय

2. मनुष्य का स्वभाव और सार

3. मनुष्य में जैविक एवं सामाजिक

4. मनुष्य, व्यक्ति, व्यक्तित्व

5. आत्म-जागरूकता और आत्म-ज्ञान

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

परिचय

अस्तित्व (ऑन्टोलॉजी), ज्ञान (एपिस्टेमोलॉजी), मनुष्य की समस्या और विशेष रूप से, उसकी उत्पत्ति, सार, प्रकृति में उसका स्थान और सामाजिक जीवन में उसकी भूमिका के सिद्धांतों में जिन समस्याओं पर विचार किया गया है उनमें से एक मौलिक है। दार्शनिक विषय. दर्शन के उद्भव के क्षण से लेकर वर्तमान समय तक, मनुष्य इसके ध्यान के केंद्र में रहा है, और आज तक अन्य वैज्ञानिक विषय (मनोविज्ञान, शरीर विज्ञान, चिकित्सा, शिक्षाशास्त्र) उभरे हैं, जिनका मुख्य लक्ष्य विभिन्न पहलुओं का अध्ययन करना है। मानव गतिविधि का.

एक सामान्य प्राणी के रूप में मनुष्य वास्तविक व्यक्तियों में समाहित है। एक व्यक्ति की अवधारणा एक व्यक्ति को उच्चतम जैविक प्रजाति होमोसेपियन्स और समाज के प्रतिनिधि के रूप में इंगित करती है। प्रत्येक व्यक्ति को अपनी विशिष्टता का अधिकार है - यह उसका प्राकृतिक प्रदत्त, समाजीकरण द्वारा विकसित है।

एक व्यक्तित्व आत्म-जागरूकता और विश्वदृष्टि वाला एक व्यक्ति है, जिसने अपने सामाजिक कार्यों, दुनिया में अपने स्थान की समझ हासिल कर ली है, जो खुद को ऐतिहासिक रचनात्मकता के विषय के रूप में समझता है, पीढ़ियों की श्रृंखला में एक कड़ी के रूप में, जिसमें संबंधित भी शामिल हैं , जिसका एक वेक्टर अतीत की ओर निर्देशित है, और दूसरा भविष्य की ओर। किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत गुण दो चीज़ों से प्राप्त होते हैं: उसके आत्म-जागरूक मन से और उसके सामाजिक जीवन जीने के तरीके से। व्यक्तिगत संपत्तियों की अभिव्यक्ति का क्षेत्र उसका जीवन है - वैयक्तिक और सामाजिक।

व्यक्तित्व इसके तीन मुख्य घटकों का संयोजन है: बायोजेनेटिक झुकाव, सामाजिक कारकों का प्रभाव (पर्यावरण, स्थितियां, मानदंड, नियम) और इसका मनोसामाजिक मूल - मैं किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया का अभिन्न अंग हूं, उसका नियामक केंद्र . यह प्रतिनिधित्व करता है, जैसा कि यह था, व्यक्तित्व का आंतरिक आधार, जो मानस की एक घटना बन गया है, चरित्र का निर्धारण, प्रेरणा का क्षेत्र, एक निश्चित अभिविन्यास में प्रकट होता है, किसी के हितों को सामाजिक लोगों के साथ सहसंबंधित करने का तरीका और स्तर आकांक्षाओं का. मैं विश्वासों, मूल्य अभिविन्यास, एक शब्द में, विश्वदृष्टि के निर्माण का आधार हूं। यह व्यक्ति की सामाजिक भावनाओं के निर्माण का आधार भी है: आत्म-सम्मान, कर्तव्य, जिम्मेदारी, विवेक, नैतिक और सौंदर्य सिद्धांत, आदि।

शुद्ध आत्म अध्ययन के लिए कहीं अधिक कठिन विषय है। मैं वह हूं जो किसी भी क्षण सचेत है, जबकि अनुभवजन्य व्यक्तित्व सचेत वास्तविकताओं में से केवल एक है। दूसरे शब्दों में, शुद्ध स्वचिंतन का विषय है, हमारी एकीकृत आत्मा का सर्वोच्च स्व . आत्मा, आत्मा, पारलौकिक स्व - ये विचार और इच्छा के इस विषय के लिए विषम नाम हैं। कोई व्यक्तित्व तभी व्यक्तित्व बनता है जब उसमें आत्म-चेतन आत्मा हो, हम कह सकते हैं मैं – यह व्यक्तित्व का उच्चतम, नियामक और पूर्वानुमानित आध्यात्मिक और अर्थ संबंधी केंद्र है .

व्यक्तिपरक रूप से, किसी व्यक्ति के लिए, व्यक्तित्व उसके "मैं" की छवि के रूप में कार्य करता है - यह आंतरिक आत्म-सम्मान के आधार के रूप में कार्य करता है और दर्शाता है कि व्यक्ति खुद को वर्तमान, भविष्य में कैसे देखता है, वह क्या बनना चाहता है, वह क्या कर सकता है यदि वह चाहे तो हो. साथ ही, व्यक्ति स्वयं का मूल्यांकन प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष दोनों तरह से - दूसरों के मूल्यांकन के माध्यम से करता है।

किसी व्यक्तित्व की मुख्य परिणामी संपत्ति, उसका आध्यात्मिक मूल, उसका विश्वदृष्टिकोण है . यह उस व्यक्ति के विशेषाधिकार का प्रतिनिधित्व करता है जो आध्यात्मिकता के उच्च स्तर तक पहुंच गया है।

दार्शनिक मानवविज्ञान का विषय

बीसवीं सदी में दार्शनिक ज्ञान की एक विशेष शाखा का उदय हुआ, जो 1920 के दशक में जर्मनी में उभरी और मनुष्य के अध्ययन से संबंधित थी। इसे दार्शनिक मानवविज्ञान कहा गया। इसके संस्थापक जर्मन दार्शनिक मैक्स स्केलर थे, और जी. प्लेसनर, ए. गेहलेन और कई अन्य शोधकर्ताओं ने इसके आगे के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया। मनुष्य के बारे में एक विशेष सिद्धांत के रूप में दार्शनिक मानवविज्ञान का उद्भव मनुष्य के दार्शनिक ज्ञान में वृद्धि का एक अनूठा परिणाम था। 1928 में, एम. स्केलर ने लिखा: "प्रश्न: "मनुष्य क्या है और अस्तित्व में उसकी स्थिति क्या है?" - मेरी दार्शनिक चेतना के जागृत होने के क्षण से ही मुझ पर कब्जा कर लिया और किसी भी अन्य दार्शनिक प्रश्न की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण और केंद्रीय लगा।" स्केलेर ने अपने अस्तित्व की पूर्णता में मनुष्य के दार्शनिक ज्ञान का एक व्यापक कार्यक्रम विकसित किया। उनकी राय में, दार्शनिक मानवविज्ञान को मानव अस्तित्व के विभिन्न पहलुओं और क्षेत्रों के ठोस वैज्ञानिक अध्ययन को समग्र दार्शनिक समझ के साथ जोड़ना चाहिए। इसलिए, स्केलेर के अनुसार, दार्शनिक मानवविज्ञान मनुष्य की आध्यात्मिक उत्पत्ति, दुनिया में उसके शारीरिक, आध्यात्मिक और मानसिक सिद्धांतों, उन शक्तियों और क्षमताओं का विज्ञान है जो उसे प्रेरित करती हैं और जिसे वह गति में स्थापित करता है। दार्शनिक मानवविज्ञान के निष्कर्षों का आधार एफ. नीत्शे का सामान्य अनुमान था कि मनुष्य जैविक पूर्णता नहीं है, मनुष्य कुछ विफल है, जैविक रूप से दोषपूर्ण है। हालाँकि, आधुनिक दार्शनिक मानवविज्ञान एक जटिल और विरोधाभासी घटना है जिसमें कई स्कूल सह-अस्तित्व में हैं, एक-दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करते हैं, और अक्सर ऐसी विरोधी राय पेश करते हैं कि मनुष्य पर ध्यान देने के अलावा उनमें किसी भी चीज़ की पहचान करना बहुत मुश्किल है।

"दार्शनिक मानवविज्ञान" शब्द का प्रयोग दो मुख्य अर्थों में किया जाता है। इसे अक्सर मनुष्य की समस्या के व्यापक विचार के लिए समर्पित दार्शनिक ज्ञान के एक खंड के रूप में जाना जाता है। साथ ही, "दार्शनिक मानवविज्ञान" शब्द को एक विशिष्ट आधुनिक दार्शनिक स्कूल को भी सौंपा गया है, जिसके मुख्य प्रतिनिधि जर्मन दार्शनिक एम. स्चेलर, ए. गेहलेन, जी. प्लेसनर और अन्य थे।

"दार्शनिक मानवविज्ञान" के प्रतिनिधियों ने मनुष्य के अस्तित्व की पूर्णता में उसके दार्शनिक ज्ञान के लिए एक कार्यक्रम सामने रखा। उन्होंने समग्र दार्शनिक समझ के साथ मानव अस्तित्व के विभिन्न क्षेत्रों के ऑन्कोलॉजिकल, प्राकृतिक विज्ञान और मानवतावादी अध्ययन के संयोजन का प्रस्ताव रखा। दार्शनिक मानवविज्ञान का मूल कार्य मनुष्य के सार की समस्या को विकसित करना है। संस्थापकों के अनुसार, दार्शनिक मानवविज्ञान "मनुष्य के सार और आवश्यक संरचना का बुनियादी विज्ञान है।" एम. शेलर के अनुयायी, जी. - ई. हर्स्टेनबर्ग स्पष्ट करते हैं: "दार्शनिक मानवविज्ञान स्वयं मनुष्य के अस्तित्व के दृष्टिकोण से मनुष्य का अध्ययन है। इस प्रकार, यह उन सभी विज्ञानों से मौलिक रूप से भिन्न है जो मनुष्य का भी अध्ययन करते हैं, लेकिन यह क्षेत्रीय दृष्टिकोण से करता है: दार्शनिक, जैविक, मनोवैज्ञानिक, भाषाई, आदि।"

वास्तव में "दार्शनिक मानवविज्ञान" मनुष्य के सार के रूप में क्या देखता है? इस मुद्दे पर उनके विचार अलग-अलग हैं. एम. शेलर का मानना ​​है कि किसी व्यक्ति का ऐसा आवश्यक विचार आत्मा और जीवन का मानवशास्त्रीय द्वैतवाद है। जर्मन दृष्टिकोण से, किसी व्यक्ति की आवश्यक परिभाषा, अस्तित्व के क्रम में उसकी विशेष स्थिति का एक साथ निर्धारण है। तदनुसार, यदि इस सिद्धांत के आधार पर अस्तित्व में मनुष्य की विशेष स्थिति सिद्ध हो जाती है, तो मानवशास्त्रीय द्वैतवाद का सिद्धांत मनुष्य का एक अनिवार्य लक्षण होगा। और चूंकि जीवन, एम. शेलर के विचार में मानवशास्त्रीय द्वैतवाद के तरीकों में से एक के रूप में, मनुष्य और शेष जैविक दुनिया के लिए कुछ सामान्य है, तो मनुष्य अस्तित्व में एक विशेष स्थिति का दावा कर सकता है, यदि केवल आत्मा कुछ के रूप में प्रकट होती है जीवन के लिए मौलिक.

कार्य "अंतरिक्ष में मनुष्य की स्थिति" में, मानव अस्तित्व की स्थिति मानसिक सिद्धांत के गठन और विकास के संदर्भ में जैविक दुनिया के अन्य रूपों के साथ मनुष्य के संबंधों के माध्यम से एक लौकिक परिप्रेक्ष्य में प्रकट होती है: संवेदी आवेग, वृत्ति, साहचर्य स्मृति और व्यावहारिक बुद्धि। मानव जीवन में दुनिया के साथ संबंधों के ये रूप शामिल हैं, और इस अर्थ में, एक व्यक्ति, सिद्धांत रूप में, एक जानवर से अलग नहीं है। आई.एम. शेलर का मानना ​​है कि "मनुष्य - प्राकृतिक मनुष्य एक जानवर है। वह पशु साम्राज्य से विकसित नहीं हुआ, बल्कि एक जानवर था, है और हमेशा एक जानवर ही रहेगा।" हालाँकि, एम. शेलर के अनुसार, मनुष्य और शेष पशु जगत के बीच एक आवश्यक अंतर है। यह अंतर व्यक्ति में आत्मा की उपस्थिति के कारण होता है। मानव आत्मा की सबसे मौलिक महत्वपूर्ण विशेषता उसका "दुनिया के प्रति खुलापन" है। जानवरों के अंग उनका निवास स्थान हैं, लेकिन मानव आत्मा पर्यावरण की सीमाओं को पार कर जाती है और खुली दुनिया में प्रवेश करती है, इसे सटीक रूप से दुनिया के रूप में महसूस करती है। इस प्रकार, स्केलर आवश्यक विशेषता को अपनी सत्तामूलक स्वतंत्रता के साथ जोड़ता है। इस स्वतंत्रता के कारण, आत्मा वस्तुओं के गुणात्मक अस्तित्व को उनके वस्तुगत अस्तित्व में समझने में सक्षम है। इससे मनुष्य की आत्मा वस्तुनिष्ठता के रूप में प्रकट होगी। मानव आत्मा के इन बुनियादी गुणों से बौद्धिक अनुभूति की क्षमता और दुनिया के प्रति भावनात्मक और संवेदी दृष्टिकोण जैसे घटक विकसित होते हैं।

प्रत्येक आत्मा का स्वभाव व्यक्तिगत होना चाहिए। व्यक्तित्व आत्मा के अस्तित्व का अनिवार्य रूप से आवश्यक एकमात्र रूप है। केवल व्यक्तिगत आधार पर ही आत्मा के रचनात्मक आत्म-साक्षात्कार की संभावना है। इस प्रकार, अपनी द्वैतवादी प्रकृति के लिए धन्यवाद, स्केलर की अवधारणा में मनुष्य, एक निश्चित अखंडता का प्रतिनिधित्व करता है - एक सूक्ष्म जगत, जो "स्थूल जगत - पारलौकिक दुनिया" के साथ एक निश्चित संबंध में है।

स्चेलर के विचारों को उनके अनुयायी ए. गेहलेन द्वारा विकसित किया गया था। वह उन सिद्धांतों की आलोचना करते हैं जिनमें मानव विकास के निचले चरणों को पशु जीवन शैली के करीब और केवल उसके बाद के चरणों के रूप में माना जाता है। उच्चतम स्तर स्थानापन्न रूप से मानवीय हैं। साथ ही, वह जानवरों से तुलना के माध्यम से ही मनुष्य की विशिष्टता और सार का अनुमान लगाता और परिभाषित करता है। ए. गेहलेन इस विशिष्टता को मानव जैविक संगठन की विशेष विशिष्टता से जोड़ते हैं। उनकी राय में, "मनुष्य दुनिया के लिए खुला प्राणी है।" यह "खुलापन" उसकी जैविक अपर्याप्तता से निर्धारित होता है।

मनुष्य को, जैविक रूप से "अपर्याप्त" प्राणी के रूप में, अपने अस्तित्व की समस्या का समाधान करना होगा। इसी कारण मनुष्य एक सक्रिय प्राणी है।

आत्म जागरूकता- सबसे उच्च संगठित मानसिक प्रक्रिया जो व्यक्ति की एकता, अखंडता और स्थिरता सुनिश्चित करती है। आत्म-जागरूकता किसी व्यक्ति की स्वयं, उसके गुणों, उसके "मैं" के बारे में जागरूकता में व्यक्त की जाती है।

आत्म-जागरूकता की अवधारणा

उपरिकेंद्र स्वयं की "मैं" की चेतना है,या आत्म-जागरूकता.बाहरी दुनिया की चेतना और आत्म-जागरूकता एक साथ और अन्योन्याश्रित रूप से उत्पन्न और विकसित होती है।

आत्म-चेतना की उत्पत्ति की सबसे प्रमाणित अवधारणा आई.एम. का सिद्धांत प्रतीत होती है। सेचेनोव, जिसके अनुसार आत्म-जागरूकता के लिए आवश्यक शर्तें अंतर्निहित हैं "प्रणालीगत भावनाएँ"।ये भावनाएँ प्रकृति में मनोदैहिक हैं और ओटोजेनेसिस में सभी शारीरिक प्रक्रियाओं का एक अभिन्न अंग बनती हैं, अर्थात। शिशु के विकास के दौरान. प्रणालीगत भावनाओं का पहला भाग वस्तुनिष्ठ प्रकृति का होता है और बाहरी दुनिया के प्रभाव से निर्धारित होता है, और दूसरा व्यक्तिपरक प्रकृति का होता है, जो किसी के अपने शरीर की संवेदी अवस्थाओं - आत्म-जागरूकता से मेल खाता है।

जैसे ही बाहर से प्राप्त जानकारी संयुक्त होती है, बाहरी दुनिया का एक विचार बनता है, और आत्म-धारणाओं के संश्लेषण के परिणामस्वरूप, स्वयं का एक विचार बनता है। मनोवैज्ञानिक बाहरी और आंतरिक दुनिया की संवेदनाओं के समन्वय के लिए इन दो केंद्रों की बातचीत को किसी व्यक्ति की स्वयं के बारे में जागरूक होने की क्षमता के लिए एक निर्णायक प्रारंभिक शर्त मानते हैं, अर्थात। बाहरी दुनिया से अलग.

ओटोजेनेसिस के दौरान, बाहरी दुनिया के बारे में ज्ञान और स्वयं के बारे में ज्ञान का क्रमिक पृथक्करण होता है।

आत्म-जागरूकता के ओटोजेनेसिस में दो मुख्य चरण हैं।

पहले चरण मेंकिसी के अपने शरीर का एक आरेख बनता है और "मैं" की भावना संवेदी आत्म-पहचान की एक अभिन्न प्रणाली के रूप में बनती है। "मैं" की भावना सामाजिक पूर्वापेक्षाओं पर आधारित है, क्योंकि इसका गठन आसपास के लोगों की प्रतिक्रियाओं के आधार पर होता है।

दूसरे चरण मेंजैसे-जैसे बौद्धिक क्षमताओं में सुधार होता है और वैचारिक सोच विकसित होती है, आत्म-जागरूकता एक चिंतनशील स्तर तक पहुँचती है,जिसकी बदौलत एक व्यक्ति न केवल संवेदी स्तर पर अपने अस्तित्व को बाहरी दुनिया के अस्तित्व से अलग करने में सक्षम होता है, बल्कि इस अनुभव को वैचारिक रूप में समझने में भी सक्षम होता है। इसलिए, व्यक्तिगत आत्म-जागरूकता का प्रतिवर्ती स्तर हमेशा, किसी न किसी हद तक, आत्म-जागरूकता के स्तर पर आत्म-अनुभव के साथ आंतरिक रूप से जुड़ा रहता है।

आत्म-जागरूकता के स्तर पर, व्यक्ति की आंतरिक अखंडता और स्थिरता की भावना बनती है, जो किसी भी बदलती स्थिति में खुद को बनाए रखने में सक्षम होती है।

आत्म-जागरूकता किसी की विशिष्टता की भावना से जुड़ी होती है, जो समय के साथ उसके अनुभवों की निरंतरता द्वारा समर्थित होती है: प्रत्येक मानसिक रूप से स्वस्थ व्यक्ति अतीत को याद करता है, वर्तमान का अनुभव करता है, और भविष्य के लिए आशा रखता है।

आत्म-जागरूकता का मुख्य कार्य है किसी व्यक्ति के लिए उसके कार्यों के उद्देश्यों और परिणामों को सुलभ बनानाऔर यह समझने का अवसर दें कि वह वास्तव में क्या है।

आत्म-जागरूकता और आत्म-सुधार

आज, तीसरी सहस्राब्दी के मोड़ पर, यह अधिक से अधिक स्पष्ट होता जा रहा है कि प्रत्येक जागरूक व्यक्ति का सबसे महत्वपूर्ण जीवन कार्य निरंतर आत्म-सुधार, किसी के व्यक्तिगत और व्यावसायिक गुणों का विकास है।

आधुनिक समाज की गतिशीलता हमें "आजीवन सीखने" की संभावना प्रस्तुत करती है। आधुनिक सामाजिक-आर्थिक स्थिति में आत्म-सुधार, अपनी निरंतरता के संघर्ष में सभी से निरंतर प्रयासों की आवश्यकता होती है पेशेवरविकास। बढ़ते सामाजिक तनाव की स्थितियों में, प्रत्येक व्यक्ति के लिए स्वयं को प्रबंधित करने, अपनी रचनात्मक क्षमताओं का उपयोग करने की क्षमता, जो आज सबसे मूल्यवान पूंजी में बदल गई है, का महत्व तेजी से बढ़ गया है।

प्लेटो के शब्द आज बिल्कुल सच लगते हैं: "सबसे बड़ी जीत जो हम जीत सकते हैं वह है खुद पर जीत।"

इस संबंध में, तेजी से वृद्धि हुई है उचित आत्म-ज्ञान का महत्वउनकी क्षमताएं, वस्तुनिष्ठ आत्म-सम्मान और विभिन्न प्रकार की स्व-नियमन तकनीकों का उपयोग करने की क्षमता।

आधुनिक मनोविज्ञान इस स्थिति से आगे बढ़ता है कि व्यक्ति स्वयं, चेतना का वाहक, दुनिया की जो तस्वीर बनती है, उसमें शामिल है। मानव चेतना की विशिष्टता यह है कि यह द्विदिश है: सबसे पहले, बाहर की ओर, बाहरी दुनिया की ओर, किसी वस्तु की ओर, लेकिन साथ ही यह भीतर की ओर, चेतना के वाहक की ओर, विषय की ओर भी निर्देशित होती है।

सच है, चेतना के इन वाहकों की अभिव्यक्ति की डिग्री हर व्यक्ति में अलग-अलग होती है। ऐसे लोग कहलाते हैं जिनका मानस मुख्यतः बाहर की ओर निर्देशित होता है बहिर्मुखी, और जिनके लिए यह मुख्य रूप से अंदर की ओर निर्देशित है - अंतर्मुखी.

किसी व्यक्ति के मानसिक जीवन में चेतना और आत्म-जागरूकता गुणात्मक रूप से अद्वितीय होते हुए भी अविभाज्य हैं। समग्र रूप से चेतना को बाहरी दुनिया से उसके स्थानिक संबंध के बारे में जागरूकता के आधार पर ही महसूस किया जा सकता है। यदि चेतना समग्र रूप से वस्तुगत संसार पर केंद्रित है, तो आत्म-चेतना का उद्देश्य व्यक्ति का व्यक्तिपरक संसार है। आत्म-जागरूकता की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति एक विषय और ज्ञान की वस्तु दोनों के रूप में कार्य करता है।

आत्म-जागरूकता हमारे अंदर अपनी विशिष्टता, मौलिकता, अद्वितीयता की भावना पैदा करती है। यह भावना हमारे अतीत की स्मृति, वर्तमान के अनुभवों और भविष्य की आशाओं द्वारा लगातार समर्थित होती है।

ऐतिहासिक रूप से, आत्म-जागरूकता, साथ ही सामान्य रूप से चेतना, केवल उत्पादन गतिविधि की प्रक्रिया में, लोगों के बीच सामाजिक संबंधों की प्रक्रिया में उत्पन्न हो सकती है। काम और संचार की प्रक्रिया में खुद को जानने से, एक व्यक्ति अपने व्यवहार को नियंत्रित कर सकता है और साथ ही सामाजिक संबंधों को भी बदल सकता है। इस प्रकार, आत्म-जागरूकता व्यक्ति के सामान्य और व्यक्तिगत विकास की प्रक्रिया में विकसित हुई।

जैसे-जैसे यह विकसित हुआ, आत्म-जागरूकता मानव गतिविधि के सभी रूपों, उसके विकास और आत्म-विकास के नियमन में भाग लेने के लिए एक मुख्य कड़ी के रूप में कार्य करने लगी। यह व्यक्ति के मानसिक गुणों के संरक्षण, उसके विकास के मुख्य चरणों की निरंतरता के लिए एक आवश्यक शर्त है।

इसकी संरचना में, आत्म-जागरूकता तीन घटकों की एकता है:

• आत्म-खोज की प्रक्रिया;
• भावनात्मक आत्मसम्मान;
• आत्म-ज्ञान और आत्म-सम्मान के परिणामों के आधार पर आत्म-नियमन की प्रक्रिया।

आत्म-जागरूकता के ये घटक किसी न किसी रूप में उसके प्रत्येक कार्य में मौजूद हैं। और उनमें से पहला - आत्मज्ञान -प्रारंभिक बिंदु के रूप में कार्य करता है, आत्म-जागरूकता का आधार, जिसका उत्पाद व्यक्ति का अपने बारे में यह या वह ज्ञान है।

इसी आधार पर व्यक्ति का स्वयं के प्रति भावनात्मक और मूल्य-आधारित दृष्टिकोण बनता है, अर्थात। आत्म-जागरूकता का दूसरा घटक उत्पन्न होता है - आत्म सम्मान।वह, बदले में, तंत्र शुरू करती है आत्म नियमन, अस्थिर क्षेत्र में प्रभावी है, उदाहरण के लिए, पेशेवर आत्म-सुधार और पेशेवर विकास के लिए एक तंत्र।

आत्मज्ञान -किसी व्यक्ति के स्वयं के मूल्यांकन की प्रक्रिया, जिसका प्रारंभिक क्षण आत्मनिरीक्षण, आत्मनिरीक्षण है।

हालाँकि, आधुनिक मनोविज्ञान के दृष्टिकोण से आत्म-विश्लेषण केवल आत्म-ज्ञान के लिए प्रारंभिक सामग्री प्रदान कर सकता है, जिसे इसकी निष्पक्षता बढ़ाने के लिए अन्य शोध विधियों द्वारा पूरक किया जाना चाहिए। आत्म-ज्ञान के परिणामों को सहसंबंधित और स्पष्ट करने के उपकरण हैं किसी व्यक्ति के संचार के सभी रूपों की समग्रता,उनकी व्यावसायिक और सामाजिक गतिविधियों का अनुभव।

आत्म सुधार -सकारात्मक गुणों को व्यवस्थित रूप से विकसित करने और नकारात्मक गुणों को सीमित करने या समाप्त करने के लिए समीचीन मानवीय गतिविधि।

इस गतिविधि का आधार शिक्षा और स्व-शिक्षा है, अर्थात। मौजूदा ज्ञान, कौशल और क्षमताओं में सुधार। आत्म-सुधार का प्रारंभिक बिंदु आत्म-ज्ञान है।

तार्किक रूप से, आत्म-सुधार की सामान्य अवधारणा श्रेणी है स्व-संगठन -स्व-संगठन के सिद्धांत की केंद्रीय श्रेणी, या सिनर्जेटिक्स नवीनतम जटिल सामान्य वैज्ञानिक विषयों में से एक है।

सिनर्जेटिक्सआधुनिक विज्ञान की एक नई अंतःविषय दिशा है जो विभिन्न प्रणालियों (भौतिक, जैविक, सामाजिक) के स्व-संगठन की प्रक्रियाओं का अध्ययन करती है। आत्म-ज्ञान और आत्म-सुधार की प्रभावशीलता काफी हद तक प्रक्रिया में उसकी भागीदारी की डिग्री पर निर्भर करती है मानव संचार.

चूँकि मूल, आत्म-चेतना की विशिष्ट श्रेणी है आत्मज्ञानऔर विचाराधीन प्रक्रिया की अन्य सभी मुख्य अवधारणाएँ इस पर आधारित हैं, हमें इस श्रेणी पर थोड़ा और विस्तार से ध्यान देना चाहिए।

आत्मज्ञानव्यक्तिगत विकास की प्रक्रिया में आत्म-मूल्यांकन और विनियमन कई चरणों से होकर गुजरता है। भाषण-पूर्व चरण में, आत्म-ज्ञान केवल किसी के भौतिक अस्तित्व के बारे में जागरूकता तक ही सीमित है। फिर कार्यों के विषय के रूप में स्वयं के बारे में जागरूकता का चरण आता है, और किसी के मानसिक गुणों की समझ होती है। बाद में सामाजिक एवं व्यक्तिगत स्वाभिमान का निर्माण होता है। किसी के नैतिक गुणों का मूल्यांकन।

आत्म-जागरूकता का अध्ययन करने की ऐतिहासिक प्रक्रिया बहुत लंबी, बहु-चरणीय बन गई है।

सामान्य शब्दों में, यह समस्या सबसे पहले प्राचीन विश्व में ही सामने आई थी। यह ज्ञात है कि डेल्फ़ी शहर में अपोलो के प्राचीन यूनानी मंदिर के पेडिमेंट पर खुदा हुआ था: "खुद को जानो।" यह सूत्र सात यूनानी संतों में से एक - चिलो (छठी शताब्दी ईसा पूर्व) का है। चिलो की सूक्ति महान सुकरात पर आधारित थी, जिन्हें प्रकृति की समस्याओं से लेकर मानव आत्मा के रहस्यों तक दार्शनिक विचारों में तीव्र मोड़ लाने के लिए दर्शनशास्त्र के जनक के रूप में मान्यता प्राप्त है।

तब से, यह समस्या सभी दार्शनिक विज्ञान का केंद्र बन गई है। इस प्रकार, आई. कांट ने अपनी दार्शनिक प्रणाली की सामग्री का वर्णन करते हुए लिखा: “यदि कोई विज्ञान है जो मनुष्य के लिए वास्तव में आवश्यक है, तो वह यही है। मैं किस ओर जा रहा हूं, अर्थात्, दुनिया में उचित तरीके से मनुष्य का स्थान लेने के लिए - और जिससे कोई सीख सकता है कि मनुष्य बनने के लिए क्या होना चाहिए।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मानव ज्ञान, जिसमें वह भी शामिल है जो हमें खुद को प्रबंधित करना सिखाता है, विज्ञान, धर्म, कला और रोजमर्रा की जिंदगी की कोई सीमा नहीं जानता है।

उदाहरण के लिए, मध्य युग में, “उत्कृष्ट ईसाई दार्शनिक का कार्य ऑरेलियस ऑगस्टीन(धन्य), चर्च के पिताओं में से एक, आत्म-ज्ञान ईश्वर को समझने का एक महत्वपूर्ण पहलू बन गया है। यह ज्ञात है कि ईसाई धर्म के मुख्य वैचारिक सिद्धांतों में से एक यह विश्वास था "ईश्वर का राज्य हमारे भीतर है"वे। हमारी आत्मा में.

आधुनिक बुद्धिवाद में, मानस की तात्कालिक वास्तविकता का सिद्धांत आत्म-चेतना के अध्ययन में निर्णायक साबित हुआ। जो मानता है कि किसी व्यक्ति का आंतरिक जीवन उसकी समझ में वैसे ही प्रकट होता है जैसा वह वास्तव में है (आर. डेसकार्टेस)।

आत्म-ज्ञान और आत्म-सुधार के मूल्य और सकारात्मक संभावनाओं को पहचानने के लिए यूरोपीय प्रबुद्धता के इस मानवतावादी रवैये को कई रूसी सांस्कृतिक हस्तियों द्वारा सक्रिय रूप से समर्थन दिया गया था। यह रवैया, जिसने रूसी राष्ट्रीय पहचान का सार व्यक्त किया, 19वीं और 20वीं शताब्दी के रूसी दार्शनिकों, इतिहासकारों, लेखकों और कवियों के कई कार्यों में मौजूद है। रूसी विचारकों (आई. किरीव्स्की, ए. खोम्यकोव, एन. बर्डेव) ने लगातार इस विचार की पुष्टि की कि आत्म-ज्ञान पर किसी भी मानव कार्य का अर्थ उन क्षमताओं के बीच सबसे अच्छा पत्राचार ढूंढना है जो प्रत्येक व्यक्ति के पास एक डिग्री या किसी अन्य के पास हैं और वे हैं उनके अनुप्रयोगों की वास्तविक स्थितियाँ। जो उसे भाग्य ने दिये थे। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि ऐसे समन्वय के रास्ते खोजने का काम कठिन है, कभी-कभी दुखद भी। लेकिन व्यक्तिगत क्षमताओं और उनके अनुप्रयोग की वास्तविक स्थितियों के बीच सामंजस्य की खोज और कार्यान्वयन शामिल है

हालाँकि, आत्म-ज्ञान की प्रक्रिया में मानव मन की असीमित संभावनाओं के बारे में प्रबुद्धता के युग में प्रचलित आशावादी विचार पर सबसे पहले जर्मन शास्त्रीय दर्शन के संस्थापक, आई. कांट ने सवाल उठाया था, जिन्होंने मानव संज्ञानात्मक के विखंडन की खोज की थी। क्षमता, आध्यात्मिक जीवन के संज्ञानात्मक, नैतिक और सौंदर्य संबंधी घटकों के समन्वय की कठिनाई।

20वीं सदी के पश्चिमी दर्शन में। आत्म-ज्ञान की व्याख्या तेजी से "स्वयं को अनुभव करना" (ई. हुसरल) के रूप में की जाने लगी। इस बात पर जोर दिया गया कि आत्म-संज्ञानात्मक गतिविधि व्यक्तिगत अचेतन विचारों के टुकड़ों का सामना करती है (3. फ्रायड)।

आधुनिक दार्शनिक विचार की प्रवृत्ति, हेर्मेनेयुटिक्स, फेनोमेनोलॉजी, संरचनावाद जैसे आंदोलनों द्वारा दर्शायी जाती है। आत्म-ज्ञान को स्वयं के लिए सीधे मार्ग के रूप में समझने से इंकार करने से जुड़ा है। इन दृष्टिकोणों के प्रकाश में, आत्म-ज्ञान की समस्या को केवल कुछ "मध्यस्थों" की मदद से हल किया जा सकता है, जो "अन्य", उद्देश्य दुनिया, कुछ सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण नमूने, मानकों की चेतना हो सकती है।

आत्म-ज्ञान की समस्या

आधुनिक मनोविज्ञान आत्म-ज्ञान की इसी समस्या की खोज पर ध्यान केंद्रित करता है निम्नलिखित कार्य, जिनके समाधान के बिना प्रभावी मानव गतिविधि असंभव है।

1. आत्म-ज्ञान की समस्या को हल करते समय, यह ध्यान रखना ज़रूरी है कि इस मामले में हम यह जानने के बारे में बात नहीं कर रहे हैं कि हमारे बाहर क्या है, बल्कि यह समझने के बारे में है कि हमारे अंदर क्या है; दूसरे शब्दों में, आत्म-ज्ञान से विषय वस्तु से अलग नहीं होता, बल्कि उसमें विलीन हो जाता है। चूँकि किसी व्यक्ति के अपने बारे में विचार उसका अभिन्न अंग होते हैं। इसलिए, इस मामले में कोई आसान रास्ते नहीं खोज सकता।

2. लेकिन आत्म-विश्लेषण और आत्म-मूल्यांकन के पूरी तरह से संपूर्ण और पूरी तरह से सटीक परिणाम भी नहीं, जो हम इस कठिन कार्य की शुरुआत में ही प्राप्त कर सकते हैं, फिर भी हमारे लिए काफी मूल्यवान होंगे और सकारात्मक परिणाम देंगे, चूँकि किसी न किसी हद तक वे हमारी गतिविधियों को सुव्यवस्थित करेंगे, उन पर अधिक ध्यान देंगे और इस प्रकार उनकी समग्र प्रभावशीलता में वृद्धि होगी।

3. शुरुआत में परिपूर्ण होने की बात तो दूर, किसी की क्षमताओं के विश्लेषण के परिणामों में, निश्चित रूप से, महत्वपूर्ण समायोजन की आवश्यकता होगी। और इस तरह के समायोजन के लिए सबसे विश्वसनीय उपकरण, आत्म-विश्लेषण, आत्म-मूल्यांकन के परिणामों का स्पष्टीकरण आपके सहकर्मियों, भागीदारों, प्रियजनों के साथ सक्रिय संचार, निरंतर बातचीत, उनके साथ सहयोग है। यह संचार है जो किसी की क्षमताओं के विश्लेषण की शुद्धता या त्रुटि के लिए सबसे विश्वसनीय मानदंड के रूप में कार्य करता है। इसके अलावा, किसी दिए गए विषय में संचार के विभिन्न रूपों का स्तर जितना अधिक और अधिक इष्टतम होता है, उतनी ही अधिक पूरी तरह से इसके सूचनात्मक, इंटरैक्टिव और मूल्यांकन कार्यों का एहसास होता है।

4. हालाँकि, आत्म-सुधार का यह सारा कार्य अधिक प्रभावी हो जाएगा यदि इसे व्यवस्थित किया जाए और विशिष्ट लक्ष्यों के अधीन किया जाए। ऐसा करने के लिए, किसी व्यक्ति के लिए यह समझना महत्वपूर्ण है कि उसके उत्पादन और दैनिक गतिविधियों को अधिक प्रभावी बनाने के लिए हममें से प्रत्येक के पास मौजूद कई क्षमताओं और झुकावों में से किसको मजबूत और विकसित करने की आवश्यकता है। मनोविज्ञान की इस समस्या को हल करने के लिए, विभिन्न व्यवसायों के लिए मनोविज्ञान विकसित करते समय, उन पेशेवर गुणों की सूची के विभिन्न संस्करण विकसित किए जा रहे हैं जिनकी आधुनिक श्रम बाजार में सबसे अधिक मांग है।

इस प्रकार, एक आधुनिक विशेषज्ञ के लिए आवश्यक गुणों में, किसी भी स्तर और दिशा के प्रबंधक का सबसे अधिक उल्लेख किया जाता है। उदाहरण के लिए, जैसे:

• लोगों के साथ संवाद करने की क्षमता;
• रचनात्मक कौशल;
• आपके उद्योग में अच्छा संगठनात्मक और तकनीकी कौशल;
• शैक्षणिक क्षमताएं, यानी न केवल जानकारी जमा करने की क्षमता, बल्कि प्रशिक्षक, शिक्षक के रूप में कार्य करते हुए इसे सुलभ रूप में दूसरों तक पहुंचाने की भी क्षमता;
• गणित, कंप्यूटर विज्ञान, कंप्यूटर प्रौद्योगिकी के क्षेत्र में अच्छा ज्ञान, उनके क्षेत्र में उनका अनुप्रयोग:
• वित्तीय और निवेश कौशल;
• विदेशी भाषाओं का ज्ञान, मुख्य रूप से अंग्रेजी, जर्मन, जापानी जैसी "हॉट" भाषाएं, जो विशेष रूप से अच्छी नौकरी पाने की संभावना बढ़ाती हैं;
• प्रभावी आत्म-ज्ञान और आत्म-सुधार के अच्छे कौशल बहुत महत्वपूर्ण हैं, या आत्म प्रबंधन।

लेकिन उन गुणों का अंदाज़ा होना भी उतना ही ज़रूरी है जो किसी विशेषज्ञ या प्रबंधक की गतिविधियों पर नकारात्मक प्रभाव डालते हैं और उसकी प्रभावशीलता को कम करते हैं। किसी भी कर्मचारी के सफल करियर में बाधा डालने वाले गुणों में निम्नलिखित हैं:

• स्पष्ट जीवन और पेशेवर लक्ष्यों की कमी;
• व्यवसाय को रचनात्मक ढंग से अपनाने की अपर्याप्त क्षमता;
• जोखिम-संबंधी गतिविधियों का डर;
• आपकी क्षमताओं का एक अस्पष्ट विचार;
• व्यावसायिक रूप से महत्वपूर्ण कौशल का खराब विकास;
• ऊर्जा, गतिविधि, कमजोर इच्छाशक्ति की कमी;
• लोगों को प्रभावित करने और उन्हें प्रशिक्षित करने में असमर्थता;
• आत्म-प्रबंधन और आत्म-विकास में असमर्थता।

5. उत्पादन गतिविधियों की बढ़ती जटिलता और विविधता आत्म-ज्ञान और आत्म-सुधार के एक और प्राथमिक कार्य को जन्म देती है - व्यक्तिगत जीवन सहित व्यक्तिगत गतिविधियों की स्पष्ट योजना।

सच है, एक राय है कि योजना, विशेष रूप से अत्यधिक विस्तृत योजना, हमारे जीवन को उसकी अंतर्निहित सहजता और अप्रत्याशितता के रूप में उसके आकर्षण के एक महत्वपूर्ण हिस्से से वंचित कर देती है, एकरसता और ऊब को जन्म देती है, क्योंकि यह जीवन को निचोड़ने की कोशिश करती है। नियोजित संकेतकों की कठोर रूपरेखा। बेशक, ऐसी स्थिति में कुछ सच्चाई है।

लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि योजना का विकल्प, जो हमारे जीवन में संगठन और व्यवस्था लाता है, केवल अव्यवस्था और अव्यवस्था की स्थिति हो सकती है, जो चिंता, बेचैनी और अनिश्चितता की भावनाओं को जन्म देती है, जिससे हमारी बहुतायत से निपटने की क्षमता में कमी आती है। विभिन्न कार्य और चिंताएँ जो अप्रत्याशित रूप से हम पर आती हैं, जिनकी योजना बनाने की आवश्यकता होती है। हम नहीं चाहते थे। यह ऐसी स्थितियाँ ही हैं जो अक्सर गंभीर तनाव का कारण बनती हैं, जिसे अधिकारियों के बीच व्यापक रूप से होने के कारण "प्रबंधक सिंड्रोम" कहा जाता है।

6. इसलिए, आत्म-ज्ञान का एक अन्य कार्य अपने मानसिक और शारीरिक स्वास्थ्य को उचित स्तर पर लगातार बनाए रखने के तरीकों और तकनीकों का विश्लेषण करना है। आगे, हम एक प्रबंधक के लिए उसकी व्यावसायिक गतिविधि, स्वास्थ्य, तरीकों के उच्च स्तर को बनाए रखने की तकनीकों पर विचार करेंगे विनाशकारी तनाव के खतरे से मनोवैज्ञानिक सुरक्षा।

यह मुद्दा विशेषज्ञों और प्रबंधकों के एक महत्वपूर्ण हिस्से के बीच अधिक से अधिक मांग में है, जो तेजी से इस सरल सत्य को समझने लगे हैं कि सबसे बड़ी जीत जो हम जीत सकते हैं वह है खुद पर जीत।

बेशक, किसी को भी आत्म-सुधार के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता, न तो अनुनय से, न धमकी से, न ही सम्मोहन से, अगर किसी व्यक्ति के पास ऐसा करने के लिए अपनी आंतरिक प्रेरणा नहीं है। लेकिन हमारी अपनी खामियाँ आम तौर पर हमें आश्चर्यचकित कर देती हैं। एक व्यक्ति को कठिन परिस्थितियों में आत्म-नियंत्रण की कमी नज़र आने लगती है: काम की मात्रा और जटिलता में वृद्धि; तीव्र संघर्ष, बीमारी, उम्र, आदि। यहीं पर यह पता चलता है कि कई सरल चीजों को सीखने या आगे सीखने की जरूरत है: एकाग्रता और गतिशीलता, ध्यान बदलना, भावनात्मक समायोजन, विश्राम, आराम, नींद।

इसके अलावा, जब यह विशेष रूप से आवश्यक हो तो खुद को नियंत्रित करना मुश्किल हो जाता है। अधिकांश लोग इसे विशेष रूप से कभी नहीं सीखते हैं। इसलिए क्या यह आश्चर्य की बात नहीं है कि लोग बिना तैयारी के परीक्षा देने आते हैं?

मानव ज्ञान ने हमें लंबे समय से खुद को प्रबंधित करना सिखाया है। आधुनिक ऑटो-ट्रेनिंग और प्राचीन योग और आध्यात्मिक और शारीरिक आत्म-सुधार के अन्य पुराने और नए तरीकों के बीच कई समानताएं हैं, मतभेदों से कहीं अधिक।

लेकिन यहां अभी भी कोई रामबाण इलाज नहीं है. लेकिन विचार की एक जीवंत धारा है जिसमें ज्ञान के चौराहे से गुजरते हुए हर कोई प्रवेश कर सकता है, जहां वे विभिन्न भाषाओं में एक ही चीज़ के बारे में बात करते हैं। इन विचारों का सार इस प्रकार संक्षेप में प्रस्तुत किया जा सकता है:

• स्वयं का निरंतर अध्ययन किए बिना आप स्वयं को वांछित दिशा में नहीं बदल सकते:
• स्वयं को बदलने का प्रयास किए बिना आप स्वयं का अध्ययन नहीं कर सकते;
• आप अन्य लोगों, कम से कम एक व्यक्ति, लेकिन जितना अधिक, उतना अच्छा अध्ययन किए बिना स्वयं का अध्ययन नहीं कर सकते;
• आप किसी व्यक्ति का ठंडेपन से, उदासीनता से अध्ययन नहीं कर सकते, आप किसी व्यक्ति की सहायता करके ही उसे वास्तव में जान सकते हैं;
• गतिविधि और संचार के अलावा न तो स्वयं का और न ही दूसरों का अध्ययन किया जा सकता है;
• मनुष्य का अध्ययन और स्वाध्याय मौलिक रूप से अधूरा है, क्योंकि मनुष्य, आधुनिक प्रणाली सिद्धांत के दृष्टिकोण से, एक "खुली प्रणाली" है जो कई मायनों में बदलती है
• पूर्वानुमानित; किसी भी अन्य प्राणी से अधिक, मनुष्य
• "बनता है", लेकिन "है" नहीं।

यहीं पर आत्म-ज्ञान, आत्म-सुधार और स्व-शासन की कुछ कठिनाइयाँ निहित हैं।

व्यक्तिगत आत्म-सुधार

आज, वे कारण, जो तीसरी सहस्राब्दी के मोड़ पर, प्रत्येक व्यक्ति, विशेषकर एक योग्य विशेषज्ञ के जीवन में अग्रभूमि में आए, तेजी से स्पष्ट होते जा रहे हैं। स्व-शिक्षा, आत्म-सुधार के कार्य।

आत्म-सुधार किसी व्यक्ति की सकारात्मक गुणों को व्यवस्थित रूप से बनाने और विकसित करने और नकारात्मक गुणों को खत्म करने की एक सक्रिय, उद्देश्यपूर्ण गतिविधि है, जिसका आधार मौजूदा पेशेवर ज्ञान, कौशल और क्षमताओं में सुधार है।

जैसा कि शोध से पता चलता है, व्यक्तिगत आत्म-सुधार की बढ़ती भूमिका निम्नलिखित कारणों से होती है।

1. सूचना के इलेक्ट्रॉनिक स्रोतों का तेजी से विकास, शिक्षण के लिए कंप्यूटर और इंटरनेट का व्यापक उपयोग। इलेक्ट्रॉनिक मीडिया इसे कहीं भी और किसी भी समय पहुंचाना संभव बनाता है। सूचना के इलेक्ट्रॉनिक स्रोतों, जैसे दूरस्थ शिक्षा, इंटरनेट शिक्षा, पर आधारित नवीनतम शिक्षा प्रणालियों में शिक्षक और छात्र के बीच सीधा संचार न्यूनतम हो जाता है और प्रशिक्षण की दिशा, गति और समय चुनने में छात्र की भूमिका बढ़ जाती है। तेजी से. परिणामस्वरूप, शैक्षणिक प्रक्रिया काफी हद तक बदल जाती है स्व-शिक्षा।

2. मानव गतिविधि के सभी क्षेत्रों में सूचना की मात्रा में हिमस्खलन जैसी वृद्धि, इसका निरंतर और तेजी से अद्यतन होना। इस संबंध में, शिक्षा की "शेल्फ लाइफ" में तेजी से कमी आई है; यह स्पष्ट हो गया है कि यह एक "नाशपाती उत्पाद" है और इसके निरंतर अद्यतन की आवश्यकता पैदा हुई है। यदि पहले 20 वर्षों का अध्ययन किसी व्यक्ति के लिए 40 वर्षों की व्यावसायिक गतिविधि के लिए पर्याप्त था, तो अब स्कूल में अर्जित व्यावसायिक ज्ञान का भंडार मुश्किल से कई वर्षों के लिए पर्याप्त है। "जीवन के लिए शिक्षा" के सिद्धांत के बजाय शिक्षाशास्त्र और मनोविज्ञान को "जीवन भर शिक्षा" के सिद्धांत द्वारा निर्देशित किया जाने लगा, जिसका मुख्य रूप बन गया आत्म सुधार।

3. निरंतर, स्वतंत्र शिक्षा की आवश्यकता आज तकनीकी प्रगति की तीव्र गति, वस्तुओं और सेवाओं के लिए बाजारों में बढ़ती प्रतिस्पर्धा, उत्पादों के निरंतर अद्यतन की आवश्यकता से भी निर्धारित होती है। इस प्रकार, जापानी कंपनी टोयोटा सिर्फ एक दिन में अपने उत्पादों में औसतन 20 बदलाव करती है।

4. बुनियादी-सामान्य और विशेष शिक्षा प्रणाली के विकास के साथ-साथ अतिरिक्त शिक्षा, श्रमिकों के उन्नत प्रशिक्षण और पुनर्प्रशिक्षण की प्रणाली को मजबूत किया जा रहा है। इन शैक्षिक संरचनाओं का कार्य मुख्य रूप से नौकरी पर रहने वाले छात्रों के लिए डिज़ाइन किया गया है और मुख्य रूप से उनके पेशेवर को व्यवस्थित करने पर केंद्रित है आत्म-सुधार, आत्म-शिक्षा।

5. और अंत में, स्व-शिक्षा और आत्म-सुधारआज यह तेजी से सीधे उत्पादन में मिश्रित हो रहा है और दिन-ब-दिन श्रमिकों द्वारा अपने कार्यस्थलों पर किसी विशेष शैक्षिक संरचनाओं के बाहर अपने तत्काल प्रबंधकों के मार्गदर्शन में किया जाता है, जो तेजी से मनोवैज्ञानिक, शिक्षक और अपने अधीनस्थों के शिक्षक बन रहे हैं।

आधुनिक उत्पादन प्रबंधन के दृष्टिकोण से मनोवैज्ञानिक और शैक्षणिक कार्य किसी भी स्तर पर प्रबंधक की सबसे महत्वपूर्ण व्यावसायिक जिम्मेदारियों में से एक के रूप में कार्य करते हैं। इस प्रकार, आज जापानी प्रबंधन पाठ्यपुस्तकों को कहा जाता है: "प्रबंधन जो एक व्यक्ति को पुनर्जीवित करता है," "प्रबंधन जो एक व्यक्ति का निर्माण करता है," "प्रबंधन जो किसी व्यक्ति को गहराई से देखता है," आदि। इसके अलावा, निश्चित रूप से, सार्वभौमिक और निरंतर प्रशिक्षण की इन स्थितियों में, आधुनिक उत्पादन का कोई भी प्रबंधक निरंतर स्व-प्रशिक्षण में अपना प्राथमिक कार्य देखता है, आत्म सुधारया स्व-प्रबंधन में।

दूरदर्शी शोधकर्ताओं ने पिछली सदी की शुरुआत में ही मानव मानस के निर्माण की प्रक्रिया के संगठन में इस तरह के गुणात्मक बदलाव की संभावना का अनुमान लगा लिया था। इस प्रकार, प्रसिद्ध जर्मन समाजशास्त्री जॉर्ज सिमेल(1859-1918) ने एक शिक्षित व्यक्ति की निम्नलिखित परिभाषा दी: “एक शिक्षित व्यक्ति वह है। कौन जानता है कि वह कहां मिलेगा जो वह नहीं जानता।''

"आजीवन सीखने" की संभावना, जो आधुनिक समाज का विकास हमारे सामने प्रस्तुत करता है, आशाजनक और कुछ हद तक दुखद दोनों लग सकती है। और चूंकि हम यहां कुछ भी बदलने में असमर्थ हैं, इसलिए इस मामले पर अमर कोज़मा प्रुतकोव द्वारा व्यक्त किए गए विडंबनापूर्ण फैसले को याद करना बाकी है: "हमेशा जियो और सीखो!" और आप अंततः उस बिंदु पर पहुंच जाएंगे जहां, एक ऋषि की तरह, आपको यह कहने का अधिकार होगा कि आप कुछ भी नहीं जानते हैं।

लेकिन अगर ऐसा हो तो हमारे आत्म-सुधार का अंत अपरिहार्य है। तो कम से कम इस ओर बढ़ने की प्रक्रिया को कुछ सुव्यवस्थितता और संगठन दिया जाना चाहिए। जाहिर तौर पर हम यहां हैं। फिर, उस बारे में उसी लेखक के उतने ही गहन कथन पर भरोसा करना चाहिए। क्या: "आप विशालता को गले नहीं लगा सकते।"यह कहावत इस विचार को प्रोत्साहित करती है कि आत्म-सुधार की प्रक्रिया में, सबसे पहले, हमें बुद्धिमानी से अपनी गतिविधि की सीमाओं को सीमित करना चाहिए, अपने लिए यथार्थवादी लक्ष्य निर्धारित करना चाहिए जो हमारी क्षमताओं और क्षमताओं के अनुरूप हों।

ऐसे लक्ष्य का चरित्र होगा एक अनुकरणीय कार्यकर्ता, पेशेवर के आदर्श का विचार, अपने शिल्प का एक मास्टर, जो सिद्धांत रूप में। किसी भी आदर्श की तरह, अप्राप्य, लेकिन जिसे फिर भी हमारी सभी आत्म-सुधार गतिविधियों की शुरुआत, अंतिम लक्ष्य को व्यवस्थित करने, व्यवस्थित करने के कार्य को पूरा करने के लिए कहा जाता है। जहां तक ​​संभव हो आदर्शता और वास्तविकता की विरोधाभासी विशेषताओं को संयोजित करने के लिए यह आदर्श क्या होना चाहिए?

आधुनिक मनोवैज्ञानिक और शैक्षणिक साहित्य में, एक आदर्श कार्यकर्ता का यह लक्ष्य मॉडल, एक विशेषज्ञ जो शीर्ष पर पहुंच गया है या कार्य करता है, जैसा कि प्राचीन यूनानियों ने कहा था, विशिष्ट लक्षणों की एक सूची के रूप में दर्शाया गया है, जिसके बिना इसकी कल्पना करना असंभव है आज एक प्रभावी कार्यकर्ता.

ऐसे आदर्श पेशेवर, अपनी कला के उस्ताद की विशेषताओं के बीच, गुणों के निम्नलिखित सेट को सबसे अधिक बार इंगित किया जाता है, जिन्हें दो खंडों में विभाजित किया जा सकता है: व्यक्तिगत और पेशेवरगुण

व्यक्तिगत गुण,पेशेवर उत्कृष्टता की ऊंचाइयों तक पहुंचने वाले लोगों में अंतर्निहित, जो उन्हें विकास के निचले स्तर के लोगों से अलग करता है:

1. ऊर्जा,इसका अर्थ यह है कि आदर्श कर्मचारी अत्यधिक सक्रिय, परिश्रमी और अथक होता है: वह अपनी व्यावसायिक गतिविधियों और व्यक्तिगत जीवन दोनों में सफलता प्राप्त करने की इच्छा से भरा होता है। यह गुण एक प्रभावी सामान्य कर्मचारी और प्रबंधक दोनों की विशेषता बता सकता है।

लेकिन केवल यह गुण ही काफी नहीं है, खासकर एक नेता के लिए। लोगों के साथ लगातार व्यवहार करना, उन्हें गुणवत्तापूर्ण कार्य करने के लिए प्रोत्साहित करना। इसलिए, एक आदर्श कर्मचारी के व्यक्तिगत गुणों में वे भी शामिल हैं

2. संचार कौशल, अर्थात। इच्छा, दूसरों का नेतृत्व करने की इच्छा, सिर्फ अपने लिए नहीं, बल्कि दूसरों की जिम्मेदारी लेने की क्षमता। एक नेता के लिए, यह गुण सिर्फ कई में से एक नहीं है, बल्कि उसकी मुख्य विशेषता है, जो उसकी सभी गतिविधियों की प्रभावशीलता को निर्धारित करती है;

3. इच्छाशक्ति की ताकत -एक प्रभावी कार्यकर्ता का एक और आवश्यक गुण, जिसका अर्थ है न केवल अपने काम में दृढ़ता और निरंतरता दिखाने की क्षमता, बल्कि संदेह करने वालों में आत्मविश्वास पैदा करने की क्षमता भी, जिसके बिना लोगों को चुने हुए लक्ष्यों की शुद्धता के बारे में समझाना असंभव है और परिणाम प्राप्त करें;

4. ईमानदारी,शालीनता, नैतिक गुण; इसका मतलब यह है कि एक अनुकरणीय कार्यकर्ता, चाहे वह किसी भी पद पर हो, उसे शब्द और कर्म की एकता से अलग होना चाहिए; इस गुण के बिना लोगों का विश्वास और उनके साथ सहयोग की संभावना सुनिश्चित करना असंभव है। मालिकों और सामान्य कर्मचारियों दोनों के लिए रूसी रूढ़िवादी चर्च द्वारा आज प्रस्तावित 10 आज्ञाओं की संहिता में, निम्नलिखित नैतिक मानक प्रस्तावित हैं:

• किसी और की संपत्ति को हथियाने, सामान्य संपत्ति की उपेक्षा करने, कर्मचारी को उसके काम के लिए पुरस्कृत न करने या किसी साथी को धोखा देने से, एक व्यक्ति नैतिक कानून का उल्लंघन करता है, समाज और खुद को नुकसान पहुंचाता है:
• प्रतिस्पर्धा में, किसी को झूठ और अपमान का उपयोग नहीं करना चाहिए, या बुराई और प्रवृत्ति का शोषण नहीं करना चाहिए।

5.बुद्धि का असाधारण स्तर. उसे बड़ी मात्रा में जानकारी एकत्र करने, उसका विश्लेषण करने और अपने संगठन की समस्याओं को हल करने और व्यक्तिगत आत्म-सुधार दोनों के लिए इसका उपयोग करने में सक्षम होना चाहिए।

बेशक, सूचीबद्ध गुण बड़े पैमाने पर प्रत्येक व्यक्ति के लिए जैविक, आनुवंशिक स्तर पर पूर्व निर्धारित होते हैं, लेकिन उन्हें अभी भी किसी व्यक्ति के जीवन के दौरान, उसके काम, इच्छाशक्ति और स्वयं की इच्छा के माध्यम से एक डिग्री या किसी अन्य तक समायोजित, विकसित और मजबूत किया जा सकता है। -सुधार।

लेकिन सूचीबद्ध लोगों के अलावा निजीएक प्रभावी कार्यकर्ता के पास गुणों का एक निश्चित सेट भी होना चाहिए पेशेवरज्ञान, कौशल और योग्यताएँ। यदि एक अनुकरणीय कार्यकर्ता के व्यक्तिगत गुण सार्वभौमिक हैं, सभी श्रेणियों के श्रमिकों के बीच कमोबेश समान हैं, तो प्रत्येक पेशे, प्रत्येक विशेषता के प्रतिनिधियों के बीच पेशेवर विशेषताएं विशिष्ट हैं। गुणों के इन दो खंडों के बीच एकमात्र सामान्य बात यह है कि उन्हें समान रूप से निरंतर सुधार और विकास की आवश्यकता होती है।

प्रत्येक पेशे के लिए ऐसे विकास की सामान्य दिशा विशेष शिक्षा के राज्य मानकों द्वारा स्थापित की जाती है। जो प्रत्येक विशेषता के लिए विशेष ज्ञान और कौशल की एक सूची स्थापित करता है। बेशक, यह सूची किसी भौतिक विज्ञानी, जीवविज्ञानी, इंजीनियर या प्रबंधक के लिए समान नहीं है।

लेकिन आप समान रूप से उच्च श्रेणी के पेशेवर तभी बन सकते हैं जब आप गुणों के इन दोनों खंडों में महारत हासिल कर लें: व्यक्तिगत और विशेष.

एक अनुकरणीय विशेषज्ञ, एक अनुकरणीय कर्मचारी के गुणों को उजागर करने के संबंध में, इस मुद्दे पर विचार के अंत में एक महत्वपूर्ण टिप्पणी की जानी चाहिए: एक कर्मचारी में व्यक्तिगत और व्यावसायिक गुणों के पूरे परिसर की उपस्थिति एक अवसर पैदा करती है। लेकिन यह उसे उसकी गतिविधियों में पूर्ण सफलता की गारंटी नहीं देता है। व्यावहारिक गतिविधि में बहुत कुछ किसी विशिष्ट उत्पादन या जीवन स्थिति के संबंध में किसी की क्षमताओं का उपयोग करने की क्षमता पर निर्भर करता है। किसी विशिष्ट स्थिति की बारीकियों को ध्यान में रखना एक आधुनिक प्रभावी विशेषज्ञ के लिए सबसे महत्वपूर्ण आवश्यकता है।

इस प्रकार आत्म-सुधार के दोहरे लक्ष्य को परिभाषित करने के बाद, अपनी क्षमताओं के सफल उपयोग की शर्तों को ध्यान में रखते हुए, सही का चयन करना भी उतना ही महत्वपूर्ण है। लक्ष्य प्राप्त करने के तरीके, तरीके, तरीके।

हर किसान कुछ भी बोने से पहले यह जानने की कोशिश करता है कि उसकी ज़मीन कैसी है, उस पर क्या उग सकता है और क्या नहीं। उसी प्रकार, किसी भी व्यक्ति को, आत्म-सुधार के जटिल कार्य को शुरू करने से पहले, अपने शारीरिक और मानसिक गुणों, अपनी क्षमताओं और अपनी सीमाओं का एक प्रकार का रजिस्टर संकलित करके शुरू करना चाहिए। जैसा कि मनोवैज्ञानिक कहते हैं. आत्मनिरीक्षण या आत्म-ज्ञान के साथ।

आत्मज्ञान -यह एक व्यक्ति का स्वयं का मूल्यांकन है, यह उसके हितों, व्यवहार के उद्देश्यों के बारे में जागरूकता है। इस कार्य की कठिनाई इस तथ्य के कारण है कि इसमें किसी की आंतरिक दुनिया को बाहर से देखने का प्रयास, विषय और अवलोकन की वस्तु को जोड़ने का प्रयास शामिल है। इसलिए, आत्म-विश्लेषण के परिणाम हमेशा पूरी तरह सटीक नहीं होते हैं।

फिर भी, जैसा कि दर्शन के इतिहास से ज्ञात होता है, महान सुकरातआत्म-ज्ञान को सभी मानवीय नैतिकता और ज्ञान का आधार माना जाता है।

हालाँकि, यह कार्य इतना कठिन हो गया है कि शायद इसकी तुलना केवल उस कार्य से की जा सकती है जिसका सामना बैरन मुनचौसेन को तब करना पड़ा था जब वह और उसका घोड़ा एक गहरे दलदल में गिर गए थे। सच है, जैसा कि हम उसकी कहानियों से जानते हैं, वह अपने बालों को पकड़कर न केवल खुद को, बल्कि अपने घोड़े को भी दलदल से बाहर निकालने में कामयाब रहा।

आत्मनिरीक्षण के परिणामस्वरूप, हमें मानस की गहराई से उसमें छिपे गुणों आदि को निकालने की आवश्यकता है। ताकि हमारे काम के नतीजे प्रसिद्ध जर्मन बैरन के कारनामों के विवरण से कुछ अधिक विश्वसनीय हों।

कम या ज्यादा पाने के लिए आपको क्या करना होगा वस्तुनिष्ठ परिणामअपने स्वयं के शारीरिक और मानसिक गुणों का विश्लेषण?

मनोवैज्ञानिकों का मानना ​​है कि इसके लिए आपको विज्ञान द्वारा अनुशंसित निम्नलिखित तकनीकों का उपयोग करने की आवश्यकता है:

1. उनमें से पहला है, यदि संभव हो तो, संचित पेशेवर और जीवन अनुभव का निष्पक्ष मूल्यांकन करना। इस तरह का मूल्यांकन किसी न किसी तरह से हमारी ताकतों के बारे में सवाल का जवाब देगा, उदाहरण के लिए, जैसे गतिविधि, ईमानदारी, जोखिम लेने की इच्छा, सामाजिकता, हमारी सामाजिक स्थिति में सुधार करने की इच्छा, आदि, साथ ही साथ हमारी कमजोरियों के बारे में भी। अपर्याप्त ऊर्जा, जोखिम लेने की अनिच्छा, नई चीजों से डर आदि। आपका जीवन अनुभव जितना समृद्ध होगा, आपकी कार्य गतिविधि जितनी अधिक विविध होगी, आपके पास अपने आप को सच्चा, अलंकृत नहीं, आत्म-मूल्यांकन देने के लिए उतनी ही अधिक सामग्री होगी। के अनुसार आई.वी. गेटे, "एक व्यक्ति खुद को केवल तभी तक जानता है जब तक वह दुनिया को जानता है।"

हालाँकि, अकेले इस तकनीक की मदद से आत्म-विश्लेषण के परिणामों की पूर्ण निष्पक्षता प्राप्त करना मुश्किल है। इसलिए, मनोवैज्ञानिक आत्म-ज्ञान के अन्य तरीकों की सलाह देते हैं, जिनमें शामिल हैं:

2. परीक्षण, प्रशिक्षण, व्यावसायिक खेल। इन तकनीकों की मदद से, जो प्रशिक्षण, नियंत्रण और आत्म-ज्ञान के तरीकों के रूप में तेजी से व्यापक होती जा रही हैं, अधिक वस्तुनिष्ठ परिणाम प्राप्त किए जा सकते हैं। मनोशारीरिक विशेषताओं को निर्धारित करने के लिए इन उपकरणों का आज व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। विषय का ज्ञान, अनुभव, कौशल। इस प्रकार, परीक्षण व्यापक रूप से ज्ञात हैं जिनमें कई सौ प्रश्न शामिल हैं और, उनके आधार पर, बुद्धि के स्तर को निर्धारित करते हैं (उदाहरण के लिए, अंग्रेजी मनोवैज्ञानिक की बुद्धि के स्तर का प्रसिद्ध परीक्षण हंस ईसेनकऔर आदि।)।

(लेकिन मनोवैज्ञानिकों के अनुसार ये तरीके अभी भी पूरी तरह से विश्वसनीय नहीं हैं);

3. इसलिए, हमारी ताकत और कमजोरियों के बारे में अन्य लोगों की राय को ध्यान में रखना भी महत्वपूर्ण है, खासकर उन लोगों की राय जो हमें कई वर्षों से जानते हैं: रिश्तेदार, दोस्त, सहकर्मी:

4. और अंत में, आत्म-ज्ञान के परिणाम सबसे विश्वसनीय होंगे। यदि किसी व्यक्ति के दैनिक श्रम, संज्ञानात्मक और सामाजिक गतिविधियों के दौरान उनकी लगातार जाँच, पूरक, स्पष्टीकरण और समायोजन किया जाता है। “आप स्वयं को कैसे जान सकते हैं? - गोएथे से पूछा और उत्तर दिया: - चिंतन के लिए धन्यवाद, यह आम तौर पर असंभव है, यह केवल कार्रवाई की मदद से संभव है। अपना कर्तव्य पूरा करने का प्रयास करो, और तब तुम्हें पता चलेगा कि तुम्हारे अंदर क्या है।”

निःसंदेह, इस कठिन कार्य में गंभीरता से संलग्न होने के लिए। व्यक्ति को इसके महत्व के बारे में अच्छी तरह से पता होना चाहिए।

यह याद रखना चाहिए कि आत्म-ज्ञान के उच्च मूल्य पर जोर न केवल पश्चिम में, बल्कि यहां से शुरू होने वाले केंद्रीय लोगों में से एक है। सुकरात, लेकिन रूसी सांस्कृतिक परंपरा में भी।

यह याद रखना भी उचित है कि ईसाई धर्म के मुख्य विचारों में से एक, जो विशेष रूप से रूढ़िवादी में स्पष्ट रूप से सुनाई देता है, यह विश्वास है कि " परमेश्वर का राज्य हमारे भीतर है।”

रूसी विचारकों ने लंबे समय से आत्म-ज्ञान पर सभी मानव कार्यों का अर्थ प्रत्येक व्यक्ति की क्षमताओं और प्रतिभाओं और उनके विकास और सुधार की वास्तविक स्थितियों के बीच सबसे अच्छा पत्राचार खोजने में देखा है जो उसे भाग्य द्वारा दिए गए हैं, उसकी स्थितियां वास्तविक जीवन। यह कार्य अत्यंत गहन, कठिन और कभी-कभी दुखद भी है। लेकिन रूसी आत्म-जागरूकता की परंपरा के अनुसार, व्यक्तिगत क्षमताओं और वास्तविक अवसरों के बीच इस तरह के सामंजस्य की खोज और कार्यान्वयन में शामिल हैं मानव जीवन का उच्चतम अर्थ.

व्यापक आत्म-मूल्यांकन के परिणामों के आधार पर, हमारे नकारात्मक और सकारात्मक गुणों की अधिक या कम सटीक तस्वीर बनती है, यह आत्म-ज्ञान का परिणाम है, जिसे आधार के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है आत्म-सुधार योजना.

स्पष्ट योजना- सफल आत्म-सुधार के लिए एक और महत्वपूर्ण शर्त। यदि शिक्षा के पारंपरिक रूपों में योजना बनाने का कार्य मुख्य रूप से विद्यालय द्वारा किया जाता था, तो स्व-शिक्षा की स्थितियों में योजना बनाना छात्र का अपना कार्य बन जाता है।

योजना कार्य, अध्ययन और गतिविधि के अन्य रूपों की प्रक्रियाओं को कम या ज्यादा लंबी अवधि के लिए समय पर रखने की एक प्रकार की परियोजना है: एक दिन से लेकर किसी व्यक्ति के पूरे जीवन तक।

नियोजन का मुख्य उद्देश्य व्यक्तिगत समय का तर्कसंगत उपयोग सुनिश्चित करना है। यह स्थापित किया गया है कि नियोजन प्रक्रिया पर खर्च किए गए समय में वृद्धि से अंततः सामान्य रूप से महत्वपूर्ण समय की बचत होती है।

जैसा कि अनुभव से पता चलता है, नियोजन का एकमात्र विकल्प सार्वजनिक और व्यक्तिगत जीवन दोनों में अव्यवस्था, भ्रम और अराजकता हो सकता है।

योजना में कई चरण शामिल हैं:

योजना तैयार करने का कार्य एक प्रकार का कार्य है जो किसी न किसी रूप में किसी भी मानवीय गतिविधि में मौजूद होता है, जिसमें आत्म-सुधार गतिविधियाँ भी शामिल हैं; यह क्रियाओं और संचालनों का एक पूरा समूह है, जिनमें विशेष महत्व के हैं जैसे कि कुछ प्रकार की नियोजित गतिविधियों पर खर्च किए गए समय का शोध करना, उन लोगों के साथ परामर्श करना जिनके पास महत्वपूर्ण नियोजन अनुभव है। योजना का विकास स्वयं.

व्यक्तिगत कार्य और प्रशिक्षण की योजना एक संपूर्ण प्रणाली है जिसमें कई उपप्रणालियाँ शामिल हैं: दीर्घकालिक योजनाएँ जो उनकी मध्य और अल्पकालिक योजनाओं को निर्दिष्ट करती हैं।

योजना एक दीर्घकालिक योजना बनाने से शुरू होती है जो कई वर्षों या यहां तक ​​कि आपके पूरे जीवन तक चल सकती है। एक वर्ष से एक महीने की अवधि के लिए तैयार की गई मध्यम अवधि की योजनाओं में, एक नियम के रूप में, ऐसी घटनाओं की योजना बनाई जाती है जो हर साल या हर महीने नियमित रूप से की जाती हैं; अल्पकालिक योजनाएं आज और कल के लिए योजनाएं होती हैं, जिसमें एक को शामिल किया जाता है एक दिन से एक सप्ताह तक की समयावधि. बेशक, इन सभी प्रकार की व्यक्तिगत योजनाओं को एक-दूसरे से मेल खाना चाहिए।

इस प्रणाली का एक अनिवार्य घटक नियंत्रण, परिणामों का सत्यापन, योजना-तथ्यों की तुलना है। इसके अलावा, यह प्रत्येक नियोजन अवधि के बाद किया जाना चाहिए।

समय का रिजर्व छोड़ना भी महत्वपूर्ण है: नियम का पालन करने की अनुशंसा की जाती है: 60:40, यानी। योजना में केवल 60% समय शामिल होना चाहिए, और शेष 40% को अप्रत्याशित घटनाओं के लिए आरक्षित रखा जाना चाहिए। अन्यथा, आप एक दुखद स्थिति में पहुँच सकते हैं जिसमें एक व्यवसायी महिला ने खुद को तब पाया जब उसके पति को गलती से उसकी डायरी में निम्नलिखित प्रविष्टि मिली: "शनिवार, 23.00 - अपने पति के साथ सेक्स।"

अपनाई गई योजना को लागू करने के लिए काम की सफलता, जैसा कि अनुसंधान ने स्थापित किया है, काफी हद तक इच्छित कार्यों को उनके महत्व की डिग्री के अनुसार वर्गीकृत करने की क्षमता पर निर्भर करता है, यानी। इस बात को ध्यान में रखने की क्षमता से कि आपके पास मौजूद सभी चीज़ें समान रूप से महत्वपूर्ण नहीं हैं, जैसे सेब के पेड़ की सभी शाखाएँ एक जैसे फल नहीं देती हैं; एक नियोजन सिद्धांत जिसके लिए सभी कार्यों को उनके महत्व की डिग्री के अनुसार व्यवस्थित करने की आवश्यकता होती है। कभी-कभी इसे एबीसी सिद्धांत भी कहा जाता है। ये पत्र उन तीन सबसे महत्वपूर्ण चीजों का संकेत देते हैं जिन्हें आज सबसे पहले करने की जरूरत है, अन्य सभी को पृष्ठभूमि में धकेलते हुए।

हर सुबह कार्यों और कार्यों की एक सूची को परिभाषित करते हुए, प्रतिदिन अपने कार्य दिवस की योजना बनाना भी आवश्यक है। इसके अलावा, यह सूची यथार्थवादी, व्यवहार्य होनी चाहिए और इसमें पांच से सात से अधिक चीजें शामिल नहीं होनी चाहिए। आपको हमेशा श्रेणी के कार्यों से शुरुआत करनी चाहिए एबीसी.

यह लगातार याद रखना महत्वपूर्ण है कि योजना का मुख्य लक्ष्य एक विशिष्ट परिणाम है। इसलिए, समय और गुणवत्ता दोनों के संदर्भ में योजना के परिणामों और परिणामों की निरंतर निगरानी होनी चाहिए।

योजना बनाना सीखने के बाद, एक व्यक्ति न केवल अपने जीवन को, बल्कि अपने जीवन को भी बेहतरी के लिए बदल सकेगा, और आत्म-सुधार के उच्चतम स्तर को प्राप्त कर सकेगा।

हालाँकि, आत्म-ज्ञान का कार्य और आत्म-सुधार गतिविधियों की योजना दोनों ही ख़तरे में पड़ जायेंगे यदि साथ ही आप अपने स्वास्थ्य पर उचित ध्यान नहीं देते हैं, तो यह मनोभौतिक विनियमन.