डायोनिसस का हृदय देवताओं की भाषा है, कला का एक रूप है। डायोनिसस एक प्राचीन यूनानी देवता है। डायोनिसस और पर्सेफोन

मूल रूप से, यह पौधों की शक्ति की विलासितापूर्ण बहुतायत का प्रतीक था, जो जड़ी-बूटियों और फलों के रस से प्रकट होता था, बेल पर गुच्छों का उत्पादन करता था, फलों के पेड़ों के रसीले फलों को एक अद्भुत स्वाद देता था, और अंगूर के गुच्छों के रस में क्षमता होती थी। एक व्यक्ति को खुश करो. प्राचीन यूनानियों के लिए बेल और उसके गुच्छे पौधों की शक्ति की इस प्रचुरता की सबसे पूर्ण अभिव्यक्ति थे; इसलिए वे शराब के प्राचीन यूनानी देवता डायोनिसस के प्रतीक थे। प्रीलर कहते हैं, "डायोनिसस का सार इस पौधे में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होता है।" - अंगूर का रस नमी और आग का एक संयोजन है, सौर गर्मी के साथ सांसारिक नमी के संयोजन का परिणाम है, और एक प्रतीकात्मक अर्थ में, कोमलता और साहस, खुशी और ऊर्जा का संयोजन है; ये डायोनिसस की अवधारणा की सबसे आवश्यक विशेषताएं हैं। वाइनमेकिंग और बागवानी के संस्थापक, डायोनिसस, प्राचीन ग्रीस में डेमेटर की तरह थे, एक देवता जिन्होंने लोगों को एक व्यवस्थित, आरामदायक जीवन जीना सिखाया, जिसे वह अंगूर के रस के साथ आनंद देते थे। प्राचीन ग्रीस के मिथकों में, वह न केवल वाइनमेकिंग के देवता हैं, बल्कि लोगों के आनंद और भाईचारे के मेल-मिलाप के भी देवता हैं। डायोनिसस एक शक्तिशाली देवता है जो अपने प्रति शत्रुतापूर्ण हर चीज़ पर विजय प्राप्त करता है। मिथकों में, वह अपने रथ में शेरों और तेंदुओं को जोड़ता है, जंगल की जंगली आत्माओं को शांत करता है, लोगों की पीड़ा को नरम करता है और ठीक करता है।

पीने के प्याले के साथ डायोनिसस। अटारी एम्फोरा पर छवि, सी. 490-480 ई.पू.

अपोलो की तरह, डायोनिसस प्रेरणा देता है, मनुष्य को गाने के लिए उत्साहित करता है, कविता बनाता है; लेकिन उनसे निकलने वाली कविता में अपोलो की कविता की तुलना में अधिक भावुक चरित्र है, उनका संगीत अपोलो की तुलना में अधिक शोर है। डायोनिसस विचारों को स्फूर्ति देता है, डायथैरेम्ब के स्तर तक ऊपर उठाता है, उन्हें जीवंतता देता है, जिसकी शक्ति से नाटकीय कविता और मंच कला का निर्माण होता है। लेकिन शराब के देवता द्वारा किया गया उत्कर्ष तर्क को अंधकारमय कर देता है, ऑर्गिस्टिक पागलपन की ओर ले जाता है। डायोनिसस के प्राचीन यूनानी पंथ में, उसके बारे में मिथकों में और विशेष रूप से डायोनिसियन छुट्टियों में, पौधों के जीवन में परिवर्तन के दौरान एक व्यक्ति में उत्पन्न होने वाली विभिन्न भावनाओं को व्यक्त किया गया था: वर्ष के उस समय एक व्यक्ति को दी गई खुशी सब कुछ हरा हो जाता है, खिल जाता है और सुगंधित हो जाता है, फलों के पकने की खुशी, मुरझाने का दुख, वनस्पति की मृत्यु हो जाती है। प्रकृति की शक्तियों के लिए पूर्वी सेवा के रहस्यमय संस्कारों के प्रभाव में आत्मा की हर्षित और दुखद भावनाओं के संयोजन ने प्राचीन यूनानियों के बीच उत्साह को जन्म दिया, जो मेनाड्स की छुट्टियों से प्रकट हुआ। प्राचीन ग्रीस के मिथकों में, प्रकृति की उत्पादक शक्ति का प्रतीक, फालुस, डायोनिसस के पंथ से संबंधित था।

प्राचीन ग्रीस के मिथक. डायोनिसस (बैचस)। अपने गृह नगर में एक अजनबी

प्रारंभ में, डायोनिसस ग्रामीणों का देवता था, शराब और फल का दाता था, और वे गाँव की दावतों में हर्षित गीतों के साथ उसकी महिमा करते थे, मज़ाक करते थे और शराब से भरे स्थानों पर नृत्य करते थे। लेकिन धीरे-धीरे डायोनिसस का महत्व बढ़ता गया। पेरियनडर, क्लीससिक्योन का हेअर ड्रायर, अन्य अत्याचारियों ने उसकी सेवा में उस प्रतिभा को स्थानांतरित कर दिया जिसके साथ अभिजात वर्ग के सैन्य देवताओं की सेवा की गई थी। पूर्वी धर्मों के प्रभाव में, डायोनिसस के सम्मान में छुट्टियों के गीतों और जुलूसों ने धीरे-धीरे एक उत्कृष्ट चरित्र प्राप्त कर लिया।

डायोनिसस। रंगमंच का जन्म. वीडियो

डायोनिसस की छुट्टियाँ

प्राचीन ग्रीस में हर जगह, जहाँ अंगूर और फलों के पेड़ उगते थे, वहाँ डायोनिसस की सेवा की जाती थी, उसके लिए छुट्टियाँ मनाई जाती थीं, जिसका प्राचीन ग्रीक सभ्यता के विकास पर बहुत प्रभाव पड़ा। अटिका, बोईओटिया और नक्सोस द्वीप पर आयोजित डायोनिसस के त्योहार, जो इस पंथ के मुख्य केंद्र थे, सांस्कृतिक जीवन के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण हो गए। एथेंस में डायोनिसस का सबसे पुराना मंदिर लेनायोन था, जो लिम्ने (दलदल) नामक नम तराई में एक्रोपोलिस के तल पर स्थित था। अंगूर की फसल समाप्त होने के तुरंत बाद, प्राचीन एथेंस में "छोटे" या "ग्रामीण" डायोनिसियस का त्योहार मनाया जाता था। यह ग्रामीणों की एक आनंदमयी छुट्टी थी, जो आम, खुरदुरे स्वाद में चुटकुलों, सजने-संवरने और विभिन्न गाँव की मौज-मस्ती से अपना मनोरंजन करते थे। शीतकालीन संक्रांति के समय के आसपास "आलस्य" की छुट्टी होती थी, अंगूर से रस "निचोड़ना" होता था, जो इस कार्य के अंत का उत्सव था। इस उत्सव को मनाते समय, उन्होंने डायोनिसस के मंदिर को आइवी से सजाया, आइवी पुष्पांजलि अर्पित की, बलिदान दिए, दावतें दीं, दावत में अंगूर का रस पिया, जुलूसों में चले और चुटकुलों से अपना मनोरंजन किया।

जब लौटते हुए वसंत की पहली हरियाली दिखाई दी, तो अटिका में, ग्रीक द्वीपों पर, ग्रीक उपनिवेशों में, डायोनिसस के सम्मान में एंथेस्टेरिया मनाया गया; वे तीन दिन तक चले; "बैरल खोलने" के दिन, स्वामी और दास एक साथ नई शराब पीते थे और एक साथ आनंद लेते थे; नई शराब "उडेलने" के दिन, वे पुष्पांजलि अर्पित करते हैं, गायन, संगीत और प्रतीकात्मक अनुष्ठानों के साथ दावत करते हैं, दिन के उजाले में पृथ्वी के देवताओं की गहराई से जीवन में वापसी का जश्न मनाते हैं; मज़ाक किया और शराब पीने की प्रतियोगिताएं आयोजित कीं। सबसे महान एथेनियन परिवारों की महिलाएं लेनियन मंदिर तक जुलूस में चली गईं और डायोनिसस के साथ आर्कन-राजा की पत्नी के विवाह का रहस्यमय संस्कार किया; इस अनुष्ठान ने एटिका के जैतून के पेड़ों और अंगूर के बागों पर डायोनिसस का संरक्षण प्राप्त कर लिया। तीसरे दिन मृतकों की याद में बलि दी गयी। एक महीने बाद, मार्च में, एथेंस में महान या सिटी डायोनिसियस का पर्व मनाया गया; यह सर्दियों की गरीबी से मुक्ति दिलाने वाले डायोनिसस के सम्मान में एक शानदार वसंत उत्सव था। इस प्राचीन ग्रीक अवकाश के अनुष्ठानों में डायोनिसस के सम्मान में एक शानदार जुलूस था, जिसके जुलूस के साथ शोर-शराबे वाली प्रशंसाएं गाई जाती थीं; गायक अपने सिर पर आइवी लता की मालाएँ लेकर चल रहे थे; लड़कियाँ फूलों और नए फलों की टोकरियाँ ले गईं, नागरिक और मेटिक्स शराब की खालें ले गए; उनके साथ भेष बदले हुए लोग भी थे; आर्केस्ट्रा की गड़गड़ाहट, जुलूस के सामने वे डायोनिसस की एक लकड़ी की छवि और एक खंभे से जुड़ा एक फालूस, उर्वरता का प्रतीक, ले गए। महान डायोनिसियस के वैभव ने एटिका के ग्रामीणों और कई विदेशियों को एथेंस में इस छुट्टी के लिए आकर्षित किया। प्राचीन यूनानी संस्कृति के विकास के साथ, उत्सव अधिक से अधिक शानदार और सुरुचिपूर्ण हो गया। यूनानियों की सभी नाटकीय कविताएँ - त्रासदी, हास्य और व्यंग्य नाटक - महान डायोनिसियस के एथेनियन अवकाश के अनुष्ठानों और उल्लास से विकसित हुईं।

डायोनिसस और व्यंग्यकार। पेंटर ब्रिगोस, अटिका। ठीक है। 480 ई.पू

दाख की बारियों से समृद्ध प्राचीन यूनानी द्वीपों पर डायोनिसस के सम्मान में छुट्टियाँ मनाई जाती थीं: क्रेते, चियोस, लेमनोस; लेकिन उनकी छुट्टियाँ नक्सोस द्वीप पर विशेष रूप से शानदार थीं, जहाँ डायोनिसस ने खूबसूरत बालों वाली देवी एराडने (एरियाग्नो, "सबसे पवित्र") से शादी की थी, जो सर्दियों की नींद से जागते हुए पृथ्वी की पहचान थी, जिसे थेसियस ने वहां छोड़ दिया था। डायोनिसस इस द्वीप पर लोक धर्म का प्रमुख देवता था। उनकी छुट्टियाँ परित्यक्त एरियाडने के लिए दुख व्यक्त करने वाले अनुष्ठानों के साथ शुरू हुईं, और डायोनिसस के साथ उसके विवाह के हर्षित गीतों के साथ समाप्त हुईं। डायोनिसस हमेशा वनस्पति के शानदार विकास का देवता नहीं है: प्रकृति अस्थायी रूप से मौत की नींद में सो जाती है; इस समय वह एक पीड़ित, मारा हुआ देवता, अंडरवर्ल्ड का देवता है। इस क्षमता में उसका रहस्यमय नाम ज़ाग्रेअस है। प्राचीन ग्रीस में, प्रकृति की उत्पादक शक्ति के देवता की मृत्यु पर दुःख व्यक्त करने वाले प्रतीकात्मक अनुष्ठानों के प्रदर्शन के साथ डायोनिसस ज़ाग्रेयस को बलिदान दिए गए थे; इन रहस्यमय छुट्टियों का चरित्र ऊंचा था। सर्दियों की ठंड में, डेल्फ़ी, पड़ोसी स्थानों और यहां तक ​​कि अटिका से भी महिलाएं और लड़कियाँ मेनाड्स का जश्न मनाने के लिए, बर्फ से ढकी पारनासस की ऊंचाइयों पर एकत्र हुईं, और नशे में धुत लोगों की तरह पवित्र परमानंद में वहां घूमती और दौड़ती रहीं। थाइरस और मशालें लहराते हुए, अपने लहराते बालों में और हाथों में साँपों के साथ, डायोनिसस के ये सेवक, मेनाड या थाइएड्स, या, जैसा कि उन्हें बैचेनटेस भी कहा जाता था, डफ बजाते हुए और बांसुरी की भेदी ध्वनि के साथ, उन्मत्त रूप से जंगलों को खंगालते थे। और पहाड़ नाचते, कूदते, चेहरे बनाते। प्राचीन यूनानी मिथकों में कहा गया है कि डायोनिसस उन सभी पर पागलपन से हमला करता है जो उसका विरोध करते हैं और उसके शोर-शराबे वाले जुलूसों में भाग लेने से इनकार करते हैं। मैनाड के त्यौहार उन जुलूसों की नकल थे जिनके बारे में मिथकों ने बताया था।

डायोनिसस का पंथ

प्राचीन ग्रीस के विभिन्न क्षेत्रों में डायोनिसस के पंथ की प्रकृति उनकी आबादी की शिक्षा में अंतर के अनुसार भिन्न थी: कुछ स्थानों पर यह असभ्य था, दूसरों में सुरुचिपूर्ण, कला और कविता के विकास के लिए अनुकूल। पेलोपोनिस में, विशेष रूप से आर्गोस, अचिया, एलिस और टायगेटोस में, डायोनिसस के पंथ में रात्रिकालीन तांडव, प्रायश्चित संस्कार और मृतकों की याद में बलिदान शामिल थे। प्राचीन काल में द्वीपों पर लोगों की बलि भी दी जाती थी। डायोनिसस की सेवा करने वाले मैनाड्स ने बकरियों, युवा हिरणों और अन्य जानवरों को टुकड़े-टुकड़े कर दिया; ये प्रतीकात्मक कार्य थे जिनका मतलब था कि प्रकृति सर्दियों की ठंड से दर्दनाक मौत मर रही थी। डायोनिसस को कभी-कभी बैल के रूप में या बैल के सींगों के साथ चित्रित किया गया था। उनके त्योहारों के दौरान, एलिस की महिलाएं चिल्लाती थीं: "आओ, हे प्रभु, अपने मंदिर में, अपने पवित्र मंदिर में दानियों के साथ आओ, अपने बैल के पैर से खटखटाओ!" प्राचीन ग्रीस में, कामुकता का प्रतिनिधि एक बकरा डायोनिसस को समर्पित किया जाता था।

एशिया माइनर में, डायोनिसस के ऑर्गैस्टिक पंथ को "महान माता," साइबेले की छुट्टी के उत्कृष्ट संस्कारों के साथ जोड़ा गया था। इसलिए, इस देवी के अनुचर को बनाने वाले शानदार जीव: क्यूरेट्स, कोरीबैंटेस, कैबिरी, माउंट इडा के डैक्टिल्स - को भी डायोनिसस के बारे में मिथकों में स्थानांतरित कर दिया गया था। कला के उत्कृष्ट कार्य हमारे पास आए हैं, जिनके उद्देश्य डायोनिसस के ऑर्गेस्टिक त्योहारों से लिए गए हैं: कलाकारों को भावुक उत्साह के आनंद में मैनाड्स को चित्रित करना पसंद था। ऑर्गैस्टिक पंथ ने प्राचीन यूनानी कवियों को किंवदंतियों के लिए सामग्री भी प्रदान की जो प्रतीकात्मक रूप से दार्शनिक विचारों को व्यक्त करते थे। डायोनिसस के पंथ के त्योहार हर साल नहीं, बल्कि हर दो साल में एक बार मनाए जाते थे; इसीलिए इसे त्रिएटेरियन (दो वर्षीय) कहा गया। उनके सभी अनुष्ठान इस विचार पर आधारित थे कि वनस्पति के शानदार विकास के देवता को सर्दियों की शक्ति से मार दिया गया था और वह जल्द ही पुनर्जीवित होंगे, मृत प्रकृति को नए जीवन के लिए जागृत करेंगे।

जब प्राचीन यूनानी अन्य देशों से परिचित हुए, तो वे उन सभी अनुष्ठानों को डायोनिसस के पंथ के करीब ले आए जो उन्हें उनकी छुट्टियों की याद दिलाते थे। उन्हें मैसेडोनिया, थ्रेस, लिडिया, फ़्रीगिया में ऐसे अनुष्ठान मिले। मशालों के साथ चलने वाले जुलूस, शोर-शराबे वाले गाने, तेज संगीत, उन्मत्त नृत्य, पेसिनंटियन "महान माता" और जन्म की सीरियाई देवी की छुट्टियों पर शानदार वेशभूषा ने उन्हें इस विचार से प्रेरित किया कि यह डायोनिसस का पंथ था। मिस्र में ओसिरिस के त्योहार ने उन पर वही प्रभाव डाला: मारे गए ओसिरिस के शरीर की तलाश में रात में मशालें लेकर चलने वाली भीड़, अन्य शानदार अनुष्ठान, फालूस, प्राचीन यूनानियों को डायोनिसस की सेवा के सहायक उपकरण लगते थे। जब यूनानियों ने, जो सिकंदर की सेना में थे, भारत में रंग-बिरंगे कपड़ों में लोगों की अंतहीन शानदार जुलूस देखीं, इन उत्सव जुलूसों में सजाए गए जानवरों को देखा, पैंथर्स और शेरों द्वारा संचालित रथों को देखा, जब उन्हें एक पहाड़ पर आइवी और जंगली अंगूर मिले जिसका नाम निसा के नाम पर उनके जैसा ही लग रहा था - यह सब डायोनिसस और उसके पंथ के बारे में मिथकों में स्थानांतरित हो गया था। इस प्रकार, प्राचीन ग्रीस में, धीरे-धीरे ग्रीस से सिंधु और अरब रेगिस्तान तक सभी भूमि पर डायोनिसस के विजयी अभियान के बारे में एक किंवदंती बन गई; इसने सिकंदर और भारत आए उसके उत्तराधिकारियों के महिमामंडन के लिए सामग्री प्रदान की: उनकी तुलना डायोनिसस से की गई। इसलिए, मैसेडोनियन काल में, जैसा कि उस युग की कई आधार-राहतें साबित करती हैं, कला की पसंदीदा वस्तुओं में से एक डायोनिसस के अभियान का मिथक था, जिसमें उसके व्यंग्यकार, सिलेने, सेंटॉर और अन्य शानदार जीव शामिल थे, जिन्होंने प्रकृति की उत्पादक शक्तियां और अंगूर की फसल के दौरान ग्रामीणों का उल्लास। पिछली ग्रीक कहानियों में विदेशी किंवदंतियों को शामिल करने से, डायोनिसस के मिथक ने भारी अनुपात हासिल कर लिया। प्राचीन यूनानी कलाकारों और कवियों की कल्पना ने नए प्रकरणों के साथ डायोनिसस के पंथ का विस्तार किया; किंवदंतियों के साथ-साथ रहस्यमय और अलौकिक अनुष्ठानों की संख्या भी बढ़ी। लेकिन संस्कारों की शिक्षाओं में, यूनानियों ने डायोनिसस के मिथक के पीछे इसके मुख्य अर्थ, पौधों के जीवन के उद्भव, मृत्यु और पुनर्जन्म के शाश्वत चक्र का विचार संरक्षित किया।

परिचय

2.2 एथेंस में डायोनिसस का रंगमंच

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

परिचय

डायोनिसस का प्राचीन कला पंथ

प्राचीन कला, जिसका जन्म प्राचीन ग्रीस और प्राचीन रोम में हुआ था, ने बाद की सभी पश्चिमी कलाओं के पूर्वज के रूप में कार्य किया; यह सभी मानव जाति के आध्यात्मिक अनुभव का हिस्सा है और कई देशों, विशेष रूप से यूरोपीय देशों की संस्कृतियों के निर्माण का आधार है। और पुरातनता की कला में एक महत्वपूर्ण भूमिका डायोनिसस के पंथ द्वारा निभाई जाती है - मरने और पुनर्जन्म प्रकृति के देवता, वाइनमेकिंग और थिएटर के संरक्षक। हेलस में अपनी स्थापना के बाद से, डायोनिसियन पंथ प्राचीन यूनानी समाज के जीवन के लगभग सभी क्षेत्रों से निकटता से जुड़ा हुआ था: आर्थिक, राजनीतिक, सांस्कृतिक, आध्यात्मिक।

यूनानियों को यह दोहराना पसंद था: "मापें, हर चीज़ में मापें।" लेकिन क्या "माप" का यह बार-बार उल्लेख यह संकेत था कि यूनानी किसी तरह खुद से डरते थे? डायोनिसिज्म ने दिखाया कि, सामान्य ज्ञान और व्यवस्थित नागरिक धर्म की आड़ में, एक ज्वाला बुदबुदा रही थी, जो किसी भी क्षण फूटने के लिए तैयार थी।

माइसेनियन संस्कृति की खोज से पहले, कई शोधकर्ताओं का मानना ​​था कि डायोनिसस बर्बर भूमि से ग्रीस आया था, क्योंकि उन्मत्त नृत्य, रोमांचक संगीत और अत्यधिक नशे के साथ उसका परमानंद पंथ हेलेनेस के स्पष्ट दिमाग और शांत स्वभाव के लिए विदेशी लगता था। ग्रीक भावना के इतिहास में डायोनिसियन लाइन बहुत मजबूत थी और संपूर्ण हेलेनिक चेतना पर इसका गहरा प्रभाव था, और इसका परमानंद पंथ पुरातनता की कला और बाद के युगों की कला दोनों में परिलक्षित होता था।

अध्याय 1. ग्रीस में डायोनिसस और उसका पंथ

1.1 डायोनिसस की उत्पत्ति और कार्य

ज़ीउस का पुत्र, डायोनिसस, मैं थेबन्स में से हूं।

यहाँ एक बार कैडमस की बेटी सेमेले रहती थी,

वह मुझे असमय ही दुनिया में ले आई,

ज़ीउस की आग से मारा गया.

भगवान से मानव स्वरूप तक,

मैं अपनी जन्मस्थली नदियों की धाराओं के पास जाता हूं...

युरिपिडीज़। Bacchae. 1--6

डायोनिसस पृथ्वी, वनस्पति, अंगूर की खेती और वाइनमेकिंग की फलदायी शक्तियों का प्राचीन यूनानी देवता है। ऐसा माना जाता है कि इस देवता को पूर्व में यूनानियों द्वारा थ्रेस (थ्रेसियन और लिडियन-फ़्रिजियन मूल के) में उधार लिया गया था और अपेक्षाकृत देर से ग्रीस में फैल गया और बड़ी कठिनाई से वहां खुद को स्थापित किया। हालाँकि डायोनिसस का नाम 14वीं शताब्दी की शुरुआत में क्रेटन लीनियर गोलियों पर दिखाई देता है। ईसा पूर्व, ग्रीस में डायोनिसस पंथ का प्रसार और स्थापना 8वीं-7वीं शताब्दी में हुई। ईसा पूर्व. और शहर-राज्यों (पोलिस) के विकास और पोलिस लोकतंत्र के विकास से जुड़ा है। इस अवधि के दौरान, डायोनिसस के पंथ ने स्थानीय देवताओं और नायकों के पंथ का स्थान लेना शुरू कर दिया। दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत से। इ। डायोनिसस का पंथ प्राचीन रोम में स्थापित है।

परंपरागत रूप से यह माना जाता है कि डायोनिसस ज़ीउस और सेमेले ("पृथ्वी") का पुत्र था, जो कैडमस और हार्मनी की बेटी थी। यह जानने के बाद कि सेमेले ज़ीउस से एक बच्चे की उम्मीद कर रहा था, उसकी पत्नी हेरा ने गुस्से में सेमेले को नष्ट करने का फैसला किया और, एक पथिक या बीरो, सेमेले की नर्स का रूप लेते हुए, उसे सभी में अपने प्रेमी को देखने के विचार से प्रेरित किया। उसका दिव्य वैभव. जब ज़ीउस सेमेले के साथ फिर से प्रकट हुआ, तो उसने पूछा कि क्या वह उसकी किसी भी इच्छा को पूरा करने के लिए तैयार है। ज़ीउस ने वैतरणी नदी के जल की शपथ ली कि वह इसे पूरा करेगा, और देवता ऐसी शपथ नहीं तोड़ सकते। सेमेले ने उससे उसे उसी तरह गले लगाने के लिए कहा जैसे वह हेरा को गले लगाता है। ज़ीउस को बिजली की लपटों में प्रकट होकर अनुरोध पूरा करने के लिए मजबूर होना पड़ा, और सेमेले तुरंत आग की लपटों में घिर गया।

ज़ीउस गरजा -

प्रसव पीड़ा आ गई है:

बिना बताए उसे उल्टी हो गई

गर्भ से ब्रोमिया मां

और बिजली की मार के तहत

असमय ही अपना जीवन समाप्त कर लिया...

ज़ीउस उसके गर्भ से समय से पहले भ्रूण को छीनने में कामयाब रहा, हर्मीस ने उसे ज़ीउस की जांघ में सिल दिया, और उसने इसे सफलतापूर्वक अंजाम दिया। इस प्रकार ज़ीउस की जांघ से डायोनिसस का जन्म हुआ। सीटीसिलोचस की पेंटिंग में, डायोनिसस को जन्म देने वाले ज़ीउस को एक मेटर पहने हुए और देवी-देवताओं से घिरी एक महिला की तरह कराहते हुए चित्रित किया गया था। यही कारण है कि डायोनिसस को "दो बार जन्मा" या "दोहरे दरवाजे का बच्चा" कहा जाता है।

लेकिन उन्होंने निष्कासित को स्वीकार कर लिया

ज़ीउस तुरंत उसकी गोद में,

और, हेरा के पुत्र से पिघलते हुए,

उसने इसे कुशलता से कूल्हे पर रखा है

उसने इसे सोने के बकल से बाँधा।

100 जब उसका समय आया,

उसने एक व्यभिचारी देवता को जन्म दिया,

मैंने उसके लिए साँपों की माला बनाई,

और तब से यह जंगली शिकार

मैनाड उसकी भौंह के चारों ओर लपेटता है।

डायोनिसस के जन्म के वैकल्पिक संस्करण भी हैं।

ब्रासिया (लैकोनिका) के निवासियों की किंवदंती के अनुसार, सेमेले ने ज़ीउस से एक बेटे को जन्म दिया, कैडमस ने उसे डायोनिसस के साथ एक बैरल में कैद कर दिया। ब्रैसियस द्वारा बैरल को जमीन पर फेंक दिया गया, सेमेले की मृत्यु हो गई, और डायोनिसस को जीवित कर दिया गया; इनो उसकी नर्स बन गई, जिसने उसे एक गुफा में पाला। डायोनिसस के एक अन्य शिक्षक सिलेनस थे, जो बैचिक उत्सवों में नियमित भागीदार थे। कला के प्राचीन स्मारकों पर, सिलीनस को, एक नियम के रूप में, एक मोटे, वासनापूर्ण और अक्सर नशे में धुत्त बूढ़े व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था, जिसका पेट बड़ा था, व्यंग्यकार और अप्सराएँ थीं और हंसमुख मुस्कुराते कामदेवों से घिरा हुआ था। सैटियर्स (रोमन फ़ॉन्स) शानदार मानवीय प्राणी हैं, जो डायोनिसस के अनुचर में भी शामिल हैं। उनके हँसमुख, मजाकिया चरित्र ने हास्य कविताओं को नाम दिया, जो व्यंग्य के नाम से जानी गईं। कई प्राचीन मूर्तियां ज्ञात हैं जहां सिलीनस छोटे डायोनिसस की देखभाल करता है। लौवर के प्राचीन समूह में, जिसे "फ़ौन एंड चाइल्ड" कहा जाता है, सिलीनस को एक सुंदर, देखभाल करने वाले शिक्षक के रूप में दर्शाया गया है, जिसकी बाहों में बच्चा डायोनिसस है।

आचेन कहानी के अनुसार, डायोनिसस का पालन-पोषण मेसैटिस शहर में हुआ था और यहीं उसे टाइटन्स के खतरों का सामना करना पड़ा था।

डायोनिसस की दूसरी मां सेमेले को दर्शाने वाले मिथकों में भगवान की परवरिश के बारे में निरंतरता है।

अपने बेटे को हेरा के क्रोध से बचाने के लिए, ज़ीउस ने डायोनिसस को सेमेले की बहन इनो और उसके पति अथामास, राजा ऑर्खोमेनेस द्वारा पालने के लिए दिया, जहां युवा देवता को एक लड़की के रूप में पाला गया ताकि हेरा उसे ढूंढ न सके। लेकिन इससे कोई फायदा नहीं हुआ. ज़ीउस की पत्नी ने अथामास को पागलपन भेजा, जिसके आवेश में अथामास ने अपने बेटे को मार डाला, डायोनिसस को मारने की कोशिश की, और जिसके कारण इनो और उसके दूसरे बेटे को खुद को समुद्र में फेंकना पड़ा, जहां नेरिड्स ने उन्हें स्वीकार कर लिया।

रसीले बालों वाली अप्सराओं ने बच्चे को गोद में लेकर उसका पालन-पोषण किया

प्रभु-पिता की ओर से तुम्हारे सीने को, और घाटियों में प्यार से

अप्सराओं ने उसका पालन-पोषण किया। और माता-पिता ज़ीउस की इच्छा से

वह एक सुगंधित गुफा में बड़ा हुआ, उसकी गिनती अमर लोगों में होती थी।

अनन्त देवियों की देखरेख में बड़े होने के बाद,

बहु-गाया गया डायोनिसस जंगल के बीहड़ों से होते हुए दूर तक चला गया,

हॉप्स और लॉरेल से सुसज्जित, अप्सराएँ उसके पीछे दौड़ीं,

उसने उन्हें आगे बढ़ाया। और सारा विशाल जंगल गरज उठा।

फिर ज़्यूस ने डायोनिसस को एक बच्चे में बदल दिया, और हर्मीस उसे निसा (फेनिशिया और नील नदी के बीच) में अप्सराओं के पास ले गया। अप्सराओं ने उसे हेरा से छिपा दिया, पालने को आइवी शाखाओं से ढक दिया। निसा पर एक गुफा में पले-बढ़े। पहले शिक्षकों की मृत्यु के बाद, डायोनिसस को पालने के लिए निसी घाटी की अप्सराओं को दे दिया गया था। वहां, युवा देवता सिलीनस के गुरु ने डायोनिसस को प्रकृति के रहस्य बताए और उसे शराब बनाना सिखाया।

अपने बेटे के पालन-पोषण के लिए पुरस्कार के रूप में, ज़ीउस ने अप्सराओं को आकाश में स्थानांतरित कर दिया, और इसलिए, मिथक के अनुसार, हाइडेस, स्टार एल्डेबारन के बगल में वृषभ नक्षत्र में सितारों का एक समूह, आकाश में दिखाई दिया।

प्राचीन कला के कई स्मारक संरक्षित किए गए हैं, जो प्लास्टिक (मूर्तियों और राहतें) और फूलदान पेंटिंग में डायोनिसस की छवि और उनके बारे में मिथकों की कहानियों को दर्शाते हैं। डायोनिसस और उसके साथियों और बैचेनिया के जुलूस के दृश्य व्यापक थे (विशेषकर फूलदान चित्रों में); ये कहानियाँ ताबूत की राहतों में परिलक्षित होती हैं। डायोनिसस को ओलंपियनों (पार्थेनन के पूर्वी फ्रिज़ की राहतें) और गिगेंटोमाची के दृश्यों के साथ-साथ समुद्र पर नौकायन (काइलिक्स एक्सेकिया "एक नाव में डायोनिसस", आदि) और टायरानियन (राहत) के साथ लड़ते हुए चित्रित किया गया था। एथेंस में लिसिक्रेट्स का स्मारक, लगभग 335 ईसा पूर्व)।

पुनर्जागरण के दौरान, कला में डायोनिसस का विषय अस्तित्व के आनंद की पुष्टि से जुड़ा है। कलाकारों को बेलगाम मौज-मस्ती और जंगली मौज-मस्ती से भरे बैसिक उत्सवों को चित्रित करना पसंद था, जिसमें डायोनिसस के पूरे अनुचर ने भाग लिया था। उनका चित्रण ए. मेन्तेग्ना से शुरू हुआ। विषय को ए. ड्यूरर, ए. अल्टडॉर्फर, एच. बाल्डुंग ग्रीन, टिटियन, गिउलिओ रोमानो, पिएत्रो दा कॉर्टोना, एनीबेल कैरासी, पी. पी. रूबेन्स, जे. जोर्डेन्स, एन. पॉसिन ने संबोधित किया था। उनके चित्रों में, भगवान को युवावस्था और सुंदरता के सभी वैभव में प्रस्तुत किया गया है, जो अपने अनुचर और ओलंपियन देवताओं से घिरा हुआ है, अपने निरंतर गुण - अंगूर के साथ। वही प्रतीकवाद "बैचस, वीनस और सेरेस" और "बैचस और सेरेस" विषयों में व्याप्त है, जो विशेष रूप से बारोक पेंटिंग में लोकप्रिय हैं। बारोक उद्यान मूर्तिकला में अन्य प्राचीन पात्रों के बीच डायोनिसस एक विशेष स्थान रखता है। 18वीं - 19वीं सदी की शुरुआत की सबसे महत्वपूर्ण कृतियाँ आई.जी. डैननेकर और बी. थोरवाल्डसन की मूर्तियाँ "बाचस" हैं।

एक हंसमुख कंपनी के साथ, डायोनिसस, पृथ्वी पर घूमते हुए, सभी देशों से होकर गुजरा, भारत की सीमाओं तक, और हर जगह उसने लोगों को अंगूर की खेती करना सिखाया। संभवतः, डायोनिसस के पूर्वी अभियान उनकी छवि वाली एक मूर्ति से जुड़े हैं, जिसे लंबे समय तक सरदानापालस नाम से जाना जाता था - बाद के समय में बने एक शिलालेख के कारण। कला पारखी लोगों ने इसे डायोनिसस (पूर्वी बैचस का एक प्रकार) की छवि के रूप में पहचाना, जो एक सुंदर, आलीशान दाढ़ी वाले बूढ़े व्यक्ति की छवि थी, जो लंबे औपचारिक वस्त्रों में लिपटा हुआ था।

अपने एक जुलूस के दौरान, डायोनिसस की मुलाकात प्रसिद्ध राजा मिनोस की बेटी, खूबसूरत एराडने से हुई, जिसे थेसियस, उसकी सुंदरता से मोहित होकर, क्रेते द्वीप से ले गया था। इस कथानक ने टिटियन की पेंटिंग "बैचस एंड एराडने" का आधार बनाया, जहां भगवान को बैचैन्ट्स और व्यंग्यकारों के बीच तीव्र गति से प्रस्तुत किया गया है। तेंदुए और सांप - डायोनिसस के लिए पवित्र जीव - उसके दल के साथ जाते हैं। बैचिक उत्सवों की अपरिहार्य विशेषताओं को भी यहां रखा गया है - टाइम्पेनम और थायर्सस (थायर्सस एक छड़ी है जो आइवी के साथ एक छोर पर घनी रूप से जुड़ी हुई है)। किंवदंतियों के अनुसार, डायोनिसस और एराडने की शादी के सम्मान में एक शादी की दावत में, दुल्हन को एक चमकदार मुकुट भेंट किया गया था। (राहत "शादी का जुलूस")। लेकिन यह मिलन अल्पकालिक था: शराब और मौज-मस्ती के देवता ने जल्द ही अपनी पत्नी को नींद के दौरान छोड़ दिया, एक बार उसकी निष्ठा पर संदेह हुआ था। डायोनिसस को खूबसूरत एफ़्रोडाइट के प्यार से भी सम्मानित किया गया, जिसने उसे दो बेटों को जन्म दिया: हाइमेनियस, विवाह के देवता, और प्रियापस, प्रकृति की फलदायी शक्तियों के देवता।

डायोनिसस ने उन लोगों को क्रूरतापूर्वक दंडित किया जो उसके पंथ को नहीं पहचानते थे। इस प्रकार, युरिपिड्स की त्रासदी का आधार बनने वाली किंवदंतियों में से एक "द बैचेई" थेबन महिलाओं के दुखद भाग्य के बारे में बताती है, जो डायोनिसस की इच्छा से पागल हो गई थीं क्योंकि वे उसके दिव्य मूल को नहीं पहचानती थीं। और थेबन शासक पेंथियस, जिसने थेब्स में डायोनिसस के पंथ को रोका था, को उसकी मां एगेव के नेतृत्व में उग्र बैचैन्ट्स की भीड़ ने टुकड़े-टुकड़े कर दिया था, जिसने उसके बेटे को गलती से भालू समझ लिया था।

डायोनिसस जहां भी प्रकट होता है, वह अपना पंथ स्थापित करता है; अपने रास्ते में हर जगह वह लोगों को अंगूर की खेती और वाइन बनाना सिखाते हैं। डायोनिसस का जुलूस - (मोज़ेक "पैंथर पर डायोनिसस"), जो एक उत्साही प्रकृति का था, इसमें बैचैन्टेस, व्यंग्यकार (पेंटिंग "डायोनिसस और सैटियर्स"), मेनाड्स या बासाराइड्स (डायोनिसस के उपनामों में से एक - बासारेई) शामिल थे। थाइरस (छड़) के साथ आइवी के साथ गुंथे हुए। साँपों से कमर बान्धकर, पवित्र पागलपन के वशीभूत होकर, उन्होंने अपने रास्ते में आने वाली हर चीज़ को कुचल डाला। "बाकस, इवो" के नारे के साथ उन्होंने डायोनिसस-ब्रोमियस ("तूफानी", "शोर") की प्रशंसा की, टाइम्पेनम को पीटा, फटे हुए जंगली जानवरों का खून पीया, अपने थायर्स के साथ जमीन से शहद और दूध काटा, पेड़ों को उखाड़ दिया और पुरूषों और महिलाओं को अपने साथ भीड़ में घसीट रहे हैं। डायोनिसस-बैकस के रहस्यों में भाग लेने वाली पहली महिलाओं को बैचैन्टेस या मैनाड्स कहा जाता था। कला ने उनके बीच कोई भेद नहीं किया। लेकिन युरिपिडीज़ का कहना है कि पौराणिक कथाओं में एक अंतर है: बैचेई ग्रीक महिलाएं हैं, मेनाड्स एशियाई महिलाएं हैं जो भारत में अपने अभियान के बाद बैकस के साथ आई थीं। एक भी छुट्टी, एक भी जुलूस बैचैन्टेस और मैनाड्स के बिना पूरा नहीं होता था। एक जंगली नृत्य में, बांसुरी और तंबूरा (टिम्पैन) के ऊंचे संगीत के साथ खुद को बहरा और रोमांचक करते हुए, वे खेतों, जंगलों और पहाड़ों के माध्यम से तब तक दौड़ते रहे जब तक कि वे पूरी तरह से थक नहीं गए। प्रसिद्ध यूनानी मूर्तिकार स्कोपस ने 450 ई.पू. इ। एक नाचती हुई मैनाड की मूर्ति बनाई, जिसका अंदाजा हम एक छोटी सी प्रति से लगा सकते हैं, जो दुर्भाग्य से बुरी तरह क्षतिग्रस्त हो गई थी। मैनाड, जिसकी छवि भावनात्मक गतिशीलता से भरी है, को एक उन्मत्त नृत्य में प्रस्तुत किया गया है, जो मैनाड के पूरे शरीर को तनावग्रस्त करता है, उसके धड़ को झुकाता है, उसके सिर को पीछे की ओर फेंकता है, जो पागलपन की सीमा पर है।

ग्रीक लोक कथा के अनुसार, थ्रेसियन गांवों में से एक में एक बूढ़ी उदास बेघर बकरी रहती थी। हालाँकि, पतझड़ में, उसके साथ आश्चर्यजनक परिवर्तन हुए: वह खुशी से उछलने लगा और राहगीरों से चंचलता से चिपक गया। बकरी कुछ देर तक इसी अवस्था में रही, फिर उदास होकर वापस आ गई। किसानों को बकरी के मूड में अप्रत्याशित बदलावों में दिलचस्पी हो गई और वे उसका पीछा करने लगे। यह पता चला कि अंगूर के बगीचे में घूमने और फसल के बाद बचे हुए अंगूर खाने के बाद जानवर का मूड बेहतर हो गया। एक नियम के रूप में, कुचले हुए, गंदे अंगूर खेतों में ही रह गए। अंगूर का रस किण्वित होकर नशीली शराब में बदल गया। इसी बात ने बकरी को नशे में डाल दिया। लोगों ने इस व्यंजन को चखा और पहली बार शराब के प्रभाव को महसूस किया। बकरी को शराब के आविष्कारक के रूप में मान्यता दी गई और उसे भगवान घोषित किया गया। जाहिर है, उसी क्षण से डायोनिसस ने बकरी का रूप लेना शुरू कर दिया।

डायोनिसस बकरी छोटे देवताओं - पैंस, सैटियर्स, सेलेनेस से अलग नहीं है, जो उससे निकटता से संबंधित थे और उन्हें कमोबेश बकरी की आड़ में चित्रित किया गया था। उदाहरण के लिए, पैन को हमेशा ग्रीक मूर्तिकारों और कलाकारों द्वारा बकरी के चेहरे और पैरों के साथ चित्रित किया गया था। व्यंग्यकारों को बकरी के नुकीले कानों और अन्य मामलों में उभरे हुए सींगों और पूंछ के साथ चित्रित किया गया था। कभी-कभी इन देवताओं को केवल बकरियाँ कहा जाता था, और इन देवताओं के रूप में अभिनय करने वाले अभिनेता बकरी की खाल पहनते थे। प्राचीन कलाकारों ने सेलीन को उसी पोशाक में चित्रित किया।

डायोनिसस को अक्सर एक बैल या सींग वाले आदमी (डायोनिसस ज़ाग्रेअस) के रूप में भी चित्रित किया गया था। उदाहरण के लिए, फ़्रीगिया के सिज़िकस शहर में यही मामला था। इस हाइपोस्टैसिस में डायोनिसस की प्राचीन छवियां हैं, उदाहरण के लिए, जो मूर्तियाँ हमारे पास आई हैं उनमें से एक पर, उसे एक बैल की खाल पहने हुए दर्शाया गया है, जिसके सिर, सींग और खुर पीछे की ओर फेंके गए हैं। दूसरे में उसे एक बैल के सिर और उसके शरीर के चारों ओर अंगूर की माला वाले एक बच्चे के रूप में दर्शाया गया है। ईश्वर को "गाय से जन्मे", "बैल", "बैल के आकार का", "बैल के चेहरे वाला", "बैल के चेहरे वाला", "बैल के सींग वाला", "सींग वाला", "दो सींग वाला" जैसे विशेषण दिए गए। ”।

थोड़े समय के बाद, डायोनिसस का पंथ और इसके साथ जुड़े रहस्य थ्रेस से पूरे ग्रीस में फैल गए, और फिर (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व से) सिकंदर महान के साम्राज्य में फैल गए। जहां भी युवा देवता प्रकट हुए, उनके साथ उत्साह और तांडव का विस्फोट हुआ।

माइसेनियन संस्कृति की खोज से पहले, यह माना जाता था कि डायोनिसस एक विदेशी देवता था, जिसे बर्बर लोग पूजते थे और एक दिन सभ्य हेलस पर हमला शुरू हो गया। हालाँकि, अब यह स्थापित हो गया है कि यह राय पूरी तरह सटीक नहीं थी। आचेन शिलालेखों से संकेत मिलता है कि यूनानी ट्रोजन युद्ध से पहले भी डायोनिसस को जानते थे। धीरे-धीरे, बैचस के पंथ ने स्थानीय देवताओं और नायकों के पंथ का स्थान लेना शुरू कर दिया। डायोनिसस, कृषि मंडल के देवता के रूप में, पृथ्वी की मौलिक शक्तियों से जुड़े हुए हैं, जनजातीय अभिजात वर्ग के देवता के रूप में अपोलो के साथ लगातार तुलना की जाती है। वह सांप्रदायिक जनजातीय कुलीन वर्ग के हितों की रक्षा करते हुए, कुलीन ओलंपियन देवताओं का प्रतिपादक था। लंबे समय तक उनके पंथ को उसकी ऑर्गैस्टिक प्रकृति के कारण सताया गया था, और केवल 536-531 ईसा पूर्व में। आधिकारिक पैन-ग्रीक पंथों के साथ समान किया गया था, और डायोनिसस स्वयं ओलंपिक दिव्य पेंटीहोन में शामिल था।

अध्याय 2. डायोनिसस के सम्मान में छुट्टियाँ

2.1 प्राचीन रंगमंच का उद्भव

शीघ्र कदमों से आ जाओ, हे प्रभु, शराब के कुंड में

हमारे रात्रि कार्य के नेता बनें;

घुटनों के ऊपर, कपड़े उठाते हुए और एक हल्का पैर

इसे फोम से गीला करके, अपने श्रमिकों के नृत्य को पुनर्जीवित करें।

और बातूनी नमी को खाली बर्तनों में निर्देशित करते हुए,

केक को झबरा बेल के साथ बलिदान के रूप में स्वीकार करें।

क्विंटस मेसियस. शराब बनाने वालों की बैकस से प्रार्थना।

ग्रीस में डायोनिसस के पंथ के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक छुट्टियां थीं। एटिका (मध्य ग्रीस के दक्षिण-पूर्व में एक क्षेत्र जिसका केंद्र एथेंस है) में, डायोनिसस के सम्मान में शानदार उत्सव आयोजित किए गए। वर्ष में कई बार, डायोनिसस को समर्पित उत्सव होते थे, जिन पर डिथिरैम्ब (प्रशंसा के गीत) गाए जाते थे। डायोनिसस के अनुयायी मम्मरों ने भी इन उत्सवों में प्रदर्शन किया। प्रतिभागियों ने अपने चेहरे पर वाइन का लेप लगाया और मुखौटे और बकरी की खालें पहन रखी थीं। गंभीर और दुखद गीतों के साथ-साथ मज़ेदार और अक्सर अश्लील गाने भी गाए जाते थे। छुट्टियों के औपचारिक हिस्से ने त्रासदी को जन्म दिया, हर्षित और चंचल हिस्से ने कॉमेडी को जन्म दिया।

त्रासदी का वास्तव में अर्थ है "बकरियों का गीत।" अरस्तू के अनुसार, त्रासदी की उत्पत्ति डिथिरैम्ब्स के गायन से होती है, और कॉमेडी की उत्पत्ति फालिक गीतों के गायन से होती है। ये गायक, गायक मंडली के सवालों का जवाब देते हुए, भगवान के जीवन की किसी भी घटना के बारे में बात कर सकते थे और गायक मंडली को गाने के लिए प्रोत्साहित कर सकते थे। इस कहानी में अभिनय के तत्वों को मिलाया गया और छुट्टी में भाग लेने वालों के सामने मिथक जीवंत हो उठा। प्रारंभ में, गाना बजानेवालों द्वारा गाए गए डायोनिसस के सम्मान में की गई स्तुति, जटिलता, संगीत विविधता या कलात्मकता से भिन्न नहीं थी। और इसलिए गायक मंडली में एक पात्र, एक अभिनेता को शामिल करना एक बड़ा कदम था। अभिनेता ने डायोनिसस के मिथक का पाठ किया और गायक मंडली को पंक्तियाँ दीं। अभिनेता और गायक मंडल के बीच बातचीत शुरू हुई - एक संवाद जो नाटकीय प्रदर्शन का आधार बनता है।

कई वैज्ञानिकों की धारणा के अनुसार, प्राचीन यूनानी रंगमंच इस देवता को समर्पित अनुष्ठानों से उत्पन्न हुआ था।

सबसे पहले, डायोनिसस को प्रकृति की उत्पादक शक्ति का देवता माना जाता था, और यूनानियों ने उसे एक बकरी या बैल के रूप में चित्रित किया था। हालाँकि, बाद में, जब प्राचीन ग्रीस की आबादी अंगूर के बागों की खेती से परिचित हो गई, तो डायोनिसस वाइनमेकिंग का देवता बन गया, और फिर कविता और थिएटर का देवता बन गया।

इतिहासकार प्लूटार्क ने लिखा है कि 534 ई.पू. थेस्पिड्स नाम के एक व्यक्ति ने एक प्रदर्शन दिखाया - डायोनिसस की भूमिका निभा रहे अभिनेता और गायक मंडल के बीच एक संवाद।

इस पौराणिक वर्ष से, नाटकीय प्रदर्शन स्पष्ट रूप से डायोनिसस छुट्टियों का एक अनिवार्य हिस्सा बन गया।

बलिदान और उसके साथ जादुई समारोह करते समय, उपस्थित लोग वेदी से सटे एक पड़ोसी पहाड़ी की ढलान पर एक रंगभूमि के रूप में स्थित थे। यह ग्रीक रंगमंच की शुरुआत है। रंगभूमि के सिद्धांत को भविष्य में भी कायम रखा गया। पूरे इतिहास में ग्रीक थिएटर एम्फीथिएटर बने रहे, जो पहाड़ियों की तलहटी में, खुली हवा में, बिना छत या पर्दे के स्थित थे। ग्रीक थिएटर एक मुक्त स्थान था जो अर्धवृत्त (एम्फीथिएटर) बनाता था। इस प्रकार, लोकतांत्रिक सिद्धांत पहले से ही ग्रीक थिएटर के डिजाइन में अंतर्निहित था। किसी बंद जगह से बंधे नहीं होने के कारण, ग्रीक थिएटर बहुत बड़े हो सकते हैं और बड़ी भीड़ को समायोजित कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, एथेंस में डायोनिसस थिएटर में 30 हजार दर्शक बैठ सकते थे, लेकिन यह हमें ज्ञात प्राचीन ग्रीस के सबसे बड़े थिएटर से बहुत दूर है। इसके बाद, हेलेनिस्टिक युग में, थिएटर बनाए गए जिनमें 50, 100 और इससे भी अधिक हजार दर्शक बैठ सकते थे। थिएटर के मुख्य भाग में शामिल थे: 1) कोइलोन - दर्शकों के लिए एक कमरा, 2) एक ऑर्केस्ट्रा - गाना बजानेवालों के लिए एक जगह, और शुरू में अभिनेताओं के लिए, और 3) एक मंच - एक जगह जहां दृश्यों को लटका दिया गया था और बाद में अभिनेताओं ने प्रदर्शन किया.

ऑर्केस्ट्रा के बीच में डायोनिसस की एक समृद्ध रूप से सजाई गई वेदी थी।

मंच के पिछले हिस्से को स्तंभों से सजाया गया था और आमतौर पर एक शाही महल को दर्शाया गया था। दर्शक क्षेत्र (सभागार) को बिना छत वाली लकड़ी या पत्थर की दीवार द्वारा शहर के बाकी हिस्सों से अलग किया गया था।

सिनेमाघरों के विशाल आकार के कारण मुखौटों की आवश्यकता बढ़ गई है। दर्शक अभिनेता के चेहरे की विशेषताओं को आसानी से नहीं देख सके। प्रत्येक मुखौटे ने एक निश्चित स्थिति (डरावनी, मजेदार, शांति, आदि) व्यक्त की, और कथानक के अनुसार, अभिनेता ने प्रदर्शन के दौरान अपने "चेहरे" बदल दिए। मुखौटे पात्रों के एक प्रकार के क्लोज़-अप थे और साथ ही अनुनादक के रूप में कार्य करते थे - उन्होंने आवाजों की ध्वनि को बढ़ाया। मुखौटे लकड़ी या लिनेन के बने होते थे; बाद वाले मामले में, लिनेन को एक फ्रेम पर फैलाया जाता था, प्लास्टर से ढका जाता था और पेंट किया जाता था। मास्क न केवल चेहरे को, बल्कि पूरे सिर को ढकता था, जिससे मास्क पर केश तय हो जाता था, जिसके साथ, यदि आवश्यक हो, तो दाढ़ी भी जुड़ी होती थी। दुखद मुखौटे में आमतौर पर माथे के ऊपर एक उभार होता था, जिससे अभिनेता की ऊंचाई बढ़ जाती थी।

मुखौटे ने शरीर के अनुपात को बदल दिया, इसलिए कलाकार बुस्किन (मोटे तलवों वाले सैंडल) पर खड़े थे, और अपने कपड़ों के नीचे मोटे सैंडल पहने थे। हलचलों ने आकृति को लंबा और गतिविधियों को अधिक महत्वपूर्ण बना दिया। प्राकृतिक रंगों से चमकीले रंग के कपड़े, जिनसे जटिल पोशाकें बनाई जाती थीं, ने भी आकार को बढ़ाया और जोर दिया। कपड़ों का रंग प्रतीकात्मक अर्थ से संपन्न था। राजा लंबे बैंगनी लबादे में दिखाई दिए, रानियाँ बैंगनी रंग की धारी वाली सफेद पोशाक में दिखाई दीं। काले रंग का मतलब शोक या दुर्भाग्य था। दूतों को छोटे कपड़े पहनना अनिवार्य था। विशेषताएँ भी प्रतीकात्मक थीं, जैसे माँगने वालों के हाथों में जैतून की शाखाएँ।

कॉमेडीज़ में मुखौटे प्रसिद्ध लोगों के कैरिकेचर या कैरिकेचर चित्र थे। वेशभूषा में आमतौर पर एक विशाल पेट और मोटे बट पर जोर दिया जाता है। अरिस्टोफेन्स के नाटकों में कोरस कलाकारों को कभी-कभी जानवरों जैसे मेंढक और पक्षियों के रूप में तैयार किया जाता था।

प्राचीन यूनानी थिएटर में वे सबसे सरल मशीनों का उपयोग करते थे: एक्कीक्लेमा (पहियों पर मंच) और इओरेमा। उत्तरार्द्ध एक उठाने वाला तंत्र था (ब्लॉकों की एक प्रणाली जैसा कुछ), जिसकी मदद से पात्र (उदाहरण के लिए देवता) "स्वर्ग में उड़ते हैं" या जमीन पर गिरते हैं। ग्रीक थिएटर में ही प्रसिद्ध अभिव्यक्ति "गॉड एक्स मशीना" का जन्म हुआ था। बाद में, इस शब्द का अर्थ एक अप्रचलित उपसंहार, संघर्ष का एक बाहरी समाधान, जो त्रासदी और कॉमेडी दोनों में कार्रवाई के विकास द्वारा तैयार नहीं किया गया, होने लगा।

प्राचीन ग्रीस में अभिनेताओं को सम्मानित लोग माना जाता था। केवल एक स्वतंत्र व्यक्ति ही थिएटर में अभिनय कर सकता था (उन्होंने महिला भूमिकाएँ भी निभाईं)। सबसे पहले, प्रदर्शन में एक गायक मंडल और केवल एक अभिनेता शामिल था; एस्किलस ने एक दूसरे अभिनेता, सोफोकल्स को तीसरे अभिनेता से परिचित कराया। एक कलाकार आमतौर पर कई भूमिकाएँ निभाता है। अभिनेताओं को न केवल अच्छा सुनाना था, बल्कि गाना भी था और तीखे, अभिव्यंजक हावभाव भी रखने थे। त्रासदी में कोरस में पंद्रह लोग शामिल होते थे, और कॉमेडी में इसमें चौबीस लोग शामिल हो सकते थे। आमतौर पर गाना बजानेवालों ने कार्रवाई में भाग नहीं लिया - इसने घटनाओं का सारांश दिया और उन पर टिप्पणी की।

प्राचीन यूनानी नाटक मिथकों पर आधारित है। वे हर ग्रीक के लिए जाने जाते थे, और दर्शकों को नाटक के लेखक और अभिनेताओं द्वारा घटनाओं की व्याख्या और नायकों के कार्यों के नैतिक मूल्यांकन में विशेष रुचि और महत्वपूर्ण रुचि थी। प्राचीन रंगमंच का उत्कर्ष 5वीं शताब्दी में हुआ। ईसा पूर्व.

विभिन्न प्रतियोगिताओं ने यूनानियों के रोजमर्रा के जीवन में बहुत जगह घेर ली: रथ चालकों और घुड़सवारों ने प्रतिस्पर्धा की, और हर चार साल में खेल ओलंपिक आयोजित किए गए। नाटक लेखकों और अभिनेताओं दोनों के लिए प्रतियोगिताओं के रूप में नाट्य प्रदर्शन भी आयोजित किए गए। साल में तीन बार प्रदर्शन किए गए: ग्रेट डायोनिसिया (मार्च में), लेसर डायोनिसिया (दिसंबर के अंत - जनवरी की शुरुआत) और लिनिया (जनवरी के अंत - फरवरी की शुरुआत) पर। दुखद कवियों ने दर्शकों और जूरी के सामने तीन त्रासदियाँ और एक व्यंग्य नाटक प्रस्तुत किया; हास्य कवियों ने व्यक्तिगत रचनाएँ प्रस्तुत कीं। आमतौर पर नाटक का मंचन एक बार किया जाता था, पुनरावृत्ति दुर्लभ थी।

थियोरिकॉन (थिएटर का पैसा जो सबसे गरीब नागरिकों को भुगतान किया जाता था) की शुरुआत करके, पेरिकल्स ने थिएटर को सभी एथेनियन नागरिकों के लिए सुलभ बना दिया।

नाटकीय प्रदर्शन केवल डायोनिसस की छुट्टियों पर दिए गए थे और मूल रूप से पंथ का हिस्सा थे। धीरे-धीरे थिएटर ने सामाजिक महत्व हासिल करना शुरू कर दिया, एक राजनीतिक मंच, विश्राम और मनोरंजन की जगह के रूप में काम करना शुरू कर दिया।

थिएटर ने ग्रीक शहर-राज्यों का उच्च सामान्य सांस्कृतिक स्तर सुनिश्चित किया। उन्होंने जनता को संगठित, शिक्षित और प्रबुद्ध किया। डायोनिसस के सम्मान में समारोह और उसके साथ होने वाले नाट्य प्रदर्शनों में, एक सामाजिक-राजनीतिक अभिविन्यास दिखाई देता है। नाटककारों ने हमेशा पौराणिक नायकों के मुंह में ऐसे शब्द डाले हैं जो हमारे समय की सबसे गंभीर समस्याओं से संबंधित हैं।

नाट्य प्रस्तुतियों के साथ-साथ खेलकूद प्रतियोगिताओं, खेलों, कुश्ती, संगीत, साहित्यिक तथा अन्य कई प्रकार के शारीरिक एवं आध्यात्मिक खेलों पर भी ध्यान देना चाहिए।

2.2 एथेंस में डायोनिसस का रंगमंच

सबसे पुरानी ज्ञात थिएटर इमारत एथेंस में डायोनिसस का थिएटर है, जो एक्रोपोलिस के दक्षिणपूर्वी ढलान पर डायोनिसस के पवित्र बाड़े में स्थित है, जिसे बाद के युगों में कई बार बनाया गया था। इसकी खुदाई 1895 में डोर्फ़ेल्ड द्वारा पूरी की गई थी।

दीवार के दो छोटे अवशेषों पर, डोर्नफेल्ड ने एक गोल ऑर्केस्ट्रा स्थापित किया - 27 मीटर व्यास वाला एक छत। (ई. फिचर इस ऑर्केस्ट्रा का व्यास लगभग 20 मीटर मानते हैं)। यह एक्रोपोलिस की ढलान पर इस तरह स्थित था कि इसका उत्तरी भाग पहाड़ से जुड़ा हुआ था, और इसका दक्षिणी भाग एक दीवार द्वारा समर्थित था जो दक्षिणी भाग में डायोनिसस की पवित्र बाड़ के स्तर से 2-3 मीटर ऊपर उठी हुई थी। और पश्चिम में पुराने मंदिर के निकट संपर्क में था।

इस थिएटर में अभी तक कोई पत्थर की सीटें नहीं थीं: दर्शक लकड़ी की बेंचों पर बैठते थे, और, शायद, पहली चारपाई पर और बस खड़े रहते थे। बीजान्टिन विद्वान स्विदा की रिपोर्ट है कि 70वें ओलंपियाड (यानी, 499-496 ईसा पूर्व) के दौरान, अस्थायी सीटें ढह गईं और इसके बाद एथेनियाई लोगों ने एक थिएटर का निर्माण किया, यानी दर्शकों के लिए विशेष सीटें।

स्केना ने शुरू में किसी महल या मंदिर को नामित नहीं किया था। हालाँकि, एस्किलस के बाद के नाटकों और सोफोकल्स के नाटकों के लिए पहले से ही पृष्ठभूमि के रूप में एक महल या मंदिर की आवश्यकता थी, और ऑर्केस्ट्रा के स्पर्शरेखा पर उन्होंने एक लकड़ी की इमारत, स्केना का निर्माण शुरू किया, जिसके मुखौटे पर जल्द ही 3 दरवाजे दिखाई दिए।

उसी समय, स्टेज पेंटिंग भी उपयोग में आई, और चित्रित बोर्डों को प्रोसेनियम के स्तंभों के बीच रखा जा सकता था। पेरिकल्स के तहत, थिएटर का पुनर्निर्माण हुआ, जो संभवतः उनकी मृत्यु के बाद समाप्त हो गया।

पुराने ऑर्केस्ट्रा को उत्तर की ओर ले जाया गया। इस तरह, अभिनेताओं की प्रस्तुति और सोफोकल्स और यूरिपिड्स के नाटक के विकास के लिए आवश्यक मंच अनुकूलन के लिए कुछ हद तक अधिक जगह हासिल की गई। छत की दक्षिणी सीमा को पूरी तरह से फिर से बनाया गया था, और पुरानी घुमावदार सहायक दीवार के बजाय, छत को सहारा देने के लिए समूह के बड़े ब्लॉकों से एक लंबी (लगभग 62 मीटर) सीधी दीवार बनाई गई थी। दीवार के पश्चिमी छोर से लगभग 20.7 मीटर की दूरी पर, स्केन की ओर लगभग 2.7 मीटर तक फैली एक ठोस नींव लगभग 7.9 मीटर लंबी है। ऐसा माना जाता है कि यह थिएटर में इस्तेमाल होने वाली मशीनों के लिए एक समर्थन के रूप में काम करती थी। लेकिन स्केन अभी भी लकड़ी का बना हुआ था।

पुराने मंदिर के कुछ दक्षिण में, डायोनिसस का एक नया मंदिर बनाया गया था, जिसमें सोने और हाथीदांत से बनी भगवान की एक मूर्ति रखी गई थी, जिसे अल्केमेनीज़ ने बनाया था। दर्शकों की सीटों की सहायक दीवारें ओडियन के संपर्क में थीं, जो संगीत प्रतियोगिताओं के लिए एक इमारत थी, जिसका निर्माण 443 ईसा पूर्व में पेरिकल्स द्वारा पूरा किया गया था। इ। सम्मान की कुछ सीटों को छोड़कर, इस पुनर्निर्मित थिएटर की सीटें अभी भी लकड़ी से बनी थीं।

पारस्केनिया थे। किसी प्रोडक्शन के लिए जिस स्केन बिल्डिंग में महल या घर के चित्रण की आवश्यकता होती है, वह आमतौर पर दो मंजिल ऊंची होती थी, जिसकी ऊपरी मंजिल संभवतः कुछ पीछे हट जाती थी और सामने और किनारों पर अभिनेताओं के लिए जगह छोड़ देती थी।

मंदिर में एक नुकीला पेडिमेंट हो सकता है। पेरीक्लीन पुनर्निर्माण पैरों के निर्माण से पूरा हुआ, नई सहायक दीवार की पूरी लंबाई के साथ चलने वाला एक बड़ा हॉल, जिसके दक्षिणी तरफ एक खुला उपनिवेश था। एथेनियन थिएटर का अगला प्रमुख पुनर्निर्माण दूसरे भाग में हुआ। चौथी शताब्दी ईसा पूर्व. (पूरा लगभग 330) और लाइकर्गस के नाम से जुड़ा था, जो एथेनियन वित्त का प्रभारी था।

अस्थायी लकड़ी के ढांचे के बजाय, एक स्थायी पत्थर का स्केन बनाया गया था। पारस्केनी ने लगभग प्रदर्शन किया। ढलान के अग्रभाग से 5 मी. स्केना के अग्रभाग में 3 दरवाजे थे। संभवतः मुखौटे पर और इसके आंतरिक भाग पर। पैरासेनियम के किनारों पर स्तंभ थे। कुछ वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि लाइकर्गस के पत्थर के थिएटर में एक लकड़ी का प्रोस्केनियम था, जो इमारत से थोड़ा हटकर एक पोर्टिको बनाता था

(जैसा बाद में हेलेनिस्टिक थिएटर में हुआ)।

नाटक अभी भी ऑर्केस्ट्रा स्तर पर, स्केन के सामने प्रदर्शित किए जाते थे, जिसके मुखौटे को व्यक्तिगत नाटकों की प्रस्तुति के लिए (चल स्क्रीन, विभाजन और अन्य उपकरणों की मदद से) अनुकूलित किया गया था।

दर्शक स्थल, जिनका एक महत्वपूर्ण हिस्सा आज भी एथेंस में देखा जा सकता है, पत्थर से बनाए गए थे। उन्हें सहारा देने के लिए दोहरी समर्थन दीवार बनाई गई थी। निचले स्तर में, दर्शकों के लिए जगह को रेडियल रूप से बढ़ती सीढ़ियों द्वारा 13 वेजेज में विभाजित किया गया था। ऊपरी स्तर में सीढ़ियों की संख्या दोगुनी हो गई। पहाड़ी पर कुल 78 पंक्तियाँ थीं। ऑर्केस्ट्रा को कुछ हद तक उत्तर की ओर ले जाया गया। बारिश के पानी की निकासी के लिए ऑर्केस्ट्रा के चारों ओर एक नहर बनाई गई थी।

निष्कर्ष

प्राचीन ग्रीस प्राचीन सभ्यता का उद्गम स्थल बन गया। ग्रीस में, जहां से बैचेनिया रोम में आया था, डायोनिसस के पंथ के दो प्रकार थे - ग्रामीण छुट्टियां (डायोनिसिया, लेनाआ, आदि) और ऑर्गेस्टिक रहस्य, जिसने बाद में प्राचीन ग्रीक थिएटर के विकास को जन्म दिया। उन्होंने दुनिया भर में नाट्य कला के विकास को प्रोत्साहन दिया। आधुनिक थिएटरों में बदलाव आया है, लेकिन सामान्य तौर पर मूल बातें वही रहती हैं। उनके पंथ ने विभिन्न प्रकार की कलाओं को भी समृद्ध किया: उनके बारे में मिथकों के कथानक मूर्तिकला, फूलदान पेंटिंग, साहित्य, पेंटिंग (विशेष रूप से पुनर्जागरण और बारोक), और यहां तक ​​​​कि संगीत में भी परिलक्षित होते हैं। 19वीं और 20वीं सदी के संगीतकारों ने डायोनिसस के पंथ की ओर रुख किया - ए.एस. डार्गोमीज़्स्की का "द ट्राइंफ ऑफ बैचस", सी. डेब्यूसी का डायवर्टिमेंटो "द ट्राइंफ ऑफ बैचस" और उनका ओपेरा "डायोनिसस", जे. मस्ने का ओपेरा "बैकस", वगैरह।

वाइन, तांडव और संगीत से परिपूर्ण, मैनाड्स के पागल नृत्य के साथ, बैचेनलियन जुलूस, आज तक विभिन्न प्रकार की कला के श्रमिकों को प्रेरित और प्रेरित करते हैं।

ग्रन्थसूची

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भगवान डायोनिसस (बैचस) के प्रकार और गुण। - पूर्वी बैचस और थेबन बैचस। - ग्रेपवाइन, आइवी और थाइरस। - भगवान डायोनिसस और भगवान अपोलो। - थिएटर के संस्थापक के रूप में भगवान डायोनिसस। - बेसिक मास्क। - रहस्यमय कटोरा. - बैचेनालिया - भगवान डायोनिसस के सम्मान में छुट्टियां।

भगवान डायोनिसस (बैचस) के प्रकार और गुण

Dionysus(या Bacchus; अंतिम नाम का लैटिनीकृत रूप - Bacchus), अंगूर के देवता, व्यक्तिगत शराब। देवता डायोनिसस का पंथ अन्य यूनानी देवताओं के पंथ की तुलना में बहुत बाद में स्थापित हुआ। इसका अर्थ बढ़ गया और प्राचीन ग्रीस में अंगूर की बेल संस्कृति के फैलने के साथ ही इसका प्रसार शुरू हो गया। डायोनिसस अक्सर देवी डेमेटर (सेरेस) के साथ एकजुट होता था और कृषि के इन दो प्रतिनिधियों के लिए आम छुट्टियों का आयोजन किया जाता था।

प्राचीन ग्रीस में, आदिम कला केवल देवता डायोनिसस (बैचस) के एक सिर की छवि या उसके मुखौटे तक ही सीमित थी। लेकिन इन छवियों को जल्द ही एक शानदार, लगभग स्त्री पोशाक में, एक खुले और बुद्धिमान चेहरे के साथ, हाथों में एक सींग और एक बेल की शाखा पकड़े हुए, पुराने देवता बाचस की एक सुंदर और राजसी छवि द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया।

केवल प्राचीन यूनानी मूर्तिकार प्रैक्सिटेल्स के समय से, जिन्होंने सबसे पहले भगवान डायोनिसस को एक युवा व्यक्ति के रूप में चित्रित किया था, नरम, लगभग मांसल आकृतियों वाला, पुरुष और महिला आकृति के बीच कुछ इस प्रकार का युवा पुरुष प्राचीन कला में दिखाई दिया। . ऐसे देवता डायोनिसस के चेहरे की अभिव्यक्ति बैचैनियन परमानंद और कोमल श्रद्धा के कुछ मिश्रण का प्रतिनिधित्व करती है, लंबे, घने बाल काल्पनिक कर्ल में कंधों पर लहरा रहे हैं, शरीर किसी भी कपड़े से रहित है, और केवल एक बकरी की त्वचा लापरवाही से है फेंक दिया गया है, पैरों में शानदार बुस्किन्स (प्राचीन जूते) पहने हुए हैं, उसके हाथों में अंगूर की शाखाओं से बंधी एक हल्की छड़ी है, जो एक राजदंड जैसा दिखता है।

बाद के समय में, भगवान डायोनिसस (बैचस) अक्सर शानदार महिलाओं के कपड़े पहने कला के स्मारकों पर दिखाई देते हैं। समूह और व्यक्तिगत मूर्तिकला छवियों में, डायोनिसस को आमतौर पर एक आरामदायक लेटी हुई स्थिति में या सिंहासन पर बैठे हुए प्रस्तुत किया जाता है। केवल कैमियो और उत्कीर्ण पत्थरों पर ही भगवान डायोनिसस को एक शराबी आदमी की अस्थिर चाल के साथ चलते या किसी पसंदीदा जानवर की सवारी करते हुए चित्रित किया गया है।

बैचस द ईस्ट और बैचस द थेबन

दाढ़ी के साथ भगवान बैकस की सबसे सुंदर छवि एक मूर्ति है जिसे लंबे समय तक "सरदानापालस" नाम से जाना जाता था, बाद के शिलालेख के लिए धन्यवाद, लेकिन कला के इतिहास में सभी विशेषज्ञों ने इसे डायोनिसस की मूर्ति के रूप में मान्यता दी। यह मूर्ति वास्तविक प्रकार की पूर्वी बाचूस है।

कला में, सबसे आम छवि डायोनिसस की है, जिसे थेबन बैचस के नाम से जाना जाता है, एक दाढ़ी रहित और पतला युवा।

यूनानी चित्रकार एरिस्टाइड्स ने सुंदर बैकस को चित्रित किया। कोरिंथ की विजय के बाद इस पेंटिंग को रोम ले जाया गया। रोमन लेखक प्लिनी द एल्डर का कहना है कि कौंसल मुमियस रोमनों को कला के विदेशी कार्यों से परिचित कराने वाले पहले व्यक्ति थे। युद्ध लूट के बंटवारे के दौरान, पेर्गमोन के राजा अटालस ने एरिस्टाइड्स द्वारा चित्रित बाकस के लिए छह लाख डेनेरी का भुगतान करने की पेशकश की। इस आकृति से चकित होकर, कौंसल को संदेह हुआ कि पेंटिंग में कोई अज्ञात चमत्कारी शक्ति है, राजा के अनुरोधों और शिकायतों के बावजूद, पेंटिंग को बिक्री से वापस ले लिया और इसे डेमेटर (सेरेस) के मंदिर में रख दिया। यह रोम में सार्वजनिक रूप से प्रदर्शित होने वाली पहली विदेशी पेंटिंग थी।

थेबन प्रकार की सभी मूर्तियों पर, भगवान बैचस को युवा और सुंदरता के सभी वैभव में एक दाढ़ी रहित युवा के रूप में चित्रित किया गया है। भगवान डायोनिसस के चेहरे की अभिव्यक्ति स्वप्निल और सुस्त है, उनका शरीर एक युवा हिरण की खाल से ढका हुआ है। भगवान डायोनिसस को अक्सर एक पैंथर पर या दो बाघों द्वारा खींचे जाने वाले रथ पर सवार दिखाया जाता है। बेल, आइवी, थाइरस (रॉड), कप और बैचिक मास्क डायोनिसस-बैकस के सामान्य गुण हैं।

ग्रेपवाइन, आइवी और थाइरस

बेल, आइवी और थायर्सस वाइन के उत्पादन और उससे उत्पन्न होने वाले प्रभाव के प्रतीक हैं। प्राचीन काल में यह माना जाता था कि आइवी में नशा रोकने का गुण होता है। यही कारण है कि दावत देने वाले अक्सर अपने सिर को आइवी से सजाते हैं। आइवी, अंगूर की लता की तरह, डायोनिसस की कई मूर्तियों में उलझ जाती है। थेसेस, जिसके अंत में एक पाइन शंकु था। प्राचीन ग्रीस के कई क्षेत्रों में पाइन शंकु का उपयोग वाइन बनाने के लिए किया जाता था, जो आधुनिक वाइन से बहुत अलग रहा होगा। ओडीसियस कितनी आसानी से साइक्लोप्स को शराब देकर सुलाने में कामयाब रहा, इसे देखते हुए, हम शायद कह सकते हैं कि उन दिनों की शराब आज की तुलना में बहुत मजबूत थी। प्राचीन यूनानियों ने शराब में शहद या पानी मिलाया था, और केवल एक बहुत ही दुर्लभ अपवाद के रूप में वे शुद्ध शराब पीते थे।

भगवान डायोनिसस के सम्मान में अंकित कई प्राचीन सिक्के और पदक चित्रित हैं सिस्ता, या एक पौराणिक टोकरी जिसमें औपचारिक सेवाओं के दौरान उपयोग की जाने वाली वस्तुओं को संग्रहीत किया जाता था, और भगवान एस्क्लेपियस को समर्पित एक सांप को भी दर्शाया गया है, जैसे कि उपचार गुणों पर इशारा करते हुए प्राचीन यूनानियों ने शराब को जिम्मेदार ठहराया था।

प्राचीन कला के सभी स्मारकों में बाघ, तेंदुआ और लिनेक्स भगवान डायोनिसस के सामान्य साथी हैं जो उनकी विजय को दर्शाते हैं। वे डायोनिसस के संपूर्ण मिथक के पूर्वी मूल की ओर इशारा करते हैं।

गधे सिलेनस की उपस्थिति को इस तथ्य से समझाया गया है कि सिलेनस भगवान डायोनिसस के दत्तक पिता या शिक्षक थे। गधा सिलेना, इसके अलावा, दिग्गजों (गिगेंटोमैची) के साथ देवताओं की लड़ाई में अपनी भागीदारी के लिए प्रसिद्ध हो गया। युद्ध की शृंखला में पंक्तिबद्ध दिग्गजों को देखकर, सिलेना का गधा इतना चिल्लाने लगा कि इस चीख से भयभीत होकर दिग्गज भाग गए।

कुछ बैसिक समूहों में खरगोश की उपस्थिति को इस तथ्य से समझाया गया है कि इस जानवर को प्राचीन यूनानियों और रोमनों द्वारा प्रजनन क्षमता का प्रतीक माना जाता था।

इसके अलावा, प्राचीन कैमियो, उत्कीर्ण पत्थरों और आधार-राहतों पर, जो भगवान डायोनिसस के सम्मान में गंभीर जुलूसों को दर्शाते हैं, निम्नलिखित जानवर भी पाए जाते हैं: एक मेढ़ा, एक बकरी और एक बैल - कृषि का प्रतीक। इसलिए, डायोनिसस को कभी-कभी एक बैल के रूप में चित्रित किया जाता है, फिर पृथ्वी की उर्वरता का प्रतीक होता है।

भगवान डायोनिसस और भगवान अपोलो

हल्का नशा, मानव मन पर एक उत्तेजक प्रभाव डालता है, प्रेरणा का कारण बनता है, और इसलिए भगवान डायोनिसस को अपोलो के कुछ गुणों का श्रेय दिया जाता है, यह प्रेरणा का सर्वोत्कृष्ट देवता है।

थिएटर के संस्थापक के रूप में भगवान डायोनिसस

कभी-कभी भगवान डायोनिसस को त्रासदी के संग्रह मेलपोमीन के साथ चित्रित किया जाता है, क्योंकि डायोनिसस को थिएटर, यानी नाटकीय तमाशा का आविष्कारक माना जाता था। भगवान डायोनिसस के सम्मान में त्योहारों पर पहली बार नाटकों का प्रदर्शन किया जाने लगा। अंगूर की फसल के दौरान डायोनिसस के सम्मान में छुट्टियाँ आयोजित की गईं। अंगूर बीनने वाले, गाड़ियों पर बैठे और अंगूर के रस से अपने चेहरे को रंगते हुए, अजीब और मजाकिया मोनोलॉग या संवाद बोलते थे। धीरे-धीरे, गाड़ियों की जगह थिएटर बिल्डिंग ने ले ली और अंगूर बीनने वालों की जगह अभिनेताओं ने ले ली।

बेसिक मास्क

कई मुखौटे, जो अक्सर प्राचीन कब्रों (सरकोफेगी) को सजाते थे, त्रासदी और कॉमेडी के आविष्कारक के रूप में भगवान डायोनिसस के सम्मान में रहस्यों के लिए आवश्यक सहायक उपकरण थे।

सरकोफेगी पर, बैसिक मुखौटों ने संकेत दिया कि मानव जीवन, नाटकीय नाटकों की तरह, सुख और दुख का मिश्रण है, और प्रत्येक नश्वर जीवन में केवल कुछ भूमिका निभाने वाला है। इस प्रकार, भगवान डायोनिसस, जो पहले केवल शराब का प्रतीक थे, मानव जीवन का प्रतीक बन गए।

रहस्यमय कटोरा

कप भी भगवान डायोनिसस के गुणों में से एक है और इसका एक रहस्यमय अर्थ था। "आत्मा," प्राचीन मिथकों के विद्वान शोधकर्ता क्रेउत्ज़र बताते हैं, "इस प्याले को पीने से, वह नशे में हो जाती है, वह अपने उच्च, दिव्य मूल को भूल जाती है, केवल जन्म के माध्यम से एक शरीर में अवतरित होना चाहती है और उस मार्ग का अनुसरण करना चाहती है जो उसे सांसारिक तक ले जाएगा घर, लेकिन वहाँ, सौभाग्य से, उसे दूसरा कप मिल जाता है, कारण का कप; इसे पीने से, आत्मा को पहले नशे से ठीक किया जा सकता है या शांत किया जा सकता है, और फिर उसके दिव्य मूल की स्मृति उसके पास लौट आती है, और इसके साथ ही स्वर्गीय निवास में लौटने की इच्छा भी होती है।

बैचेनलिया - भगवान डायोनिसस के सम्मान में छुट्टियां

कई आधार-राहतें संरक्षित की गई हैं, साथ ही भगवान बाचस-डायोनिसस - बैचेनालिया के सम्मान में छुट्टियों की सुरम्य छवियां भी संरक्षित की गई हैं। बैचैनलिया में किए जाने वाले अनुष्ठान बहुत विविध थे।

इसलिए, उदाहरण के लिए, कुछ क्षेत्रों में, बच्चे, आइवी और बेल की शाखाओं से सुसज्जित, शोर भरी भीड़ में भगवान डायोनिसस के रथ को घेरे हुए थे, जिसे थाइरस और कॉमिक मुखौटे, कटोरे, पुष्पांजलि, ड्रम, टैम्बोरिन और टैम्बोरिन से सजाया गया था।

डायोनिसस के रथ के पीछे लेखक, कवि, गायक, संगीतकार, नर्तक थे - एक शब्द में, उन व्यवसायों के प्रतिनिधि जिन्हें प्रेरणा की आवश्यकता थी, क्योंकि प्राचीन यूनानियों और रोमनों का मानना ​​था कि शराब सभी प्रेरणा का स्रोत थी। जैसे ही भव्य जुलूस समाप्त हुआ, नाटकीय प्रदर्शन और संगीत और साहित्यिक प्रतियोगिताएं शुरू हुईं, जो लगातार कई दिनों तक चलीं।

रोम में, Bacchanalia ने व्यभिचार और अनैतिकता के ऐसे दृश्यों को जन्म दिया, यहाँ तक कि अपराधों को भी जन्म दिया, कि रोमन सीनेट को Bacchanalia पर प्रतिबंध लगाने के लिए मजबूर होना पड़ा।

ग्रीस में, भगवान डायोनिसस के पंथ की स्थापना की शुरुआत में, उनकी छुट्टियों में एक मामूली, विशुद्ध रूप से ग्रामीण छुट्टी का चरित्र था, और बाद में यह एक शानदार तांडव में बदल गया।

अलेक्जेंड्रिया में भगवान डायोनिसस के सम्मान में जुलूस विशेष रूप से शानदार और शानदार थे। इस जुलूस का कम से कम एक अस्पष्ट विचार देने के लिए, यह उल्लेख करना पर्याप्त है कि ग्रीस और रोमन साम्राज्य की सभी राष्ट्रीयताओं के समृद्ध कपड़े पहने प्रतिनिधियों के अलावा, विदेशी देशों के प्रतिनिधियों ने भी इसमें भाग लिया और, पूरे के अलावा गधों पर सवार भेषधारी व्यंग्यकारों और सिलेनेई की भीड़, जुलूस में सैकड़ों हाथियों ने भाग लिया, बैल, मेढ़े, कई भालू, तेंदुए, जिराफ, लिनेक्स और यहां तक ​​कि दरियाई घोड़े भी।

कई सौ लोग सभी प्रकार के पक्षियों से भरे पिंजरे ले गए।

भगवान बैचस के सभी गुणों के साथ बड़े पैमाने पर सजाए गए रथों के साथ बारी-बारी से अंगूर और शराब उत्पादन की पूरी संस्कृति को दर्शाया गया है - जिसमें शराब से भरा एक विशाल प्रेस भी शामिल है।

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डायोनिसस। मिथक और पंथ

डायोनिसस फसल, वाइनमेकिंग और वाइन, अनुष्ठान पागलपन और उर्वरता, थिएटर और धार्मिक परमानंद का देवता है।

ग्रीक संस्कृति में शराब का एक महत्वपूर्ण स्थान था, इसलिए डायोनिसस निवासियों का पसंदीदा देवता था।

डायोनिसस के पंथ की उत्पत्ति अभी तक निर्धारित नहीं की गई है। कुछ इतिहासकार यह सोचते हैं कि ईश्वर का पंथ पूर्व से आया, अन्य कहते हैं कि पंथ की उत्पत्ति दक्षिण से, इथियोपिया से हुई।

डायोनिसस बारह ओलंपियन देवताओं में से एक था; वह एक साधारण नश्वर प्राणी से पैदा हुआ था। गाने, नृत्य और शराब के साथ डायोनिसस को समर्पित बड़े पैमाने पर छुट्टियां (रहस्य) थिएटर के पूर्वज माने जाते हैं।

प्रारंभिक यूनानी कलाकृतियों में, डायोनिसस को दाढ़ी और कपड़ों के साथ एक परिपक्व व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया है। उनके साथ आमतौर पर एक स्टाफ रहता था। थोड़ी देर बाद, नग्न, युवा डायोनिसस की छवियां दिखाई देने लगीं, जो मर्दाना और स्त्री सिद्धांतों (उभयलिंगी) के कार्यों को जोड़ती हैं।

आम तौर पर भगवान के साथ खड़े लिंग वाले मैनाड और व्यंग्यकार होते हैं, पूरा जुलूस मस्ती करता है, नृत्य करता है और कुछ प्रकार का संगीत प्रस्तुत करता है। भगवान स्वयं अक्सर बाघों और शेरों द्वारा खींचे जाने वाले रथ पर बैठते हैं।

डायोनिसस उन सभी लोगों के रक्षक के साथ जुड़ा हुआ है जिन्हें समाज द्वारा निष्कासित कर दिया गया था या मान्यता नहीं दी गई थी, इसलिए भगवान एक निश्चित अराजक और खतरनाक शक्ति से जुड़े हुए हैं, जिसके उपयोग से अप्रत्याशित परिणाम हो सकते हैं (यह काफी संभव है कि यह इसके साथ जुड़ा हुआ था) शराब का प्रभाव)

रोमन परंपरा में उन्हें बैचस (बाचस) के नाम से भी जाना जाता है और भगवान को समर्पित रहस्यों को बैचेनलिया कहा जाता था।

पौराणिक कथा के अनुसार, शराब, संगीत और नृत्य व्यक्ति को रोजमर्रा की चिंताओं, भय और उदासी से मुक्त करते हैं और ताकत भी देते हैं।

डायोनिसस का पंथ भी अंडरवर्ल्ड से जुड़ा हुआ है: उसके मैनाड मृतकों को विशेष प्रसाद खिलाते हैं, और भगवान स्वयं जीवित और मृत के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य करते हैं।

ग्रीक पौराणिक कथाओं में, डायोनिसस की कल्पना एक नश्वर महिला, सेमेले ने की थी। ज़ीउस की पत्नी हेरा क्रोधित हो गई जब उसे पता चला कि सर्वोच्च देवता फिर से एक साधारण महिला के लिए जुनून से भर गए थे।

एक साधारण नश्वर के रूप में पुनर्जन्म लेने के बाद, हेरा ने गर्भवती सेमेले को आश्वस्त किया कि वह स्वयं ज़ीउस द थंडरर के बेटे को ले जा रही है। महिला ने, संदेह के आगे झुकते हुए, एक बार ज़ीउस से उसके सामने अपनी महानता साबित करने के लिए कहा। सर्वोच्च भगवान ने महिला को अस्वीकार कर दिया क्योंकि वह जानते थे कि नश्वर लोग उनकी उच्च शक्ति की अभिव्यक्ति को सहन नहीं कर पाएंगे।

हालाँकि, सेमेले दृढ़ था, और ज़ीउस ने अपने चारों ओर की धरती को हिलाकर, गड़गड़ाती बिजली गिराकर अपनी दिव्य प्रकृति साबित कर दी। सेमेले इस हरकत को बर्दाश्त नहीं कर सकी और उसकी मौके पर ही मौत हो गई।

निराश होकर, ज़ीउस ने अपने अजन्मे बेटे को अपनी जाँघ में सिलकर बचा लिया। कुछ महीने बाद, डायोनिसस का जन्म इकारिया द्वीप पर माउंट प्रामनोस पर हुआ, जहां ज़ीउस ने बच्चे को सर्व-देखने वाली हेरा से छुपाया था।

डायोनिसस के जन्म की कहानी के क्रेटन संस्करण में, जो डायोडोरस सिकुलस की कलम से संबंधित है, भगवान ज़ीउस और पर्सेफोन का पुत्र है।

हेरा का नाम भी यहां दिखाई देता है: किंवदंती के अनुसार, वह टाइटन्स को बच्चे डायोनिसस के पास भेजती है ताकि वे उसे टुकड़ों में फाड़ दें। हालाँकि, सर्वशक्तिमान ज़ीउस लड़के को बचाता है।

डायोनिसस का बचपन और युवावस्था

मिथक के अनुसार, डायोनिसस की देखभाल उसके बचपन के दौरान हर्मीस द्वारा की गई थी। एक अन्य संस्करण के अनुसार, हर्मीस ने लड़के को राजा अटामास और उसकी पत्नी इनो, डायोनिसस की चाची को पालने के लिए दिया। हर्मीस चाहता था कि युगल डायोनिसस को हेरा के क्रोध से छिपाए। एक और कहानी है: मानो डायोनिसस को अप्सराओं ने पाला था।

जब डायोनिसस बड़ा हुआ तो उसे पता चला कि अंगूर की बेल से एक अद्भुत रस निकाला जा सकता है, जिसमें अद्भुत गुण होते हैं।

उसने युवा देवता को पागलपन की ओर धकेल दिया, और उसे पूरी दुनिया में भटकना पड़ा। हालाँकि, उन्हें समान विचारधारा वाले लोग मिले और उन्होंने उन्हें शराब बनाना सिखाया।

डायोनिसस स्पेन, इथियोपिया, में था। इन भटकनों से एक किंवदंती का जन्म हुआ कि इस तरह शराब ने सचमुच पूरी दुनिया को जीत लिया।

डायोनिसस असाधारण रूप से आकर्षक था। होमर के भजनों में से एक बताता है कि कैसे, एक नश्वर के वेश में, तट पर बैठे, कई नाविकों ने उसे देखा, और मान लिया कि वह एक राजकुमार था।

मछुआरे उसे चुराकर ले जाना चाहते थे और भगवान से बड़ी फिरौती मांग रहे थे। हालाँकि, डायोनिसस एक शेर में बदल गया और जहाज पर सभी को मार डाला।

पौराणिक कथाओं में डायोनिसस

डायोनिसस का नाम राजा मिडास के मिथक से भी जुड़ा है। एक बार, जब उन्हें पता चला कि उनके गुरु, बुद्धिमान सिलीनस गायब हो गए हैं, तो भगवान ने अप्रत्याशित रूप से उन्हें राजा मिदास से मुलाकात करते हुए पाया। अपने प्रिय शिक्षक की वापसी के लिए, डायोनिसस ने राजा को उसकी कोई भी इच्छा पूरी करने की पेशकश की।

लालची राजा चाहता था कि वह जिस भी चीज़ को छुए वह सोने में बदल जाए। डायोनिसस ने उसका अनुरोध पूरा किया।

हालाँकि, राजा को जल्द ही एहसास हुआ कि भोजन, पानी और जिन लोगों को उसने छुआ वे सोने के बन गए। राजा ने डायोनिसस से सब कुछ सामान्य करने की विनती की; वह अपनी इच्छा छोड़ने के लिए तैयार था।

भगवान की दया थी: मिडास पैक्टोलस नदी में गिर गया, और जादू हटा दिया गया। डायोनिसस का उल्लेख पेंथियस, लाइकर्गस, एम्पेलस और अन्य के मिथकों में भी किया गया है।