Penampilan logo. Doktrin logos dalam filsafat kuno. Dari mitos hingga logo

Kata kunci

anotasi artikel ilmiah tentang filsafat, etika, studi agama, penulis karya ilmiah - Markhel Ekaterina Yurievna

Di negara-negara Barat dan Timur, gambaran filosofis dunia dipandang berbeda. Bagi Barat, kemajuan teknologi merupakan aspek penting dalam pembangunan, sedangkan di Timur lebih memperhatikan potensi spiritual seseorang, dunia batinnya. Untuk memahami penyebab ketidakharmonisan dunia, kita perlu beralih ke konsep dasar filsafat kuno Yunani dan Cina: Tao dan Logos. Tao dan Logos adalah kategori dasar pemahaman dunia dalam filsafat Yunani kuno dan Tiongkok kuno. Konsep “Logos” dilihat melalui ajaran Heraclitus dari Ephesus, dan konsep Tao melalui ajaran Taoisme dan Konfusianisme.

topik-topik terkait karya ilmiah tentang filsafat, etika, kajian agama, penulis karya ilmiah tersebut adalah Markhel Ekaterina Yurievna

• Injil Yohanes sebagai Model Integrasi Budaya Protestan di Vietnam

  2018 / Mei K Ya

• Tao Universal

  2004 / Grigorieva T.P.

• Tentang sejarah studi Tiongkok Rusia (berdasarkan materi Daologi Soviet 1917-1985)

  2015 / Myshinsky Aleksey Leonidovich

• Kenali dirimu sendiri

  2007 / Grigorieva Tatyana Petrovna

• Tolstoyanisme dan Taoisme

  2013 / Wenya Lu

• Tolstoyanisme dan Taoisme

  2012 / Lu Wenya

• Filsafat dan kemanusiaan

  2010 / Skachkov Aleksey Sergeevich

• Filsafat dan kemanusiaan

  2011 / Skachkov A.S.

• Struktur pemikiran aksial dalam ajaran filsafat Cina, India, Yunani

  2003 / Nevelev Anatoly

• Masalah hubungan antara surga dan manusia dalam filsafat Tiongkok kuno

  2018 / Li Wanli

Tao dan Logos: keterkaitan konsep

Di dunia modern, orang Barat mempunyai banyak kesempatan untuk memenuhi kebutuhannya. Namun perkembangan teknologi dan kenyamanan material tidak menjadi jaminan keharmonisan. Sebaliknya, di Timur, kekayaan spiritual seseorang lebih penting. Untuk menciptakan kembali keseimbangan antara nilai-nilai material dan spiritual, perlu mengacu pada filsafat kuno yang mempengaruhi perkembangan mentalitas bangsa. Filsafat Barat berasal dari Yunani. Bagi orang Yunani kuno, memahami dunia melalui konsep Logos merupakan hal yang khas. Heraclitus dari Efesus menafsirkan Logos sebagai hukum dunia universal. Logos adalah kekuatan yang menciptakan tatanan kosmis (menjadikan harmoni). Logos tidak serupa dengan apa pun tetapi hanya identik dengan dirinya sendiri. Meskipun orang-orang melihat manifestasi Logos, mereka tidak memikirkannya. Logos mengatur segalanya tetapi manusia tidak menyadari tindakan mereka dan tidak menghubungkannya dengan hukum agung. Di Tiongkok kuno, ada juga istilah perkembangan dunia yang optimal yaitu Tao. Lao Tzu mendefinisikan Tao sebagai roh yang tidak dapat dipahami oleh indra. Tao di atas segalanya adalah hal-hal duniawi dan sensual. Tao tidak punya nama. Lebih mudah untuk mendefinisikan Tao melalui negasi (melalui apa yang bukan), karena itu adalah hukum tertinggi, yang tidak dapat diungkapkan dengan sendirinya. Tao menghasilkan segala sesuatu di dunia: segala sesuatu berasal darinya dan segala sesuatu kembali kepadanya. Tao memimpin semua makhluk menuju kesempurnaan, dan kesempurnaan adalah sisanya. Untuk mengenal Tao, seseorang hendaknya hanya mampu melihat perwujudan dunia hukum dan tidak mengganggu ritme alamiah kehidupan. Seseorang, yang telah mencapai tingkat pengetahuan tertinggi tentang hukum sejati, menyatu dengannya, akhirnya menemukan harmoni dan kedamaian. Menurut Konfusius, Tao berhubungan langsung dengan manusia, memiliki basis antropogenik. Melalui ajaran Konfusius ingin mengarahkan orang ke jalan yang benar, memiliki kekuasaan atas mereka, mempengaruhi pikiran dan perilaku mereka, pikiran dan tindakan mereka. Memahami Tao berarti memperoleh kebenaran. Seluruh hidup manusia harus dicurahkan untuk mencari kebenaran. Mengenal Tao adalah makna dan hakikat kehidupan manusia. Namun, Konfusius meragukan kemampuan setiap orang untuk memahami Tao. Tao dan Logos adalah hukum universal dunia, prinsip dasar dunia. Konsep-konsep ini memiliki arti yang serupa, tetapi pada saat yang sama juga berbeda. Di dunia modern, saling melengkapi dan saling menembus diperlukan, hanya dengan demikian kita akan memiliki gambaran lengkap tentang dunia yang harmonis. Harus ada pertemuan Tao dan Logos.

Teks karya ilmiah dengan topik “Tao dan Logos: hubungan konsep”

Buletin Universitas Negeri Tomsk. 2013. No.367.hlm.42-44

MATA. Marhel

DAO DAN LOGOS: INTERRELASI KONSEP

Di negara-negara Barat dan Timur, gambaran filosofis dunia dipandang berbeda. Bagi Barat, kemajuan teknologi merupakan aspek penting dalam pembangunan, sedangkan di Timur lebih memperhatikan potensi spiritual seseorang, dunia batinnya. Untuk memahami penyebab ketidakharmonisan dunia, kita perlu beralih ke konsep dasar filsafat kuno Yunani dan Cina: Tao dan Logos. Tao dan Logos adalah kategori dasar pemahaman dunia dalam filsafat Yunani kuno dan Tiongkok kuno. Konsep “Logos” dilihat melalui ajaran Heraclitus dari Ephesus, dan konsep Tao - melalui ajaran Taoisme dan Konfusianisme.

Kata kunci: Tao; Logo; Heraclitus dari Efesus; Lao Tzu; Konfusius.

Gambaran dunia modern terus berubah, dan perubahan tersebut mempengaruhi hampir semua bidang kehidupan manusia. Dengan berkembangnya teknologi, manusia memperoleh lebih banyak kesempatan untuk mewujudkan kebutuhannya, namun pada saat yang sama, ia belum memperoleh kepuasan sepenuhnya. Ambisi manusia Barat sangat besar; ia menginginkan keunggulan atas alam (termasuk dirinya sendiri) dan kenyamanan. Memang di dunia yang beradab banyak kemudahan, namun seseorang merasa tidak bahagia dan minder.

Timur, meskipun mulai mengadopsi teknologi inovatif dari Barat, tetap berkomitmen pada budaya nasionalnya sendiri. Dunia Timur terutama berfokus pada potensi spiritual, pada kekayaan batin seseorang.

Sejak dahulu kala, Barat dan Timur berkembang dengan caranya masing-masing. Ada nilai-nilai yang berbeda, pandangan dunia yang berbeda, filosofi yang berbeda.

Untuk memahami akar permasalahan era modern, kita perlu beralih ke zaman kuno, ke prinsip-prinsip asli dalam memahami dunia. Mungkin pada saat itulah akan menjadi jelas langkah-langkah apa yang harus diambil untuk memulihkan keharmonisan dunia, yang dapat mendamaikan seseorang dengan dirinya sendiri.

Peradaban Timur dan Barat memandang dunia dengan cara mereka sendiri, dan dengan cara mereka sendiri menentukan tempat manusia di dalamnya. Filsafat, yang buahnya kita gunakan saat ini, berasal dari Yunani kuno dan telah mengalami perkembangan yang panjang.

Orang-orang Yunani dicirikan oleh pemahaman spesifik tentang dunia, yang mereka ekspresikan melalui konsep “Logos”. Istilah ini bersifat polisemantik (secara harfiah diterjemahkan sebagai “kata”, “ucapan”, serta “pikiran”, “hukum”). Dari polisemi istilah tersebut muncul interpretasinya yang ambigu (dari filsuf kuno hingga pemikir modern). Secara umum, kita dapat mengatakan bahwa istilah ini sering mendefinisikan esensi dunia, yang terdiri dari landasan rasional dan perkembangannya.

Di Timur juga ada konsep yang menentukan arah optimal perkembangan dunia - “Tao”. Kata ini juga memiliki banyak arti: “jalan”, “metode”, “cara”, “prinsip”, “hukum”, “mutlak”.

Tao dan Logos bertindak sebagai hukum dunia universal, sebagai prinsip dasar perkembangan dunia. Dua istilah yang menjadi ciri khas untuk mengidentifikasi hakikat perkembangan dua peradaban kutub ini mempunyai arti yang dekat dan sekaligus berbeda.

Mari kita beralih ke ajaran Heraclitus dari Efesus, Lao Tzu dan Konfusius, yang masing-masing merinci gagasan Logos dan Tao.

Logos dalam pengertian Heraclitus dari Ephesus adalah hukum universal; kekuatan yang menciptakan keteraturan kosmis (membentuk keharmonisan di dunia). Logos tidak serupa dengan apapun, hanya identik dengan dirinya sendiri.

Kata-kata mutiara Heraclitus dimulai dengan refleksi tentang Logos, dan Logos ditafsirkan terutama sebagai sebuah “kata”. “Orang-orang tidak memahami Pidato (Logo) yang ada selamanya ini, baik sebelum mendengarkannya maupun setelah mendengarkannya satu kali. Karena meskipun semua [orang] secara langsung menemukan Ucapan (Logos) ini, mereka seperti mereka yang tidak mengetahuinya, karena karunia mengetahui melalui pengalaman [persisnya] kata-kata dan hal-hal seperti yang saya jelaskan, membagi [mereka] menurut dengan alam [= realitas sejati] dan mengekspresikan [mereka] sebagaimana adanya. Adapun orang lain tidak sadar akan apa yang mereka kerjakan di dunia nyata, sebagaimana orang yang sedang tidur tidak mengingatnya.”

Dalam pepatah ini, Heraclitus dengan jelas menunjukkan bahwa ada Pidato (Logos) tertentu yang mempunyai makna khusus, yang tidak dipahami orang setelah mendengarkan, bahkan sebelumnya (yaitu, ia mengatakan bahwa orang tidak diberi kesempatan untuk memahaminya sama sekali. ) . Ketika dihadapkan pada Logos, orang tidak mengetahuinya, meskipun mereka mengenali hal-hal yang dihasilkan olehnya. Atau, dalam konteks ini, kita dapat mengatakannya seperti ini: ketika dihadapkan pada Pidato yang agung, orang tidak mendengarnya, meskipun mereka mengetahui kata-kata individual yang menjadi dasar penyusunan Pidato tersebut. Manusia dan Logo dipisahkan. Orang-orang tidak mengindahkan Pidato, mereka tuli, dan oleh karena itu Heraclitus berbicara tentang perilaku bawah sadar orang-orang yang tidak dapat memberikan penjelasan logis atas tindakan mereka dan menghubungkannya dengan Pidato agung (Logos).

Di sisi lain, Logos dalam bagian yang sama, menurut kami, dapat diartikan sebagai hukum dunia universal yang mendasari kosmos. Kemudian ternyata Heraclitus berbicara tentang adanya hukum (Logos) yang kekal dan tidak berubah, yang tidak mampu dipahami manusia. Terlepas dari kenyataan bahwa setiap orang menemukan hukum ini (Logos) secara langsung, hukum ini masih belum diketahui atau dipahami.

Melihat perwujudannya di dunia, manusia tidak memikirkan Logos itu sendiri. Seringkali, tindakan dan perbuatan seseorang tidak sesuai dengan “ketetapan”, kemanfaatan Logos. Ternyata ritme kehidupan universal dan cara hidup masyarakat dibatasi, masyarakat menjauh dari hukum dunia universal, yang menjadi subjek segala sesuatu. Logos mengatur segala sesuatu di sekitarnya, tetapi orang-orang tidak menyadari tindakan mereka dan tidak menghubungkannya dengan hukum agung.

Dalam salah satu kata-kata mutiaranya, filsuf Yunani kuno menyamakan Logos dengan hukum dalam arti sipil. “Mereka yang ingin berbicara [= “mengucapkan logosnya”] dengan bijak harus berpegang teguh pada apa yang umum bagi semua orang, seperti halnya warga polis - pada hukum, dan bahkan pada hukum.

menjadi lebih kuat. Karena semua hukum manusia bergantung pada satu, yaitu Yang Ilahi: Ia memperluas kekuasaannya sejauh yang Ia kehendaki, dan cukup untuk segala sesuatu, dan melampaui segala sesuatu.”

Di sini tidak sekedar perbandingan dengan hukum perdata polis, tetapi keunggulan Logos atas polis tersebut ditunjukkan. Logos adalah hukum ilahi. Dia mahakuasa dan satu untuk semua. Hukum perdata tunduk pada hukum universal, dan semua hukum di dunia tunduk pada hukum kosmik ini.

Heraclitus menerima empat substansi mendasar: tanah, api, air dan udara, yang mana ia menempatkan api sebagai prioritas pertama. Segala sesuatu di dunia ini terbentuk dari zat-zat primer ini.

Segala sesuatu di alam semesta sedang dalam proses menjadi, yaitu. terus menerus mengalir dari satu lawan satu ke lawan lainnya. Misalnya: benda dingin menjadi panas, benda panas menjadi dingin, kehidupan berakhir dengan kematian, kematian memunculkan kehidupan baru, dan sebagainya. Realitas segala sesuatu di dunia terletak pada pembentukannya.

Heraclitus sengaja menunjukkan perbedaan antara hal-hal yang berlawanan untuk menekankan integritas dan saling ketergantungannya. Orang mungkin melihat sesuatu secara dangkal dan oleh karena itu menarik kesimpulan yang salah mengenai hal tersebut. Lagi pula, oranglah yang menyebut hal yang berlawanan sebagai hal yang berlawanan, yaitu. memisahkan mereka dan juga mengandaikan keberadaan mereka yang terpisah, tidak berkorelasi satu sama lain. Faktanya, hal-hal yang berlawanan didefinisikan satu sama lain, membentuk satu kesatuan dan dengan demikian membentuk harmoni. Di satu sisi saling bertentangan, di sisi lain membentuk kesatuan. Gagasan perjuangan dan kesatuan yang berlawanan merupakan posisi kunci dalam keseluruhan ajaran Heraclitus.

Para filosof menyatakan bahwa segala sesuatu yang ada di dunia memiliki kebalikannya. Perjuangan lawan-lawanlah yang menjadi ciri esensi dari setiap hal, fenomena atau proses. Namun, pada saat yang sama, pengaruh kekuatan-kekuatan yang berlawanan arah mengarah pada keharmonisan batin dan keutuhan segala sesuatu.

Perjuangan pihak-pihak yang berlawanan mengarah pada fakta bahwa salah satu dari mereka menang atas yang lain dan, dengan demikian, objek itu sendiri berubah, menciptakan integritas baru. Seiring berjalannya waktu, perjuangan baru yang saling bertentangan pasti terjadi dan objeknya kembali menjadi berbeda.

Proses perjuangan bersifat abadi dan diatur oleh logos. Hukum universal keberadaan adalah perjuangan. Logos memanifestasikan dirinya melalui perjuangan dan secara bertahap memimpin segala sesuatu menuju perubahan. Di satu sisi Logos adalah perjuangan, perang, di sisi lain adalah harmoni yang menyelaraskan perjuangan yang berlawanan.

Inilah yang dikatakan peneliti filsafat Rusia Heraclitus dari Ephesus F.Kh. Cassidy: “Logos adalah hukum, pola, atau ukuran yang tidak dapat binasa dan tidak berubah dalam mengubah sesuatu; logos adalah hubungan yang tidak berubah antara asal mula material (api) dengan berbagai wujudnya, oleh karena itu logos adalah “jalan naik dan turun”, yang terbentuk dari banyak dan dari banyak menjadi satu.”

Tao adalah konsep sentral dalam filsafat Tiongkok.

Dalam pandangan Lao Tzu, Tao adalah prinsip spiritual yang tidak dapat dipahami oleh indera. Ini adalah Yang Absolut, awal dari segala permulaan. Tao berdiri di atas duniawi dan sensual. Ia tidak berwujud dan tak berbentuk, tak berujung dan kekal, tak habis-habisnya, namun pada saat yang sama kosong. “Saya melihatnya dan tidak melihatnya, oleh karena itu saya menyebutnya tidak terlihat. Saya mendengarkannya dan tidak mendengarnya, jadi saya menyebutnya tidak terdengar.”

Tao tidak bernama. Tao apa pun yang diungkapkan dengan kata-kata bukanlah Tao yang sebenarnya; dalam ucapan manusia, Tao itu terdistorsi hingga tidak dapat dikenali lagi. Tao lebih mudah untuk didefinisikan melalui negasi (melalui apa yang bukan), karena itu adalah esensi dari keberadaan, sebuah hukum besar yang tidak dapat diungkapkan dengan sendirinya. Tao adalah nenek moyang segala sesuatu di dunia. Tao adalah akar, landasan, landasan dunia itu sendiri, segala sesuatu yang tersembunyi di dalamnya dan segala sesuatu berasal darinya, berasal. Segala sesuatu mengalir dari Tao dan segala sesuatu masuk ke dalam Tao. Tao sendiri adalah perputaran siklus yang tiada akhir. Segala sesuatu, setelah mencapai batasnya, kembali ke awal, yaitu. kepada Tao, dan Tao mengembalikan mereka ke keberadaan baru, memberi mereka kelahiran baru. Ternyata segala sesuatu bersumber dari keberadaan, dan keberadaan itu sendiri berasal dari ketiadaan.

Tao adalah hukum eksistensi tertinggi, namun bukan eksistensi itu sendiri. Hukum ini berada di luar keberadaan.

Tao bukanlah Tuhan. Ini adalah semacam kekuatan supernatural tertinggi yang berkuasa atas segalanya.

Hukum Tao menuntun semua makhluk menuju kesempurnaan, dan kesempurnaan terletak pada kedamaian: “Kita perlu membuat [hati kita] sangat tidak memihak, dengan tegas menjaga perdamaian, dan kemudian segala sesuatu akan berubah dengan sendirinya, dan kita hanya perlu merenungkan kembalinya mereka. .”

Te berhubungan langsung dengan Tao. De, seperti Tao, memiliki banyak arti: kualitas, kesempurnaan, kebenaran, dll. De melambangkan kekuatan hidup. Te adalah kekuatan yang baik, perwujudan hukum Tao di Bumi, perwujudan materialnya. Pada dasarnya, De diartikan sebagai Tao yang diwujudkan dalam dunia nyata benda dan makhluk hidup. Te adalah Tao yang diubah, dapat diakses oleh persepsi manusia. De adalah dasar yang melaluinya kepribadian seseorang atau individualitas suatu hal tertentu terbentuk.

Tao mengendalikan perputaran melingkar Yin dan Yang, keseimbangan antara keduanya menentukan keadaan dunia. Yin dan Yang adalah dua prinsip yang saling melengkapi dan sekaligus berlawanan yang mendasari dunia segala sesuatu. Yin - gelap, feminin, dingin, lentur, dll. Yang - terang, maskulin, aktif, panas, keras, dll.

Ini adalah dua jenis kekuatan universal yang juga memerlukan keseimbangan: salah satunya tidak akan pernah melampaui yang lain, mereka mendominasi dunia secara bergantian, mengalir ke satu sama lain. Dua hal yang berlawanan sebenarnya membentuk satu kesatuan dan tunduk pada hukum Tao, yang membawa keharmonisan dalam persatuan mereka. Perlu dicatat bahwa pergantian dua kekuatan yang berlawanan adalah proses dinamis yang tidak berhenti dan tidak berhenti - mekanisme ini bersifat abadi. Aktivitas Tao justru terdiri dari perjuangan lawan.

Seseorang yang sudah menjadi seperti hukum Tao tidak membedakan dirinya dengan orang lain. Orang yang telah mencapai

tingkat pengetahuan tertinggi tentang hukum yang benar, menyatu dengannya, pada akhirnya memperoleh keselarasan dan kedamaian. Oleh karena itu mereka berkata: “Dia yang [melayani] Tao identik dengan Tao.”

Kriteria untuk mengetahui Tao adalah pendalaman diri. Tao hanya tunduk pada mereka yang memiliki seni non-tindakan (wu wei) yang sederhana dan sekaligus kompleks. Istilah “non-aksi” mencirikan perilaku manusia. “Wu” secara harafiah berarti negasi, dan “wei” berarti bertindak, melaksanakan, mencipta, berpikir, berniat. Kombinasi ini diterjemahkan sebagai “bebas dari melakukan” atau terkadang secara harfiah sebagai “tidak melakukan.”

Setiap saat dalam hidupnya, orang bijak mendengarkan suara Tao dan melakukan tindakan sesuai dengan hukum tertinggi.

Menurut Konfusius, Tao berhubungan langsung dengan manusia dan memiliki landasan antropogenik. “Konfusius percaya bahwa Tao didasarkan pada kualitas moral cinta kebapakan, kesalehan anak, dan Kemanusiaan (Ren).”

Hal ini dapat ditegaskan dalam Lun Yu: “Guru berkata: “Kekayaan dan kemuliaan adalah apa yang diperjuangkan semua orang. Jika Jalan Tao tidak ditetapkan bagi mereka untuk mencapai hal ini, maka mereka tidak akan mencapainya. Kemiskinan dan penghinaan adalah hal yang dibenci semua orang. Jika Anda tidak menetapkan Jalan Tao untuk mereka singkirkan, maka mereka tidak akan pernah bisa menyingkirkannya. Jika seorang bangsawan telah kehilangan kecintaannya pada kemanusiaan, lalu bagaimana dia bisa menyandang nama setinggi itu? Kecintaan seorang suami yang mulia terhadap kemanusiaan tidak akan meninggalkannya meski untuk sementara waktu – cinta itu selalu bersamanya: ketika dia sedang terburu-buru dan ketika dia mengalami masa-masa sulit.”

Sifat manusia sendiri bersifat dualistik: di satu sisi, manusia tunduk pada hukum alam keberadaan yang berlaku di seluruh dunia, karena ia sendiri terdiri dari materi material. Di sisi lain, manusia diberkahi dengan jiwa rasional, yang membedakannya dari makhluk lain di dunia. Memiliki akal, seseorang menaati hukum moral dan menyesuaikan perbuatan dan perbuatannya dengan hukum tersebut.

Hukum moral berada di bawah Surga dan berasal darinya. Konsep “Surga” dalam terminologi Konfusianisme dapat diungkapkan melalui ciri-ciri takdir, takdir, nasib, dan kematian.

Langit tidak dapat diprediksi, dan oleh karena itu penduduk Kerajaan Surgawi tidak boleh membuang waktu untuk mengungkap hukum takdir, tetapi harus mematuhi perintah Surga. Dalam pengertian ini, Surga adalah sesuatu yang ilahi, sakral, sakral.

Penguasa kekaisaran (berdaulat) menjadi seperti itu hanya atas kehendak Surga, oleh karena itu kaisar dianggap sebagai putra Surga. Surga memberinya kekuatan dan mengalihkan sebagian dari kekuatannya kepadanya. Surga bersifat metafisik, itu adalah Surga yang tidak terlihat yang bertindak di dunia ini sesuai dengan hukumnya yang tidak berubah.

Dengan bantuan konsep “Tao”, “Lun Yu” mencerminkan gagasan utama yang dipertahankan Konfusius, keseluruhan esensi konsepnya. Melalui ajaran dalam teks tersebut, Konfusius ingin membimbing seseorang di jalan yang benar, memperoleh kekuasaan atas dirinya, mempengaruhi kesadaran dan tindakannya, cara berpikir dan bertindak.

Memahami Tao sama dengan memahami kebenaran. Manusia harus melakukan perjalanan seumur hidup untuk menemukan kebenaran. Dan pada akhirnya, ketika kebenaran diketahui, seluruh esensi jalan manusia akan habis. Lun Yu membicarakan hal ini: “Guru berkata: “Jika kamu memahami Jalan Tao di pagi hari, maka di malam hari kamu bisa mati.”

Ternyata mengenal Tao adalah hakikat dan makna hidup manusia. Tao harus diketahui secara utuh, dalam segala kesatuannya.

Namun, Konfusius meragukan kemampuan setiap orang dalam memahami Tao. Hanya Jun Tzu yang dapat memahami Tao sepenuhnya, yaitu. "suami yang mulia" Tao diciptakan oleh manusia itu sendiri (jun-tzu), yang berasal darinya. Jun Tzu adalah gambaran yang dikonstruksi dari orang ideal: “Guru memberinya sifat-sifat seperti keadilan, kerendahan hati, kejujuran, keramahan, rasa hormat, ketulusan, kehati-hatian, kemampuan untuk menahan keinginan, keengganan terhadap fitnah, kesembronoan, dll. Seorang suami yang mulia tidak pernah berpuas diri; dia terus-menerus terlibat dalam pengembangan diri dengan harapan memahami Jalan Tao.”

Secara umum Konfusianisme muncul di hadapan kita sebagai ajaran filosofis etika dan politik, yang tempat utamanya ditempati oleh masalah etika, keluarga dan negara. Seseorang yang tinggal di Kerajaan Surgawi harus bertindak sesuai dengan hukum moral Tao.

Jadi, konsep “Tao” dan “Logo” memiliki arti yang serupa, tetapi pada saat yang sama berbeda. Perbedaannya adalah Logos adalah perwujudan hukum dunia yang rasional (ditampilkan dalam kata), dan Tao adalah sebuah metode, cara hidup di dunia, “Jalan”. Persamaannya adalah Tao dan Logos sulit dipahami manusia. Namun perlu dipahami, karena hukum kehidupan inilah yang menuntun seseorang menuju keharmonisan.

Di ambang modernitas, menurut kami, kita tidak hanya perlu mencari persamaan dan perbedaan konsep-konsep tersebut, tetapi mencoba memahaminya melalui satu sama lain. Hanya melalui interpenetrasi dan saling melengkapi maka kita dapat memperoleh visi tentang gambaran holistik tentang dunia yang tertata secara harmonis.

Menurut T.P. Grigorieva, Timur dan Barat membutuhkan Pertemuan: “Jika konsep-konsep ini serupa, salah satunya akan hilang begitu saja karena tidak diperlukan (logika alam tidak mentolerir kebetulan). Tapi itu tidak terjadi. Keduanya telah dilestarikan dan, setelah melewati berabad-abad, dengan sabar menunggu di sayap dan, tampaknya, akan menunggu. Kedua belah pihak telah lama mencari satu sama lain, merindukan persatuan yang hilang. Sepertinya waktunya telah tiba untuk Pertemuan mereka."

LITERATUR

1. Fragmen filsuf Yunani awal. M.: Nauka, 1989. Bagian I. 576 hal.

2. Cassidy FH. Pandangan filosofis dan estetika Heraclitus dari Ephesus. M., 1963.164 hal.

3. Filsafat Tiongkok Kuno: dalam 2 volume // Yang Hin-Shun. Tao Te Ching. M.: Misl, 1972. 748 hal.

4. Lukyanov AV. Lao Tzu dan Konfusius: Filsafat Tao. M.: Sastra Timur, 2000. 383 hal.

5. Perelomov L.S. Konfusius "Lun Yu". M.: Sastra Timur, 2000. 588 hal.

6. Grigorieva TP. Tao dan Logos (pertemuan budaya). M.: Nauka, 1992.424 hal.

Jauh sebelum Hegel yang meletakkan gagasan persatuan dan perjuangan lawan sebagai dasar sistem dialektikanya, doktrin serupa telah dirumuskan oleh Heraclitus dari Ephesus (sekitar 544-483 SM). Artinya adalah itu harmoni- itu tidak stabil diberikan(sebagai rasio abadi angka y, keberadaan absolut, kekekalan atau swasembada mutlak dari Tuhan Kristen), dan hasil proses perjuangan. Dalam perjuangan itulah pihak-pihak yang berlawanan bersatu untuk melahirkan pergerakan.

Gerakan itu mutlak (“semuanya mengalir”, “Anda tidak bisa masuk ke sungai yang sama dua kali”), kedamaian itu relatif. Oleh karena itu, perjuangan (perang) merupakan landasan bagi kemajuan progresif dunia pada umumnya, masyarakat manusia pada khususnya. Kebanyakan orang lebih suka “mengikuti arus”, memilih jalan yang paling sedikit hambatannya. Yang benar-benar luar biasa adalah mereka yang “mengubah dunia sesuai keinginan mereka.” Oleh karena itu, para filosof sangat menjunjung tinggi kemampuan realisasi diri dan pengendalian diri, meremehkan nafsu-nafsu dasar.

Namun, jika perang berakhir dengan kemenangan akhir salah satu pihak, maka ini berarti akhir perang, dan karenanya, akhir sejarah. Jadi, jika unsur air menang maka dunia akan tenggelam, jika api menang maka dunia akan terbakar. “Api hidup di bumi melalui kematian, dan udara hidup dari api melalui kematian, air hidup di udara melalui kematian, bumi di atas air [melalui kematian].” Keharmonisan dunia mengandaikan adanya prinsip-prinsip yang berlawanan, namun bukan kemenangan salah satunya.

Tetapi bagaimana kita dapat memahami kata-kata Heraclitus, yang kemudian menjadi intisari pertama ( lengkungan) sebenarnya api? Oleh karena itu, ia menyatakan: “Alam semesta ini... tidak diciptakan oleh dewa atau manusia mana pun, namun ia selalu, sedang, dan akan menjadi api yang hidup selamanya, berkobar dalam jumlah tertentu dan padam dalam jumlah tertentu,” atau di tempat lain. : “Segala sesuatu dapat ditukar dengan api, dan segala sesuatu dapat ditukar dengan api, seperti halnya pada emas ada barang, dan pada barang ada emas.” Bukankah dari sini ada api rumah elemen?

Johann Morelse. "Heraklitus"

Ajaran Heraclitus sampai kepada kita hanya dalam penggalan-penggalan dan penceritaan kembali para filosof lain, oleh karena itu rekonstruksi pandangannya tidak dapat diklaim keasliannya secara utuh dan dikaitkan dengan asumsi-asumsi hipotetis. Bagiku, yang dimaksud dengan “api” adalah satu dari empat elemen, dan prinsip, berdiri di atas elemen-elemen. Dalam pengertian kedua, orang bijak Hellenic menggunakan konsep “api” sebagai simbol arche, dan bukan sebagai sebutan dari esensi pertama. Hanya sifat-sifat api terdekat menyerupai sifat-sifat yang menurut ajarannya harus bertindak sebagai prinsip tertinggi. Api memberi cahaya, kehangatan dan kehidupan, namun juga membawa kematian dan kehancuran; “hidupnya” selalu berubah, karena setiap saat ia berada dalam nyala api yang baru. Namun meskipun prinsip tertinggi wujud dalam sifat-sifatnya sebagian menyerupai api, tidak berarti bahwa unsur api mempunyai keunggulan dibandingkan unsur lainnya. Hal terakhir akan mengganggu keharmonisan, dan dalam pengertian absolut ini (dan bukan dalam pengertian manusia konvensional) hal ini tidak adil.

Heraclitus berbagi gagasan Anaximander tentang keadilan kosmik, yang akan menyamakan peluang dan mencegah perjuangan kekuatan lawan berakhir dengan kemenangan akhir siapa pun. Untuk menunjukkan prinsip ini, pemikir mengemukakan gagasannya Logo.

Istilah ini (“Logos”) dapat diterjemahkan ke dalam bahasa-bahasa Eropa modern baik sebagai “kata” maupun sebagai “ajaran” (nama banyak ilmu mengandung “logi” - “biologi”, “geologi”, “filologi” , dll. .); Logos juga merupakan “hukum” dan “ketertiban”. Tampaknya, apa persamaan antara "kata" dan "urutan"? Namun Logos bagi Heraclitus bukanlah sebuah kata biasa, yang banyak di antaranya kita lemparkan begitu saja. Ini Hal yang sama Kata.

Ada konotasi menarik di sini dengan Kitab Suci Kristen. Injil Yohanes dimulai dengan ungkapan yang sangat aneh: “Pada mulanya adalah Firman, dan Firman itu ada bersama-sama dengan Allah, dan Firman itu adalah Allah” (Yohanes 1:1).

“Pada mulanya adalah Firman.” Bagaimana kata itu bisa “pada mulanya”? Dalam pemahaman kita, “kata” adalah sesuatu yang “diucapkan oleh seseorang”; tidak bisa “pada mulanya” hanya karena “pada mulanya” harus ada yang mengucapkannya. akan mengucapkan. Artinya, “kata” itu adalah sesuatu yang sekunder, yang berasal dari pengarangnya. Namun, rasul menulis: “pada mulanya”…

“... Dan Firman itu ada bersama Tuhan” - oke, Tuhan bisa memiliki banyak hal, biarlah ada “kata”.

“... Dan Firman itu adalah Tuhan” - bagaimana hal ini dapat dipahami? Bagaimana bisa “Tuhan” menjadi “Firman”? Apakah Tuhan adalah seseorang mengucapkan? Bukan Nama Tuhan, tapi dirinya sendiri?

Dalam bahasa aslinya (dan Yohanes menulis dalam bahasa Yunani) frasa ini berbunyi seperti ini: “Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος, καὶ ὁ Λόγος ἦν πρὸς τὸν Θεόν, καὶ Θ ε ὸς ἦν ὁ Λόγος”, yang secara harafiah berarti: “Pada mulanya adalah Logos, dan Logos itu bersama-sama dengan Allah, dan Logos itu adalah Allah.” Kecil kemungkinannya Yohanes membaca teks Heraclitus. Mungkin gagasan terakhir ini sampai kepadanya melalui Plato atau Aristoteles, tetapi lebih mungkin melalui Philo dari Aleksandria, seorang Yahudi Helenis yang mencoba menggabungkan Yudaisme dengan filsafat Yunani. Namun ternyata ajaran filsuf pagan Heraclitus dimasukkan ke dalam Perjanjian Baru Kristen! Faktanya sendiri cukup memalukan. Meskipun teologi Kristen mengambil beberapa konsep yang dipinjam dari filsafat kuno, para Bapa Suci menghindari menyebutkan hal tersebut dalam teks itu sendiri Kitab Suci mengandung unsur-unsur yang jelas-jelas dipinjam dari para penulis Yunani.

Namun, apakah Firman ini? Heraclitus sangat meremehkan “teologi populer” orang Yunani; tentu saja, dia tidak tahu apa-apa tentang agama Yahweh, dan bahkan jika dia pernah mendengarnya, dia pasti tidak akan menghormati kepercayaan orang-orang barbar dengan kebaikannya. Namun, beberapa persamaan dapat ditarik antara ajarannya dan teks Musa. Dalam kitab Kejadian kita membaca: “Dan Allah berfirman: Jadilah terang. Dan jadilah terang” (Kejadian 1:3). Apa artinya: “Tuhan berfirman”? Ini sama sekali berbeda dengan jika saya meminta seseorang untuk menyalakan lampu, dia akan menekan tombolnya dan akan ada lampu di dalam ruangan. Dalam kasus terakhir, “lampu” sudah “siap digunakan”, “disediakan”, dan yang diperlukan hanyalah menekan sebuah tombol. A kepada siapa Tuhan bisa berkata: “biarlah terjadi!” Siapa bisa menjadi "di sayap", dan yang paling penting - Siapa"melakukan pemasangan kabel" dan "memasang bola lampu"?

Ini bukan tentang ada (atau tidaknya) para penolong Tuhan. Kemungkinan adanya “cahaya” harus mendahului fakta kemunculannya. Tetapi jika tidak ada “pengkabelan awal”, maka kalimat “jadilah terang!” mempunyai arti yang sangat istimewa. Dia berkata, dengan demikian setelah menetapkan hukum-hukum terang, yaitu Firman-Nya mempunyai kekuatan Hukum, Itu Sendiri adalah Hukum. Tuhan berkata - dan itu terjadi Jadi. Tapi saya bisa saja mengatakan sebaliknya - dan itu akan terjadi jika tidak. Firman-Nya menentukan hakikat keberadaan. Itulah sebabnya Yohanes menulis: “Pada mulanya adalah Firman…”. Dia sebelumnya untuk apa adanya. Dan Dia yang disebut Musa sebagai Yahweh menjadi seperti itu untuk kita terima kasih kepada Firman (“dan Firman itu adalah Tuhan”).

Namun, ada perbedaan yang signifikan antara Logos Heraclitus dan Logos penulis Injil Keempat. Yohanes (atau orang yang menulis atas namanya) percaya bahwa Logos adalah Tuhan, dan oleh karena itu adalah Pribadi yang dapat didoakan, dll. Heraclitus rupanya menganggap Logos sebagai impersonal permulaan, sebagai Hukum keberadaan yang asli, berdiri di atas dewa. Karena Logos Heraclitus bersifat impersonal, tidak masuk akal untuk meminta bantuan dan dukungan, seperti orang Yunani berpaling ke Athena atau Poseidon, dan orang Kristen berpaling kepada Tuhan mereka. Meminta bantuan kepada Logos ibarat berdoa kepada hukum gravitasi. Apakah Anda orang baik atau orang jahat, apakah Anda mengenali hukum gravitasi atau tidak, itu itu hanya berhasil. Begitu juga dengan Logos Heraclitus – he di sana saja. Anda dapat mencoba untuk menyadarinya (seperti yang kita ketahui tentang hukum fisika) untuk menyesuaikan tindakan Anda dengannya, tetapi adalah bodoh untuk berharap dapat mempengaruhinya.

Heraclitus bisa saja tercatat dalam sejarah sebagai seorang reformis agama, namun ia sangat membenci rakyat jelata yang “mengikuti arus” sehingga tidak mau tunduk pada propaganda. Namun, “agama” Heraclitus terlalu intelektual untuk bisa diterima secara umum.

Entri ini telah diposting di dan diberi tag , .

Logo, sebuah konsep filosofis.

Bahasa Yunani λόγος aslinya berarti ucapan atau kata baik dari bentuk luar maupun isi ucapan, makna atau pemikiran yang menghubungkan bagian-bagiannya. Dalam filsafat, λόγος awalnya berarti “penalaran” baik dalam arti obyektif maupun subyektif, yaitu. baik kata tentang mata pelajaran apa pun maupun kemampuan penalaran secara umum.

Guru pertama "seni kata-kata" (τέχνη λόγων) adalah kaum sofis - filolog profesional, ahli retorika, dan ahli dialektika. Yang paling penting di antara mereka adalah kaum skeptis yang menyangkal kebenaran obyektif baik dalam bidang teoritis maupun praktis. Penyesatan seperti itu dapat dikalahkan dengan menemukan logika, yaitu. dengan menunjukkan beberapa norma universal dan obyektif dalam prinsip kata manusia - dalam pikiran kognitif kita. Norma atau prinsip seperti itu, seperti yang ditunjukkan Socrates, adalah pemikiran paling logis, konsep itu sendiri. Mengangkat semua "ucapan" manusia - penilaian dan penalaran - ke awal ini, ia menunjukkan di dalamnya sumber dan kriteria pengetahuan objektif dan berencana untuk membangun di atasnya suatu sistem perilaku sejati yang memberi seseorang kebaikan tertinggi yang sejati.

1. kekuatan dan kecerdasan Tuhan itu sendiri, emanasi langsung-Nya, yang mengandung totalitas semua kekuatan lainnya;
2. gagasan tentang dunia, yang memuat totalitas prototipe penciptaan yang kreatif (rencana penciptaan yang ideal);
3. energi kreatif yang menciptakan dan menjiwai dunia seperti logo kaum Stoa, memanifestasikan dirinya dalam segala bentuk dan tipe yang beragam;
4. akhirnya, bagi semua makhluk rasional yang terlibat dalam Logos, dia adalah mediator wahyu, dan terkadang dia tampil sebagai mediator pribadi, “malaikat” Tuhan yang tertinggi.

Philo dari Aleksandria juga menyebutnya sebagai “imam besar”, “Anak Allah yang tunggal”, atau “dewa kedua”, berbeda dengan Dewa pertama yang belum dilahirkan dan “dewa ketiga”, dunia ciptaan di mana dia berada. menjelma. Karena pemikiran manusia adalah kata-kata batin yang tidak terucapkan (λόγος ενδιάθετος), berbeda dari yang diungkapkan (λόγος προφοivers) dan bersama-sama identik dengannya, dan firman ilahi pada saat yang sama identik dengan dunia (sebagai esensi yang dapat dipahami) dan unggul darinya (karena itu sangat bagus darinya (karena itu sangat bagus darinya (karena itu adalah ide yang sangat bagus). Hubungan Logos dengan jiwa individu manusia ditentukan dengan cara yang sama: ia berbeda darinya, meskipun ia memberikan kehidupan, kekuatan, kecerdasan, dan pengetahuannya - dan pada saat yang sama, jiwa-jiwa saleh secara individu dapat menjadi seperti dia. , seolah-olah mewujudkan dia dalam diri mereka sendiri. Terlebih lagi, melalui ekstasi, mereka dapat mencapai kesatuan langsung dengan Tuhan (seperti para nabi).

Philo mengakhiri periode pra-Kristen dalam sejarah Logos. Platonisme selanjutnya mencoba untuk lebih akurat mengisolasi prinsip ini dari dunia dan pada saat yang sama lebih akurat menentukan hubungannya dengan Yang Ilahi. Sebagai pikiran kreatif universal, Logos bagi Philo adalah konsep filsafat tertinggi dan sekaligus kunci untuk memahami wahyu Perjanjian Lama. Dalam pengertian ini, ajaran Philo, sehubungan dengan ciri-ciri filsafatnya yang lain, mempunyai pengaruh yang luar biasa terhadap pemikiran Kristen. Logos Philon menempati tempat tengah antara Logos filsafat Yunani dan Logos ajaran Injil, yang sangat berbeda dengannya (dalam Yohanes Sang Teolog). Isi Logos para filsuf adalah totalitas dari segala sesuatu yang dapat dibayangkan, segala sesuatu yang dapat diketahui - esensi ideal dan landasan dunia. Logos Injil adalah wahyu sempurna tentang Keberadaan Allah, gambar Allah yang kekal. Injil mengatakan bahwa Firman itu sejak mulanya bersama Allah dan kepada Allah, “dan Allah adalah Firman.” Sebaliknya, Logos dalam pengertian filosofis sejak awal adalah potensi kosmis, yang subjek dan isinya adalah dunia: berkaitan dengan dunia (sebagai gagasan tentang dunia atau energi dunia). Doktrin filosofis Logos merupakan hasil perkembangan pemikiran Yunani yang panjang dan konsisten, yang lambat laun sampai pada hipotesis idealis tersebut. Ajaran agama tentang Logos adalah hasil pengalaman keagamaan - iman pada wahyu, kepada Tuhan yang diungkapkan dalam firman Kristus, iman kepada pribadi Kristus sebagai firman Tuhan, yaitu. perwujudan penuh dan wahyu Tuhan dalam diri manusia. Terlepas dari perbedaan yang signifikan ini, terdapat paralelisme yang tidak dapat disangkal antara konsep filosofis dan teologis. Para filsuf mengidentifikasi Logos mereka dengan Yang Ilahi, atau melihatnya sebagai emanasi Yang Ilahi: beberapa filsuf yang berpolemik dengan munculnya agama Kristen (Celsus, Neoplatonis), seperti Philo, menyebut Logos sebagai “Anak Ilahi”. Di sisi lain, para teolog melihat wahyu yang sempurna dan inkarnasi Tuhan sebagai tujuan akhir, dan tujuan berikutnya. dan prinsip kreatif dunia (“Semuanya terjadi pada mereka”). Oleh karena itu, dalam perkembangan teologi Kristen, unsur keagamaan dan filsafat dengan sendirinya bertemu.

literatur

• Heinze, "Die Lehre vom Logos di d. gr. Philos." (Oldenburg, 1872)
• M. Muretov, “Filsafat Philo Alex dalam kaitannya dengan ajaran Yohanes Sang Teolog tentang Logos,” M., 1885;
• Dorner: "Lehre von d. Person Christi" (1845)
• "Dogmengeschichte" Harnack"a.

Bahan bekas

• Kamus Ensiklopedis Brockhaus dan Efron.

Logos (dari bahasa Yunani λόγος) berarti kata, pemikiran, makna, konsep, yaitu kata ini dan sekaligus pernyataan, tersembunyi dan eksplisit, bentuk dan isi, atau lebih tepatnya, apa yang menghubungkan dua prinsip yang berlawanan. Konsep ini pertama kali diperkenalkan oleh filsuf Yunani kuno Heraclitus, yang lahir di kota Efesus, Asia Kecil, pada tahun 540 SM. e.

Dia mengaitkan Logos dengan unsur api. Menurutnya, api merupakan kekuatan utama, kreatif, dan unsur lainnya hanyalah salah satu manifestasinya. Ia percaya bahwa api bisa berubah menjadi udara, udara menjadi air, dan air menjadi tanah. Bumi sendiri merupakan bagian dari api, kemudian mendingin dan berubah menjadi planet. Perubahan dan keseimbangan antara bumi, api dan air diatur oleh api eterik yang merupakan komponen utama dan memegang peranan utama.

Patut dicatat bahwa para ilmuwan modern percaya bahwa tata surya dibentuk oleh reaksi termonuklir dari awan gas dan debu, yaitu dengan bantuan api.

Logos dalam filsafat Yunani kuno

Heraclitus berpendapat bahwa Tuhan adalah semacam kesatuan atau penghubung dua prinsip yang berlawanan dan tidak boleh disembah. Dalam filsafat Yunani kuno Kaum Stoa menganggap Logos sebagai jiwa kosmos yang sangat membara, mampu menciptakan berbagai bentuk-potensi. Dari merekalah segala sesuatu terbentuk di dunia material. Neoplatonis memahami Logos sebagai transformasi dunia yang dapat dipahami menjadi dunia yang sensual dan nyata.

Saat ini, konsep logos menarik sebagai sesuatu yang praktis dan berkontribusi terhadap perkembangan kesadaran kita, dan bukan sekedar sarana untuk menarik kesimpulan yang indah, jadi mari kita lihat bagaimana konsep ini dipandang dalam agama Kristen.

Pandangan keagamaan tentang konsep Logos

• F. Aleksandria tentang Logos
• konsep Logos dalam agama Kristen

Pembahasan menarik mengenai Logos dapat ditemukan pada Philo dari Alexandria, seorang teolog dan pemimpin agama yang tinggal di Alexandria (Roma Kuno) pada abad ke-1 Masehi. e.

Dia menganggap Logos Tuhan sebagai pikiran tertinggi, Ketuhanan tertentu, gagasan dari semua gagasan. Dia mengatakan itu sejak manusia diciptakan dalam gambar dan rupa Allah, yaitu gambaran tertentu tentang Tuhan, yang merupakan gambaran atau contoh dari segala sesuatu. Logos hanyalah bayangan dari Tuhan, garis besar Tuhan, namun bukan cahaya Tuhan itu sendiri yang menyilaukan. Logos adalah makhluk tertentu yang diberkahi dengan kekuatan ilahi. Dengan mengikuti Logos melalui ekstasi, manusia harus menjadi seperti Tuhan. Anda bisa memasuki keadaan ekstasi melalui doa yang ditujukan kepada Tuhan.

Dalam agama Kristen, Logos berarti Anak Allah, yang dilahirkan sebagai manusia-Tuhan Yesus Kristus untuk menyelamatkan dunia dari dosa. Injil Yohanes mengatakan hal itu pada mulanya adalah Firman, dan Firman itu bersama Tuhan, dan Firman itu adalah Tuhan... Jadi, sebelum munculnya Firman, yaitu Yesus Kristus, Logos menyatu dengan Tuhan sendiri, dan setelah lahirnya wujud rasional, Firman-logos muncul, melambangkan semacam Alasan Tertinggi.

Konsep Logos Timur

• persamaan antara ajaran Lao Tzu dan filsafat Heraclitus
• Tao Te Ching dalam filsafat Tiongkok

Ajaran filsuf dan pemikir Tiongkok kuno Lao Tzu terkait erat dengan konsep Logos dalam Heraclitus. Heraclitus memahami Logos sebagai sesuatu yang menghubungkan dan menciptakan hal-hal dan fenomena yang berlawanan (perjuangan dan kesatuan yang berlawanan), dan Lao Tzu mengemukakan teori bahwa Tao adalah suatu jalur atau pergerakan tertentu dari dua polaritas Yin dan Yang, yang lahir dari Tao dan mengikuti sesuai dengannya. Jadi, segera setelah dua prinsip yang berlawanan dipisahkan dan bergerak sendiri-sendiri, mereka pada akhirnya akan mengalami pembusukan dan kematian, tetapi begitu mereka bersatu dan mulai bergerak di sepanjang jalan, mereka segera mencapai harmoni.

Akibat pemisahan, peralihan dan perpindahan prinsip-prinsip tersebut, dunia tampak dalam keberagamannya. Namun kemunculan dunia tidak dan tidak memiliki permulaan, seperti dalam Alkitab atau mitologi. Dunia, seperti seluruh alam semesta, selalu ada. Yang perlu disadari bukanlah waktu asal usul itu sendiri, melainkan prinsip keberadaan dan gerak itu sendiri, yaitu proses perkembangan sesuatu dari awal sampai akhir.

Dalam filsafat Tiongkok, Tao- ini adalah bentuk keberadaan tertinggi, kekosongan kosmik, yang tidak kosong, tetapi isinya tidak terlihat oleh pikiran kita dan oleh karena itu tidak dapat dikenali olehnya. Ini mungkin energi gravitasi, elektromagnetik, ultraviolet, yang tidak kita lihat, tetapi energi tersebut terus-menerus mempengaruhi kita dan menjadi objek studi para ilmuwan.

Menurut filosofi Lao Tzu, Tao adalah nol, lingkaran, kekosongan, ruang, ruang hampa. Tao menghasilkan satuan (batas). Dari sini ekspresi itu muncul: “Tak terhingga dari Batas Besar.” Batas adalah simbol lingkaran Tiongkok dengan dua energi, Yin dan Yang. Bergerak sesuai dengan dan melalui Tao, energi ini memunculkan berbagai bentuk berbeda di Alam Semesta.

Jika Tao adalah energi, maka kita tidak akan pernah bisa mendefinisikan awal, akhir, singularitas, atau multiplisitasnya.

Lao Tzu, pendiri filsafat Taoisme dalam risalahnya “Tao Te Ching” menggambarkan konsep Tao: “Tao tidak menyerang, tetapi berhasil”, “Tao mengikuti kealamian”, “Tao itu abadi dan tidak memiliki nama.” Jadi, dalam filosofi Lao Tzu, Dao adalah sumber dari mana segala sesuatu berasal, dan Te adalah metode atau cara yang harus diupayakan seseorang untuk menyatu dengan Tao yang maha kuasa. Prinsip Wu-wei, yaitu non-tindakan, mirip dengan De.

Orang bijak tidak banyak bicara dan tidak membuktikan apapun. Dia menunjukkan jalan yang benar dengan tindakannya dan berbuat baik sesuai dengan hukum Tao. Tidak ada perlawanan dalam tindakannya, melainkan hanya tindakan adil.

Konsep Jing dalam filsafat Tiongkok dikaitkan dengan potensi internal yang disebut energi Qi. Jadi, dengan bantuan Wu Wei, Anda perlu mengumpulkan Qi dalam diri Anda untuk kemudian menyatu dengan Tao yang agung. Jalur perbaikan ini, menurut para filsuf Tiongkok, seharusnya diikuti oleh masyarakat Kerajaan Tengah.

Apa arti kata Logos dalam filsafat zaman kita?

• Logos dalam filsafat Kant dan Hegel
• Logos dalam filsafat praktis

Dalam masyarakat modern, konsep logo kehilangan makna global aslinya dan digantikan oleh logika dan keinginan untuk mengetahui semua proses keberadaan dengan cara yang logis dan rasional. Dengan demikian, pengetahuan tentang realitas dengan bantuan akal, matematika, dan pengalaman ditempatkan di tempat pertama. Menurut I. Kant, sifat benda, yaitu Logos atau “benda di dalam dirinya sendiri” tidak dapat diterima dalam pengetahuan kita. Hanya fenomena (cara) yang melaluinya segala sesuatu terungkap dalam pengalaman kita yang dapat diketahui. Jadi, kita hanya bisa mengetahui akibat, dan penyebab terdalam akan selalu tersembunyi dari kita.

Puncak pemikiran filosofis adalah ciptaan F. Hegel “Fenomenologi Roh”, di mana ia menyatukan hukum dan kategori paling penting dari pengetahuan dan pengalaman filosofis, memperkuat tesis tentang kesatuan logika dan teori pengetahuan dan menciptakan dasar dari doktrin dialektika baru ini.

Menurut Hegel, dasar dari semua proses di alam dan Alam Semesta adalah Yang Mutlak, prinsip spiritual dan rasional, yaitu semangat dunia, akal, gagasan. Sebuah ide lahir di pikiran(berpikir), kemudian berpindah ke dalam wujud “makhluk lain”, yaitu ke alam dan akhirnya kembali ke ruh (perkembangan gagasan dalam pemikiran dan sejarah). Dengan demikian, gagasan itu kembali ke dirinya sendiri, hanya sekarang diperkaya oleh pengalaman yang diperoleh dalam kenyataan. Jadi, menurut Hegel, Nalar atau Jiwa Tertinggi muncul di hadapan kita sebagai Logos, dari mana muncul ide-ide yang melewati realitas dan kembali lagi ke sana.

Dalam filsafat modern, risalah Roerich “Agni Yoga,” yang didasarkan pada Veda India, berbicara tentang Yang Mutlak, yaitu Logos, sebagai api yang menghasilkan segala sesuatu dan memurnikan semua materi yang diciptakan olehnya. Api disebut AUM, yaitu Pikiran Tinggi, yang ditemukan dalam Weda dan disebut OM.

Dalam buku "The Secret Doctrine" karya Blavatsky, disebutkan tentang alam astral, energi astral, dan cangkang yang diberkahi oleh semua benda di Alam Semesta. Astral berarti memiliki cahaya bintang dalam komposisinya, dan astral adalah energi bintang.

Mari kita beralih ke gagasan ilmuwan modern tentang perkembangan dan kemunculan Alam Semesta. Tata surya kita terbentuk mengelilingi matahari sekitar 4,5 miliar tahun yang lalu. Kehidupan bintang kira-kira 9 miliar tahun. Di bawah pengaruh gravitasi universal gas dan debu kosmik mengembun dan awan gas-debu terbentuk. Kepadatan materi di inti Matahari berangsur-angsur meningkat dan ketika suhu mencapai 15 miliar derajat, hidrogen menyala dan mulai berubah menjadi helium. Reaksi termonuklir terjadi, inti terbakar dan berkobar, dan sebuah bintang muncul - benda kosmik bercahaya. Planet-planet dan benda-benda lain di tata surya muncul dari sisa-sisa materi.

Ternyata filsuf Yunani kuno Heraclitus benar ketika berbicara tentang api sebagai sumber utama dan penciptaan segala benda dan segala sesuatu di Alam Semesta.

1) Logo- (Logo Yunani) - istilah filsafat Yunani kuno, yang berarti "kata" (atau "kalimat", "pernyataan", "ucapan") dan "makna" (atau "konsep", "penilaian", "fondasi") . Istilah ini diperkenalkan ke dalam filsafat oleh Heraclitus (c. 544 - c. 483 SM), yang menyebut hukum sebagai kebutuhan abadi dan universal, suatu pola yang stabil. Dalam perkembangan pemikiran manusia selanjutnya, pengertian istilah ini telah beberapa kali mengalami perubahan, namun hingga saat ini yang dimaksud dengan L. adalah struktur wujud yang paling mendalam, stabil dan esensial, pola perkembangan yang paling signifikan. dunia.

2) Logo- (Logo Yunani) adalah istilah filosofis yang menangkap kesatuan konsep, kata dan makna, dan kata yang dipahami dalam hal ini tidak begitu banyak secara fonetis melainkan secara semantik, dan konsep tersebut diungkapkan secara verbal. Dalam pengertian istilah ini juga terdapat konotasi refleksivitas yang kurang jelas namun penting: “menyadari diri sendiri”. Semantik asli dari konsep "L." dimodifikasi dan diperkaya secara signifikan selama perkembangan tradisi sejarah dan filosofis. Karena kekayaan isinya, konsep "L." dengan kuat masuk ke dalam perangkat kategoris filsafat dari berbagai arah dan digunakan dalam berbagai konteks (Fichte, Hegel, Florensky, dll.). R. Barth mengembangkan gagasan “logosphere” sebagai lingkup budaya verbal-diskursif, yang menetapkan dalam struktur linguistik kekhususan paradigma mental dan komunikatif dari tradisi tertentu, yang dibentuk tergantung pada status berbeda dalam kaitannya dengan kekuasaan. (bahasa encratic dan acratic). Fenomena L. dalam penafsiran rasionalistiknya justru menjadi simbol kebudayaan ala Barat, yang mewujudkan prinsip-prinsip dasar mentalitas Barat. Itulah mengapa konsep "L." menjadi penerima pertama kritik postmodern terhadap tipe berfilsafat klasik dan gaya berpikir secara umum. Fenomena L. dalam budaya postmodern mengalami desakralisasi (lihat Logomachy) dan menjadi objek negasi yang tegas (lihat Logotomi). Berbicara dari sudut pandang pertimbangan non-linier subjeknya, postmodernisme dengan tegas mematahkan anggapan “linearitas” (Derrida), selalu memasangkan yang terakhir dengan gagasan L. Dalam konteks ini, postmodernisme bertujuan untuk “membebaskan” penanda dari ketergantungan atau asal usulnya pada Logos dan konsep terkait “kebenaran” "atau petanda utama" (Derrida). Dalam hal ini, menurut penilaian diri postmodernisme, “peralihan perhatian ke polisemi atau politematisasi mungkin merupakan suatu kemajuan dibandingkan dengan linearitas tulisan atau pembacaan monosemantik, yang berkaitan dengan hubungan dengan makna penjaga, dengan makna utama. penanda teks atau rujukan utamanya” (Derrida). Faktanya, dengan program untuk menciptakan metodologi dinamika nonlinier, postmodernisme melakukan penolakan radikal terhadap gagasan linearitas dan gagasan yang diasosiasikan secara tradisional tentang rasionalitas yang unik, transparan secara semantik, dan dapat diprediksi, yang diungkapkan dalam konsep tersebut. dari L.

3) Logo- (dari bahasa Yunani logos - kata, konsep, pikiran) - kategori yang banyak digunakan pada Abad kuno dan Pertengahan. filsafat dan memiliki konten yang berbeda secara konkret. Filsuf "agama. latihan. Jadi, misalnya, Heraclitus dari Ephesus memahami L. sebagai hukum universal (dunia), dasar rasional dunia. Menurut Aristoteles, ada kata internal (pikiran yang tidak diungkapkan) dan kata eksternal (kata sebagai pikiran yang diungkapkan). Para filsuf Stoa percaya bahwa L. adalah yang hadir dalam segala hal dan berkontribusi pada perkembangannya. Istilah “logos” banyak digunakan oleh para filsuf Gnostik, termasuk Gnostik. sekte Kristen, yang mengklaim bahwa L. adalah Tuhan Anak (Kristus), mediator antara Tuhan Bapa dan "dunia yang terlihat dan tidak terlihat" yang diciptakan olehnya, "suara Tuhan dan kebijaksanaan." Gema kepercayaan ini sangat kuat dalam Injil Yohanes, yang menggambarkan Yesus sebagai inkarnasi L., yang muncul untuk mengungkapkan rencana dunia kepada orang-orang dan mencerahkan mereka. Dalam pengertian yang sama, konsep L. digunakan oleh "Bapa Gereja" - perwakilan dari patristik. Abad pertengahan Kaum skolastik mencoba menggabungkan konsep L. "Bapak Gereja" dan Aristoteles.

4) Logo- - 1) Dalam filsafat Yunani kuno, kata, ucapan, struktur semantiknya, serta hukum keteraturan keberadaan, memberikan makna dan integritas kosmos. Ini juga merupakan prinsip rasionalitas alam semesta (lihat: HUKUM DUNIA; PIKIRAN DUNIA). 2) Philo dari Alexandria (abad ke-1), mengikuti iman Perjanjian Lama, sangat menghargai pemahaman Yunani kuno tentang Logos sebagai prototipe tertinggi dunia dan untuk pertama kalinya membawanya lebih dekat ke Firman Tuhan yang alkitabiah - Kebijaksanaan tertinggi , bertindak selaras dengan perintah Sang Pencipta “biarlah terjadi”. Logos menjadi suprakosmik; Philo mengenalinya sebagai "Dewa kedua" - mediator antara ciptaan dan Sang Pencipta. Logos ini muncul dalam diri Philo secara ambigu, baik sebagai Putra atau sebagai kuasa Tuhan yang tertinggi. 3) Dalam agama Kristen, pengertian Logos diberikan dengan kata-kata “Pada mulanya Logos, Logos ada bersama-sama dengan Tuhan, dan Logos adalah Tuhan” (Yohanes 1.1). Logos berinkarnasi dan datang kepada manusia dalam pribadi Yesus Kristus, tetap dalam kekekalan sampai inkarnasi-Nya di bumi, melalui Dia segala sesuatu diciptakan dan Dia memimpin seluruh ciptaan, mencapai kemenangan atas dosa dan kematian di bumi. 4) St Justin sang Filsuf dan Klemens dari Aleksandria menulis tentang Logos sebagai guru umat manusia, sumber kebenaran dalam kebijaksanaan pra-Kristen dan filsafat Kristen: sebelum kemunculan Kristus, “benih Logos” tersebar di mana-mana , di seluruh budaya masyarakat yang berbeda, dan membuahkan hasil dalam ajaran yang berbeda, yang masing-masing mengandung satu atau beberapa butir kebenaran. Tugas filsuf Kristen, berdasarkan kepenuhan wahyu Logos, adalah mengumpulkan potongan-potongan kebenaran dan membangun bangunan kebijaksanaan Kristen. Belakangan, para Bapa Gereja memberikan perkembangan dogmatis terhadap doktrin Logos sebagai hipostasis kedua dari Tritunggal Mahakudus.

5) Logo- awalnya – kata, ucapan, bahasa; kemudian, dalam arti kiasan - pemikiran, pengajaran, konsep, alasan, makna, hukum dunia; di Heraclitus dan Stoa - pikiran dunia, identik dengan hukum alam semesta yang impersonal, bahkan melampaui para dewa, dengan takdir. Kadang-kadang, di kalangan Stoa, logos dipahami sebagai pribadi, sebagai Tuhan. Dalam Philo, Neoplatonis dan Gnostik, gagasan Yunani tentang logos menyatu dengan gagasan tentang Tuhan. Dalam filsafat Rusia, logos adalah sebuah konsep yang dengannya logos menyampaikan penetrasi substansial dunia melalui Sabda Ilahi; pola perkembangan seluruh realitas.

6) Logo- - aslinya - kata, ucapan, bahasa; kemudian, dalam arti kiasan - pemikiran, konsep, alasan, makna, hukum dunia. Heraclitus dan kaum Stoa memiliki pikiran dunia, identik dengan hukum alam semesta yang impersonal, bahkan melampaui para dewa.

7) Logo- (Yunani) Ketuhanan yang terwujud dari setiap bangsa dan umat; ekspresi luar atau akibat dari sebab yang tersembunyi selamanya. Dengan demikian, ucapan adalah Logos pemikiran, dan oleh karena itu diterjemahkan sebagai “Kata Kerja” dan “Kata”, dalam pengertian metafisiknya.

8) Logo- - pidato yang memperjelas maksud pidato tersebut. Ini adalah pidato yang informatif, menjadikan subjeknya jelas dan dapat diakses oleh orang lain. Logos mampu memiliki bentuk sintesis struktural. Logo bisa benar atau salah. Kebenaran logos berarti kemampuannya untuk menghilangkan makhluk dari ketersembunyiannya dan membiarkan mereka terlihat tidak tersembunyi. Menjadi salah bagi logos berarti menyembunyikan - menampilkan sesuatu sebagai sesuatu yang sebenarnya. Kemampuan menyembunyikan justru mengikuti struktur sintesis logos, yaitu dari kemampuannya untuk menunjukkan sesuatu sebagai sesuatu. Bagaimana memberi untuk melihat logo dapat dipahami sebagai pikiran. Sebagai sesuatu yang terlihat hubungannya dengan sesuatu, logo dapat dipahami sebagai hubungan dan proporsi.

9) Logo - (Logo Yunani) adalah istilah filosofis yang menangkap kesatuan konsep, kata dan makna, dan kata yang dipahami dalam hal ini tidak begitu banyak secara fonetis melainkan secara semantik, dan konsep tersebut diungkapkan secara verbal. Dalam pengertian istilah ini juga terdapat konotasi refleksivitas yang kurang jelas namun penting: “menyadari diri sendiri”. Semantik asli dari konsep "L." dimodifikasi dan diperkaya secara signifikan selama perkembangan tradisi sejarah dan filosofis. Dalam proses ini dapat dibedakan dua tahap: tahap filosofis dan tahap filosofis-religius. Konsep L. pertama kali diperkenalkan ke dalam sirkulasi filosofis oleh Heraclitus. Menurut ajaran filsafat alamnya, kesatuan kosmos yang secara fenomenologis heterogen dijamin oleh fakta bahwa di balik keragaman fenomena yang terlihat terdapat pola universal yang tidak tercatat secara empiris tentang terungkapnya bentuk-bentuk wujud. Urutan, ritme, makna internal dari kejadian dan perubahannya, arah dan tujuan gerakan kosmik umum ditentukan secara tepat oleh L. Bencana alam kosmik (dan kosmos Heraclitean bersifat dinamis dan bahkan bencana) hanyalah penghubung yang diperlukan dalam harmoni umum: L. selalu tetap sama dengan dirinya sendiri. Filsafat alam kuno dicirikan oleh model kosmologis, di mana dua proses berturut-turut menggantikan satu sama lain: perancangan dan penghancuran. Kosmos muncul dari kekacauan, sehingga, setelah menjalani kehidupannya (dipahami oleh para pemikir Yunani kuno sebagai kesatuan waktu dan takdir), ia kembali mengalami disorganisasi dan kembali ke kekacauan: apeironisasi oleh Anaximander, hilangnya batas oleh kaum Pythagoras, dll. Dominasi model ini memunculkan prinsip isonomi (“tidak lebih dari sebaliknya”) dalam filsafat alam Yunani kuno: dunia saling berubah, dan dunia saat ini hanyalah salah satu kemungkinan. Namun, cita-cita pluralistik tentang variabilitas tatanan dunia tidak bertentangan dengan gagasan persatuan: hal ini dijamin oleh hukum sebagai pola universal denyut kosmik. Sifat konsep "kosmos", "dunia", "takdir", "usia" dalam urutan yang sama dalam filsafat alam kuno (dunia sekarang sebagai kosmos yang telah menjadi - abad yang telah tercapai, salah satu takdir alam semesta) memungkinkan semuanya untuk dikontraskan dengan konsep L. dalam berbagai aspeknya, yang mengungkapkan dan memperbarui banyak lapisan isinya. Keragaman yang terakhir ditemukan dalam karya-karya penafsir kuno Heraclitus (dari Clement dari Alexandria hingga Marcus Aurelius): L. sebagai keabadian, mencakup abad-abad berturut-turut; seperti nasib yang menentukan nasib dunia; kebutuhan yang tersembunyi di balik kejadian acak; suatu keberagaman yang umum dan menyatukan, dan - akhirnya - suatu hukum yang menembus kesewenang-wenangan yang tampak, suatu “makna” tertentu dari proses kosmik, yang tampaknya “sadar” akan apa yang terjadi di dalamnya. Pola kosmik universal yang ditemukan oleh Heraclitus ini kemudian diberi nama berbeda dalam ajaran filsafat alam - tergantung pada aspek mana dari pola ini yang menjadi fokus perhatian para pemikir tertentu: Philia / Neikos (Cinta / Perselisihan) dalam Empedocles, Nus (akal) dalam Anaxagoras dan sebagainya. Evolusi konsep "L." dalam filsafat pasca-Socrates dapat ditelusuri melalui dua vektor. Di satu sisi, dengan selesainya tahap filosofis alami dalam perkembangan filsafat kuno - dengan demikian - konten ontologis istilah "L." hilang - penekanannya beralih ke bidang logis-epistemologis. Plato menafsirkan filsafat sebagai “konsep”, “penilaian”, “pembenaran”, “teori”, dan “kriteria”. Aristoteles menambahkan makna seperti “kata”, “definisi”, “bukti”, dan “silogisme”. Gema dari ontologi sebelumnya hanya dapat dilihat dalam penggunaan istilah ini secara terisolasi oleh Plato dalam arti “penyebab utama” dan “hukum gerak bintang”. Pada saat yang sama, kemudian interpretasi filosofis alamiah asli L. kembali menjadi fokus dan dikembangkan lebih lanjut. Dengan demikian, kaum Stoa membawa ke batas logisnya tradisi menafsirkan L. sebagai dasar universal dan perlu baik untuk setiap dunia tertentu maupun proses perubahan berturut-turutnya. Alam semesta kosmik dipahami dalam Stoicisme sebagai perwujudan L., dan dalam semantik L. prinsip-prinsip kreatif (“api kreatif”) dan inisiasi (“spermatic L.”) ditekankan, yang memberikan isi konsep L. pewarnaan kreasi. Namun, dalam definisi Stoic tentang L. sebagai “prinsip pemupukan”, jejak pengaruh tradisi interpretasi awal (naturalistik) dan kemudian (logis-epistemologis) masih terlihat jelas. Dalam kerangka Neoplatonisme, terjadi denaturalisasi akhir semantik L. Setelah menyerap gagasan Aristotelian tentang penggerak utama alam semesta, Neoplatonisme mengembangkan konsep emanasi dari “cahaya tertinggi” yang maha sempurna ke yang lebih rendah dan kurang sempurna. tingkat alam semesta. Dalam konteks ini, pengertian L. terbentuk sebagai isi emanasi yang dapat dipahami, meresap dan mengatur seluruh alam semesta. Dunia indrawi adalah perwujudan dari L. yang memancar (“prinsip kreatif”): L. bagian dalam berubah menjadi L. yang “diucapkan”. Semantik kreasional L. yang dikemukakan oleh kaum Stoa diisi dengan makna baru dalam Neoplatonisme: potensi kreatif diarahkan pada kata. Dengan demikian, konsep-konsep filsafat kuno selanjutnya mempersiapkan lahan budaya yang menguntungkan bagi perumusan dogma Kristen tentang inkarnasi Tuhan Sang Sabda. Penciptaan dunia merupakan perwujudan firman Tuhan: “Dan Allah berfirman: Jadilah terang. Maka terang itu jadi. [...] Dan Allah menyebut terang itu siang, dan kegelapan itu malam. [... ] Dan Tuhan berfirman, Biarlah ada cakrawala di tengah-tengah air. .. [Dan jadilah demikian.] [...] Dan Tuhan menyebut cakrawala itu surga..." Kej. 1, 1-7. Oleh karena itu, kedatangan Kristus dan kehidupan duniawi ditafsirkan sebagai inkarnasi (“inkarnasi”) wahyu Ilahi (“firman kehidupan”). Secara nominal diidentikkan dengan Allah Bapa (“Pada mulanya adalah Firman, dan Firman itu bersama-sama dengan Allah, dan Firman itu adalah Allah” - Yohanes, 1, 1), L. secara fenomenal diwujudkan dalam Allah Anak (“Dan Firman itu menjadi manusia dan diam bersama kita, penuh kasih karunia dan kebenaran" - Yohanes 1:14), sehingga bertindak sebagai substansi penghubung wajah Tritunggal. Konsep L. secara organik termasuk dalam Pengakuan Iman Kristen, sehingga menimbulkan banyak interpretasi dalam tradisi teologis mulai dari patristik hingga agiornamento. Karena kekayaan isinya, konsep L. telah dengan kuat memasuki perangkat kategoris filsafat dari berbagai arah dan digunakan dalam berbagai konteks (Fichte, Hegel, Florensky, Ern, dll). MA. Mozheiko

10) Logo - - jurnal filsafat, terbit tahun 1910-1913. di penerbit "Musaget" (Moskow) dan pada tahun 1914 di penerbit M. O. Wolf Partnership (St. Petersburg). Sejak awal, editornya adalah Gessen, Stepun, Medtner, pada tahun 1911 Yakovenko terlibat dalam pekerjaan editorial, dan pada tahun 1913 - V. E. Seseman. "L." adalah orang Rusia versi “Publikasi Internasional tentang Isu Budaya”, yang juga diterbitkan di sana. (sejak 1910), Italia. (sejak 1914) varian. Inisiatif untuk melepaskannya adalah milik kalangan Rusia. (Hessen, Stepun, N. Bubnov) dan Jerman. (R. Kroner, G. Melis) mahasiswa yang belajar di Heidelberg. G. Rickert berperan aktif dalam pengorganisasian majalah tersebut. penerbit P. Siebeck. Asal usul upaya ini berakar pada krisis akut kebudayaan Eropa dan harapan akan datangnya “pendeta besar baru” yang memiliki nilai-nilai abadi, yang mampu menghasilkan sintesa eksistensi manusia yang sedang tercerai-berai. tugas Rusia edisi, salinan pertama. yang diterbitkan pada bulan Juni 1910, didefinisikan oleh artikel “Dari Editor”, yang ditulis oleh Gessen dan Stepun. Filsafat dianggap sebagai pengetahuan rasional - "bunga semangat ilmiah" dan "faktor budaya yang independen", yang dalam perkembangannya hanya ditentukan oleh hukum-hukum yang melekat pada dirinya, yang pada dasarnya bebas dari pengaruh ekstra-filosofis. pada saat yang sama tidak mengisolasinya dari “umum latar belakang budaya", tetapi mereka menyerukan untuk mengandalkan motif substantif ilmu pengetahuan, masyarakat, seni dan agama, yang tumbuh di tanah nasional, yang dapat mencapai tugas utama - mengatasi pembusukan budaya. dan sintesis yang diinginkan, "kelengkapan motif sekolah, budaya dan nasional." Filsafat kemudian akan menjadi, mereka percaya bahwa keduanya sepenuhnya bersifat nasional dan juga akan memperoleh signifikansi supranasional, seperti halnya dalam sejarah sistem filosofis yang memiliki signifikansi dunia tetap ada pada saat yang sama. sangat nasional. Oleh karena itu, "L." tidak menetapkan tugas untuk mengembangkan filsafat nasional secara khusus dan posisinya dalam kaitannya dengan masa lalu dan masa kini keadaan filsafat Rusia sangat kritis. Penulis artikel pengantar percaya bahwa arah keagamaannya ( Slavophiles, V.S. Solovyov) dan positivis (Mikhailovsky) mengungkapkan “kurangnya kesadaran akan ketidaktertarikan semangat ilmiah” dan ketergantungan yang kuat pada motif kehidupan dan budaya ekstra-filosofis (politik, agama, dll.). Yakin akan kekayaan kemungkinan filosofis bahasa Rusia. budaya, mereka berpendapat bahwa setelah “pelatihan kreatif” dari guru-guru Eropa, filsafat Rusia memiliki masa depan yang cerah. Penggabungan bahasa Rusia pembaca filsafat Eropa dan, di sisi lain, memperluas cakrawala budaya Barat melalui pengenalan bahasa Rusia. budaya akan bermanfaat bagi filsafat seperti itu. Rumusan masalah ini menentukan isi materi Rusia. edisi "L." Dalam 8 terbitannya (3 di antaranya ganda) 62 artikel diterbitkan, 28 di antaranya milik penulis asing, terutama Jerman. Lima artikel masing-masing oleh G. Rickert dan G. Simmel diterbitkan, masing-masing satu oleh E. Husserl, W. Windelband, B. Croce, N. Hartmann, P. Natorp dan lain-lain.Rus. penulisnya adalah Yakovenko (8 artikel), Stepun, G. E. Lanz, N. O. Lososiy (masing-masing 3 artikel), Gessen (2 artikel). Masing-masing satu artikel diberikan oleh V. E. Seseman, P. B. Struve, Frank, I. A. Ilyin dan lain-lain.Majalah ini memiliki departemen kritis dan bibliografi yang terorganisir dengan baik (sekitar 120 ulasan karya filsafat klasik dan sastra filsafat Rusia dan Eropa modern). Posisi awal untuk konstruksi positif dari penulis terkemuka "L." ada kritik, yang dirasakan dalam bentuk neo-Kantianisme dan diperkaya dengan metode fenomenologis Husserl. Penting untuk dicatat bahwa untuk "L." Neo-Kantianisme bukanlah suatu cara untuk mengingkari nilai-nilai agama nasional, tetapi dengan mendefinisikannya secara tegas dalam sistem budaya dan sebagai alat untuk pembentukan dan pemurnian kesadaran filosofis. Para penulis jurnal tidak menghindar dari masalah ideologis dan metafisik, hanya menginginkan solusi ilmiahnya, tanpa melampaui lingkup pengalaman kognitif. Oleh karena itu, topik utama mereka adalah memperjelas batas-batas antara berbagai bidang aktivitas budaya dan perjuangan melawan psikologi dalam epistemologi (Yakovenko), mengidentifikasi bidang yang irasional dan kemungkinan memasukkannya ke dalam konstruksi rasional (Stepun, Gessen), menentukan sifat pengetahuan non-objektif, dimana tidak ada kesenjangan antara subjek dan objek, yaitu menentukan tempat dan peran intuisi dalam proses kognisi realitas metafisik. Menegaskan otonomi filsafat, penulis "L." memahami isinya secara berbeda. Yakovenko dan Stepun mengajukan konsep mereka sendiri; yang pertama adalah sistem pluralisme yang didasarkan pada metode intuisionisme kritis-transendental, dan yang kedua adalah salah satu varian filsafat hidup yang tema pokoknya adalah hakikat perbuatan kreatif. Selama keberadaan jurnal tersebut, Gessen dan V.E. Seseman justru mempopulerkan Kantianisme dan penulis perkembangan spesifik dari masalah-masalah individualnya. Penampilan "L." menimbulkan reaksi tajam dari salah satu perwakilan terkemuka Rusia. filsafat agama, Erna (Sesuatu tentang Logos, filsafat dan sains Rusia // Moscow Weekly. 1910. No. 29-32). Dia membandingkan rasionalisme Eropa "L.", yang dinilai Ern dengan sangat negatif sebagai teori "rata-rata aritmatika antara pikiran semua orang", dengan filsafat sebagai doktrin pikiran Tuhan yang hidup dan menuduh penggagas majalah tersebut. menggunakan nama Logos Kristen-Platonis secara ilegal. Pidatonya memicu reaksi dari Frank, yang menuduh Ern melakukan “nasionalisme filosofis”. Frank menekankan sifat rasional pengetahuan filosofis secara umum, tidak termasuk pertentangan antara Eropa dan Rusia. filsafat. Dia juga mencatat bahwa satu-satunya bahasa Rusia yang dikaitkan dengan Ern. pemikiran, ontologis juga hadir dalam filsafat Eropa Barat dalam kerangka rasionalisme. Materi "L" sendiri merupakan contoh interpenetrasi spiritualisme, Hegelianisme, kritik dan intuisionisme. Pada tahun 1925, penerbitan majalah tersebut dilanjutkan kembali di Praha di bawah redaksi. Gessen, Stepun dan Yakovenko, tetapi hanya satu terbitan yang diterbitkan. Editorial tersebut mengakui bahwa edisi lama memiliki “ciri-ciri anak sekolah dan magang”, bahwa “hegemoni pengetahuan teoretis mempersempit bidang perselisihan filosofis menjadi masalah mengetahui hanya satu realitas yang diberikan secara langsung,” sedangkan bentuk-bentuk pengetahuan “hanya a segmen, hanya bagian awal dari wilayah ideal itu... yang mencakup nilai-nilai moral dan estetika, esensi hukum dan ekonomi, pengalaman keagamaan - dengan kata lain, semua “jubah Ketuhanan”, yang juga merupakan super-individu yang sesungguhnya, dan isi jiwa manusia yang membentuk individualitas.” Sekarang filsafat dianggap sebagai "pengalaman spiritual yang aneh" tentang penetrasi ke dalam esensi keberadaan, yang terletak di luar batas-batas pengetahuan. Berbicara tentang arti "L.", perlu diperhatikan kegiatan pendidikannya untuk membiasakan diri dengan bahasa Rusia. masyarakat dengan hasil pemikiran Eropa Barat terkini dan penciptaan suasana yang baik hati dan tertarik untuk pengembangan dan penggunaannya dalam konstruksi filosofis mereka sendiri. Dalam keadaan ini, menjadi mungkin untuk menggunakan metode fenomenologis di Vysheslavtsev, IA Ilyin, Stepun, dan bahkan pembentukan arah fenomenologis dalam bahasa Rusia. pikiran (Shpet, Yakovenko). Pada saat yang sama, "L." berpartisipasi dalam gerakan umum Rusia. pemikiran menuju sintesis berbagai arah filosofis untuk mencapai “konkretisme filosofis, yang diungkapkan dalam keinginan untuk memahami dan menggambarkan pengalaman hidup secara filosofis” dan “metafisika filosofis, yang diungkapkan dalam upaya untuk mendekati Keberadaan absolut” (Yakovenko B.V. Tiga puluh tahun Filsafat Rusia, 1900-1929 // Ilmu Filsafat, 1991. No. 10. P. 90).

11) Logo- (dari bahasa Yunani logos) - aslinya - kata, ucapan, bahasa; kemudian, dalam arti kiasan - pemikiran, konsep, akal, makna, hukum dunia; di antara Heraclitus dan Stoa - pikiran dunia, identik dengan hukum alam semesta yang impersonal, bahkan melampaui para dewa, dengan takdir (Yunani heimarmene). Kadang-kadang, di kalangan Stoa, logos dipahami sebagai pribadi, sebagai Tuhan. Philo, Neoplatonis dan Gnostik menguasai bahasa Yunani. gagasan logos menyatu dengan gagasan tentang Tuhan dalam Perjanjian Lama; mulai saat ini logos tampil sebagai daya nalar yang melekat secara abadi pada Tuhan, firman dan pemikiran abadi Tuhan, yang sebagai logos menciptakan dunia dan meresap serta mengikatnya; ia tampil sebagai anak sulung Tuhan, sebagai Tuhan yang lain, perantara antara Tuhan dan manusia (mistisisme logos). Dalam Kekristenan (sudah ada dalam Yohanes, namun benar-benar jelas hanya dalam para bapa gereja), logos menjadi firman Allah yang menjadi manusia, “anak” Allah yang datang ke bumi sebagai Kristus historis. Logos ini mengambil tempat terakhirnya dalam agama Kristen hanya karena pendiriannya sebagai orang kedua dalam dogma trinitas (trinitas).

12) Logo- (logos Yunani - kata, pemikiran, akal, hukum) - istilah yang awalnya menunjukkan hukum universal, dasar dunia, keteraturan dan harmoni. Salah satu yang utama konsep Yunani filsafat. Sebagaimana Heraclitus berbicara tentang hukum dan ketertiban: segala sesuatu dilakukan menurut Hukum, yang bersifat kekal, universal, dan perlu. Kaum idealis (Hegel, Windelband, dll.) secara tidak tepat mengidentifikasi L. Heraclitus dengan akal universal. Plato dan Aristoteles memahami logika sebagai hukum keberadaan dan prinsip logis. Di kalangan Stoa, istilah “L.” hukum dunia fisik dan spiritual ditunjukkan, karena keduanya menyatu dalam kesatuan panteistik (Panteisme). Philo, perwakilan dari aliran Yudeo-Alexandrian (abad ke-1), mengembangkan doktrin L. sebagai seperangkat ide-ide Platonis, dan juga sebagai kekuatan ilahi yang kreatif (pikiran) - mediator antara Tuhan dan dunia ciptaan dan manusia ( dia juga menyebut L. "abdi Tuhan", "malaikat agung", dll.). Kami menemukan interpretasi serupa tentang L. dalam Neoplatonisme dan di antara kaum Gnostik, dan kemudian dalam literatur Kristen, di mana L. diidentikkan dengan Kristus, dan di antara kaum skolastik (misalnya, Eriugena). Di zaman modern, Hegel menyebut L. dalam filsafatnya sebagai konsep absolut. Perwakilan filsafat idealis agama di Rusia (Trubetskoy, V. Ern, dll.) mencoba menghidupkan kembali gagasan ketuhanan L.. Ke timur Dalam filsafat, konsep yang mirip dengan L. adalah Tao dan, dalam arti tertentu, Dharma.

Logo

(Logo Yunani) - istilah filsafat Yunani kuno, yang berarti "kata" (atau "kalimat", "pernyataan", "ucapan") dan "makna" (atau "konsep", "penilaian", "dasar"). Istilah ini diperkenalkan ke dalam filsafat oleh Heraclitus (c. 544 - c. 483 SM), yang menyebut hukum sebagai kebutuhan abadi dan universal, suatu pola yang stabil. Dalam perkembangan pemikiran manusia selanjutnya, pengertian istilah ini telah beberapa kali mengalami perubahan, namun hingga saat ini yang dimaksud dengan L. adalah struktur wujud yang paling mendalam, stabil dan esensial, pola perkembangan yang paling signifikan. dunia.

(Logos Yunani) adalah istilah filosofis yang menangkap kesatuan konsep, kata dan makna, dan kata tersebut dipahami dalam hal ini bukan secara fonetis melainkan secara semantik, dan konsep tersebut diungkapkan secara verbal. Dalam pengertian istilah ini juga terdapat konotasi refleksivitas yang kurang jelas namun penting: “menyadari diri sendiri”. Semantik asli dari konsep "L." dimodifikasi dan diperkaya secara signifikan selama perkembangan tradisi sejarah dan filosofis. Karena kekayaan isinya, konsep "L." dengan kuat masuk ke dalam perangkat kategoris filsafat dari berbagai arah dan digunakan dalam berbagai konteks (Fichte, Hegel, Florensky, dll.). R. Barth mengembangkan gagasan “logosphere” sebagai lingkup budaya verbal-diskursif, yang menetapkan dalam struktur linguistik kekhususan paradigma mental dan komunikatif dari tradisi tertentu, yang dibentuk tergantung pada status berbeda dalam kaitannya dengan kekuasaan. (bahasa encratic dan acratic). Fenomena L. dalam penafsiran rasionalistiknya justru menjadi simbol kebudayaan ala Barat, yang mewujudkan prinsip-prinsip dasar mentalitas Barat. Itulah mengapa konsep "L." menjadi penerima pertama kritik postmodern terhadap tipe berfilsafat klasik dan gaya berpikir secara umum. Fenomena L. dalam budaya postmodern mengalami desakralisasi (lihat Logomachy) dan menjadi objek negasi yang tegas (lihat Logotomi). Berbicara dari sudut pandang pertimbangan non-linier subjeknya, postmodernisme dengan tegas mematahkan anggapan “linearitas” (Derrida), selalu memasangkan yang terakhir dengan gagasan L. Dalam konteks ini, postmodernisme bertujuan untuk “membebaskan” penanda dari ketergantungan atau asal usulnya pada Logos dan konsep terkait “kebenaran” "atau petanda utama" (Derrida). Dalam hal ini, menurut penilaian diri postmodernisme, “peralihan perhatian ke polisemi atau politematisasi mungkin merupakan suatu kemajuan dibandingkan dengan linearitas tulisan atau pembacaan monosemantik, yang berkaitan dengan hubungan dengan makna penjaga, dengan makna utama. penanda teks atau rujukan utamanya” (Derrida). Faktanya, dengan program untuk menciptakan metodologi dinamika nonlinier, postmodernisme melakukan penolakan radikal terhadap gagasan linearitas dan gagasan yang diasosiasikan secara tradisional tentang rasionalitas yang unik, transparan secara semantik, dan dapat diprediksi, yang diungkapkan dalam konsep tersebut. dari L.

(dari bahasa Yunani logos - kata, konsep, pikiran) - kategori yang banyak digunakan di abad kuno dan pertengahan. filsafat dan memiliki konten yang berbeda secara konkret. Filsuf "agama. latihan. Jadi, misalnya, Heraclitus dari Ephesus memahami L. sebagai hukum universal (dunia), dasar rasional dunia. Menurut Aristoteles, ada kata internal (pikiran yang tidak diungkapkan) dan kata eksternal (kata sebagai pikiran yang diungkapkan). Para filsuf Stoa percaya bahwa L. adalah yang hadir dalam segala hal dan berkontribusi pada perkembangannya. Istilah “logos” banyak digunakan oleh para filsuf Gnostik, termasuk Gnostik. sekte Kristen, yang mengklaim bahwa L. adalah Tuhan Anak (Kristus), mediator antara Tuhan Bapa dan "dunia yang terlihat dan tidak terlihat" yang diciptakan olehnya, "suara Tuhan dan kebijaksanaan." Gema kepercayaan ini sangat kuat dalam Injil Yohanes, yang menggambarkan Yesus sebagai inkarnasi L., yang muncul untuk mengungkapkan rencana dunia kepada orang-orang dan mencerahkan mereka. Dalam pengertian yang sama, konsep L. digunakan oleh "Bapa Gereja" - perwakilan dari patristik. Abad pertengahan Kaum skolastik mencoba menggabungkan konsep L. "Bapak Gereja" dan Aristoteles.

1) Dalam filsafat Yunani kuno, kata, ucapan, struktur semantiknya, serta hukum keteraturan keberadaan, memberikan makna dan integritas kosmos. Ini juga merupakan prinsip rasionalitas alam semesta (lihat: HUKUM DUNIA; PIKIRAN DUNIA). 2) Philo dari Alexandria (abad ke-1), mengikuti iman Perjanjian Lama, sangat menghargai pemahaman Yunani kuno tentang Logos sebagai prototipe tertinggi dunia dan untuk pertama kalinya membawanya lebih dekat ke Firman Tuhan yang alkitabiah - Kebijaksanaan tertinggi , bertindak selaras dengan perintah Sang Pencipta “biarlah terjadi”. Logos menjadi suprakosmik; Philo mengenalinya sebagai "Dewa kedua" - mediator antara ciptaan dan Sang Pencipta. Logos ini muncul dalam diri Philo secara ambigu, baik sebagai Putra atau sebagai kuasa Tuhan yang tertinggi. 3) Dalam agama Kristen, pengertian Logos diberikan dengan kata-kata “Pada mulanya Logos, Logos ada bersama-sama dengan Tuhan, dan Logos adalah Tuhan” (Yohanes 1.1). Logos berinkarnasi dan datang kepada manusia dalam pribadi Yesus Kristus, tetap dalam kekekalan sampai inkarnasi-Nya di bumi, melalui Dia segala sesuatu diciptakan dan Dia memimpin seluruh ciptaan, mencapai kemenangan atas dosa dan kematian di bumi. 4) St Justin sang Filsuf dan Klemens dari Aleksandria menulis tentang Logos sebagai guru umat manusia, sumber kebenaran dalam kebijaksanaan pra-Kristen dan filsafat Kristen: sebelum kemunculan Kristus, “benih Logos” tersebar di mana-mana , di seluruh budaya masyarakat yang berbeda, dan membuahkan hasil dalam ajaran yang berbeda, yang masing-masing mengandung satu atau beberapa butir kebenaran. Tugas filsuf Kristen, berdasarkan kepenuhan wahyu Logos, adalah mengumpulkan potongan-potongan kebenaran dan membangun bangunan kebijaksanaan Kristen. Belakangan, para Bapa Gereja memberikan perkembangan dogmatis terhadap doktrin Logos sebagai hipostasis kedua dari Tritunggal Mahakudus.

aslinya – kata, ucapan, bahasa; kemudian, dalam arti kiasan - pemikiran, pengajaran, konsep, alasan, makna, hukum dunia; di Heraclitus dan Stoa - pikiran dunia, identik dengan hukum alam semesta yang impersonal, bahkan melampaui para dewa, dengan takdir. Kadang-kadang, di kalangan Stoa, logos dipahami sebagai pribadi, sebagai Tuhan. Dalam Philo, Neoplatonis dan Gnostik, gagasan Yunani tentang logos menyatu dengan gagasan tentang Tuhan. Dalam filsafat Rusia, logos adalah sebuah konsep yang dengannya logos menyampaikan penetrasi substansial dunia melalui Sabda Ilahi; pola perkembangan seluruh realitas.

Awalnya - kata, ucapan, bahasa; kemudian, dalam arti kiasan - pemikiran, konsep, alasan, makna, hukum dunia. Heraclitus dan kaum Stoa memiliki pikiran dunia, identik dengan hukum alam semesta yang impersonal, bahkan melampaui para dewa.

(Yunani) Ketuhanan yang terwujud dari setiap bangsa dan umat; ekspresi luar atau akibat dari sebab yang tersembunyi selamanya. Dengan demikian, ucapan adalah Logos pemikiran, dan oleh karena itu diterjemahkan sebagai “Kata Kerja” dan “Kata”, dalam pengertian metafisiknya.

Pidato yang memperjelas maksud pidato tersebut. Ini adalah pidato yang informatif, menjadikan subjeknya jelas dan dapat diakses oleh orang lain. Logos mampu memiliki bentuk sintesis struktural. Logo bisa benar atau salah. Kebenaran logos berarti kemampuannya untuk menghilangkan makhluk dari ketersembunyiannya dan membiarkan mereka terlihat tidak tersembunyi. Menjadi salah bagi logos berarti menyembunyikan - menampilkan sesuatu sebagai sesuatu yang sebenarnya. Kemampuan menyembunyikan justru mengikuti struktur sintesis logos, yaitu dari kemampuannya untuk menunjukkan sesuatu sebagai sesuatu. Bagaimana memberi untuk melihat logo dapat dipahami sebagai pikiran. Sebagai sesuatu yang terlihat hubungannya dengan sesuatu, logo dapat dipahami sebagai hubungan dan proporsi.

(Logos Yunani) adalah istilah filosofis yang menangkap kesatuan konsep, kata dan makna, dan kata tersebut dipahami dalam hal ini bukan secara fonetis melainkan secara semantik, dan konsep tersebut diungkapkan secara verbal. Dalam pengertian istilah ini juga terdapat konotasi refleksivitas yang kurang jelas namun penting: “menyadari diri sendiri”. Semantik asli dari konsep "L." dimodifikasi dan diperkaya secara signifikan selama perkembangan tradisi sejarah dan filosofis. Dalam proses ini dapat dibedakan dua tahap: tahap filosofis dan tahap filosofis-religius. Konsep L. pertama kali diperkenalkan ke dalam sirkulasi filosofis oleh Heraclitus. Menurut ajaran filsafat alamnya, kesatuan kosmos yang secara fenomenologis heterogen dijamin oleh fakta bahwa di balik keragaman fenomena yang terlihat terdapat pola universal yang tidak tercatat secara empiris tentang terungkapnya bentuk-bentuk wujud. Urutan, ritme, makna internal dari kejadian dan perubahannya, arah dan tujuan gerakan kosmik umum ditentukan secara tepat oleh L. Bencana alam kosmik (dan kosmos Heraclitean bersifat dinamis dan bahkan bencana) hanyalah penghubung yang diperlukan dalam harmoni umum: L. selalu tetap sama dengan dirinya sendiri. Filsafat alam kuno dicirikan oleh model kosmologis, di mana dua proses berturut-turut menggantikan satu sama lain: perancangan dan penghancuran. Kosmos muncul dari kekacauan, sehingga, setelah menjalani kehidupannya (dipahami oleh para pemikir Yunani kuno sebagai kesatuan waktu dan takdir), ia kembali mengalami disorganisasi dan kembali ke kekacauan: apeironisasi oleh Anaximander, hilangnya batas oleh kaum Pythagoras, dll. Dominasi model ini memunculkan prinsip isonomi (“tidak lebih dari sebaliknya”) dalam filsafat alam Yunani kuno: dunia saling berubah, dan dunia saat ini hanyalah salah satu kemungkinan. Namun, cita-cita pluralistik tentang variabilitas tatanan dunia tidak bertentangan dengan gagasan persatuan: hal ini dijamin oleh hukum sebagai pola universal denyut kosmik. Sifat konsep "kosmos", "dunia", "takdir", "usia" dalam urutan yang sama dalam filsafat alam kuno (dunia sekarang sebagai kosmos yang telah menjadi - abad yang telah tercapai, salah satu takdir alam semesta) memungkinkan semuanya untuk dikontraskan dengan konsep L. dalam berbagai aspeknya, yang mengungkapkan dan memperbarui banyak lapisan isinya. Keragaman yang terakhir ditemukan dalam karya-karya penafsir kuno Heraclitus (dari Clement dari Alexandria hingga Marcus Aurelius): L. sebagai keabadian, mencakup abad-abad berturut-turut; seperti nasib yang menentukan nasib dunia; kebutuhan yang tersembunyi di balik kejadian acak; suatu keberagaman yang umum dan menyatukan, dan - akhirnya - suatu hukum yang menembus kesewenang-wenangan yang tampak, suatu “makna” tertentu dari proses kosmik, yang tampaknya “sadar” akan apa yang terjadi di dalamnya. Pola kosmik universal yang ditemukan oleh Heraclitus ini kemudian diberi nama berbeda dalam ajaran filsafat alam - tergantung pada aspek mana dari pola ini yang menjadi fokus perhatian para pemikir tertentu: Philia / Neikos (Cinta / Perselisihan) dalam Empedocles, Nus (akal) dalam Anaxagoras dan sebagainya. Evolusi konsep "L." dalam filsafat pasca-Socrates dapat ditelusuri melalui dua vektor. Di satu sisi, dengan selesainya tahap filosofis alami dalam perkembangan filsafat kuno - dengan demikian - konten ontologis istilah "L." hilang - penekanannya beralih ke bidang logis-epistemologis. Plato menafsirkan filsafat sebagai “konsep”, “penilaian”, “pembenaran”, “teori”, dan “kriteria”. Aristoteles menambahkan makna seperti “kata”, “definisi”, “bukti”, dan “silogisme”. Gema dari ontologi sebelumnya hanya dapat dilihat dalam penggunaan istilah ini secara terisolasi oleh Plato dalam arti “penyebab utama” dan “hukum gerak bintang”. Pada saat yang sama, kemudian interpretasi filosofis alamiah asli L. kembali menjadi fokus dan dikembangkan lebih lanjut. Dengan demikian, kaum Stoa membawa ke batas logisnya tradisi menafsirkan L. sebagai dasar universal dan perlu baik untuk setiap dunia tertentu maupun proses perubahan berturut-turutnya. Alam semesta kosmik dipahami dalam Stoicisme sebagai perwujudan L., dan dalam semantik L. prinsip-prinsip kreatif (“api kreatif”) dan inisiasi (“spermatic L.”) ditekankan, yang memberikan isi konsep L. pewarnaan kreasi. Namun, dalam definisi Stoic tentang L. sebagai “prinsip pemupukan”, jejak pengaruh tradisi interpretasi awal (naturalistik) dan kemudian (logis-epistemologis) masih terlihat jelas. Dalam kerangka Neoplatonisme, terjadi denaturalisasi akhir semantik L. Setelah menyerap gagasan Aristotelian tentang penggerak utama alam semesta, Neoplatonisme mengembangkan konsep emanasi dari “cahaya tertinggi” yang maha sempurna ke yang lebih rendah dan kurang sempurna. tingkat alam semesta. Dalam konteks ini, pengertian L. terbentuk sebagai isi emanasi yang dapat dipahami, meresap dan mengatur seluruh alam semesta. Dunia indrawi adalah perwujudan dari L. yang memancar (“prinsip kreatif”): L. bagian dalam berubah menjadi L. yang “diucapkan”. Semantik kreasional L. yang dikemukakan oleh kaum Stoa diisi dengan makna baru dalam Neoplatonisme: potensi kreatif diarahkan pada kata. Dengan demikian, konsep-konsep filsafat kuno selanjutnya mempersiapkan lahan budaya yang menguntungkan bagi perumusan dogma Kristen tentang inkarnasi Tuhan Sang Sabda. Penciptaan dunia merupakan perwujudan firman Tuhan: “Dan Allah berfirman: Jadilah terang. Maka terang itu jadi. [...] Dan Allah menyebut terang itu siang, dan kegelapan itu malam. [... ] Dan Tuhan berfirman, Biarlah ada cakrawala di tengah-tengah air. .. [Dan jadilah demikian.] [...] Dan Tuhan menyebut cakrawala itu surga..." Kej. 1, 1-7. Oleh karena itu, kedatangan Kristus dan kehidupan duniawi ditafsirkan sebagai inkarnasi (“inkarnasi”) wahyu Ilahi (“firman kehidupan”). Secara nominal diidentikkan dengan Allah Bapa (“Pada mulanya adalah Firman, dan Firman itu bersama-sama dengan Allah, dan Firman itu adalah Allah” - Yohanes, 1, 1), L. secara fenomenal diwujudkan dalam Allah Anak (“Dan Firman itu menjadi manusia dan diam bersama kita, penuh kasih karunia dan kebenaran" - Yohanes 1:14), sehingga bertindak sebagai substansi penghubung wajah Tritunggal. Konsep L. secara organik termasuk dalam Pengakuan Iman Kristen, sehingga menimbulkan banyak interpretasi dalam tradisi teologis mulai dari patristik hingga agiornamento. Karena kekayaan isinya, konsep L. telah dengan kuat memasuki perangkat kategoris filsafat dari berbagai arah dan digunakan dalam berbagai konteks (Fichte, Hegel, Florensky, Ern, dll). MA. Mozheiko

Jurnal Filsafat, diterbitkan pada tahun 1910-1913. di penerbit "Musaget" (Moskow) dan pada tahun 1914 di penerbit M. O. Wolf Partnership (St. Petersburg). Sejak awal, editornya adalah Gessen, Stepun, Medtner, pada tahun 1911 Yakovenko terlibat dalam pekerjaan editorial, dan pada tahun 1913 - V. E. Seseman. "L." adalah orang Rusia versi “Publikasi Internasional tentang Isu Budaya”, yang juga diterbitkan di sana. (sejak 1910), Italia. (sejak 1914) varian. Inisiatif untuk melepaskannya adalah milik kalangan Rusia. (Hessen, Stepun, N. Bubnov) dan Jerman. (R. Kroner, G. Melis) mahasiswa yang belajar di Heidelberg. G. Rickert berperan aktif dalam pengorganisasian majalah tersebut. penerbit P. Siebeck. Asal usul upaya ini berakar pada krisis akut kebudayaan Eropa dan harapan akan datangnya “pendeta besar baru” yang memiliki nilai-nilai abadi, yang mampu menghasilkan sintesa eksistensi manusia yang sedang tercerai-berai. tugas Rusia edisi, salinan pertama. yang diterbitkan pada bulan Juni 1910, didefinisikan oleh artikel “Dari Editor”, yang ditulis oleh Gessen dan Stepun. Filsafat dianggap sebagai pengetahuan rasional - "bunga semangat ilmiah" dan "faktor budaya yang independen", yang dalam perkembangannya hanya ditentukan oleh hukum-hukum yang melekat pada dirinya, yang pada dasarnya bebas dari pengaruh ekstra-filosofis. pada saat yang sama tidak mengisolasinya dari “umum latar belakang budaya ", tetapi mereka menyerukan untuk mengandalkan motif substantif ilmu pengetahuan, masyarakat, seni dan agama, yang tumbuh di tanah nasional, yang dapat mencapai tugas utama - mengatasi pembusukan budaya dan sintesis yang diinginkan, “kelengkapan motif sekolah, budaya dan nasional.” Filsafat kemudian akan menjadi, mereka percaya bahwa keduanya sepenuhnya bersifat nasional dan juga akan memperoleh signifikansi supranasional, seperti halnya dalam sejarah sistem filosofis yang memiliki signifikansi dunia tetap ada pada saat yang sama. sangat nasional. Oleh karena itu, "L." tidak menetapkan tugas untuk mengembangkan filsafat nasional secara khusus dan posisinya dalam kaitannya dengan masa lalu dan masa kini keadaan filsafat Rusia sangat kritis. Penulis artikel pengantar percaya bahwa arah keagamaannya ( Slavophiles, V.S. Solovyov) dan positivis (Mikhailovsky) mengungkapkan “kurangnya kesadaran akan ketidaktertarikan semangat ilmiah” dan ketergantungan yang kuat pada motif kehidupan dan budaya ekstra-filosofis (politik, agama, dll.). Yakin akan kekayaan kemungkinan filosofis bahasa Rusia. budaya, mereka berpendapat bahwa setelah “pelatihan kreatif” dari guru-guru Eropa, filsafat Rusia memiliki masa depan yang cerah. Penggabungan bahasa Rusia pembaca filsafat Eropa dan, di sisi lain, memperluas cakrawala budaya Barat melalui pengenalan bahasa Rusia. budaya akan bermanfaat bagi filsafat seperti itu. Rumusan masalah ini menentukan isi materi Rusia. edisi "L." Dalam 8 terbitannya (3 di antaranya ganda) 62 artikel diterbitkan, 28 di antaranya milik penulis asing, terutama Jerman. Lima artikel masing-masing oleh G. Rickert dan G. Simmel diterbitkan, masing-masing satu oleh E. Husserl, W. Windelband, B. Croce, N. Hartmann, P. Natorp dan lain-lain.Rus. penulisnya adalah Yakovenko (8 artikel), Stepun, G. E. Lanz, N. O. Lososiy (masing-masing 3 artikel), Gessen (2 artikel). Masing-masing satu artikel diberikan oleh V. E. Seseman, P. B. Struve, Frank, I. A. Ilyin dan lain-lain.Majalah ini memiliki departemen kritis dan bibliografi yang terorganisir dengan baik (sekitar 120 ulasan karya filsafat klasik dan sastra filsafat Rusia dan Eropa modern). Posisi awal untuk konstruksi positif dari penulis terkemuka "L." ada kritik, yang dirasakan dalam bentuk neo-Kantianisme dan diperkaya dengan metode fenomenologis Husserl. Penting untuk dicatat bahwa untuk "L." Neo-Kantianisme bukanlah suatu cara untuk mengingkari nilai-nilai agama nasional, tetapi dengan mendefinisikannya secara tegas dalam sistem budaya dan sebagai alat untuk pembentukan dan pemurnian kesadaran filosofis. Para penulis jurnal tidak menghindar dari masalah ideologis dan metafisik, hanya menginginkan solusi ilmiahnya, tanpa melampaui lingkup pengalaman kognitif. Oleh karena itu, topik utama mereka adalah memperjelas batas-batas antara berbagai bidang aktivitas budaya dan perjuangan melawan psikologi dalam epistemologi (Yakovenko), mengidentifikasi bidang yang irasional dan kemungkinan memasukkannya ke dalam konstruksi rasional (Stepun, Gessen), menentukan sifat pengetahuan non-objektif, dimana tidak ada kesenjangan antara subjek dan objek, yaitu menentukan tempat dan peran intuisi dalam proses kognisi realitas metafisik. Menegaskan otonomi filsafat, penulis "L." memahami isinya secara berbeda. Yakovenko dan Stepun mengajukan konsep mereka sendiri; yang pertama adalah sistem pluralisme yang didasarkan pada metode intuisionisme kritis-transendental, dan yang kedua adalah salah satu varian filsafat hidup yang tema pokoknya adalah hakikat perbuatan kreatif. Selama keberadaan jurnal tersebut, Gessen dan V.E. Seseman justru mempopulerkan Kantianisme dan penulis perkembangan spesifik dari masalah-masalah individualnya. Penampilan "L." menimbulkan reaksi tajam dari salah satu perwakilan terkemuka Rusia. filsafat agama, Erna (Sesuatu tentang Logos, filsafat dan sains Rusia // Moscow Weekly. 1910. No. 29-32). Dia membandingkan rasionalisme Eropa "L.", yang dinilai Ern dengan sangat negatif sebagai teori "rata-rata aritmatika antara pikiran semua orang", dengan filsafat sebagai doktrin pikiran Tuhan yang hidup dan menuduh penggagas majalah tersebut. menggunakan nama Logos Kristen-Platonis secara ilegal. Pidatonya memicu reaksi dari Frank, yang menuduh Ern melakukan “nasionalisme filosofis”. Frank menekankan sifat rasional pengetahuan filosofis secara umum, tidak termasuk pertentangan antara Eropa dan Rusia. filsafat. Dia juga mencatat bahwa satu-satunya bahasa Rusia yang dikaitkan dengan Ern. pemikiran, ontologis juga hadir dalam filsafat Eropa Barat dalam kerangka rasionalisme. Materi "L" sendiri merupakan contoh interpenetrasi spiritualisme, Hegelianisme, kritik dan intuisionisme. Pada tahun 1925, penerbitan majalah tersebut dilanjutkan kembali di Praha di bawah redaksi. Gessen, Stepun dan Yakovenko, tetapi hanya satu terbitan yang diterbitkan. Editorial tersebut mengakui bahwa edisi lama memiliki “ciri-ciri anak sekolah dan magang”, bahwa “hegemoni pengetahuan teoretis mempersempit bidang perselisihan filosofis menjadi masalah mengetahui hanya satu realitas yang diberikan secara langsung,” sedangkan bentuk-bentuk pengetahuan “hanya a segmen, hanya bagian awal dari wilayah ideal itu... yang mencakup nilai-nilai moral dan estetika, esensi hukum dan ekonomi, pengalaman keagamaan - dengan kata lain, semua “jubah Ketuhanan”, yang juga merupakan super-individu yang sesungguhnya, dan isi jiwa manusia yang membentuk individualitas.” Sekarang filsafat dianggap sebagai "pengalaman spiritual yang aneh" tentang penetrasi ke dalam esensi keberadaan, yang terletak di luar batas-batas pengetahuan. Berbicara tentang arti "L.", perlu diperhatikan kegiatan pendidikannya untuk membiasakan diri dengan bahasa Rusia. masyarakat dengan hasil pemikiran Eropa Barat terkini dan penciptaan suasana yang baik hati dan tertarik untuk pengembangan dan penggunaannya dalam konstruksi filosofis mereka sendiri. Dalam keadaan ini, menjadi mungkin untuk menggunakan metode fenomenologis di Vysheslavtsev, IA Ilyin, Stepun, dan bahkan pembentukan arah fenomenologis dalam bahasa Rusia. pikiran (Shpet, Yakovenko). Pada saat yang sama, "L." berpartisipasi dalam gerakan umum Rusia. pemikiran menuju sintesis berbagai arah filosofis untuk mencapai “konkretisme filosofis, yang diungkapkan dalam keinginan untuk memahami dan menggambarkan pengalaman hidup secara filosofis” dan “metafisika filosofis, yang diungkapkan dalam upaya untuk mendekati Keberadaan absolut” (Yakovenko B.V. Tiga puluh tahun Filsafat Rusia, 1900-1929 // Ilmu Filsafat, 1991. No. 10. P. 90).

(dari bahasa Yunani logos) - aslinya - kata, ucapan, bahasa; kemudian, dalam arti kiasan - pemikiran, konsep, akal, makna, hukum dunia; di antara Heraclitus dan Stoa - pikiran dunia, identik dengan hukum alam semesta yang impersonal, bahkan melampaui para dewa, dengan takdir (Yunani heimarmene). Kadang-kadang, di kalangan Stoa, logos dipahami sebagai pribadi, sebagai Tuhan. Philo, Neoplatonis dan Gnostik menguasai bahasa Yunani. gagasan logos menyatu dengan gagasan tentang Tuhan dalam Perjanjian Lama; mulai saat ini logos tampil sebagai daya nalar yang melekat secara abadi pada Tuhan, firman dan pemikiran abadi Tuhan, yang sebagai logos menciptakan dunia dan meresap serta mengikatnya; ia tampil sebagai anak sulung Tuhan, sebagai Tuhan yang lain, perantara antara Tuhan dan manusia (mistisisme logos). Dalam Kekristenan (sudah ada dalam Yohanes, namun benar-benar jelas hanya dalam para bapa gereja), logos menjadi firman Allah yang menjadi manusia, “anak” Allah yang datang ke bumi sebagai Kristus historis. Logos ini mengambil tempat terakhirnya dalam agama Kristen hanya karena pendiriannya sebagai orang kedua dalam dogma trinitas (trinitas).

(Logos Yunani - kata, pemikiran, akal, hukum) - istilah yang awalnya menunjukkan hukum universal, dasar dunia, keteraturan dan harmoni. Salah satu yang utama konsep Yunani filsafat. Sebagaimana Heraclitus berbicara tentang hukum dan ketertiban: segala sesuatu dilakukan menurut Hukum, yang bersifat kekal, universal, dan perlu. Kaum idealis (Hegel, Windelband, dll.) secara tidak tepat mengidentifikasi L. Heraclitus dengan akal universal. Plato dan Aristoteles memahami logika sebagai hukum keberadaan dan prinsip logis. Di kalangan Stoa, istilah “L.” hukum dunia fisik dan spiritual ditunjukkan, karena keduanya menyatu dalam kesatuan panteistik (Panteisme). Philo, perwakilan dari aliran Yudeo-Alexandrian (abad ke-1), mengembangkan doktrin L. sebagai seperangkat ide-ide Platonis, dan juga sebagai kekuatan ilahi yang kreatif (pikiran) - mediator antara Tuhan dan dunia ciptaan dan manusia ( dia juga menyebut L. "abdi Tuhan", "malaikat agung", dll.). Kami menemukan interpretasi serupa tentang L. dalam Neoplatonisme dan di antara kaum Gnostik, dan kemudian dalam literatur Kristen, di mana L. diidentikkan dengan Kristus, dan di antara kaum skolastik (misalnya, Eriugena). Di zaman modern, Hegel menyebut L. dalam filsafatnya sebagai konsep absolut. Perwakilan filsafat idealis agama di Rusia (Trubetskoy, V. Ern, dll.) mencoba menghidupkan kembali gagasan ketuhanan L.. Ke timur Dalam filsafat, konsep yang mirip dengan L. adalah Tao dan, dalam arti tertentu, Dharma.