Культура руси домонгольского периода краткое содержание. Культура домонгольской руси (ix - начало xiii вв.). Живописное искусство Древней Руси

Культура Руси домонгольского периода

Культура Руси домонгольского периода включает в себя эпоху с IX по XIII вв., соответственно от образования Древнерусского государства до монголо-татарского нашествия. Основой любой культуры становится совокупность накопленного опыта предыдущих поколений. Говоря о Древней Руси, мы имеем ввиду славянскую языческую культуру. Обозначим наиболее общие особенности дохристианской славянской культуры: Дописьменный характер культуры Богатый фольклор Хорошо развитый политеизм Крепость общинных связей Отсутствие каменного строительства Важнейшим фактором, определяющим древнерусскую культуру, является принятие христианства в 988 году. Известно, что христианизация Древнерусского государства шла по византийскому образцу. При этом необходимо четко осознавать, что византийское влияние не было простым копированием – христианские традиции и другие культурные особенности усвоились на Руси путем синтеза со славянской культурой.

Письменность

Первым и наиболее существенным следствием принятия христианства стало распространение на Руси славянской письменности. Основателями славянской азбуки в 863 году были византийские монахи Кирилл и Мефодий. Их авторство подтверждают источники, например, сказание «О письменах» Черноризца Храбра: «Святой Константин Философ, нареченный Кириллом... нам письмена сотворил и книги перевел, и Мефодий, брат его».

Итак, после принятия христианства на Руси распространилась письменность, в первую очередь, она требовалась для освоения религиозной литературы и проведения богослужений.

Литература

С развитием письменности очень высокого уровня достигла литература Древнерусского государства. Большую часть составляли переводные сочинения, в основном, жития святых и другие религиозные тексты, но также переводили и античную литературу. Своя древнерусская литература появилась в X I веке. От домонгольского времени до нас дошли около 150 книг. Древнейшая среди них - «Остромирово Евангелие». Оно было написано в 1056-1057 гг. для новгородского посадника Остромира, по имени которого и получило свое название. В то время писали на пергаменте (иначе его называли харатья, кожа, мех). Пергамент изготовляли, как правило, из специально выделанной телячьей кожи. Текст начинали писать с большой красной буквы - заставки (до сих пор сохранилось выражение «писать с красной строки»). Книги часто украшали рисунками, называемыми миниатюрами. Сшитые листы книги переплетали, закладывая между двумя досками, которые обтягивали кожей (отсюда выражение «прочесть от доски до доски»). Книги стоили дорого, поэтому их тщательно хранили, передавая как часть наследства. Широкое распространение на Руси получила переводная литература как религиозного, так и светского содержания. К последней относилась знаменитая «Александрия», рассказывавшая о подвигах и жизни Александра Македонского, а также «Повесть о разорении Иерусалима» Иосифа Флавия, византийские хроники и др. Кроме переписки религиозных текстов и многочисленных переводов на древнерусский язык с греческого и латыни, создавались оригинальные сочинения древнерусских авторов. В отличие от европейских стран, где литературным языком была латынь, на Руси писали на родном языке. В Киевской Руси был создан целый ряд выдающихся литературных произведений. Среди жанров древнерусской литературы первое место занимает летопись. Историки выделяют несколько летописных сводов, которые предшествовали созданию самой знаменитой летописи Древней Руси - «Повести временных лет», составленной монахом Киево-Печерского монастыря Нестором в начале XII в. В летописании периода раздробленности ведущей была идея преемственности и единения Русской земли со времен Киевской державы. Летописцы русских княжеств начинали с «Повести временных лет» и вели повествование до отделения своих земель от Киева. Затем шел рассказ о местных событиях. Летописи каждой из земель отличаются друг от друга: как героическая военная хроника воспринимается «Псковская летопись»; описанием княжеских усобиц наполнена летопись Галицко-Волынской земли («Ипатьевская летопись»); летопись Новгорода - это своеобразная городская хроника. Идея единой и сильной великокняжеской власти характерна для летописи Владимиро-Суздальской земли («Лаврентьевская летопись»). Различные летописные сочинения обычно назывались либо по месту, где они хранились, либо по имени автора или ученого, их обнаружившего. Например, «Ипатьевская летопись» названа так потому, что обнаружена в одноименном монастыре под Костромой. «Лаврентьевская летопись» названа в честь монаха Лаврентия, который написал ее для суздальско-нижегородского князя. Другим распространенным жанром древнерусской литературы стали жизнеописания русских святых. Одними из самых знаменитых на Руси стали «жития» князей Бориса и Глеба, убитых братом Святополком в междоусобной борьбе в 1015 г. Среди публицистических сочинений одно из первых мест в древнерусской литературе занимает «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Иллариона (40-е годы XI в.), основной идеей которого было равноправие Руси с другими христианскими народами и государствами, в том числе и с Византией. Из наиболее известных сочинений того времени следует назвать «Поучение детям» Владимира Мономаха, «Слово» и «Моление» Даниила Заточника и др., донесшие до нас важнейшие проблемы, которые волновали писателей того времени: призыв к единению против общих врагов, прославление веры и сильной княжеской власти, гордость за свой народ и страну. Самое выдающееся произведение периода удельной раздробленности - бессмертное «Слово о полку Игореве», гордость нашей литературы. Наряду с письменной литературой широкое развитие получило устное народное творчество, и прежде всего знаменитые былины, повествующие о героической борьбе народа против кочевников, о его созидательном труде.

Образование

Отличительной чертой общества Древней Руси является распространенная грамотность. Берестяные находки, в большом количестве обнаруженные в Новгороде, показывают, что уровень грамотности был высок среди различных слоев населения, включая детей и женщин. Естественно, что наряду с простым народом образованными были и правители, самый известный пример – Ярослав по прозвищу Мудрый.

Архитектура

Развитие архитектуры на начальном этапе Древнерусского государства шло под влиянием Византии. Во-первых, распространилось каменное строительство. Во-вторых, на Руси переняли форму храма – крестово-купольный тип. Однако затем архитектура стала принимать все более самобытные черты. Примерами византийского влияния стали Десятинная церковь и собор Софии в Киеве. А Софийский собор в Новгороде, выстроенный под руководством сына Ярослава Мудрого Владимира, – образец строгой северной русской архитектуры. С углублением раздробленности в государстве архитектура становилась все более вариативной: каждый князь радел о своей земле.

Изобразительное искусство

Техника изобразительного искусства на Руси также первоначально пришла из Византии. Одной из самых почитаемых стала икона Владимирской Богоматери, также византийская. Имя Алимпия Печерского олицетворяет развитие отечественной иконописи, его авторства, возможно, икона Ярославская Оранта. Новгородская школа иконописи явила миру такие шедевры как иконы Спас Нерукотворный и Ангел Златые власы.

Внутри храма стены украшались фресками и мозаиками. Фреска - это живопись водяными красками по сырой штукатурке. Фресковые изображения сыновей и дочерей Ярослава Мудрого, бытовые сцены с изображением скоморохов, ряженых, охоты и т. п. сохранились в Софии Киевской. Мозаика - изображение или узор, выполненный из кусочков камня, мрамора, керамики, смальты. В Древней Руси мозаичные изображения набирались из смальты - специального стекловидного материала. Мозаикой выполнена огромная фигура молящейся за человечество Богоматери Оранты в Софии Киевской. Необходимым украшением храмов были иконы (от греч. eikōn - изображение, образ). Иконы того времени, как правило, являлись принадлежностью храмов и были довольно большими по размеру. Так же как фрески и мозаики, первые на Руси иконы были написаны греческими мастерами. Самой почитаемой на Руси иконой было изображение Богоматери с младенцем на руках, выполненное неизвестным греческим живописцем на рубеже XI-XII вв. Эта икона получила название Владимирской Богоматери и стала своеобразным символом Руси (в настоящее время она хранится в Третьяковской галерее). Художнику великолепно удалось передать сложную, противоречивую гамму чувств молодой женщины-матери: радость материнства, нежное любование своим ребенком и одновременно предчувствие мук, ожидающих ее дитя. Владимирская Божия Матерь - одно из совершеннейших произведений мирового искусства. Значительных успехов в живописи добились и русские мастера. Нам известны имена русских иконописцев XI в. - Алимпий, Олисей, Георгий и др. С образованием самостоятельных княжеств-государств в живописи складывались местные художественные школы, отличавшиеся друг от друга манерой исполнения и цветовой гаммой. Монументальная скульптура языческих времен не получила значительного развития, так как православная церковь видела в ней напоминание о низвергнутых идолах и языческой вере. Зато широкое развитие получила резьба по дереву и камню, особенно в украшении стен храмов. Отдельные деревянные скульптурные изображения святых носили случайный характер и преследовались православной церковью. (Первые светские скульптурные памятники в России воздвигнуты лишь в XVIII в.) Если развитие экономики, социально-политическая борьба позволяют судить об общем ходе исторического процесса, то уровень культуры наглядно показывает результат этого процесса. В этом плане взлет русской культуры в период раздробленности, когда на базе культуры Древней Руси складываются местные художественные школы, - яркое свидетельство движения Руси по восходящей линии. Одним из важнейших итогов развития Киевской Руси и княжеств-государств периода раздробленности, их культуры было складывание древнерусской народности. Для нее характерны единый язык, относительное политическое единство, общая территория, близость материальной и духовной культуры, общность исторических корней.

Ремесло

Выдающееся развитие в те далекие времена получило ремесло. По подсчетам академика Б. А. Рыбакова, в древнерусских городах, число которых к моменту монгольского вторжения приближалось к 300, работали ремесленники более 60 специальностей. Известно, например, что русские кузнецы делали замки, славившиеся в Западной Европе; эти замки состояли более чем из 40 деталей. Большим спросом пользовались самозатачивающиеся ножи, состоявшие из трех пластин металла, причем средняя пластина отличалась большей твердостью. Прославились также русские ремесленники, занимавшиеся литьем колоколов, ювелиры, стеклоделы. С середины X в. было широко развито производство кирпича, многоцветной керамики, предметов обработки дерева и кожи. Значительное развитие получило производство оружия - кольчуг, колющих мечей, сабель. В XII-XIII вв. появились арбалеты и граненые стрелы к ним.

Устное народное творчество

В период борьбы с монгольскими завоевателями и золотоордынским игом обращение к былинам и сказаниям киевского цикла, в которых яркими красками описывались битвы с врагами Древней Руси и славился ратный подвиг народа, придавало русским людям новые силы. Древние былины обрели глубокий смысл, зажили второй жизнью. Новые легенды (такие, как, например, «Сказание о невидимом граде Китеже» - городе, ушедшем на дно озера вместе со своими храбрыми защитниками, не сдавшимися врагам, и ставшем для них невидимым), звали русских людей на борьбу за свержение ненавистного золотоордынского ига. Складывается жанр поэтических исторических песен. К их числу относится «Песня о Щелкане Дудентьевиче», которая рассказывает о восстании в Твери в 1327 г.

Летописание

Благодаря хозяйственному подъему все более необходимыми становятся деловые записи. С XIV в. начинается использование бумага вместо дорогого пергамента. Рост потребностей в записях, появление бумаги повлекли за собой ускорение письма. На смену «уставу», когда буквы квадратной формы выписывались с геометрической точностью и торжественностью, приходит полуустав - более свободное и беглое письмо, а с XV в. появляется скоропись, близкая к современному письму. Наряду с бумагой в особо важных случаях продолжали использовать пергамент, различные виды черновых и бытовых записей делались, как и раньше, на бересте.

Интерес к всемирной истории, стремление определить свое место среди народов мира вызвали появление хронографов - сочинений по всемирной истории. Первый русский хронограф был составлен в 1442 г. Пахомием Логофетом.

Исторические повести

Распространенным литературным жанром того времени были исторические повести. В них рассказывалось о деятельности реальных исторических лиц, конкретных исторических фактах и событиях. Повесть нередко являлась как бы частью летописного текста. Широкую известность до Куликовской победы получили по­весть «О битве на Калке», «Повесть о разорении Рязани Батыем», повести об Александре Невском и др.

Блистательной победе Дмитрия Донского в 1380 г. посвящен цикл исторических повестей (например, «Сказание о Мамаевом побоище»). Софоний Рязанец создал знаменитую патетическую поэму «Задонщина», построенную по образцу «Слова о полку Игореве». Но если в «Слове» описывалось поражение русских, то в «Задонщине» - их победа.

В период объединения русских земель вокруг Москвы расцвел жанр житийной литературы. Талантливые писатели Пахомий Логофет и Епифаний Премудрый составили жизнеописания крупнейших церковных деятелей Руси: митрополита Петра, перенесшего центр митрополии в Москву, Сергия Радонежского - основателя Троице-Сершева монастыря, поддержавшего великого московского князя в борьбе с ордынцами.

«Хождение за три моря» (1466-1472) тверского купца Афанасия Никитина - первое в европейской литературе описание Индии. Свое путешествие Афанасий Никитин совершил за 30 лет до открытия пути в Индию португальцем Васко да Гама.

Архитектура

Раньше, чем в других землях, возобновилось каменное строительство в Новгороде и Пскове. Используя предшествующие традиции, новгородцы и псковичи возводили десятки небольших по размеру храмов. Обилие декоративных украшений на стенах, общая нарядность, праздничность характерны для этих построек. Яркая и самобытная архитектура Новгорода и Пскова практически не изменялась в течение столетий. Эту устойчивость архитектурно-художественных вкусов специалисты объясняют консерватизмом новгородского боярства, стремившегося сохранить независимость от Москвы. Отсюда ориентация главным образом на местные традиции.

Первые каменные постройки в Московском княжестве относятся к XIV-XV столетиям. Дошедшие до нас храмы в Звенигороде - Успенский собор (1400) и собор Саввино-Сторожевского монастыря (1405), Троицкий собор Троице-Сергиева монастыря (1422), собор Андроникова монастыря в Москве (1427) продолжали традиции владимиро- суздальского белокаменного зодчества. Накопленный опыт позволил успешно выполнить важнейший заказ великого московского князя - создать могучий, полный величия, достоинства и силы Московский Кремль.

Первые белокаменные стены Московского Кремля были возведены еще при Дмитрии Донском в 1367 г. Однако после нашествия Тохтамыша в 1382 г. кремлевские укрепления сильно пострадали. Столетие спустя грандиозное строительство в Москве с участием итальянских мастеров, занимавших тогда ведущее место в Европе, завершилось созданием в конце XV - начале XVI в. ансамбля Московского Кремля, сохранившегося до наших дней.

В 1475-1479 гг. был сооружен главный собор Московского Кремля - Успенский. Величественный пятиглавый Успенский собор являлся крупнейшим общественным зданием того времени. Здесь цари венчались на царство, собирались Земские соборы, объявлялись важнейшие государственные решения.

В 1481-1489 тт. псковские мастера возвели Благовещенский собор - домовую церковь московских государей. Тогда же была построена Грановитая палата (1487-1491). От «граней», украсивших наружные стены, она получила свое название. Грановитая палата являлась частью царского дворца, его тронным залом. Здесь представляли царю иностранных послов, проводили приемы, принимались важные решения.

Живопись

Слияние местных художественных школ в общерусскую наблюдалось и в живописи. Это был длительный процесс, его следы отмечены и в XVI, и в XVII в.

В XIV в. в Новгороде и в Москве работал замечательный художник Феофан Грек, приехавший из Византии. Дошедшие до нас фресковые росписи Феофана Грека в новгородской церкви Спаса на Ильине улице отличаются необычайной выразительной силой, экспрессией, аскетиз­мом, возвышенностью человеческого духа. Феофан Грек умел сильными длинными мазками своей кисти, резкими «пробелами» создать эмоцио­нальное напряжение, достигающее трагизма. Русские люди приходили специально наблюдать за работой Феофана Грека. Зрителей поражало, что великий мастер писал свои произведения, не используя иконопис­ные образцы.

Высший подъем русского иконописного искусства связан с творче­ством современника Феофана Грека - гениального русского художника Андрея Рублева. К сожалению, почти не сохранилось сведений о жизни выдающегося мастера.

Андрей Рублев жил на рубеже XIV-XV вв. Его творчество было вдохновлено замечательной победой на Куликовом поле, экономическим подъемом Московской Руси, ростом самосознания русского наро­да. Философская глубина, внутреннее достоинство и сила, идеи единст­ва и мира между людьми, человечность отразились в произведениях ху­дожника. Гармоничное, мягкое сочетание нежных, чистых красок созда­ет впечатление цельности и законченности его образов. Знаменитая «Троица» (хранится в Третьяковской галерее), ставшая одной из вершин мирового искусства, воплощает основные черты и принципы живопис­ной манеры Андрея Рублева. Совершенные образы «Троицы» символи­зируют мысль о единстве мира и человечества.

Кисти А. Рублева принадлежат также дошедшие до нас фресковая роспись Успенского собора во Владимире, иконы Звенигородского чина (хранятся в Третьяковской галерее), Троицкого собора в Сергиевом Посаде.

Культура в XVI веке

Религиозное мировоззрение по-прежнему определяло духовную жизнь общества. Большую роль в этом сыграл и Стоглавый собор 1551 г. Он регламентировал искусство, утвердив образцы, которым надлежало следовать. В качестве образца в живописи формально провозглашалось творчество Андрея Рублева. Но имелись в виду не художественные достоинства его живописи, а иконография - расположение фигур, использование определенного цвета и т.п. в каждом конкретном сюжете и изображении. В зодчестве за образец брался Успенский собор Московского Кремля, в литературе - сочинения митрополита Макария и его кружка.

В XVI в. завершается формирование великорусской народности. В русских землях, вошедших в состав единой державы, все больше общего обнаруживалось в языке, быте, нравах, обычаях и т.п. В XVI в. ощутимее, чем прежде, проявлялись светские элементы в культуре.

Летописание

В XVI в. продолжало развиваться русское летописание. К сочинениям этого жанра относится «Летописец начала царства», в котором описаны первые годы правления Ивана Грозного и доказывается необходимость установления царской власти на Руси. Другим крупным сочинением того времени является «Книга Степенная царского родословия». Портреты и описания правлений великих русских князей и митрополитов в ней расположены по 17 степеням - от Владимира I до Ивана Грозного. Подобное расположение и построение текста как бы символизирует нерушимость союза церкви и царя.

В середине XVI в. московские летописцы подготовили огромный летописный свод, своеобразную историческую энциклопедию XVI в. - так называемую Никоновскую летопись (в XVII в. принадлежала патриарху Никону). Один из списков Никоновской летописи содержит около 16 тыс. миниатюр - цветных иллюстраций, за что получил название Лицевого свода («лицо» - изображение).

Наряду с летописанием дальнейшее развитие получили исторические повести, в которых рассказывалось о событиях того времени. («Казанское взятие», «О прихождении Стефана Батория на град Псков» и др.) Создавались новые хронографы. Об обмирщении культуры свидетельствует написанная в это время книга, содержащая разнообразные полезные сведения руководства как в духовной, так и в мирской жизни, - «Домострой» (в переводе - домоводство), автором которой считают Сильвестра.

Начало книгопечатания

Началом русского книгопечатания принято считать 1564 г., когда первопечатником Иваном Федоровым была издана первая русская датированная книга «Апостол». Однако существуют семь книг без точной даты издания. Это так называемые анонимы - книги, изданные до 1564 г. Организацией работ по созданию типографии занимался один из талантливейших русских людей XVI в. Иван Федоров. Типографские работы, начатые в Кремле, были переведены на Никольскую улицу, где построили специальное здание для типографии. Кроме религиозных книг Иван Федоров и его помощник Петр Мстиславец в 1574 г. во Львове выпустили первый русский букварь - «Азбуку». За весь XVI в. в России типографским способом было издано всего 20 книг. Рукописная книга занимала ведущее место и в XVI, и в XVII в.

Архитектура

Одним из выдающихся проявлений расцвета русской архитектуры было строительство шатровых храмов. Шатровые храмы не имеют внутри столбов, и вся масса здания держится на фундаменте. Наиболее известными памятниками этого стиля являются церковь Вознесения в селе Коломенском, построенная в честь рождения Ивана Грозного, Покровский собор (Василия Блаженного), сооруженный в честь взятия Казани.

Другим направлением в архитектуре XVI в. было строительство больших пятиглавых монастырских храмов по образцу Успенского собора в Москве. Подобные храмы были сооружены во многих русских монастырях и как главные соборы - в крупнейших русских городах. Наиболее известны Успенский собор в Троице-Сергиевом монастыре, Смоленский собор Новодевичьего монастыря, соборы в Туле, Суздале, Дмитрове и других городах.

Еще одним Направлением в архитектуре XVI в. было строительство небольших каменных или деревянных посадских храмов. Они являлись центрами слобод, населенных ремесленниками определенной специаль­ности, и посвящались определенному святому - покровителю данного ремесла.

В XVI в. велось широкое строительство каменных кремлей. В 30-е годы XVI в. прилежащая с востока к Московскому Кремлю часть поса­да была обнесена кирпичной стеной, названной Китайгородской (ряд историков считает, что название произошло от слова «кита» - вязка жердей, используемых при строительстве крепостей, другие полагают, что название произошло либо от итальянского слова - город, либо от тюркского - крепость). Стена Китай-города защищала торг на Красной площади и близлежащие слободы.

Живопись

Крупнейшим русским живописцем, жившим в конце XV - начале XVI в., был Дионисий. К произведениям, принадлежащим его кисти, относятся фресковая роспись Рождественского собора Ферапонтова монастыря под Вологдой, икона с изображением сцен из жизни московского митрополита Алексея и др. Живописи Дионисия присущи необычайная яркость, праздничность, изысканность, которых он дости­гал. применяя такие приемы, как удлинение пропорций человеческого тела, утонченность в отделке каждой детали иконы или фрески.

СМУТА

Наследник Ивана Грозного Фёдор I Иоаннович (с 1584) был не способен к делам правления, а младший сын, царевич Дмитрий был младенцем. Со смертью Дмитрия (1591) и Фёдора (1598) правящая династия пресеклась, на сцену выдвинулись боярские роды - Захарьины-(Романовы), Годуновы. В 1598 году на трон был возведён Борис Годунов.

Три года, с 1601 по 1603, были неурожайными, даже в летние месяцы не прекращались заморозки, а в сентябре выпадал снег. Разразился страшный голод, жертвами которого стало до полумиллиона человек. Массы народа стекались в Москву, где правительство раздавало деньги и хлеб нуждающимся. Однако эти меры лишь усилили хозяйственную дезорганизацию. Помещики не могли прокормить своих холопов и слуг и выгоняли их из усадеб. Оставшиеся без средств к существованию люди обращались к грабежу и разбою, усиливая общий хаос. Отдельные банды разрастались до нескольких сотен человек.

Начало Смуты относится к усилению слухов, будто бы законный царевич Дмитрий жив, из чего следовало, что правление Бориса Годунова незаконно и не угодно Богу. В начале 1604 года самозванец получил аудиенцию у польского короля и вскоре принял католицизм. Король Сигизмунд признал права Лжедмитрия на русский трон и разрешил всем желающим помогать «царевичу». За это Лжедмитрий обещал передать Польше Смоленск и Северские земли. За согласие воеводы Мнишека на брак его дочери с Лжедмитрием тот также обещал передать своей невесте во владение Новгород и Псков. Мнишек снарядил самозванцу войско, состоящее из запорожских казаков и польских наёмников. В 1604 году войско самозванца пересекло границу России, многие города (Моравск, Чернигов, Путивль) сдались Лжедмитрию. Однако другое войско, отправленное Годуновым против самозванца, одержало убедительную победу в битве под Добрыничами. Командовал московским войском знатнейший боярин - Василий Шуйский. В разгар войны Борис Годунов скончался; армия Годунова, осаждавшая Кромы, практически немедленно изменила его преемнику, 16-летнему Фёдору Борисовичу, который был свергнут и убит вместе с матерью.

В 1605 году под всеобщее ликование самозванец торжественно вступил в Москву. Московское боярство публично признало его законным наследником и князем Московским. Рязанский архиепископ Игнатий, ещё в Туле подтверждавший права Дмитрия на царство, был возведён в патриархи. Законный же Патриарх Иов был смещён с патриаршей кафедры и заточён в монастырь. Затем в столицу была доставлена признавшая в самозванце своего сына царица Марфа, а вскоре состоялось венчание Лжедмитрия I на царство.

Царствование Лжедмитрия было ознаменовано ориентацией на Польшу и некоторыми попытками реформ. Не всё московское боярство признало Лжедмитрия законным правителем. Почти сразу по прибытии его в Москву князь Василий Шуйский через посредников начал распространять слухи о самозванстве. Воевода Пётр Басманов раскрыл заговор, и 23 июня 1605 года Шуйского схватили и осудили на смерть, помиловав лишь непосредственно у плахи. Заручившись поддержкой стоявшего под Москвой новгородско-псковского отряда, который готовился к походу на Крым, Шуйский организовал переворот.

В ночь с 16 на 17 мая 1606 года боярская оппозиция, воспользовавшись озлоблением москвичей против явившихся в Москву на свадьбу Лжедмитрия польских авантюристов, подняла восстание, в ходе которого самозванец был жестоко убит. Приход к власти представителя суздальской ветви Рюриковичей боярина Василия Шуйского не принёс успокоения. На юге вспыхнуло восстание Ивана Болотникова (1606-1607), породившее начало движения «воров».

Слухи о чудесном спасении царевича Дмитрия не утихали. Летом 1607 года в Стародубе объявился новый самозванец, вошедший в историю как Лжедмитрий II или «Тушинский вор» (по названию села Тушино, где самозванец расположился лагерем, когда подступил к Москве).

Народные движения

Русская культура 17 в

Завершающим этапом в истории русской средневековой культуры стал XVII в. В это столетие начался процесс «обмирщения» культуры, усиления в ней светских элементов, демократических тенденций. Заметно расширились и углубились культурные связи со странами Западной Европы. Все области культуры значительно усложнились и дифференцировались.

Русская литература XVII в.

Русская литература по-прежнему была представлена публицистическими сочинениями, посвященными острополитическим проблемам. Смутное время усилило интерес к вопросу о характере власти в политической системе. Среди известнейших авторов XVII в. - хорват Юрий Крижанич, европейски образованный мыслитель, сторонник неограниченной монархии, один из первых теоретиков идеи славянского единства (его можно назвать предшественником и теоретиком панславизма). Так, он считал, что роль славянства в мировом историческом процессе постоянно растет, хотя оно подвергается угнетению и оскорблению со стороны чужеземцев, особенно турок и немцев. Особую роль в будущем подъеме славянства он отводил России, которая, превратившись в результате реформ в ведущую мировую державу, освободит порабощенные славянские и другие народы и поведет их вперед.

Неоднозначность событий этого времени привела к тому, что литераторы начинают задумываться о противоречивости человеческого характера. Если раньше герои книг были либо абсолютно добрыми, либо абсолютно злыми, теперь писатели открывают в человеке свободную волю, показывают его возможности менять самого себя в зависимости от обстоятельств. Именно такими предстают перед нами герои Хронографа 1617 г. - Иван Грозный, Борис Годунов, Василий Шуйский, Кузьма Минин. Как отмечал академик Д.С. Лихачев, в этом проявлялась тенденция открытия характера человека: героями литературы становятся не только святые подвижники и князья, как раньше, но и простые люди - купцы, крестьяне, небогатые дворяне, которые действовали в легко узнаваемых ситуациях.

Распространение грамотности в XVII в. вовлекло в круг читателей новые слои населения - провинциальных дворян, служилых и посадских людей. Изменение социального состава читающей публики выдвинуло новые требования к литературе. У таких читателей особый интерес в ней вызывает занимательное чтение, потребность в котором удовлетворяли переводные рыцарские романы и оригинальные авантюрные повести. К концу XVII в. русская читающая публика знала до десятка произведений, пришедших в Россию из-за границы разными путями. Среди них наиболее популярными были «Повесть о Бове Королевиче» и «Повесть о Петре Златых Ключей». Эти произведения на русской почве, сохраняя некоторые черты рыцарского романа, настолько сблизились со сказкой, что позднее перешли в фольклор. Новые черты литературной и реальной жизни отчетливо проявились в бытовых повестях, герои которых стремились жить по своей воле, отвергая заветы старины.

В XVII в. возник новый литературный жанр - демократическая сатира, тесно связанная с народным творчеством и народной смеховой культурой. Она создавалась в среде посадского населения, подьячих, низшего духовенства, недовольных притеснениями феодалов, государства и церкви. В частности, появились многочисленные пародии, например на судопроизводство («Повесть о Шемякином суде», «Повесть о Ерше Ершовиче»), на житийные произведения («Слово о бражнике»).

Рождение стихосложения стало яркой чертой литературной жизни. До этого Россия знала поэзию лишь в народном творчестве-в былинах, но былины не были рифмованным стихом. Рифмованная поэзия возникла под влиянием польского силлабического стихосложения, для которого характерны равное число слогов в строке, пауза в середине строки и концевая рифма, стоящая под единственным строго обязательным ударением. Ее основоположником стал белорус Симеон Полоцкий. Он был придворным поэтом царя Алексея Михайловича, сочинял многочисленные декламации и монологи. Свою задачу он видел в том, чтобы создать новороссийскую словесность, и во многом он эту миссию выполнил. Его произведения отличаются орнаментальностью, пышностью, отражают идею «пестроты мира», переменчивости бытия. У Полоцкого ощущаются тяга к сенсационности, стремление удивить, поразить читателя как формой изложения, так и необычностью, экзотичностью сообщаемых сведений. Таков «Вертоград многоцветный» - своеобразная энциклопедия, в которой собрано несколько тысяч рифмованных текстов, содержащих данные, почерпнутые из различных областей знаний, - истории, зоологии, ботаники, географии и т.д. При этом достоверные сведения перемежаются с мифологизированными представлениями автора.

Авторская проза впервые появляется также в XVII в.; примером ее являются сочинения протопопа Аввакума Петрова. Он оставил около 90 текстов, написанных на закате его жизни в ссылке. Среди них знаменитое «Житие» - эмоциональная и красноречивая исповедь, поражающая своей искренностью и смелостью. В его книге впервые объединены автор и герой произведения, что раньше сочли бы проявлением гордыни.

Театр в России появился благодаря возникновению светских элементов в духовной жизни общества. Мысль о создании театра зародилась в придворных кругах среди сторонников европеизации страны. Решающую роль в этом сыграл Артамон Матвеев, начальник Посольского приказа, знакомый с постановкой театрального дела в Европе. В России не было актеров (опыт скоморохов, которые в это время подверглись гонениям, не годился), отсутствовали пьесы. Актеры и режиссер Иоганн Грегори были найдены в Немецкой слободе. Первый спектакль, имевший большой успех, назывался «Артаксерксово действо». Царь был настолько очарован происходящим, что смотрел пьесу в течение 10 ч, не вставая с места. Репертуар театра за время его существования (1672-1676) составляли девять спектаклей на библейские сюжеты и один балет. Деяниям ветхозаветных персонажей придавались черты политической злободневности и ассоциации с современностью, что еще более усиливало интерес к зрелищу.

Русская живопись XVII в.

Живопись не поддавалась так легко, как архитектура, светским воздействиям, но стремление к декоративности наблюдается и здесь. С одной стороны, здесь заметно стремление вырваться из-под власти устаревших традиций, канона, жажда знаний, поиски новых нравственных норм, сюжетов и образов, а с другой - упорные попытки превратить традиционное в догму, любой ценой сохранить старое неприкосновенным. Поэтому иконопись в XVII в. представлена несколькими основными направлениями и школами.

В первой половине столетия основной спор в иконописи шел между двумя школами - годуновской и строгановской. Годуновская школа тяготела к традициям прошлого. Но их попытки следовать древнему канону, ориентация на Андрея Рублева и Дионисия приводили лишь к повествовательности, перегруженности композиции. Строгановская школа (названа так потому, что множество произведений этого стиля выполнено по заказу Строгановых) возникла в Москве, в среде государственных и патриарших мастеров. Характерными особенностями икон строгановской школы являются прежде всего их небольшие размеры и детальное, точное письмо, которое современники называли «мелочное письмо». Основные стилевые черты стро

Древнерусское государство, образовавшееся в IX веке, через два века было уже могущественным средневековым государством. Приняв от Византии христианскую религию, Киевская Русь переняла и все ценное, что было у этого самого передового для этого периода государства Европы. Поэтому так явно просматриваются и столь сильно влияние византийской культуры на древнерусское искусство. Но в дохристианский период восточные славяне имели достаточно развитое искусство. К сожалению, пролетевшие века обрушили на территории обитания восточных славян огромное количество набегов, войн и самых разных бедствий, которые разрушили, сожгли или сравняли с землей практически все, что было создано в языческий период.

К моменту образования государства, Русь насчитывала 25 городов, которые были почти полностью деревянными. Мастера, которые их возводили, были очень искусными плотниками. Они возводили из дерева искусные княжеские замки, терема для знати, общественные здания. Многие из них украшались затейливой резьбой. Возводились и каменные здания, это подтверждают археологические раскопки и литературные источники. Древнейшие города Руси, сохранившиеся до наших дней, практически не имеют ничего общего со своим первоначальным видом. Создавали древние славяне скульптуру – деревянную и каменную. До наших дней дошел образец этого искусства – Збручский идол, хранящийся в музее Кракова. Очень интересны образцы ювелирных украшений древних славян из бронзы: застежки, амулеты-обереги, браслеты, кольца. Встречаются искусно выполненные предметы домашнего обихода в виде фантастических птиц и зверей. Это подтверждает, что для древнего славянина окружающий мир был наполнен жизнью.

На Руси издревле существовала письменность, но собственных литературных произведений почти не было. Читали в основном болгарские и греческие рукописи. Но в начале XII века появляется первая русская летопись “Повесть временных лет”, “Слово о законе и благодати” первого русского митрополита Илариона, “Поучение” Владимира Мономаха, “Моление” Даниила Заточника, “Киево-Печерский патерик”. Жемчужиной древнерусской литературы остается “Слово о полку Игореве” неизвестного автора XII века. Написанное спустя два века после принятия христианства, оно буквально пронизано языческими образами, за что церковь подвергла его гонению. К XVIII веку дошел единственный список рукописи, которую по праву можно считать вершиной древнерусской поэзии. Но средневековая русская культура не была однородной. Она довольно явно разделяется на так называемую элитарную культуру, которая предназначалась духовенству, светским феодалам, зажиточным горожанам и на культуру низов, являющейся истинно народной культурой. Уважая и ценя грамотность, письменное слово, простой люд не всегда мог себе это позволить, тем более, рукописные произведения. Поэтому, очень широко было распространено устное народное творчество, фольклор. Не умея читать или писать, наши предки составляли устные памятники народной культуры – былины и сказки. В этих произведениях народ осмысливает связь между прошлым и настоящим, мечтает о будущем, рассказывает потомках не только о князьях и боярах, но и о простых людях. Былины дают представление, что по-настоящему интересовало простой народ, какие у него были идеалы и представления. Жизненность этих произведений, их актуальность могут подтвердить современные мультфильмы, снятые по произведениям древнерусского народного эпоса. ” Алеша и Тугарин Змей”,”Илья Муромец”, “Добрыня Никитич” существуют уже второе тысячелетие и пользуются популярностью у зрителей теперь уже XXI века.

4) Архитектура, зодчество Киевской Руси.

Мало кто знает то, что Русь долгие и длительные годы была, страной деревянной, и ее архитектура , языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. Само-собой разумеется, в дереве человек, сначала как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражал свое восприятие строительной красы, чувство пропорций, слияние, строительных сооружений с окружающей природой. Было бы плохо, если бы мы не отметили то, что ежели древесная архитектура восходит в основном к Руси , как всем известно, языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. К огорчению, древнейшие как бы древесные постройки не сохранились до наших дней, но строительный стиль народа дошел до нас в позднейших древесных сооружениях, в старых описаниях и рисунках. Несомненно, стоит упомянуть то, что для российской древесной архитектуры была характерна многоярусность построек, увенчивание их башенками и теремами, наличие различного рода пристроек - клетей, переходов, сеней. Необычная, художественная резьба по дереву была обычным украшением российских древесных строений. Эта традиция живет в народе и до реального времени.

1-ая каменная постройка на Руси возникла в конце X в. - Именитая Десятинная церковь в Киеве, сооруженная по указанию князя Владимира Крестителя. К огорчению, она не сохранилась. Зато по этот день стоит именитая, киевская София, возведенная несколькими десятилетиями позднее.

Оба храма были, в общем-то, построены византийскими мастерами из обычной для их плинфы - большого плоского кирпича размером 40/30/3 см. раствор, соединяющий ряды плинфы, представлял собой консистенция извести, песка и толченого кирпича. Красноватая плинфа и розовый раствор делали стены византийских и первых российских храмов нарядно-полосатыми.

Строили из плинфы в основном на юге Руси . На севере же, в дальнем от Киева Новгороде, предпочитали камня. Правда, арки и своды выкладывали все-же из кирпича. Новгородский камень «серый плитняк» - природный твердый камень. Из него без всякого обработки клали стенки.

В конце XV в. в архитектуре Киевской Руси возник новейший материал - кирпич. Все знают то, что он получил обширное распространение, потому что был дешевле и доступнее камня.

Мир Византии, мир христианства, государств Кавказа привнесли на Русь новейший строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение собственных церквей по виду крестово-купольного храма греков, квадрат, расчлененный 4-мя столбами, составляет его базу, примыкающие к подкупольного места прямоугольные ячейки образуют строительный крест. Но этот эталон греческие профессионалы, прибывшие на Русь, начиная со времени Владимира, также работающие с ними российские умельцы применяли к традициям российской древесной архитектуры, обычной для российского глаза и милое сердцу, ежели 1-ые российские храмы, в том числе Десятинная церковь, в конце X в. были так сказать выстроены греческими мастерами в серьезном согласовании с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на базу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать радостных глав новейшего храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль российского древесного зодчества.

Софийский собор, сделанный во время утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что стройку - это тоже политика. И действительно, сиим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне - константинопольскому Софийский собор. Надо сказать то, что в XI в. выросли Софийские соборы в остальных принципиальных центрах Руси - Новгороде, Полоцке, и любой из их претендовал на, собственный, независящий от Киева престиж, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. Необходимо подчеркнуть то, что по всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстым и стенками, малеханькими оконцами, свидетельства мощи и красы.
Сразу строились храмы в Новгороде и Смоленске, Чернигове и Галиче. закладывались, новейшей крепости, сооружались каменные дворцы, палаты богатых людей. Соответствующей чертой российской архитектуры тех десятилетий стало резьба по камню, украшающая сооружения.

Иной чертой, что роднит все русскую архитектуру той поры, стало органическое сочетание строительных сооружений с природным ландшафтом. Поглядите, как поставлены и доныне стоят российские церкви, и вы поймете, о чем речь идет.

Софийский собор, как первая архитектура Киевской Руси
Первые каменные архитектурные строения были построены в конце X века, с приходом христианства. Первая каменная церковь была построенная в 989 году, по приказу Владимира Великого. Она не сохранилась до нашего времени. Стиль строения был византийский. Ярким примером, который остался с тех времен является Софийский собор в Киеве. Дата окончания его строительства датируется 1036 годом, при княжестве Ярослава Мудрого.
Софийский собор был построен на месте победы князя над печенегами. Собор сначала венчали тринадцать бань, которые создали пирамидальную конструкцию. Сейчас храм имеет 19 бань. Со стороны запада, по византийской традиции, в храм подходят две башни, именуемые лестничными, они ведут на хоры, а также плоскую кровлю. Софийский собор является жемчужиной архитектуры Киевской Руси. Этот храм соединяет византийский и русский стили.

Спасо-Преображенский собор
Еще одним шедевром архитектуры Руси является Спасо-Преображенский собор в Чернигове. Он был заложен братом Ярослава Мудрого Мстиславом в 1030 году. Спасский собор был главной святыней Черниговской земли и города, а также усыпальницей, в которой были похоронены князь Мстислав Владимирович, его жена Анастасия, их сын Евстафий, князь Святослав Ярославич. Спасский собор – уникальное сооружение, принадлежит к наиболее старым храмам Киевской Руси.
Пятницкая церковь
Также одной из наиболее давних церквей есть Пятницкая церковь в Чернигове. Даная церковь принадлежит к типовым однокупольным храмам с четырьмя столпами. Имя архитектора неизвестно. Пятницкий храм – уникальный, неповторимый и, может быть, самый красивый во всем домонгольском храмовом зодчестве Киевской Руси. Кстати, эта церковь была реставрирована.

Церковь Пантелеймона
Единственной архитектурной памяткой Галицко-Волынского княжества, которая сохранилась к нашим временам - это церковь Пантелеймона. Она построена сверху на холме, в места, где Днестр и Локва сливаются воедино. Построен храм из блоков, которые очень плотно подогнаны друг к другу и закреплены тонким слоем скрепляющего раствора. Сооружение вышло очень прочным. В архитектуре храма объединились целых три стиля: византийский, романский и традиционный древнерусский. В те времена воин и междоусобной борьбы, церкви и соборы строились как оборонные сооружения, поэтому Церковь Пантелеймона имеет такую особую архитектуру.

Верхний замок
Также к архитектуре Руси можно отнести Верхний замок в Луцке, который был построен во второй половине XIV столетия. Через глубокий ров к замку вел подъемный мост. Длина стен замка составляет 240 м, высота - 10 м, по углам расположены три башни:
1) Въездная башня возведена в конце XIII века. Сначала она была трехъярусной. После надстройки еще двух ярусов ее высота достигла 27 метров. Толщина стен нижних ярусов достигает 3,6 м.
2) Стырова башня. Получила такое название, потому что находится над рекой Стырь. Ее строили в течение XIII-XIV века. Высота башни составляет 27 м.
3) Владычья – третья башня, имеет высоту 13, 5 метров. В древние времена ее удерживали на средства владыки, откуда и происходит ее название. В самой башне находится музей колоколов, в подземелье – тюрьма.
Между Въездной и Стыровой башнями на месте княжеского гостинца находится «благородный дом».
Большинство храмов и замков Руси были неоднократно реставрированы в связи с монгольским нашествием.

5) Русская икона. Темперная живопись. Манера письма. Сюжеты и образы.

Русская и́конопись - развивавшееся в недрах православной церкви изобразительное искусство Древней Руси, начало которому было положено в конце X века с крещением Руси. Основой для возникновения русской живописи послужили образцы византийского искусства. Иконопись оставалась ядром древнерусской культуры вплоть до конца XVII века.

Икона – это картина, изображающая святых и эпизоды из Библии. “Икона” в переводе с греческого обозначает “образ”, “изображение”. На Руси иконы так и называли - “образа”.

Техника иконописи

На деревянную основу с выбранным углублением - «ковчегом» (или без него) наклеивается ткань - «паволока». Далее наносится грунт, представляющего собой мел, размешанный на животном или рыбьем клею с добавлением льняного масла.- «левкас». Первый этап непосредственно живописной работы - «роскрышь» - прокладка основных тонов. В качестве краски используется яичная темпера* на натуральных пигментах.В России техника темперного письма была преобладающей в искусстве вплоть до конца XVII века. (пример темпера - Икона Спас из Звенигородского чина. Андрей Рублёв. XIV - XV вв.) Процесс работы над ликом завершает наложение «движков» - светлых точек, пятен и черт в наиболее напряжённых участках изображения. На заключительной стадии следует роспись одежд, волос и прочих необходимых деталей изображения творёным золотом, либо производится золочение на ассист (штрихи из сусального золота или серебра на складках одежд, перьях, крыльях ангелов и так далее) . По завершении всех работ икона покрывается защитным слоем - натуральной олифой.

Те́мпера* - водоразбавляемые краски, приготовляемые на основе сухих порошковых пигментов.Связующим веществом темперных красок служат эмульсии - натуральные (разбавленный водой желток куриного яйца или цельное яйцо) или искусственные (высыхающие масла в водном растворе клея, полимеры).

На Руси иконописание считалось делом важнейшим, государственным. Летописи наряду с событиями государственного значения отмечали строительство новых храмов и создание икон. Существовала древняя традиция – к иконописи допускать только монахов, причем, не запятнавших себя грешными делами.

Иконопись – аскетична, сурова и совершенно иллюзорна. Знак, символ, притча – способ выражения истины, хорошо знакомый нам по Библии. Язык религиозной символики способен передавать сложные и глубокие понятия духовной реальности. К языку притч прибегал в своих проповедях Христос, апостолы и пророки. Виноградная лоза, потерянная драхма, засохшая смоковница и прочие образы, ставшие многозначительными символами в христианской культуре.

Её назначение - напоминание об образе Божьем, помощь для того, чтобы войти в нужное для молитвы психологическое состояние.

Типы изображения, композиционные схемы, символика утверждалась и освещалась церковью. В частности, в живописи существовали правила и приемы, которым должен был следовать каждый художник – каноны . Основным руководством для создания иконы живописцам служили древние подлинники, привезенные еще из Византии. Каноническая живопись в течение многих веков укладывалась в строго определенные рамки, допуская лишь повторение иконописных подлинников.

Философский смысл канона в том, что «мир духовный» невещественен и невидим, а значит обычному восприятию недоступен. Его можно изобразить только с помощью символов. Иконописец всячески подчеркивает разницу между изображаемым миром небесным с приобщившимися к нему святыми и миром земным, в котором обитает зритель. Для этого намеренно искажаются пропорции, нарушается перспектива.

Перечислим некоторые основные правила иконописного канона:

1. Пропорции. Ширина древних икон соотносится с высотой 3:4 или 4:5, независимо от размеров доски иконы.

2. Размеры фигур. Высота лица равна 0,1 высоты его тела (по византийским правилам рост человека равняется 9 мерам головы). Расстояние между зрачками равнялось размеру носа.

3. Линии. На иконе не должно быть рваных линий, они либо замкнуты, либо исходят из одной точки, либо соединяются с другой линией. Линии лика тонкие в начале и в конце, а в середине имеют утолщения. Линии архитектуры везде равной толщины.

4. Использование обратной перспективы – состоящей лишь из ближнего и среднего планов, дальний план ограничивался непроницаемым фоном – золотым, красным, зеленым или синим. По мере удаления от зрителя предметы не уменьшаются, а увеличиваются.

5. Все живописцы прибегали к символике красок, каждый цвет нес свою смысловую нагрузку. Например золотой цвет, символизирующий сияние Божественной славы, в котором пребывают святые. Золотой фон иконы, нимбы святых, золотое сияние вокруг фигуры Христа, золотые одежды Спасителя и Богородицы – все это служит выражением святости и принадлежащих к миру вечных ценностей.

6. Символическую нагрузку носила также и жестикуляция. Жест в иконе передает определенный духовный импульс, несет определенную духовную информацию: рука, прижатая к груди – сердечное сопереживание; рука, поднятая вверх – призыв к покаянию; две руки, поднятые вверх – моление о мире и т.д.

7. Большое значение имели также и предметы в руках изображенного святого, как знаки его служения. Так, апостол Павел обычно изображался с книгой в руках – это Евангелие, реже с мечом, символизирующим Слово Божье.

Лик (лицо) в иконе – самое главное. В практике иконописания сначала писали фон, пейзаж, архитектуру, одежды и только потом главный мастер приступал к написанию лика. Соблюдение такого порядка работы было важно, потому что икона, как и все мироздание, иерархична. Пропорции лика намеренно искажались. Считалось, что глаза – зеркало души, поэтому глаза на иконах такие большие и проникновенные. Вспомним выразительные глаза домонгольских икон (например, «Спас Нерукотворный» Новгород, XII в.). Рот же, напротив символизировал чувственность, поэтому губы рисовали непропорционально маленькие. Начиная с Рублевского времени в начале ХVв. глаза уже не писали так преувеличенно крупно, тем не менее им всегда уделяется большое внимание. На иконе Рублева «Спас Звенигородский» прежде всего поражает глубокий и проникновенный взгляд Спасителя. У Феофана Грека некоторые святые изображались с закрытыми глазами или вовсе с пустыми глазницами – таким способом художник пытался передать мысль, что их взгляд направлен не на внешний мир, а внутрь, на созерцание божественной истины и внутреннюю молитву.

Фигуры изображаемых библейских персонажей писались менее плотно, немногослойно, намеренно вытягивались, что создавало визуальный эффект их легкости, преодолевало телесность и объемность их тел.

Основные персонажи икон – это Богоматерь, Христос, Иоанн Предтеча, апостолы, праотцы, пророки, святые сподвижники и великомученики. Изображения могли быть: оглавными (только лик), оплечными (по плечи), поясными (по пояс), в полный рост.

Святых часто писали в окружении отдельных небольших композиций на темы их жизни – так называемых житийных клейм. Такие иконы рассказывали о христианском подвиге персонажа.

Отдельную группу составляли иконы, посвященные евангельским событиям, которые легли в основу главных церковных праздников, а также иконы, написанные на основе ветхозаветных сюжетов.

Рассмотрим основную иконографию Богородицы и Христа – самых важных и почитаемых образов в христианстве:

Всего существовало около 200 иконографических типов изображения Богоматери, названия которых обычно связаны с наименованием местности, где их особо почитали или где они впервые появились: Владимирская, Казанская, Смоленская, Иверская и т.д. Любовь и почитание Богоматери в народе неразрывно слились с ее иконами, некоторые из них признаны чудотворными и в честь них существуют праздники.

Изображения Богоматери. Одигитрия (Путеводительница) – это поясное изображение Богоматери с младенцем Христом на руках. Правая рука Христа в благословляющем жесте, в левой у него свиток – знак Святого учения. Богоматерь одной рукой держит сына, другой указывает на него. Одной из лучших икон типа «Одигитрия» считается «Богоматерь Смоленская», созданная в 1482 г. великим художником Дионисием.

Елеуса (Умиление) – это поясное изображение Богоматери с младенцем на руках, склоненных друг к другу. Богоматерь обнимает сына, он прижимается к ее щеке. К наиболее известным иконам Богоматери принадлежит Владимирская, ученые датируют ее XII в., по летописному свидетельству она была привезена из Константинополя. В дальнейшем Богоматерь Владимирскую неоднократно переписывали, существовало множество списков с нее. Например, знаменитое повторение «Богоматери Владимирской» было создано в начале XV в. для Успенского собора города Владимира, чтобы заменить древний подлинник, перевезенный в Москву. Иконе Богоматери Владимирской приписывают спасение Москвы от Тамерлана в 1395 г., когда тот неожиданно прерывает свой поход на город и возвращается в степь. Москвичи объяснили это событие заступничеством Божией матери, которая якобы явилась Тамерлану во сне и велела не трогать город. К типу «Умиление» относится и знаменитая Богоматерь Донская, предположительно написанная самим Феофаном Греком и ставшая главной святыней основанного в XVI в. московского Донского монастыря. Согласно легенде была с Дмитрием Донским на Куликовом поле в 1380 г. и помогла одержать победу над татарами.

Оранта (Молящаяся) – это изображение Богоматери в полный рост с воздетыми к небу руками. Когда на груди Оранты изображают круглый медальон с младенцем Христом, такой тип в иконографии называют Великая Панагия (Всесвятая).

Знамение, или Воплощение – это поясное изображение Богоматери с воздетыми в молитве руками. Как и в Великой Панагии на груди у Богоматери диск с образом Христа, символизирующий воплощение Богочеловека.

Главный и центральный образ древнерусской живописи – образ Иисуса Христа, Спаса, как его называли на Руси.

Изображение Христа. Пантократор (Вседержитель) – это изображение Христа поясное или в полный рост. Правая рука его приподнята в благословляющем жесте, в левой он держит Евангелие – знак принесенного им в мир учения. Знаменитый «Звенигородский Спас» Андрея Рублева из этой серии является одним из величайших произведений древнерусской живописи, одним из лучших творений автора.

Спас на престоле – это изображение Христа в одеждах византийского императора восседающего на престоле (троне). Правой рукой поднятой перед грудью он благословляет, а левой касается раскрытого Евангелия.

Кроме обычной композиции «Спаса на престоле» существовали в древнерусском искусстве также изображения, где фигура восседающего на престоле Христа была окружена различными символическими знаками, указывающими на полноту его власти и творимый им суд над миром. Эти изображения составили отдельный свод и получили название Спас в силах .

Спас Архиерей Великий – изображение Христа в архиерейском одеянии, раскрывающим его в образе новозаветного первосвященника.

Спас Нерукотворный – это одно из древнейших изображений Христа, где представлен лишь лик Спасителя, запечатленный на ткани. Древнейшая из сохранившихся – Новгородский «Спас Нерукотворный», созданный в XII в. и принадлежащий сегодня Государственной Третьяковской галерее. Не менее известным является «Спас Нерукотворный» из Успенского собора Московского Кремля, датируемый XV в.

Спас Нерукотворный в терновом венце – одна из разновидностей этого образа, правда встречается редко, этот тип изображения появляется в русской иконописи только в XVII в.

Еще реже встречается изображение младенца Христа со звездчатым нимбом, олицетворяющего Христа до воплощения (т.е. до рождения), или Христа в виде архангела с крыльями. Такие иконы называются Ангел Великого Совета .

6) Древнерусская литература.
Древнерусская литература - "начало всех начал", истоки и корни русской классической литературы, национальной русской художественной культуры. Велики ее духовные, нравственные ценности и идеалы. Она наполнена патриотическим пафосом 1 служения русской земле, государству, родине.

Чтобы почувствовать духовные богатства древней русской литературы, необходимо взглянуть на нее глазами ее современников, ощутить себя участником той жизни и тех событий. Литература - часть действительности, она занимает в истории народа определенное место и выполняет огромные общественные обязанности.

Академик Д.С. Лихачев предлагает читателям древнерусской литературы мысленно перенестись в начальный период жизни Руси, в эпоху нераздельного существования восточно-славянских племен, в XI–XIII века.

Русская земля огромна, поселения в ней редки. Человек чувствует себя затерянным среди непроходимых лесов или, напротив, среди слишком легкодоступных его врагам бескрайних просторов степей: "земли незнаемой", "дикого поля", как называли их наши предки. Чтобы пересечь из конца в конец Русскую землю, надо много дней провести на коне или в ладье. Бездорожье весной и поздней осенью отнимает месяцы, затрудняет общение людей.

В беспредельных пространствах человек с особенной силой тянулся к общению, стремился отметить свое существование. Высокие светлые церкви на холмах или на крутых берегах рек издали обозначают места поселений. Эти сооружения отличаются удивительно лаконичной архитектурой - они рассчитаны на то, чтобы быть видными со многих точек, служить маяками на дорогах. Церкви словно вылеплены заботливой рукой, хранят в неровностях своих стен тепло и ласку человеческих пальцев. В таких условиях гостеприимство становится одной из основных человеческих добродетелей. Киевский князь Владимир Мономах призывает в своем "Поучении" "привечать" гостя. Частые переезды с места на место принадлежат к немалым добродетелям, а в иных случаях переходят даже в страсть к бродяжничеству. В танцах и песнях отражается то же стремление к покорению пространства. О русских протяжных песнях хорошо сказано в "Слове о полку Игореве": "...дъвици поютъ на Дунаи, – вьются голоси чрезъ море до Киева". На Руси родилось даже обозначение для особого вида храбрости, связанного с пространством, движением, – "удаль".

На огромных просторах люди с особенной остротой ощущали и ценили свое единство - и в первую очередь единство языка, на котором они говорили, на котором пели, на котором рассказывали предания глубокой старины, опять-таки свидетельствовавшие об их целостности, неделимости. В тогдашних условиях даже само слово "язык" приобретает значение "народ", "нация". Роль литературы становится особенно значительной. Она служит той же цели объединения, выражает народное самосознание единства. Она является хранительницей истории, преданий, а эти последние были своего рода средствами освоения пространства, отмечали святость и значительность того или иного места: урочища, кургана, селения и проч. Предания сообщали и стране историческую глубину, были тем "четвертым измерением", в рамках которого воспринималась и становилась "обозримой" вся обширная Русская земля, ее история, ее национальная определенность. Ту же роль играли летописи и жития святых, исторические повести и рассказы об основании монастырей.

Вся древняя русская литература, вплоть до XVII века, отличалась глубоким историзмом, уходила корнями в ту землю, которую занимал и веками осваивал русский народ. Литература и Русская земля, литература и русская история были теснейшим образом связаны. Литература была одним из способов освоения окружающего мира. Недаром автор похвалы книгам и Ярославу Мудрому писал в летописи: "Се бо суть рекы, напояющие вселенную...", князя Владимира сравнивал с земледельцем, вспахавшим землю, Ярослава же – с сеятелем, "насеявшим" землю "книжными словесы". Писание книг - это возделывание земли, и мы уже знаем какой - Русской, населенной русским "языком", т.е. русским народом. И, подобно труду земледельца, переписка книг извечно была на Руси святым делом. Тут и там бросались в землю ростки жизни, зерна, всходы которых предстояло пожинать будущим поколениям.

Поскольку переписывание книг - святое дело, книги могли быть только на самые важные темы. Все они в той или иной мере представляли "учение книжное". Литература не носила развлекательного характера, она была школой, а ее отдельные произведения в той или иной мере - поучениями.

Чему же учила древняя русская литература? Оставим в стороне те религиозные и церковные вопросы, которыми она была занята. Светская стихия древней русской литературы была глубоко патриотичной. Она учила деятельной любви к родине, воспитывала гражданственность, стремилась к исправлению недостатков общества.

Если в первые века русской литературы, в XI–XIII веках, она призывала князей прекратить раздоры и твердо выполнять свой долг защиты родины, то в последующие - в XV, XVI и XVII веках - она заботится уже не только о защите родины, но и о разумном государственном устройстве. Вместе с тем на протяжении всего своего развития литература была тесно связана с историей. И она не только сообщала исторические сведения, а стремилась определить место русской истории в мировой, открыть смысл существования человека и человечества, открыть назначение Русского государства.

Русская история и сама Русская земля объединяла все произведения отечественной литературы в единое целое. В сущности, все памятники русской литературы, благодаря своим историческим темам, были гораздо теснее связаны между собой, чем в новое время. Их можно было расположить в порядке хронологии, а все в целом они излагали одну историю - русскую и одновременно мировую. Теснее были связаны между собой произведения и в результате отсутствия в древней русской литературе сильного авторского начала. Литература была традиционна, новое создавалось как продолжение уже существовавшего и на основании тех же эстетических принципов. Произведения переписывались и переделывались. В них сильнее отражались читательские вкусы и читательские требования, чем в литературе нового времени. Книги и их читатели были ближе друг к другу, а в произведениях сильнее представлено коллективное начало. Древняя литература по характеру своего бытования и создания была ближе к фольклору, чем к личностному творчеству нового времени. Произведение, раз созданное автором, затем изменялось бесчисленными переписчиками, переделывалось, в различной среде приобретало разнообразные идеологические окраски, дополнялось, обрастало новыми эпизодами.

"Роль литературы огромна, и счастлив тот народ, который имеет великую литературу на своем родном языке… Чтобы воспринять культурные ценности во всей их полноте, необходимо знать их происхождение, процесс их созидания и исторического изменения, заложенную в них культурную память. Чтобы глубоко и точно воспринять художественное произведение, надо знать кем, как и при каких обстоятельствах оно создавалось. Так же точно и литературу в целом мы по-настоящему поймем, когда будем знать, как она создавалась, формировалась и участвовала в жизни народа.

Русскую историю без русской литературы также трудно себе представить, как Россию без русской природы или без ее исторических городов и сел. Сколько бы ни изменялся облик наших городов и сел, памятников архитектуры и русской культуры в целом - их существование в истории вечно и неуничтожимо" 2 .

Без древней русской литературы нет и не могло быть творчества А.С. Пушкина, Н.В. Гоголя, нравственных исканий Л.Н. Толстого и Ф.М. Достоевского. Русская средневековая литература является начальным этапом в развитии отечественной литературы. Она передала последующему искусству богатейший опыт наблюдений и открытий, литературный язык. В ней соединились идейные и национальные особенности, были созданы непреходящие ценности: летописи, произведения ораторского искусства, "Слово о полку Игореве", "Киево-Печерский патерик", "Повесть о Петре и Февронии Муромских", "Повесть о Горе-Злочастии", "Сочинения протопопа Аввакума" и многие другие памятники.

Русская литература – одна из самых древних литератур. Ее исторические корни относятся ко второй половине X века. Как отмечает Д.С. Лихачев, из этого великого тысячелетия более семисот лет принадлежит периоду, который принято называть древнерусской литературой.

"Перед нами литература, которая возвышается над своими семью веками, как единое грандиозное целое, как одно колоссальное произведение, поражающее нас подчиненностью одной теме, единым борением идей, контрастами, вступающими в неповторимое сочетание. Древнерусские писатели - не зодчие отдельно стоящих зданий. Это - градостроители. Они работали над одним общим грандиозным ансамблем. Они обладали замечательным "чувством плеча", создавали циклы, своды и ансамбли произведений, в свою очередь слагавшихся в единое здание литературы…

Это своеобразный средневековый собор, в строительстве которого принимали участие в течение нескольких веков тысячи вольных каменщиков…" 3 .

Древняя литература представляет собой собрание великих исторических памятников, созданных в большинстве своем безымянными мастерами слова. Сведения об авторах древней литературы весьма скупы. Вот имена некоторых из них: Нестор, Даниил Заточник, Сафоний Рязанец, Ермолай Еразм и др.

Имена действующих лиц произведений в основном исторические: Феодосий Печерский, Борис и Глеб, Александр Невский, Дмитрий Донской, Сергий Радонежский... Эти люди сыграли значительную роль в истории Руси.

Принятие языческой Русью христианства в конце Х столетия было актом величайшего прогрессивного значения. Благодаря христианству Русь приобщилась к передовой культуре Византии и вошла в качестве равноправной христианской суверенной державы в семью европейских народов, стала "знаемой и ведомою" во всех концах земли, как говорил первый известный нам древнерусский ритор 4 и публицист 5 митрополит Иларион в "Слове о Законе и Благодати" (памятник середины XI века).

Большую роль в распространении христианской культуры сыграли возникавшие и растущие монастыри. В них создавались первые школы, воспитывалось уважение и любовь к книге, "книжному учению и почитанию", создавались книгохранилища-библиотеки, велось летописание, переписывались переводные сборники нравоучительных, философских произведений. Здесь создавался и окружался ореолом благочестивой легенды идеал русского инока-подвижника, посвятившего себя служению Богу, нравственному совершенствованию, освобождению от низменных порочных страстей, служению высокой идее гражданского долга, добра, справедливости, общественного блага.

Народная культура.

Культуру Руси до монгольского нашествия можно условно разделить на культуру:

• - восточного славянства;
• - Киевской Руси;
• - периода раздробленности.

Культура восточных славян была языческой, определялась культом природы и имела свои характерные особенности в зависимости от места расположения - одни для Поднепровья, другие - для Северо- Восточной Руси, третьи - для северо-западных земель. Славяне-язычники чтили густые дубравы, быстрые реки, «священные» камни. Как отмечал историк Б.А. Рыбаков: «Древнему славянину казалось, что каждый дом в деревне находится... под покровительством духа, приглядывающего за скотиной, оберегавшего огонь в очаге и по ночам выходившего из-под печки полакомиться приношением, оставленным ему заботливой хозяйкой. В каждом овине, в таинственном свете подземного огнища, обитали души умерших предков. Каждое живое существо, соприкасавшееся с человеком, было наделено особыми чертами... Когда на Руси появилось христианство, оно встретилось с такой устойчивой, веками складывавшейся земледельческой религией, с такими прочными языческими верованиями, что вынуждено было приспособиться к ним...» Постепенное проникновение христианства (особенно в экономически более развитые районы) приводило к соединению старых традиций языческого мира с христианской культурой. Вместе с тем до наших дней в вышивках и народном искусстве сохранились пережитки языческих культур славянских земледельческих племен. Есть они и в некоторых сохранившихся приметах, верованиях, суевериях и т.п.

Памятников древнеславянского зодчества до нас не дошло, хотя можно говорить о широком распространении деревянного строительства в языческой Руси (помимо обычных жилищ славяне строили крепости, дворцы; воздвигали языческие капища и т.д.). Не дошли до наших дней и языческие идолы (исключение представляет так называемый Збручский идол IX в., найденный в реке Збруч, близь Гусятина на земле древних волынян).

На культуру Киевской Руси значительное влияние оказали традиции христианской Византии. К сожалению, большая часть национального наследия эпохи Владимира I и Ярослава Мудрого не сохранилась до наших дней. Это прежде всего касается летописей, которые уничтожались в огне войн и нашествий.

По мере усиления феодальной раздробленности на Руси начинают складываться местные культурно-художественные школы, которые при всем своеобразии сохраняют в качестве основы культуру Киевской Руси.

Письменность и летописание.

Письменность на Руси была известна еще до введения христианства князем Владимиром. Договор между Олегом и Византией, заключенный в 911 г., был написан на греческом и славянском языках. О распространении письменности свидетельствует обнаруженный археологами во время раскопок в Гнездо- ве под Смоленском обломок глиняного сосуда, относящийся к началу X в., на котором написано «горушна» (т.е. сосуд для пряностей). Сохранились сведения и о том, что буквы на Руси вырезали на деревянных дощечках и называли их резами. Впоследствии письмо на дереве было заменено письмом на бересте. Большое количество таких берестяных грамот было найдено при раскопках в Новгороде. К настоящему времени грамоты найдены и в других городах: Смоленске, Москве, Полоцке, Пскове. Надписи на бересте отличаются разнообразием. Вот, например, любовное послание XII в.: «От Микити ко Улиааниц. Пойди за мьне. Яз тьбе хоцю, а ты мене. А на то послух Игнат Моисиев...»

(Никита просит Ульяницу выйти за него замуж). Или другая запись: «А ты, Репех, слушайся Домны» и даже хулиганское: «Невежя писа, не дума каза, а хто се цита...» («Невежа написал, не думая показал, а кто это читает...», тот...).

Археологами, также были обнаружены ремесленные изделия, на которых имеются различные надписи (женщины подписывали пряслица - глиняные кольца, которые надевались на веретено; сапожник вырезал на колодке имена своих заказчиков). Это позволяет поставить под сомнение взгляды, получившие широкое распространение в советский период, согласно которым письменность появляется лишь в условиях классового общества, а грамотность в этот период была уделом лишь знати.

Широкое распространение на Руси получила славянская грамота - славянский алфавит, созданный братьями-миссионерами из греческого города Салоники - Кириллом и Мефодием. Братья много сделали для просвещения славянских народов Европы, в том числе и Руси, для распространения христианства и перевода богослужебных книг на славянский язык. Оба они были канонизированы Православной церковью.

Ученые полагают, что Кирилл и Мефодий создали глаголический алфавит (глаголицу), использовав при создании азбуки и древние славянские буквы. В свою очередь, глаголический алфавит вскоре был ими переработан с использованием греческого письма, и появилась «кириллица», которой мы пользуемся до сих пор (она была упрощена Петром I и еще раз - в 1918 г.).

Значительное воздействие на развитие культуры оказало введение христианства. Одновременно с новой верой была предпринята попытка перенять гражданскую культуру греков и их знания в различных областях. С этой целью заводились школы, привлекались дети лучших граждан к учению, даже были привезены в Киев «два медных болвана и четыре медных коня» (вероятно, памятники древней скульптуры).

Дело Владимира продолжал Ярослав, тоже создававший школы. В Киеве обучались более трехсот детей, о чем свидетельствует источник: «Собра от старост и поповских детей 300 учити книгам».

Ярослав также продолжил традиции строительства церквей и выписывал с этой целью из Греции мастеров-строителей и художников. Ярослав занимался переводом греческих книг, основал первую на Руси библиотеку. По выражению летописи, Владимир «взорал и умягчил» Русскую землю, просветив ее крещением, а сын его «насеял книжными словесы сердца верных людей». На Русь пришли писцы и переводчики. Переводные книги религиозного содержания читали не только в княжеских и боярских семьях, в монастырях, но и в среде купечества и ремесленников. Получили распространение жизнеописание Александра Македонского («Александрия»), «Повесть о разорении Иерусалима» Иосифа Флавия , византийские хроники и т.д.

Первые русские грамотеи появились в школах, открытых при церквах, а позднее - при монастырях. Поначалу детей из богатых семей туда привлекали по приказу князей. Позднее в школах стали учить не только мальчиков, но и девочек.

Свидетельством развития грамотности являются и сохранившиеся на стенах соборов надписи - граффити. Большинство из них начинается словами «Господи помози...» (далее следовал текст просьбы). Граффити XI в. на стене Софийского собора над саркофагом, в котором похоронен Ярослав, позволила установить, что киевских князей величали царским титулом.

Ценнейшим историческим источником являются летописи. Поначалу они задумывались как погодные изложения важных событий на Руси. Позднее превратились в художественные и исторические произведения, став значительным явлением духовной культуры Руси. В них отражались взгляды авторов на историю Руси и мировую историю, на деятельность князей, они содержали философские и религиозные размышления. Многое из того, что мы знаем сегодня о Древней Руси, почерпнуто из летописей.

Первоначально записывались исторические сказания о деяниях князей. Вторая летопись появилась, когда Ярослав Мудрый объединил Русь под своей властью. Она как бы подводила итог всему историческому пути Руси, который завершался правлением Ярослава Мудрого. На этом этапе создания русских летописей выявилась их особенность: каждый последующий летописный свод включал в себя предшествующие повествования. Автор очередной летописи выступал как составитель, редактор и идеолог, он давал событиям соответствующую оценку, привносил в текст собственную точку зрения.

Появился еще один летописный свод - «Повесть временных лет», составленный предположительно монахом Киево-Печерского монастыря Нестором в начале XII в. В этой летописи Нестор выступает поборником единства русских земель, осуждает княжеские междоусобицы. Источниками для «Повести» послужили написанные ранее литературные русские памятники, а в отдельных случаях переводные византийские материалы. На страницах летописи, начинающейся со вступления, в котором рассказывается о библейском потопе, можно прочесть о происхождении славянских племен, основании Киева, о вос- станиях, убийствах князей и бояр и т.д. Из нее мы узнаем о взятии

Олегом Царьграда, трагической смерти Олега «от коня», убийстве Игоря и мести Ольги древлянам, войнах Святослава, княжении Владимира и т.д. Погодные записи начинаются с 852 г., когда «нача ся про- зывати Руска земля». Некоторые погодные записи, сохранившиеся в «Повести временных лет», можно предположительно отнести к концу

X в. Первые летописные своды на Руси начали создавать не позднее первой половины XI в., но до нас дошли своды лишь второй половины

XI в., и то в составе более поздних текстов.

При Владимире Мономахе по его приказу в 1116 г. летопись Нестора была переписана и отредактирована игуменом Сильвестром. Деяния Мономаха и его семьи были подчеркнуты особо, поскольку власть имущие уже тогда придавали большое значение тому, как они выглядят на страницах летописи, и оказывали влияние на творчество летописцев. Впоследствии летопись редактировалась неизвестным автором в 1118 г. по приказанию сына Владимира Мономаха - Мстислава Владимировича.

Летописные своды велись и в крупных центрах, например в Новгороде (эти материалы использовались и в «Повести временных лет»). По мере политического распада Руси и появления отдельных княжеств-государств летописание не прекращалось. В княжествах велись летописные своды, которые рассказывали о жизни края и прославляли деяния местных князей. Летописцы русских княжеств обязательно начинали с «Повести временных лет» и вели повествование до отделения своих земель от Киева. Затем шел рассказ о местных событиях. Летописи каждой из земель отличаются друг от друга. Появились целые библиотеки летописных сводов.

Летописные сочинения обычно назывались либо по месту, где они хранились, либо по имени автора или ученого, их обнаружившего. Ипатьевская летопись названа так потому, что обнаружена в Ипатьевском монастыре под Костромой. Лаврентьевская летопись (1377) - в честь монаха Лаврентия, который написал ее для суздальско-нижегородского князя.

Появление древнерусской литературы было обусловлено возникновением центров письменности и грамотности. Первым известным нам литературным произведением Руси является «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона (40-е гг. XI в.), основной идеей которого было равноправие Руси с другими христианскими народами и государствами, в том числе и с Византией. В «Слове...» Иларион изложил свой взгляд на историю Руси, на выдающуюся роль христианства в ее становлении и роль Владимира и Ярослава Мудрого в судьбах Русского государства.

Во второй половине XI в. появились и другие литературно-публицистические произведения. В «Памяти и похвале Владимира» монах Иаков описал роль князя Владимира как государственного деятеля и крестителя Руси. Сказания о первоначальном распространении христианства на Руси и «Сказание о Борисе и Глебе» посвящены истории раннего христианства. Жизнеописания русских святых (в первую очередь Бориса и Глеба) стали распространенным жанром древнерусской литературы. Написанное неизвестным автором в конце XI - начале XII в. «Сказание о Борисе и Глебе» дошло до нас во множестве списков, самый ранний из которых относится к XII в.

Из других известных сочинений можно выделить: первые отечественные мемуары - «Поучение детям» Владимира Мономаха, а так же «Слово» («Моление») Даниила Заточника. В это же время появилось «Хождение игумена Даниила в святые места», в котором подробно описан путь паломника в Иерусалим, к Гробу Господню. Эти путевые очерки написаны доступным языком, отличаются подробным описанием природы, исторических мест, интересных встреч, в том числе с крестоносцами. Игумен Даниил считается родоначальником жанра путевых очерков, которые на Руси получили наименование «хождений». До нашего времени дошло более 100 списков «Хождения Даниила».

Наивысшим достижением древнерусской литературы считается «Слово о полку Игореве», созданное в конце XII в. Основу повествования составляет рассказ о неудачном походе князя Игоря Святославича против половцев в 1185 г. Поэма стала рассказом о мужестве русичей, призывом к единству Русской земли.

Архитектура.

Вместе с религией на Русь перешла из Византии и церковная архитектура. Первые русские храмы строились по образцу византийских. Тип такого храма носит название - крестово-купольный. Это так называемый греческий крест, т.е. прямоугольник, близкий к квадрату, когда четыре, шесть или более столбов (столпов) в плане образовывали крест, над которым возвышался купол. Первой церковью, построенной князем Владимиром на холме, где раньше стоял идол Перуна, стала церковь Святого Василия в Киеве. Постройки были деревянные (из дуба; резные украшения часто делались из липы) или деревянно-земляные. По мере развития русских городов и накопления в обществе богатств в строительном деле все чаще стали использоваться камень и кирпич. Каменными были обычно княжеские дворцы. Большинство храмов XII - начала XIII в. одноглавые.

Одно из первых каменных сооружений, возведенное греческими мастерами в 989-996 гг., - это пятиглавая церковь в честь Богородицы в Киеве, заложенная князем Владимиром и называемая также Десятинной церковью. Такое название она получила потому, что на ее содержание выделялась церковная десятина. Она была украшена мозаикой и стенной живописью (фресками). Сохранился один только фундамент, да и тот закрыт позднейшей перестройкой. Сам храм был уничтожен во время монголо-татарского нашествия.

Софийский собор в Киеве был сооружен при Ярославе Мудром. В нем было 25 глав, 12 из которых к настоящему времени, к сожалению, утрачены. Собор изобилует фресками и мозаикой.

Тогда же были воздвигнуты Золотые ворота в Киеве. Этими постройками город как бы подчеркнул свое желание не уступать по величию Константинополю. Вслед за строительством Софии в Киеве Софийские соборы были сооружены в Новгороде и Полоцке, был возведен Спасский собор в Чернигове. Софийский собор в Новгороде, (строительство в 1045-1052 гг.), типичная византийская церковь с куполом на четырех квадратных столпах. Позднейшие пристройки и переделки отняли у собора его первоначальный византийский характер, придав ему чисто русский колорит: пять позолоченных глав; белые гладкие стены без украшений; цветная живопись над входом.

Для зодчества были характерны затейливость, многоярусность, наличие в постройках башенок и теремов. Жилое здание было окружено разного рода пристройками - клетями, сенями, переходами, лесенками. Все деревянные сооружения украшались художественной резьбой.

С христианством на Русь пришло строительство крупных храмов. Такими были Софийские соборы в Киеве, Новгороде и Полоцке, Спасо-Преображенский собор в Чернигове. Если внимательно всмотреться в их облик, можно заметить, что в каменной архитектуре продолжились традиции русского деревянного зодчества.

Замечательные архитектурные сооружения были созданы в период политической раздробленности Руси.

Отличия в характере архитектуры в основном были связаны со строительным материалом, используемым в той или иной земле. В Киеве, Смоленске, Чернигове, Рязани по-прежнему строили из плинфы (тонкого кирпича). В Новгороде распространенным строительным материалом был известняк, а отличительными чертами новгородского архитектурного стиля являлись монументальная строгость и простота форм. В начале XII в. здесь работала артель мастера Петра, воздвигнувшая наиболее известные памятники Новгорода - соборы в Антониевском и в Юрьевском монастырях. Ему приписывается создание церкви Николы на Ярославовом дворище. Замечательным архитектурным памятником была церковь Спаса на Нередице, разрушенная в годы войны.

Во Владимиро-Суздальской и Галицко-Волынской Руси основным строительным материалом был белый камень-известняк. Из него возводилась стена из двух рядов блоков, промежуток между которыми заполнялся щебнем и заливался связующим раствором. Белый камень очень податлив в работе, сооружения из него обычно имели большое количество декоративных деталей и украшений.

К архитектурным памятникам Владимиро-Суздальской Руси относятся сохранившиеся до наших дней, хотя порой и в перестроенном виде, соборы во Владимире; остатки дворца князя Андрея в Боголюбове - одного из немногих гражданских (светских) каменных зданий, частично дошедших до нас от домонгольского времени; соборы Переяславля-Залесского, Суздаля, Юрьева-Польского.

Главные черты архитектуры этой земли сложились во время правления Андрея Боголюбского. При нем были сооружены белокаменные ворота, по древней традиции названные Золотыми и являвшиеся главным въездом в город. Это сооружение имело вид четырехгранной башни с высоким арочным проемом и расположенной под ним боевой площадкой. В центре площадки находилась церковь Положения риз Богоматери. Закрывались ворота дубовыми створами, которые были окованы золоченой медью. Возведенный в 1158-1160 гг. главный храм Владимира - Успенский собор впоследствии послужил образцом для строительства собора Московского Кремля. Первоначально во времена Андрея Боголюбского он был одноглавым, богато отделанным золотом. Здесь находилась вывезенная Андреем икона Богоматери, которая под именем Владимирской была широко почитаема на Руси как чудотворная. При соборе находилась библиотека, велось летописание. До наших дней сохранились росписи, выполненные через два с половиной века после постройки собора на его стенах выдающимся иконописцем Древней Руси - Андреем Рублевым. Собор стал местом упокоения Андрея Боголюбского, его брата Всеволода и других членов княжеского дома. Фасад собора украшен головами (масками) львов, в интерьере у основания подпружных арок находятся парные фигуры лежащих львов, аналогичные фигуры можно обнаружить в интерьере Дмитровского собора и церкви Покрова на Нсрли. Подобная любовь к изображению «царя зверей» во Владимиро-Суздальской Руси не случайна - это животное имело сразу несколько трактовок: символ евангелиста, символ Христа, олицетворение мощи и силы.

По преданию, основание загородной резиденции князя Андрея было связано с культом иконы Владимирской Богоматери. Лошади, везшие икону, при повороте к Суздалю, якобы неожиданно остановились и не хотели идти дальше. Тогда Андрей остановился здесь на ночлег и, по преданию, после молитвы увидел Богородицу, повелевшую построить на этом месте монастырь (отсюда происходит и название места - Боголюбово).

Расположенная в 10 верстах от Владимира резиденция князя Андрея была богато украшена. До наших дней от княжеского дворца сохранилась только одна из башен с винтовой лестницей и арочный переход от этой башни к собору Рождества Богородицы (для собора Андреем Боголюбским была заказана икона Боголюбовской Богоматери, сохранившаяся и поныне).

Недалеко от Боголюбово была построена сохранившаяся до наших дней церковь Покрова на Нерли (1165), расположенная на небольшом холме среди заливных лугов. Князь повелел построить ее после кончины любимого сына Изяслава, который погиб совсем юным во время похода в Волжскую Болгарию. Наверху каждого из трех фасадов церкви находится каменная резьба - библейский царь Давид с гуслями изображен среди львов и птиц.

По приказу Всеволода Большое Гнездо русские мастера соорудили неподалеку от Успенского собора во Владимире Дмитриевский собор (1194-1197). Это был дворцовый храм князя, нареченного при крещении Дмитрием. Золоченый купол был увенчан ажурным крестом и флюгером в виде голубя (символ Святого Духа). Богато украшенный каменной резьбой храм являет наблюдателю изображения львов, кентавров, барсов, переплетения причудливого орнамента. В центральной части всех трех фасадов храма была повторена композиция с библейским царем Давидом, а над левым окном северной стены изображен князь Всеволод, сидящий на троне в окружении своих сыновей. На южном фасаде собора мы находим сцену из средневековой легенды - «Вознесение Александра Македонского», которого вздымают вверх два льва, за коих он держится поднятыми руками. «Храмы (Владимиро-Суздальской области) украшались с расчетом на то, что толпы толкущегося возле них в праздник народа найдут и время и охоту разобрать поучительные темы наружных украшений и воспользуются ими как наглядным наставлением и церковным обучением», - писал исследователь Н.П. Кондаков. «Чудным велми» увиделся этот собор древнему летописцу.

В Суздале, бывшем до возвышения Владимира столицей княжества, до наших дней сохранился древнейший памятник города - украшенный узорчатой резьбой белокаменный Рождественский собор (1222-1225), стоящий на месте двух еще более старых храмов. В южном и западном притворах сохранились двустворчатые двери - «Златые врата», сделанные в 20-30-х гг. XIII в. способом огневого золочения, при котором пластина покрывается черным лаком, а затем рисунок на ней процарапывается иглой и его линии травятся кислотой. Далее линии заполняются амальгамой из тонкого листового золота и ртути, которая испаряется от расплавляющего золото жара. На дверях в западном притворе изображены сцены, раскрывающие содержание Нового Завета и посвященные религиозным сюжетам.

Внутри храма стены украшались фресками (живопись водяными красками по сырой штукатурке) и мозаиками. Фресковые изображения сыновей и дочерей Ярослава Мудрого, бытовые сцены с изображением скоморохов, ряженых, охоты и т.п. сохранились в Софии Киевской. Мозаика - изображение или узор, выполненный из кусочков камня, мрамора, керамики, смальты. В Древней Руси мозаичные изображения набирались из смальты - специального стекловидного материала. Издавна в древнерусском искусстве существовал тип изображения Богоматери, который носит название «Оранта» («молящаяся»), Ее фигура в Софии Киевской выполнена мозаикой.

Искусство и фольклор.

Живопись, скульптура, музыка пережили с принятием христианства на Руси глубокие перемены. Древние резчики по дереву и камню прежде создавали скульптуры языческих богов и духов. Был известен златоусый деревянный идол Перун, который стоял рядом с дворцом Владимира I. Живописцы разрисовывали стены языческих молелен, изготовляли магические маски. Языческое искусство, как и языческие боги, было тесно связано с культом природы.

Христианское искусство было подчинено совершенно другим целям. Появились иконы (по-гречески - «образ»). Так же как фрески и мозаики, первые на Руси иконы были написаны греческими мастерами. Самой почитаемой на Руси иконой было изображение Богоматери с младенцем на руках, выполненное неизвестным греческим живописцем на рубеже XI-XII вв. Она была перенесена Андреем Боголюбским из Киева во Владимир, откуда и идет ее название - «Владимирская Богоматерь». Впоследствии эта икона стала своеобразным символом Руси (в настоящее время она хранится в Третьяковской галерее). Иконы работы монаха Киево-Печерского монастыря Алимпия напоминали портреты живых людей. Фрески и мозаики Софийского собора Киева воссоздавали эпизоды жизни великокняжеской семьи, напоминали о занятиях и увеселениях простых людей, в том числе изображали пляски скоморохов.

Позднее в отдельных русских княжествах складывались свои направления в искусстве. Новгородская школа иконописи отличалась реальностью изображения. В XIII в. прославилась ярославская школа живописи, художники которой воссоздавали на иконах лики Богородицы и святых. Широкое распространение получили иконопись и фресковая живопись в Чернигове, Ростове, Суздале, Владимире. Поражает своей выразительностью фреска «Страшный суд» в Дмитриевском соборе. Работавший над ней греческий художник умело соединил греческие по своему типу фигуры апостолов с византийским стилем написания некоторых фигур.

Резьбой по дереву, а позднее - по камню украшались не только храмы и жилища, но и домашняя утварь. Большого мастерства достигли древнерусские ювелиры, которые делали из золота, серебра, драгоценных камней и эмали браслеты, серьги, пряжки, медальоны, бусы, оружие, посуду, утварь. Выполненные ими изделия украшались чеканным и гравированным узором. Мастера тщательно и искусно создавали оклады икон, украшали книги, которые в то время были редкостью и представляли собой большую ценность. Одной из таких книг стало Остромирово евангелие, сохранившееся до наших дней. Оно было написано в 1056-1057 гг. дьяконом Григорием по заказу посадника Остромира и содержит тщательно выполненные изображения миниатюр.

Составной частью искусства Руси являлась музыка. Церковь не одобряла сказителей, певцов, гусляров, плясунов и преследовала их деятельность как элемент языческих увеселений.

Важным элементом древнерусской культуры являлся фольклор - песни, сказания, былины, пословицы, поговорки, сказки, частушки, гадания, заговоры, прибаутки, считалки, игры. Родины, крестины, уход за родительницей и новорожденным, свадьба, застолье, похороны - все эти события нашли свое отражение в песнях. Принятие христианства сказалось и на этой стороне жизни. Если раньше в свадебных песнях повествовали о похищении невест, то в песнях уже христианского времени речь шла о согласии и невесты, и ее родителей на брак.

Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой - богатырь, обладающий огромной физической силой и особыми чародейскими способностями. Каждый из героев былин - Илья Муромец, Волхв Всеславич, Добрыня Никитич, самый юный из богатырей Алеша Попович - имел свой характер. Ряд современных историков и филологов считают, что в былинах отображены конкретные исторические факты и фигуры, но их оппоненты утверждают, что былинные герои в основной массе это собирательные персонажи, совмещающие в себе разные хронологические пласты.

Значительное развитие в те далекие времена получило ремесло. По подсчетам академика Б. А. Рыбакова, в древнерусских городах, число которых к моменту монгольского вторжения приближалось к 300, работали ремесленники более 60 специальностей. Известно, например, что русские кузнецы делали замки, славившиеся в Западной Европе; эти замки состояли более чем из 40 деталей. Большим спросом пользовались самозатачивающиеся ножи, состоявшие из трех пластин металла. Прославились русские ремесленники, занимавшиеся литьем колоколов, ювелиры, стеклоделы. С середины X в. было широко развито производство кирпича, многоцветной керамики, предметов обработки дерева и кожи. Значительное развитие получило производство оружия: кольчуг, колющих мечей, сабель. Было распространено и производство разнообразных украшений, к которым относились серьги, кольца, ожерелья, подвески-колты и т.д.

Культура Киевской Руси сформировалась в эпоху образования единой древнерусс. народности и складывания единого русс. лит. языка. Огромное влияние на культ. в целом оказало христианство.

Письменность . Слав. письменность существовала еще в начале X века (глиняный сосуд с надписью на славянском языке – конец 9 века, договор князя Олега с Византией – 911 год, азбука Кирилла и Мефодия). После принятия христианства в 11 веке грамотность распространяется среди князей, бояр, купечества, богатых горожан (сельское население неграмотное). При церквях и монастырях открываются первые школы. Яр. Мудрый создал в Новг. школу для детей духовных лиц. Сестра Мономаха устроила в Киеве школу для девушек.

Лит-ра. Важнейшим памятником древнерусс. культуры являются летописи – погодное изложение исторических событий. 1 летопись – конец 10 века – Рюриковичи до введения христианства. 2 – при Яр. Мудром, 3 и 4 сост. митрополитом Илларионом при князе Св. 1113 год – Повесть временных лет (монах Киево-Печ. монастыря Нестор). В начале повести ставит вопрос: «Откуда есмь пошла Русс. земля, кто в Киеве начал первее княжити, и откуда Русская земля стала есть? + «Сказание о Борисе и Глебе» и «Житие Феодосия» автор Нестор. Помимо летописей еще и другие жанры. 1049 год – «Слово о законе и благодати» автор митроп. Илларион: славит новые идеи и понятия христианства, Русь, русский народ, князей. В конце 11 века – «Поучение детям» Вл. Мономаха, главная цель – необходимость борьбы с княж. междоус. «Слово о полку И.» - рассказ о походе князя Игоря Св-ча в 1185 году против половцев.

Зодчество . До 10 века на Руси строили из дерева; арх. стиль – башенки, терема, ярусы, переходы, резьба – перешел в каменное зодчество христ. времени. Стали строить каменные храмы по византийскому образцу. Самая ранняя постройка Киева – конца 10 века – церковь Богородицы - Десятинная. При Яр. Мудром – Киевский Софийский собор – символ могущества Киевской Руси: 13 куполов, стены из розового кирпича, внутри украшен фресками и мозаикой, много икон. В 12 веке строились однокупольные храмы: Дмитровский и Успенский во Владимире-на-Клязьме, храм Покрова-на-Нерли. Закладывались новые крепости, каменные дворцы, палаты богатых людей в Чернигове, Галиче, Пскове, Суздале.

Иконопись . Древнейшая дошедшая до нас икона «Владимирской Богоматери». «Деисус» (моление) – конец 12 века, «Ангел златые власы», «Успение Богородицы», «Спас Нерукотворный» - все 12 век.

Искусство . Резьба по дереву, камню, кости. Ювелирное мастерство: скань, филигрань (оба – узор из проволоки), зернь (серебряные и золотые шарики – орнамент). Чеканка и худ. отделка оружия.

Народное творчество отражалось в русском фольклоре: заговоры, заклинания, пословицы, загадки (все связано с земледелием и бытом славян) свадебные песни, похоронные причитания. Особое место занимают былины, особенно киевского героического цикла (герои: князь Вл. Красное Солнышко, богатыри).

Музыка . Древнейший жанр – обрядовые и трудовые песни, «старины». Инструменты: бубны, гусли, трубы, рога. На площадях выступали скоморохи – певцы, танцоры, акробаты, был народный театр кукол, баяны – сказатели и певцы «старин».

Быт . Люди жили в городах (20 – 30 тыс. чел.), селах (50 чел), деревнях (25-40 чел). Жилище : усадьба, дом – бревенч. сруб. В Киеве: дворцы, соборы, терема бояр, богатых купцов, дух-ва. Досуг : соколиная, ястребиная, псовая охота (для богатых); скачки, кулачные бои, игрища (для простолюдин). Одежда . Муж.: рубаха, штаны, заправл. в сапоги, жен.: рубаха до полу с вышивкой и длинными рукавами. Гол. уборы: князь – шапка с яркой материей, жен. – платок (замуж. – полотенце), крестьяне, горожане – меховые или плетеные шапки. Верхняя о.: плащ-волота из льняной ткани, князья носили на шее бармы (цепи из серебр. или золотых медальонов с эмалевыми украшениями. Пища : хлеб, мясо, рыба, овощи; пили квас, мед, вино.

Культура (в переводе с латинского языка – возделывание, обрабатывание) – все материальные и духовные ценности, которые созданы физическим и умственным трудом людей (человечеством). Явления культуры следует отличать от природных явлений. Под материальной культурой обычно подразумевают технику, орудия труда, машины, жилища, предметы быта, т.е. совокупность средств производства и материальных благ, создаваемых человеческим трудом на каждой ступени общественного развития. Духовная культура включает в себя образование, науку, литературу, народное творчество, искусство.

Восточнославянские племена еще до принятия христианства обладали развитой культурой. Материальная культура была связана с основными занятиями и включала в себя орудия труда и обработки сырых продуктов, технологии производства и сохранения различных продуктов и изделий. Деревянное строительство (дома, городища, переходы и мосты через реки) дополнялось изготовлением множества изделий из дерева. Устное народное творчество было связано с языческой религией и бытовой сферой.

Принятие христианства в 988 г. обогатило русскую культуру.

В XI-XII вв. появились: летописание («Повесть временных лет», Псковская, Ипатьевская, Лаврентьевская и др. летописи); переводные книги; оригинальная древнерусская литература, в основном жития и поучения («Слово о законе и благодати», «Слово о полку Игореве», «Моление Даниила Заточника», «Поучение Мономаха детям» и др.). Получила распространение письменность («кириллица»), что получило отражение в надписях на посуде, ремесленных изделиях, на стенах соборов (граффити), в берестяных грамотах. При княжеских дворах и монастырях появились первые школы. Детей обучали также частным, домашним образом. Важными центрами культуры и образованности были монастыри.

После 988 г. появилось каменное, в основном храмовое зодчество. Были построены двадцатипятиглавая Десятинная церковь в Киеве, Софийские соборы в Киеве, Новгороде и Полоцке, Успенский и Дмитровский соборы во Владимире, церковь Покрова-на-Нерли и другие, в большинстве своем сохранившиеся до наших дней. При строительстве использовались крестовокупольная конструкция, алтарь, апсиды, другие новые элементы. Соборы украшались иконами, фресками, мозаикой. При богослужении появилось церковное песнопение.

Произведениями искусства были изделия некоторых ремесленников – ювелиров, оружейников, гончаров и др. Их продукция шла на экспорт наряду с мехами, медом, другими товарами.

С принятием христианства семья стала моногамной. Запрещалось многоженство, наложничество. Возросла ответственность отцов за воспитание детей и материальное благополучие семьи, но усилилась зависимость женщины от мужчины. При оформлении свода русского законодательства – Русской Правды (первая половина XI в.) – широко использовались не только обычное право и княжеские решения (прецеденты), но и византийское каноническое право и нормы международных договоров. Церковь имела особый статус и юрисдикцию.

Христианизация русской культуры, русского сознания продолжалась длительное время. Некоторые языческие, дохристианские обычаи, обряды сохранились до наших дней (например, проводы зимы, колядование на рождество и т.д.). Славянское язычество и православие ориентировались на одни и те же нравственные критерии. Но религиозное содержание предполагало разные сферы деятельности. Христианство регулировало преимущественно социальные отношения, а язычество – взаимоотношения человека с природой.

Древняя Русь в период своего расцвета была единым древнерусским государством с единым древнерусским языком, единой древнерусской культурой.

Но степень культурного единства была недостаточно высокой. В культурно-бытовой сфере различных территорий обширной Восточноевропейской равнины существовали свои особенности. В период феодальной раздробленности удельные князья видели в культуре способ утверждения собственного превосходства и удовлетворения личных амбиций. Местные летописи изображали события с позиций местного князя. Поощрялось развитие местных иконописных, архитектурных, ремесленных и других «школ», особенных черт.