Главная · Сети · Мара богиня любви. Богиня морана в славянской мифологии. Богиня Морена у славян напоминает о переменах в жизни

Мара богиня любви. Богиня морана в славянской мифологии. Богиня Морена у славян напоминает о переменах в жизни

Могущественное и грозное божество, покровительствующее смерти и зиме - такой ее представляли древние славяне. Марена в мифологии наших предков изначально была доброй сущностью. Затем она стала силой, которая несет увядание. Образ Мары сложный и неоднозначный. Она является олицетворением покоя и перехода человеческой души из одного мира в другой.

Сестра светлых богинь

Владычица зимы фигурирует в славянских легендах под разными именами: Морана, Мара, Маржана. Ее описывали, как высокую статную женщину с белоснежной кожей, темными строгими глазами и локонами, черными, как ночь. Иногда Морану изображали сгорбленной старухой с длинными седыми волосами и хищным взглядом.

Она несла гибель и вместе с тем напоминала человеку о необходимости ценить жизнь. Покровительница «морока» и холода была рождена среди светлых божеств. Отцом ее был Сварог, а матерью Лада.

У Маржаны были 2 сестры и один брат.

  1. Леля, покровительница весны, любви, девичьей честности.
  2. Жива в славянской мифологической традиции олицетворяла лето, плодородие и радость.
  3. Братом божественных красавиц был бог справедливости Перун.

Темное перевоплощение

Силы Тьмы завидовали благополучию светлых божеств. Скипер-зверь - владыка надземного Пекла, напал на Перуна и закрыл его в погребе. Богини Морана, Леля и Жива попали в плен к этому получеловеку-полускорпиону. Посланник Хаоса наслал чары на богинь, и они превратились в чудовищ.

Не только внешность Мораны изменилась. Характер дочери Сварога подвергся радикальным трансформациям.

Как раскрылась новая сущность Мораны:

  • светлое божество забыло о своем происхождении;
  • дочь Сварога стала жестокой и постигла тайны черной магии;
  • как и ее сестры, Марджана командовала войсками Скипер-зверя.

Теперь она хотела подчинить себе мир Яви. Перун, освободившись из заточения, одолел Скипер-зверя в поединке. Затем он расколдовал своих родственниц. Леля и Жива снова стали добрыми божествами. К Моране вернулся облик прекрасной девы, но она не захотела отказываться от темной магии. Уйдя в Навь, Морана стала покровительницей увядания, зимы и гибели.

Роль Мары в пантеоне богов

Новые обязанности Марены, «зимней» богини:

  • отбирать у женщин способность к зачатию;
  • губить людей;
  • погружать мир Яви в холод;
  • вымораживать посевы;
  • насылать мор на скот;
  • морить людей голодом и болезнями.

В отличие от Ярилы и Живы, олицетворяющих солнечную энергию жизни, Морана представляет собой торжество Мертвой Воды, небытия или Мари. Владения Маржаны простираются за черной рекой Смородиной. Река эта разделяет миры Явь и Навь. В некоторых мифах она изображалась в черно-белом одеянии как символ неразрывности начала и конца. Повелительница увядания и холода тождественна греческой богине Гекате.

Ее качества характера:

  • гордость;
  • жажда власти;
  • тяга к магическим знаниям;
  • уважение к силе и доблести: славянская «Снежная Королева» отличается коварным нравом, она играет людскими судьбами и не испытывает ни к кому привязанности, но изобретательный маг, не боящийся загадок Мораны, может снискать ее покровительство;
  • бесцеремонность;
  • проницательность;
  • темная сексуальность - выражение «залюбить до смерти» очень хорошо подходит этой сущности, если Морана поцелует земного мужчину, его сердце заледенеет;
  • неприязнь к веселью, радости и цветению.

Покровительница холода обижается, что люди не ждут ее с нетерпением, как ожидают ее сестру Лелю. Ее излюбленное развлечение - окутывать землю метелями. Желая наказать людей, Маржана могла вызвать падеж скота в деревне.

У славян есть немало легенд о том, как горделивая красавица пыталась захватить власть над миром, но светлые божества, Ярила и Леля сдерживают необузданные порывы Мораны.

Супруг Мораны

Спутником мистической сущности стал Кащей - покровитель зла и гибели. Второе его имя - Чернобог.

Если верить древней легенде, за любовь Мораны Кащей соперничал с Даждьбогом. Холодная красавица долго не могла сделать окончательный выбор между своими воздыхателями. Не устояв перед напористостью Даждьбога, Морана вышла за него замуж, но вскоре обиженный Кащей украл возлюбленную и унес ее в свои владения.

Повелитель Нави вместе со своей супругой часто творили козни своим противникам - добрым божествам. Морена много раз пыталась похитить солнце с неба. Великая сила жизни, заключенная в Яриле, не позволяла повелительнице стужи подступиться к нему.

Дети и помощники

Говоря о «продолжении рода» Кащея и его жены, предания доносят до нас разные сведения. Наиболее распространенная версия мифа: у богини славян Марены не могло быть отпрысков. Отказавшись от семейных уз, эта сущность блуждает по миру с одной целью: приносить людям беды и смерть.

В более поздних источниках Моране приписывали 13 дочерей - Лихорадок. Второе их название - Сестрицы-Трясовицы. В теплое время года эти духи живут в подземельях Темного мира. В январе они приходят в наш мир и насылают на людей болезни.

С Маржаной у славян ассоциировалась не только смерть, моровица, но и «морок», «оморочка» (обман, наваждение). Даже летом, когда ее власть над миром минимальна, Морана может похитить у человека здоровье и рассудок. Духи-мары (слуги богини) живут среди людей. Каждую ночь они ходят под окнами и шепчут имена домочадцев. Как только доверчивый сельчанин отзовется на голос сущности, он заболеет и умрет.

Еще одно значение образа Марены - судьба, рок. Гостья из мира мертвых иногда появлялась в жилищах, как призрак. Человек, увидевший Морану, умирал в течение года. Она могла сделать счастливый брак несчастным, наведя бесплодие на молодую жену. Когда в селении начинался падеж скота, люди советовались между собой, как задобрить Маржану.

Славяне редко упоминали имена Чернобога и Мораны без особой на то причины, однако их отношение к темным божествам было очень уважительным. Повелительница метелей воспринималась нашими предками как темная ипостась своей доброй сестры Живы.

Атрибуты и праздники в честь Мораны

У Марены были мрачные атрибуты: черная луна, серп и черепа. Если верить мифам, угрюмое божество подрезает серпом нити жизни. Время безраздельного царствования богини - зима. Одним из символов Маржаны был черный лебедь.

Наши предки желали задобрить Морану, чтобы отвести от себя несчастья. Ей приносились жертвы - красное вино и мед. В древней магической традиции был популярен ритуал приношения в жертву Моране домашней птицы: белой курицы или утки. Проводить ритуал жертвоприношения мог только опытный знахарь.

Праздники, посвященные царице холода:

  • дни с 22 по 25 ноября издревле считались днями Морены, богини смерти, в это время люди встречали зиму: нельзя было веселиться и радоваться, чтобы не навлечь на себя гнев сурового божества;
  • 13 января зимняя владычица входит в полную силу: если верить легендам, в этот день из подземелья выходят дочери Мораны - Трясовицы;
  • 1 марта в славянской традиции является знаковым днем: люди чествуют Маржану перед ее скорым отбытием в Темный мир;
  • весеннее равноденствие: 20-22 марта - магические дни, в это время покровительница болезней и стужи окончательно теряет свою власть над миром Яви.

Во время весенних обрядовых праздников было принято делать Марену - соломенную куклу. Чучело одевали в женские одежды и возили по деревне. Ритуальное действо сопровождалось песнями и плясками. Затем куклу нужно было сжечь, утопить или разорвать на мелкие кусочки. Первый вариант уничтожения чучела практиковался чаще. Костер разжигали за пределами селения. Когда символ зимы сгорал, через костер прыгали юноши и девушки. Люди верили, что эти ритуальные действия отпугнут от них беду и привлекут хороший урожай. Похожий обряд проводился в Купальскую ночь.

Символическая «победа над смертью» была важным событием в жизни наших предков. В ритуале сжигания чучела старались поучаствовать все жители селения. Опоздать на праздник или вовсе не попасть на него считалось плохим знаком.

Отношение древних славян к зимней царице было неоднозначным. Зимой на ее авторитет никто не посягал, но с приближением весны люди боялись Маржану не так сильно. Будучи покровительницей бесплодия и гибели, Морана не могла избежать ежегодного умирания. Она позволяла Весне победить себя, а с наступлением холодов снова возвращалась в мир людей.

Предания разных народов

В легендах разных народов можно найти упоминания о злом духе, божестве или фее с именем «Мар», «Моран» или «Мора». Эти и иные имена восходят к общему индоевропейскому корню «мор» (или «мар»), означавшему смерть, погибель.

В древнегерманской мифологии маром называли темного эльфа. В германском фольклоре упоминаются духи маруты. Это души воинов, погибших в сражении. Они могут поднять бурю или нагнать грозовые тучи на небо.

В английских и валлийских преданиях злую сущность, деву-мстительницу звали Фея Моргана. Эта колдовская особа была сестрой легендарного короля Артура и вредила ему.

Болгарская версия: марами становятся души младенцев, которые умерли не крещенными. Иногда злобная сущность принимала облик земного ребенка. Если люди подбирали такого «малыша» и приносили домой, всю семью мог скосить мор.

В сознании наших предков Марена была потусторонним «санитаром», убирающим с планеты все больное, слабое, ветхое. Маржана могла забрать тело человека, но его душа оставалась бессмертной, поэтому опытные люди не испытывали панического страха или ненависти к ней.

Покровительница магов

Смерть невозможно победить или игнорировать, когда она приходит, но Морану можно умолить, чтобы она отступилась от своей жертвы, пока та еще жива. Так считали наши предки. Желая помочь тяжелобольным, знахари славянских племен создавали тексты заговоров, обращенных к Морене. В славянской мифологии она считалась олицетворением фатума, поэтому мольба к жене Чернобога была единственной возможностью продлить кому-то жизнь.

Божество из мира Нави требует к себе уважения. Считалось, что Маржана презирает трусов и клятвопреступников. Немногим смельчакам было суждено снискать покровительство Темной владычицы. В основном это были маги, жаждущие получить неограниченную власть над судьбами людей. Некоторые астрологи уверены: Маржана сама выбирает «своих» людей и помогает им. Если вы родились в промежутке между 21 и 30 ноября, вас можно назвать «человеком Зимы».

Какими качествами наделяет своих подопечных царица холода и смерти:

  • свободолюбием;
  • изворотливостью ума;
  • колоссальной физической силой;
  • терпением.

Если вы считаете себя «воспитанником» Маржаны, можете попросить ее о помощи в критической ситуации. Случаи, когда земной человек может обратиться к Моране: тяжелая болезнь супруга или детей, угрозы злобного врага, внезапное сумасшествие родственника.

Никто не знает, какую плату за свою помощь потребует от вас Марена (мифология не дает ответа на этот вопрос). Однако, неутихающий интерес магов и астрологов к Маржане говорит об одном: покровительница холода таит в себе огромную силу.

Доброго Здравия, други и родовичи! Сегодня хотелось бы поговорить о Маре — прекрасной славянской Богине. Дни Мары (Матрёны зимние) в народном кадендаре — 9(20) ноября. В современном неоязычестве и славянстве, образ Мары часто рисуют в неких черных, темных тонах и ликах, связывая ее то со смертью, то с неким обманом, мороком.. Возможно так ее видят эти люди, но мне близок образ Мары, как Богини светлой, Богини-Матери рождающей.

Мара почиталась у белорусов, балтов. Язычники в прибалтике, также видят Мару, как великую Мать, Родительницу, дающую блага и жизнь!

«Древние латыши верили, что весь материальный мир находится в ведении Мары, в том числе хлеб, огонь и его сохранение. Может по этому крест крестов изображали на буханке хлеба и вечером вычерченный в пепле очага был назван крестом Мары. Перечеркивая коны креста, получаем знак, который заключает в себе как замкнутость, так совершенство, так и смерть. Знак непосредственно связан с огнем, домом, плодородием.

Вещь на которой изображают крест, символизирует жертву Маре, получая взамен ее благословение и надзор (скорее присматривание, приглядывание) . Иногда крест крестoв называют также крестом Лаймы.»

О Маре балтские язычники(на латышском) — читать

«Сторонники латышского неоязыческого движения «Диевтуриба» считают, что Мара находится в иерархическом подчинении Диевса (Бога) или, по другой версии, является его противоположностью. По мнению Э. Брастыньша, основателя «Диевтурибы»: «Мара — это Земля или Материя, со всеми её разнообразными силами и видами, поэтому и землю в наших народных сочинениях называют землёй Мары».

Мара — Мать, подательница жизни и ее «взращивательница» (латыш. aukletaja). Она связана со всеми предметами, в особенности с домашним скотом, богатством, покровительствует женщинам и дарует плодородие. «Однако временами Мара, как и Лайме, может оказываться злой по отношению к людям, в особенности перед смертью, потому что Мара требует у души данное ей тело». Согласно «Диевтурибе» Мару можно видеть и слышать: всё, что человек воспринимает с помощью органов чувств, обладает сущностью Мары.

Вероятно, современный образ Мары сложился из соединения нескольких языческих культов с христианским культом Девы Марии на фоне совпадения корней имен собственных..»

«Мара представляет материальную часть мира, защитница женщины, дающая плодородие, а также владычица земного и подземного царств. Значимое место в латышской мифологии занимает богиня-мать. Человек после смерти переходит в царство матери Земли и это божество в свою очередь заведует множеством других матерей - Леса, Ветра, Моря, Молока, Коров, Белья и других матерей - удерживая в своем ведении так же подземное царство и опять объединяя в образе Мары.

Знак Мары обычно изображается как равносторонний треугольник, крюк, полукруг, с вершиной вниз. Изображая сей знак в горизонтальной плоскости, его вершина смотрит на Северо-Запад и Северо-Восток, это те направления, где в Латвийское лето на Солнцестояние Солнце заходит и в Яново утро встает. Для знака является присущим глубокий символический смысл и противоположная треугольнику Бога сила, поэтому объединяя их, получают равновесие и созвучие. Оба этих знака пропущенные один сквозь другой, создают шестиугольный крест, это знак против злой силы. Треугольник Мары может разветвляться и обогащаться.

Многие виды Мары отображены в знаках Мары - это наиболее заметно в - треугольнике Мары, воде Мары, земле Мары, кресте Мары или кресте крестов. Это знаки дают основательность, безопасность (защиту), связь с силами природы и земли.»

«Говоря о зигзаге, нужно отметить, что как у латышей, так и у других народов это является символическим отображением воды. Может быть по этому было принято считать, что знак зигзага символизирует Мару как Мать Моря и Мать Воды. Так же принято считать, что простая горизонтальная линия символизирует Мару как Мать Земли и этот знак называется земля Мары.

Зигзаг это один из из основных элементов геометрического письма, которые использованы уже в палеолите. В общем-то, удельный вес зигзага, как украшающего элемента вырос в поздней железной эпохе.

В художественных образцах народного творчества находятся много развесистых изображений зигзага Мары. Часто зигзаг показывается также как главный орнамент. Зигзаг довольно часто использован как основание для сочетания других орнаментов. Встречается также зигзаг с отколотыми верхушками, в том числе прекращенный зигзаг.»

Образ Мары, можно сравнить с образом девы-Марии в Христианстве. Мария-Мара рождающая, созидающая и светлая сила жизни, сила святости, чистоты и нравственного Света.

Суть обрядов, которые язычники творят в ноябре и которые посвящены Маре, я могу сравнить со временем ухода ко сну всей природы и самой Матери-Земли. В эти часы закладывается программа, происходит взаимодействие невидимой(навьей) стороны человеческого духовного организма, с силами невидимой природы и ставится могучий Оберег на время зимы, время холодов, на самого человека, его Род и родичей!

Мара уяўлялі ў вобразе жанчыны, якая часам можа набываць аблічча розных жывёл.

Яшчэ ў пачатку нашага стагоддзя ў Гомельскім павеце моладзь у Купальскую ноч рабіла з саломы пудзіла М. і з песнямі несла яго за ваколіцу, раскладвала там вогнішча, на якім спальвалі М. Калі пудзіла дагарала, прысутныя скакалі праз агонь і спявалі песні. У б. Пакалюбічскай воласці блізу Гомеля пудзіла М. або Купалы чаплялі на высокі шост і неслі да вады, потым скідвалі туды. На Заходнім Палессі на Купалле ўпрыгожвалі зелянінай конскі ці каровін чэрап, які потым спальвалі або кідалі ў ваду. Значыць, у такім разе М. выступала ў зааморфным абліччы.

З М., відавочна, генетычна звязаная Мар’я купальскіх песняў. У некаторых песнях фігуруе пара Мар’я/Купала - Іван/Ілля: “Мар’я Йвана ў жыта гуляць звала…”, “Купалка Йвана на вулку звала:// Іван - Іванішча, хадзі на ігрышча, то-то-то:// - Хадзі Іллішча ка мне на йгрышча”. У купальскіх баладах фігуруюць кветкі Іван-ды-Мар’я. Паходжанне гэтай кветкі ў баладах тлумачыцца інцэстам, парушэннем шлюбнай забароны паміж сястрой і братам. На думку Вяч. Ус. Іванава і У. М. Тапарова, у Мар’і купальскіх песняў адлюстраваны прататып, звязаны са смерцю (і вадой - морам) і выказаны адпаведнай формай (*mer -/*mor -), а ў Іване - прататып блізнюка, звязанага з жыццём і агнём. У замовах у змей сустракаюцца такія імёны, як Марына, Марыя,Марэя, Мархва, якія можна супаставіць з Мар’яй - Марой. Жаночы персанаж Мархва (юрлівая, сярдзітая кабета) згадваецца ў паэме В. Дуніна - Марцінкевіча “Вечарніцы”, дзе з гэтай гераіняй звязваецца паходжанне назвы Паненскай гары ў Лагойску. Культавыя ўзгоркі з назвамі Мар’іна горка вядомы блізу Смілавічаў і блізу Пухавічаў. На першым з іх ляжаў камень - следавік, а не вельмі далёка ад узгорка стаяў каменны ідал. Згодна з паданнем, на Мар’інай горцы блізу Пухавічаў даўней ляжаў вялікі камень, які дужа ўшаноўвалі паганцы. У царкве, якую пазней пабудавалі, было прынята спраўляць набажэнствы кожную маладзіковую нядзелю. Блізу в. Пярэжыр Пухавіцкага р-на раней ляжалі культавыя валуны Мар’я і Дзям’ян. У валуна Мар’я прасілі збавення ад хваробы, дапамогі ў бядзе, даць нарачонага, прынесці добры ўраджай. Найчасцей паломніцтва да каменю адбывалася ў перыяды маладзіка, а таксама ў дзень Спаса і на Прачыстую.

Імя Мара мае старажытныя этымалагічныя сувязі. Па - ангельску mare - “ведзьма” і “кабыла” (згадаем конскі чэрап, які на Заходнім Палессі на Купалле спальвалі або кідалі ў ваду). Настратычнае *mara азначала “вільгаць”, а *mara- - “хварэць, паміраць”. У літоўскай мове marti - “нявестка”. У латышскай міфалогіі Mara - жонка Бога Навальніцы, маланак і дажджу Пэрканса, звязанага з узвышшамі (што супастаўляецца з Мар’інымі горкамі). Mara лічылася апякункай кароў, да яе звярталіся з просьбамі наконт малака, сыру, цялятаў, зямлі. Свята ў гонар гэтай багіні, у прыватнасці, адзначалася 14 жніўня (на Спаса) і 8 верасня (на Прачыстую). Нярэдка латышская М. у міфах зліваецца з вобразам багіні Лаймэ. У Латгаліі М. ушаноўвалі як апякунку шлюбаў, вяселляў, іх часта гулялі ў перыяд летняга сонцастаяння. З уяўленнямі пра латышскую М. як жонку Пэрканаса пераклікаецца запісаная на Беласточчыне легенда пра кабету Марту, што мела 12 сыноў, якіх потым Бог зрабіў перунамі, каб яны на цэлым свеце заганялі чарцей у пекла.

Як мяркуе А. Голан, міфалагічныя персанажы з імёнамі на *mar - рэлікты вобраза вельмі старажытнай Вялікай багіні.

Вельмі шырокая геаграфія паралеляў у міфалогіях іншых народаў і этымалагічныя карані дазваляюць меркаваць, што вобраз М. узнік яшчэ ў каменным веку, магчыма, нават у верхнім палеаліце, але пазней па нейкіх прычынах не трапіў у склад пантэона багоў і дэградаваў да персанажа ніжэйшай міфалогіі.

Богиня МАРА, хранительница вечной жизни.

Богиня светлой смерти, в народе её называют Богиней зимы. Богиня МАРА ни кого не убивает, она приходит тогда когда приходит срок и только к тем кто этого заслужил.

В последнее время всё больше выходит статей и книг искажающих саму суть Богини МАРЫ, что является для меня не приемлемым. По этому я и решил немного рассказать о Богине МАРЕ.

Некоторые художники более чувствительны, а может быть им дано благословление свыше, что они оказались способны выразить свои чувства на полотне своей картины:

Эта картина художника Клименко А.

Я не знаю какую цель преследуют те кто искажает саму суть Богов и Богинь, но из-за этого искажения начинают плутать те кто просыпается. Возможно эта маленькая статья сможет помочь некоторым людям в правильном понимании.

Не так давно я видел книгу в продаже, она называлась “Тёмная книга Богини МАРЫ”. Почему автор книги пытается убедить, что Богиня МАРА из тёмного мира? По какой причине или зачем ему это надо?

Помню как мне мои Предки говорили:- смотри внучек будешь жить по совести, честно то за тобою придёт светлоокая Богиня МАРА, а будишь жить как поскудник, неправдою то за тобою придёт смерть без имянная, без ликая с косою. Коротко сказано, но чётко и ясно. Почему Богиню МАРУ некоторые люди стараются представить её как представительницу тёмного мира. Ведь её в народе называют Богиней зимы:

Это картина художника Ольшанский Б.

Снег как мы видим белый (светлый), а не чёрный. Многие говорят её полное имя: Марена Свароговна то есть она дочь Бога СВАРОГА. Вопрос:- каким образом дочь Бога СВАРОГА может принадлежать тёмному миру? Вопрос другой:- каким образом Богиня МАРА может принадлежать тёмному миру, ежели она является хранительницею мира вечной жизни? Ответы на эти вопросы наверное понятны и самым не сведущим. Те кто занимается искажением и оговорами не рассматривают Родовую связь. Родовая связь не даёт как раз искажать и пудрить мозги.

С уважением Белый МЕДВЕДЬ

«У беларусов Мара это второе имя Купалинки. Она предстает в памяти народа прекрасной молодой женщиной с повязкой на глазах. Повязка — атрибут чисто символичный. Он рассказывает о Богине то, что она не смотрит, но ведает суть каждого человека. А еще указывает, что царство Мары находится в нави. Так же она обладает схожими чертами с римской Фортуной. Любит приходить к купальскому огню и водить хороводы с девчатами. Она покровительствует путникам, обездоленным и покалеченным людям.

Мара - великая Богиня. Она стоит на кромке Яви и Нави и провожает души в чертоги Велеса, владыки закромов Мира. Мара не смерть, она между жизнью и смертью, как сон (киМарить -спать). Сила Мары озаряет человеку его заветную цель - его мечту. Ведь Мара и есть мечта (бел.) Семьдесят процентов всего времени наш ум представляет идеальный мир, идеальные события и обстоятельства, т.е. мечтает. Семьдесят процентов нашего времени мы обращаемся к силе Мары. Мара — это звездный, несбыточный свет в ночи, который не освещает весь путь, но озаряет его цель. И доступна эта дорога сильным духом, искренним и чистым в своих помыслах людям с несгибаемой волей. Иначе человек забывается собственными фантазиями и погружается в сон наяву, замыкается от действительности, встретив препятствия на пути. Либо отрекается от мечты, обретая взамен пустоту. Люди - творцы и созидатели воплощают свет Мары, свет Мечты в Яви.

Людям с чистыми помыслами Мара дает силу идти вперед, озаряя их заветную цель, поддерживая пламя духа, укрепляя волю. Осознавая суть Мары, понимаешь сколь значима она в жизни. Это наша невидимая, навья сторона бытия. Там мы живем в мыслях, туда хаживаем во снах. И Мара нас бережет во время таких путешествий. Она наделяет человека одной из главных его сил - силой мысли, силой образа в котором уместился целый мир. Царство Мары - кромка между Навью и Явью - соткано из наших мечтаний и чаяний, образов и…страхов. Потому пройти царство Мары можно лишь с чистым, безстрашным сердцем.

В посмертии, когда человек проходит краткий сон между жизнью на этом и на том свете Мара проводит его чрез все его мечтания, надежды, страхи и разочарования. Я бы даже в малой степени сравнил ее с валькирией, но только большего масштаба) «

Финист Ясный

Граница осени с зимой зовётся попросту предзимье,
Снегами обернутся ливни,Земля уходит на Покой,
Икак Царица,не спеша,с Небес в наш мир приходит Мара,
Между мирами дверью стала,и чувствует Её Душа.
И с ней при звёздах говорит,и поминает всех ушедших,
И падших ангелов и Вещих, и вкруг неё Покой и Мир…
Она,Владычицей Ночей глазами звёзд посмотрит строго,
И разговор Души и Бога,как в междумирии ручей…
Но,словно Матушка добра,она нас снами согревает,
И Души,что во снах летают,хранит с заката до утра ….

http://rusalo.ru/

Ясная зорка, цёмная ночка!
Да нас прыходзіць,
Месяц у небе водзіць,
Да нас прыходзіць
Роздых прыносіць.

Ясная Мара, сварожая дочка!
К Сонейку прыходзіць
Маладосць прыносіць,
К Сонейку прыходзіць
Старасць уносіць.

Ясная Мара, сварожая дочка!
Сонейка моець
Бліскучасць наводзіць,
Сонейка поіць
Жар у ім разводзіць!

Ясная Мара, сварожая дочка!
Сонейка выводзіць
На неба узводзіць,
Сонейка выводзіць
Радасць нам прыносіць!

(Финист Ясный)

Приведствие

Здраво тебе Мара — Здраво! — 2 р
Поклон тебе Мара и Слава! — 2 р
Сияй ты во Сварге Мара светом Рода! — 2 р
Добра тебе Мара и светлой вечности! - 2р

Звездный свет твой лик чудесный
Ярых солнц-чертогов пламя
Сварга — твой престол и трон
Мара — светлых душ сияние

Сила твоя ныне преумножается. Светоч твой в наших душах сияет. Души Русичей Храни — грез владычица. Душу Руси сохраняй хладом-дыханием! (2р)

На Коляду и зимнее солнцестояние

Свет излей свой в души наши и поклон прими от нас
Ты рождаешь Яр-Ярило, в сей волшебный, дивный час
Славься- вечности сияние
Мара- светлых душ чертог,
Свет-родник твой в мирозданьи,
Родовой он наш исток!

Маре светлоликой- Слава!
Маре светлоликой- Слава!
Маре светлоликой- Слава!
Гой! Слава!

(Веземар)
http://vezemar.org/?p=294

За окном метель лютует. Холод до костей пробирает, и несчастен тот, кто в час столь поздний не нашёл тёплый очаг. Зима не пощадит никого, кто в лапы ей попадётся, и старец, и молодец уснут сном беспробудным. Видать гневается в дворце своём хрустальном, Тёмная Мара, и гнев её всеми ветрами северными свистит в трещинах стен деревянных изб. Жмутся в темноте к своим матерям дети напуганные, словно спасти их это может. Мужчины точат ножи да топоры свои, и хмурятся. Страшно всем, ибо перед владычицей зимней не устоять никому, коль решила она кого извести со света белого. Молчат смертные только, да в душе всем богам молятся, чтобы они гнев Мары уняли и уберегли людей от холодов её. А Мара, знай сидит в дворце своём, что прозрачен как лёд, и усмехается думам своим тяжёлым. Не ведают смертные, что нынче метель и вьюга, что подруги неразлучные, по просторам гуляют без её ведома. Коль

судьбой предписано кому сгинуть в снегах белых, даже воля её не спасёт бедолагу, ибо смерть неумолима в праве своём, как и жизнь. А люди её тёмной да злой кличут, а весной прогоняют, словно гостью незваную и чучело её сжигают. И ведь не ведают глупцы, что Мара покрывалом своим белым Матушку Землю, как дитя малое, кутает бережно до самой весны, чтобы не погибла она и всё что в ней произрастает. Не ведают многие, что вьюга — это колыбель Мары, чтобы спали леса и горы сном безмятежным. Не ведают люди, что смерть, которую они Маре в подруги вечные навязывают, это не конец, а начало, и весной вместо одного замёрзшего в лесу охотника, в деревне родится двое, а то и трое крепких мальчуганов. Не ведают, не любят и бранят попусту, и не видят, как плачет украдкой богиня. Только одна отрада у Мары-дети, что непохожими на других растут. Они видят и ведают сокрытое от остальных, улыбаются ей, стоит им только увидеть её сквозь пушистые еловые ветви. И дети эти растут ей на радость, любят они её и не страшатся, сами тянутся к ней душами своими. И кто из них вырастет великим воеводой, кто знахарем, а кто и ведуньей. И пути у всех детей таких, самой Марой благословлён, и не берёт таких ни одна хворь, и зима не холодит, потому что они любовью богини согреты. И кто любит её в ответ, тот не предан будет ею вовек.

Древние славяне Мару называли тёмной богиней. С чего бы это?! Давайте разберёмся по порядку. Начнём с родословной. Согласно первому убеждению, богиня Мара была дочерью бога Кощея. Существует второе утверждение, что Мара вместе Живой и Ладой, была богиней первого поколения Ясуней, рождённых от искр, высеченных Сварогом на камне Алатыре. По сути мощь и обязанности всех троих богинь равны друг-другу.
Временем Мары было принято считать зиму. В эту пору, Мара безраздельно властвовала нам миром Яви, и своими холодами сковывала Матушку Землю до самой весны. Поэтому немудрено, что богиню отождествляли с самой смертью. Ничего приятного согласитесь, но стоит вспомнить, что древним славянам несвойственно было разделять мир чётко на доброе и злое. Всё было в славянском представлении взаимосвязано. Зима воспринималась, как смерть, но за ней всегда следовала весна, то есть возрождение. Поэтому смерть в данном аспекте рассматривалась лишь, как очередная ступень в круговороте бытия. Поэтому считать богиню Мару исключительно негативным персонажем славянского пантеона богов, в корне неправильная позиция.

Образ богини Мары и этимология имени.

Богиня Мара известна под многими именами. Её кличут и Мораной, и Мареной. В польской мифологии эта богиня носит имя Моржаны, на словацком имя богини произносится приблизительно, как Мармуриена, а вот на чешском языке эту богиню нередко называют Смертка, правда без гласных букв что-то вроде «Smrtka» от слова смерть. Столько разных вариаций имени одной богини, сплошное разнообразие, но ведь очень интересно откуда взялся сам корень, из которого после выросло всё это поклонение этой богине?!


Платформой для образования имени богини приводится корень «Mǒr», которое кстати имеет праславянское происхождение. Родственными к данному корню выступают древнерусское «морь», украинское «мор», болгарское «морът» и так далее. Всё это в совокупности означает увядание, умерщвление, и отсюда понятным становится, почему именно имя богини, простите за каламбур, намертво связано с самой смертью. Изначальный корень претерпевает со временем частое чередование с корнем «merti», что значит у-мер-еть. Родственными словами со вторым корнем выступают слова «mãras», что на литовском значит «мор и чума», и «marakas», что с древнеиндийского значит «смерть». Если честно, то это не особо позитивная подборка, но что уж тут поделать, как есть.
Итак, имя богини Мары неразрывно связано со смертью, мором, чумой. От её имени происходят так же такие слова, как морок, марево, хмарно, морочить, марить, моросить, маракосить. В этих словах скрыто два главных смысловых направления, которые являются характерными для образа богини «морить», то есть истязать, мучить и «морочить», то есть вводить в заблуждение. Кстати, существует утверждение, что у богини в подчинении есть злобные маленькие духи — мары, которые в отличии от домовых, которые помогают по хозяйству, наоборот портят вещи, воруют и наводят полный бедлам в доме. Вот эти мары и выступают в роли наваждений, которые очень часто заставляют людей увидеть кошмары. Одним словом, морочат голову.
Так или иначе, наши предки представляли Мару, как богиню тёмную. В соответствии со своим божественным профилем, данная богиня представлялась древним славянам весьма в экзотичном образе: черноокая красавица, со смольными волосами, высокая и с удивительно бледной кожей. Веровали, что носила она платья лазурного цвета с белоснежным кружевом и росписью. Жила эта красавица в огромных, ледяных чертогах. Что-то очень Снежной Королевой повеяло, вам так не кажется?! Так вот, такой прекрасной богиня Мара, по мнению древних славян была осенью, так как зима только вступала в свои права и обретала полную мощь. С приближением весны, красавица Мара превращалась в ужасную и ворчливую старуху в лохмотьях, которая не хотела уступать своё место светлым богиням Ладе, Леле и Живе.

Праздник в честь богини Мары.

С приходом весны, силы богини Мары уходят на убыль, ибо грядёт время рождения и жизни, где нет места ни её приспешнице смерти, ни её холоду. Поэтому превратившуюся в безобразную старуху богиню Мару, древние славяне торжественно прогоняли, сжигая её чучело, что означало смену времени года. Обычно праздновался это праздник первого марта.
Кстати в простонародье прекрасную богиню называли одноглазой кикиморой. Конечно это не очень лестное прозвище, но скорее всего оно говорит, о том, что силы зимы иссякли, и ей пора покидать землю. Сохранилось поверье, что одноглазой по весне Мара стала из-за того, что её на своих вилах вздёрнул бог Ярило. Звучит, однако, это довольно двояко учитывая огненный темперамент солнечного бога. Кто знает, быть может в этой на первый взгляд, совершенно просто народной присказке, скрыто великое таинство смены времён года, как соитие зимнего холода и огненного солнца, рождает новую жизнь. Очищение льдом и пламенем, так сказать.
В день богини Мары, веровали древние славяне, что богиня проведёт их по Калинову мосту, что мир Явий и Навий соединяет, и между двух берегов бежит река Смородина. И переправа через этот мост, знаменовало переход от зимы к весне, от смерти к жизни.
Существовали и народные поверья в связи с праздником богини. Если в полдень выглядывало солнце, то значит весна будет ранней, а если в этот день была метель, то первая половина марта месяца не обещала потепления. Люди радовались обильному снегопаду, так как верили, что чем больше снега выпадет весной, тем больше урожай у них будет осенью. А если в весенний мороз потели окна, то это означало скорое
потепление.

С приходом православия на русскую землю, празднование в честь богини Мары, назвали Масленицой. Многие утверждают, что соломенное чучело, которое сжигали в день богини, было не олицетворением самой Мары, а лишь зимы, которая должна была забрать за собой всё самое плохое. Когда чучело сжигали, то пепел развевали над полями, садами и огородами. Верили, что от этого земля станет плодородной. А сама Мара Свароговна, удалялась в свои ледяные чертоги и предавалась сну, до следующей зимы.

Родословная богини Мары и её мужья.

Разобраться в хитросплетениях родственных связей славянских богов вообще кажется нереальным. Но всё же давайте попытаемся немного разгрести завалы из доводов и убеждений.
Итак, миф первый — Мара дочь Кощея бессмертного. Ну не страшно, подумаешь папа некромант и вообще очень тёмный тип, так и дочурка не лыком шита, вообще богиней смерти заделалась. Продолжает семейное дело, так сказать. А если учитывать, что Кощея отождествляют чаще с Чернобогом, то Мара у нас выходит по батюшке Чернобоговной.
Итак, миф второй — богиня Мара дочь Сварога и приходится любимой сестрой громовержцу Перуну. Ну во всяком случае, то что Мара относится к первому поколению Ясуней бесспорно. Да и Мара Свароговна, звучит как-то более солидно, нежели Мара Кощеевна.


Только тогда непонятным становится с какой это вдруг радости, дочь самого светлого бога, выбрала тёмную стезю для себя. Сомневаюсь, что её подначивал Дарт Вейдар перейти на тёмную сторону, ну да ладно. Кстати у этого мифа аж две вариации. В одной, Мара приходится дочерью не только Сварогу, но и Ладе. Согласно второму варианту, богиня Мара приходится сестрой Ладе, и была подобно ей, рождена от первых искр, которые от Алатыря камня полетели после ударов молота Сварожьего.
Итак, миф третий — Мару не рожал никто, ибо она тьма, а тьма вечная и из неё была рождена вселенная. Тут мы имеем дело с наседкой Золотого Яйца мироздания, из которого вышел Великий Род. Итого, Мара у нас матушка всего сущего и несущего, ибо она родила самого Рода. Задаём очень важный вопрос: какая связь тогда между богиней Марой и богом Вышенем, который вроде как первоисток всего. Тут либо Мара женская ипостась этого первобога, либо сама по себе существующая, без всякого начала и равная Вышеню богиня. В пользу этой теории некоторые приводят следующую трактовку имени богини. Мол Ма-Ра — это мать огня первозданного, то есть Ра. Судите сами.
Дальнейшее обсуждение выходит за грань земной орбиты, поэтому на этом мы, пожалуй, прервёмся и перейдём к личной жизни богини Мары. Тут у нас кандидатов на руку, сердце и всё остальные конечности и органы богини, предостаточно.
Первым кандидатом в мужья богине Маре приписывают небезызвестного Кощея. То ли инцестом попахивает, то ли тёмный владыка посватался к самому Сварогу. Одним словом, неважно. Есть даже легенда, как хитрая Мара одолела Кощея и сковала его заговорёнными цепями в Навьем мире. Согласно легенде, дело было так: похитил однажды Кощей Бессмертный трёх прекрасных царевн (ну видать скучно было ему в царстве своём тёмном). Так вот ринулись в тот же час спасать прекрасных дев три удалых молодца богатыря: Зорька, Вечорка и Полуночка. И вышел к ним на бой ужасный Горын, да брат его Кощей. Бились богатыри отважно, да только силы неравны были. И тогда решил вмешаться светлый Даждьбог и ринулся он в Ирийские сады, просить помощи у Мары, что ведуньей великой была. Обещал бог красавице богине любое желание исполнить, если поможет она врага окаянного одолеть. Смолчала в ответ Мара и пошла прочь от садов цветущих. Спустилась она в мир Яви да в лес дремучий вошла, к подруге своей сердечной — Ягине в гости. И не знал никто, что дружбу водили две богини-ведуньи. В доме Ягини был тайный ход в Навий мир, которым богиня Мара и воспользовалась. Спустилась она в мир подземный, и бойню остановила. Предложила она Кощею себя вместо заточённых царевен и богатырей изнеможённых. Согласился Кощей Бессмертный, слишком люба ему тёмная дочь Сварога оказалась. И вот ушли богатыри с царевнами прочь, а Мара говорит Кощею, что ведает она секрет смерти его, что в яйце спрятана. Взмолился Кощей, не рассказывать некому эту тайну, а Мара знай хитро очами своими щурится. Возьми тогда меня в жёны, сказала она Кощею, и решил тот, что царицы для царства своего ему лучше не сыскать. Принёс он две чары, до краёв полные вином, да только украдкой подсыпала Мара в вино хмельные травы. Выпил Кощей вино, заговорённое и замелел, а Мара в темницу его поволокла и сковала двенадцатью цепями.
Выбралась из Навьего мира Мара, и заставила Даждьбога женится на себе, да только не долго семейное счастье продлилось. Разбежались по разным углам боги. Существует утверждение будто бы, сначала Мара была женой Даждьбога, а после сбежала вместе с Кощеем в мир Нави. Одним слово всё сложно и запутано. В конечном итоге богиня Мара осталась одна, хотя находятся и те, кто приписывает ей отношения с самим Чернобогом. Так что, чёрт во всей этой истории, ногу уже сломал и до сих пор прихрамывает.
Богине Маре приписывают материнство сразу тринадцати уродливых дочерей и это: Ломея,Пухнея, Сухея, Глухея,Желтея, Огнея, Ледея,Трясея, Грынуша, Гнетея, Коркуша, Невея- Плясавица и Глядея. Выглядит, как выписка из медицинского справочника болезней. Якобы родила богинь своих «красавиц» от тайной связи с Змеем, видимо тут речь о Чернобоге, ибо слыл он, как Великий Змей.

Капища и требы для богини Мары.

Кто-то утверждает, что капищ богине Маре отдельно не строили, её помнили и просто боялись. Если хотели ей помолиться, то ставили на землю в просторном месте статую богини и совершали служение. Довольно скомканные данные для полного раскрытия самого вопроса, как раньше наши предки поклонялись этой богине. Зато на просторах всемирной сети можно найти довольно красочные описания того, как поклоняются богине Маре неоязычники сегодня. Заранее прошу прощения у чрезмерно впечатлительных читателей. Вы можете просто пропустить этот раздел.
Итак, основное описание берётся из книги, которая называется «Чёрной книгой Мары». Авторство этой книги принадлежит некоему волхву Велеславу, который, впрочем, не один корпел над этим трактатом, а в соавторстве с ещё шестью основателями нового направления. В основе книги лежит разделение родноверов на последователей Шуйного пути и пути Десницы. Путь Десницы — это путь правой и праведной руки, то есть следующие этому пути поклоняются светлым богам: Сварогу, Ладе, Живе и так далее. Шуйный путь — это путь левой руки (а мы все знаем, что левая рука та ещё блудница). Так вот, последователи этого самого лево-руко-блудного пути, поклоняются исключительно тёмным богам, таким как, Чернобог, Велес и Мара. В основном всё внимание получают именно эти два божества.
Последователей богини Мары теперь принято называть радарями Мары — это те, кто исполняют радения богине. Занимаются они в основном загробными делами, в смысле отпевают усопших у родноверов, ведь не доверят же столь важное дело православным священникам?! Так вот, если в древности похороны знаменовались десницей богини Кары и её сестры Жели, то сегодня видимо богиня Мара решила потеснить их.
Итак, поклонение любимой богине радари начинают со сношений, и не с кем-нибудь, а с самой богиней (как они это проделывают вообще тайна за семью печатями, не спрашивайте автора, он и сам недоумевает). До ритуального сношения следует очиститься. Нужно воздерживаться от еды в течении суток, советуется избегать душ и элементарные нормы гигиены в течении хотя бы трёх дней. И видимо последователи этого новоявленного культа решили, что их богиня фетиширует от нечёсаных волос, так что расчёсывать волосы тоже не стоит в течение трёх дней, если вы всё же надеетесь сойтись с богиней. Кстати в данной книге, указывается, что последователь может взять с собой женщину, которая согласится пройти путь очищения (ага, непричёсанная, не мытая и голодная женщина вообще горячая штучка) и может совокупиться с ней. Тогда женщина эта становится подобно богине Маре. В книге так же присутствуют детальные описания, какая поза для чего предназначена. Всё просто, как сама табуретка, ибо это вам не Камасутра.
Не знаю, как вам мои дорогие читатели представляется сей процесс поклонения богине, но все эти лишённые всякой цензуры описания вызывают в авторе данной статьи, желание вспомнить, что же было съедено им на обед в течении всей прошлой недели.

Символика богини Мары.

Первым и самым важным атрибутом богини смерти Мары является серп. Срезает она этим серпом нити человеческих жизней, словно траву в поле косит. Урожай свой смертный собирает. Кстати именно в связи с подобным описанием жатвы богини, не раз упоминалось, что Мара, любила прогуливаться по полям сражений и забирать души самых отважных воинов. Верили, что Мара сама по золотому мосту такие души провожала. Насколько это соответствует правде неизвестно, ведь вестницами смерти у славян в древности выступали Желя и Кара. Кстати проводят параллель между Марой и римским богом войны Марсом, который первоначально имел аграрные функции. Мара — богиня войны?! Звучит заманчиво, однако прямых подтверждений этому нет, впрочем, как и опровергающих доказательств.
Так же символом богини Мары называют разбитые черепа, чёрного лебедя или ворона. Не позитивный нынче набор, ну да что поделать, тёмная богиня на то и тёмная, чтобы мрачностью пугать.





Символом богини Мары так же выступает знак волны, который говорит о том, что стихия воды подвластна этой богине. Принято считать, что владения богини Мары находились за чёрными водами реки Смородины (кстати С-мор-одина, само название реки заставляет задуматься о его родстве с именем богини). Так вот, волнисто образная линия это и есть символ царства богини Мары. Этот знак так же называют водами Мары и это так же символ застывшей воды, льда, если хотите.
Знаком богини Мары так же называют знак Зимы. Его ещё называют Мара-Вий, и представляет он собой два треугольника, которые вершинами стремятся к друг-другу. Этот знак считался крайне негативным, так как несёт в себе погибель для всего.
Существует так же оберег богини Мары. Он весьма своеобразен с виду и в его основе лежит крест. Каждое ответвление креста — это две соединившиеся дуги. Это говорит о двух началах, у которых один конец и это символ равновесия, которое соблюдает богиня Мара. Данный оберег призван защищать человека от воздействия посторонних, негативных факторов и помогать в сохранении внутреннего баланса.



Добавить свою цену в базу

Комментарий

Марена (польск. Marzan(n)a, Śmiertka, словацк. Morena, Marmuriena, чеш. Morana, Smrtka, укр. Марена) – в западно- и в меньшей степени восточно-славянской традиции женский мифологический персонаж, связанный с сезонными обрядами умирания и воскресания природы. Имя Марены или Мары носит чучело, кукла или деревце в ритуалах проводов зимы и встречи весны.

Функции и происхождение

Имя Марена упоминается в найденных в Великом Новгороде в 1997–2005 годах берестяных грамотах № 794, 798, 849, 955, датированных второй–третьей четвертью XII века. До открытия этих берестяных грамот наиболее ранним упоминанием Марены была «Польская история» Яна Длугоша (1455 год).

Образ Марены, по первоначальному этимологическому родству или по вторичному звуковому уподоблению, связывается со смертью и сезонными аграрными обрядами умирания и воскресания природы. Польский хронист XV века Я. Длугош отождествляет Маржану (Marzyana) с римской Церерой. Чешская Морана (старочеш. Morana) в подложных глоссах из «Mater Verborum» отождествляется с Гекатой и Прозерпиной-Персефоной («Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina»). Вяч. Вс. Иванов и В. Н. Топоров связывают имя Марены с именем римского бога войны Марса, первоначально также имевшего аграрные функции, восстанавливая общую праформу *Mǒr- (допуская при этом, что позже, возможно, произошло смешение – в духе народной этимологии, – корней *Mǒr- и *mer-, «смерть», в результате чего божество плодородия стало ассоциироваться ещё и со смертью). В популярных публикациях Марена часто описывается исключительно как богиня смерти; именно так зачастую трактуется её образ в неоязыческой сфере.

Как выглядит?

Изображают славянскую богиню смерти Морану по-разному. Это может быть девушка с чёрными волосами, которые разбросаны по плечам, в бархатном платье, вышитом драгоценностями. Это может быть величественная королева в белом одеянии (Снежная королева). Иногда её изображают в виде седой старухи, которая одета в чёрные нищенские одеяния. Такие разные изображения связаны со сменой времён года. Поздней осенью или в начале зимы, когда тёмная богиня приходит в мир и зовёт с собой зиму, она ещё молода и полна сил, а вот на Масленицу (Комоедицы) Мара уже старая и беспомощная, и уступает своё место молодому Яриле, который приводит в мир весну. В её руках часто изображается серп или коса. Она даёт жизнь в явьем мире и забирает, по прошествии времени, душу в навь, поэтому кумир (идол) Маре ставили возле поминальных курганов и на капищах с крадой (жертвенником).

С ликом Марены или её идолом славяне-язычники обходили селение, когда заболевал скот или люди. Так же делали, когда ожидалось нападение врага или наступление войны. В процессе этого обхода они просили Мару позволить присутствовать на поле битвы духам предков, которые могли бы помочь и оказать помощь своим потомкам.

Место в пантеоне

Леля, Жива и Марена – три дочери Сварога и Лады. И было у них также по три брата-близнеца, одного из которых мы хорошо знаем – это Перун, а об остальных приходится только догадываться (хотя бы по аналогиям с египетскими мифами).

Марена вначале была женой Даждьбога, сына Перуна и русалки Рось, но впоследствии стала известна под именем Василисы Прекрасной, жены Кощея (аналога бога-трикстера Локки в ирландских и скандинавских мифах). А женой Даждьбога стала Жива (Тара). Именно Даждьбог чаще всего ассоциируется в сказках как Иванушка Царевич. Вот, что пишется в древнеславянском мифе о союзе Даждьбога и Мары:

Первая жена Даждьбога Майя Златогорка после смерти ушла в Навь , где дух ее слился с духом богини Смерти – Марены, после чего, видимо и приглянулся Марене Даждьбог. Тогда Марена приворожила Даждьбога и в его сердце поселилась любовная тоска.

В то время к Марене сватался Кащей, но Дажьбог так распалился страстью, что решил отбить у соперника прелестницу. Однако Марена не собиралась становиться женой Дажьбога. Замуж она хотела только за Кащея, ибо он был знатного рода – шутка ли, сын Вия и Матери Сырой Земли, внук самого Черного Змея. А Тарх Дажьбог всего-то сын русалки. Когда Тарх стал слишком уж ее донимать, она предложила ему выпить заговоренный мед. Только Дажьбог его выпил, у него на голове заветвились рога – и Дажьбог обратился в Златорогого Оленя (об этом событии люди вспоминают в середине лета, в день Медового Спаса).

Вновь обратила Марена Златорогого Оленя в Тарха Дажьбога только после того, как Перун пригрозил испепелить ее молнией. Не смогла устоять перед влюбленным Дажьбогом Марена и вышла за него замуж. Но после свадьбы Марену похитил у Дажьбога оскорбленный соперник Кащей. Дажьбог пустился в погоню за похитителем, но Марена и Кащей всякий раз обманывали его – сбрасывали в Пекло, обращали в Камень, и в конце концов распяли на Алатырской горе (Эльбрус), Алатырь, «всем камням отец», «пуп земли» в славянской Традиции, стоит на Буяне-острове. Под Алатырем сокрыты истоки всех рек и начала всех дорог. Алтарем и троном служит Алатырь верховным богам, и потому любой трон и любой алтарь в Среднем Мире – лишь отражение Алатырь-камня. Магический алтарь – камень, на котором совершается жертвоприношение, – суть отражение Мировой Горы, или камня-Алатыря.

Народные верования

Символами богини Мораны являются: Чёрная Луна, разбитые черепа, серп, чёрный лебедь, гриф, ворон. При помощи серпа она подрезает нити жизни, в результате чего человек умирает. Считается, что Морана способна насылать плохие сны и кошмары, а толкование снов помогало славянам расшифровать послание, которое им посылала богиня подземного мира. Её сакральные вещи – это коза, можжевельник, осина, ель и сосна. Её владения находятся за Рекой Смородиной, чтобы достичь их, нужно пересечь Калинов Мост, который соединяет Явь и Навь (мир живых и мёртвых).

Марь – это Мёртвая Вода, то есть противоположность живительному свету или Солнечной Яри. Однако без Мары, как и без Чернобога, невозможна была бы жизнь на земле, и она также участвует в поддержании равновесия. Древние славяне считали, что без смерти не может быть жизни, а смерть – это не конец всему, а лишь только начало, переход к другой жизни. Забирая души из Яви, Мара даёт душе новое существование. Кроме того, Морана является богиней смерти и болезней в мире Яви, и богиней вечной молодости в мире Нави.

В день весеннего равноденствия (современное название – Масленица, языческое название праздника – Комоедицы) славяне традиционно сжигают на костре чучело Мораны, соломенную бабу. На время весны и лета Марена уходит, но с людьми всегда остаются её верные слуги – Мары. Мары – это духи болезней и смерти. По преданиям, Мары носят голову под мышкой и шепчут имена людей, стоя под окнами домов, если кто отзовётся – тот непременно заболеет и может даже умереть. Самый известный дух из мар – это Кикимора. Мары есть во многих верованиях разных народов. Германцы верили, что это маруты – духи злых воинов, шведы и датчане – души умерших, болгары – души умерших младенцев. Мара в образе девки Маринки искушала богатыря Добрыню в русских сказках. Мара существует в Буддийских верованиях, как злое божество. В легендах о короле Артуре есть упоминание о фее Моргане. Древние кельты верили, что души воинов с места брани забирает Морриган.

В Украине сохранился обряд-оберег против этой злой силы. Накануне Иванова дня делают соломенного идола Купальг – иногда величиною с ребенка, а иногда в настоящий рост человека. На него надевают женскую сорочку, мониста и венки из цветов. Тогда же срубают дерево, обвешивают его лентами и венками и устанавливают на избранном для игрища месте. Дерево это называют Мореною; под ним ставят наряженную куклу, а подле нее стол с разными закусками и напитками. Затем зажигают большой костер и начинают прыгать через него попарно (молодцы с девицами), держа в руках купальскую куклу. Игры и песни продолжаются до рассвета.На другой день куклу и Морену приносят к реке, срывают с них украшения и бросают ту и другую в воду, в надежде избавить себя на ближайшую пору и от болезней, и от смерти, и, конечно, от других житейских неприятностей

В неоязычестве

Марену снабдили множествами детей, которые отвечают за бедствия, эпидемии и прочие беды – навии. Её наделяют такими символами – Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Марена воплощает собой торжество Мари – «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а – лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна… Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги – мары.

По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет. Германцы уверены, что маруты – духи неистовых воинов. Шведы и датчане считают их душами умерших, болгары уверены, что мары- души младенцев, умерших некрещеными. Белорусы верили, что Морана передает умерших Бабе-Яге, которая питается душами мертвых. На санскрите слово «ahi» означает змей, змея.

Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. И чтобы как-то оградить себя от Марены и показать ей, что её не боятся, припугнуть, прогнать подальше, славяне собирались всем миром и шли в самое гибельное место – на лесное болото. Ведь так же считалось, что именно в лесных болотах гнездится всякая нечисть (Мора- Кикимора), принадлежащая к свите тёмного божества.

Капище Марены

На это болото приносили пылающие головни и тушили их в елани (незамёрзшей трясине), чтобы символически «дать отпор» богине зимней стужи и смерти. Ведь впереди были длинные ночи и короткие дни без солнца, с самых незапамятных времён считавшегося противником всех тёмных сил и другом людей.

День Марены

День Марены – 1 марта. Замещён днем святой Мариамны праведной. В народном календаре она была названа Маремьяной-Кикиморой «одноглазой», равнозначной языческой Марене-Марморе-Маре-Кикиморе. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму на вилы» (зиму, т.е. Морену).

Древние славяне не боялись смерти, и зима не страшила их холодами и умиранием природы. Напротив, они знали и верили в то, что после сна, в который погружается Природа на время зимы, придёт весна, которая принесёт цветение, плодородие и обновление. Недаром, в праздник Прощального Воскресенья, люди просят друг у друга прощения, оставляя обиды и ошибки в прошлом году.

Смерть также означала приход новой жизни. Хотя это и печальное событие, но неизбежное и, по сути, особенно горевать по этому поводу не стоит, ибо, по древним преданиям, смерть – это не конец, а переход в другой мир. И бояться этого нет причин.

Русский народ всегда был очень тесно связан с природой и верой, и чувствовал, что он оберегаем высшими силами. В чистоте души, несомненно, сила славянского народа.

Славянский гороскоп: Морана 16 октября – 1 ноября

Люди, появившиеся на свет в это время года, обретают покровительство Мораны. В имени этой славянской богини прослеживается четкая связь со словом «мор», которое означает внезапную смерть, настигающую почти всех поголовно. Мор мог погубить и крохотную деревушку, и огромное государство. Морена является богиней болезненной, бесплодной дряхлости, увядания жизненных процессов, смерти. И жертвы этому созданию приносили соответствующие – увядшие цветы, опавшую листву, испорченные, гнилые плоды. А еще считалось, что ей нравится принимать угасшие человеческие жизни.

Людям, находящимся под ее покровительством, суждено родиться в унылое, пугающее время, когда можно рассчитывать и надеяться исключительно на себя. Из всех остальных знаков именно этот считается самым сильным, причем эта сила имеет свойства, граничащие с магическими. Терпеливые и упорные дети Морены неуклонно продвигаются к поставленной цели и при этом ни капли не нервничают: они и так знают, что все получится. Когда они попадают в самые сложные, безвыходные житейские ситуации, даже и не думают опускать руки, а наоборот, собирают в кулак всю свою волю. Кроме того, в сложных положениях они находятся под защитой самой Судьбы.

Представители этого знака не избегают и не боятся борьбы. Более того, они всегда настроены на победу и не боятся смотреть в лицо самой смерти. Неслучайно люди-Морены могут становиться прекрасными врачами, в частности, работающими в реанимации и хирургии: уж они-то способны практически любого вытащить с того света. Без противоборства, без конкуренции им не кажутся интересными ни любовь, ни дружба. Родившимся в этот период присуща не только стойкость, но и необычайно развитая самодисциплина. Они не умеют идти на компромиссы и нередко могут быть мстительными.

В то же время часто этим людям приходится колебаться между двумя привязанностями. Они не дают своим чувствам взять над собой полную волю. Не любят ответственности и поэтому стараются ее избежать, хотя работу выполняют неизменно на высоком уровне. Детям Мораны одновременно присущи доброжелательность, нежность, мечтательность, благоразумие, элегантность, тонкий эротизм – и агрессивность, угрюмость, мрачность, вспыльчивость, упрямство, неистовство, ревнивость. Большинство представительниц прекрасного пола, родившихся под покровительством Мораны, являются пресловутыми роковыми женщинами. Впрочем, чаще всего энергетика и мощь детей этой богини направлена на оборону и гораздо реже – на нападение.

Люди-Морены чрезвычайно сильны, но даже они нуждаются в дополнительной энергии. Для них ее источником является мертвая вода. Ее можно набрать в каком-либо водоеме, когда вода в нем наполовину замерзает. Подобно сказочной, она выступает для представителей этого знака защитой от всевозможных проблем и воскрешает к жизни, придавая новые силы. Люди, родившиеся в это время, сохраняют великолепную физическую форму до глубокой старости и являются долгожителями.

Дети Морены, обладающие поистине демонической натурой, отличаются отрешенным взглядом на мир, тягой, ярко выраженным интересом ко всему потустороннему. Им присуща способность держать под контролем чувства людей, поэтому они иногда решаются на то, что для остальных является табу.

Кроме того, покровителем людей, родившихся в эту пору, считался еще и Велес, отвечавший за взаимосвязь между двумя мирами – живых и мертвых, за непрерывность круговорота рождений и смертей. Его подопечные люди хорошо понимают, что новое рождение просто невозможно без смерти, равно как и приобретение чего-либо – без жертвы. Лучшие представители этого знака умеют отрекаться от того, что принадлежит им. Часто получается так, что дети Велеса, не обладая ничем, по сути, обретают многое, если не все. Люди, рожденные в это время, становятся достойными представителями власти, умелыми распорядителями.

Заключение

  • Имя Морана родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».
  • Образ Мары в русских поверьях в соответствии с ее значением — призрачен. Это туман и марево, влияние на судьбы людей, появление только в определенное время – в полдень дня или в полночь дня или года. Временные переломы, таким образом, олицетворяют переломы в судьбах людей. В образе Мары отразился древний архетип, связанный с морем и смертью. В образе Морены видят сочетание рождения, плодородия и смерти. Мара также душа и доля, источник и конец бытия.
  • Её символы: черная Луна символизирует тьму, умирание и тоску. Однако Луна также имеет свойство перерождаться, так и Зима в лице Мары со временем уступает место новой Весне.
  • Груды разбитых черепов – мрачный и угрожающий символ смерти и бренности бытия, вызывающий невольный трепет. Кажется, что в глубоких провалах пустых глазниц, в мертвенной желтизне, в жутком неподвижном оскале затаилась сама Смерть.
  • Серп, которым Морена подрезает Нити Жизни, символизирует смертность. Вместе с тем, серп несёт в себе значение плодородия и урожайности.
  • Женщина в чёрных рваных одеждах олицетворяют собой тоску, болезнь и траур, девушка же в светлых одеждах – молодость, красоту, жизнь и радость.

(Мара, Марена, Моржана, Морана) – славянская Богиня Зимы и Смерти. С именем Морены созвучны многие страшные слова «мор», «морок», «мрак» и даже «смерть». Богиню Морену побаивались, однако, уважали. Особенно на Севере, где сильна власть долгой зимы, помнили о важности обращений к Богине Морене.

Упоминания имени Морены встречаем в текстах северных заговоров. Уговоры, обращенные к Богине Смерти, чаще всего читают для доброго дела, например, исцеления от хворей. Считают, что именно Богиня Зимы способна прогнать болезни, приходящие вместе с холодами. А в текстах старинных писем встречаются даже обращения к Богине Морене для закрепления обещания. Тогда пишут, что Морена будет свидетельницей тому, кто взялся выполнить зарок:

Приветствие от Петра к Демше. Дай Микуле Кишке гривен шесть, взявши у Марены. Приведя его сам, дай в присутствии Марены. А если попросит Ярко, то тому не давай. Приветствую тебя. Сделай же милость, исполни сам.

Праздники, где чествуют Морену, Богиню славян

Последний раз вспоминают Морену-Зиму на Весеннее Равноденствие 20-22 марта , в этот день к людям приходит Лёля, Богиня Весны, а Морена-Зима окончательно покидает мир Яви.