Slav Rus mitolojisinde Tanrı. Slav mitolojisinde yaratıklar ve tanrılar. Slav tanrıları ve tanrıları

"Slav Canavarları"- Katılıyorum, kulağa çılgınca geliyor. , goblin, su - hepsi bize çocukluğumuzdan tanıdık geliyor ve bize masalları hatırlatıyor. Bu nedenle "Slav fantezisi" faunası hala haksız yere saf, anlamsız ve hatta biraz aptalca bir şey olarak görülüyor. Şimdi, söz konusu olduğunda, zombileri veya ejderhaları daha sık hatırlıyoruz, ancak mitolojimizde o kadar eski yaratıklar var ki, Lovecraft'ın canavarları onunla karşılaştırıldığında küçük kirli numaralar gibi görünebilir.

Slav pagan efsanelerinin sakinleri neşeli kek Kuzya ya da kırmızı çiçekli duygusal canavar değildir. Atalarımız, artık yalnızca çocukların korku hikayelerine layık olduğunu düşündüğümüz kötü ruhlara ciddi şekilde inanıyordu.

Slav mitolojisinden kurgusal yaratıkları anlatan neredeyse hiçbir orijinal kaynak günümüze ulaşamamıştır. Rusların vaftizi sırasında bir şeyler tarihin karanlığına gömüldü, bir şeyler yok edildi. Farklı Slav halklarının belirsiz, çelişkili ve çoğu zaman birbirine benzemeyen efsanelerinden başka elimizde ne var? Danimarkalı tarihçi Saxo Grammarian'ın (1150-1220) eserlerinde birkaç kez bahsediliyor - bir kez. Alman tarihçi Helmold'un (1125-1177) yazdığı "Chronica Slavorum" - iki. Ve son olarak, eski Bulgar ritüel şarkılarının bir derlemesi olan ve eski Slavların pagan inançları hakkında da sonuçlar çıkarılabilen "Veda Slovena" koleksiyonunu hatırlamalıyız. Kilise kaynaklarının ve kroniklerinin nesnelliği, bariz nedenlerden ötürü, büyük şüphe uyandırmaktadır.

“Veles Kitabı” (“Veles Kitabı”, Isenbek tabletleri), MÖ 7. yüzyıldan MS 9. yüzyıla kadar uzanan eski Slav mitolojisinin ve tarihinin eşsiz bir anıtı olarak uzun zamandır aktarılıyor.

Metninin küçük ahşap şeritler üzerine oyulmuş (veya yakılmış) olduğu, bazı "sayfaların" kısmen çürümüş olduğu iddia ediliyor. Efsaneye göre, "Veles Kitabı" 1919'da Kharkov yakınlarında beyaz albay Fyodor Isenbek tarafından keşfedildi ve onu Brüksel'e götürüp inceleme için Slavist Mirolyubov'a teslim etti. Birkaç kopya çıkardı ve Ağustos 1941'de Alman saldırısı sırasında tabletler kayboldu. Bunların Naziler tarafından Annenerbe yönetimindeki "Aryan geçmişi arşivinde" saklandığı veya savaştan sonra ABD'ye götürüldüğü yönünde versiyonlar ileri sürülmüştür.

Ne yazık ki, kitabın orijinalliği başlangıçta büyük şüphelere yol açtı ve son zamanlarda kitabın tüm metninin 20. yüzyılın ortalarında yapılan bir tahrifat olduğu nihayet kanıtlandı. Bu sahtenin dili farklı Slav lehçelerinin bir karışımıdır. Açığa çıkmasına rağmen bazı yazarlar hâlâ “Veles Kitabı”nı bilgi kaynağı olarak kullanıyor.

"Veles Kitabı" panolarından birinin "Bu kitabı Veles'e ithaf ediyoruz" sözleriyle başlayan mevcut tek görüntüsü.

Slav masal yaratıklarının tarihi, diğer Avrupalı canavarların kıskançlığı olabilir. Pagan efsanelerinin yaşı etkileyicidir: Bazı tahminlere göre 3000 yıla ulaşmaktadır ve kökleri Neolitik ve hatta Mezolitik'e, yani MÖ 9000 civarına kadar uzanmaktadır.

Ortak Slav masal "hayvanat bahçesi" yoktu - farklı bölgelerde tamamen farklı yaratıklardan söz ediyorlardı. Slavların deniz veya dağ canavarları yoktu, ancak orman ve nehirlerdeki kötü ruhlar boldu. Devasa bir tutku da yoktu: Atalarımız Yunan Tepegözleri ya da İskandinav Jotunları gibi kötü devleri çok nadiren düşünürlerdi. Slavlar arasında bazı harika yaratıklar, Hıristiyanlaşma dönemlerinde nispeten geç ortaya çıktı - çoğunlukla Yunan efsanelerinden ödünç alındı ve ulusal mitolojiye dahil edildi, böylece tuhaf bir inanç karışımı yaratıldı.

Alkonost

Antik Yunan efsanesine göre, Selanik kralı Keik'in karısı Alkyone, kocasının öldüğünü öğrenince kendini denize atmış ve kendi adını taşıyan alkyon (yalıçapkını) adlı bir kuşa dönüşmüştür. "Alkonost" kelimesi, eski "alkion bir kuştur" deyişinin çarpıtılması sonucu Rus diline girmiştir. Slav Alkonost, şaşırtıcı derecede tatlı, ahenkli bir sese sahip bir cennet kuşudur. Yumurtalarını deniz kıyısına bırakıyor, sonra denize bırakıyor ve dalgalar bir hafta boyunca sakinleşiyor. Yumurtalar çatladığında fırtına başlar. Ortodoks geleneğinde Alkonost, ilahi bir elçi olarak kabul edilir - cennette yaşar ve insanlara en yüksek iradeyi iletmek için aşağı iner.

asit

Auca

Küçük, şiş göbekli, yuvarlak yanaklı, yaramaz bir orman ruhu türü. Kışın ve yazın uyumuyor. Ormandaki insanları "Ah!" çığlıklarına yanıt vererek kandırmayı seviyor. her taraftan. Gezginleri uzak bir çalılığa götürür ve orada bırakır.

Slav cadısı, popüler folklor karakteri. Genellikle darmadağınık saçlı, çengel burunlu, "kemik bacaklı", uzun pençeli ve ağzında birkaç dişi olan iğrenç yaşlı bir kadın olarak tasvir edilir. Baba Yaga belirsiz bir karakterdir. Çoğu zaman, yamyamlığa karşı belirgin eğilimleri olan bir baş belası gibi davranır, ancak bazen bu cadı, cesur bir kahramana onu sorgulayarak, onu bir hamamda buharda pişirerek ve ona büyülü hediyeler vererek (veya değerli bilgiler sağlayarak) gönüllü olarak yardım edebilir.

Baba Yaga'nın derin bir ormanda yaşadığı biliniyor. İnsan kemikleri ve kafataslarından oluşan bir çitle çevrili, tavuk budu üzerine kurulmuş kulübesi orada duruyor. Bazen Yaga'nın evinin kapısında kilit yerine ellerin olduğu ve anahtar deliğinin küçük dişlek bir ağız olduğu söylenirdi. Baba Yaga'nın evi büyülüdür - oraya ancak şunu söyleyerek girebilirsiniz: "Kulübe, kulübe, önünü bana, sırtını ormana çevir."
Batı Avrupalı cadılar gibi Baba Yaga da uçabiliyor. Bunu yapmak için büyük bir tahta havana ve sihirli bir süpürgeye ihtiyacı var. Baba Yaga ile sık sık hayvanlarla (tanıdıklarla) tanışabilirsiniz: kara bir kedi veya bir karga, ona büyücülüğünde yardımcı olur. Baba Yaga malikanesinin kökeni belirsizdir. Belki Türk dillerinden gelmiştir, belki de Eski Sırpçadaki “ega” hastalığından türetilmiştir.

Kurnogi'de kulübe

Pencere veya kapının bulunmadığı, tavuk budu üzerinde bir orman kulübesi kurgu değildir. Urallar, Sibirya ve Finno-Ugric kabilelerinden avcılar tam olarak bu şekilde geçici konutlar inşa ettiler. Boş duvarlı ve yerden 2-3 metre yüksekte yerdeki bir kapaktan girişi olan evler, hem erzak aç olan kemirgenlerden hem de büyük yırtıcılardan korunuyordu.Sibirya paganları benzer yapılarda taş putlar tutuyorlardı. Küçük bir eve "tavuk budu üzerinde" yerleştirilen bir kadın tanrı heykelcikinin, evine pek sığamayan Baba Yaga mitini doğurduğu varsayılabilir: bacakları bir köşede, başı ise diğerinde ise burnu tavana dayalıdır.

Bannik

Hamamlarda yaşayan ruh genellikle uzun sakallı, ufak tefek, yaşlı bir adam olarak temsil edilirdi. Tüm Slav ruhları gibi o da yaramazdır. Hamamdaki insanlar kayarsa, yanarsa, sıcaktan bayılırsa, kaynar sudan haşlanırsa, ocakta taşların çatladığını veya duvara çarptığını duyarsanız - bunların hepsi hamamın hileleridir. Bannik, yalnızca insanlar yanlış davrandığında (tatillerde veya gece geç saatlerde yıkanmak) nadiren ciddi bir zarara neden olur. Onlara çok daha sık yardım ediyor. Slavlar hamamı mistik, hayat veren güçlerle ilişkilendirdiler - genellikle burada doğum yaptılar veya fal baktılar (bannik'in geleceği tahmin edebileceğine inanılıyordu).

Diğer ruhlar gibi, bannik'i de beslediler - ona tuzla siyah ekmek bıraktılar ya da hamamın eşiğinin altına boğulmuş bir siyah tavuğu gömdüler. Bannik'in kadın versiyonu da vardı: bannitsa veya obderiha. Hamamlarda da bir shishiga yaşıyordu - yalnızca dua etmeden hamama gidenlere görünen kötü bir ruh. Shishiga bir arkadaş ya da akraba şeklini alır, bir kişiyi onunla birlikte buharlaşmaya davet eder ve buharlaşarak ölüme gidebilir.

Baş Çelik (Çelik Adam)

Sırp folklorunda popüler bir karakter, bir iblis veya kötü büyücü. Efsaneye göre kral, üç oğluna, kız kardeşleriyle evlenmek isteyen ilk kişiyle evlenmelerini miras bıraktı. Bir gece saraya gürleyen sesi olan biri geldi ve en küçük prensesi kendine eş olarak istedi. Oğulları babalarının vasiyetini yerine getirdiler ve kısa süre sonra benzer şekilde ortanca ve ablalarını kaybettiler.

Kısa süre sonra kardeşler aklı başına geldi ve onları aramaya başladı. Küçük erkek kardeş güzel bir prensesle tanıştı ve onu karısı olarak aldı. Merakla yasak odaya bakan prens, zincirlenmiş bir adam gördü. Kendisini Baş Çelik olarak tanıttı ve üç bardak su istedi. Saf genç adam yabancıya bir içki verdi, gücünü topladı, zincirleri kırdı, kanatlarını serbest bıraktı, prensesi yakaladı ve uçup gitti. Üzülen prens aramaya çıktı. Kız kardeşlerini eş olarak isteyen gürleyen seslerin ejderhaların, şahinlerin ve kartalların efendilerine ait olduğunu öğrendi. Ona yardım etmeyi kabul ettiler ve birlikte şeytani Baş Çelik'i yendiler.

Gulyabaniler

Yaşayan ölüler mezarlarından kalkıyor. Diğer vampirler gibi gulyabaniler de kan içer ve tüm köyleri mahvedebilir. Öncelikle akraba ve arkadaşlarını öldürüyorlar.

Gamayun

Alkonost gibi, asıl işlevi tahminleri gerçekleştirmek olan ilahi bir dişi kuş. “Gamayun kehanet kuşudur” sözü iyi bilinmektedir. Ayrıca havayı nasıl kontrol edeceğini de biliyordu. Gamayun güneşin doğduğu yönden uçtuğunda peşinden bir fırtınanın geldiğine inanılıyordu.

Divya halkı

Tek gözü, tek bacağı ve tek kolu olan yarı insanlar. Hareket etmek için ikiye katlanmaları gerekiyordu. Dünyanın bir ucunda yaşıyorlar, yapay olarak ürüyorlar, kendi türlerini demirden dövüyorlar. Demirhanelerinin dumanı veba, çiçek hastalığı ve ateşi beraberinde getiriyor.

kek

En genel temsilde - bir ev ruhu, ocağın koruyucusu, sakallı (veya tamamen saçla kaplı) küçük yaşlı bir adam. Her evin kendine ait bir keki olduğuna inanılıyordu. Evlerinde onlara nadiren "kek" deniyordu ve şefkatli "büyükbaba"yı tercih ediyorlardı. İnsanlar onunla normal ilişkiler kurarsa, onu beslerse (yere bir tabak süt, ekmek ve tuz bırakırlarsa) ve onu ailelerinin bir üyesi olarak görürlerse, o zaman kek onların küçük ev işlerini yapmalarına yardımcı olur, çiftlik hayvanlarına bakar, hayvanları korurdu. ev halkını uyardı ve onları tehlikeye karşı uyardı.

Öte yandan, kızgın bir kek çok tehlikeli olabilir - geceleri insanları yaralanıncaya kadar çimdikler, boğar, atları ve inekleri öldürür, gürültü çıkarır, bulaşıkları kırar ve hatta bir evi ateşe verirdi. Brownie'nin sobanın arkasında veya ahırda yaşadığına inanılıyordu.

Drekavac (drekavac)

Güney Slavların folklorundan yarı unutulmuş bir yaratık. Bunun kesin bir açıklaması yok; bazıları onu bir hayvan, bazıları ise bir kuş olarak görüyor ve Sırbistan'ın merkezinde, drekavak'ın ölü, vaftiz edilmemiş bir bebeğin ruhu olduğuna dair bir inanç var. Tek bir konuda hemfikirdirler; Drekavak korkunç bir şekilde çığlık atabilir.

Drekavak genellikle çocukların korku hikayelerinin kahramanıdır, ancak uzak bölgelerde (örneğin, Sırbistan'daki dağlık Zlatibor) yetişkinler bile bu yaratığa inanır. Tometino Polie köyünün sakinleri zaman zaman hayvanlarına tuhaf saldırılar yapıldığını bildiriyorlar; yaraların doğasından bunun ne tür bir yırtıcı hayvan olduğunu belirlemek zor. Köylüler ürkütücü çığlıklar duyduklarını iddia ediyor, yani muhtemelen bir Drekavak işin içinde.

Ateş kuşu

Bize çocukluğumuzdan tanıdık bir görüntü, parlak, göz kamaştırıcı ateşli tüyleri olan güzel bir kuş (“sıcak gibi yanıyorlar”). Masal kahramanları için geleneksel bir test, bu kuşun kuyruğundan tüy almaktır. Slavlar için ateş kuşu gerçek bir yaratıktan çok bir metafordu. Ateşi, ışığı, güneşi ve muhtemelen bilgiyi kişileştirdi. En yakın akrabası, hem Batı'da hem de Rusya'da bilinen ortaçağ kuşu Phoenix'tir.

Rarog kuşu (muhtemelen demirci tanrısı Svarog'dan çarpıtılmış) gibi Slav mitolojisinin böyle bir sakinini hatırlamamak mümkün değil. Aynı zamanda bir alev kasırgasına benzeyen ateşli bir şahin olan Rarog, Rus hükümdarlarının ilk hanedanı olan Rurikovich'lerin (Almanca'da "Rarogs") arması üzerinde tasvir edilmiştir.

Kikimora (şişimora, mara)

Küçük, çirkin, yaşlı bir kadın şeklinde görünen kötü bir ruh (bazen kekin karısı). Kikimora evde sobanın arkasında veya çatı katında yaşıyorsa, o zaman sürekli olarak insanlara zarar verir: ses çıkarır, duvarlara vurur, uykuyu engeller, ipliği yırtar, bulaşıkları kırar, hayvanları zehirler. Bazen vaftiz edilmeden ölen bebeklerin kikimoralara dönüştüğüne veya kikimoraların kötü marangozlar veya soba imalatçıları tarafından inşaat halindeki bir evin üzerine salıverildiğine inanılırdı. Bataklıkta veya ormanda yaşayan kikimora çok daha az zarar verir - çoğunlukla yalnızca kaybolan yolcuları korkutur.

Ölümsüz Koschey (Kashchei)

İyi bilinen Eski Slav negatif karakterlerinden biri, genellikle itici bir görünüme sahip zayıf, iskelet gibi yaşlı bir adam olarak temsil edilir. Agresif, intikamcı, açgözlü ve cimri. Onun Slavların dış düşmanlarının kişileştirilmiş hali mi, kötü bir ruh mu, güçlü bir büyücü mü yoksa eşsiz bir ölümsüz türü mü olduğunu söylemek zor.

Koschey'in çok güçlü bir sihire sahip olduğu, insanlardan kaçındığı ve çoğu zaman dünyadaki tüm kötü adamların en sevdiği faaliyet olan kızları kaçırmak ile meşgul olduğu tartışılmaz. Rus bilim kurgusunda Koshchei'nin imajı oldukça popülerdir ve farklı şekillerde sunulur: komik bir ışıkta (Lukyanenko ve Burkin'in "Rus Adası") veya örneğin bir cyborg ("Kader") Siberozoyik Çağda Koshchei'nin Tarihi", Alexander Tyurin).

Koshchei'nin "imzası" özelliği ölümsüzlüktü ve mutlak olmaktan uzaktı. Muhtemelen hepimizin hatırladığı gibi, büyülü Buyan adasında (birdenbire kaybolup gezginlerin karşısına çıkabilen), üzerinde bir sandığın asılı olduğu büyük, eski bir meşe ağacı vardır. Sandıkta bir tavşan var, tavşanın içinde bir ördek var, ördeğin içinde bir yumurta var ve yumurtanın içinde de Koshchei'nin ölümünün saklandığı sihirli bir iğne var. Bu iğneyi kırarak (bazı versiyonlara göre Koshchei'nin kafasındaki yumurtayı kırarak) öldürülebilir.

Cin

Orman ruhu, hayvanların koruyucusu. Uzun sakallı ve vücudunun her yerinde saç olan uzun bir adama benziyor. Esasen kötü değil - ormanda yürür, onu insanlardan korur, ara sıra kendini gösterir ve bunun için herhangi bir biçime bürünebilir - bir bitki, bir mantar (konuşan dev bir sinek mantarı), bir hayvan ve hatta bir insan. Goblin diğer insanlardan iki işaretle ayırt edilebilir - gözleri büyülü bir ateşle parlıyor ve ayakkabıları ters giyiliyor.

Bazen bir goblinle yapılan bir toplantı başarısızlıkla sonuçlanabilir - bir kişiyi ormana götürecek ve onu hayvanlar tarafından yutulmak üzere atacaktır. Ancak doğaya saygı duyanlar bu canlıyla dost olup ondan yardım bile alabilirler.

Kesinlikle tek gözlü

Kötülüğün ruhu, başarısızlık, kederin sembolü. Likh'in görünüşüyle ilgili bir kesinlik yok - o ya tek gözlü bir dev ya da alnının ortasında tek gözü olan uzun, zayıf bir kadın. Atılganlık genellikle Tepegözlerle karşılaştırılır, ancak tek gözleri ve uzun boyları dışında hiçbir ortak noktaları yoktur. Söz zamanımıza kadar ulaştı: "Dashing'i sessizken uyandırma." Kelimenin tam anlamıyla ve alegorik anlamda Likho bela anlamına geliyordu - bir kişiye bağlandı, boynuna oturdu (bazı efsanelerde talihsiz kişi Likho'yu suya atarak boğmaya çalıştı ve kendini boğdu) ve onun yaşamasını engelledi .

Ancak Likh'ten kurtulmak, kandırmak, irade gücüyle uzaklaştırmak ya da ara sıra bahsedildiği gibi bir hediyeyle birlikte başka bir kişiye vermek mümkündür. Çok karanlık batıl inançlara göre Likho gelip seni yutabilir.

Deniz Kızı

Slav mitolojisinde deniz kızları bir tür yaramaz kötü ruhlardır. Bunlar boğulan kadınlar, göl kenarında ölen kızlar ya da uygunsuz zamanlarda yüzen insanlardı. Deniz kızları bazen vaftiz edilmeden veya anneleri boğularak ölen çocuklar olan Eski Slavca "nav", ölü adamdan gelen "mavkalar" ile özdeşleştirilirdi.

Bu tür deniz kızlarının gözleri yeşil ateşle parlıyor. Doğaları gereği iğrenç ve kötü yaratıklardır, yıkanan insanları bacaklarından yakalarlar, suyun altına çekerler veya kıyıdan çekerler, kollarını onlara dolayıp boğarlar. Bir denizkızının kahkahasının ölüme neden olabileceğine dair bir inanç vardı (bu onları İrlanda ölüm perilerine benzetiyordu). Bazı inançlar, boğulan insanlarla hiçbir ortak yanı olmayan ve boğulan insanları isteyerek kurtaran deniz kızlarını doğanın alt ruhları (örneğin, iyi "bereginler") olarak adlandırır.

Ağaç dallarında yaşayan “ağaç denizkızları” da vardı. Bazı araştırmacılar deniz kızlarını deniz kızları (Polonya'da - lakanitler) olarak sınıflandırıyor - şeffaf beyaz giysili kızlar şeklini alan, tarlalarda yaşayan ve tarlaya yardım eden alt ruhlar. İkincisi aynı zamanda doğal bir ruhtur - beyaz sakallı, küçük, yaşlı bir adama benzediğine inanılmaktadır. Tarla, ekili tarlalarda yaşar ve öğlen çalıştıkları zamanlar dışında genellikle köylülere patronluk taslar. Bunun için köylülere öğlen savaşçıları gönderir ki büyüleriyle onları akıllarından mahrum etsinler.

Ayrıca, kötü ruhlar kategorisine ait olmayan ve bu nedenle nispeten nazik olan, vaftiz edilmiş, boğulmuş bir kadın olan bir tür deniz kızı olan karga balığından da bahsetmeye değer. Su bitkileri derin havuzları sever, ancak çoğu zaman değirmen çarklarının altına yerleşirler, üzerlerine binerler, değirmen taşlarını bozarlar, suyu bulandırırlar, delikleri yıkarlar ve ağları yırtırlar.

Su kadınlarının deniz adamlarının eşleri olduğuna inanılıyordu - deniz yosunundan yapılmış uzun yeşil sakallı ve (nadiren) deri yerine balık pulu olan yaşlı adam kılığında ortaya çıkan ruhlar. Böcek gözlü, şişman, ürkütücü deniz adamı, girdapların derinliklerinde yaşar, deniz kızlarına ve diğer su altı sakinlerine komuta eder. Onun su altı krallığını bir yayın balığına binerek dolaştığına inanılıyordu ve bu balığa halk arasında bazen "şeytanın atı" deniyordu.

Deniz adamı doğası gereği kötü niyetli değildir ve hatta denizcilerin, balıkçıların veya değirmencilerin koruyucusu gibi davranır, ancak zaman zaman şakalar yapmayı, ağzı açık (veya kırgın) yüzücüyü suyun altına sürüklemeyi sever. Bazen deniz adamına şekil değiştirme, balıklara, hayvanlara ve hatta kütüklere dönüşme yeteneği bahşedilirdi.

Zamanla deniz adamının nehirlerin ve göllerin hamisi imajı değişti - lüks bir sarayda su altında yaşayan güçlü bir "deniz kralı" olarak görülmeye başlandı. Deniz adamı, doğanın ruhundan, halk destanının kahramanlarının (örneğin Sadko) iletişim kurabileceği, anlaşmalara girebileceği ve hatta onu kurnazlıkla yenebileceği bir tür büyülü tirana dönüştü.

Şirin

Başı kadın, gövdesi baykuş (baykuş) olan, büyüleyici sese sahip başka bir yaratık. Alkonost ve Gamayun'un aksine Şirin yukarıdan gelen bir haberci değil, hayata doğrudan bir tehdittir. Bu kuşların “Cennet yakınındaki Hint toprakları”nda ya da Fırat Nehri üzerinde yaşadıklarına, gökteki azizler için bu tür şarkılar söylediklerine, bunu duyan insanların hafıza ve iradelerini tamamen yitirdiklerine ve gemilerinin battığına inanılır.

Şirin'in Yunan Sirenlerinin mitolojik bir uyarlaması olduğunu tahmin etmek hiç de zor değil. Ancak onlardan farklı olarak Şirin kuşu olumsuz bir karakter değil, daha ziyade çeşitli ayartmalara sahip bir kişinin ayartılmasına ilişkin bir metafordur.

Soyguncu Bülbül (Bülbül Odikhmantievich)

Geç Slav efsanelerinde yer alan bir karakter, bir kuşun, kötü bir büyücünün ve bir kahramanın özelliklerini birleştiren karmaşık bir görüntü. Soyguncu Bülbül, Smorodina Nehri yakınındaki Chernigov yakınlarındaki ormanlarda yaşadı ve 30 yıl boyunca Kiev'e giden yolu korudu, kimsenin geçmesine izin vermedi, yolcuları korkunç bir ıslık ve kükreme ile sağır etti.

Soyguncu Bülbül'ün yedi meşe ağacında yuvası vardı ama efsaneye göre onun bir konağı ve üç kızı da vardı. Destansı kahraman Ilya Muromets, düşmandan korkmadı ve yaydan çıkan bir okla gözünü düşürdü ve savaşları sırasında Soyguncu Bülbül'ün düdüğü bölgedeki tüm ormanı devirdi. Kahraman, esir kötü adamı Kiev'e getirdi ve burada Prens Vladimir, meraktan, Soyguncu Bülbül'den, bu kötü adamın süper yetenekleri hakkındaki söylentinin doğru olup olmadığını kontrol etmek için ıslık çalmasını istedi. Bülbül elbette o kadar yüksek sesle ıslık çaldı ki neredeyse şehrin yarısını yok etti. Bundan sonra Ilya Muromets onu ormana götürdü ve böyle bir rezaletin bir daha yaşanmaması için kafasını kesti (başka bir versiyona göre, Soyguncu Bülbül daha sonra savaşta Ilya Muromets'in asistanı olarak hareket etti).

Slavların tüm muhteşem yaratıklarını listelemek çok zordur: çoğu çok az araştırılmıştır ve yerel ruh çeşitlerini temsil etmektedir - orman, su veya evcil ve bazıları birbirine çok benziyordu. Genel olarak, soyut yaratıkların bolluğu, Slav hayvanlarını diğer kültürlerden gelen daha "sıradan" canavar koleksiyonlarından büyük ölçüde farklılaştırır.
.
Slav "canavarları" arasında çok az sayıda canavar vardır. Atalarımız sakin, ölçülü bir yaşam sürdüler ve bu nedenle kendileri için icat ettikleri yaratıklar, özünde nötr olan temel unsurlarla ilişkilendirildi. İnsanlara karşı çıktılarsa, çoğunlukla yalnızca Doğa Ana'yı ve ataların geleneklerini koruyorlardı. Rus folklorunun hikayeleri bize daha nazik, daha hoşgörülü olmayı, doğayı sevmeyi ve atalarımızın kadim mirasına saygı duymayı öğretir.

İkincisi özellikle önemlidir, çünkü eski efsaneler hızla unutulur ve gizemli ve yaramaz Rus deniz kızları yerine göğüslerinde kabukları olan Disney balık kızları bize gelir. Slav efsanelerini, özellikle de çocuk kitaplarına uyarlanmamış orijinal versiyonlarını incelemekten utanmayın. Bizim hayvan kitabımız eski ve hatta bir bakıma saftır, ancak bununla gurur duyabiliriz çünkü Avrupa'nın en eskilerinden biridir.

Slav mitolojisinde en korkunç olanların, sürekli masallarda yer alan Baba Yaga ve Yılan Gorynych olduğunu düşünüyorsanız, o zaman eski Rus folkloruna pek aşina olmadığınız açıktır. Atalarımızın mitolojisinde gerçekten tanışmak istemeyeceğiniz korkunç ve kötü yaratıklar vardı. İşte Slav mitolojisinin en ürkütücü ve ilginç 10 canavarı.

1. Asp.

İki gövdeli ve kuş gagalı kanatlı bir yılan. Dağların yükseklerinde yaşıyor ve periyodik olarak köylere yıkıcı baskınlar yapıyor. Kayalara o kadar çekiliyor ki nemli zemine bile oturamıyor - sadece bir taşın üzerine. Asp geleneksel silahlara karşı dayanıklıdır; kılıçla veya okla öldürülemez, yalnızca yakılabilir. Ancak yılan asla ateşe doğru uçmaz ve yere konmaz. Bir asp'i yalnızca trompetin sesi kızdırabilir, bu durumda bu sesi çıkaran her şeye koşar, bu nedenle Asp ancak onu boruların yardımıyla ateşli bir tuzağa çekerek yenilebilir.

2. Volot.

Volotlar, eski Rus topraklarında yaşayan, güçlü devlerden oluşan küçük bir ırktır. Volotlar bir zamanlar en yaygın ırklardan biriydi, ancak tarihi çağın başlangıcında insanlar tarafından zorla silinip yok olmuşlardı. Devler, insan ırkında kahramanların ortaya çıkmasıyla doğrulanan Slavların ataları olarak kabul edilir. Volotlar insanlarla temas kurmamaya veya onlara müdahale etmemeye çalışıyor, ulaşılması zor yerlere yerleşiyor, yüksek dağlık alanları veya ulaşılması zor orman çalılıklarını barınma için seçmeyi tercih ediyor, bozkır bölgelerine çok daha az yerleşiyorlar.

3. Uğursuz.

Sinister, yerleştiği eve yoksulluk getiren kötü bir ruhtur. Bu ruhlar Navya'ya tabidir. Sinister görünmez ama duyulur, hatta bazen evine yerleştiği insanlarla konuşur. Kötü bir ruhun eve girmesi zordur çünkü kek onu içeri almaz, ancak eve girmeyi başardıysa ondan kurtulmak çok zordur. Kötü bir ruh bir eve girmişse, o zaman büyük bir aktivite gösterir; konuşmanın yanı sıra, ruh evin sakinlerinin üzerine tırmanabilir ve onlara binebilir. Çoğu zaman kötü ruhlar gruplar halinde yaşar, böylece bir evde 12'ye kadar yaratık bulunabilir. Sinsi yaratıklar insan evlerinde sobanın arkasında, sandıklarda veya dolaplarda yaşamayı tercih ediyor. Bazen kendilerine uygun bir yuva bulamazlarsa ormandaki bir göletin yakınına yerleşirler ve uygun birinin geçmesini beklerler ve yolcunun evine varırlar.

4. Gulyabani.

Bir gulyabani, mezardan dirilen yaşayan bir ölüdür. Dışa doğru, gulyabaniler pratikte insanlardan farklı değildir, tek farkları keskin dişleridir, bu nedenle gulyabanilerin tüm dişleri sivridir ve insandan çok köpekbalığının ağzını andırır. Genellikle büyücüler ve kurt adamlar ölümden sonra gulyabanilere dönüşürler, ancak bir lanetin kurbanı olan yaşayan bir kişi de yaşayan bir ölü haline gelebilir. Yaşayan ölüler genellikle mezarlıklara yerleşir ve mezarlarından fazla uzaklaşmazlar, ancak bazen yiyecek aramak veya takipçilerden kaçmak için gulyabaniler ormana ve hatta köylere yerleşebilir ve burada yaşamak için güneş ışığının geldiği karanlık yerleri seçerler. nüfuz etmeyin.

5. Kurt adam.

Kurt adam, kurda (ayıya) dönüşebilen kişidir. Kendi isteğinizle veya isteğiniz dışında kurt adam olabilirsiniz. Büyücüler genellikle canavarın gücünü kazanmak için kendilerini kurt adamlara dönüştürürler. İstedikleri zaman kurda ve tekrar insana dönüşebilirler. Bunu yapmak için, büyücünün sadece bir kütüğün üzerinde takla atması veya ucuyla yere saplanmış 12 bıçağı olması gerekir ve eğer sihirbaz bir canavar kılığındaysa, birisi yerden en az bir bıçak çıkarır. o zaman büyücü artık insan formuna dönemeyecektir. Bir kişi lanetlendikten sonra bile kurt adama dönüşebilir, bu durumda lanetlenen kişi yeniden insan görünümüne kavuşamaz. Ancak ona yardım edilebilir: Bir kişiden laneti kaldırmak için, kutsanmış yiyeceklerle beslenmeli ve ısırgan otlarından dokunmuş bir bornoz giymelidir, kurt adam ise bu ritüele mümkün olan her şekilde direnecektir.

6. Anchutka.

Anchutka küçük bir kötü ruhtur. Anchutki'nin boyu sadece birkaç santimetredir, vücutları kıllarla kaplıdır ve siyah renktedir ve bu kötü ruhların kafaları keldir. Anchutka'nın karakteristik bir özelliği topuklu olmamasıdır. Bu kötü ruhun adını yüksek sesle söylememek gerektiğine inanılıyor, çünkü anchutka buna hemen cevap verecek ve onu söyleyenin hemen önüne çıkacak. Anchutka neredeyse her yerde yaşayabilir: çoğu zaman ruh bir tarlada, bir hamamda veya bir gölette bulunabilir; aynı zamanda insanlara daha yakın yerleşmeyi tercih eder, ancak daha güçlü yaratıklarla buluşmaktan kaçınır. Bununla birlikte, farklı habitatlar, kötü ruhların görünümü ve davranışları üzerinde özellikler empoze eder, bu nedenle anchutki'nin üç ana alt türü ayırt edilebilir: hamam, tarla, su veya bataklık. Tarla anchutkileri en barışçıl olanlardır, kendileri çağırmadıkça insanlara görünmezler. Banyo ve bataklık anchutkaları şaka yapmayı severler, ancak şakaları kötü ve tehlikelidir, çoğu zaman bir kişinin ölümüne yol açar, örneğin bir bataklık anchutkası bir yüzücüyü bacağından yakalayıp dibe sürükleyebilir. Banyo anchootları genellikle insanları inlemeleriyle korkutur, onlara çeşitli şekillerde görünür ve bir kişinin uykuya dalmasına veya bilincini kaybetmesine neden olabilir.

7. Atılgan.

Dashing kötü bir insansı yaratıktır, hem erkek hem de dişi bireyler vardır. Gösterişli uzun boyu ve ince fiziği ile dikkat çekiyor; tek gözü var, bu yüzden dar bir aralıkta görüyor. İnsanların ve hayvanların etleri ve acılarıyla doymak bilmez bir şekilde beslenir; genellikle büyük yerleşim yerlerinde görünmemeye çalışır, ancak hayatının çoğunu ormanda, yerel hayvanlar ve kuşlarla beslenerek geçirir, bu da çoğu zaman şeytanı kızdırır. Ancak tek başına bir kişi veya küçük bir grup insan karşısına çıkarsa şansını kaçırmaz. Bir kişiye gelince, onu umutsuzluğa sürükler ve olumsuz duygulardan beslenir. Böyle bir diyet, yaratığı daha da güçlü kılar ve "taşıyıcı" ne kadar olumsuz duygular yaşarsa ateş de o kadar güçlü olur. Eğer kişinin iradesiyle baş edemezse yaratık, kurbanı bırakmak yerine yemeyi tercih edecektir. Karşısına bir grup insan çıkınca meşhur bir şekilde birini kendine seçer ve geri kalanları gözünün önünde öldürerek yine kişinin iradesini kırar. Bir insanı ele geçirdiğinde ondan kurtulmak neredeyse imkansızdır. Mağduru her yerde takip edecek, aynı anda "taşıyıcıya" yakın olanlara saldıracak ve talihsiz kişi ölene kadar böyle devam edecek, ki bu prensip olarak çok yakında gerçekleşecek ve ardından atılgan bir şekilde yeni bir kurban aramaya başlayacak.

8. Viy.

Viy, bakışları öldürücü olan yeraltı dünyasından bir karakterdir. Gözleri genellikle yardım almadan kaldıramadığı devasa göz kapakları ve kirpiklerle kaplıdır. Korkunç, çirkin, yaşlı bir adama benziyor, çok uzun boylu ve güçlü yapılı. Gözleri çok büyük, uzun kirpikli, daha da büyük göz kapaklarıyla kaplı. Viy'nin tamamı ağaç kökleri ve yosunla büyümüş, ancak bu yaratıkla ilgili en korkunç şeyin bakışları olduğu düşünülüyor; eğer birisi göz kapaklarını açmasına yardım ederse, bakışlarıyla sadece bir insanı değil aynı zamanda onu da öldürebilecektir. bütün köyleri yak. Viy'in sesi çok korkutucu ve iğrenç, uzayan monoton sesi her insanı delirtebilir.

9. Alkonost.

Alkonost yarı kuş, yarı insandır. Alconost'un güzel yanardöner tüylere sahip bir kuş gövdesi vardır. Başı insandır, genellikle bir taç veya çelenk takar ve alkonostun da insan elleri vardır. Yaratık, Slav tanrısı At tarafından himaye ediliyor. Alkonost neredeyse tüm yaşamını Iria'da geçirir ve yalnızca alkonost kızları yılda bir kez yumurtlamak için dünyaya inerler, bu nedenle mitolojide alkonost bir kadın yüzüyle tasvir edilir. Alkonost yumurtalarını en alttaki suya bırakır, çoğunlukla deniz kıyısını seçer, ancak büyük nehirler de uygundur. Yumurtalar 7 gün boyunca dipte kalır, ardından yüzeye çıkar ve civcivler yumurtadan çıkar. Bunca zaman, yuvalama alanının etrafındaki hava açık, rüzgarsız ve anne alkonost, yakınlarda, ormanın çalılıklarında saklanarak harika şarkılarını söylüyor. Civcivler yumurtadan çıktığında alkonost onları alır ve yavrular Iriy'e uçacak kadar güç kazanana kadar 7 gün daha yavrularla birlikte yerde kalır. Alkonostların yılın hangi zamanında Iriy'den ayrılıp dünyaya indiklerine dair net bir gösterge yok: bazı kaynaklar kış gündönümü dönemini, diğerleri ise sonbahar aylarını gösteriyor.

Doğası gereği, alkonost agresif değildir ve insanlar için doğrudan bir tehlike oluşturmaz, ancak yine de yuvalama alanına çok yaklaşırsa veya kuş şarkısını söylerken yakındaysa kazara ona zarar verebilir. Kendini veya civcivlerini koruyan yarı kuş, yarı insan, etrafındaki herkesi bilinçsizliğe sürükleyebilecek kapasitededir.

10. Kikimora.

Kikimora insanlara kabuslar gönderen kötü bir ruhtur. Görünüşe göre kikimora çok ince ve küçüktür: Başı yüksük büyüklüğünde ve vücudu kamış kadar incedir; ne ayakkabı ne de kıyafet giyer ve çoğu zaman görünmez kalır. Gün boyunca kikimoralar hareketsizdir ancak geceleri şakalar yapmaya başlarlar. Çoğunlukla insanlara ciddi zarar vermezler, çoğunlukla sadece küçük şakalar yaparlar: bazen geceleri bir şeye vururlar veya gıcırdamaya başlarlar. Ancak kikimora aile üyelerinden birini beğenmezse, şakalar çok daha ciddi hale gelecektir: ruh mobilyaları kırmaya, bulaşıkları kırmaya ve çiftlik hayvanlarını taciz etmeye başlayacaktır. Kikimora'nın en sevdiği eğlence iplik eğirmektir: Bazen geceleri köşede oturur ve sabaha kadar çalışmaya başlar, ancak bu işin hiçbir faydası yoktur, yalnızca iplikleri karıştırır ve ipliği koparır.

Kikimoralar yaşam alanı olarak insan evlerini tercih ediyor, yaşamak için tenha yerleri seçiyor: sobanın arkasında, eşiğin altında, tavan arasında, sandığın arkasında, köşede. Çoğu zaman kikimorlar kekler tarafından eş olarak alınır. Bazen kikimoralar insanların gözlerinin önünde belirir ve yaklaşmakta olan talihsizliklerin habercisidir: eğer ağlarsa, o zaman sorun yakında olur ve eğer dönerse, bu, evin sakinlerinden birinin yakında öleceği anlamına gelir. Tahmin, kikimoraya sorarak açıklığa kavuşturulabilir, o zaman kesinlikle cevap verecektir, ancak yalnızca kapıyı çalarak.

Slav topraklarının haritası
Slavların Bölgesi

Kurgu ve sanat eserlerinin yanı sıra Doğu ülkelerinin mitolojilerinden de iyi bilinen antik mitolojinin aksine, Slavların mitlerinin metinleri zamanımıza ulaşmamıştır, çünkü mitlerin yaratıldığı o uzak zamanda, henüz yazmayı bilmiyorlardı.

Büyük Halk Göçü'nden sonraki 5. - 7. yüzyıllarda Slavlar, Elbe'den (Laba) Dinyeper ve Volga'ya, Baltık Denizi'nin güney kıyılarından Balkan Yarımadası'nın kuzeyine kadar Orta ve Doğu Avrupa topraklarını işgal ettiler. . Yüzyıllar geçti ve Slavlar giderek birbirlerinden ayrıldılar ve Avrupa'daki akraba halklardan oluşan en büyük ailenin üç modern kolunu oluşturdular. Doğu Slavlar Belaruslular, Ruslar, Ukraynalılardır; Batılı - Polonyalılar, Slovaklar ve Çekler (Baltık Slavları 12. yüzyılda Germen komşuları tarafından asimile edildi); güney - Bulgarlar, Makedonlar, Sırplar, Slovenler, Hırvatlar, Boşnaklar. Slavların bölünmüşlüğüne rağmen mitolojileri bugüne kadar pek çok ortak özelliği korumuştur.

Dolayısıyla tüm Slavlar, gök gürültüsü tanrısı ile onun şeytani rakibi arasındaki düello ve gök gürültüsünün zaferi hakkındaki efsaneyi biliyor; Tüm Slav gelenekleri, kışın sonunda bir kukla yakmanın eski geleneğine aşinadır - karanlık kötü güçlerin vücut bulmuş hali veya Ruslar arasında Maslenitsa ve Yarila gibi efsanevi bir yaratığın ve Bulgarlar arasında Belaruslular ve Herman'ın gömülmesi.

Slav mitolojisi ve Slavların dini, doğa güçlerinin tanrılaştırılmasından ve ata kültünden oluşuyordu. Hindular arasında Indra, Yunanlılar arasında Zeus, Romalılar arasında Jüpiter, Almanlar arasında Thor, Litvanyalılar arasında Perkunas gibi tek yüce tanrı, “şimşeğin yaratıcısı” - Slavlar arasında Perun. Gök gürültüsü tanrısı kavramı, Slavlar arasında bazı bilim adamlarının kişileştirmesini gördüğü genel olarak gökyüzü kavramıyla (yani hareketli, bulutlu gökyüzü) birleşti. Svarog. Diğer yüksek tanrılar Svarog'un oğulları olarak kabul edildi. Svarozhichi; bu tür tanrılar güneş ve ateşti.

Güneş adı altında tanrılaştırıldı Dazhbog, Ve Horsa. Svarog'un kardeşi, en gizemli tanrı ve sürülerin koruyucusu Veles başlangıçta aynı zamanda bir güneş tanrısı. En yüksek tanrının tüm bu isimleri çok eskidir ve kullanılmıştır. herkes Slavlar. En yüksek tanrı hakkındaki ortak Slav fikirleri, yeni, daha tanımlanmış ve daha tuhaf biçimlerle, bireysel Slav kabileleri arasında daha da gelişti.

Böylece Batı Slavları arasında en yüksek tanrı kabul edildi. Svyatovit ve buna karşılık geldi Triglav- Shchetin (Stettin) ve Wolin'de tapınılan üç başlı bir idol. Retra şehrinde aynı en yüksek tanrı olan Svarog'un oğlu çağrıldı. RadegastaÇek ve Polonya efsanelerinde bu isimle karşımıza çıkar. Kroka veya Kraka.

Zaten eski yazarlar, Svyatovit isminin pagan tanrısının Hıristiyan aziz Vitus ile karıştırılmasının bir sonucu olarak ortaya çıktığını varsaymışlardı; Radegost isminin de şehrin adından tanrıya aktarıldığı düşünülüyordu ve şehir bu ismi prenslerinden birinden almıştı. Praglı Kozma efsanesine göre Krak, bilge ve adil bir yargıç ve halkın hükümdarıydı. Bu tahminler ne olursa olsun, sıralanan isimlerin tamamının aynı yüce tanrı anlamına geldiğine ve sonradan ortaya çıktıklarına şüphe yoktur.

Halk masallarında ve şarkılarda anlatılan Slav tanrıları hakkında bize ulaşan belirsiz kanıtlar, doğanın aydınlık ve karanlık güçleri, doğurganlık ve kısırlık, yaz ve kış, aydınlık ve karanlık, yaşam ve ölüm arasındaki mücadeleye indirgenmektedir. , Belbog ve Çernobil. Bu fikirlerle iç içe geçmiş olan, öbür dünya ve atalar kültü hakkındaki görüşlerdi. Ölenlerin ruhları dünyanın öbür ucunda, güneşin battığı uzak bir ülkede yaşıyordu; bu ülke Slavlar tarafından çağrıldı donanmaem, vyryem, iriya, cennet, cehennem. Merhumun bu ülkeye uzun bir yolculuğa çıkar gibi hazırlanması gerekir ki bu da usulüne uygun bir cenaze töreniyle sağlanır.

Cenaze törenleri yapılıncaya kadar ruh yeryüzünde dolaşır; güney Slavlar arasında bu durumdaki ruha denir Vidogonya. Doğru ritüel yapılmadıysa ruh, yeryüzünde sonsuza dek dolaşmaya mahkumdur; Böylece suda boğulan kızların veya çocukların ruhları deniz kızları, sallayarak, dirgen ile. Ölen kişinin ölülerin krallığına gitmesini kolaylaştırmak için Slavlar yakmaya başvurdu: cenaze ateşinin ateşi anında ruhu bedenden ayırdı ve onu göksel meskenlere gönderdi.

Dobrynya Nikitich'in Savaşı
Zmey Gorynych ile

P. N. Milyukov, cenaze ateşinin kült ateşinde, bağımsız olarak ortaya çıkan iki dini fikir sistemi arasında bir bağlantı görüyor: doğa güçlerinin tanrılaştırılması ve ataların kültü. Bir yandan ateş, göksel tanrıların elçisi olan göksel güneş tanrısının yeryüzündeki bir tezahürüydü; diğer yandan ölen kişinin ruhunun arınmasına da katkıda bulunmuş ve böylece kendisi de ata ruhunun sembolü haline gelmiştir. Rhoda, Chura,kek bir ev tanrısı, ailenin ve klanın koruyucusu oldu. Ocakta ateşin bu iki anlamı da ayrılmaz bir bütün halinde birleşti; temel göksel tanrıyı ve aile topluluğunun kabile tanrısını eşit derecede onurlandırdı.

Ateşin bu ikili anlamı, Batı Slavlarının, ateşli bir yılanın kılığında bir borunun içinden uçup sahibini getiren evcil bir yaratık (Çekçe adı Křet, Sloven Skrat) hakkındaki inancında en çarpıcı kanıtı buluyor. her türlü ekmek ve toprağın diğer meyveleri, bazen de çeşitli hazineler. Tula vilayetinde, Epifani gününden (kış gündönümü) ateşli bir yılanın (güneş) ortaya çıktığı ve kırmızı bakireleri (dünya) ziyaret ettiğine dair bir inanç vardır. Hıristiyanlık Slavlar arasında yayılmaya başladığında, Slav mitolojisi henüz tanrılar hakkında, örneğin Yunanlıların geldiği kadar net fikirler yaratmamıştı: Slav tanrıları, kişileştirdikleri ve henüz oluşturmadıkları unsurlarla birleşmeye devam etti. belirgin antropomorfik özelliklere sahiptir. Aynı şekilde, Slavlar arasındaki ata kültü de henüz bu kadar farklı, eksiksiz biçimlere dönüşmemişti ve Yunanlılar ve Romalılar arasındaki kadar katı hukuki sonuçlara sahip değildi.

Slavların dini görüşleri, Aryan kabilesinin halklarının ortak mülkiyetini oluşturan eski dini inanç katmanlarına iniyor: Slavların tarihinin başlangıcından önce ayrı bir kabile grubu olarak oluşmuşlar ve neredeyse hiç ilerlemediler. Buna göre katı kült biçimleri geliştirmediler ve özel bir rahip sınıfı yoktu. Yalnızca Baltık Slavları arasında güçlü bir dini örgütlenme buluyoruz: kendileri için tapınaklar inşa edilen putlar, belirli bir düzene göre, bilinen ritüellerle ilahi hizmetleri yerine getiren, hiyerarşik bir yapıya sahip olan ve zamanla lider bir kastın önemini kazanan rahipler. . Diğer Slav kabilelerinin ne halka açık putları, ne tapınakları, ne de rahipleri vardı; Klan birliklerinin temsilcileri klana ve göksel tanrılara kurbanlar sundu. Rus Slavlarının tanrılarını putlarda tasvir etme fikrine varmaları ancak Vareglerin etkisi altındaydı.

İlk putlar Kiev Prensi Vladimir tarafından Perun, Khorsu, Dazhdbog tepesine ve Novgorod, Dobrynya'da Volkhov üzerinden Perun'a yerleştirildi. Vladimir döneminde, ilk kez Rusya'da, muhtemelen kendisi tarafından inşa edilen ve Olav Trygveson destanına göre kendisinin fedakarlık yaptığı tapınaklar ortaya çıktı. Ancak aynı Vladimir yönetiminde, Hıristiyanlık Rusya'ya tanıtıldı ve bu, Slav kültünün gelişimine son verdi, ancak uzun süre pagan inançlarının kalıntılarını henüz tamamlayamadı.

Hıristiyanlığın benimsenmesinden sonra Slavların popüler bilinci, yeni inancı eski inançla karıştırmış, tanrılarını kısmen Hıristiyan azizleriyle birleştirmiş, kısmen onları “iblis” konumuna düşürmüş, kısmen de atalarının tanrılarına sadık kalmıştır. Praglı Kozma († 1125) şöyle diyor: “ve şimdiye kadar birçok köylü arasında, tıpkı paganlar arasında olduğu gibi, bazıları pınarlara veya ateşe saygı duyar, diğerleri ormanlara veya ağaçlara veya taşlara tapar, diğerleri dağlara veya tepelere kurban sunar, diğerleri putlara boyun eğer , sağır ve dilsiz. Bunu kendisi için yaptı, evini ve kendisini yönetmeleri için dua etti." Kozma'nın bu putlarla açıkça Çeklerin adını verdiği ev tanrılarını kastettiği açıktır. etekli Ve ızgaralı, Ruslar arasında - kekler vb.; Çek keki Křet, Çekler tarafından parmak büyüklüğünde küçük bronz heykelcikler şeklinde tasvir edilmiştir, bu yüzden ona Paleček (parmak büyüklüğünde çocuk) adı verilmiştir.

Slav mitolojisinin en ilginç yansıması pagan inançlarının Hıristiyan bayramlarıyla ilişkilendirilmesidir. Diğer Aryan halkları gibi Slavlar da mevsimlerin tüm döngüsünü doğanın aydınlık ve karanlık güçlerinin sürekli bir mücadelesi ve alternatif zaferi olarak hayal ettiler. Bu döngünün başlangıç noktası yeni bir yılın başlangıcı, yeni bir güneşin doğuşuydu. Slavlar bu bayramın pagan içeriğini İsa'nın Doğuşu kutlamalarına dahil ettiler ve Noel Bayramı kutlamasının kendisi de Greko-Romen adını aldı. ilahiler.

Pagan Slavların baharın başlangıcını ve yaz gündönümünü selamladığı ritüeller de az ya da çok Hıristiyan bayramlarına denk gelecek şekilde zamanlanmıştı: Rusalia, Semik, Kupalo gibi. Bayramların pagan doğası göz önüne alındığında, bayramın adı bir zamanlar onuruna kutlandığı tanrının ismine dönüştü. Böylece, Yarila, Kostroma vb. Gibi diğer Slav tanrıları ortaya çıktı; bunların sayısı, Slavların genel dini düşüncesi hakkında düşünmeyen ve özel bir tanrı gören Hıristiyan misyonerlerin dar görüşlü suçlayıcı gayretleri sayesinde muhtemelen arttı. her isim.

Diğerleri gibi yaratıcılarının dünya görüşünü yansıtan Slav mitolojisinin özgünlüğü, yaşamlarının her yerde yaşayan alt ruhların dünyasıyla doğrudan bağlantılı olması gerçeğinde yatmaktadır. Bazıları zeka, güç ve iyilikseverlikle tanınırken, diğerleri kurnazlık, kötülük ve hileyle itibar ediliyordu. Kadim insanlar, tüm bu yaratıkların - bereginler, dirgenler, sucular, tarla çalışanları vb. - hayatlarına sürekli müdahale ettiğine ve bir kişiye doğum gününden ölüme kadar eşlik ettiğine inanıyordu.

Slavlar, iyi ve kötü ruhların yanlarında olduğuna, bereketli bir hasadın yapılmasına yardım ettiklerine ve hastalıklar getirdiklerine, mutlu bir aile hayatı vaat ettiklerine, evde düzen sağladıklarına ve uygunsuz eylemler için cezalandırıldıklarına inanıyorlardı. Slavlar, nispeten az sayıda olan ve doğal olayları ve unsurları (gök gürültülü fırtınalar, ateş, yağmurlar) kontrol eden, onları dualar ve fedakarlıklarla yatıştırmaya çalışan tanrılardan korkuyor ve saygı duyuyorlardı. Hıristiyanlaşmanın pagan geleneğini kesintiye uğratması nedeniyle gerçek Slav metinleri ve tanrı ve ruh imgeleri korunmadığından, ana bilgi kaynağı ortaçağ kronikleri, paganizme karşı öğretiler, kronikler, arkeolojik kazılar, folklor ve etnografik koleksiyonlardır. Batı Slavlarının tanrıları hakkında bilgi çok azdır, örneğin Jan Dlugosz'un (1415 - 1480) "Polonya Tarihi", tanrıların bir listesini ve Roma mitolojisinden yazışmalarını verir: Nyya - Plüton, Devana - Venüs , Marzana - Ceres.

Pek çok bilim insanının inandığı gibi, tanrılara ilişkin Çek ve Slovak verilerinin eleştirel bir tutuma ihtiyacı var. Güney Slavların mitolojisi hakkında çok az şey biliniyor. Bizans'ın ve Akdeniz'in diğer güçlü uygarlıklarının etki alanına erkenden girmişler, Hıristiyanlığı diğer Slavlardan önce benimsemişler, panteonlarının eski bileşimi hakkındaki bilgileri büyük ölçüde kaybetmişlerdir. Doğu Slavların mitolojisi en iyi şekilde korunmuştur. Bununla ilgili ilk bilgileri, Kutsal Prens Vladimir'in (? – 1015) ülke çapında bir pagan panteonu yaratmaya çalıştığını bildiren “Geçmiş Yılların Hikayesi”nde (XII. Yüzyıl) buluyoruz. Bununla birlikte, 988'de Hıristiyanlığı kabul etmesi, sözde Vladimirov panteonunun putlarının yok edilmesini (ciddi bir şekilde Dinyeper'a atıldılar) ve ayrıca paganizmin ve ritüellerinin yasaklanmasını gerektirdi. Eski tanrılar Hıristiyan azizleriyle özdeşleştirilmeye başlandı: gök gürültüsü Perun Aziz İlyas'a, bilgelik tanrısı Veles Aziz Blaise'ye, güneş tanrısı Yarilo Aziz George'a dönüştü. Ancak atalarımızın mitolojik fikirleri halk geleneklerinde, bayramlarda, inanç ve ritüellerde olduğu kadar şarkılarda, masallarda, komplolarda ve işaretlerde de yaşamaya devam etmektedir. Goblin, deniz kızları, deniz adamı, kekler ve şeytanlar gibi eski mitolojik karakterler konuşmalara, atasözlerine ve deyimlere canlı bir şekilde işlenmiştir.

Gelişen Slav mitolojisi üç aşamadan geçti - ruhlar, doğa tanrıları ve put tanrıları (idoller). Slavlar yaşam ve ölüm tanrılarına (Zhiva ve Moran), doğurganlığa ve bitki krallığına, gök cisimlerine ve ateşe, gökyüzüne ve savaşa saygı duyuyorlardı; yalnızca güneş veya su değil, aynı zamanda çok sayıda ev ve orman ruhu da kişileştirildi; tapınma ve hayranlık onlara kanlı ve kansız kurbanların sunulmasıyla ifade ediliyordu.
19. yüzyılda Rus bilim adamları Rus mitlerini, masallarını ve efsanelerini keşfetmeye, bunların bilimsel değerini ve sonraki nesiller için korunmalarının önemini anlamaya başladılar. F.I.'nin çalışmaları Slav mitolojisinin yeni anlayışının anahtarıydı. Buslaeva, A.A. Potebnya, I.P. Sakharov, A.N.'nin üç ciltlik çalışması gibi özel eserler. Afanasyev “Slavların doğaya dair şiirsel görüşleri”, “Slav paganizminin mitleri” ve “Rus mitolojisinin kısa bir taslağı” D.O. Sheppinga, “Eski Slavların Tanrıları”, A.S. Famintsina.

İlk ortaya çıkan, karşılaştırmalı tarihsel çalışma yöntemine, dil, halk şiiri ve halk mitolojisi arasında organik bir bağlantı kurulmasına ve yaratıcılığın kolektif doğası ilkesine dayanan mitolojik okuldu. Fyodor Ivanovich Buslaev (1818-1897) haklı olarak bu okulun yaratıcısı olarak kabul ediliyor. Buslaev, "Dilin en eski döneminde" diyor, "efsanelerin ve ritüellerin, olayların ve nesnelerin ifadesi olarak kelime, ifade ettiği şeyle en yakın bağlantıyla anlaşıldı:" isim, bir inancı veya olayı damgaladı ve bir efsane ya da mit adı yeniden ortaya çıktı.” Sıradan ifadelerin tekrarındaki "destansı ritüel", herhangi bir konu hakkında bir zamanlar söylenenlerin artık daha fazla değişikliğe ihtiyaç duymayacak kadar başarılı görünmesine yol açtı. Böylece dil "sadık bir iletişim aracı" haline geldi. Başlangıçta karşılaştırma dilleriyle ilişkilendirilen, ortak kelime biçimlerinin oluşturulması ve bunların Hint-Avrupa halklarının diline yükseltilmesiyle ilgili bir yöntem, Rus biliminde ilk kez Buslaev tarafından folklora aktarıldı ve mitolojik çalışmalara uygulandı. Slavların efsaneleri.

Şiirsel ilham, bir atasözü gibi, bir hukuki düstur gibi herkese aitti. Şair olan bir halk vardı. Bazı bireyler şair değil, şarkıcı ya da hikaye anlatıcısıydı; yalnızca herkesin bildiği şeyleri daha doğru ve ustaca anlatmayı ya da söylemeyi biliyorlardı. Geleneğin gücü, destansı şarkıcının üzerinde hüküm sürdü ve onun gruptan öne çıkmasına izin vermedi. Doğanın ne fiziksel ne de ahlaki yasalarını bilmeyen epik şiir, her ikisini de birbirinden ayrılamaz bir bütünlük içinde temsil eder, sayısız benzetme ve metaforlarla ifade edilir. Kahramanlık destanı, mitolojik efsanenin yalnızca daha ileri bir gelişmesidir. İnsanların işleriyle ilgili efsanelerin saf efsaneye katılmaya başladığı epik şiirin gelişiminin bu aşamasında, teogonik destan yerini kahramanlığa bırakır. Şu anda, daha sonra masalın ortaya çıktığı efsaneden destansı bir destan ortaya çıktı. Halk destansı efsanelerini sadece destan ve masallarda değil, bireysel deyişlerde, kısa büyülerde, atasözlerinde, deyimlerde, yeminlerde, bilmecelerde, işaretlerde ve hurafelerde de korur.

Bunlar, 19. yüzyılın 60-70'lerinde yavaş yavaş karşılaştırmalı mitoloji ve ödünç alma teorisi okuluna dönüşen Buslaev'in mitolojik teorisinin ana hükümleridir. Karşılaştırmalı mitoloji teorisi, Alexander Nikolaevich Afanasyev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) ve Alexander Alexandrovich Kotlyarevsky (1837-1881) tarafından geliştirildi. Odaklandıkları nokta, mitin yaratılışındaki kökeni sorunuydu. Bu teoriye göre mitlerin çoğu eski Aryan kabilesine kadar uzanıyor. Bu ortak ata kabilesinden ayrılan halklar, efsanelerini tüm dünyaya yaymışlardır, bu nedenle “Güvercin Kitabı” efsaneleri, Eski İskandinav “Yaşlı Edda” şarkılarıyla ve Hinduların en eski mitleriyle neredeyse tamamen örtüşmektedir. Afanasyev'e göre karşılaştırmalı yöntem, "efsanelerin orijinal biçimini geri yüklemenin bir yolunu sağlar." Destansı şarkılar, Slav mitolojisini anlamak için özellikle önemlidir (bu terim I.P. Sakharov tarafından kullanılmaya başlandı; ondan önce destansı şarkılara antik çağlar deniyordu).

Rus kahramanlık destanları, diğer mitolojik sistemlerdeki kahramanlık mitleriyle birlikte sıralanabilir; tek fark, destanların büyük ölçüde tarihsel olması ve 11.-16. yüzyıl olaylarını anlatmasıdır. Destanların kahramanları - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev ve diğerleri, yalnızca belirli bir tarihsel dönemle ilgili bireyler olarak değil, her şeyden önce savunucular, atalar, yani destansı kahramanlar olarak algılanıyor. Dolayısıyla onların doğayla birliği ve büyülü gücü, yenilmezliği (kahramanların ölümü veya savaştıkları savaşlar hakkında neredeyse hiç destan yoktur). Başlangıçta sözlü versiyonda var olan, şarkıcı-hikaye anlatıcılarının çalışmaları nedeniyle destanlar elbette önemli değişikliklere uğradı. Bir zamanlar daha mitolojik bir biçimde var olduklarına inanmak için nedenler var.
Slav mitolojisi, kapsamlı olması ve insanların dünya ve evren hakkındaki fikirlerinin (fantezi veya din gibi) ayrı bir alanını temsil etmemesi, ancak günlük yaşamda bile somutlaştırılmasıyla karakterize edilir - ayinler, ritüeller, kültler veya tarım takvimi, korunmuş şeytan bilimi (brownie'lerden, cadılara ve goblinlerden banniklere ve deniz kızlarına kadar) veya unutulmuş bir özdeşleşme (örneğin pagan Perun ile Hıristiyan Aziz İlyas). Dolayısıyla 11. yüzyıla kadar metin düzeyinde fiilen yok edilmiş olsa da imgelerde, sembolizmde, ritüellerde ve bizzat dilde yaşamaya devam ediyor.

Her kültürün, yaşamın ortaya çıkışını ve dünyanın yaratılışını anlatan kendi efsaneleri vardır. Slav mitolojisi benzersiz bir olgudur. Varlığına dair hiçbir yazılı kanıt günümüze ulaşmamış olmasına rağmen, hala eski halk batıl inançlarına inanıyoruz ve pagan çağlarda icat edilen birçok ritüele bağlı kalıyoruz. Slav mitolojisi, yaratıklar ve tanrılar, kötü canavarlar, iyi periler ve hain ruhlar bizi şaşırtıcı, canlı ve fantastik bir dünyaya çekiyor.

Slav mitolojisinin kökleri

Eski Slavların ilahi dünyanın yapısı hakkında net bir fikri vardı. Yaşamın merkezi, adı halk masallarında sıklıkla rastlanan büyülü bir ada olan Buyan'dı. Etrafında uçsuz bucaksız okyanus köpürüyor. Büyülü diyarın ortasında güçlü bir meşe ağacı büyüyor. Bilge bir kuzgun dallarında yaşar ve hain bir yılan kalın otların arasında yaşar. Yakınlarda hayat veren bir dere akıyor ve kutsal bir taş duruyor.

Bir zamanlar, Evren 2 dünyaya bölünmüştü: ölümlü insanların yaşadığı dünyevi dünya ve sakinleri her şeye gücü yeten tanrılar, yardımcıları ve düşmanları - büyülü ruhlar olan, insan gözüyle görülmeyen göksel dünya.

Slav mitolojisinde, birkaç büyülü yaratık kategorisi ayırt edilebilir:

muazzam bir güce sahip olan ve dünyadaki yaşamı kontrol eden en yüksek tanrılar;
savaşçı tanrılar - dünyayı ve insanları karanlık güçlerden korumak;
doğal unsurlara komuta eden ve belirli zanaatlardan sorumlu olan ilahi güçler;
ruhlar - belirli bir yerde (orman, su, toprak, ev) yaşayan kötü ve iyi yaratıklar;
büyülü yaratıklar büyülü hayvanlardır, tanrıların yardımcılarıdır;
mitolojik karakterler - büyülü dünyanın sakinleri.

Eski günlerde Ruslar, tanrıların insanların nasıl yaşadığını izlediğine, onlara yardım ettiğine veya cezalandırdığına inanıyordu. Yaşayan her varlığın kaderi göksellerin elindeydi. Elementleri (ateş, su, hava, toprak) ve doğal olayları (yağmur, kuraklık, kasırga) kontrol eden efsanevi gök gürültüsüne özellikle saygı duyuldu. Bu tanrılara mahsul yetiştirmeleri, ailelerini beslemeleri ve açlıktan ölmemeleri için dua ettiler.

Eski Rusya'da insanlar, kötü güçlerden korunmayı umarak tanrılara hediye olarak kurbanlar getirirlerdi.

Efsanevi ruhlardan korkulur ve saygı duyulurdu. Popüler inanışlara göre kişinin mutluluğu kendisine bağlıydı. Kendi büyülü güçleri vardı ve hastalıklardan kurtulup zengin ve mutlu bir yaşam sunabiliyorlardı. Eğer ruhlar öfkeliyse, onlara meydan okumaya cesaret eden aptalları ciddi şekilde cezalandırabilirlerdi.

Rus halkı insan karakter özelliklerini ruhlara bağladı: merhamet, aldatma, nezaket, kurnazlık.

Bugüne kadar, Slav mitlerinin kahramanlarının metinlerini ve resimlerini içeren tek bir yazılı kanıt günümüze ulaşamamıştır. Pagan inanışlarıyla ilgili efsanelerin yer aldığı tek kaynak eski Rus edebiyatıdır.

Kiev Rus'ta Hıristiyanlığın kabul edilmesinden ve pagan tanrı panteonunun yasaklanmasından sonra bile Slavlar, kiliselerde dua etmeye başladıkları birçok azizin karakter özelliklerini ödünç aldığı sayesinde görüşlerini yeni inanca korudular ve aktardılar. onların öncülleri. Örneğin, Eski Slav Perun, güneş ve bahar tanrısı Yarilo - George olan Aziz İlyas'ın adını taşımaya başladı ve en bilge tanrı Veles, saygı duyulan kilise azizi Blasius'a dönüştü.

Slavlar arasında ilahi panteon

Slavlar arasındaki ana antik tanrı, insanlara hayat veren, cennetin ve yerin hükümdarı Rod olarak kabul edildi. “Klan” kelimesi, aile, halk ve Anavatan gibi kavramları birleştiren Tanrı'nın adından gelmektedir. Bu tanrı birçok eski halk tarafından saygı görüyordu. İnsanlar onun bir bulutun üzerinde oturduğuna ve dünyaya gök gürültülü fırtınalar attığına inanıyordu - yeni bir hayat böyle doğuyor.

Eski Rus efsaneleri, gökyüzünde yükseklerde yaşayan ışık tanrıları (Yasunlar) ve alt dünyada yaşayan kara büyücüler (Dasunlar) hakkındaki efsaneleri korudu. Slavların efsanevi inançlarındaki panteon, ana armatürle ilgili tanrılar ve sözde işlevsel tanrılar tarafından temsil edilir.

Mevsimler ne kadar çoksa, Güneş Tanrısı da o kadar çok kılığa sahiptir. Dört tanrı sırayla dünya üzerindeki güçlerinin yerini aldı. Kışın Kolyada hüküm sürdü, ilkbaharda Yarilo geldi, yazın Dazhbog dünyaya hükmetti ve sonbaharda Svarog'un asıl olduğu bir dönem geldi. Tanrıların yerini alacağı gün, güneşin gökyüzündeki konumuna bağlıydı. Eski insanlar kozmik cisimlerin hareketini dikkatle izliyorlardı.

Çeşitli doğal unsurlardan ve zanaat patronlarından sorumlu tanrılar arasında Tara, Volokh, Chislobog, Indra, Radogost, Ruevit vb. yer alıyordu.

Perun tüm tanrıların güçlü lideridir. Thunderer, ateşli oklar ve bir baltayla donanmış, altın bir arabaya biniyordu. Öfkeli ve öfkeliyse gökyüzünde bulutlar toplanır ve gök gürültüsü duyulurdu. Perun ilahi ordunun bilge lideriydi. İnsanları kötü güçlerden ve talihsizliklerden koruyarak yeryüzüne ışık getirdi.
Veles, toprak ve su elementlerini yöneten kötü bir tanrıdır. Eski insanlar onun dünya üzerinde iktidarı ele geçirmek istediğine inanıyordu, bu yüzden insanları kötü büyülerden koruyan gök gürültüsü Perun'a düşmanlık içindeydi. Veles sürekli olarak karanlık tarafıyla mücadele etti, sanatla uğraşan insanlara patronluk tasladı, yetenekleri destekledi ve gezginleri korudu. Muazzam bir iç güce ve bilgeliğe sahipti ve en güçlü tanrılardan biriydi. Veles'in pek iyi olmadığı düşünülse de birçok kişi ona saygı duyuyordu. İnsanlar saygının bir göstergesi olarak bu tanrıya tapındıkları tapınaklar inşa ettiler.
Mara ölümün efendisidir. Bu tanrıça en adil olarak kabul edildi. İnsanlar büyücülük ve kehanet konusunda yardım için ona başvurdu; ölülerin ruhları tanrıçaya itaat etti. Slavlar bu tanrıçadan korkmalarına rağmen onu genç ve güzel bir kız olarak hayal ettiler. Yeraltı dünyasının uzun, görkemli, siyah saçlı kraliçesi, itidal ve soğukluğun vücut bulmuş haliydi. Slavlar, Mara'nın kışın üzerine kar düştüğünde ve insan kalplerinin buzla zincirlendiği zaman insan dünyasına geldiğine inanıyordu. Baharın gelişiyle birlikte Slavların Meryem heykelini yakması bir gelenek haline geldi. Bugün bu gelenekler başka bir tatilde - Maslanitsa'da somutlaşıyor. Tanrıçanın ana sembolü, her canlıda uyuyan enerjiyi bünyesinde barındıran donmuş akan su akıntısıdır.
Yarilo - bu tanrının adı insanlar arasında uzun bir durgunluk döneminden sonra uyanışla ilişkilendirildi; güzel, yaşamı onaylayan bir baharı bünyesinde barındırıyordu. Güneş Tanrısı, benzeri görülmemiş bir güç ve canlılık yayarak dünyayı aydınlattı. Yarilo doğası gereği samimi, neşeli ve aktif bir tanrıydı, bu yüzden mavi gözlü ve sarı saçlı genç bir adam olarak tasvir edildi. Pervasız güneş tanrısı, geçici hobiler ve aşklarla karakterize edilen gençlik imajını somutlaştırıyordu.
Stribog, ana ilahi varlıklardan biri olarak kabul edildi. Hava elementlerini kontrol ediyordu. Onun emri altında eterler - bedensiz ruhlar ve kuşlar - sadık büyülü asistanlar vardı. Tanrı Stratim kuşu şeklinde yeryüzüne indi. Slavlar, Stribog'u, içsel güce ve benzeri görülmemiş bir fiziksel güce sahip, gri saçlı bir adam olarak hayal ediyordu. Stribog altın bir yay ile silahlanmıştı. Gök rengi kıyafetlerinden tanınıyordu. Çiftçiler ve denizciler özellikle rüzgar tanrısına saygı duyuyorlardı.
Lada aşkın metresidir. Bu tanrıça güzelliğin, neşenin ve mutluluğun vücut bulmuş haliydi. Her ailede rahatlığı korudu. Başka bir tanrıça Makosh da evin hanımı olarak kabul ediliyordu. Lada, evliliğe hazırlanan, aşk için çiçek açan bir kızın sembolüdür. Tanrıça genç, güzel ve neşeliydi ve onu diğerleri arasında uzun yeşil saçlarından tanımak kolaydı. Lada'nın sadık yoldaşları inanılmaz derecede güzel kelebeklerdir.

Slav mitlerinde tanrılar da insanlar gibi sevmeyi, nefret etmeyi ve arkadaş olmayı bilirler. Pek çok masalda iyilik kötülüğe karşı çıkar ve güneşin güçleri karanlığın dünyayı tüketmesini engeller.

Efsanevi yaratıklar

Slav mitolojisinde birçok yaratık yalnızca tanrıların yardımcıları değil, aynı zamanda büyülü yeteneklere de sahiptir. İnsanlar kötü canavarlardan korkuyorlardı ve ruhların iyiliğine inanıyorlardı.

Günümüze kadar ulaşan eski inançların bir derlemesi olan bir hayvan kitabı, efsanevi yaratıkları akıllı hayvanlar biçiminde anlatır. İnsan hayal gücü, bazılarını çeşitli erdemlerle ödüllendirdi - sadakat, cesaret ve cesaret, diğerleri - küçüklük, kötülük ve kıskançlık.

Dev yılan Aspid - bu yaratık karanlık ordunun başında duruyordu. Aspid korkunç görünüyordu; gagası ve iki uzun hortumu olan devasa bir uçan canavar. Kanatları ateşle yandı. Canavar göklerde tek başına yaşıyor, çünkü hiç kimse bu kadar kara kalpli bir yaratığa dayanamaz. O yenilmezdir, en güçlü silahlar bile onu yenemez. Aspid sinsi eylemlerde bulunma yeteneğine sahipti; onu suç işlemeye iten iç öfke tarafından tüketiliyordu.
Gamayun kuşu ilahi haberlerin şarkıcısıdır. Slavlar bu yaratığı çok sevdiler. Sadece seçilmiş birkaç kişi bunu görebiliyordu. Sihirli kuşun iyi bir mizacı vardı, insanlara karşı dürüst ve adil davranıyordu. Gamayun, tüm soruların cevaplarını bilen, derin sırların ve bilgilerin kendisine açıklandığı çok akıllı bir yaratıktır. Kuş bilge bir danışman gibi davrandı; asıl önemli olan doğru soruyu sormaktı. Buyan adasında büyülü bir yaratık yaşıyor. Eski Slavlar, Gamayun'un güzel bir kız başlı ve kuş gövdeli bir hayvan olduğuna inanıyorlardı.
Yusha, gezegeni taşıyan bir yılandır. Bu yaratık korkutucu derecede devasa bir boyuta sahip olmasına rağmen iyi bir yaradılışa sahipti. Yusha'nın İskandinav Jörmungand'la pek çok ortak noktası var. Atalarımız yılanın gezegenin etrafını sardığına ve onun uçuruma düşmesini engellediğine inanıyordu. Varlık yeryüzünü elinde tuttuğu sürece dünyada istikrar ve huzur hakim olur. İnanışlara göre, rüyada efsanevi bir yaratık fırlatılırsa veya iç çekerse deprem meydana gelir.
Ghoul - Slavlar genellikle onları korkutan kötü yaratıkları böyle adlandırırlardı. Onlar bir zamanlar doğru yoldan sapıp karanlık tarafa adım atan insanlardı. Ölümden sonra insanlara zarar verebilecek canavarlara dönüştüler. Bir gulyabaniyle savaşmak kolay değil. Bunu yapmak için hatırı sayılır bir güce, çevikliğe ve gümüşten yapılmış büyülü silahlara ihtiyacınız olacak. Başka bir versiyona göre gulyabaniler, dinlenmemiş ve uygun şekilde gömülmemiş ölü insanlardır. Atalarımız kendimizi bu kötü yaratıklardan korumak için kırmızı yün iplik giyerlerdi. Ateş ve büyü kullandılar. Merhamet ve acıma duyguları gulyabanilere yabancıdır. İnsanları kanlarını içerek öldürdüler.
Ateşli şahin Rarog, Slavların arması üzerinde tasvir edilen büyülü bir yaratıktır. Bu kuş tesadüfen seçilmedi. Şahinler hiçbir zaman düşmanlarına arkadan saldırmazlar veya mağlup ettikleri rakibe zarar vermezler. Slav mitolojisinde Rarog ilahi bir habercidir. Önemli haberleri ilk öğrenen ve bunu insan dünyasına aktaran oydu. Bu muhteşem kuş, birbirleriyle ve ilahi varlıklarla iletişim kurmaya yardımcı oldu.
Dev Gorynya - bu efsanevi yaratık dünyanın yaratılmasına yardımcı oldu. Yeraltı dünyasının başında nöbet tutuyor ve tek bir kötü ruhun bile serbest kalmamasını sağlamak için dikkatle izliyor. Bu yaratığın adı bir alegoriyi bünyesinde barındırıyor - bir dağ gibi çok büyük. Slavlar, zeka olmadan gücün değersiz olduğuna ve yalnızca talihsizlik ve yıkım getireceğine inanıyordu. Efsanelerde Gorynya, kendisine verilen göreve sorumlu bir yaklaşımla dünyayı kaostan kurtarır.

Slavlar arasında ruhların dünyası

Eski Slavlara göre tarlalar, ormanlar, su ve havada çeşitli ruhlar yaşıyordu.

Çevrelerindeki dünya hakkında çeşitli korkuları ve bilgileri somutlaştırdılar.

Kikimora. Slav mitolojisinde kötü ruh. Ölen insanların ruhları kikimora oldu; bu dünyayı terk etmek istemediler, bu yüzden insan yerleşimine yerleştiler, korktular ve kötü şeyler yaptılar. Bodrumda kötü niyetli ruhlar yaşıyordu. Gürültü yapmayı ve ev sahiplerini korkutmayı seviyorlardı. Kikimora rüyasındaki bir kişiye saldırarak onun boğulmasına neden olabilir. Eski Slavlar kendilerini kötü ruhlardan korumak için büyüler ve dualar okurlardı.
Leshy. Atalarımız şeytandan korkuyorlardı ve ona ihtiyatlı davrandılar, kötülük beklediler. Ormanın ruhu hiçbir zaman eğlence olsun diye insanlara saldırmadı veya onları rahatsız etmedi. Gezginlerin orman yaşamının kurallarını ihlal etmediğinden emin oldu. Suçluya bir ders vermek için goblin, onu kendi başına çıkamayacağı geçilmez bir çalılığa çekti. Gezgin orman ruhundan yardım isteyebilir. Ruh, çimen ve yosunla büyümüş küçük, yaşlı bir adam olarak tasvir edildi. Goblin büyülü güçlere sahipti ve kolayca orman yaratıklarına dönüşebiliyordu. Kuşlar ve hayvanlar onun sadık yoldaşlarıydı. Avlanmak için ormana gitmeden önce Slavlar şeytanı kandırıp ona hediyeler bıraktılar.
Su. Rezervuarların hükümdarı havuzun derinliklerine dalmayı seviyor. Bu ruh kötü suda yaşıyor. Popüler inanışa göre deniz adamı, yeşil saçlı, iri göbekli, tüylü ve sakallı yaşlı bir adam olarak tanımlanır. Her tarafı çamura bulanmış durumda. Nehir Sularının Efendisi insanlara karşı düşmandı, bu yüzden onlara her türlü kirli oyunu oynadı. Ruhu yatıştırmak için bir göletin kıyısında güzelce şarkı söylemek gerekiyordu.
Deniz kızları. Boğulan kızların ruhları. Güzel görünümleri ve büyüleyici sesleriyle gezginleri nehir sularının derinliklerine çekiyorlardı. Slav deniz kızları, diğer halklar tarafından icat edilen benzer efsanevi yaratıklardan farklıdır. Genç ve güzeller, görünüşte en sıradan kızlara benziyorlar (balık kuyruğu olmadan). Mehtaplı bir gecede, gezginleri baştan çıkararak kıyıda eğlenmeyi severler.
Brownie. İnsanların evlerinde yaşayan, insan gözüyle görülmeyen bir ruh. Aileyi sıkıntı ve talihsizliklerden korur, evin idaresine yardımcı olur. Brownie'nin en sevdiği yer ocağın arkasıdır. Eski Slavlar bu ruha saygı duyuyor ve saygı duyuyorlardı ve aynı zamanda korkuyorlardı: Kızgınsa bazı yaramazlıklar yapabilirdi. Brownie'yi lezzetli hediyeler ve parlak nesnelerle yatıştırmak gelenekseldi. Yeni bir eve taşınırken ruhu da hep yanlarında götürürlerdi.
Babai. Geceleri ortaya çıkan bir ruh. Bu, nehirlerin ve göllerin yakınındaki yoğun çalılıklarda yaşayan kötü niyetli bir yaratıktır. Geceleri baba dışarı çıkıp gizlice insanların evlerine yaklaşıyor. Kapıda gürültü yapıyor, inliyor, çığlık atıyor ve yaramaz, uyumak istemeyen küçük çocukları korkutuyor. Babai bir çocuğu kaçırabilir.

Çözüm

Sözlü olarak aktarılan Slav mitleri günümüze kadar gelmiştir. Her şeye gücü yeten tanrıların, masalsı yaratıkların ve kaprisli ruhların yaşadığı şaşırtıcı ve büyülü bir dünyayı anlatıyorlar. Antik masallar, halk ritüelleri ve inançlarının, dünyanın yapısına ilişkin pagan fikirlerin ve büyülü sembolizmin tükenmez bir kaynağıdır. Slav mitolojisi popülaritesini kaybetmiyor. Bugün birçok insan eski tanrılara tapıyor.

Rusya'da kötü ruhlarla durum kötüydü. Son zamanlarda o kadar çok kahraman oldu ki Gorynych'lerin sayısı keskin bir şekilde düştü. Sadece bir kez Ivan için bir umut ışığı parladı: Kendisine Susanin adını veren yaşlı bir adam, onu Likh Tek Gözlü'nün inine götüreceğine söz verdi... Ama sadece kırık pencereleri ve kırık bir kapısı olan köhne, eski bir kulübeyle karşılaştı. . Duvarda çizik vardı: “Kontrol edildi. Hayır. Bogatyr Popovich."

Sergey Lukyanenko, Yuliy Burkin, “Rus Adası”

"Slav canavarları" - kabul etmelisiniz, kulağa biraz çılgınca geliyor. Deniz kızları, goblinler, su canlıları - hepsi bize çocukluğumuzdan beri tanıdık geliyor ve bize masalları hatırlatıyor. Bu nedenle "Slav fantezisi" faunası hala haksız yere saf, anlamsız ve hatta biraz aptalca bir şey olarak görülüyor. Günümüzde, büyülü canavarlar söz konusu olduğunda, daha çok zombileri veya ejderhaları düşünürüz, ancak mitolojimizde o kadar eski yaratıklar var ki, Lovecraft'ın canavarları onlarla karşılaştırıldığında küçük kirli numaralar gibi görünebilir.

Veles Kitabı

"Veles Kitabı" panolarından birinin "Bu kitabı Veles'e ithaf ediyoruz" sözleriyle başlayan mevcut tek görüntüsü.

Alkonost

Slav Alkonost, şaşırtıcı derecede tatlı, ahenkli bir sese sahip bir cennet kuşudur. Yumurtalarını deniz kıyısına bırakıyor, sonra denize bırakıyor ve dalgalar bir hafta boyunca sakinleşiyor. Yumurtalar çatladığında fırtına başlar. Ortodoks geleneğinde Alkonost, ilahi bir elçi olarak kabul edilir - cennette yaşar ve insanlara en yüksek iradeyi iletmek için aşağı iner.

asit

Auca

Baba Yaga

Baba Yaga malikanesinin kökeni belirsizdir. Belki Türk dillerinden gelmiştir, belki de Eski Sırpçadaki “ega” hastalığından türetilmiştir.

Baba Yaga, kemik bacak. Bir cadı, bir canavar ve ilk kadın pilot. Viktor Vasnetsov ve Ivan Bilibin'in resimleri.

Kurnogi'de kulübe

Bannik

Bannik, yalnızca insanlar yanlış davrandığında (tatillerde veya gece geç saatlerde yıkanmak) nadiren ciddi bir zarara neden olur. Onlara çok daha sık yardım ediyor. Slavlar hamamı mistik, hayat veren güçlerle ilişkilendirdiler - genellikle burada doğum yaptılar veya fal baktılar (bannik'in geleceği tahmin edebileceğine inanılıyordu).

Baş Çelik (Çelik Adam)

Bash Çelik, W. Tauber'in hayal ettiği şekliyle böyle görünüyor.

Gulyabaniler

Yaşayan ölüler mezarlarından kalkıyor. Diğer vampirler gibi gulyabaniler de kan içer ve tüm köyleri mahvedebilir. Öncelikle akraba ve arkadaşlarını öldürüyorlar.

Gamayun

Gamayun-Gamayun, ne kadar ömrüm kaldı? - Ku. - Neden yani anne...?

Divya halkı

kek

İnsanlar onunla normal ilişkiler kurarsa, onu beslerse (yere bir tabak süt, ekmek ve tuz bırakırlarsa) ve onu ailelerinin bir üyesi olarak görürlerse, o zaman kek onların küçük ev işlerini yapmalarına yardımcı olur, çiftlik hayvanlarına bakar, hayvanları korurdu. ev halkını uyardı ve onları tehlikeye karşı uyardı.

Drekavac (drekavac)

Ateş kuşu

Kikimora (şişimora, mara)

Ölümsüz Koschey (Kashchei)

Vasnetsov ve Bilibin'in hayal ettiği şekliyle Koschey.

Georgy Millyar, Sovyet masallarında Koshchei ve Baba Yaga rollerinin en iyi oyuncusudur.

Cin

Kesinlikle tek gözlü

Söz zamanımıza kadar ulaştı: "Dashing'i sessizken uyandırma." Kelimenin tam anlamıyla ve alegorik anlamda Likho bela anlamına geliyordu - bir kişiye bağlandı, boynuna oturdu (bazı efsanelerde talihsiz kişi Likho'yu suya atarak boğmaya çalıştı ve kendini boğdu) ve onun yaşamasını engelledi .
Ancak Likh'ten kurtulmak, kandırmak, irade gücüyle uzaklaştırmak ya da ara sıra bahsedildiği gibi bir hediyeyle birlikte başka bir kişiye vermek mümkündür. Çok karanlık batıl inançlara göre Likho gelip seni yutabilir.

Deniz Kızı

Slav mitolojisinde deniz kızları bir tür yaramaz kötü ruhlardır. Bunlar boğulan kadınlar, göl kenarında ölen kızlar ya da uygunsuz zamanlarda yüzen insanlardı. Deniz kızları bazen vaftiz edilmeden ölen veya anneleri tarafından boğulan çocuklar olan "mavkalar" (Eski Slavca "nav" - ölü adamdan) ile özdeşleştirilirdi.

Bazı inançlar, boğulan insanlarla hiçbir ortak yanı olmayan ve boğulan insanları isteyerek kurtaran deniz kızlarını doğanın alt ruhları (örneğin, iyi "bereginler") olarak adlandırır.

Bilibin ve V. Vladimirov tarafından sunulan Mermen.

Şirin

Soyguncu Bülbül (Bülbül Odikhmantievich)

Vladimir Nabokov ilk roman ve şiirlerinde "Sirin" takma adını kullandı.

2004 yılında Kukoboi köyü (Yaroslavl bölgesinin Pervomaisky bölgesi) Baba Yaga'nın “vatanı” ilan edildi. Onun “doğum günü” 26 Temmuz'da kutlanıyor. Ortodoks Kilisesi "Baba Yaga'ya tapınmayı" sert bir şekilde kınadı.

Ilya Muromets, Rus Ortodoks Kilisesi tarafından kanonlaştırılan tek destansı kahramandır.

Baba Yaga, Batı çizgi romanlarında bile bulunur; örneğin Mike Mignola'nın "Hellboy" adlı eserinde. Bilgisayar oyunu "Zafer Arayışı" nın ilk bölümünde Baba Yaga, arsanın ana kötü adamıdır. Rol yapma oyunu "Vampire: The Masquerade" de Baba Yaga, Nosferatu klanının bir vampiridir (çirkinlik ve gizlilikle ayırt edilir). Gorbaçov siyasi arenayı terk ettikten sonra saklandığı yerden çıktı ve Sovyetler Birliği'ni kontrol eden Brujah klanının tüm vampirlerini öldürdü.

* * *

Slavların tüm muhteşem yaratıklarını listelemek çok zordur: çoğu çok az araştırılmıştır ve yerel ruh çeşitlerini temsil etmektedir - orman, su veya evcil ve bazıları birbirine çok benziyordu. Genel olarak, soyut yaratıkların bolluğu, Slav hayvanlarını diğer kültürlerden gelen daha "sıradan" canavar koleksiyonlarından büyük ölçüde ayırır.
.
Slav "canavarları" arasında çok az sayıda canavar vardır. Atalarımız sakin, ölçülü bir yaşam sürdüler ve bu nedenle kendileri için icat ettikleri yaratıklar, özünde nötr olan temel unsurlarla ilişkilendirildi. İnsanlara karşı çıktılarsa, çoğunlukla yalnızca Doğa Ana'yı ve ataların geleneklerini koruyorlardı. Rus folklorunun hikayeleri bize daha nazik, daha hoşgörülü olmayı, doğayı sevmeyi ve atalarımızın kadim mirasına saygı duymayı öğretir.