Çin, Rusya'dan uzaktır, toprakları geniştir, nüfusu büyüktür ve kültürel tarihi sonsuz uzun ve gizemlidir. Bir ortaçağ simyacısının eritme potasında olduğu gibi birleşen Çinliler, benzersiz ve benzersiz bir gelenek yarattı. “Sarı toz” ülkesi, eski zamanlarda kapalı bir dünya, başlı başına bir dünyaydı ve Çin, yabancı teori ve öğretilerin (örneğin Budizm) etkisinden kurtulamasa da, bu dünya benzersiz bir bilim, meslek ve zanaat üretmişti. Orta Krallık'a özgü . Çin, ırksal ve kültürel sistemleri özümsedi, onları yüksek fırındaymış gibi yeniden işledi, Çin'e ait olmayan her şeyi eritip sonsuza kadar yalnızca Çinli olarak kabul edilecek bir şeye dönüştürdü.

Çin'deki erken Han döneminde, çeşitli dini, felsefi, ahlaki ve etik fikirler paleti yaratıldı. Karmaşık bir hiyerarşiye ve otoritesi tartışılmaz zorunlu bir lidere sahip felsefi okullar halinde oluşturulurlar. Her okul, “mükemmel” devlete yönelik kendi doktrinsel yaklaşımını, “ideal” yöneticiye ve ülke için en iyi politikaya ilişkin kendi görüşlerini geliştirdi. Ancak yalnızca kişisel ruhsal mükemmelliğe giden yolu arayan ve Çin devletinin politikasına hiç müdahale etmeyen felsefi okullar da vardı. Tarih boyunca Çin yaşam tarzının oluşumunda en büyük etkiye sahip üç felsefi sistem vardı: Lao Tzu'nun manevi mistisizmi, Konfüçyüs'ün ahlaki ve etik öğretileri ve Budizm ile birlikte Çin'de yayılan idealist agnostisizm.

Bu yazıda Lao Tzu'nun felsefi sisteminin merkezi kavramı olan “Tao” kavramını ele alacağız. Barış, mekan, uyum ve insan hakkındaki fikirlerin Taoizm'in ortaya çıkışından çok önce şekillenmeye başladığı unutulmamalıdır. Bize eski efsaneler, ilahiler, törenlerin ve ritüellerin açıklamaları (özellikle Tang döneminde) tarafından getiriliyorlar. Gelecekteki Taocu sistemin birçok hükmü, Çin eğitiminin en eski klasik kitaplarında ortaya konmuştu. Bu kitaplar arasında en önemli yeri “Değişimler Kitabı” almaktadır.

Orijinal kozmogoni, başlangıçta yalnızca tek ve evrensel bir maddenin - kozmik nefes olarak düşünülen Qi - var olduğunu belirtir: Qi, Hiçliği - Boşluğu doldurdu. Yeraltı anında, Boşluğun enerjisi, aydınlık ve sıcak bir prensip olan Yang ile karanlık ve soğuk bir prensip olan Yin'e bölündü. Sonra Yang daha hafif bir madde olarak yukarı doğru yükseldi, Yin ise battı. İlk enerji Cenneti - Tien'i oluşturdu. İkinci enerji Dünya'yı oluşturdu - Kun. Yang ve Yin dünyadaki dengeden, mevsimlerin değişmesinden, Kozmosun uyumundan sorumludur; Dünyadaki her şey ve olgu onlardan kaynaklanır. Bu nedenle, eski Çinliler her şeyin dualiteyle, iki zıt prensibin birleşimiyle karakterize edildiğine inanıyordu: erkek ve dişi, aydınlık ve karanlık, soğuk ve sıcak, hafif ve ağır, vb. Belirli bir şeyde Yin veya Yang'ın varlığının ölçüsü, o şeyin özelliklerini belirler ve onun özünü, anlamını ve rolünü gösterir. Mevcudiyetin ölçüsü değişirse, eşyanın mahiyeti değişir. Antik Çin'de, sınırsız ve kayıtsız Tian'ın kendi yüce hükümdarı Shang Di'ye sahip olduğuna inanılıyordu. Bu kültün ortaya çıkışı doğrudan Çin devletinin oluşumuyla ilgilidir. Dolayısıyla, tıpkı dünyadaki imparatorun bir "Cennetin oğlu" olması ve her zaman aynı "Yeniden Doğmuş Ejderha" olması gibi, Cennette de bir hükümdar olmalıdır - bu Shang-di'dir. Daha sonra Göksel Gökyüzü, Çinlilerin karmaşık ve çeşitli ritüelleri ve törenleri gözlemleyerek "müzakere etmeyi" öğrendikleri çok sayıda tanrı ve ruhla doldu. Bu gereksinimler devlet tarzına, belirli bir yaşam biçimine karşılık geliyordu: üyeleri arasında kan bağları, ortak ekonomik faaliyetler, türbeler ve ata mezarları bulunan bir topluluk.

MÖ beşinci yüzyılda. eski bilgi artık değişen yaşam koşullarına karşılık gelmiyor. Sorunlu zamanlar geldi; Django (Savaşan Devletler) dönemi. Dünya tanınamayacak kadar değişti ve insanlar tanrıların ve koruyucuların onları terk ettiği izlenimine kapıldı. İnsanların değişen gerçekliğe uyum sağlamasına yardım etmeye hazır olanlardan biri de Lao Tzu'ydu. Ustanın kimliğine ilişkin bilgiler belirsiz ve tartışmalıdır. Ünlü tarihçi Sima Qian'ın "Shi Ji" adlı eserinden filozof hakkında bazı bilgiler edinebiliyoruz ama bunlar da güvenilmez görünüyor. Çalışmamızda bu bilgi önemli değil, sadece Lao Tzu'nun Konfüçyüs'ün daha eski bir çağdaşı olduğunu ve Dzhanguo döneminde yaşadığını dikkate alıyoruz.

Lao Tzu'nun felsefi dünya görüşüyle ​​tanışırken mantıklı bir soru ortaya çıkıyor: Onun felsefi düşüncelerinin kaynakları nerede aranmalı?

Düşünürün bireysel bilincinde ve zihniyetinde;

Çağdaş Çin'in tarihsel varoluş koşullarında.

Felsefe tarihçileri onun akıl yürütmesinin derin düşünceye dayalı spekülasyon olarak nitelendirilebileceğine inanırlar. Lao Tzu, "Tao De Ching" adlı incelemesinde fenomenlerin ve şeylerin özüne nüfuz etmeye çalışarak şunu söyleyecektir: "Sadece çirkin olan güzellik vardır, sadece kötülük vardır." Bunu nasıl anlayabilirim? Geç Neo-Platonculuğun ruhuyla akıl yürütürsek, o zaman gerçek güzeli ancak zihnin "gözleriyle" görebiliriz ve gerçek iyi, ruhumuz tarafından ancak Bir'in Mutlakına yaklaştığında ve onun içinde çözündüğünde hissedilecektir. . Yunan düşüncesinin klasiği Platon gibi, Lao Tzu'da da maddi olan her şey gerçek değildir. Bu, yansıtılmış, görünen bir gerçekliktir - saf eidosların (fikirlerin) gerçek dünyasının bir gölgesidir. Neo-Platoncu Proclus'a göre, mevcut gerçekliğin değişebilir olduğu, gerçek varlığı içeren, değişmez, kalıcı bir ilkenin varlığıyla kanıtlanır.

“Tao” kavramı Lao Tzu’nun tüm felsefesinin başlangıç ​​noktası ve metafiziğinin temelidir. Modern hiyeroglif Tao işaretiyle gösterilen kavram, birkaç anlamsal dizi oluşturur. Tao'nun ilk - en yaygın anlamı - yol, yol, yörünge. İkinci sıra ahlak, etik, adalet gibi anlamsal kavramları içerir. Üçüncü sırada ise anlamlar yer almaktadır: söz, konuşma, öğreti, hakikat ve yaşam biçimi. Genel olarak Dao hiyeroglifi iki bölümden oluşur: "göster" - kafa ve "zou" - git. Bu terimi Lao Tzu icat etmedi ama duyarlı bir varlığı bu şekilde adlandıran ilk kişi oydu. Düşünür, felsefi sisteminin temeline “Tao”yu yerleştirmiştir. Tao De Ching'in yazarının ne açıkladığını söyleyemeyiz. Tao nedir? Hokuyan'ın evrene dair algılarını bilinçsizce dilsel simgelere dönüştürdüğünü söylemek daha doğru olur. Tao rasyonel olarak bilinemez, yalnızca dışsal olarak bilinebilir. Dolayısıyla Tao'yu anlamak için mistik deneyime başvurmak, kendi duyularının doğasına nüfuz etmek ve doğayla bütünleşmek, sonra dünyayla bağlantı kurmak gerekir ki bu rasyonel olarak mümkün değildir. Tao biçimsizdir, ancak her yerde mevcuttur, hem "sola hem de sağa" yayılır ve her nesnenin arkasında, her fenomen, dünyanın varlığını karakterize eden bir başlangıç ​​​​yatar. Onu gözlerinizle göremezsiniz; ona yalnızca yüce aydınlanma anında erişilebilir. Sokaktaki basit bir adam, Tao'yu bilse bile "onu tanımıyor" - "onunla tanıştığında yüzünü görmeyecek." Öyle ya da böyle Tao'nun anlamı o kadar derin ki, onun hakkında bilgi aktarmaya yetecek kadar kelime yok. Şunu söylemeye çalışalım: Tao sonsuzlukla doludur ve aynı zamanda var olan her şeye karşıttır. Tao bir yandan varoluştur, diğer yandan yokluktur. “İsimsizlik Cennetin ve Dünyanın başlangıcıdır.” Tao her zaman var olmuştur ve durmadan kendini yaratmıştır. Bu nihai bir boşluk anıdır. Eğer görünür dünyada şeyler gerçekten mevcutsa, o zaman boşlukta potansiyel yeniden doğuş biçimindedirler. Bu Boşluk, hiçbir şeyin olmadığı ve her şeyin varlığına izin verilen potansiyel bir alandır. Ve “Varlık, yokluktan doğar.” Aynı zamanda Tao Bulutsusu'nda da bazı şeyler gizlidir. Eylemler, düşünceler, karakterler, nesneler ve genel olarak dünyada var olan her şey dahil olmak üzere şeylerin doğuşu, birliğin kademeli, gerekli ve anlamlı bir kaybı olarak gerçekleşir: kişi iki, ikiden üçe vb. doğurur. Bu konumu tekrar Yunan düşüncesiyle karşılaştırmaya başlarsak, benzer akıl yürütmeyi Samoslu Pisagor'da bulacağız. Zihinsel olarak Çin'e dönelim. Tao kavramından bahsettik. Ama Tao kendi içinde bölünmezdir, bu birlik dairesel hareketi içinde sonsuz görünür: “On bin şeyin çoğalmasında onların geri dönüşünü görüyorum. Sayısız şey vardır ve her biri köküne döner. Köke dönmeye dinlenme denir. Bu, kadere dönmek anlamına gelir. Kadere dönmek onu sarsılmaz kılar.” Taoizm'e göre bir çemberde zıtlıklar tükenir, birbirlerine dönüşürler. Maksimum pozitif (yang), minimum negatif (yin) nerede? Ve tam tersi. Bu Bagua'nın ünlü grafik sembolüdür. Ancak Tao'nun sonsuza dek saklandığı ve kaybolduğu bilgisi - xuan, kavramın özü hakkındaki fikirleri tüketmez. Tao'nun bir anti-dünya olduğunu söyleyebiliriz. Şeylerin dışsal, görünür biçimine karşı olan yakınlık. Yaşamın kaynağı yalnızca varlıktan bağımsız Tao'da bulunur. Tao varoluş öncesi ve varoluş öncesi olduğundan büyük ve zekidir. Her şeyi sınıflandıran, dünyanın mozaiğini ve parlaklığını ortaya çıkaran Tao'dur. Bu, Çin'deki en önemli estetik konseptinin temelini oluşturdu. Duyularla hissedilebilen dünya gerçektir, ancak arkasında Tao'nun çok daha gerçek dünyası yatmaktadır. Dünya iki zıtlığa ayrılıyor gibi görünüyor - iç ve dış ve iç prensip dış prensipten daha değerlidir, çünkü kişinin Tao'yu görmesine izin veren şey budur. Bu nedenle, Tao'nun gerçek dünyada varlığının ana işaretleri, her yerde var olmama, her şeye gücü yeten eylemsizlik, birinin her şeyi üreten gücü, iyinin ve kötünün ötesindeki dünyadan alınan geçici olanın desteğiydi. Daha sonraki Çin felsefi geleneği Tao'nun anlaşılmasına çok az şey kattı. Konfüçyüs mistik terimi gerçek hayat dünyasına aktardı. Tao'nun insanların dünyasında kendisini yalnızca De, insanın doğasında var olan erdem veya mükemmellik yeteneği aracılığıyla gösterdiğini savundu. Bir kişi, de'nin etkisi altındaki kendiliğinden dürtüleri belirli bir biçim aldığında insani özgünlüğünü kazanır.

Biz Tao kavramının yalnızca belli bir özelliğini inceledik ki bu da şüphesiz bu içeriğin kapsamına girmemektedir. Çağdaşların bile incelemeye "Tao De Ching" beş bin hiyeroglif sessizlik adını vermesi boşuna değil. Taoizm tamamen yanlış anlaşılan elitist bir öğreti olarak kaldı. Lao Tzu'nun ve yazılarının hikayesi hüzünlü ama bir dereceye kadar mantıklı. Daha sonra Taocular, "Tao De Ching" incelemesinde yalnızca kişisel ölümsüzlüğe ulaşmak için yaptıkları simya ve ezoterik deneylerin gerekçesini gördüler. Daha pratik ve hayati bir öğreti olan Konfüçyüsçülük, Çin seçkinleri arasında daha fazla hayran kazanmayı başardı ve metafizik arayışlarının en derininde olan Taocu öğreti, uygulama düzeyine indi. Buna rağmen Taoizm, Çin'in manevi kültürünün ayrılmaz bir parçası olarak yaşamaya devam ediyor.

Şu anda, bu konuya ayrılmış oldukça sınırlı miktarda literatür olduğu görülmektedir.

Taoizm 6.-4. yüzyıllarda ortaya çıktı. M.Ö M.Ö., gelişip Çin'in ulusal dini haline geldi. Ve eğer Taoculuğun dini yönleri geliştikçe azalabiliyorsa, o zaman onun teknik, dini olmayan yönleri hala çok popülerdir. Batı'da, Taocu okullar artık oldukça iyi gelişmiştir, Taocu diyetetik ve tarifler yaygın olarak kullanılmaktadır, oryantal dövüş sanatları popülerdir, ancak birçok yönden bu sadece dini ve felsefi bir bileşeni olmayan modaya bir övgüdür. Taoizm'e olan mevcut ilgi esas olarak kişinin sağlığını iyileştirmeye, ruhuyla çalışmaya ve bilinci özgürleştirmeye dayanmaktadır. Taoculuğun ilkeleri büyük ölçüde tartışmalıdır, ancak bu onun Çin'in ana dini olmasını ve dünyanın her yerinde takipçiler bulmasını engellemedi. Taoculuk geliştikçe diğer dini ve felsefi hareketlerle etkileşime girmek zorunda kaldı ve bu da onların bazı konumlarının onlarla paylaşılmasına yol açtı.

Yahudilik sadece Yahudi halkının dini değil, aynı zamanda bu öğretinin taraftarlarının sadece dini, ahlaki ve ideolojik değil, aynı zamanda hayatlarının neredeyse tüm yönlerini düzenleyen bir dizi yasadır. Aslında Yahudilik, Yahudilerin bakış açısından Kanun'dur. Yahudilikte, bir Yahudinin yaşamının yiyecek alımı, hijyen, aile ilişkileri vb. gibi yönlerini tanımlayan 613 mitsvot (248 emir ve 365 yasak) tanımlanmıştır. Bunlardan, tüm insanlar için zorunlu olan yedi kural tanımlanmıştır. (hem Yahudiler hem de Goyim): putperestliğin yasaklanması, küfürün yasaklanması, kan dökülmesinin yasaklanması, hırsızlığın yasaklanması, sefahatin yasaklanması, hayvanlara eziyetin yasaklanması, mahkemede adaletin emredilmesi ve kanun önünde insanın eşitliği.

Taoizm, Zhou Çin'de Konfüçyüs'ün öğretileriyle neredeyse aynı anda bağımsız bir felsefi doktrin biçiminde ortaya çıktı. Taocu felsefenin kurucusu eski Çin filozofu Lao Tzu olarak kabul edilir. Konfüçyüs'ün aksine, kaynaklarda tarihi veya biyografik nitelikte güvenilir bilgi bulunmayan Konfüçyüs'ün daha eski bir çağdaşı olan Lao Tzu, modern araştırmacılar tarafından efsanevi bir figür olarak kabul ediliyor. Efsaneler onun mucizevi doğumunu anlatır (annesi onu birkaç on yıl boyunca taşıdı ve yaşlı bir adam olarak doğurdu - dolayısıyla adı "Yaşlı Çocuk" olmasına rağmen aynı işaret zi aynı zamanda "filozof" kavramı anlamına da geliyordu, dolayısıyla adı da bu) “Eski Filozof” olarak tercüme edilebilir ") ve Çin'den ayrılışı hakkında. Batıya giden Lao Tzu, eseri Tao Te Ching'i sınır karakolunun muhafızlarına bırakmayı nezaketle kabul etti.

Tao Te Ching (MÖ IV-III yüzyıllar) incelemesi, Taoizmin temellerini ve Lao Tzu felsefesini ortaya koyar. Doktrinin merkezinde büyük Tao, evrensel Yasa ve Mutlak öğretisi vardır. Tao her zaman ve sınırsızca her yere ve her şeye hakimdir. Onu kimse yaratmadı ama her şey ondan geliyor. Görünmez ve duyulmaz, duyulara ulaşılmaz, sürekli ve tükenmez, isimsiz ve biçimsizdir; dünyadaki her şeye köken, isim ve biçim verir. Büyük Cennet bile Tao'yu takip eder. Tao'yu bilmek, onu takip etmek, onunla birleşmek yaşamın anlamı, amacı ve mutluluğudur. Tao kendini yayılımı yoluyla, De aracılığıyla gösterir ve eğer Tao her şeyi üretiyorsa, o zaman her şeyi besler.

Tao, birin ikiye birincil farklılaşmasını gösterir (iki prensibin ilk ortaya çıkışı - yin ve yang) .

Yin karanlık (dişil), yang ise ışık (erkek) anlamına gelir. Dünyanın tezahürünün özünü oluşturan iki tür evrensel gücü temsil ederler.

Yin ve yang'ın dengeye ihtiyacı var. Birbirinden ayrılamaz ve birbirini tamamlar. birbirinize destek olun, birbirinize destek olun. Yin-yang'ın grafik görüntüsü tai chi'dir - büyük sınırın sembolü (özetin başlık sayfasında tasvir edilmiştir).

Bu sembolizm Çin yaşam tarzının her alanına nüfuz etmiştir. Taocular yemek hazırlarken et (yang) ve fındık (yin) servis ederler, ancak güçlü içecekler (yang) sunmazlar.

Tao'ya göre hayat başlangıçta bulutsuz değildir. Dengede olan mutlu ve mutsuz anlar vardır. Yin pasif bir prensiptir ve yang aktivitedir, yaratıcı güçtür. Faaliyetleri dönüşümlü olmalıdır (değişim süreci).

Taoizm'de "ben", "ben" diye bir şey yoktur. İnsan, birbiriyle etkileşim halindeki unsurların (yin, yang) bir koleksiyonudur.

Lao Tzu'nun halefi Zhuang Tzu'ydu. "Woo" konseptini yarattı — wey" (müdahalesizlik). Pasiflik değil, doğal, kendiliğinden eylem (sonuçlarını düşünmeyen bir çocuğun davranışı, sezgisel bir eylem gibi) anlamına gelir. Bu kavram kişinin olaylara açık fikirlilikle bakmasını sağlar.

İnsan ve bir bütün olarak dünya üç tür yaşamla karakterize edilir. enerjiler: boyun (ruh), qi (nefes) ve jing (yaşamsal madde) Meditasyon sırasında kişi, Egosunu evrenle (evren) birleştirmeye çalışır, öznel-nesnel yaklaşımdan kurtulur.

Batı'da ise tam tersine mistik deneyimin kişisel "ben"in kaybına yol açtığına inanıyorlar.

Taocu Feng Shui (rüzgar ve su) kavramı, dünyayla uyum içinde yaşama sanatıdır (dış araçları kullanarak). Pozitif enerji akışı - qi - binanın zemindeki ve iç mekandaki yöneliminden etkilenir.

Taoizm başlangıçta Konfüçyüsçülükle paralel olarak ortaya çıktı. Taocu dinin kendi tapınakları, kitapları ve kendi rahipleri (ailesi veya keşişleri) vardı. Başlarında baş rahip, patrik “tian-shi” (göksel öğretmen) vardı. Hanedanlığı 2. yüzyılda başladı. N. e.

Konfüçyüsçülükte atalara tapınma kabul edildiyse, Taocular büyülü büyüler, ritüeller ve şamanizmle karakterize edilir. Ölümden sonraki yaşamları ata kültüyle ilişkili değildi. Taoizm, bir kişinin iki ruhu olduğunu varsayar: "qi" - bedenden ayrılamayan yaşam ve "lin" - bedenden ayrılabilen ruh.

Ölümden sonra: Lin, eğer kişi olağanüstü değilse "chui"ye (özellik) veya ünlü bir kişi öldüyse shen'e (tanrı) geçer. Bu ruhların fedakarlık yapması gerekiyor.

Tao dünyadaki hareket ve değişimin evrensel yasasıdır. Gerçek dünya, yaşam doğal yola - Tao'ya tabidir. Tao felsefesi diyalektikle doludur: her şey varlıktan ve yokluktan gelir; yüksek sesler alçakları boyunduruk altına alır, yüksek sesler alçak seslerle birlikte ahenk yaratır; küçülen genişler, zayıflayan güçlenir. Ancak Lao Tzu bunu karşıtların mücadelesi olarak değil uzlaşma olarak anladı. Sonuç: Bir kişi eylemsizlik noktasına ulaştığında yapılmayacak hiçbir şey yoktur. Halkını seven ve onlara hükmeden kişi hareketsiz kalmalıdır. Taocular herhangi bir şeyi değiştirme arzusunu kınıyorlar. Bilgi kötüdür.

Tao, Cennet, Dünya, Kral harikadır. Kral kutsal ve etkin olmayan bir liderdir. Devlet gücüne ihtiyaç yoktur.

Taoizm açısından Tao Te Ching hiçbir zaman Hıristiyanlar ve Müslümanlar için İncil ya da Kur'an kadar vahiy kitabı olarak bu kadar ayrıcalıklı bir rol oynamadı. Bununla birlikte, sayısını belirlemek gerçekten zor olan başka vahiy metinleri de tanındı. Bazı metinler Tao Te Ching kadar otoriterdi. Örneğin Orta Çağ'da (8. yüzyıldan itibaren), mitolojik İmparator Huang Di'ye atfedilen Yinfu Jing bu statüyü aldı.

Ayrıca Taocular, "gök öncesi" (xian tian) Cennette kanonik metinlerin önceden var olduğuna inanıyorlardı. Bu, Tao Te Ching'i kronolojik önceliğinden mahrum etti.

Genel olarak mevcut görüş, eserin M.Ö. 300 yıllarında yazıldığı yönündedir. e. Li Ji'de Konfüçyüs'ün öğretmeni olarak bahsedilen ve Sima Qian tarafından tanımlanan Lao Tzu (Li Eru, Lao Dan) ile hiçbir ilişkisi yoktur. Metin neden Lao Tzu'ya atfedildi? Lao dilinde tercümesi yaşlı, saygıdeğer anlamına gelir. Bu zaten bazı mistik sırları içeriyordu ve Lao Tzu'yu mistik bir metnin yazarı olan "Ebedi Yaşlı Adam" a dönüştürdü.

II.Yüzyılda. M.Ö e. Lao Tzu'ya yorum yapma geleneği başlıyor. Bunun klasik örnekleri, Taocu geleneğin Lao Tzu'nun (M.Ö. II. Yüzyıl) fenomenlerinden biri ve Xuan filozofu olarak değerlendirme eğiliminde olduğu “Nehir Kıyısındaki Yaşlı Adam”ın (Heshan-gun) yorumlarıdır. Xue okulu Wang Bi (III yüzyıl.).

Taoculuğun orijinal bir özelliği "iki Tao" öğretisidir: biri (isimsiz, wuming) Cenneti ve Dünyayı doğurur, diğeri (adlandırılmış, yuming) her şeye yol açar.

Anıtın temel öğretileri daha sonraki Taocu düşüncenin temelini oluşturdu. Genel olarak, “Tao Te Ching” öğretisi, Çin felsefi düşüncesi için geleneksel natüralizm ve ilkel diyalektiğin unsurları (karşılıklı dönüşüm, karşılıklı bağımlılık ve karşıtların karşılıklı üretimi doktrini: “varlık” - “yokluk”, “ağır” ile karakterize edilir. - “ışık”, hareket” - “barış” vb.). Tao Te Ching'de, daha önce de söylediğim gibi, "wu wei" ("eylemsizlik") kategorisine, yani spontane kendi kendine yetmenin aksine, keyfi hedef belirleme faaliyetinin yokluğuna önemli bir yer verilmiştir. doğallık.

Lao Tzu'ya göre hükümdar yalnızca Tao, Cennet ve Dünya'nın kozmik ilkeleriyle ilişkilendirilmekle kalmaz, aynı zamanda mükemmel bir kişi olarak hareket ederek onların başına yerleştirilmiştir.

Tao Te Ching'den sonra ele alınan erken Taoizm'in bir sonraki anıtı, 8. yüzyılın ortalarından beri bilinen Zhuang Tzu'dur. “Nanhua'nın Gerçek Kanonik Kitabı” (Nanhua zhen jing) gibi, Zhuangzi'nin metni de heterojendir ve geleneksel olarak “iç” (böl. 1-7), “dış” (böl. 8-22) ve “karma” olarak bölünmüştür. ” (böl. 23).-33 bölüm) bölümler. Zhuang Tzu'nun kişiliği hakkında Lao Tzu hakkında olduğundan daha az güvenilir bilgi bilinmektedir.

Chuang Tzu'da Tao, Lao Tzu'dan daha yakından, yokluğa - yokluğa (wu) yaklaşır; bunun en yüksek biçimi, "yokluğun kendisinin yokluğu" (wu)'dur. Bu nedenle "Zhuang Tzu"nun ünlü tezi şu: "Tao şeyleri somutlaştırır, ancak bir şey değildir." "Zhuang Tzu"da, dünyevi ölümsüzlüğün "sıradan" hedeflerinin her ikisine de zıt olan ruhsallaştırılmış ölümsüzlük kavramı açıkça sunulmaktadır. -uzun ömürlülük (veya bunu daha düşük seviyedeki insanlar için hedefler olarak kabul etmek) ve "doğallık" ve "kaygısız gezinme" normlarına aykırı olarak ustanın davranışının katı bir şekilde sabitlenmesi

Eski Taocuların, bilinç tarafından üretilen bir rüyanın, yine bilincin gücü tarafından oluşturulan uyanık dünyanın bir benzetmesi olabileceğini bile düşünmemiş olmaları, A.I. Kobzev'in gelişmiş idealist okulların yokluğuna ilişkin tezinin doğruluğunu bir kez daha doğrulamaktadır. Antik Çin. Sadece Orta Çağ'da, Budizm'in etkisi altında, "Guan Yin-tzu" (VIII-XII yüzyıllar) yazarı, düşüncenin yarattığı rüya dünyasını ("si cheng zhi") uyanıklığın ideal karakteri olan uyanık dünyaya benzetmiştir. buna da izin veriliyor. “Uyku-uyanıklık” sorununa “Zhuang Tzu”nun çözümünün tuhaflığı bir kez daha ortaya çıkıyor. Çin dünya görüşü ile Hint dünya görüşü arasındaki keskin farkları vurguluyor: birincisinin natüralizmi ve ikincisinin ontolojikleştirilmiş (Brahmanizm'de) psikolojizmi.

"Lao Tzu" ve "Zhuang Tzu" Taocu geleneğin ilk ve en önemli "kökleridir", ilk ve en önemlisidir, ancak tek olanlar değildir

Bir sonraki dönemin başlangıcı, şu anda Büyük Eşitlik Kitabı (Taiping Jing) olarak bilinen metinle işaretleniyor.

İlk olarak, bir bütün olarak Taiping Jing'in öğretisi, Han'ı ezen "Sarı Türbanlar"ın sapkınlığıyla (Taiping Dao öğretileri) hiç bağlantılı değildir; aksine, Han'ı ezen "Göksel Üstatlar"ın ortodoksluğuyla bağlantılıdır. Beklenen metni öğretmek. İkincisi, Zhang Daoling ve onun soyundan gelenler tarafından 1. yüzyılda Taoizm'in kurumsallaşmasının başlangıcını hazırlayan fikirler havadaydı; Taiping Jing'de "Göksel Akıl Hocası" figürü ortaya çıkıyor, ancak yine de bir vahiylerini ileten göksel tanrı.

Oluşumu yeni bir geliş (“xin chu”) efsanesiyle ilişkilidir. 145 yılında "Lao Tzu" ve onun dünyadaki "genel naibi" Zhang Daoling'e yeni dünya düzenini açıklaması. Bu öğretiye göre, evren üç pneuma (“san qi”) tarafından yönetilmektedir - “Samimi” (“xuan”), “İlkel” (“yuan”) ve “İlkel” (“shi”). Cennet, Dünya ve Su.

Çocuklar yedi yaşında topluluğa girdiler. Dualarla veya görselleştirmeyle çağrılabilecekleri düşünülen akıl hocalarını, yani göksel ilahi patronları belirten bir sözleşme imzaladılar.

Bu inisiyasyondan sonraki çocuklara "kayıta yeni gelenler" ("lu sheng") adı verildi ve 5 emri yerine getirmeleri gerekiyordu: "öldürmeyin, çalmayın, zina yapmayın, şarap içmeyin ve yalan söylemeyin." ” Başka tanrılara dua etmeleri ve atalarına ibadet etmeleri yasaklandı.

İnisiyasyonun bir sonraki aşaması (çocuklar için de), kişinin vücudundaki pneuma'dan “patronlar” yaratma yeteneğinde bir artışa işaret eden ve gözlemlenen emirlerin sayısında bir artışa işaret eden “On Generalin Kaydı” nın alınmasıyla ilişkilidir. .

Bir kişi din adamı olmak isterse, başka bir inisiyasyona tabi tutulur ve bir “akıl hocası” (“shi”) ve bir “memur” (“guan”) olur; bunlardan bazıları çevreye özen göstermeyi de içeren 180 emri yerine getirmekle yükümlüdür. .

Yetişkinler, 75 generalin adının yer aldığı bir kayıt alarak üçüncü inisiyasyondan geçerler ve kayıtlar erkekler ve kadınlar için farklıdır. Kadın siciline "Yüksek Ruhsal Güçler" ("shang lin"), erkek siciline ise "En Yüksek Ölümsüzler" ("shang xian") adı verilir. Evlilikte, her iki kayıt da birleştirilir ve 150 ruhun gücü oluşturulur; bu, laikler için en yüksek inisiyasyon seviyesidir.

Genel olarak, "Göksel Üstatlar" ın ütopyası, tamamen dini anlamda anlaşılan kurtuluşa ulaşmayı amaçlıyordu ve bu, "Gerçek Birlik Yolu" hareketinin kurumsallaşmış bir Taocu yön olan ilk Taocu kilise olmasına izin verdi.

Ölümsüzlük doktrini geliştikçe değişikliklere uğradı ve Taoizm'de şu nedenlerle ortaya çıktı:

antik Çin'de ruhsal ölümsüzlük doktrininin az gelişmişliği;


Yaşamın sonsuz yayılması yoluyla insanın ölümsüzlüğüne inanmanın önkoşulları.


Taocu felsefe, arkaik dinin ve onu besleyen mitolojik düşüncenin kriz döneminde ortaya çıktı.


Ölümden sonra krallar Cennetteki Yüce İmparatorun hizmetkarları haline geldi; sıradan insanların ölümsüzlüğü reddedildi. Daha sonra Tzu-chan (Tso-zhuang) hem aristokratların hem de sıradan insanların ölümsüzlüğü hakkında yazdı.


Ruhların varlığına ilişkin klasik görüş: “hun” (akıllı ruh) yaşam faaliyetinden sorumludur ve “po” (hayvansal ruh) zihniyettir. Hun (3 tane vardır) ölümden sonra “şen”e (ruh) dönüşür, bu şekilde var olur, sonra göksel pneumada erir. "Po" bir iblise, bir hayalete ("gui") dönüşür, ardından yeraltı dünyasına sarı yaylara gider. Ruhları birbirine bağlayan tek bağ bedendir. Bu haliyle “qi” Taoizm'e girdi. Ruhu ölümsüz kılmak için bedeni ölümsüz kılmak gerekir.


Dini Taoizm, geleneksel Çin kültüründen ve onun özelliklerinden ayrılamaz. Taoizm yavaş yavaş Japonya, Kore, Vietnam ve Kamboçya'ya yayıldı. Ancak Vietnam'da Taocu olmayan mezheplerde yalnızca Taoculuk unsurları vardı; orada Taocu din adamları yoktu. Kamboçya'da Taocu manastırlar vardı ama Taocu tanrıları yoktu. Japonya'da ölümsüzlük, simya ve jimnastik doktrinleri benimsendi. Ama bu ülkeye tek bir Taocu rahip gelmedi, tek bir tapınak bile inşa edilmedi.


Taoizm'in evrensel potansiyeli henüz hayata geçirilmemişti, bunun nedenleri Taoizm'in örgütsel şekilsizliği ve gevşekliğiydi. Ayrıca Taocular vaaz vermekten kaçındılar.


Taoizm Çin'in ulusal dinlerinden biridir. Konfüçyüsçülük daha çok etik ve politik bir öğretiyse, Taoizm de ulusal dinin kendisidir.


Taocu mükemmel hükümet fikri Konfüçyüsçülüğe paralel olarak gelişti. Erdemli bir hükümdar için cennetin emrine ("tian shi") olan inanç, dini Taoizm'in organik bir parçasıydı ("tian shi", fetret döneminde bir hükümdarın işlevlerini yerine getiren bir bilgedir; "guo shi", kendisine bahşedilen bir danışmandır). cennetin emriyle, meşru bir hükümdarla). Taoizm ve Konfüçyüsçülük her zaman birbirine karşıt değildi.


Taoizm çoğu zaman çok sayıda Konfüçyüsçü fikri özümsemiştir; birçok sosyo-politik görüş, Taocu-Konfüçyüsçü bir sentezdi. "Göksel akıl hocaları" herhangi bir Çin şehri için koruyucu tanrıyı ("cheng Huang") belirleme hakkına sahipti. Pek çok Konfüçyüsçü, Taocu ayinlerin metinlerini imparatorluk ailesinin yararına yazdı.


D. Legg, L. Wheeler, VI-IV yüzyılların Taoizminin olduğunu yazdı. M.Ö e. Lao Tzu'nun felsefesiyle başladı, Chuang Tzu'yla gelişti ve Le Tzu'yla geriledi. Geç Han döneminde (MS I-II yüzyıllar) tamamen yozlaşmış, batıl inanç, simya, büyü ve büyücülüğün bir karışımına dönüşmüştü.


Şu soru ortaya çıktı: Din nedir, felsefe nedir? Legg yalnızca Tao Te Ching'in (batıl inanç ve din olmadan) saflığını tanıdı. Ancak öte yandan, felsefenin çok düşük düzeyde bir teolojiye sahip bir dine dönüşmesi gariptir, halbuki genellikle din, gelişirken, genellikle dini felsefeyle sınırlanan katı dogma ve spekülasyon biçiminde teorik bir temel içerir. Din ve felsefe farklı fakat sıklıkla etkileşim halinde olan formlardır. Antik Taocu felsefede mitolojinin ve dinin rolünü göz ardı etmek bilimsel nitelikte değildi.


A. Maspero, erken ve geç Taoizm arasındaki karşıtlığı terk eden ilk bilim adamıdır. Geleneksel olarak geç Taocu olarak kabul edilen dini uygulamaların aslında Lao Tzu ve Zhuang Tzu'nun felsefesinden önce geldiğine dikkat çekti. Öte yandan, felsefi Taoculuğun tüm anıtları, Taocu dini uygulamaların ve Tao'yu edinme yöntemlerinin varlığına dair işaretlerle doludur.


Maspero'ya göre Taoizm, kurtuluş hakkında hiçbir şey söylemeyen toplumsal din biçimlerinin (örneğin Konfüçyüsçülük) aksine, kişisel bir dindir. Taoizmin kökenleri çok eski çağlara dayanır ve "Lao Tzu" ve "Zhuang Tzu" okulları orijinal Taoizm değil, yalnızca felsefi eğilime sahip bir okul olan yeni ortaya çıkan Taocu geleneğin genel akışındaki akımlar veya yönlerdir.


Erken Taocu ve geç Taocu kavramların ortaklığına ilişkin ilginç bir gerekçe V. Needham tarafından ortaya atıldı. Ölümsüzlük arayışının "wu-wei" ("eylemsizlik") ve "zi ran" ("kendi kendine doğallık") gibi temel Taocu kavramlarla çelişmediğini gösterdi. Eğer “wu wei” doğaya direnmemekse, o zaman ölümsüzlük arayışı, mükemmelliğe ulaşmak için doğanın kendisini kullanmak olarak düşünülebilir.


Geç Taocu kavramların çoğu eski zamanlara kadar uzanır. Örneğin, 6. yüzyılda saygı duyuldu. tanrı "Tian Huang" ("Göksel Bir Ağustos"), ödülleri ve cezaları dağıtarak göksel iradenin ("Tian Zhi") vücut bulmuş hali olarak hareket ettiği Zhou Li'ye geri döner.


Erken ve geç Taoculuğu karşılaştırma girişimleri mantıksal olarak uyumsuzdur, çünkü genel olarak din, tutarlı konumlardan oluşan mantıksal olarak düzenli bir sistem olarak yeterince sunulamaz. Hem erken hem de geç Taoizm'de kurtuluş sorununa ilgi aynı derecede yoğundu (N. J. Girardot). Taoizmin kökeninden Geç Han döneminde organize hareketlerin ortaya çıkışına kadar olan oluşumunun bir diyagramını oluşturdu:


Şamanik tipteki eski proto-Taocu dini inançların dönemi, dini uygulamaların oluşumu ve ideolojik modellerin kendiliğinden oluşumu (MÖ IV-III yüzyıllar)


Dünya görüşünün rasyonelleşme dönemi. Felsefi bir temelin özetlenmesi ve metinlerde yazılı olarak kaydedilmesi. “Lao Tzu”, “Zhuang Tzu”, doğa felsefesi, “yin-yang” okullarının ortaya çıkışı, ölümsüzlüğü kazanma ve meditasyona yönelik tefekkür sistemleri.


Farklı okulları ve yönelimleri bir araya getirmek, yeni trendleri dahil etmek. Bütünsel bir Taocu dünya görüşünün oluşumu.


İlk organize Taocu hareketler ve okullar: Ortodoks ve sapkın.


Gelecekte Taoizm, kendine özgü özellikleri olan ve hem Çin'de yaygınlaşan diğer organize dinlerden hem de yakından bağlantılı olduğu halk inançları ve kültlerinden farklı olan ulusal Çin dini olarak anlaşılacaktır. MÖ 1. binyılın ortasında ortaya çıkan e. Şaman tipi dini inanışlara dayanan ve nihayet çağımızın ilk yüzyıllarında şekillenen.


Tao kavramının birçok yönden, küçük ayrıntılara kadar, Upanişadlarda defalarca kaydedilen, yüzü olmayan Mutlak olan büyük Brahman'ın Hint-Aryan kavramına, yüzü olmayan Mutlak'a benzediği izleniminden kaçmak zordur. görünür olağanüstü dünyayı yarattı ve onunla birleşmek (olağanüstü dünyadan kaçmak) eski Hint filozoflarının, brahminlerin, keşişlerin ve münzevilerin hedefiydi. Buna eski Çin Taocu filozoflarının en büyük hedefinin yaşamın tutkularından ve gösterişinden uzaklaşıp geçmişin ilkelliğine, sadelik ve doğallığa ulaşmak olduğunu eklersek, ilk münzevi Taocular arasında ortaya çıktı. Konfüçyüs'e saygıyla çileciliklerini dile getirdiği eski Çin'deki münzeviler arasında benzerlik daha da açık ve gizemli görünecektir. Bunu nasıl açıklayabiliriz? Bu soruyu cevaplamak kolay değil. Doğrudan borçlanmadan bahsetmek zordur çünkü Lao Tzu'nun batıya yolculuğu efsanesi dışında bunun belgesel bir temeli yoktur. Ancak bu efsane sorunu açıklamıyor, sadece karıştırıyor: Lao Tzu, doğumundan en az yarım bin yıl önce aşina oldukları bir felsefeyi Hindistan'a getiremedi. Sadece seyahat gerçeğinin, o kadar uzak bir zamanda bile bunların imkansız olmadığını ve dolayısıyla yalnızca Çin'den batıya değil, aynı zamanda batıdan (Hindistan dahil) insanların Çin'e taşınabileceğini ve bu nedenle de seyahat gerçeğinin gösterdiğini varsayabiliriz. onların fikirleri.


Ancak somut pratik faaliyetleri açısından Çin'deki Taoizm, Brahmanizm uygulamasına çok az benzerlik taşıyordu. Çin topraklarında rasyonalizm her türlü mistisizmin üstesinden geldi ve onu kenara çekilmeye, yalnızca kendisinin korunabileceği köşelerde saklanmaya zorladı. Bu Taoizm'de de oldu. Taocu inceleme "Zhuang Tzu" (MÖ IV-III yüzyıllar) yaşam ve ölümün göreceli kavramlar olduğunu söylese de, vurgu açıkça hayata ve onun nasıl organize edilmesi gerektiğine yapıldı. Bu risalede, özellikle Tao'ya yaklaşan erdemli münzevilerin elde edebileceği fantastik uzun ömürlülük (800, 1200 yıl) ve hatta ölümsüzlükle ilgili atıflarla ifade edilen mistik önyargılar, felsefi Taoizm'in dini Taoizm'e dönüşmesinde önemli bir rol oynamıştır.


2. YAHUDİLİK


Yahudilik , Yahudi halkının dini. "Yahudilik" kelimesi Yunanca konuşan Yahudiler tarafından kullanılmaya başlanan Yunanca ioudaismos kelimesinden gelmektedir. Dinlerini Yunanlılardan ayırmak için M.Ö. 100. Torunları, Benjamin'in torunlarıyla birlikte Kudüs'teki başkenti ile güney - Yahuda - krallığını oluşturan Yakup'un dördüncü oğlu Yahuda'nın (Yehuda) ismine kadar uzanır. Kuzeydeki İsrail krallığının çöküşünden ve orada yaşayan kabilelerin dağılmasından sonra, Yahuda halkı (daha sonra "Yehudim", "Yahudililer" veya "Yahudiler" olarak anılacaktır) Yahudi kültürünün ana taşıyıcısı haline geldi ve öyle kaldı. devletlerinin yıkılmasından sonra bile.


Bir din olarak Yahudilik, Yahudi medeniyetinin en önemli unsurudur. Yahudilik, dinsel seçilim bilinci ve halkının özel kaderi sayesinde, zor şartlar altında hayatta kalmayı başardı.
ulusal-siyasi kimliğini birden fazla kez kaybetmiştir.


Yahudilik, tek Tanrı'ya olan inancı ve bu inancın yaşam üzerindeki gerçek etkisini içerir. Ancak Yahudilik yalnızca ahlaki bir sistem değildir; dini, tarihi, ritüel ve ulusal unsurları da içerir. Ahlaki davranış kendi kendine yeterli değildir; erdemin "tek Tanrı'yı ​​yücelttiği" inancıyla birleştirilmesi gerekir.


Yahudiliğin temel inanç ve uygulamalarının temel temeli Yahudi halkının tarihidir. Yahudilik, Kenan ve Babil'in gelişmiş kültürlerinden eski bayramları veya ritüelleri ödünç alsa bile, tarihin doğal yorumunu tamamlayarak ve sonra onun yerini alarak bunların ana anlamını değiştirdi. Örneğin, başlangıçta bir bahar hasadı bayramı olan Fısıh Bayramı (Yahudi Fısıh Bayramı), Mısır köleliğinden kurtuluş bayramı haline geldi. Başlangıçta diğer halklarda erkek çocuğun ergenliğe girişini simgeleyen bir tören olarak var olan eski sünnet geleneği, erkek çocuğun doğumunda gerçekleştirilen ve çocuğun bir anlaşmaya (birleşme-anlaşma) dahil edilmesini simgeleyen bir eyleme dönüştürüldü. Tanrı İbrahim'le ilişkiye girdi.


19. yüzyılda varılan sonuç. Bazı (çoğunlukla Hıristiyan) din tarihçileri, Yahudi tarihinin iki farklı dinin ortaya çıkmasına neden olduğu sonucuna vardı: Ezra'dan önceki İsrail dini (M.Ö. 444) ve ardından birçok kişi tarafından hatalı kabul edilen Yahudilik. Yahudiliğin evrimi süreklidir ve diğer dinler gibi Yahudilik de değişip gelişmiş, birçok eski unsurdan arınmış, değişen şartlara uygun olarak yeni ilke ve normlar benimsemiştir. Babil sürgününden sonra Yahudilikte yasal unsurların artan rolüne rağmen, din esasen sürgün öncesi dönemdekiyle aynı kaldı ve sürgün sonrası Yahudiliğin herhangi bir önemli öğretisinin izi daha önceki öğretilere kadar uzanabilir. Esaretten sonra Yahudilik, önceki peygamberlerin evrenselliğinden geri adım atmadan, İkinci İşaya'nın eserlerinde, Rut, Yunus, Mezmurlar olarak adlandırılan kitaplarda evrenselliğini yeni boyutlara yükseltti. bilgelik literatürü ve Ferisiler tarafından derlenen Halaha Ve agad.


Yahudiliğin inançları, ahlakı, gelenekleri ve sosyal yönleri, sözlü ve yazılı kanunun yanı sıra Yahudi halkının tüm öğretilerini geniş bir şekilde kapsayan Tevrat'ta ortaya konmuştur. Dar anlamda “Tevrat” terimi Musa'nın Pentateuch'unu ifade eder. Geleneksel Yahudi görüşlerine göre, hem yazılı hem de sözlü Tevrat, Tanrı tarafından doğrudan Sina Dağı'nda veya Musa aracılığıyla İsrailoğullarına verilmiştir. Geleneksel veya Ortodoks Yahudiler için Vahiy'in otoritesi tartışılmazdır. Liberal veya Reform Yahudiliğinin taraftarları Tevrat'ın Vahiy'den geldiğine inanmazlar. Tevrat'ın hakikat içerdiğini, Tevrat'ın akla ve tecrübeye uygun olduğu ölçüde vahyedildiğini ve güvenilir olduğunu kabul ederler. Vahiy kademeli olarak verildiğinden ve herhangi bir çerçeveyle sınırlandırılmadığından, hakikat sadece Yahudi kaynaklarında değil, aynı zamanda doğada, bilimde ve tüm halkların öğretilerinde de bulunabilir.


Yahudi dogması, kabul edilmesi bir Yahudinin kurtuluşunu garanti edecek dogmaları içermez. Yahudilik dinden çok davranışa önem verir ve doktrin konularında belli bir özgürlük sağlar. Ancak tüm Yahudilerin paylaştığı bazı temel ilkeler vardır.


Yahudiler, Tanrı'nın gerçekliğine, eşsizliğine inanırlar ve bu inançlarını her gün okunan Şema duasıyla ifade ederler: “Dinle, ey ​​İsrail. Rab bizim Tanrımızdır, Rab tektir.” Tanrı ruhtur, kendisine "Ben O'yum" diyen mutlak bir varlıktır. Tanrı her şeyin her zaman Yaratıcısıdır, sürekli düşünen bir Akıl ve sürekli hareket eden bir Güçtür, evrenseldir, kendisi gibi benzersiz, tüm dünyaya hükmeder. Tanrı sadece doğal kanunları değil aynı zamanda ahlaki kanunları da koymuştur. Sonsuz yaşam veren Tanrı çok iyidir, çok kutsaldır, adildir. O, tarihin ustasıdır. O hem aşkın hem de içkindir. Allah insanların yardımcısı ve dostu, tüm insanlığın babasıdır. O, insanların ve ulusların kurtarıcısıdır; insanların cehaletten, günahlardan ve kötü alışkanlıklardan - gurur, bencillik, nefret ve şehvetten - kurtulmalarına yardımcı olan bir kurtarıcıdır. Ancak kurtuluşa yalnızca Tanrı'nın eylemleriyle ulaşılamaz; insanın buna yardımcı olması gerekir. Tanrı evrendeki kötülük ilkesini ya da kötülüğün gücünü tanımaz. Tanrı'nın kendisi hem ışığın hem de karanlığın yaratıcısıdır. Kötülük, anlaşılmaz bir gizemdir ve insan, onu yanıtlanması gereken bir meydan okuma olarak kabul eder ve dünyanın neresinde olursa olsun kötülükle savaşır. Kötülüğe karşı mücadelede Yahudi, Tanrı'ya olan inancıyla desteklenir.


Yahudilik, insanın "Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde" yaratıldığını savunur. O yalnızca Tanrı'nın yaşayan bir aracı değildir. Allah ile insan arasına hiç kimse giremez ve kimsenin arabuluculuğuna, şefaatine de gerek yoktur. Bu nedenle Yahudiler, herkesin doğrudan Tanrı'ya karşı sorumlu olduğuna inanarak kefaret fikrini reddederler. İnsan, evrenin sebep-sonuç kanunlarına, sosyal ve politik koşullara bağlı olmasına rağmen, ahlaki seçimler yapma konusunda hâlâ özgür iradeye sahiptir.


İnsan, Allah'a ödül için kulluk etmemelidir; ancak Allah, iyilikleri hem bu dünyada hem de ahirette ödüllendirecektir. Yahudilik insan ruhunun ölümsüzlüğünü kabul etmektedir, ancak farklı hareketlerin taraftarları arasında ölümden diriliş konusunda anlaşmazlıklar vardır. Ortodoks Yahudilik bunun Mesih'in gelişiyle gerçekleşeceğine inanır; reformistler ise bu fikri tamamen reddederler. Doğruların mutluluk içinde olduğu cennet cenneti ve günahkarların cezalandırıldığı cehennem (gehenna) hakkında çeşitli yorumlar vardır. Kutsal Kitap bu konuda sessiz kalır, ancak daha sonraki edebiyat cennet ve cehennem hakkında geniş bir fikir yelpazesi içerir.


Yahudiler İsrail'in (Yahudi halkı, ancak Yahudi devleti değil) seçilmişliğine inanırlar: Tanrı, dünyadaki tüm uluslar arasından Yahudi halkını, Vahiy'i kabul ettikten sonra bu dramada merkezi bir rol oynamaları için seçti. insanlığın kurtuluşu. Modern görüşlere göre, İsrail'in "seçilmiş" değil, "seçilmiş" olduğu düşünülmelidir; bu da İsrail'in, Tanrı ile bir ittifak sözleşmesi imzaladıktan sonra, Tanrı'nın sözünü kabul edip etmeyeceği ve İsrail'e katılıp katılmayacağı konusunda nihai seçimi kendisinin yapması gerektiğini düşündürmektedir. “uluslar için bir meşale.” Yahudilerin ayrılığı ve İsrail'in Kanuna bağlılığı, misyonunu yerine getirmek için gerekli olan halkın saflığını ve gücünü korumak için gerekli görülüyor.


Yahudiler misyonlarına inanırlar: vaaz ederek ve kendi örnekleriyle bu Yasayı insanlığa öğreterek ilahi Yasanın gerçeğini ortaya koymak. İlahi hakikat bu şekilde yeryüzünde zafer kazanacak ve insanlık şu anda içinde bulunduğu durumdan çıkacaktır. İnsan ırkını, ilahi Yasanın eninde sonunda kurulacağı Tanrı'nın Krallığını yeni bir dünya düzeni beklemektedir; bunda tüm insanlar barışı, adaleti ve en yüksek arzularının gerçekleşmesini bulacaklardır. Tanrı'nın Krallığı başka bir dünyada değil, yeryüzünde kurulacak ve bu, mesih döneminde gerçekleşecektir. Mesih döneminin doğası hakkında farklı görüşler vardır. Ortodoks, Davud soyundan Mesih'in ("meshedilmiş olan") ortaya çıkacağına ve Tanrı'nın Krallığının kurulmasına yardım edeceğine inanır. Reform Yahudiliğinin taraftarları bu görüşe katılmıyor ve peygamberlerin, insanların adil ve merhametli davranarak, komşularını severek ve mütevazı ve tanrısal hayatlar yaşayarak hızlandırabilecekleri bir mesih döneminden bahsettiklerine inanıyorlar.


Yahudilik, dini veya milliyeti ne olursa olsun tüm insanların eşit olarak Tanrı'nın çocukları olduğuna inanır. Onlar Tanrı katında eşit derecede değerlidirler, komşularından adalet ve merhamet konusunda eşit haklara sahiptirler. Yahudilik aynı zamanda (baba tarafında) Yahudi kanının varlığının kişinin Yahudiliğini belirlemede önemli olmadığına inanmaktadır (haham kanununa göre, Yahudi bir anneden doğan veya Yahudiliğe dönen herkes Yahudi olarak kabul edilir). Yahudi inancını kabul eden herkes “İbrahim'in çocuğu” ve “İsrail'in oğlu” olur.


Bir Yahudi için Yahudilik gerçek inançtır, ancak diğer dinler mutlaka yanlış değildir. Yahudi olmayan birinin kurtuluşa ulaşmak için Yahudi olmasına gerek olmadığına inanılıyor, çünkü "tüm ulusların doğruları gelecek dünyada miraslarına sahip olacak." Bunu yapmak için Yahudi olmayan kişinin yalnızca Nuh'un oğullarının emirlerini yerine getirmesi gerekir: 1) putperestlikten vazgeçin; 2) ensest ve zinadan uzak durun; 3) kan dökmeyin; 4) Tanrı'nın adını boşuna ağzınıza almayın; 5) adaletsizlik ve kanunsuzluk yaratmayın; 6) çalmayın; 7) Canlı bir hayvanın parçalarını kesmeyin.


Yahudiliğin, ölümünün yorumunu St.Petersburg tarafından önerilen Nasıralı İsa'ya karşı tutumu. Pavlus, Musa İbn Meymun'un ifadesiyle Hıristiyanlığın temeli haline geldi. Nasıralı'ya haraç ödeyen İbn Meymun, onu "Kral Mesih'in yolunu hazırlayan" kişi olarak görüyordu. Bununla birlikte, Yahudiliğin Hıristiyanlığı tanımayı reddetmesi yalnızca İsa'nın Mesih olmadığı inancından değil, aynı zamanda Aziz Petrus'un İsa'nın öğretisine getirdiği bazı hükümleri kabul edememesinden de kaynaklanmaktadır. Pavel. Kitapta M. Steinberg tarafından listelenmiştir. Yahudiliğin Temelleri: bedenin günahkar olduğu ve utandırılması gerektiği ifadesi; ilk günah fikri ve onun doğumundan önce her insanın üzerinde yatan laneti; İsa'nın bir insan olarak değil, bedendeki Tanrı olduğu fikri; insanların kefaret yoluyla kurtarılabileceğine ve kurtuluşun tek yolunun bu olduğuna ve İsa'nın ölümünün Tanrı'nın tek oğlunu kurban etmesi olduğuna ve kişinin yalnızca ona iman ederek kurtulabileceğine olan inanç; Yasanın gerekliliklerine uymayı reddetmek; ölümden dirilen İsa'nın, insanlığı yargılamak ve Tanrı'nın Krallığını kurmak için yeryüzüne İkinci Geliş saatini cennette beklediği inancı; tüm bunlara içtenlikle inanan kişinin kesinlikle kurtulacağı ve bunları reddeden kişinin ne kadar erdemli olursa olsun mahkum olacağı öğretisi.


ÇÖZÜM


Din, yaklaşık 40-50 bin yıl önce, Üst Paleolitik çağda ortaya çıktı. Çevresindeki dünyayı ve içindeki dünyayı gözlemleyen ve kavrayan insan, sözde doğa kanunlarına tabi, düzenli bir evrenle çevrili olduğunu fark etti. İnsanlar bu kanunları değiştiremez veya başka kanunlar koyamazlar. Her zaman en iyi beyinler, dünyadaki yaşamın gizemini ve anlamını çözmeye, şeylerin ve olayların bağlantısı yoluyla dünyadaki varlığını ortaya çıkaran gücü bulmaya çabaladılar. İnsanoğlu bu güce binlerce isim bulmuştur ama bunların özü tektir; Tanrı.


Üçüncü binyılın başında yaşıyoruz ve yeryüzünde yaşayan altı milyarın hepsi buna inanıyor. Bazıları Tanrı'ya inanıyor, bazıları ise onun var olmadığına inanıyor. Bu nedenle din, bir insanın hayatındaki en önemli şeylerden biridir, yaşam konumu, etik ve ahlaki kuralları, yaşadığı norm ve geleneklerdir (hareket eder, düşünür, hisseder).


Din (Latince religo'dan - bağlamak, bağlamak, örmek), belirli bir insan topluluğunun ideolojik konumlarını yansıtan dogmatik bir ritüel sistemidir. Din, bir kişinin derin doğası anlamına gelir ve onun kendini onaylamasının bir biçimidir, yani. kişinin kendisi üzerindeki çalışmasının sonucu ve nedeni, "ben" in varlığına müdahale eden her şeyden kendini kısıtlaması.


Dinler birbirinden farklıdır; her birinin kendi tanrıları, kutsal kitapları, ritüelleri, kutsal yerleri ve tapınaklarının yanı sıra inananların yaşaması gereken çok sayıda kuralı vardır. Bir dinde günah sayılan şey, başka bir dinde erdem olarak değerlendirilebilir. Her dinin kendine özgü bir dünya görüşü ve kültü vardır. Gerçekten de, eğer her dinden, onu diğerlerinden ayıran özelliği çıkarırsanız, geriye kalan şey, tüm dinler için hemen hemen aynı olan öz, “çekirdek” olur.


Bütün dinlerin Yeni Ahit'in emirlerine benzer ilkeleri vardır. “Öldürmeyeceksin”, “çalmayacaksın” vb. talimatlar. Örneğin Hindu ve Budist geleneklerinde "öldürmeyeceksin" ilkesi ahimsa'ya (düşüncelerde, sözlerde veya eylemlerde hiçbir canlıya zarar vermeme) karşılık gelir ve "çalmayacaksın" ilkesi de buna karşılık gelir. asteya (başkalarının malına sahip olma arzusunun olmaması).


Temel dini ahlâk ve dinin işlevlerinin benzerliği, birçok filozofun, teosofistin ve din aliminin, her dinin ahlak kurallarında şu veya bu ölçüde temsil edilen tek bir dünya etiğinden bahsetmeye başlamasına yol açmaktadır.


KAYNAKÇA


1. Arinin E.I. Dini çalışmalar. M., 2006.
   

   Zubov A.B. Dinler tarihi. M., 2002.
   

   Zyabiyako A.P. Dini çalışmalar. M., 2003.
   

   Pushnova Yu.B. Dünya dinlerinin tarihi. M., 2005.
   

   Yablokov N.I. Dini çalışmalar. M., 2004.
   

İyi çalışmanızı bilgi tabanına göndermek basittir. Aşağıdaki formu kullanın

Bilgi tabanını çalışmalarında ve çalışmalarında kullanan öğrenciler, lisansüstü öğrenciler, genç bilim insanları size çok minnettar olacaklardır.

http://www.allbest.ru/ adresinde yayınlandı

RUSYA İÇİŞLERİ BAKANLIĞI

FEDERAL DEVLET EĞİTİM KURUMU

YÜKSEK MESLEKİ EĞİTİM "DOĞU SİBİRYA ENSTİTÜSÜ

RUSYA FEDERASYONU İÇ İŞLERİ BAKANLIĞI"

felsefede

“Taoizm Felsefesi” konulu

Tamamlayan: 1. sınıf FPD öğrencisi

polis özel

Prosvirnin A.O.

Kontrol:

İrkutsk

giriiş

1. Taoizm nedir?

2. Taoizm Filozofları

3. Taoizmin temel kavramları

Çözüm

Kaynakça

giriiş

Çin'de felsefenin doğuşu M.Ö. 6. yüzyılda başlıyor. bu döneme “yüz okul dönemi” denir. Bütün bu okulları 6 ana yönde toplamak mümkündür. Bu 6 tanesi arasında Konfüçyüsçülük ve Taoizm öne çıkıyor.

Konfüçyüsçülük adını, davranış ve erdem kurallarına uymaya dayalı bir hükümet teorisi yaratan Çin'in ilk filozofu Konfüçyüs'ten (Kung Fu Tzu) almıştır. Erdem sayesinde görev, sorumluluk, kısıtlama, ahlaki eğitim duygusunu ve davranış kuralları - etik standartlar - anlayışını anladı. Erdeme dayalı yönetim, hayırseverliğe dayalı yönetimle aynıdır. Konfüçyüs'e göre hayırseverlik aşağıdaki 5 niteliğin geliştirilmesini içerir:

Saygılı olma,

cömertlik,

Doğruluk,

Keskinlik,

Lütuf.

Konfüçyüs fayda ve görev kavramlarını birbirinden ayırır ve farklılaştırır. İnsanları nesnel bir doğal unsur olarak özel bir anlayışa sahiptir ve eğer istikrarlı bir durum bırakırsa, onu evcilleştirmek imkansız olacaktır. Halkın zenginleştirilmesi, iyi beslenmesi ve sonra yeniden eğitilmesi gerekiyor. İnsanlara yöneticilerden daha fazla değer verilmeli. Halk isterse üç ordunun komutanını görevden alabilirsiniz. Böylece Konfüçyüs çelişkileri yumuşatmak ve kötüleşmeleri önlemek için altın ortalamanın yolunu sunar.

Felsefesinin tamamı öğrencileri tarafından (özel bir okul işletiyordu ve orada öğretmenlik yapıyordu) "Sohbetler ve Yargılar" adlı çalışmada anlatılmıştı. Böylece Konfüçyüs'ün dünyaya kazandırdığı ana fikirlerden biri de denge fikriydi. Felsefesi etiktir.

Taocular devletin gelişimine farklı bir yaklaşım geliştirdiler. Taoizm'in kurucusu Lao Tzu'dur ve fikirlerini "Lao Te Ching" adlı eserinde özetlemiştir. Lao Tzu, kişinin ahlakın veya yasaların yardımıyla yönetilmemesi gerektiğine inanıyordu. Etik prensibin halkın güvenini sarstığını ve huzursuzluğa sürüklediğini söyledi. Konfüçyüs, toplumun küçüklerin büyüklere, çocukların da ebeveynlerine itaat ettiği bir aile gibi yapılandırılması gerektiğine inanıyordu. Ancak bu durumda Lao Tzu'ya göre ceza eşit olmayacak. İkinci prensip (kanunların olmayışı) hırsız ve soyguncuların sayısını artırır. Yönetimin zorluğunun nedeninin bilgi ve isteklerde yattığını söyledi. Yönetim eylemsizlik ilkesi üzerine inşa edilmelidir. Bu ilke mantıksal olarak onun bir bütün olarak dünya hakkındaki fikirlerinden, toplum ve insan anlayışından kaynaklanmaktadır.

Eylemsizlik ilkesi, herhangi bir nesnenin ve varlığın gelişim ve işleyiş yasalarının varlığına müdahale edilmemesinde yatmaktadır, çünkü her şeyin kendi yolu vardır. Kişi, statüsü ne olursa olsun, olayların nesnel gidişatına müdahale edemez ve eğer bir şeyi değiştirmek veya toplumu etkilemek istiyorsa, bunu kendi içinde yapmalıdır.

Taocu felsefe diyalektik bir felsefedir. Birincisi, şeylerde zıtlıkların varlığı fark edilir, ikinci olarak zıtlıkların karşılıklı dönüşümü fark edilir. Lao Tzu karşıtların karşılıklı dönüşümünden korkuyordu ve özellikle de buna karşı uyarıda bulunuyordu. Ayrıca çabaya karşı dengeyi korumayı da savundu; dünyanın uyumunu, birliğini ve toplum, doğa ve insanlar arasındaki evrensel uyumu bozmayan faaliyetler ve kişinin huzurunu sağlamak için.

1. Taoizm nedir?

Bu soru uzun zamandır Çinli araştırmacıların ilgisini çekmektedir ancak "Taoizm" çok boyutlu ve çok anlamlı bir kavram olduğundan buna kısa ve net bir cevap vermek çok zordur.

Bazı kaynaklarda Taoizm'e felsefe, bazılarında din, bazılarında ise yavaş yavaş dine dönüşen bir felsefe deniyor ve dördüncülerinde Taoizm'in bir felsefe, din değil, sanat olduğu söyleniyor.

Taoizm, ana “üç öğretiden” biri olan bir Çin felsefi ve dini hareketidir. Felsefi açıdan Konfüçyüsçülüğe, dini açıdan ise Budizm'e bir alternatifi temsil ediyor. “Taocu Felsefenin Antolojisi.” Komp. V. V. Malyavin, B. B. Vinogradsky. M., “Ortaklık”, 1994..

Taoizm'in bütünleyici bir ideolojik oluşum olarak ilk sözü 2. yüzyılda ortaya çıktı. M.Ö. Buna "Yol ve Lütuf Okulu" adı verildi ve "Yol ve Lütuf Okulu" incelemesinin temel teorilerinden oluşuyordu. Daha sonra, "Yol ve lütuf okulu" öğretisinin adı, bugüne kadar varlığını sürdüren "Yol Okulu" (Tao Jia) olarak kısaltıldı.

Taoizm, Güney Çin'in Chu krallığının mistik ve şamanik kültlerine, Qi krallığının ölümsüzlük doktrini ve büyülü uygulamalarına ve Kuzey Çin'in felsefi geleneğine dayanmaktadır. Taoculuğun kurucuları Sarı İmparator Huangdi ve bilge Lao Tzu olarak kabul edilir. Başlıca incelemeleri Tao Te Ching ve Zhuang Tzu'dur.

Bu felsefi ve dini hareketin temelini oluşturan "Tao" (yol) teriminin, Taoizm'in tüm özelliklerinden çok daha geniş olduğu ortaya çıkıyor. Konfüçyüsçü "zhu" terimiyle oldukça karşılaştırılabilir. Pek çok kişi Taoizm'i Neo-Konfüçyüsçülük ile karıştırmaktadır; bu, bu felsefi öğretilerde aynı köklerin varlığıyla tam olarak açıklanmaktadır. Gerçek şu ki, erken dönem Konfüçyüsçülüğe "Tao öğretisi"nden (Tao shu, Tao jiao, Dao xue) başka bir şey denilemezdi. Öte yandan Taoizm taraftarları da zhu kategorisine dahil edilebilir. İki hareket arasındaki bu etkileşimler, "Tao ustası" teriminin Taocular, Konfüçyüsçüler ve hatta Budistler için geçerli olduğu gerçeğine yol açtı.

Ancak Taocu mistik-bireyci natüralizm, antik Çin'in diğer önde gelen dünya görüşü sistemlerinin etik sosyo-merkezciliğinden temel olarak farklıdır. “Yüz okul”un gelişme ve oluşum dönemi birçok bilim adamının araştırmasının başlangıç ​​noktasıydı. Hatta Taoizm'in çevresel kökenleri hakkında düşünmelerini bile sağladı (bazıları Taoizm'in Hindistan'da ortaya çıktığını savundu). Tao'nun bir tür prototipi olarak hizmet ettiği iddia edilen Brahman ve Logos olmadan olmaz. Bu görüş, Taoizm'den Çin ruhunun açık bir ifadesi olarak söz eden bakış açısıyla çelişmektedir. Taoizm'in önde gelen araştırmacısı E.A. liderliğindeki birçok Rus bilim adamının bağlı kaldığı şey tam olarak budur. Torchinov. Taoizmin ulusal dinin en gelişmiş biçimi olduğuna inanma eğilimindedirler. E. Torçinov. "Taoculuk. Tarihsel ve dini tanımlama deneyimi." St. Petersburg: Andreev and sons, 2. güncellenmiş baskı: St. Petersburg: Lan, 1998.

Dönüşüm teması, varoluşun yaratıcı metamorfozları Taocu düşüncenin ana temasıdır. Taoculara göre ne biçim ne de biçimsiz gerçektir. Veya Taocu kitapların dediği gibi, "boşluk on bin şeyin üstesinden gelemez." Taocular için gerçek gerçeklik dönüşümün kendisidir. Taocular varlıklar veya fikirler açısından değil, ilişkiler, işlevler ve etkiler açısından düşünürler. Onlara göre dünyada "hiçbir şey" yoktur, ancak şeylerin kendi aralarındaki bağlantılar şüphesiz gerçektir. Hiçbir gerçek olmayabilir. Ancak hakikat metaforu, gerçekliğin sayısız bakış açısı kesinlikle mevcuttur.

Dolayısıyla, Taocu dünya resmi, hiçbir ayrıcalıklı görüntünün, tek bir "tek doğru" fikrin olmadığı, sonsuz derecede karmaşık, gerçekten kaotik bir fenomen modelidir. Chuang Tzu'nun yazdığı gibi: "Her şeyin karanlığı yayılmış bir ağ gibidir ve başlangıcı hiçbir yerde bulunamaz." “Taocu Felsefenin Antolojisi.” Komp. V. V. Malyavin, B. B. Vinogradsky. M., “Ortaklık”, 1994.

Tıpkı Çin'in (o zamanki Zhou krallığı) MÖ 1. binyılın ortasından itibaren birbiriyle savaşan birçok ayrı krallığa bölünmesi gibi, kültürü de önemli bir çeşitlilik tablosu sunuyordu; Çeşitli kültür türleri vardı ve bunlar daha sonra büyük Çin sentezinde birleştirildi.

Çin'in kuzey ve güney kültürleri birbirinden çok farklıydı. Konfüçyüsçülüğe yol açan kuzey, etik konulara ve ritüellere verilen önemle, uygarlığın arkaik temellerinin rasyonel bir şekilde yeniden düşünülmesine yönelik rasyonel bir arzuyla karakterize ediliyorsa, o zaman güneyde mitopoetik düşünce unsuru ve şamanizmin coşkusu hakimdir. tarikatlar gelişti. Görünüşe göre güney geleneğinin bağrında olgunlaşan Taoizm, yine de güneyin yüce arkaizmi ile kuzeyin rasyonelliğini birleştirdi. Birincisi ona içerik kazandırdı, ikincisi ise belirsiz ve bilinçsiz yaratıcı potansiyelleri ifade etmek için gerçekliğe hakim olmak için yarattığı felsefi yöntemi sağlayarak ona biçim kazandırdı. Güney geleneği olmasaydı Taoizm Taoizm olmazdı; kuzey geleneği olmasaydı büyük kültürün ve edebiyat eğitiminin dilinde kendisinden söz edemezdi.

Taoizm'in kurucusunun geleneksel olarak, efsaneye göre MÖ 6-5. yüzyılların başında yaşayan Lao Tzu olduğu düşünülür. ve Çin'i sonsuza kadar terk edip Batı'ya gitmeden önce, sınır karakolu başkanı Yin Xi'ye öğretilerinin "Tao Te Ching" adlı bir açıklamasını bıraktı.

"Tao Te Ching"de her şeyin tek kökeninden - tek bir maddeden ve aynı zamanda bir dünya düzeninden - Tao'dan bahsediyoruz. Bu kavram Taoizm'e (Tao Jiao) adını vermiştir.

Lao Tzu'ya ek olarak, başka bir Taocu düşünür olan Zhuang Tzu'dan (M.Ö. IV-III yüzyıllar), kendi adını taşıyan, birçok paradoks, benzetme, eksantrik imgelerin ruhuyla yeniden yorumlandığı bir incelemenin yazarından bahsetmeden geçilemez. Taocu felsefe ve edebiyat.

Zhuangzi dünya görüşü için, dünyanın bir tür mutlak birlik olduğu "varoluşun eşitlenmesi" (qi wu) kavramı büyük önem taşıyordu. Şeyler arasında net sınırlara yer yoktur, her şey birbiriyle kaynaşmıştır, her şey her şeyin içinde mevcuttur. Bu dünyada mutlak değerler yoktur, hiçbir şey kendi başına güzel ya da çirkin, büyük ya da küçük değildir; her şey yalnızca başka bir şeyle ilişkili olarak ve en yakın iç bağlantı ve karşılıklı bağımlılık içinde var olur.

Geleneksel Çin felsefesi için ruhun ölümsüzlüğüne olan inanç özellikle karakteristik değildi. Yalnızca canlı bir varlığın tek psikofiziksel bütünlüğü gerçek olarak kabul ediliyordu. Ruhun kendisi oldukça doğal bir şekilde anlaşıldı: rafine bir malzeme ve enerji maddesi (qi). Vücudun ölümünden sonra bu “qi” doğada dağıldı. Ek olarak Taoizm, şamanizmden ruhların çoğulluğu - hayvanlar (po) ve düşünme (hun) doktrinini miras almıştır. Onları birbirine bağlayan tek bağ vücuttu. Bedenin ölümü ruhların ayrılmasına ve ölümüne yol açtı. Bu nedenle, eski zamanlarda, fiziksel ömrü uzatma araçlarına büyük önem verilmiş ve uzun ömürlülük (gösteri) Çin kültürünün en önemli değerlerinden biri haline gelmiştir.

Ancak Taoizm, yaşamın basit, fiziksel, hatta sonsuz bir şekilde uzatılması idealiyle yetinmedi. Gerçek bir Taocu ölümsüz (xian), ölümsüzlük yolunda ilerleme sürecinde, Taocu öğretiye göre doğaüstü güçler ve yetenekler edinen bedenini kökten dönüştürdü ve dönüştürdü: havada uçma, görünmez olma yeteneği, aynı anda birden fazla yerde olmak ve hatta zamanı sıkıştırmak. Ancak Taocu meditasyon uygulama sürecindeki asıl dönüşüm manevidir: Ölümsüz, Taocu dünya resmini tamamen hissetti ve deneyimledi, var olan her şeyle ve dünyanın gizemli temel ilkesi olarak Tao ile birlik (birlik) idealini gerçekleştirdi. .

Taocu öğretilere göre ölümsüzlüğe giden yol, tıpkı Hint yogası gibi, özel psikofiziksel eğitimin karmaşık yöntemlerini uygulamayı içeriyordu. Görünüşe göre bu iki yönü içeriyordu: ruhun iyileştirilmesi ve bedenin iyileştirilmesi. Birincisi meditasyon yapmak, Tao'yu, dünyanın birliğini, Tao'yla birliğini düşünmekti. Özel bilinç durumlarını ve hayati enerji türlerini simgeleyen tanrıların çeşitli karmaşık görselleştirmeleri de kullanıldı.

İkincisi, özel jimnastik (Dao Yin) ve nefes (Xing Qi) egzersizleri, vücudun enerji dengesini korumaya yönelik cinsel uygulamalar ve simyadan oluşuyordu. Ölümsüzlüğe ulaşmanın en yüksek yolu olarak kabul edilen simyaydı. S. I. Samygin, V. N. Nechiporenko, I. N. Polonskaya. “Dini çalışmalar: din sosyolojisi ve psikolojisi.” Rostov-na-Donu, “Phoenix”, 1996.

Simya, Taocular tarafından iki türe ayrıldı: dış (wei dan) ve dahili (nei dan). Bunlardan yalnızca ilki, kelimenin tam anlamıyla simyaydı. Ölümsüzlük iksirinin ateşin etkisi altında olgunlaştığı, kozmosun işleyen bir modelinin simyasal bir imbikle yaratılmasını içeriyordu. Çin simyası ile Avrupa simyası arasındaki temel fark, tıpla ilk baştaki yakın bağlantısıdır: Çin simyasında altın bile ölümsüzlük iksiri olarak "üretilmiştir". Taocu simyacılar kimya ve tıp alanındaki en değerli ampirik materyali biriktirdiler ve bu da geleneksel Çin farmakolojisini önemli ölçüde zenginleştirdi.

10. yüzyıla gelindiğinde "Dış" simya düşüşe geçti ve yerini "iç" simya aldı. Bu sadece ismen simyaydı, çünkü ustanın bilincini dönüştürmeyi ve onun bazı psikofizyolojik parametrelerini değiştirmeyi amaçlayan düzenli bir dizi karmaşık psikofiziksel egzersizden başka bir şey değildi. Bununla birlikte, terminolojisini, uygulamayı tanımlama yollarını, minerallerin ve maddelerin adlarını psikofiziksel süreçlerin ve yapılarının sembolleri haline getirmenin yollarını simyanın kendisinden ödünç aldı.

"İçsel" simyanın takipçileri, mikrokozmos ile makrokozmos, insan vücudu ve evren arasındaki tam benzerlik konumundan yola çıktılar. Ve insan vücudu uzayda var olan her şeyi içerdiğinden, onun potalarda ve imbiklerde bir modelini yaratmaya gerek yoktur: Vücudun kendisi de benzer bir modeldir. Sonuç olarak kişinin kendi vücudundaki maddelerden, özsulardan ve enerjilerden yeni, ölümsüz bir beden yaratması mümkündür. "İç" simya uygulamasında, teorisine göre vücudun özel "kanallarından" (jing) akan ve özel rezervuarlarda (dan tien, ind. çakralar) biriken enerjilerin yönetimine özellikle dikkat edildi. Enerji yönetimi, bilinç konsantrasyonu ve görselleştirme (qi gong) yoluyla sağlandı. “Dış” simya gibi “iç” simya da Çin tıbbı için çok zengin materyaller toplamıştır.

Taoculuğa bazen Çin'in ulusal dini de denir, ancak bu tanım tamamen doğru değildir. Taoizm ilk olarak Çinlilerin mahallesinde yaşayan diğer halklar arasında yayıldı. İkincisi, Taocular sadece dinlerini toplumda vaaz etmekle kalmadılar, tam tersine sırlarını acemilerden dikkatlice sakladılar ve meslekten olmayanların en önemli dua ayinlerine katılmasına bile izin vermediler. Ayrıca Taoizm her zaman birçok bağımsız mezhebe bölünmüştür; burada "Tao sanatı" yabancılardan gizlice öğretmenden öğrenciye aktarılmıştır.

Bununla birlikte, Taoizm, abartmadan, Çin kültürünün gerçek bir fenomeni olarak adlandırılabilir, çünkü Tao'nun seçkin bilgeliği ile sıradan insanların inançları, içsel gelişim ilkeleri ve Çinlilerin tüm yaşam tarzı arasındaki sürekliliği sağlamıştır. . Taocular, ibadetlerini yerine getirirken aslında ruhlara tapmıyorlardı, aksine onları Büyük Boşluğun sınırsız uyumuna çekiyorlardı. Aynı zamanda, Taocular için tanrıların varlığı ve Tao'nun "dönüştürülmüş bedeni" olan tüm formlar dünyası kesinlikle gerekli kaldı.

2. Taoizm Filozofları

felsefe Çin Taoizm öğretimi

Muhtemelen Taocu düşüncenin ana özelliği, tüm tezahürleriyle şeylerin kökenlerine hitap eden bir düşünce olmasıdır: tarihin çok eski derinliklerinde saklı olan zamanların kökeni; Bilincin kaynağı, aklın ışığından sonsuza dek kaçan, tüm zihinsel hareketlerimizin kaynağı, yaşamın dipsiz derinliğinde saklı. Ve Taocular varoluşun gerçek, mutlak Kaynağını arayışlarına o kadar sadıklar ki, buna herhangi bir metafizik ilke, ilk hareket ettirici, "ilk madde", ilk ilke vb. şeklinde bir sınır bile koymadılar. Sonuçta varlığın kaynağı, eğer gerçekten gerçekse, ne kronolojik bir sınır, ne "verili" bir deneyim, ne de zihinsel bir soyutlama olamaz çünkü böyle bir başlangıç, dünyaya bir sınırlama getirir ve sonunda kendisinin koşullu, icat edilmiş, cansız olduğu ortaya çıkıyor. Taocuların düşüncesi, kendisi de başlangıcı olmayan Başlangıç ​​hakkındadır; daha ziyade yaşamın özgür akışı olan ve kendi özünden ebediyen saparak ebediyen kendine dönen kaynak hakkında. “Çin'de Tao ve Taoizm.” M., Doğu Çalışmaları Enstitüsü Yayınevi, 1982.

Onların mirası Tao düşüncesidir: Tüm yolların Yolu, değişmez değişkenlik. Görünüşe göre dünyaya sadece ayrılmak için geliyorlar ve böylece dünyevi varoluşa geri dönüyorlar. “Antik çağın gerçek insanları hayattan zevk almayı, ölümden uzaklaşmayı bilmiyorlardı, doğmaktan gurur duymuyorlardı ve dünyayı terk etmekte direnmiyorlardı. Başlangıcını aramadan, sonuna kadar acele etmeden, kendilerine verilenin tadını çıkararak ve özverili bir şekilde doğalarına geri dönerek geldiler, ayrıldılar. Zihinleri unutuşa dalmış, görünüşleri kayıtsız, alınları görkemli. Sonbahar kadar serin, ilkbahar kadar sıcak, mevsimlerin akışını duygularıyla takip ediyorlardı. Dünyayla sınırsız bir uyum içinde yaşıyorlardı ve kimse sınırlarının nerede belirlendiğini bilmiyordu...” (“Zhuang Tzu”, bölüm “Dazongshi”).

Taoculuğun baş öğretmeni, adı Li Er olan Yaşlı Çocuk Lao Tzu'dur. O, “kendisinden doğmuştur” ve kendisinden bütün dünyayı açmıştır ve kendisi de dünyaya 72 kez görünmüştür. Ama aynı zamanda uzun ve göze çarpmayan bir hayat yaşayan bir adamdır. Efsane onu, Konfüçyüs'ün eski bir çağdaşı olan kraliyet arşivlerinin koruyucusu olarak tasvir ediyor. Lao Tzu, Konfüçyüsçülüğün gelecekteki kurucusuyla görüştü, ancak Konfüçyüs'ün ahlaki vaazın etkililiğine olan inancına soğukkanlılıkla tepki gösterdi ki bu, muhtemelen insanlık tarihi uzmanı için oldukça doğaldır. İnsanlara olan inancını tamamen yitirdikten sonra bir bufaloya bindi ve Batı'ya bir yere gitti ama bir daha geri dönmedi. Ve veda olarak, Çin'den ayrıldığı sınır karakolu başkanının isteği üzerine Lao Tzu, torunlarına "beş bin kelimelik" küçük bir kitap bıraktı. Genellikle Yol ve Güç Üzerine İnceleme (Tao Te Ching) olarak adlandırılan bu çalışma, Taoizm'in ana kanonu haline geldi.

Tao peygamberlerinin saflarında Lao Tzu'nun yanında, şüphesiz gerçek bir tarihsel figür olan ve dahası, antik Çin'in en büyüleyici düşünürlerinden biri olan, Zhuang Tzu olarak da bilinen filozof Zhuang Zhou vardır. Zhuangzi, 4. yüzyılın son on yıllarında yaşadı. M.Ö. - Özgür düşüncenin ve çeşitli felsefi okullar arasındaki yoğun rekabetin en parlak dönemi. Chuang Tzu büyük bir bilim insanıydı ama sarayın akademisyen tartışmacılarından uzak durmayı tercih etti. Uzun yıllar boyunca plantasyonun mütevazi bekçisi pozisyonunu üstlendi ve daha sonra emekli oldu ve geri kalan günlerini doğduğu köyde geçirdi. Ölmeden önce öğrencilerinden, öğretmenlerinin cenaze törenini kendilerine yük etmemelerini, bütün dünya onun mezarı olacağı için cesedini açık bir alana atmalarını istedi. Mütevazı, mütevazı bir yaşam ve kahramanlıktan uzak, hatta neredeyse utanç verici bir ölüm, Chuang Tzu'nun gözünde açıkça onun gerçek onurunu azaltmadı. Sonuçta, gerçek bir Taocu, Lao Tzu'nun sözleriyle, "toza karışarak ışığa çıkar, gündelik hayatın koşuşturması içinde sonsuzluğun sırrını saklar, Dünyanın çoksesliliğinde, dünyanın sessizliğini kavrar." Cennet."

Tao'nun peygamberleri, varlıklarını kaçınılmaz bir Varlık'a dönüştürmek için vardırlar. Bunlar kaçınılmaz oldukları kadar imkânsızdırlar, tıpkı "Tao hakkında düşünmenin" başlangıcı gibi. Görünüşleri bir kronoloji veya kişisel kader gerçeği değildir. Daha ziyade düşüncenin, yaratıcı yaşamın tam doluluğu olan, düşünülemez kaynağına doğru uyanışını işaret eder.

Yani Tao geleneği tuhaftır, yabancılar. Lao Tzu'nun eski zamanlarda "karanlık öğretmen" lakabını alması boşuna değil. Ve Chuang Tzu'nun kendisi de yazılarını "gülünç ve çılgın konuşmalar" olarak nitelendirdi. Taocular kendilerini paradokslarla, belirsiz özdeyişlerle ve abartılı benzetmelerle açıklarlar. Bazı araştırmacılar bunda şu veya bu “felsefi sistemi” ayırt etmeye çalışıyorlar. Diğerleri Taocuları "mitopoetik" düşüncenin mirasçıları olarak görüyor. Yine de diğerleri, tüm mirasın neredeyse kasıtlı bir aldatmaca olduğuna ve Tao'nun gerçek öğretisini gizlediğine inanıyor.

Tao hakkında konuşmanın gerçek dürtüsü, sürekli olarak kendi sınırlarının ötesine koşan, yaşamın yaratıcı unsuruyla bağlantısını her an yenileyen bilincin yaşamının ta kendisidir. Bu bilinç, ne deneyime ne de bilgiye indirgenemeyeceğinin bilincindedir ve bu nedenle ebedi “(kendini) unutuş” içinde yaşar. Ama kendisi hayata nüfuz eder, dünyanın yeni, ruhsallaştırılmış bir bedenini ve yeni, rasyonel bir doğayı yaratır. Bu bilinç varoluşun tamlığıyla örtüşür. Var olmanın en yüksek hazzını verir ama kendisi bize kendisini hatırlatmaz, tıpkı kendi bedenimizi sağlıklı ve güçlüyken hissetmediğimiz gibi. Veya Chuang Tzu'nun dediği gibi, "Sandalet ayağınıza gelince ayak unutulur." A. E. Lukyanov. “Tao'nun Kökenleri: Eski Çin Dünyası.” M., “İnsan”, 1992.

Peki neden tam olarak aforizmalar? Neden eksantrik benzetmeler ve anekdotlar? Birkaç nedenden dolayı. Birincisi, bir aforizma, bir benzetme veya bir anekdot, Taoizm'deki "şeylerin kaynağı"nın doğası gibi, kendi açısından paradoksaldır. İkinci olarak, bu sözel türler evrensel soyut gerçekleri oluşturmazlar, ancak özel durumlarda doğru oldukları ortaya çıkar ve dolayısıyla, yaratıcı eylemde tam olarak deneyimlediğimiz yaşamın istisnai, benzersiz niteliklerini onaylarlar. Üçüncüsü, bir aforizma veya bir benzetme, doğru ile yanlış, mecazi ve gerçek anlamlar arasındaki çizgiyi başarıyla bulanıklaştırır. Böylece, Taocuların ilk bakışta kafa karıştırıcı ve şok edici olan konuşması, yaşamın derin ritmi olarak Büyük Yol'un tam bir sözlü kopyası olduğu ortaya çıkıyor. Taocu kanonların eski yorumcularının sık sık "tüm kelimelerin Tao'dan geldiğini" tekrarlamaları boşuna değildir.

Aslında Taocuların sözlerinde keyfi hiçbir şey yoktur. Ruhun kendini bilmesine yönelik uzun bir yolculuğun sonucu olan bilgeliği damgaladılar. Önümüzde sadece akıllı olana değil, her şeyden önce dayanıklı olana değer verilen geleneğin dili var. Tao'yu düşünmek her zaman birlikte yaşayabileceğiniz bir şeydir. Ve bu nedenle son derece kişisel bir şey. Bir Taocunun konuşması, kalbin yolunu aydınlatan bir dizi gizli içgörüdür. Onun gerçek prototipi bedenin yaşamı, bedensel sezginin dünyasıdır. Taocu bilgelik, "şeylerin tohumlarının ve olayların tohumlarının bilgisidir." Lao Tzu kendisini "doğmamış bir bebek" olarak tanıyor. Chuang Tzu okuyucularını "doğmadan önceki halimize dönüşmeye" teşvik ediyor.

Lao Tzu ve Zhuang Tzu'nun kitapları başlangıçta Tao münzevilerinin bireysel içgörülerinin ve gözlemlerinin kaydedildiği parçalardan oluşuyordu. Taocu bilgeliğin süpermantıksal doğası, Taocu okulların her türlü kamusal normdan kopuşunu yansıtıyordu. Tao bilgeliğinin dar bir inisiye çemberi ve "içsel", açıklanamaz derecede samimi anlayış üzerine odaklanması, aynı zamanda, yandaşlarına "kendini bilme deneyimini yeniden üretmeyi, mevcudiyeti yenilemeyi" öğreten manevi bir gelenek olarak Taoizm'in bir işaretiydi. Biz dünyada yokken dünyaya dönen kimsedir.” A. E. Lukyanov. “Lao Tzu ve erken dönem Taoizm felsefesi.” M., Halkların Dostluğu Enstitüsü Yayınevi, 1991.

Taocu çileciliğin amacı bilgi ve hatta yaratıcılık değil, "hayatınızı dolu dolu yaşama" yeteneğiydi. Taoizm, büyük bir geleneğe yakışır bir kendiliğindenlikle, bilge adamın hiçbir şey bilmediğini ve hiçbir şey yapamayacağını, yalnızca kendini beslediğini, yaşamın evrensel uyumunu tüm bedeniyle özümsediğini ileri sürdü.

Tao'nun mutlak bir varlık olarak çeşitli özellikleri, Taocu literatürde "boşluk" (xu) veya "boşluk-yokluk" (xu wu), "ebedi olarak yokluk" (sei wu) kavramlarıyla rahatlıkla kapsanır. Tao felsefesinde boşluk, varlığın nihai bütünlüğünün ve tamlığının bir prototipi olarak hareket eder. Boşluk, tüm biçimleri açığa çıkaran varoluşsal boşluğun ve ritmi oluşturan duraklamanın prototipidir. Son olarak, boşluk her yerde mevcut olan bir ortamdır ve hatta dönüşümlerin itici gücüdür: Boşluğun sonuna kadar kendisi olabilmesi için kendisinin "kendini boşaltması" ve sonuç olarak "tam doluluk" haline gelmesi gerekir.

Taoculuktaki gerçeklik, sonuçta her şeyin olduğu gibi olduğu, varoluşunun sınırına ulaştığı, metamorfoza uğradığı kendi kendini dönüştürmedir. Kendini dönüştürme durumunda, kişi tam olarak var olan her şeyle birlikte varoluşunu bunda bulduğu için gerçekten insan olur. Ve bir kişi, dünyanın Herşeyi'nin önüne konulduğunda ne kadar geçici ve önemsiz görünürse, dünyanın Birleşik Hareketi'ne, tüm olayların bu olaylılığına, nesnelerin evrensel dansına katılımı o kadar görkemli olur. Onun kendini kaybetmesi, kendini gerçekleştirmesinden ayırt edilemez.

Taoculara göre dünya, karşılıklı yansımaların, ölçülemez güçlerin "harika buluşmalarının" bir uçurumudur ve varlığının ilkesi, karşılaştırılamaz olanı eşitleyen "Göksel teraziler" imgesinde ifade edilir. Bir Taocu için gerçeklik, sayısız düzen, sonsuz çeşitlilik zenginliği olarak Kaos'tur.

Taocu bilge, boşluğu ve kaosu taklit eder ve bu nedenle "kendi içinde olabileceği bir yer yoktur." Keyfi eylemlerde bulunmaz, her spontane hareketi kusursuz bir şekilde takip eder. Onun bilinci "tüm görüntüleri içeren ama onları tutmayan bir aynadır."

Doğmamış bir çocuk zaten hayat hakkında tam bilgiye sahiptir. Anlamayı öğrenmeden önce anlar. Taocu gelenek, herhangi bir yanlış anlamanın aslında bir yanlış anlama olduğunu kabul etmemizi gerektirir. Ve eğer Taocuların inandığı gibi, herhangi bir anda "zaten biliyorsak", o zaman düşünmek ve belirlemek yalnızca geniş olaysallık alanında, her yerde mevcut olan nihailik alanında sınırlar çizmek, sınırlamayı sınırlamak - üzerine "beyaz" yazmak anlamına gelir. beyaz." Böyle bir mektupta her şey ifade ekonomisi yasasına tabidir: Sunulan anlamın alanı, "anlaşılan ve anlaşılır" alanı ne kadar küçükse, varlığın açıklığı olarak anlam için, bilinmeyen her şey için o kadar fazla yer açılacaktır. ve hayatta harika. Taocu gelenek, var olan her şeyi özgürleştirmeye hizmet eden bir kendini sınırlama okuludur. Gerçek bir kutsal tören kasıtlı olarak saklanan bir şey değildir. Daha açık, daha gizli, daha anlaşılır, daha anlaşılmaz olan yerde var olur. Kutsal tören “pozitif felsefenin” konusu değildir. Taocular kendi "düşünce sistemlerini" yaratmaya çalışmadılar. Bireysel eylemlerde bütünlük değil, sonsuz etkililik arayan "içsel eylemin" ustalarıdırlar. Ancak doğada tüm eylemleri mümkün kılan şey nedir? Huzurdan başka bir şey yok. Taocu eylemsizliği uygular. Chuang Tzu'nun yazdığı gibi, onun "Tao sanatı", "sıradan becerilerin üstündedir." Taocu bilge "her şeyin başlangıcında kalbiyle yürüdüğü" için, o sadece bir usta değil, aynı zamanda her şeyin dünya düzenindeki yerini belirleyen, her zaman dünyanın Efendisidir.

3. Taoizmin temel kavramları

Hiyeroglif dao iki bölümden oluşur: göster - “kafa” ve zou - “git”, yani bu hiyeroglifin ana anlamı “yol” dur, ancak daha sonra bu hiyeroglif mecazi bir anlam kazandı - “yol” (“yaklaşım”, “ yöntem”, “düzenlilik”, “ilke”, “işlev”, “öğretme”, “teori”, “gerçek”, “mutlak”). Logolar ve Brahman sıklıkla Tao'nun eşdeğerleri olarak kabul edilir.

"Tao Te Ching"de her şeyin tek kökeninden - tek bir maddeden ve aynı zamanda bir dünya düzeninden - Tao'dan bahsediyoruz.

Tao, Taoizm'in merkezi felsefi kavramıdır ve yanlışlıkla sıradan bir kavram olarak ele alınabileceği unutulmamalıdır. Sonuçta, herhangi bir kişi Tao'yu duymadan önce kafasında bazı kavramlar vardır, bu yüzden bunların toplamını aynı Tao kavramıyla doldurmanın hiçbir maliyeti yok gibi görünüyor. Ancak Tao kavramı prosedürel bir kategori olduğundan, fiziksel bir formül veya çarpım tablosu gibi öğrenilemez. Lao Tzu'ya göre, "Kelimelerle ifade edilebilen Tao, kalıcı Tao değildir... kişi yalnızca Tao'ya girip ona hakim olabilir." Lao Tzu, Tao'nun özü kelimelerle ifade edilemeyen kalıcı bir Tao olduğuna inanıyordu. Görünüşü yoktur, ses çıkarmaz, şekli yoktur ve “bakırsın görmezsin, dinlersin ama duymazsın, yakalarsın ama yakalayamıyorum” (“Tao Te Ching, Chang 14). Tek kelimeyle Tao "boşluk" ya da "yokluk"tur (shi). “Çin Felsefesi Tarihi.” M., “İlerleme”, 1989.

"Tao" kelimesinin kendisi kesinlikle Taoizmin münhasır mülkü değildir. Bu, tüm Çin düşüncesine aittir ve eski Çin'in her filozofu, onda gerçeğin, daha doğrusu, en derin gerçeğin ve yaşamın doğru yolunun tanımını görmüştür. Tüm Çinli bilgeler Tao'nun taraftarlarıdır. Ve bu kavram Taoizm'e (Tao Jiao) adını vermiş olsa da aslında Taocu hiçbir yanı yoktur. Bu, tüm Çin kültürünün en önemli kategorilerinden biridir. Yalnızca Taoculuğun yorumu spesifiktir. Konfüçyüsçülükte Tao, ahlaki standartlara dayalı ahlaki gelişim ve yönetim yoluysa, o zaman Taoizmde Tao kozmolojikleştirilir, en yüksek ilk ilkenin, dünya maddesinin, her şeyin varlığının kaynağının anlamını kazanır.

Taocu sonsuza kadar canlı olanla, ruhun başkentiyle yaşar. Taoizm her şeyden önce geleneğin meşrulaştırılmasıdır. Tao'nun gerçeği, biz kendimizi tanımadan önce verilendir ve biz öldükten sonra bizden gelecek nesillere aktarılacak olandır.

Bu nedir? Taocu geleneğin "klasikleri" görünüşte belirsiz ama aslında çok kesin bir cevap verir: "Kendi başına" (zi ran) var olan, insan mantığı ve ilgisi tarafından üretilmeyen, çaba damgasını taşımayan her şey. , gerilim, şiddet.

Tao'nun bir takipçisinin bilgeliği bilgi ya da sanat değil, "varolmanın büyük huzurunu boş faaliyetlerle karartmama" konusunda belirli bir yetenektir. Dolayısıyla Taoculuk, en ruhsal arzuları gizleyen isteksizliğin derinliğini açığa çıkarmak için her zaman insanın kendi benliğini ortadan kaldırma yoluyla varlığının bütünlüğüne ulaşmasını talep eden Doğu düşüncesinin özünü somutlaştırır. Bu nedenle Taoizm, kavramların tanımları, mantıksal kanıtlar ve diğer saf spekülasyon prosedürleriyle ilgilenmediğinden, kelimenin klasik anlamında bir felsefe değildir. Kullarından inanç ve itaat talep eden aşkın bir Tanrı'nın dini de değildir. Son olarak, kelimenin tam anlamıyla sanata, beceriye veya uygulamaya indirgenemez çünkü Tao'nun bilgeliği herhangi bir şey yapma ihtiyacını onaylamaz. Taoizm daha ziyade spekülasyon ve eylemin, ruh ve maddenin, bilinç ve yaşamın özgür, sınırsız, kaotik bir birlik (yi xu) içinde toplandığı "bütünsel varoluşun yoludur". Taoculuğun temel kavramlarının çoğu gibi bu birlik de tamamen paradoksaldır ve bu nedenle Taocu öğretmenler bunu açıklamaları istendiğinde sessiz kalırlar. Taoizm'in ana kanonu olan Tao Te Ching'de söylendiği gibi: "Bilen konuşmaz, konuşan da bilmez." Ve başka bir yerde: “Alçak bir adam Tao'yu duyduğunda güler. Eğer gülmeseydi Tao olmazdı." Taocu bilgeler hiçbir şeyi kanıtlamaz veya vaaz etmez. Belirli bir yaşam biçimini bile öğretmiyorlar. Amaçları doğru yaşam yönelimini vermek, yaşam deneyiminin merkezine giden yolu işaret etmektir - ebediyen yok olan ve her yerde mevcut olan.

Daha önce de belirtildiği gibi, dar anlamda ne bir felsefe ne de bir din olan Taoizm, her ikisinin de özelliklerini birleştirir. Taocuların öğretilerine göre, yalnızca büyük Tao gerçekten vardır - ebedi, sonsuz, akıl almaz, "görüntü, tat ve koku olmadan", hiç kimse tarafından yaratılmamış, "kendi gövdesi, kendi kökü"dür, kucaklayan ve var olan her şeyi içerir. Taocular onu "en yüksek Öğretmen", "cennetsel atası", "dünyanın annesi" veya "şeylerin yaratıcısı" olarak adlandırırlar, ancak onun kişisel kaderleri veya Evrenin kaderiyle özel bir ilgi duymasını beklemezler. Dünyada her şey “kendi kendine” gerçekleşir, zamanın her anı ve varlığın her zerresi tamamen kendi kendine yeterlidir.

Bu, Tao'nun özünde evrenin ilkesi olmadığı anlamına gelir. Taocu literatürde Tao'nun "kendini bile kontrol edemediği", "sahip olmadan sahip olduğu" ifade edilir. Tao sürekli değişiyor, "sonlu ve geçici olanın dünyasında kendini kaybediyor." Ama geçicilikten daha kalıcı bir şey yoktur” - Tao sonsuza kadar kendi kendini dönüştürmede kalacaktır.

Bu nedenle Taoizm'de kozmojenez doktrininin - her şeyin yaratılışı - işgal ettiği önemli yer. Taocular dünyanın, Birleşik Nefes (yi qi), İlksel Nefes (yuan qi) veya Büyük Boşluk (tai xu) olarak da adlandırdıkları ilkel Kaos'tan doğduğunu öğretir. Dünyanın yaratılışı, Kaos'un birincil bütünlüğünün kendiliğinden bölünmesinin sonucudur. İlk başta Kaos veya Tek Nefes iki kutup prensibine bölünmüştü: erkek, ışık, aktif - Yang ve dişi, karanlık, pasif - Yin; “iki prensip”ten dört ana yöne karşılık gelen “dört görüntü” ortaya çıktı; “dört görüntü” evrenin “sekiz sınırı”nı vb. doğurdu. Bu şema, tüm Çin geleneğinde ortak olan dünya Tao sürecinin bir dizi grafik sembolünü içeren eski Çin kanonu “I Ching” (“Değişiklikler Kitabı”)'nda kayıtlıdır. A. E. Lukyanov. “Tao. Değişiklikler Kitabı.” M., “İnsan”, 1993.

Taoculara göre dünya, Tao'nun başkalaşımının meyvesi olan "dönüşmüş Olan"dır. Bu bağlamda Taocu gelenek, Taoizmin yarı efsanevi kurucusu ve Taocu dinin yüce tanrısı olarak kabul edilen ilk insan Lao Tzu'nun dönüşümünden de söz ediyordu. Taocular için dünya, Lao Tzu'nun "dönüştürülmüş bedenidir" (xya shen). Bu, insan kalbi ile ebedi Tao'nun bedeni arasında derin bir iç bağlantı olduğu anlamına gelir. Taoizm'de insan ve dünya birbirinden ayrılamaz ve birbirinin yerine geçemez.

"Tao Te Ching", Tao'nun iki yönünden söz eder: İsimlendirilmiş (Tao'nun kendisi) ve şeyleri yaratan ve onları "besleyen" isimsiz. İkincisine De - Grace, Yolun İyi Gücü denir. Bütün dünya Tao'nun, varoluşta vücut bulan Yol'un bir tezahürü, ortaya çıkışı olarak ortaya çıkıyor. Olgunluğunun sınırına ulaşan her şey yeniden Tao'nun İlk İlkesinin derinliklerine geri döner. Ancak kişi, hem kendi varlığının hem de tüm Evrenin doğallığının bozulmamış sadeliğini ihlal ederek bu Yoldan ayrılabilir, ondan çekilebilir. Bu, çoklu bilgiye bağlılıkta ve gelişmiş sosyal kurumların yaratılmasında kendini gösterir. Bu nedenle Tao Te Ching, orijinal doğaya, sadeliğe ve doğallığa dönüş çağrısında bulunur. Ve bu çağrı öncelikle “eylemsizlik” (wu wei) kavramıyla ifade ediliyor. Ancak bu eylemsizlik veya pasiflik anlamına gelmez. “Wu wei” derken, kişinin kendi doğasını ve her şeyin doğasını ihlal etmekten vazgeçmesini, doğaya uygun olmayan, yalnızca egoist çıkarlara dayanan öznel hedef belirleme faaliyetinden vazgeçilmesini ve genel olarak herhangi bir şeyin ortadan kaldırılmasını kastediyoruz. Tek bir varlık akışına dahil olmak adına öznelliği izole etmek.

Tao'yu felsefesinin en üst kategorisi olarak alan Lao Tzu, onu yalnızca evrensel bir yasa olarak değil, aynı zamanda dünyanın oluşumunun kaynağı olarak da değerlendirdi. Araştırmacı A.E. Lukyanov, Tao'yu "kozmik DNA" olarak adlandırıyor. A. E. Lukyanov. “Tao.. Değişimler Kitabı.” M., “İnsan”, 1993.

Basitçe söylemek gerekirse, tüm dış dünya belirli sayıda işaret olarak kabul edildi. Bu işaretlerin yaratıcısı, duyularla kavranamayan, zaman ve mekanın dışında olan bir maddedir. Bu maddeye “Tao” denir. Tao sınırsızdır. Her an ve her şeyde mevcuttur. Tao, Cenneti ve Dünyayı doğurdu, imparatorları ve kralları doğurdu, tüm ilkeleri doğurdu. Kendi kendini doğurdu.

“Tao, istek ve samimiyetle karakterize edilir. Hareketsiz ve biçimsiz bir durumdadır. Tao vaaz edilebilir ama ona dokunulamaz. Tao kavranabilir ama görülemez. Tao kişinin kendisinin kökü ve temelidir. Kadim zamanlardan beri sonsuzluktan Cennete ve Dünyaya kadar mevcuttur. Ruhları ruhsallaştırır ve hükümdarı ruhsallaştırır, Cenneti ve Dünyayı doğurur. Büyük Sınırın üzerindedir ama yüksek değildir; Altı Sınırın altında ama derin değil; Cennet ve Dünya'dan önce doğar ama uzun süre var olmaz; eski zamanlardan beri uzanır ama eski değildir” (“Tao Te Jing”, Zhang 16). "Tao, şeylerin karanlığını böyle yapan, şeylerin karanlığını oluşturan, ilkelerin karanlığını belirleyen şeydir" ("Zhuang Tzu", bölüm "Tian Zifan").

Eğer böyle bir Tao varsa, o zaman kişi ondan ders almalı ve bir öğretmen olarak onu onurlandırmalıdır. Bu, “Büyük Saygıdeğer Öğretmen”dir. Chuang Tzu onun hakkında şunları yazdı: “Ah, öğretmenim! Her şeye hakkını veriyorsunuz ama bunu adaletin tecellisi olarak görmüyorsunuz; tüm nesillere fayda sağlıyorsunuz ama bunu insanlığın bir tezahürü olarak görmüyorsunuz; çok eski zamanlardan beri varsın ama yaşlı değilsin; Gökyüzünü kaplıyorsunuz ve Dünyayı destekliyorsunuz, tüm formların ana hatlarını çiziyorsunuz ama bunu bir ustalığın tezahürü olarak görmüyorsunuz.” Tao'dan öğrenmek ve onunla tek bir bütün halinde birleşmek - Zhuang Tzu'nun bakış açısına göre insan yaşamının anlamı budur: “Kendinizi kederden, kaygıdan, melankoliden ve hatta yaşam ve ölümden kurtarabilirsiniz. Tüm farklılıkları bir kenara atıp dünyada çözülmeliyiz. Tao benim ve bu nedenle var olan her şey benim. Tao tükenmez ve sınırsızdır, ne doğar ne de ölür ve bu nedenle ben de tükenmez ve sınırsızım, ne doğar ne de ölürüm. Ölümden önce de varım, ölümden sonra da varım. Öldüm mü diyeceksin? Sonuçta ben ölmüyorum. Ve ateş beni yakmaz ve ben suda boğulmam. Kül oluyorum ama yine de varım. Bir kelebeğin ayağına, bir farenin karaciğerine dönüştüm ama yine de varım. Ne kadar özgürüm, ne kadar dayanıklıyım, ne kadar büyük!... Bütün farklı işaretler benim işaretlerimdir ve tüm farklılıklar bir kenara atılmıştır. Tuhaf ve sıra dışı özelliklere sahip her şey, her şey bir araya geldi. Her şey Tao'dur, her şey benim. Bu şu anlama gelir: “Cennet ve Yer benimle birlikte doğar ve her şey birliktir.” (“Zhuangzi”, bölüm “Qiulun”).

Bunu fark eden kişi "Tao'ya sahip olan kişidir." Chuang Tzu, “böyle bir kişi insanları küçümsemez, kendini övmez, erdemlerine atıfta bulunmaz, aldatmacaya girişmez; bir fırsatı kaçırdığı için tövbe etmez; fırsat bulduğunda aklını kaybetmez; yüksek bir yere yükseldiğinden korkmuyor; suya düştüğünde ıslanmaz; ateşli bir çukura düştüğü için sıcaklığı hissetmez... Böyle bir insan uyur ve rüya görmez, uyandığında üzülmez, bir şeyler yer ve derin nefes alır. Böyle bir insan hayata tutunmaz ve ölümden korkmaz, onun için ne hayat ne de ölüm önemli olur, özgürce gelir, özgürce gider, bir şeyler alır -iyidir, bir şeyler kaybeder - üzülmez.... Bu... ... ve ruhun maddeden ayrılmadığı ve her şeyin onun doğasına karşılık geldiği o dengeli durum vardır” (“Zhuang Tzu”, “Dazongshi” bölümü) “Kültüroloji: dünya kültürünün tarihi”. Ed. A. N. Markova. M., “BİRLİK”, 1995.

Önde gelen Taocu kavramlar arasında Zi Ran (kendiliğindenlik, kendiliğindenlik) ve Wu Wei (eylemsizlik) ilkeleri yer alır. Bunlardan ilki kelimenin tam anlamıyla "kendinde olan (zi), olduğu şey (zhan)" anlamına gelir. Bu durumda Tao'nun tamamen özgür olduğu, başka hiçbir şeye bağlı olmadığı ve yalnızca kendi doğasını takip ettiği gerçeğinden bahsediyoruz. Bundan Tao'yu takip etme ilkesi çıkar. Mikrokozmosta insanın Tao'suna (doğasına) ve makrokozmosta Evrenin Tao'suna uygun davranış. Bir bilge, kendi öznel olarak sınırlı arzu ve tercihlerine dayanarak, etrafındaki şeylerin ve olayların doğasına karşı çıkmamalıdır. Tam tersine, "şeyleri takip etmelidir" (shun wu). Her şey birbirine eşittir, bu nedenle gerçek bir bilge tarafgirlik ve önyargıdan uzaktır: soyluya ve köleye eşit bakar, sonsuzlukla ve Evrenle bağlantı kurar ve ne yaşam ne de ölüm için üzülmez, onların doğallığını ve kaçınılmazlığını anlar. .

Öte yandan bir bilge, belirli bir şeyin doğasına ilişkin anlayışını kullanarak, sanki "akışta doğru yönde yüzüyormuş gibi" onu hizmetine sunabilir. Eşyanın mahiyetini kavramak ve bu konuda tutarlı olmak, “yumuşak olanın serti yenmesine” ve “zayıf olanın güçlüye galip gelmesine” olanak tanır. Zi Ran ve Wu Wei'nin ilkeleri, dövüş sanatlarında da kullanılan Çin psikofiziksel eğitim sisteminin metodolojik ve ideolojik temellerinin önemli kaynakları haline geldi.

Tao'ya aykırı olan herhangi bir eylem, enerji israfı anlamına gelir ve başarısızlığa ve ölüme yol açar. Evren yapay olarak düzene sokulamaz, içinde uyum ve düzen sağlamak için doğuştan gelen niteliklerine özgürlük vermek gerekir. Buna göre, Tao'yu takip eden bilge bir yönetici ülkeyi yönetmek için hiçbir şey yapmaz ve ülke barış ve uyum içinde gelişerek zenginleşir.

Taoizm için çok önemli bir kavram da “qi” kategorisidir. Qi ile, var olan her şeyin oluştuğu orijinal ilkel maddeyi kastediyoruz. Qi kalınlaşıp kabalaştıkça bir maddeye, arıtıldıkça da bir ruha dönüşür. Ara durumda, qi, doğada çözünen ve kişi tarafından nefes alma yoluyla emilen hayati enerji ve kuvvettir. Bu yaşamsal güç aynı zamanda insan vücudunda da özel kanallar (jing) aracılığıyla dolaşır. Vücutta birikmesi ve düzgün dolaşımı, çeşitli qi gong (qi ile çalışma) sistemlerinin temelini oluşturan Taocu nefes ve jimnastik egzersizlerinin en önemli görevlerinden biridir.

Orijinal qi (yuan qi) basittir ve niteliksel değildir, ancak Evreni yaratma sürecinde olduğu gibi kutuplaşmış ve farklılaşmıştır. Tek bir qi'nin en önemli iki kozmolojik durumu yin ve yang'dır (yin-qi ve yang-qi) - yani. Bir yanda kadınsı, barış, soğuk, karanlık, yumuşak, diğer yanda ise erkeksi, hareket, sıcak, hafif, sert. Bu iki durum mutlak bir uyum ve karşılıklı geçiş içindedir. Bu tamamlayıcı ve karşılıklı köklere sahip karşıtların uyumu fikri, Taoizm'de “Tai Chi” (“Büyük Sınır”) kavramında yer almıştır.

Tao kavramının birçok yönden, küçük ayrıntılara kadar, görünür olağanüstü dünyayı yaratan ve onunla birleşen Upanishad'larda defalarca kaydedilen, meçhul Mutlak olan büyük Brahman'ın Hint-Aryan kavramına benzediğine dair bir görüş var ( olağanüstü dünyadan kaçmak) eski Hint filozoflarının, brahmanların, münzevilerin ve münzevilerin hedefiydi. Buna eski Çin Taocu filozoflarının en büyük hedefinin yaşamın tutkularından ve gösterişinden uzaklaşıp geçmişin ilkelliğine, sadelik ve doğallığa ulaşmak olduğunu eklersek, ilk münzevi Taocular arasında ortaya çıktı. Konfüçyüs'e saygıyla çileciliklerini dile getirdiği Antik Çin'deki münzeviler arasında benzerlik daha da açık ve gizemli görünecek.

Çözüm

Çin, dünyanın en eski ve en karmaşık medeniyetlerinden birine ev sahipliği yapıyor. Tarihi yaklaşık 5 bin yıl öncesine dayanıyor. Ancak zaman, mekanı, gelenekleri, kültürleri, dinleri değiştirmeye devam ediyor.

Modern Çin, muazzam ekonomik potansiyele sahip bir ülkedir. Geçtiğimiz yirmi yıl Çinlilerin geleneksel yaşamını büyük ölçüde değiştirdi. Uzay ve nükleer endüstrilerin, petrokimya ve elektroniğin hızlı gelişimine, yoğun inşaatlara, hızlı ekonomik toparlanmaya ve refah artışına tanık oluyoruz. Çinlilerin kültürlerine karşı saygılı tavırları şaşırtıcı. Herhangi bir yeniliğin kitlesel tüketime girmesine izin verirken daima halkın yaşamının nasıl gelişeceğini ve bunun asırlık gelenekleri nasıl etkileyeceğini değerlendiriyorlar. Ve Göksel İmparatorluğun geleneklerinde - dünyayla uyumu bulmak, konuşmalarda ve meditasyonda zaman geçirmek, çeşitli öğretmenlerin ve ustaların uygulamalarını geliştirmek. Sonuçta sadece kendilerini geliştirmiyorlar, aynı zamanda kültürlerini de diğer ülkelere ihraç ediyorlar.

Çin'in efsaneleri ve mitleri, Taocu uygulamalara göre kişisel gelişim sonucunda ölümsüzlüğe ulaşan insanlarla ilgili şaşırtıcı hikayelerle doludur. Taocu panteona ait olan, eski Çin metinlerinde anlatılan "Sekiz Ölümsüz Aziz" (Ba Xian) gerçek bireylerdi. Her birinin kendi hikayesi ve ölümsüzlüğe giden kendi yolu vardır. Azizler haline gelerek dünyevi duygu ve tutkulardan kurtuldular, sonsuz yaşama kavuştular ve şimdi göksel kanunlara göre yaşıyorlar. İşte isimleri. S. I. Samygin, V. N. Nechiporenko, I. N. Polonskaya. “Dini çalışmalar: din sosyolojisi ve psikolojisi.” Rostov-na-Donu, “Phoenix”, 1996.

Sekiz Ölümsüz'ün başı Zhong Liquan, yaşam iksirini ve reenkarnasyon tozunu yapmanın sırrına sahipti.

Li Tieguai, sihirbazların, büyücülerin ve büyücülerin koruyucu azizi olarak kabul edilir.

Zhang Guolao, sekiz ölümsüz arasında en yaşlı ve en ihtiyatlı olanıdır. Dağlarda bir keşiş olarak yaşadı ve tüm hayatı boyunca dolaştı. Her zaman eşeğe ters biner ve günde onbinlerce mil yol kat ederdi. Ölümsüz herhangi bir yerde durduğunda eşeği kağıttan kesilmiş gibi katlayıp bambu bir kabın içine yerleştirdi. Daha ileri gitmek gerektiğinde ağzından katlanmış figürün üzerine su sıçrattı ve eşek yeniden canlandı. Zhang Guolao evlilik mutluluğunu ve çocukların doğumunu korudu.

Lan Caihe - bu ölümsüz, müzisyenlerin koruyucu azizi olarak kabul edilir ve elinde bir flütle tasvir edilir.

Cao Guojiu, Song Hanedanlığı döneminde iktidardaki klanın bir üyesi olarak biliniyor. İmparatorluk sarayına girme hakkını veren kastanyet ve yeşim tabletle tasvir edilmiştir. Aktörlerin ve pandomimcilerin patronu.

Lu Dongbin, çocukluğundan beri yaşının ötesinde gelişmişti ve günde on bine kadar kelimeyi ezberleyebiliyordu.

He Xiangu, sekiz kişi arasında tek kadın. Erken çocukluk döneminde bile, kızın geleceğini öngören ve ona ölümsüzlük şeftalisini veren Lü Dongbin ile tanıştı. Sadece yarısını yedi ve o zamandan beri dünyevi yiyeceklere neredeyse hiç ihtiyacı kalmadı. Çizimlerde He Xiangu, bir elinde lotus çiçeği olan, diğer elinde bazen çiçeklerle dolu geniş bir hasır sepet tutan alışılmadık derecede güzel bir kız olarak tasvir ediliyor. O Xiangu, hane halkını himaye etti ve insanların kaderini tahmin etti.

Han Xiangzi, Tang Hanedanlığı döneminde yaşayan bir bilim adamı ve bakan olan ünlü Han Yu'nun yeğeniydi.

Kutsal Çin dağları her zaman kutsanmış göksellerin dünyasına açılan kapı olarak görülmüştür. Taocu geleneklerde dağlar, yalnızca gökyüzüyle ya da göksel varlıklarla bağlantı olarak değil, yalnızca bilgiyi oluşturan, enerji yaratan ve üreten canlı varlıklar olarak değil, aynı zamanda bilginin belirli aşamalarını temsil eden ve belirli görevleri yerine getiren canlılar olarak da görülür. Örneğin Taishan veya Yeşim Dağı, bir kişinin bu enerjiyi 9 kez dönüştürerek kavrayabileceği gelişim, dönüşüm, kristalleşme ve enerji üretiminin tüm yapısına dair bir anlayış verir.

En değerli şey öğrenme sanatıdır. Diğer her şey sadece bir sonuçtur. Yeni nitelikler oluşturma veya edinme süreci, kişinin kendi kaynaklarının sürekli yenilenmesini ve kendi üzerinde sürekli çalışmasını gerektirir. Bu nedenle Taocu uygulamaların sırları yalnızca kararlı olanlara açıklanır.

Taoizm tembel insanlar için değil, harekete geçmeye hazır insanlar içindir. Hatalara, dallara, hatta gereksiz yönlendirmelere izin verir, ancak eylemin doğal, doğal hale geldiği ve daha sonra eylemsizlik sayıldığı ana kadar eylemsizliği kabul etmez. Ama bu, gerekli olmayan ama gerçekte bir birikim, bir algoritma, bir ilerleme yaratan bir eyleme karşı eylemsizliktir... Yani. burada bir amaç yok, bir şeye güvenmek dışında bir şeyi başarma arzusu yok ki bu da ikinciyi doğuruyor. Sürekli eylem süreci.

7.200'den fazla basamağı aşarak 1.545 m yüksekliğe çıktıklarında Taoculara tembel demek zor.Shandong eyaletinde bulunan Taishan Dağı, geleneksel olarak Taocu azizlerin ve ölümsüzlerin yaşam alanı olarak kabul ediliyor. Taoizm'in Beş Kutsal Dağı'ndan biri olmasının yanı sıra hem Çin hem de tüm dünya için büyük kültürel ve tarihi öneme sahiptir; dağ, UNESCO Dünya Mirası Listesi'nde yer almaktadır. Her Çinli, hayatında en az bir kez bu dağa, tercihen yürüyerek tırmanmalıdır, ancak günümüzde bir asansör de mevcuttur. “Din tarihi. SPSU'da verilen dersler.” St.Petersburg, “Lan”, 1997.

Sarp taş basamaklar, yoğun nem ve sıcaklık, bulutlara doğru uzanan bir merdiven, sanki tüm zamanların ve başlangıçların kökenlerine; medeniyetlerin ve ahlakın uzlaşısıyla yetinmeyen, yeniyi arayanların yoludur. gerçekten büyük ve ebedi, tüm dünyayı kapsayacak ve olup biten her şeyin kökenine dokunacak.

Eski Çin medeniyeti artık geçmişte kaldı. Ancak yüzlerce neslin ruhsal arayış ve çilecilik deneyimini özümsemiş olan bilgeliği ölmedi ve ölemez. Bu bilgeliğin bir parçası ve belki de en önemli parçası olan Taoizm, günümüzde de canlılığını kaybetmemiştir. Kadim Taocuların öğretileri, olup biten her şeyin kökeninin gizemini anlamak isteyen, uygarlıkların, ahlakın ve ideolojilerin gelenekleriyle yetinmeyen, gerçek anlamda büyük ve ebedi olanı arayan herkese yöneliktir. tüm dünyayı kucaklamak adına küçük satın almalardan vazgeçme cesaretine sahiptir.

Kaynakça

1. “Taocu felsefenin antolojisi.” Komp. V. V. Malyavin, B. B. Vinogradsky. M., “Ortaklık”, 1994.

2. “Çin felsefesinin tarihi.” M., “İlerleme”, 1989.

3. “Din tarihi. St. Petersburg Devlet Üniversitesi'nde verilen dersler” St. Petersburg, “Lan”, 1997.

4. “Çin'de Tao ve Taoizm.” M., Doğu Çalışmaları Enstitüsü Yayınevi, 1982.

5. S. I. Samygin, V. N. Nechiporenko, I. N. Polonskaya. “Dini çalışmalar: din sosyolojisi ve psikolojisi.” Rostov-na-Donu, “Phoenix”, 1996.

6. “Çin felsefesi.” Ansiklopedik referans kitabı. M., “Düşünce”, 1994.

7. A. E. Lukyanov. “Tao'nun Kökenleri: Eski Çin Dünyası.” M., “İnsan”, 1992.

8. A. E. Lukyanov. “Lao Tzu ve erken dönem Taoizm felsefesi.” M., Halkların Dostluğu Enstitüsü Yayınevi, 1991.

9. A. E. Lukyanov. “Tao. Değişiklikler Kitabı.” M., “İnsan”, 1993.

10. “Kültüroloji: dünya kültürünün tarihi.” Ed. A. N. Markova. M., “BİRLİK”, 1995.

11. E. Torçinov. "Taoculuk. Tarihsel ve dini tanımlama deneyimi.” St. Petersburg: Andreev and sons, 2. güncellenmiş baskı: St. Petersburg: Lan, 1998.

Allbest.ru'da yayınlandı

Benzer belgeler

Taoizm tarihi, Taoizm'in babaları, Tao ve Taoizm'in diğer temel kavramları. Konfüçyüsçülük'te Tao ahlaki gelişim ve etik standartlara dayalı yönetim yoludur; Taoizm'de ise Tao dünya özü, her şeyin varlığının kaynağıdır.

özet, 05/07/2003 eklendi


Antik Çin'de felsefenin gelişiminin özellikleri. Taoizmin dini bir sistem olarak oluşumu. "Tao" kavramının özü. Lao Tzu'nun öğretileri, Zhuang Tzu. Modern Taoizmin oluşumu ve felsefesi. Ata kültü, büyülü ritüeller ve dini törenler.

Özet, 17.11.2014 eklendi


Taoizm felsefesinin özü ve özgün fikri. Dini Taoizmin ana amacı, yönleri ve merkezi kavramı. Taocu doğa kültünün ve ölümsüzlük doktrininin Çin'in maddi ve manevi kültürünün çeşitli alanları üzerindeki etkisi. Lao Tzu'nun öğretileri.

özet, eklendi: 03/06/2009


Çin'de dini yapının özellikleri ve düşüncenin psikolojik özellikleri, manevi yönelim. Taoizm, MÖ 1. binyılın ikinci yarısında ortaya çıkan en önemli felsefi okuldur. Ortaçağ Taocu düşüncesinin önde gelen temsilcileri, dinin işlevi.

özet, 11/05/2015 eklendi


Doğu felsefi sisteminin özgün bir dalı olarak Antik Çin felsefesindeki felsefi düşüncenin kökenleri ve eğilimlerinin incelenmesi. Taoizmin doğuşu ve gelişimi. Çin'de felsefi ve etik düşüncenin en önemli yönü olarak Konfüçyüsçülüğün incelenmesi.

test, 26.09.2011 eklendi


İlk felsefi öğretiler, özellikleri. Hindistan Felsefesi, Antik Çin, Antik Japonya. Hint ve Çin kültürlerinin ürettiği düşünce yönleri. Budizm ve Taoizm'in idealist ve mistik fikirleri. Doğa felsefesi ve ontolojinin sorunları.

özet, eklendi: 07/03/2013


Çin'in üç büyük öğretisi: Konfüçyüsçülük, Taoizm, Çin Budizmi. Lao Tzu ve Konfüçyüs'ün eserleri antik Çin felsefesinin temelini oluşturur. "Ren" ve "li" Konfüçyüsçülüğün temel kavramlarıdır. Taoizmin temel fikirleri. Çin'de Budizm'i güçlendirme ve geliştirme süreci.

sunum, 22.04.2012 eklendi


Antik Çin'de felsefenin ortaya çıkışı ve gelişiminin özellikleri. Felsefi düşüncenin gelişimindeki ana aşamalar. Konfüçyüsçülük ve Taoizm'de dünya ve insan fikri. Hint felsefesinin sosyokültürel kökenleri. Budizm ve Jainizm'in temel ilkeleri.

test, 12/03/2008 eklendi


Özel bir dünya görüşü türü ve toplumsal bilincin yapısı olarak felsefe. Hint felsefi düşüncesinin tarihi. Eski Hint Felsefesi Okulları. Budizm'in kökeni ve ahlaki idealinin tarihi. Antik Çin felsefesinin gelişiminde Taoculuğun önemi.

özet, 02/07/2010 eklendi


Taoizm tarihi, Taoizm'in kurucuları, Tao ve Taoizm'in temel kavramları. Eski Taocuların öğretileri, olup biten her şeyin kökeninin gizemini anlamak isteyen, medeniyetlerin geleneklerinden memnun olmayan, gerçekten büyük ve ebedi olanı arayan herkese yöneliktir.

giriiş

Taoizm: kökeni ve gelişimi tarihi

Lao Tzu: efsane mi gerçek mi?

Lao Tzu'nun Tao'su: Tao Te Ching'in dünyası

Bir yaşam biçimi olarak Taoizm

Çözüm

Kaynakça

giriiş

Çin felsefesinin ana yönlerinin oluşumu, Çin'in antik tarihinde bir dönüm noktasında meydana geldi. Ülke, uzun, meşakkatli ve çoğunlukla verimsiz savaşlar yürüten bir dizi karşıt krallığa bölündü. Bu çağa çağrıldı Zhanguo() - Savaşan Krallıklar veya Savaşan Devletler (MÖ 453 – 221). Kanlı çekişmelerin sonucunda yedi güçlü krallık ortaya çıktı: Chu (efsaneye göre Lao Tzu'nun doğduğu yer), Qi, Zhao, Han, Wei, Yang ve Qin.
Demirin ortaya çıkışı sosyal ilişkilerin uyumunu bozdu, soylu olmayan insanların yeni topraklar işleyerek zengin olmalarına olanak tanıdı ve bunun sonucunda sözde "güçlü evler" ortaya çıktı. Görünüşe göre Çin devletinin "altın çağı" geride kalmıştı, ülkeye kargaşa ve kaos geliyordu ve antik çağın büyük bilgeleri Yao, Shun, Huang Di(), Çin'i evrensel uyumun katına geri döndürebilecek kapasitede. Ülke, huzur bulmak için sonuçsuz çabalarla oradan oraya koşuşturan akıl hastası bir insana benziyordu.
Çin'de felsefi ve sosyal düşüncenin ana okullarının oluşumu bu şekilde gerçekleşti. O anda öylesine inanılmaz bir enerji yükü aldılar ki, önümüzdeki birkaç bin yıl boyunca sosyal ve ruhsal yaşamın tüm alanlarını kapsayabildiler. Devlet nasıl düzenlenmeli, ülkeyi Cennet ile - dünyanın en yüksek aktif gösterge ilkesi - nasıl uyumlu hale getirmeli? Halkı nasıl itaatkar hale getirebilir ve huzursuzluğu nasıl ortadan kaldırabiliriz? İnsanların büyük bilgelerin bıraktığı en önemli ahlaki kavramlara bağlı kaldığı ve her insanı evrenin en yüksek kutsal güçlerine bağladığı "yüksek antik çağa" dönmeye değer olabilir mi? Kurucusu olan Konfüçyüsçülük düşüncesi bu şekilde oluşmuştur. Kung Tzu(), Batı transkripsiyonunda bizim tarafımızdan Konfüçyüs olarak bilinir. Her şeyden önce, her şeyin yerli yerine konulması gerektiğine ya da "hükümdar hükümdar olacak, baba baba olacak, oğul oğul olacak" zaman "isimlerin düzeltilmesi gerektiğine" inanıyordu. Bu, ritüel kavramıyla özetlenen katı ahlaki ve etik ilkelere bağlı kalınarak yapılabilir. ikisinden biri(), örneğin insanlık, adalet, görev, evlat dindarlığı, gençlere bakım.
Konfüçyüsçülük bir din olarak değil, bir tür rasyonalist sosyal felsefe olarak hareket ediyordu. Hükümdar, kendisine İyi güç veren Cenneti takip etti - Dae() ve hükümdar bu gücü tebaasına aktardı. Böylece devlet tek bir aile gibi yaşıyordu, “Tüm Göksel İmparatorluk tek bir ailedir” sözünün olması tesadüf değildir. Aile, Çin'deki herhangi bir topluluğun ideal sembolik biçimi olarak hizmet ediyordu: devlet, felsefi okul, yetkililer ve halk arasındaki ilişki.
Başka bir filozof Mo Tzu(), tüm sorunların çözümünü “evrensel sevgi” bilincinde gördü ve bu sevgi, Cennetin tek “arzusu”ydu. Mohistler, Konfüçyüsçü insanlığı "ayrı sevgi" (beai) olarak adlandırdılar ve bunu bencillikle karşılaştırdılar ve bunu "tüm insanlara duyulan sevgi" (zhou ai ren) ile karşılaştırdılar. "Hazır kulübelerde yaşamayı ve keten giysilerle yürümeyi" önerdiler, ancak gelenekten gelen her şey değil, onu takip etmek için sadece iyi olan seçilmelidir. Bilginin kaynağı pratik faaliyetti - "insan kitlelerinin gördüğü veya duyduğu gerçekleri örnek alarak." Bu nedenle, tüm bilgilerin pratik değere sahip olması gerekiyordu ve Taocuların bahsettiği mistik kaynağı tartışılmadı - gereksiz görünüyordu.
Böyle bir durumda Taocu fikirler oluşmaya başlar. Gelişimleri farklı yollar izledi. Bir yandan mistik-okült Taoizm okulları, örneğin Maoshan Dağları'nda ve 2. - 3. yüzyıllarda Luoyang şehri yakınlarında ortaya çıktı. “Ölümsüzlük hapları” alarak ve nefes egzersizleri yaparak ölümsüzlüğe ulaşma teorisini geliştirdi. Öte yandan 2. yüzyılda. Çin'de, mezhebin lideri Taocu bir mistik liderliğinde güçlü bir "Sarı Türbanlar" ayaklanması başlatıldı. Udoumidao() Zhang Lu, dini Taoizmin kurucusu Zhang Daolin'in torunudur.
Aynı zamanda, çoğunlukla devlet işleriyle ilgilenen felsefi ve mistik ikna okulları da özel bir gelişme kazanıyor. Bu, özellikle, denilen doktrindir. Huang Lao(), - Tao'ya nüfuz etmenin orijinal manevi deneyiminin Çin ulusunun efsanevi kurucusu “Sarı İmparator” Huang Di tarafından miras bırakıldığına inanan Huang Di ve Lao Tzu'nun okulu. İnsanın hayatındaki doğallığın farkındalığına, olayların doğal seyrini nasıl takip etmesi gerektiğine, kendindeki özgün doğal özellikleri görerek kaderini kavramasına ağırlık verdi. Burada dünyevi ve göksel, kozmik ve insani mutlak bir paralellik hüküm sürdü.
Ve burada bazı araştırmacıların “doğal hukuk” dediği şey ön plana çıkıyor. Tao Te Ching'in sayfalarında gerçekleştirilen onun vaazıdır. Tamamen terminolojik açıdan bu kavram "Dao" (Yol), "Tian Dao" (Cennetin Yolu) ve "Zizhan" (doğallık) olarak adlandırılabilir. Son kelime aynı zamanda biraz garip ama yine de içeriğini oldukça doğru bir şekilde ifade eden bir terimle de tercüme edilebilir: "kendisiyle aynılık", "mutlak yazışma ve kendini takip etme." Huang-Lao okulu, Tao, Cennet ve insanın iç doğal özelliklerindeki kimliği de dahil olmak üzere evrenin tüm parçalarının mutlak ve ayrılmaz benzerliğinden bahsetti ve bunun sonucunda özel bir "karşılıklılık" veya "karşılıklı bağımlılık" ortaya çıktı ( F–). "İnsan Dünyayı takip eder. Dünya Cenneti takip eder. Cennet Tao'yu takip eder. Tao doğaldır" ("Tao Te Ching", §25).
Aynı doğa kanununa göre, Taocuların Konfüçyüsçüleri suçladığı ahlaki standartlar insanın kendisi tarafından icat edilemezken, insanların ahlaki ve etik temelleri dediğimiz şey oluşur.
Devlet aynı zamanda çok bilge bir kişi tarafından bile icat edilen kanunlarla değil, hem göksel hem de dünyevi işler için aynı olan "doğal kanun" ile yönetilmelidir, bu nedenle karmaşık kanunlar ve yasaklar sadece gereksiz görünmekle kalmaz, süsleme, ancak devletin çökmesine yol açabilir. Burada mümkün olan tek yol var: Tao'nun doğa kanununa koşulsuz bağlılık.
Tamamen okült uygulamalara, çok sayıda halk inancına ve Tao'nun insanın uyması gereken bir ahlaki yasa olduğu yönündeki Konfüçyüsçü anlayışa paralel olarak karmaşık felsefeler vardı. Yani Tao fikrinin kaderi çok farklıydı.

Taoizm: kökeni ve gelişimi tarihi

Çin etnik grubu bugün Dünya üzerinde var olan en eski etnik gruplardan biridir. Binlerce yıllık gelişim boyunca geliştirilen benzersiz bir dizi niteliğe sahiptir. Üstelik bu nitelikler, bedeni, yaşam enerjisini, zihni ve bilinci iyileştirmeye yönelik orijinal ezoterik yöntemlerin büyük etkisi altında oluşmuştur.
Ortaya çıkmanın önkoşulları taoculuk(,) antik çağın dini fikirlerine dayanıyordu. Kökenlerinin Chu krallığının (Yangtze Nehri havzası) şamanik inançları ve Zhanguo döneminin kuzeydoğu Qi ve Yan krallıklarının sihirbazlarının (fangshi) öğretileriyle bağlantılı olması mümkündür ("Savaşan Devletler", V - MÖ III. Yüzyıllar; bkz. giriiş). IV - III yüzyıllarda. M.Ö e. Önceki dönemde kendiliğinden oluşan fikirlerin felsefi yansıması sonucunda, destekçileri 2. - 1. yüzyılların tarih yazımı çalışmalarında listelenen bir doktrin ortaya çıkıyor. M.Ö e. “Tao ve Te okuluna” (Daode Jia –). Bu öğreti, yarı efsanevi bilge Lao Tzu'ya atfedilen "Tao Te Ching" incelemesi ve " Chuang Tzu" (), MÖ 4. - 3. yüzyılların seçkin filozofunun görüşlerini ortaya koyuyor. Zhuang Zhou(). Ancak bu metinlerin yazarları henüz kendilerini herhangi bir felsefi okulla özdeşleştirmediler. Bu, “Tao ve Te öğretisinin” ortaya çıkmasının henüz bütünsel bir ideolojik sistemin ortaya çıkışı anlamına gelmediğinin kanıtı olarak değerlendirilebilir. Antik çağın diğer büyük düşünürleri arasında Taoculuk felsefesinin kurucuları arasında şunlar yer alır: Le Yukou() ve eklektizme eğilimli Liu Anya ().
Dini ve felsefi bir sistem olarak Taoizm, yüzyılın başında şekillendi. e. sentezin bir sonucu olarak Lao [-zi ] – Zhuang [-zi ] öğretiler(Lao Zhuang xue pai –); Doğa filozoflarının doktrinleri ( Yinyang Jia(); Zhou Yi'de anlatılan değişim sürecinin nihai ifadesi olarak "ruh" kavramı; şamanların ve büyücülerin inançları; “ölümsüz azizler” (xian, shen xian) hakkındaki fikirler. Taocular öğretilerinin, sırlarının efsanevi "Sarı İmparator"a (Huang Di) açıklandığı eski zamanlara dayandığına inanırlar. Çin gelenek ve efsaneleri, Çin medeniyetinin kökenlerinde birbiri ardına ortaya çıkan ve insanlara bilgi, zanaat, yazı, müzik vb. getiren 9 "ilk ata"dan bahseder. Bunlardan biri de ilk atası olan imparator Huang Di'dir. kimdi avatdra"om (). Huang Di, en yüksek manevi Gerçeği ve bütünsel bir insan gelişimi sistemini getirdi. Bu sistem, dünyanın Tanrı (Tao) tarafından yaratılma sürecini tanımlayan ve insan yaşamının amacını - gelişimi - ortaya çıkaran teorik bir yönü içeriyordu. kişinin bilincinin İlahi Mükemmelliğe ulaşması ve Tao ile birleşmesiyle sona eren Uygulamada, bu hedefe, diğer şeylerin yanı sıra, daha iyi bilinen tekniklerin kullanıldığı çok aşamalı bir psikofiziksel eğitim sistemi yardımıyla ulaşıldı. Sanskritçe terimlerle - prändyama (), mantra (), çamur (), dsana() Ve dhyana(). Etiğe, yani “doğru duygu ve doğru eylemin” geliştirilmesine de büyük önem veriliyordu.
Huang Di'nin verdiği bu ilk çok yönlü bilgi, birçok ekolün kavramlarının kaynağıydı. Aralarındaki farklar, taraftarlarının çabalarının nihai hedefinden kaynaklanıyordu - bedenin, "hayati enerjinin" veya bilincin iyileştirilmesi. Amaca bağlı olarak çeşitli fiziksel veya psikofiziksel teknikler kullanıldı ve ahlakın ve zekanın gelişimi değişen derecelerde teşvik edildi.
Ancak, genellikle olduğu gibi, bütünsel Huang Di sisteminin en basit, "dış" kısmı yaygınlaştı. Zamanla bir yandan dövüş sanatları tekniklerine, diğer yandan şamanizme, büyüye ve mit yaratmaya dönüştü. Huang Di'nin öğretilerinin "içsel" - ezoterik - kısmı, takipçilerinin bilincinin İlahi Mükemmelliğe ulaşmaya kadar gelişmesini hedef olarak belirleyen çok az sayıda Taocu yoga okulu tarafından kullanıldı. Taocu gelenek, Huang Di'yi Taoizmin kurucusu olarak kabul eder. Bu nedenle, onun ilk yönlerinden birine Huang [-di] - Lao [-tzu]'nun öğretileri adı verildi.
Yüzyıllar boyunca, antik Taoizm'in ezoterik okulları giderek daha fazla kapandı ve sayıları azaldı. Ancak geleneğin ipi kopmadı.
Tam tersine, "dış" okullar Çin yaşamının doğal bir bileşeni haline geldi. Büyünün hakim olduğu yerlerde ataların ruhlarına tapınma açıkça ortaya çıktı.
Daha yüksek düzeydeki okullarda, Shan-Yin döneminden (MÖ XVIII - XII yüzyıllar) başlayarak, “Cennet” ibadeti kuruldu, ancak bir yer veya yön anlamında değil, “İlk İlke ve İlk” anlamında. Her şeyin nedeni”, yani Tanrı.
Bir çağın ortasında Zhou() yazarının Lao Tzu olduğu düşünülen "Tao Te Ching" incelemesi ortaya çıktı. Böylece binlerce yıl boyunca uzanan kadim öğretinin akışı, Tao Te Ching'in gelişiyle yeni bir ivme kazandı.
Tao Te Ching'in ortaya çıkışını takip eden 6. yüzyıldan 3. yüzyıla kadar olan dönem. M.Ö e. Taoizm, Konfüçyüsçülük, Mohizm, hukukçu okulları, sofistler, yin yang güçlerinin öğretilerinin takipçileri vb. gibi yönler neredeyse aynı anda oluştuğundan, "tüm (veya yüz) okulun rekabeti" çağı olarak adlandırılır. .
Tüm bu okullar, Huang Di'nin öğretilerinin o zamana kadar en eski edebi anıtlarda hayatta kalan parçalarını az çok çarpıtılmış bir biçimde kullandı: " Zhou ve" () veya "Nei-ching", "Yinfu-ching" ve diğerleri, geleneğe göre yazarları Huang Di ve diğer "ilk atalar" olarak kabul edilir.
II.Yüzyılda. Artık Lao-jun ("Lord Lao") olarak adlandırılan ve "Tao'nun enkarnasyonu" veya "bedeni" (Tao Zhi Shen, Tao Zhi Ti, Tao Zhi Xing) olarak kabul edilen Lao Tzu'nun tanrılaştırılması meydana gelir. Gelişmiş Taoizmin ortaya çıkışı, örgütsel oluşum sürecinin başlangıcıyla işaretlendi. II.Yüzyılda. ilk kurumsallaşmış Taocu yön ortaya çıkıyor - Tianshi [dao] ("Göksel Efendilerin Yolu"), diğer isimler - Zhengyi [dao] ("Gerçek Birliğin [Yolu"), Udoumi [dao] ("[Yol] Beş Ölçü Pirinç"). İlk patriği ("Göksel Akıl Hocası"), tanrılaştırılmış Lao Tzu'dan bir vahiy aldığı ve onun yeryüzündeki vekili olma hakkını aldığı iddia edilen Zhang Daoling (1. - 2. yüzyıllar) olarak kabul edilir. "Cennetsel Akıl Hocası" unvanı bugüne kadar Zhang ailesinde miras kaldı. 4. yüzyılda. iki Taocu yön ortaya çıkıyor - Maoshan (toponym) veya Shangqing Okulu() Ve Lingbao Okulu(). "Göksel Üstatlar"ın sembolik ritüellerini Güney Çin Taoizminin okült-simya geleneğiyle birleştirmeye çalıştılar ve meditatif tefekkür tekniklerine büyük önem verdiler. Genel olarak, Taoculuğun kuzey yönleri (Zhengyi [Tao] ve diğerleri), inananları aktif olarak etkileyerek komünalist biçimlere yönelirken, güney Taoizm daha seçkinciydi ve kendini geliştirmeyi hedefliyordu.
7. - 8. yüzyıllarda. Budizm'in etkisi altında, Taocu manastır ve manastır kurumu ortaya çıktı ve Taoizm'in dini uygulamasında psikoteknik yöntemler (meditasyon) hakim olmaya başladı ve asıl dikkat içsel kendini geliştirme yöntemlerine verildi. Bu eğilim 12. yüzyılda ortaya çıkmasına neden olur. Kuzey Çin'de yeni Taocu okullar açıldı; bunlardan en önemlisi Quanzhen [jiao] () - günümüze kadar önde gelen Taocu yöndür. Bu okul, din adamları (Tao Shi) için manastırcılığın zorunlu olarak kabul edilmesi gerekliliği ile karakterize edilir. 12. yüzyıla gelindiğinde. Taocu panteonunun oluşumu tamamlandı. Merkezinde “Saf Üçlüsü” ( San Qing–) veya “Göksel Saygıdeğerler” (Tian Zun) - Tao'nun çeşitli yönlerinin ve tanrıların kişileştirilmesi - onun yayılımları, kozmogonik sürecin ardışık aşamalarına karşılık gelen, Taocular tarafından Tao'nun "kendi kendine ortaya çıkışı" olarak kabul edilen. Tao. Orta Çağ'da Çin dini senkretizminin oluşumu sırasında Taoizm ideolojik kompleksin bileşenlerinden biri haline geldi. San Jiao() Konfüçyüsçülük ve Budizm ile birlikte. XIII - XVII yüzyıllarda. Taoculuğun kuzey ve güney yönleri arasında aktif bir etkileşim vardır, Taocu "iç" simyaya dayanan senkretik okullar ortaya çıkar ( Xian Xue–). Dini kavramları ve panteonu için halk inançlarından aktif olarak materyal çıkardı, aynı zamanda onlar üzerinde büyük bir etki yarattı: örneğin, "ölümsüzlük doktrini" orada uzun ömür kültü ve Tao doktrini şeklinde ortaya çıkıyor. yaşamın kaynağı olarak - büyük aileler, zenginlik vb. kültü şeklinde.
Ortaçağ Taocu düşüncesinin en önemli temsilcileri Ge Hong (4. yüzyıl), Wang Xuanlan (7. yüzyıl), Li Quan (8. yüzyıl), Tan Qiao (Tan Jingsheng, 10. yüzyıl), Zhang Boduan (11. yüzyıl) idi. Konfüçyüsçü eğitimli entelektüel elit, Taoizm felsefesine sıklıkla ilgi gösterdi ve onu dini bağlamından soyutladı. Bu konuya olan ilgi, Han hanedanının çöküşünden ve resmi ideolojisi olan Konfüçyüsçülüğün belirli bir şekilde itibarsızlaştırılmasından sonra, 3. - 4. yüzyıllarda en yoğun hale geldi. Budizm'in felsefesinin ve kült uygulamasının bazı temel unsurlarını (belirli psikoteknik yöntemler, dini semboller, ritüeller, sutralar ve organizasyon) benimseyen Taoizm, sırasıyla Çin toprağına adaptasyonuna katkıda bulundu ve ona tercüme için terminolojik bir aygıt sağladı. Sanskritçeden gelen Budist kavramları ve Budist öğretilerinin Çinlilere tanıdık gelen biçimlerde sunulmasını kolaylaştıran felsefi kavramlar. Taoizm, Budizm gibi, oluşumu ve gelişimi etkilemiştir. neo-Konfüçyüsçülük Bir dizi Taocu kavramı ve felsefi doktrini etik yoruma tabi tutan.
Taoculuğun edebiyat, sanat ve Çin kültürünün diğer yönleri ile ortaçağ Çin'indeki geleneksel bilimsel bilgi biçimlerinin gelişimi üzerinde güçlü ve sürekli bir etkisi vardı. Özellikle Taocu simya çalışmaları kimya alanında zengin ampirik materyalin birikmesine katkıda bulunmuştur. Taoculuğun etkisi, hem teori (insan vücudu ile Evrenin benzerliği doktrini, vücudun işleyişi ve yapısı hakkındaki görüşler) hem de uygulama (akupunktur, farmakoloji) alanında geleneksel tıbbı etkilemiştir. Aynı zamanda bilimsel bilginin unsurları dini-mistik öğretiyle yakından ilgiliydi ve onun dışında taraftarlarının ilgisini çekmedi.
7. yüzyılda Taoizm, kralları bir zamanlar “üç din” doktrinini destekleyen Goguryeo eyaleti olan Kore'ye girdi. Japonya'da yapısal ve işlevsel anlamda Taoizm'in yeri Şintoizm tarafından işgal edilmiş, ancak Taocu "ölümsüzler" kültünün unsurları 17. yüzyıla kadar orada kalmış ve Taocu psikofizyotekniğin yöntemleri tıpta ve Budist meditasyonda kullanılmıştır. pratik. Şintoizmin sembolizmi ve emperyal gücün nitelikleri üzerinde Taocu bir etki göz ardı edilemez.
Tarihi boyunca Taoizm zaman zaman yetkililerin himayesinden yararlandı - Qin hanedanlığı döneminde (MÖ 221 - 207), Erken (Batı) Han (MÖ 206 - MS 8), Güney ve Kuzey hanedanları döneminde (420 - 589), Tang (618 - 907) ve Kuzey Song (960 - 1127) dönemlerinde, ancak bazen Moğol Yuan Hanedanlığı (1271 - 1368) ve Mançu Qing Hanedanlığı (1644 - 1911) döneminde zulüm gördü. ÇHC'de, 1980 yılında Quanzhen [Jiao] okulunun din adamı Li Yunhan'ın başkanlığını yaptığı Taoizm Takipçileri Derneği bulunmaktadır. Taoizm Tayvan ve Hong Kong'da (Hong Kong) olduğu kadar sürgündeki Çin toplulukları arasında da popülerdir.

Taoizm nedir?

Bu soru uzun zamandır Çinli araştırmacıların ilgisini çekmektedir ancak "Taoizm" çok boyutlu ve çok anlamlı bir kavram olduğundan buna kısa ve net bir cevap vermek çok zordur.

Bazı kaynaklarda Taoizm'e felsefe, bazılarında din, bazılarında ise yavaş yavaş dine dönüşen bir felsefe deniyor ve dördüncülerinde Taoizm'in bir felsefe, din değil, sanat olduğu söyleniyor.

Taoizm, ana “üç öğretiden” biri olan bir Çin felsefi ve dini hareketidir. Felsefi açıdan Konfüçyüsçülüğe, dini açıdan ise Budizm'e bir alternatifi temsil ediyor. “Taocu Felsefenin Antolojisi.” Komp. V. V. Malyavin, B. B. Vinogradsky. M., “Ortaklık”, 1994..

Taoizm'in bütünleyici bir ideolojik oluşum olarak ilk sözü 2. yüzyılda ortaya çıktı. M.Ö. Buna "Yol ve Lütuf Okulu" adı verildi ve "Yol ve Lütuf Okulu" incelemesinin temel teorilerinden oluşuyordu. Daha sonra, "Yol ve lütuf okulu" öğretisinin adı, bugüne kadar varlığını sürdüren "Yol Okulu" (Tao Jia) olarak kısaltıldı.

Taoizm, Güney Çin'in Chu krallığının mistik ve şamanik kültlerine, Qi krallığının ölümsüzlük doktrini ve büyülü uygulamalarına ve Kuzey Çin'in felsefi geleneğine dayanmaktadır. Taoculuğun kurucuları Sarı İmparator Huangdi ve bilge Lao Tzu olarak kabul edilir. Başlıca incelemeleri Tao Te Ching ve Zhuang Tzu'dur.

Bu felsefi ve dini hareketin temelini oluşturan "Tao" (yol) teriminin, Taoizm'in tüm özelliklerinden çok daha geniş olduğu ortaya çıkıyor. Konfüçyüsçü "zhu" terimiyle oldukça karşılaştırılabilir. Pek çok kişi Taoizm'i Neo-Konfüçyüsçülük ile karıştırmaktadır; bu, bu felsefi öğretilerde aynı köklerin varlığıyla tam olarak açıklanmaktadır. Gerçek şu ki, erken dönem Konfüçyüsçülüğe "Tao öğretisi"nden (Tao shu, Tao jiao, Dao xue) başka bir şey denilemezdi. Öte yandan Taoizm taraftarları da zhu kategorisine dahil edilebilir. İki hareket arasındaki bu etkileşimler, "Tao ustası" teriminin Taocular, Konfüçyüsçüler ve hatta Budistler için geçerli olduğu gerçeğine yol açtı.

Ancak Taocu mistik-bireyci natüralizm, antik Çin'in diğer önde gelen dünya görüşü sistemlerinin etik sosyo-merkezciliğinden temel olarak farklıdır. “Yüz okul”un gelişme ve oluşum dönemi birçok bilim adamının araştırmasının başlangıç ​​noktasıydı. Hatta Taoizm'in çevresel kökenleri hakkında düşünmelerini bile sağladı (bazıları Taoizm'in Hindistan'da ortaya çıktığını savundu). Tao'nun bir tür prototipi olarak hizmet ettiği iddia edilen Brahman ve Logos olmadan olmaz. Bu görüş, Taoizm'den Çin ruhunun açık bir ifadesi olarak söz eden bakış açısıyla çelişmektedir. Taoizm'in önde gelen araştırmacısı E.A. liderliğindeki birçok Rus bilim adamının bağlı kaldığı şey tam olarak budur. Torchinov. Taoizmin ulusal dinin en gelişmiş biçimi olduğuna inanma eğilimindedirler. E. Torçinov. "Taoculuk. Tarihsel ve dini tanımlama deneyimi." St. Petersburg: Andreev and sons, 2. güncellenmiş baskı: St. Petersburg: Lan, 1998.

Dönüşüm teması, varoluşun yaratıcı metamorfozları Taocu düşüncenin ana temasıdır. Taoculara göre ne biçim ne de biçimsiz gerçektir. Veya Taocu kitapların dediği gibi, "boşluk on bin şeyin üstesinden gelemez." Taocular için gerçek gerçeklik dönüşümün kendisidir. Taocular varlıklar veya fikirler açısından değil, ilişkiler, işlevler ve etkiler açısından düşünürler. Onlara göre dünyada "hiçbir şey" yoktur, ancak şeylerin kendi aralarındaki bağlantılar şüphesiz gerçektir. Hiçbir gerçek olmayabilir. Ancak hakikat metaforu, gerçekliğin sayısız bakış açısı kesinlikle mevcuttur.

Dolayısıyla, Taocu dünya resmi, hiçbir ayrıcalıklı görüntünün, tek bir "tek doğru" fikrin olmadığı, sonsuz derecede karmaşık, gerçekten kaotik bir fenomen modelidir. Chuang Tzu'nun yazdığı gibi: "Her şeyin karanlığı yayılmış bir ağ gibidir ve başlangıcı hiçbir yerde bulunamaz." “Taocu Felsefenin Antolojisi.” Komp. V. V. Malyavin, B. B. Vinogradsky. M., “Ortaklık”, 1994.

Tıpkı Çin'in (o zamanki Zhou krallığı) MÖ 1. binyılın ortasından itibaren birbiriyle savaşan birçok ayrı krallığa bölünmesi gibi, kültürü de önemli bir çeşitlilik tablosu sunuyordu; Çeşitli kültür türleri vardı ve bunlar daha sonra büyük Çin sentezinde birleştirildi.

Çin'in kuzey ve güney kültürleri birbirinden çok farklıydı. Konfüçyüsçülüğe yol açan kuzey, etik konulara ve ritüellere verilen önemle, uygarlığın arkaik temellerinin rasyonel bir şekilde yeniden düşünülmesine yönelik rasyonel bir arzuyla karakterize ediliyorsa, o zaman güneyde mitopoetik düşünce unsuru ve şamanizmin coşkusu hakimdir. tarikatlar gelişti. Görünüşe göre güney geleneğinin bağrında olgunlaşan Taoizm, yine de güneyin yüce arkaizmi ile kuzeyin rasyonelliğini birleştirdi. Birincisi ona içerik kazandırdı, ikincisi ise belirsiz ve bilinçsiz yaratıcı potansiyelleri ifade etmek için gerçekliğe hakim olmak için yarattığı felsefi yöntemi sağlayarak ona biçim kazandırdı. Güney geleneği olmasaydı Taoizm Taoizm olmazdı; kuzey geleneği olmasaydı büyük kültürün ve edebiyat eğitiminin dilinde kendisinden söz edemezdi.

Taoizm'in kurucusunun geleneksel olarak, efsaneye göre MÖ 6-5. yüzyılların başında yaşayan Lao Tzu olduğu düşünülür. ve Çin'i sonsuza kadar terk edip Batı'ya gitmeden önce, sınır karakolu başkanı Yin Xi'ye öğretilerinin "Tao Te Ching" adlı bir açıklamasını bıraktı.

"Tao Te Ching"de her şeyin tek kökeninden - tek bir maddeden ve aynı zamanda bir dünya düzeninden - Tao'dan bahsediyoruz. Bu kavram Taoizm'e (Tao Jiao) adını vermiştir.

Lao Tzu'ya ek olarak, başka bir Taocu düşünür olan Zhuang Tzu'dan (M.Ö. IV-III yüzyıllar), kendi adını taşıyan, birçok paradoks, benzetme, eksantrik imgelerin ruhuyla yeniden yorumlandığı bir incelemenin yazarından bahsetmeden geçilemez. Taocu felsefe ve edebiyat.

Zhuangzi dünya görüşü için, dünyanın bir tür mutlak birlik olduğu "varoluşun eşitlenmesi" (qi wu) kavramı büyük önem taşıyordu. Şeyler arasında net sınırlara yer yoktur, her şey birbiriyle kaynaşmıştır, her şey her şeyin içinde mevcuttur. Bu dünyada mutlak değerler yoktur, hiçbir şey kendi başına güzel ya da çirkin, büyük ya da küçük değildir; her şey yalnızca başka bir şeyle ilişkili olarak ve en yakın iç bağlantı ve karşılıklı bağımlılık içinde var olur.

Geleneksel Çin felsefesi için ruhun ölümsüzlüğüne olan inanç özellikle karakteristik değildi. Yalnızca canlı bir varlığın tek psikofiziksel bütünlüğü gerçek olarak kabul ediliyordu. Ruhun kendisi oldukça doğal bir şekilde anlaşıldı: rafine bir malzeme ve enerji maddesi (qi). Vücudun ölümünden sonra bu “qi” doğada dağıldı. Ek olarak Taoizm, şamanizmden ruhların çoğulluğu - hayvanlar (po) ve düşünme (hun) doktrinini miras almıştır. Onları birbirine bağlayan tek bağ vücuttu. Bedenin ölümü ruhların ayrılmasına ve ölümüne yol açtı. Bu nedenle, eski zamanlarda, fiziksel ömrü uzatma araçlarına büyük önem verilmiş ve uzun ömürlülük (gösteri) Çin kültürünün en önemli değerlerinden biri haline gelmiştir.

Ancak Taoizm, yaşamın basit, fiziksel, hatta sonsuz bir şekilde uzatılması idealiyle yetinmedi. Gerçek bir Taocu ölümsüz (xian), ölümsüzlük yolunda ilerleme sürecinde, Taocu öğretiye göre doğaüstü güçler ve yetenekler edinen bedenini kökten dönüştürdü ve dönüştürdü: havada uçma, görünmez olma yeteneği, aynı anda birden fazla yerde olmak ve hatta zamanı sıkıştırmak. Ancak Taocu meditasyon uygulama sürecindeki asıl dönüşüm manevidir: Ölümsüz, Taocu dünya resmini tamamen hissetti ve deneyimledi, var olan her şeyle ve dünyanın gizemli temel ilkesi olarak Tao ile birlik (birlik) idealini gerçekleştirdi. .

Taocu öğretilere göre ölümsüzlüğe giden yol, tıpkı Hint yogası gibi, özel psikofiziksel eğitimin karmaşık yöntemlerini uygulamayı içeriyordu. Görünüşe göre bu iki yönü içeriyordu: ruhun iyileştirilmesi ve bedenin iyileştirilmesi. Birincisi meditasyon yapmak, Tao'yu, dünyanın birliğini, Tao'yla birliğini düşünmekti. Özel bilinç durumlarını ve hayati enerji türlerini simgeleyen tanrıların çeşitli karmaşık görselleştirmeleri de kullanıldı.

İkincisi, özel jimnastik (Dao Yin) ve nefes (Xing Qi) egzersizleri, vücudun enerji dengesini korumaya yönelik cinsel uygulamalar ve simyadan oluşuyordu. Ölümsüzlüğe ulaşmanın en yüksek yolu olarak kabul edilen simyaydı. S. I. Samygin, V. N. Nechiporenko, I. N. Polonskaya. “Dini çalışmalar: din sosyolojisi ve psikolojisi.” Rostov-na-Donu, “Phoenix”, 1996.

Simya, Taocular tarafından iki türe ayrıldı: dış (wei dan) ve dahili (nei dan). Bunlardan yalnızca ilki, kelimenin tam anlamıyla simyaydı. Ölümsüzlük iksirinin ateşin etkisi altında olgunlaştığı, kozmosun işleyen bir modelinin simyasal bir imbikle yaratılmasını içeriyordu. Çin simyası ile Avrupa simyası arasındaki temel fark, tıpla ilk baştaki yakın bağlantısıdır: Çin simyasında altın bile ölümsüzlük iksiri olarak "üretilmiştir". Taocu simyacılar kimya ve tıp alanındaki en değerli ampirik materyali biriktirdiler ve bu da geleneksel Çin farmakolojisini önemli ölçüde zenginleştirdi.

10. yüzyıla gelindiğinde "Dış" simya düşüşe geçti ve yerini "iç" simya aldı. Bu sadece ismen simyaydı, çünkü ustanın bilincini dönüştürmeyi ve onun bazı psikofizyolojik parametrelerini değiştirmeyi amaçlayan düzenli bir dizi karmaşık psikofiziksel egzersizden başka bir şey değildi. Bununla birlikte, terminolojisini, uygulamayı tanımlama yollarını, minerallerin ve maddelerin adlarını psikofiziksel süreçlerin ve yapılarının sembolleri haline getirmenin yollarını simyanın kendisinden ödünç aldı.

"İçsel" simyanın takipçileri, mikrokozmos ile makrokozmos, insan vücudu ve evren arasındaki tam benzerlik konumundan yola çıktılar. Ve insan vücudu uzayda var olan her şeyi içerdiğinden, onun potalarda ve imbiklerde bir modelini yaratmaya gerek yoktur: Vücudun kendisi de benzer bir modeldir. Sonuç olarak kişinin kendi vücudundaki maddelerden, özsulardan ve enerjilerden yeni, ölümsüz bir beden yaratması mümkündür. "İç" simya uygulamasında, teorisine göre vücudun özel "kanallarından" (jing) akan ve özel rezervuarlarda (dan tien, ind. çakralar) biriken enerjilerin yönetimine özellikle dikkat edildi. Enerji yönetimi, bilinç konsantrasyonu ve görselleştirme (qi gong) yoluyla sağlandı. “Dış” simya gibi “iç” simya da Çin tıbbı için çok zengin materyaller toplamıştır.

Taoculuğa bazen Çin'in ulusal dini de denir, ancak bu tanım tamamen doğru değildir. Taoizm ilk olarak Çinlilerin mahallesinde yaşayan diğer halklar arasında yayıldı. İkincisi, Taocular sadece dinlerini toplumda vaaz etmekle kalmadılar, tam tersine sırlarını acemilerden dikkatlice sakladılar ve meslekten olmayanların en önemli dua ayinlerine katılmasına bile izin vermediler. Ayrıca Taoizm her zaman birçok bağımsız mezhebe bölünmüştür; burada "Tao sanatı" yabancılardan gizlice öğretmenden öğrenciye aktarılmıştır.

Bununla birlikte, Taoizm, abartmadan, Çin kültürünün gerçek bir fenomeni olarak adlandırılabilir, çünkü Tao'nun seçkin bilgeliği ile sıradan insanların inançları, içsel gelişim ilkeleri ve Çinlilerin tüm yaşam tarzı arasındaki sürekliliği sağlamıştır. . Taocular, ibadetlerini yerine getirirken aslında ruhlara tapmıyorlardı, aksine onları Büyük Boşluğun sınırsız uyumuna çekiyorlardı. Aynı zamanda, Taocular için tanrıların varlığı ve Tao'nun "dönüştürülmüş bedeni" olan tüm formlar dünyası kesinlikle gerekli kaldı.