İrlanda diasporası

1840'tan sonra göç yaygınlaştı ve sürekli hale geldi. İngiltere'ye gidenleri sayarsak 1700'den sonra yaklaşık 10 milyon İrlandalı göç etmiştir. Toplam göçmen akışı 1830'larda İrlanda'nın nüfusundan daha fazlaydı. 1830'dan 1914'e kadar yaklaşık 5 milyon İrlandalı yalnızca Amerika Birleşik Devletleri'ne seyahat etti. Demograflar, 21. yüzyılda dünya çapında yaklaşık 80 milyon insanın İrlanda kökenli olduğunu tahmin ediyor; buna İrlandalıları birincil etnik köken olarak bildiren 41 milyon Amerikalı da dahil.

İngiltere, ABD, Avustralya, Kanada, Yeni Zelanda, Güney Afrika'nın yanı sıra Barbados ve Jamaika gibi ülkelerde, bu ülkelerde genellikle Katolik Kilisesi'nin temelini oluşturan çok sayıda İrlanda kökenli insan bulunmaktadır.

İspanya, Fransa ve Almanya gibi bazı Avrupa ülkelerinde de büyük İrlanda toplulukları mevcuttur.

Göçün ana nedeninin 1840'larda İrlanda'da yaşanan Patates Kıtlığı olduğu düşünülüyor. Milyonlarca İrlandalıyı ülkeden kaçmaya zorlayan oydu. İrlanda tarihi nüfus kültürü

"İrlanda diasporası" terimi çeşitli şekillerde yorumlanmıştır. İrlanda hükümetinin kendisi tarafından bir seçenek öneriliyor: İrlanda diasporasının üyelerinin tümü, İrlanda adasının dışında yaşayan İrlanda kökenli kişilerdir. Bu yorum yurt dışına göç etmiş tüm İrlanda vatandaşlarını ve bunların İrlanda yasalarına göre İrlanda vatandaşı olan çocuklarını kapsamaktadır. Bu yasal tanıma göre İrlanda diasporası çok daha küçüktür; yaklaşık 3 milyon kişi. İrlanda hükümeti, bu terimin İrlanda diasporasının sayısının 80 milyon kişiye ulaştığı şeklindeki başka bir yorumunu kabul ediyor, ancak bu kişilerle ilgili herhangi bir yasal yükümlülük tanımıyor.

İrlanda'da Din

İrlanda'daki ana din Hıristiyanlıktır. Ana din, ülke nüfusunun %73'ünden fazlasının inandığı Katolikliktir. Nüfusun geri kalanının çoğunluğu, en büyüğü İrlanda Anglikan Kilisesi olan çeşitli Protestan mezheplerinden birine bağlıdır. Müslüman topluluğun büyüklüğü esas olarak göç nedeniyle artıyor. Adadaki Yahudi cemaati küçüktür.

İrlanda Cumhuriyeti'nde din, tarihsel olarak toplumda önemli bir rol oynamıştır. Ana din geleneksel olarak Latin Katolikliğidir, ikinci en büyük din ise Protestan topluluğudur ve birlikte ada nüfusunun büyük çoğunluğunu kapsarlar. Bu arada İrlanda bayrağının renklerinin Katolikliği (yeşil), Protestanlığı (turuncu) ve aralarındaki birlik ve uyumu simgelediğine inanılıyor. Bayrağın üzerindeki yeşil renk, İrlanda'nın geleneksel rengidir ve İrlanda'nın geleneksel Katolik toplumunu simgeleyen Gal geleneğine kadar uzanır. Protestanların rengi olan turuncu, Britanya Adaları'ndaki Protestanların lideri William of Orange'dan gelmektedir.

Aşağıda 2006 yılı için İrlanda'daki dini duruma ilişkin veri tablosu yer almaktadır.

Hıristiyanlık öncesi İrlanda inançları hakkında pek fazla bilgi günümüze ulaşamamıştır. Çoğunlukla Kelt dini inançları ve uygulamalarıyla karıştırılırlar. Keltlerin dini çok tanrılı ve animistti. Büyük ölçüde pagan Keltlerin dinleri hakkında hiçbir şey yazmamış olması nedeniyle Kelt çoktanrıcılığı hakkında nispeten az şey biliniyor. Ancak dinlerini erken Hıristiyanlık dönemine ait edebiyat, klasik Yunan ve Romalı bilim adamlarının yorumları ve arkeolojik buluntular aracılığıyla incelemek mümkündür.

Kelt paganizminin ortadan kaybolmasından birkaç yüzyıl sonra, Hıristiyan ortaçağ döneminde Keltlerin yaşadığı Galler ve İrlanda ülkelerinde başka edebi kaynaklar yaratıldı. Bu kaynaklar mitolojik efsaneler şeklinde sunulmaktadır.

İrlanda mitolojisi Kelt mitolojisinin külliyatının bir parçasıdır. Ortaçağ elyazmalarından bize kadar ulaşan İrlanda destan geleneği, dört gruba veya döngüye ayrılabilen destanları içerir:

1. Mitolojik döngü;

2. Uladsky döngüsü;

3. Finn (veya Ossian) döngüsü;

4. Tarihsel döngü.

Mitolojik Döngü olarak adlandırılan destanlarda, tüm ana karakterler, genellikle Fomorianları yendiklerine ve Mil'in oğullarından önce İrlanda'ya yerleştiklerine inanılan efsanevi insanlar olan Tuatha De Danann'a, "Tanrıça Danu'nun Kabileleri"ne aittir. Tanrıça Kabilelerini yerinden eden İrlandalıların ataları oraya geldi Yah. Ulad döngüsünün ("Kızıl Dal" döngüsü) destanları esas olarak Ulster Kralı Conchobar'ın (Ulad) savaşlarına ve her şeyden önce en ünlüleri Cuchulainn'in yaşamına ve eylemlerine adanmıştır. Fin Döngüsü'ne ait destanlar, kahraman Finn Mac Cumal ve onun savaşçılarının (Fenliler) hikâyesini anlatır. Bu döngü bazen Ossian Döngüsü olarak da adlandırılır, çünkü içerdiği şiirsel metinlerin çoğu geleneksel olarak Finn'in oğlu Oisin'e veya Ossian'a (James Macpherson'un Ossian Şarkıları sayesinde bu isimle tanınır) atfedilir. Sözde Tarihsel Döngü en çeşitli olanıdır; İrlanda'nın bireysel yüce veya yerel kralları etrafında gruplandırılmış farklı destanları içerir. Dahası, adı geçen dört devrenin her biri, ortak Hint-Avrupa mirasına kadar uzanan ve muhtemelen bu adalara göçten önceki dönemde Kelt halklarının manevi geleneğinin bir bileşeni olan destansı materyaller içerir. Bununla birlikte, ortaçağ İrlandalı manastır tarihçilerinin eserlerinde, destansı efsanelerin ana karakterleri, tufan zamanından İrlanda'nın Viking istilasının başlangıcına kadar tek bir kronolojik zincirde düzenlenmiştir. Kral Conchobar'ın Ulster'deki saltanatı M.Ö. 1. yüzyıla kadar uzanır; Finn ve savaşçıları, muhtemelen 3. yüzyılda, İrlanda'nın Yüksek Kralı olan Kral Cormac Mac Art zamanında yaşamış ve savaşmışlardır. N. örneğin; Tarihsel döngüyle ilgili efsaneler, 2. - 8. yüzyıllarda İrlanda'yı yöneten krallar etrafında toplanıyor. N. e.

432'den itibaren Romalı Britanya yerlisi olan Aziz Patrick'in İrlandalılar arasında Hıristiyanlığı yaymaya başladığına inanılıyor. Sözde "geç geleneğe" göre (ilk kayıt 1726'ya kadar uzanır), beyaz yonca bitkisi Aziz Patrick tarafından Kutsal Üçlü'nün dogmasını açıklamak için kullanıldı. Bu efsanenin (Aziz Patrick'in ölümünden 1.200 yıl sonra ortaya çıkan) ölümünden sonra ortaya çıkan doğası ve azizin kayıtlarında buna ilişkin bir onayın bulunmaması, onun güvenilirliği hakkında soru işaretleri yaratmaktadır.

5. yüzyılda İrlanda'da Hıristiyanlığın kuruluşu, yalnızca kendi tarihinde değil, artık yalnızca kendi kendine beslenen tek bir köşenin kalmadığı geniş topraklarda tüm Kelt dünyasının yaşamında bir dönüm noktası oldu. gelenekler. Tacitus'a göre Roma'nın bir zamanlar yalnızca bir lejyonundan yoksun olduğu İrlanda'nın fethi, yeni din tarafından barışçıl, acısız bir şekilde gerçekleştirildi ve son derece dayanıklı olduğu ortaya çıktı. Son ifade, bilimsel araştırmalarda ve popüler çalışmalarda uzun zamandır sıradan bir konu olmuştur, ancak yine de onu daha dikkatli ele almakta fayda var.

İrlanda'nın Hıristiyanlık öncesi dini Druidry'di.

Protestanlığın ortaya çıkışı

17. yüzyılda Büyük Britanya'dan gelen yerleşimciler İrlanda'da Protestan bir topluluk oluşturmaya başladı. Yavaş yavaş, kuzeydoğu ilçelerindeki Protestanların sayısı Katoliklerin sayısını aştı; bu, Protestanların yönetici ve liderlik pozisyonlarını işgal etmesiyle birleştiğinde, bugüne kadar büyük ölçüde devam eden dini gerekçelerle ayrımcılığa yol açtı. İrlanda Protestan milliyetçiliğinin temeli, 18. yüzyılda W. Thon'un önderliğindeki Birleşik İrlandalılar tarafından oluşturuldu. Bununla birlikte, Katolik toplumu her zaman kırsal kesimde yaşayan kitlelere dayanarak İrlanda nüfusunun çoğunluğunu bir araya getirmiştir.

20. yüzyılda İrlanda Kilisesi

Katolikler ve Protestanlar arasındaki çatışmalar ve dini toplulukların Büyük Britanya ile birleşmeye yönelik taban tabana zıt tutumu, 20. yüzyılda ülkenin bölünmesine, iç savaşa ve her iki tarafta da çok sayıda can kaybına yol açtı. 1921'de Kuzey İrlanda'yı oluşturan altı kuzey eyaletinin nüfusunda Protestan çoğunluk vardı ve bu da devletin ikiye bölünmesinin sebeplerinden biriydi. Kuzey İrlanda'ya dahil olmayan üç Ulster ilçesi, tam olarak Katolik nüfusun yüksek yüzdesine dahil olan altı ilçeden farklıydı.

İrlanda Cumhuriyeti anayasasının maddelerinden biri, ülke nüfusunun çoğunluğunun inandığı inancın garantörü olarak Katolik Kilisesi'nin eyaletteki özel konumunu ilan ediyordu. Anayasanın bu maddesi ancak 1972'de referandumla yürürlükten kaldırıldı.

İkinci Dünya Savaşı'ndan ve sansür döneminin sona ermesinden sonra kilisenin toplum yaşamındaki konumu giderek zayıflamaya başladı, ancak buna rağmen İrlanda uzun süre Avrupa'nın en dindar ülkesi olarak kaldı. 1949-1951'de sözde "annelik davası" geniş yankı buldu. Sağlık Bakanı Noel Brown, 16 yaşın altındaki çocuklara ve kadınlara ücretsiz sağlık hizmeti verilmesini öngören bir yasa çıkardı. Katolik Kilisesi hiyerarşileri, Başbakan'a yazdıkları mektupta laik otoritelerin aile ve bireyin işlerine karışmaması gerektiğini, çocuğun sağlığını güvence altına alma hakkının bu haklara ait olmadığını belirterek bu öneriye sert tepki gösterdi. hükümete değil, Başbakan Brown'un söylediği ebeveynlere. Bu reddin ardından bakanın görevinden ayrılmak zorunda kalması manidardır, ancak bu konudaki tartışmalar sırasında, ne öncesinde ne de sonrasında, ne kendisi ne de muhalifleri kilisenin sosyal alanda ve alanda nüfuz hakkını sorgulamamıştır. ahlak meselesi.

Dinin toplumdaki rolünü değiştirmede önemli bir aşama, kürtaj, doğum kontrolü ve boşanma gibi daha önce tabu olan konuların açık bir şekilde tartışılmasına yol açan televizyon yayıncılığının başlamasıydı. Yurt dışından dönen İrlandalıların beraberlerinde getirdikleri ahlaki ve etik değerler değişti.

1986'da İrlanda'da boşanmaya izin verilip verilmeyeceği konusunda referandum yapıldı. Seçmenlerin %63'ü izne karşıydı, bu da o yıllarda bile Katolik ahlakının büyük etkisini gösteriyor. İrlanda'da boşanma ancak 1995 yılında ikinci bir referandumun ardından yasallaştırıldı.

İrlanda'da Budizm

İrlandalıların Budizm'e girişinin tarihi, Avrupa kökenli ilk keşişlerden biri olan İrlanda doğumlu U Dhammaloka'nın (1853-1914) biyografisiyle başlar.

Mevcut durum

İrlanda'daki dini duruma ilişkin bir veri tablosu sunulmaktadır.

2006 Nüfus Sayımı

Keltlerin dini. İrlanda ve Kelt dini

Tüm Kelt halkları arasında İrlandalıların özellikle ilgi çekici olduğunu söylemiştik, çünkü onların kültürleri eski Kelt kültürünün birçok özelliğini korumuş ve bize getirmiştir. Ama yine de onlar bile dinlerini bizi antik çağdan ayıran uçurumdan geçiremediler.

Sadece inançlarını değiştirmediler; bundan tamamen vazgeçtiler, böylece adı geçmeyen bir şey kalmadı. Kendisi de bir Kelt olan Aziz Patrick, 5. yüzyılda. İrlanda'yı Hıristiyanlığa dönüştüren, bize misyonunun otobiyografik bir anlatımını bırakan, Britanya'da Hıristiyanlığın ilk yazılı kanıtını temsil eden son derece ilginç bir belge; ancak bize zafer kazandığı öğretiler hakkında hiçbir şey anlatmıyor. Kelt inançları hakkında çok daha fazlasını, onları yalnızca dışarıdan bir gözlemci olarak algılayan Julius Caesar'dan öğreniyoruz. Yedinci ve on ikinci yüzyıllar arasında İrlanda'da bizim bildiğimiz biçimde kaydedilen geniş efsaneler külliyatı, her ne kadar çoğu kez açıkça Hıristiyanlık öncesi bir kaynağa dayansa da, büyüye olan inanç ve belirli tanrıların varlığına yapılan atıflar dışında, hiçbir şey içermiyor. resmi ritüeller, eski Keltlerin dini ve hatta ahlaki ve etik sistemi hakkında her türlü bilgi. Soyluların ve ozanların bireysel temsilcilerinin yeni inanca uzun süre direndiğini ve bu çatışmanın 6. yüzyılda çözüldüğünü biliyoruz. Moreau savaşında, ancak hiçbir polemik izi, örneğin Celsus ile Origen arasındaki tartışmaların açıklamalarına yansıyan iki öğreti arasındaki mücadeleyi gösteren hiçbir şey bize ulaşmadı. Göreceğimiz gibi, ortaçağ İrlanda edebiyatı eski mitlerin sayısız yankısını içerir; kendi zamanlarında şüphesiz tanrılar veya elementlerin vücut bulmuş hali olan varlıkların gölgeleri ortaya çıkar; ancak bu hikayelerin dini içeriği iğdiş edilmiş ve sadece güzel hikayelere dönüşmüştür. Ve yine de, Sezar'ın kanıtladığı gibi, yalnızca Galya'nın kendi gelişmiş inancı yoktu; aynı kaynaktan öğrendiğimiz gibi, Britanya Adaları da Kelt dininin merkezini temsil ediyordu, deyim yerindeyse Kelt Roma'sıydı.

Onun yarattığı mit ve efsanelerden bahsetmeye geçmeden önce bu dini genel hatlarıyla anlatmaya çalışalım.

Kelt halk dini

Ancak öncelikle Keltlerin dininin elbette karmaşık bir oluşum olduğunu ve hiçbir şekilde Druidizm dediğimiz şeye indirgenemeyeceğini vurgulamak gerekir. Resmi doktrinin yanı sıra, Druidry'den daha derin ve daha eski bir kaynaktan kaynaklanan, ondan çok daha uzun süre yaşamaya mahkum olan ve bugüne kadar tamamen ortadan kaybolduğu söylenemeyen inançlar ve batıl inançlar da vardı.

Megalit insanlar

İlkel halkların dinleri çoğunlukla ölülerin gömülmesiyle ilgili tören ve uygulamalardan doğmuştur. Batı Avrupa'nın "Kelt" bölgelerinde yaşayan bilinen en eski insanların adını veya tarihini bilmiyoruz, ancak hayatta kalan çok sayıda cenaze töreni sayesinde onlar hakkında oldukça fazla şey söyleyebiliriz. Bunlar, yalnızca Fransa'da üç binden fazla kişinin bulunduğu dolmenler, cromlechler ve mezar odalı höyükler inşa eden sözde megalitik insanlardı. Dolmenler İskandinavya'nın güneyinde ve daha güneyde Avrupa'nın tüm batı kıyısı boyunca Cebelitarık Boğazı'na kadar ve İspanya'nın Akdeniz kıyısında bulunur. Ayrıca Akdeniz'in bazı batı adalarında ve Yunanistan'da, yani Atreidae'deki muhteşem mezarın yanında antik bir dolmenin hala durduğu Mycenae'de de bulundular. Kabaca söylemek gerekirse, Rhone'un kuzeyindeki ağzından Varangerfjord'a kadar bir çizgi çekersek, birkaç Akdeniz dolmen dışında tüm dolmenler bu çizginin batısında olacaktır. Doğuda, Asya'ya kadar bunlardan birine rastlamayacağız. Ancak Cebelitarık Boğazı'nı geçtikten sonra onları tüm Kuzey Afrika kıyılarında ve doğuda Arabistan, Hindistan ve hatta Japonya'da buluyoruz.

Dolmenler, cromlech'ler ve höyükler

Dolmenin, duvarları dik, kesilmemiş taşlardan ve çatısı genellikle tek büyük taştan oluşan ev gibi bir şey olduğu anlatılmalıdır. Yapının planı çoğunlukla kama şeklindedir ve sıklıkla bir çeşit “sundurma”nın ipuçlarına rastlamak mümkündür. Dolmenin asıl amacı ölüler için bir mesken görevi görmekti. Bir cromlech (günlük dilde çoğu zaman bir dolmenle karıştırılır) aslında, bazen ortasına bir dolmenin yerleştirildiği dikili taşlardan oluşan bir dairedir. Bilinen dolmenlerin hepsinin olmasa da çoğunun, daha önce bir toprak yığınının veya daha küçük taşların altında saklandığına inanılıyor. Bazen, örneğin Carnac'ta (Brittany) olduğu gibi, tek tek dikili taşlar bütün sokakları oluşturur; Açıkçası, bu bölgede bir tür ritüel ve ayin işlevi yerine getiriyorlardı. Daha sonraki anıtlar, örneğin Stonehenge, işlenmiş taşlardan yapılmış olabilir, ancak öyle ya da böyle, bir bütün olarak yapının pürüzlülüğü, heykelsi ve herhangi bir dekorasyonun olmaması (süs eşyaları veya sadece yüzeye oyulmuş bireysel sembollerin yanı sıra) ), devasa blokların birikmesinden kaynaklanan izlenimi yaratmaya yönelik açık bir istek ve daha sonra tartışılacak diğer bazı özellikler, tüm bu binaları bir araya getiriyor ve onları eski Yunanlıların, Mısırlıların ve daha gelişmiş diğerlerinin mezarlarından ayırıyor. halklar. Gerçek anlamda dolmenler, New Grange'de olduğu gibi, aynı zamanda Megalitik halkın eseri olarak kabul edilen, mezar odalarının bulunduğu devasa tümseklere yol açıyor. Bu höyükler doğal olarak dolmenlerden ortaya çıkmıştır. İlk dolmen inşaatçıları Neolitik döneme aitti ve cilalı taştan yapılmış aletler kullanıyorlardı. Ancak höyüklerde sadece taş değil, aynı zamanda bronz ve hatta demir aletler de buluyorlar - ilk başta açıkça ithal ediliyor, ancak daha sonra yerel olarak üretilen ürünler de ortaya çıkıyor.

Megalitik İnsanların Kökeni

Bu halkın konuştuğu dil ancak fatihlerin - Keltlerin - dilindeki izleriyle değerlendirilebilir. Ancak anıtların dağılım haritası, yaratıcılarının Kuzey Afrika'dan geldiğini inkar edilemez bir şekilde gösteriyor; İlk başta deniz yoluyla uzun mesafelere nasıl gidileceğini bilmediklerini ve Kuzey Afrika kıyısı boyunca batıya gittiklerini, ardından Cebelitarık'ta Akdeniz'in daraldığı Avrupa'ya geçtiklerini söyledi.

İrlanda'nın Prolik kentindeki dolmenler yalnızca birkaç mil genişliğinde dar bir boğazdır ve buradan Britanya Adaları da dahil olmak üzere Avrupa'nın batı bölgelerine yayılırlar ve doğuda Arabistan üzerinden Asya'ya geçerler. Bununla birlikte, başlangıçta şüphesiz özel bir ırk olmasına rağmen, zamanla megalit halkının artık ırksal değil, yalnızca kültürel birliğe sahip olduğu unutulmamalıdır. Mezarlarda bulunan insan kalıntıları, daha doğrusu kafataslarının şekillerinin çeşitliliği bunu açıkça kanıtlıyor. Arkeolojik buluntular, dolmen yapımcılarını genel olarak kendi zamanlarına göre oldukça gelişmiş bir medeniyetin temsilcileri olarak nitelendiriyor; tarıma, sığır yetiştiriciliğine ve bir dereceye kadar deniz yolculuğuna aşina. Çoğu zaman etkileyici büyüklükte olan ve inşaatlarında kasıtlı ve organize çabalar gerektiren anıtların kendisi, o dönemde cenaze törenleriyle ilgilenen ve büyük insan gruplarını kontrol edebilen bir rahipliğin varlığını açıkça göstermektedir. Ölüler genellikle yakılmadı, ancak bozulmadan gömüldü - görünüşe göre etkileyici anıtlar önemli kişilerin mezar yerlerini işaret ediyor; sıradan insanların mezarlarına dair hiçbir iz bize ulaşmadı.

Ova Keltleri

De Jubainville, Keltlerin antik tarihine ilişkin taslağında yalnızca iki ana kabileden bahsediyor: Keltler ve Megalitik halk. Ancak A. Bertrand, "Galyalıların Dini" ("La Religion des Gaulois") adlı mükemmel eserinde Keltleri iki gruba ayırır: ovalarda yaşayanlar ve yaylalarda yaşayanlar. Onun görüşüne göre Ova Keltleri, MÖ 1200 civarında Tuna'yı terk ederek Galya'ya geldiler. e. İsviçre'de, Tuna havzasında ve İrlanda'da göl yerleşimleri kurdular. Metali biliyorlardı, altın, kalay, bronz ile çalışmayı biliyorlardı ve dönemin sonunda demiri işlemeyi öğrendiler. Megalitik insanların aksine, bir Kelt dili konuşuyorlardı, ancak Bertrand onların Kelt ırkına ait olduklarından şüphe ediyor gibi görünüyor. Kelt olmasalar da oldukça Keltleşmişlerdi. Çiftçilerden, büyükbaş hayvan yetiştiricilerinden ve zanaatkarlardan oluşan bu barışçıl halk, kavga etmekten hoşlanmazdı. Ölülerini gömmek yerine yaktılar. Büyük bir yerleşim yerinde - Golasecca'da, Cisalpine Galya'da - 6.000 cenaze bulundu. İstisnasız her yerde cesetler daha önce yakılmıştı.

Bertrand'a göre bu insanlar Galya'ya fatihler olarak girmediler, ancak yavaş yavaş oraya sızarak vadilerin ve tarlaların ortasındaki serbest alanlara yerleştiler. Herodot'a göre "Keltler arasında doğan" Yukarı Tuna çevresinden yola çıkarak Alp geçitlerinden geçtiler. Yeni gelenler yerel sakinlerle - megalit halkıyla barışçıl bir şekilde birleştiler ve aynı zamanda yalnızca savaşla doğan gelişmiş siyasi kurumların hiçbiri ortaya çıkmadı, ancak savaşa asıl katkıyı sağlayanların bu ova kabileleri olması mümkündür. Druidik dinin gelişimi ve ozanların şiiri.

Dağların Keltleri

Sonunda, seleflerinin izinden giden üçüncü, aslında Kelt kabilesine geliyoruz. 6. yüzyılın başında. temsilcileri ilk olarak Ren'in sol yakasında göründü. Bertrand ikinci kabileyi Kelt olarak adlandırıyor ve bu kabileyi Galatyalı olarak adlandırıyor ve onları eski Yunanlıların Galatyalıları ve Romalıların Galyalıları ve Belgaları ile özdeşleştiriyor.

Daha önce de söylediğimiz gibi ikinci kabile ovalarda yaşayan Keltlerdir. Üçüncüsü - dağların Keltleri. Onlarla ilk kez Balkanlar ve Karpatlar'ın sırtlarında karşılaşıyoruz. Toplumsal örgütlenmeleri askeri aristokrasiye benziyordu; tabi nüfusun haraçlarıyla ya da yağmalarıyla geçiniyorlardı. Bunlar, Roma ve Delphi'yi harap eden antik tarihin savaş sever Keltleri, Kartaca ve daha sonra Roma ordularının saflarında para ve savaş aşkı için savaşan paralı askerlerdir. Tarımı ve zanaatı küçümsediler, tarlaları kadınlar tarafından işlendi ve Sezar'ın bize söylediği gibi, onların yönetimi altında sıradan insanlar neredeyse kölelere dönüştü. Yalnızca İrlanda'da askeri aristokrasinin baskısı ve bununla bağlantılı olarak ortaya çıkan keskin bölünmeler çok açık bir şekilde görülemiyor, ancak burada bile birçok açıdan Galya'daki duruma benzer bir durumla karşılaşıyoruz: burada da özgür ve özgür olmayan kabileler vardı. ve yönetici elit zalimce ve adil olmayan bir şekilde davrandı.

Ve yine de, bu yöneticilerin kendi güçlerinin bilincinden kaynaklanan kusurları olmasına rağmen, aynı zamanda pek çok güzel, değerli nitelikleriyle de ayırt ediliyorlardı. Şaşırtıcı derecede korkusuz, olağanüstü derecede asildiler ve şiirin, müziğin ve soyut akıl yürütmenin cazibesinin son derece farkındaydılar. Posidonius MÖ 100 civarında olduğunu belirtir. e. gelişen bir şair-ozan koleji vardı ve yaklaşık iki yüzyıl önce Abdera'lı Hecataeus, Keltler tarafından belirli bir batı adasında (muhtemelen Büyük Britanya'da) tanrı Apollon (Luga) onuruna düzenlenen müzik festivallerini bildiriyor. Onlar Aryanların Aryanlarıydı ve bu onların gücü ve ilerleme yeteneğiydi; ancak Druidizm - felsefi, bilimsel anlamda değil, toplumun siyasi yapısına boyun eğdiren rahipliğin gücü nedeniyle - onların laneti olduğu ortaya çıktı; Druidlerin önünde eğildiler ve bu onların ölümcül zayıflığını ortaya çıkardı.

Bu dağ Keltlerinin kültürü, ovadaki benzerlerinin kültüründen oldukça farklıydı. Tunç Çağı'nda değil, Demir Çağı'nda yaşıyorlardı; saygısızlık olduğunu düşünerek ölülerini yakmadılar, gömdüler.

Dağ Keltleri İsviçre'yi, Burgonya'yı, Pfalz'ı ve kuzey Fransa'yı, batıda Britanya'nın bir bölümünü ve doğuda İlirya ve Galatya'yı fethettiler, ancak küçük gruplar Kelt topraklarının her yerine yerleştiler ve gittikleri her yerde lider konumunu işgal ettiler. .

Sezar, Galya'da kendi döneminde üç kabilenin yaşadığını ve "hepsinin dil, kurumlar ve yasalar açısından birbirinden farklı olduğunu" söylüyor. Bu kabilelere Belgae, Keltler ve Aquitani diyor. Belgae'leri kuzeydoğuya, Keltleri merkeze ve Aquitani'yi güneybatıya yerleştirir. Belçikalılar Bertrand'ın Galatları, Keltler Keltler ve Aquitaniler Megalitik halktır. Elbette hepsi az ya da çok Kelt etkisi altındaydı ve Sezar'ın belirttiği diller arasındaki fark pek de büyük değildi; ve yine de Strabon'un Aquitanilerin diğerlerinden belirgin şekilde farklı olduğunu ve İberyalılara benzediğini iddia etmesi - Bertrand'ın görüşleriyle oldukça tutarlı bir ayrıntı - belirtmekte fayda var. Galya'nın diğer halklarının da aynı dilin lehçelerini konuştuğunu ekliyor.

Büyülü din

Bu üçlü bölünmenin izleri şu ya da bu şekilde tüm Kelt ülkelerinde korunmuştur ve Kelt düşüncesi ve Kelt dini hakkında konuştuğumuzda ve Kelt halklarının Avrupa kültürüne katkısını değerlendirmeye çalıştığımızda bunu mutlaka hatırlamamız gerekir. Mitoloji ve sanat, Bertrand'ın ova sakinleri dediği halk arasında ortaya çıkmış gibi görünüyor. Ancak bu şarkılar ve destanlar, ozanlar tarafından gururlu, asil ve savaşçı aristokratları eğlendirmek için bestelenmiştir ve bu nedenle bu aristokratların fikirlerini ifade etmekten başka bir şey yapamazlar. Ancak buna ek olarak, bu çalışmalar Megalitik insanlar arasında doğan inançları ve dini fikirleri de renklendirdi; bu inançlar, bilimin her yeri kaplayan ışığı önünde ancak şimdi yavaş yavaş geriliyor. Özleri tek kelimeyle ifade edilebilir: büyü. Bu büyülü dinin doğasını kısaca tartışmalıyız, çünkü daha sonra tartışılacak olan efsane ve mit külliyatının oluşumunda önemli bir rol oynamıştır. Buna ek olarak, Profesör Bury'nin 1903'te Cambridge'de verdiği konferansta belirttiği gibi: “Tüm sorunların en karmaşıkını - etnik sorunu - incelemek, belirli bir ırkın halkların gelişimindeki rolünü ve bunun sonuçlarını takdir etmek için. Irkların karışmasıyla ilgili olarak, Kelt uygarlığının bize, belki de biz modern Avrupalıların şu anda hayal ettiğimizden çok daha fazlasını miras aldığımız o gizemli Aryan öncesi ön dünyaya giden yolu açan kapılara hizmet ettiği unutulmamalıdır. ”

"Büyü" teriminin kökeni kesin olarak bilinmemektedir, ancak muhtemelen Aryan öncesi ve Semitik öncesi zamanlarda Keldani ve Medya rahiplerinin kendi adları olan "magi" kelimesinden doğmuştur; bu rahipler, batıl inançları, felsefeyi ve bilimsel gözlemleri birleştiren, ele aldığımız düşünce sisteminin tipik temsilcileriydi. Büyünün temeli, görünmez, ruhsal enerjinin tüm doğaya baştan sona nüfuz ettiği fikridir. Bu enerji, çoktanrıcılıktan farklı bir şekilde algılanıyordu; doğadan ayrı ve bazı ilahi varlıklarda somutlaşan bir şey olarak değil. Doğada örtülü olarak, içkin olarak mevcuttur; karanlık, sınırsız, doğası ve sınırları aşılmaz bir gizemle örtülü bir güç gibi, hayranlık ve hayranlık uyandırıyor. Başlangıçta büyü, birçok gerçeğin işaret ettiği gibi, ölü kültüyle ilişkiliydi; çünkü ölüm, daha önce belirli, sınırlı, kontrollü ve dolayısıyla daha az korkutucu insan biçimine yatırılan ruhsal enerjinin doğaya dönüş olduğu düşünülüyordu. kişilik, artık sonsuz bir güç kazanır ve kontrol edilemez. Ancak tamamen kontrol edilemez değil. Bu gücü kontrol etme arzusu ve bu amaç için gerekli araçlara dair fikir, muhtemelen ilk ilkel şifa deneyimlerinden doğmuştur. İnsanın en eski ihtiyaçlarından biri ilaç ihtiyacıydı. Ve muhtemelen bilinen doğal, mineral veya bitkisel maddelerin insan vücudu ve zihni üzerinde genellikle korkutucu olan belirli bir etki yaratma yeteneği, "büyülü" diyebileceğimiz Evren anlayışının açık bir teyidi olarak algılanıyordu. ”. İlk büyücüler şifalı veya zehirli bitkileri anlamayı diğerlerinden daha iyi öğrenenlerdi; ancak zamanla, kısmen gerçek araştırmalara, kısmen şiirsel hayal gücüne, kısmen de din adamlarının sanatına dayanarak büyücülük bilimi gibi bir şey ortaya çıktı. Herhangi bir nesneye ve doğa olayına atfedilen özel niteliklere ilişkin bilgi, ritüellerde ve formüllerde somutlaşıyor, belirli yer ve nesnelere bağlanıyor ve sembollerle ifade ediliyordu. Pliny'nin sihirle ilgili tartışmaları o kadar ilginç ki, burada neredeyse tamamından alıntı yapmaya değer.

Büyülü din üzerine Pliny

"Büyü, üzerinde uzun uzun konuşmanın gerekli olduğu birkaç şeyden biridir ve bunun tek nedeni, sanatların en aldatıcısı olması nedeniyle her zaman ve her yerde en koşulsuz güvene sahip olmasıdır. İnsan ruhunu en çok heyecanlandıran üç sanatı kendi içinde birleştirdiği için bu kadar geniş bir etki kazanmasına şaşırmayalım. Aslen Tıptan ortaya çıkan ve kimsenin şüphe edemeyeceği bir şekilde, bedenimizle ilgilenme kisvesi altında ruhu ellerine aldı, daha kutsal ve derin bir ruhsal şifa kisvesine büründü. İkincisi, insanlara en hoş ve baştan çıkarıcı şeyleri vaat ederek, bugüne kadar insan zihninde hakkında hiçbir netlik bulunmayan Dinin erdemlerini kendisine atfetti. Ve tüm bunları taçlandırmak için Astrolojiye başvurdu; sonuçta herkes geleceği bilmek ister ve bu tür bilgilerin en iyi şekilde cennetten alınacağına inanır. Ve böylece, insan aklını bu üçlü prangalarla zincirleyerek, gücünü birçok ulusa yaydı ve Doğu'da kralların kralları ona tapıyor.

Tabii ki, Doğu'da, İran'da ortaya çıktı ve onu Zerdüşt yarattı. Bu konuda tüm bilgili insanlar hemfikirdir. Ama bu sadece Zerdüşt mü?... Eski zamanlarda ve diğer zamanlarda büyüde öğrenmenin zirvesini gören insanları bulmanın zor olmadığını daha önce belirtmiştim - en azından Pisagor, Empedokles, Demokritos ve Platon bu seviyeyi geçmişti. denizler ve gezginler yerine sürgünler olarak büyülü bilgeliği incelemeye çalıştılar. Geri döndüklerinde büyüyü ve onun gizli öğretilerini mümkün olan her şekilde övdüler.<…>Bunun izlerine antik çağdaki Latinlerde, örneğin On İki Levha Kanunlarımızda ve diğer anıtlarda, daha önceki kitapta da söylediğim gibi, rastlamak mümkündür. Aslında, Roma'nın kuruluşundan itibaren ancak 657 yılında Cornelius Lentulus Crassus'un konsolosluğu altında Senato insan kurban etmeyi yasakladı; bu da o zamana kadar bu kadar korkunç ayinlerin yapılabileceğini kanıtlıyor. Galyalılar onları bugüne kadar taşıdı, çünkü yalnızca İmparator Tiberius Druidleri ve tüm peygamber ve şifacı sürüsünü emretmeye çağırdı. Peki okyanusu aşıp Doğa'nın sınırlarına yaklaşan sanata yasak getirmenin ne anlamı var? (Historia Naturalis, XXX.)

Pliny, bildiği kadarıyla büyü üzerine makale yazan ilk kişinin, Xerxes'in Yunanlılarla yaptığı savaşta yoldaşı olan ve gittiği her yere "canavarca sanatının tohumlarını" Avrupa'ya eken Ostgan olduğunu ekliyor. .

Pliny'nin inandığı gibi büyü, başlangıçta Yunanlılara ve İtalyanlara yabancıydı, ancak Britanya'da yaygındı; buradaki ritüel sistemi o kadar gelişmiş ki, yazarımıza göre sanki bu sanatı Perslere değil de İngilizler öğretmiş gibi görünüyor.

Megalitik anıtlarda büyülü inançların izleri kaldı

Megalitik halkın bize bıraktığı etkileyici dini yapı kalıntıları, yaratıcılarının dini hakkında bize çok şey anlatıyor. Örneğin Brittany'deki Man-et-Oyc'taki ilginç tümseği ele alalım. 1864 yılında bu anıtı inceleyen Rene Gall, onun sağlam bir şekilde korunduğunu, toprak örtüsüne dokunulmadığını ve inşaatçılar kutsal yeri terk ettiğinde her şeyin olduğu gibi kaldığını ifade etti. Dikdörtgen odanın girişinde, üzerine gizemli bir işaretin kazındığı taş bir levha vardı - muhtemelen liderin totemi. Arkeolojik eşiğin hemen ötesinde, yeşil jasperden yapılmış, yaklaşık yumurta büyüklüğünde güzel bir kolye keşfedildi. Zemindeki odanın ortasında daha karmaşık bir dekorasyon yatıyordu - jadeitten yapılmış büyük, hafif uzun bir halka ve yine jadeitten yapılmış, bıçağı halkanın üzerinde duran bir balta. Balta, gücün iyi bilinen bir sembolüdür ve genellikle Bronz Çağı kaya sanatında, Mısır hiyerogliflerinde ve Minos kabartmalarında vb. bulunur. Kısa bir mesafede iki büyük jasper kolye, ardından beyaz yeşim bir balta ve ardından başka bir jasper kolye vardı. Tüm bu nesneler tam olarak kameranın köşegeni boyunca, kuzeybatıdan güneydoğuya doğru yerleştirildi. Jadeit, yeşim ve suntadan yapılmış baltalar köşelerden birine istiflendi - toplam 101 örnek. Arkeologlar herhangi bir kemik, kül ya da mezar vazosu kalıntısı bulamadılar; yapı bir kenotaph idi. Bertrand, "Burada bize sihirli uygulamalara dayanan belirli bir tören açıklanmıyor mu?" diye sorar.

Le Havre-Inis'te El Falı

Le Havre-Inis'teki cenazeyle ilgili olarak Antik Halklar Müzesi küratörü Albert Maitre çok ilginç bir gözlemde bulundu. İrlanda ve İskoçya'daki diğer megalitik anıtlarda olduğu gibi, dalgalı ve eşmerkezli daireler ve spirallerden oluşan son derece benzersiz bir tasarımla süslenmiş birçok taş bulundu. İnsan avucunun tabanında ve parmak uçlarında bulunan tuhaf desenler büyüteç altında incelenirse, taşların üzerindeki desenlerin onları çok anımsattığı görülecektir. Avuç içi çizgiler o kadar belirgindir ki, suçluları tanımlamak için kullanıldığı bilinmektedir. Bulunan benzerlikler tesadüf olabilir mi? Bu modellerin benzerlerine başka hiçbir yerde rastlanmamaktadır. Burada, eski zamanlarda ve hatta bugün bile yaygın olan büyülü bir sanat olan el falı'nı hatırlamamız gerekmez mi? Gücün sembolü olarak avuç içi, Hıristiyan sembolizminde bile yer alan, iyi bilinen büyülü bir işarettir: örneğin, Monasterbojk'taki Muiredach'ın çapraz çubuklarından birinin arkasındaki el görüntüsünü hatırlayın.

İki ayak, balta, el izi ve parmak izi sembollerinin oyulmuş olduğu Brittany'den taşlar

Delikli taşlar

Batı Avrupa'dan Hindistan'a kadar bu alanların çoğunun ilginç ve henüz açıklanamayan bir özelliği de odayı oluşturan taşlardan birinde küçük bir deliğin bulunmasıdır. Ölen kişinin ruhuna mı, yoksa ona adak sunulmasına mı yönelikti, yoksa ruhlar dünyasından gelen vahiylerin bir rahibe veya büyücüye ulaşması için bir yol muydu, yoksa tüm bu işlevleri bir araya mı getiriyordu? Delikli taşların antik kültlerin en yaygın kalıntıları olduğu ve bunlara hala saygı duyulduğu ve doğum vb. ile ilgili büyülü uygulamalarda kullanıldığı iyi bilinmektedir. Açıkçası, deliklerin özellikle cinsel bir sembol olarak yorumlanması gerekir.

Taş İbadeti

Bu ilkel insanlar için sadece gök cisimleri değil, nehirler, ağaçlar, dağlar ve taşlar da her şey ibadet nesnesi haline geldi.

Dolmen, Tri, Fransa

Taşlara duyulan saygı özellikle yaygındı ve canlı ve hareketli nesnelere duyulan saygı kadar kolay açıklanamaz. Belki de buradaki önemli nokta, işlenmemiş devasa taş bloklarının yapay olarak oluşturulmuş dolmenlere ve cromlechlere benzemesiydi. Bu batıl inancın son derece inatçı olduğu ortaya çıktı. MS 452'de e. Arles Katedrali, yakın zamanlara kadar Charlemagne ve çok sayıda kilise konsili tarafından kınanan bir uygulama olan “ağaçlara, pınarlara ve taşlara tapanları” kınadı. Dahası, Arthur Bell'in hayattan yaptığı ve burada çoğaltılan bir çizim, Brittany'de hâlâ Hıristiyan sembolizminin ve ritüelinin en eksiksiz paganizm için bir kılıf görevi gördüğü ritüellerin bulunduğunu kanıtlıyor. Bay Bell'e göre rahipler bu tür ayinlere katılma konusunda oldukça isteksizler ancak kamuoyunun baskısıyla buna mecbur kalıyorlar. Suyunun şifalı olduğu düşünülen kutsal kaynaklar İrlanda'da hâlâ oldukça yaygındır ve anakaradaki benzer bir örnek olarak Lourdes'in kutsal sularından bahsetmek gerekir; ancak ikinci kült kilise tarafından onaylanmıştır.

Hindistan, Deccan'daki dolmenler

Çukurlar ve daireler

Megalitik anıtlarla bağlantılı olarak, anlamı hala belirsiz olan başka bir ilginç süslemeyi hatırlamak gerekiyor. Taşın yüzeyinde yuvarlak çöküntüler yapılır ve bunlar genellikle eşmerkezli çizgilerle çerçevelenir ve bir veya daha fazla yarıçap çizgisi delikten dairelerin ötesine uzanır. Bazen bu çizgiler çöküntüleri birbirine bağlar, ancak çoğu zaman dairelerin en genişinin yalnızca biraz ötesine uzanırlar. Bu tuhaf işaretler Büyük Britanya ve İrlanda'da, Brittany'de ve mahadeo olarak adlandırılan Hindistan'da burada burada bulunur. Ayrıca Dupois'in Yeni İspanya Anıtlarında ilginç bir model keşfettim - ya da en azından öyle görünüyor -. Bu çizim, Lord Kingsborough'nun Antiquities of Mexico, cilt 2'sinde yeniden basılmıştır. Tüm bu dairelerin arasından en kenara kadar bir çizgi çizilmiştir. Bu model, daha doğru bir şekilde uygulanmasına rağmen, tipik Avrupa çukur ve daire modellerini çok anımsatmaktadır. Bu süslemelerin bir anlam taşıdığına hiç şüphe yok; üstelik, nerede bulunurlarsa bulunsunlar, aynı anlama geliyorlar; ama sır olarak kalan şey. Bunun mezar planına benzer bir şey olduğunu tahmin etmeye cüret ederiz. Ortadaki girinti gerçek mezar alanını işaret ediyor. Daireler genellikle onu çevreleyen dikili taşlar, hendekler ve surlardır; merkezden dışarıya doğru uzanan çizgi veya oluk ise mezar odasına giden yer altı geçididir. Aşağıdaki şekillerden oluğun gerçekleştirdiği bu “geçiş” fonksiyonu açıkça görülmektedir. Türbe aynı zamanda bir türbe olduğundan, resminin kutsal işaretler arasında yer alması oldukça doğaldır; belki de onun varlığı buranın kutsal olduğunu gösteriyordu. Meksika örneğinde bu varsayımın ne ölçüde haklı olduğunu söylemek zor.

İskoçya'dan çukurlar ve daireler

New Grange'deki Höyük

Avrupa'nın en önemli ve en büyük megalitik anıtlarından biri, İrlanda Boyne Nehri'nin kuzey kıyısındaki New Grange'deki büyük höyüktür. Bu höyük ve ona bitişik olan diğerleri, eski İrlanda mitlerinde iki nitelikle karşımıza çıkar; bunların birleşimi başlı başına oldukça merak uyandırıcıdır. Bir yandan Sidhe'nin (modern telaffuz shi'de) ya da peri halkının meskenleri olarak kabul edilirler - muhtemelen eski İrlanda tanrıları bu şekilde algılanmaya başlandı ve diğer yandan geleneğe göre, Pagan Erin'in yüksek kralları burada gömülüdür. Patrick'in adada vaaz etmeye başlamasından çok önce sözde Hıristiyan olan ve orası pagan bir yer olduğu için hiçbir şekilde Boyne yakınına gömülmemesi emrini veren Kral Cormac'ın cenazesinin hikayesi, New Grange'ın hiçbir şekilde kraliyet ailesine duyulan saygıyla sınırlı olmayan bir pagan kültünün merkezi olduğu sonucuna varıldı. Ne yazık ki bu anıtlar 9. yüzyılda. Danimarkalılar tarafından bulunup yağmalandı, ancak bunların orijinal olarak eski dinin ritüellerine göre gerçekleştirilen cenaze törenleri olduğuna dair yeterli kanıt korundu. Bunlardan en önemlisi, New Grange'deki tümsek, Dublin Ulusal Müzesi'ndeki Kelt Eski Eserleri Koleksiyonu Sorumlusu Bay George Caffey tarafından dikkatle incelenmiş ve açıklanmıştır. Dışarıdan çalılarla büyümüş büyük bir tepeye benziyor. En geniş noktasındaki çapı 100 metreden biraz az, yüksekliği ise 13,5 metre civarındadır. Başlangıçta otuz beş tane olduğu anlaşılan dikili taşlardan oluşan bir daire ile çerçevelenmiştir. Bu dairenin içinde bir hendek ve bir sur bulunmaktadır ve bu surun üzerinde 2,4 ila 3 metre uzunluğunda, kenarlara dizilmiş büyük taş bloklardan oluşan bir bordür bulunmaktadır. Tepenin kendisi aslında daha önce de belirtildiği gibi artık çimen ve çalılarla büyümüş bir taş yığınıdır. En ilginç şey ise mağaranın içi. 17. yüzyılın sonunda. Yol inşa etmek için tepeden taşları kaldıran işçiler içeriye giden bir koridor keşfettiler; Ayrıca girişteki levhanın yoğun şekilde spiraller ve eşkenar dörtgenlerle noktalandığını fark ettiler. Giriş tam olarak güneydoğuya bakmaktadır. Koridorun duvarları dikine kaba taş bloklardan yapılmış ve aynı bloklarla kaplanmıştır; yüksekliği yaklaşık 1,5 ila 2,3 metre arasında değişmektedir; genişliği 1 metreden biraz az, uzunluğu ise yaklaşık 19'dur. Tonozlu tavanı içe doğru eğimli ve neredeyse tepeye değen büyük yassı taşlardan yapılmış, 6 metre yüksekliğinde haç biçimli bir odayla biter. Büyük bir levha ile kaplıdırlar. Haç şeklindeki odanın üç ucunda da devasa, kaba taş lahitlere benzeyen şeyler duruyor, ancak herhangi bir cenaze töreni izi yok.

New Grange'deki sembolik desenler

Tüm bu taşlar tamamen işlenmemiş ve nehrin dibinden ya da yakın bir yerden alındığı açıkça görülüyor. Düz kenarlarında özellikle ilgi çekici çizimler var. Girişteki spiralli büyük taşı almazsanız, bu çizimlerin, en kaba ve ilkel anlamı dışında, dekorasyon görevi görmesi pek olası değildir. Bu çizimlerde yüzeyin boyutuna ve şekline uygun bir dekor yaratma isteği yoktur. Duvarların oraya buraya desenler çizilmiş.

Çukur ve daire çeşitleri

Ana unsurları bir spiraldir. Bunlardan bazılarının Le Havre-Inis'teki sözde "parmak izleri" ile benzerliğine dikkat çekmek ilginçtir. Ayrıca üçlü ve ikili spiraller, elmaslar ve zikzak çizgiler de vardır. Odanın batı ucunda palmiye dalına veya eğrelti otu yaprağına benzeyen bir tasarım bulunmuştur. Tasarım oldukça natüralist ve Bay Kafi'nin "balık kılçığı" denilen desenin bir parçası olduğu yönündeki yorumuna katılmak pek mümkün değil. Benzer bir palmiye yaprağı, ancak damarları gövdeden dik açılarla uzanan, Lugcru yakınlarındaki Dout'taki komşu tümsekte ve ayrıca Pireneler'deki küçük bir sunakta - güneş burcu gamalı haçla birlikte - bulundu. Bertrand'ın çizimi.

New Grange'deki gemi sembolü

Odanın batı kesiminde dikkat çekici ve oldukça sıra dışı bir desen daha buluyoruz. Çeşitli araştırmacılar bunda bir duvarcı işareti, bir Fenike yazısı örneği, bir grup sayı gördü; ve son olarak (ve şüphesiz haklı olarak) Bay George Caffey, bunun yelkenleri kaldırılmış ve içinde insanlar bulunan bir geminin kaba bir temsili olduğunu öne sürdü. Hemen üstünde, resmin bir unsuru olan küçük bir daire olduğuna dikkat edin. Dauta'da da benzer bir görsel mevcut.

New Grange, İrlanda'dan güneş enerjisi gemisi (yelkenli?)

Göreceğimiz gibi, bu rakam birçok şeyi açıklığa kavuşturabilir. Brittany'deki Locmariaquer höyüğündeki bazı taşların üzerinde birçok benzer tasarımın olduğu ve bunlardan birinin üzerinde New Grange'deki çizimle aynı konumda bir daire olduğu keşfedildi. Bu taş aynı zamanda Mısırlıların ilahi doğanın hiyeroglifi olarak kabul ettiği bir baltayı ve ayrıca büyülü bir sembolü de tasvir ediyor. Dr. Oscar Montelius'un İsveç'in taş heykeli üzerine yaptığı çalışmada, içinde adamların bulunduğu birkaç geminin kaba bir temsilinin taşa oyulmuş bir taslağını buluyoruz; Bunlardan birinin üzerinde haçla dört parçaya bölünmüş bir daire var, şüphesiz güneşin amblemi. Gemilere (İrlanda'da olduğu gibi, daha karmaşık resimler tarafından ipucu verilmedikçe hiç kimsenin özel bir anlam göremeyeceği kadar geleneksel olarak sembolik olarak çizilmiş) gemilere yalnızca dekorasyon olarak bir güneş diski eşlik ettiği varsayımı bana öyle geliyor ki mantıksız. O dönemde dini fikirlerin merkezi olan türbenin anlamsız, içi boş çizimlerle süslenmesi pek mümkün görünmüyor. Sir George Simpson'ın çok güzel söylediği gibi, "İnsanlar her zaman kutsallık ile ölümü birbirine bağlamıştır." Üstelik bu karalamalarda hiçbir dekoratiflik ipucu yok. Peki eğer sembol olmaları gerekiyorsa neyi sembolize ediyorlar?

Lokmariaquer, Brittany'den güneş enerjisi gemisi

Burada sihirden daha yüksek düzeyde bir fikir kompleksiyle karşı karşıya olmamız mümkündür. Varsayımımız aşırı cesur görünebilir; yine de göreceğimiz gibi megalitik kültürün kökeni ve doğasına ilişkin diğer bazı çalışmaların sonuçlarıyla oldukça tutarlıdır. Bir kez kabul edildiğinde, Megalitik insanların Kuzey Afrika sakinleriyle ilişkilerinin yanı sıra Druidlerin doğası ve ilgili öğretiler hakkındaki fikirlerimize çok daha fazla kesinlik kazandıracak. İsveç, İrlanda ve Brittany'deki kaya resimlerinde gemilerin ve güneşin bu kadar sık ​​görülmesinin tesadüf olamayacağı bana çok açık. Ve örneğin Hollanda'dan (İsveç) bir görüntüye bakıldığında, hiç kimse iki unsurun açıkça bir resmi oluşturduğundan şüphe etmeyecektir.

Rixo'dan yelkenle(?) gemi

Hollanda, İsveç'ten güneş enerjisi gemisi

Skåne, İsveç'ten bir gemi resmi (güneş sembollü?)

Mısır'da gemi sembolü

Güneş resmi olsun ya da olmasın gemi sembolü çok eskidir ve sıklıkla Mısır mezarlarında bulunur. Nihayet MÖ 4000'de oluşan Ra kültüyle ilişkilidir. e. Anlamı iyi bilinmektedir. Bu, güneş tanrısının yolculuklarını yaptığı, özellikle de başka bir dünyanın kıyılarına yelken açarak ölülerin kutsanmış ruhlarını yanında taşıdığı gemi olan güneş mavnasıdır. Güneş tanrısı Ra, bazen bir disk şeklinde, bazen başka bir biçimde, bir teknenin üstünde veya içinde asılı dururken tasvir edilir. British Museum'a giren ve oradaki boyalı veya oyma lahitlere bakan herkes bu türden pek çok tablo bulacaktır. Bazı durumlarda Ra'nın hayat veren ışınlarının teknenin ve içinde oturanların üzerine döküldüğünü görecektir. Ayrıca Montelius'un Bakka'daki (Boguslen) gemi kaya oymalarından birinde, üç alçalan ışınlı bir dairenin altına insan figürlü bir tekne çizilmiş, başka bir geminin üzerinde ise iki ışınlı bir güneş vardır. New Grange yakınlarındaki Dowth'ta bulunan ve Loughcrew ve İrlanda'nın diğer yerleriyle aynı döneme ait olan tümsekte, içinde ışınlar ve haçlar bulunan dairelerin bol miktarda bulunduğu da eklenebilir; Ayrıca Daut'ta geminin görüntüsünü tespit etmek mümkün oldu.

Mısır güneş barque. XXII Hanedanı

Mısır güneş barque; tanrı Khnum ve arkadaşlarının içinde

Mısır'da bir güneş mavnası bazen sadece güneşin bir görüntüsünü, bazen bir tanrı figürünü ve beraberindeki tanrıları, bazen bir yolcu kalabalığını, insan ruhlarını, bazen de sedye üzerinde yatan bir bedeni taşır. Megalitik çizimlerde güneş de bazen görünür, bazen görünmez; Bazen teknelerde insanlar oluyor, bazen olmuyor. Bir kez kabul edilip anlaşıldıktan sonra, bir sembol her türlü gelenekle yeniden üretilebilir. Belki de bu megalitik amblem tam haliyle şuna benzemelidir: İnsan figürlerinin olduğu bir tekne ve tepesinde bir güneş işareti. Bizim yorumumuza dayanan bu figürler, ölünün başka bir dünyaya doğru gidişini tasvir ediyor. Bunlar tanrı değil, çünkü tanrıların antropomorfik görüntüleri Keltlerin gelişinden sonra bile megalitik insanlar tarafından bilinmiyordu - bunlar ilk olarak Galya'da Roma etkisi altında ortaya çıktı. Ancak eğer bunlar ölülerse, o zaman önümüzde sözde "Kelt" ölümsüzlük doktrininin kökenleri var demektir. Söz konusu çizimler Kelt öncesi kökenlidir. Keltlerin asla ulaşamadığı yerlerde de mevcutlar. Bununla birlikte, bunlar, Sezar'ın zamanından beri Kelt Druidlerinin öğretileriyle ilişkilendirilmeye alışkın olan ve açıkça Mısır'dan gelen başka bir dünya hakkındaki fikirlerin kanıtıdır.

Mısır güneş barque; güneş diskinin içinde - tanrı Ra, ankh haçını tutuyor. XIX hanedanı

Bu bağlamda okuyucunun dikkatini W. Borlas'ın tipik bir İrlanda dolmeninin bir gemiyi tasvir etmesi gerektiğine dair hipotezine çekmek isterim. Minorka'da bu benzerlikten dolayı kısaca "navetas" - "gemi" adı verilen yapılar bulunmaktadır. Ancak W. Borlas şunu ekliyor: "Minorka'da mağaraların ve navetaların varlığından haberdar olmadan çok önce, daha önce "kama şekli" olarak adlandırdığım şeklin bir tekne görüntüsüne dayandığı kanaatine vardım. Bildiğimiz gibi İskandinav mezar höyüklerinde birkaç kez gerçek gemiler bulundu. Aynı bölgede ve Baltık kıyısında, Demir Çağı'nda gemiler sıklıkla mezar görevi görüyordu.” Eğer Bay Borlas'ın hipotezi doğruysa, megalitik güneş teknesi resimleri için önerdiğim sembolik yoruma güçlü bir desteğimiz var.

Babil'de gemi sembolü

Gemi simgesiyle ilk kez M.Ö. 4000 yıllarında karşılaşıyoruz. e. her tanrının kendi gemisinin olduğu Babil'de (tanrı Sin'in mavnasına Işık Barikatı deniyordu); Tören alayları sırasında tekne şeklindeki bir sedye üzerinde tanrıların resimleri taşınıyordu. Jastrow, bu geleneğin, kutsal Babil şehirlerinin Basra Körfezi kıyısında yer aldığı ve kutlamaların sıklıkla su üzerinde yapıldığı zamanlara dayandığına inanıyor.

Durdurma sembolü

Bununla birlikte, bu sembollerden bazılarının bilinen mitolojilerin herhangi birinden daha önce var olduğunu ve onları artık bilinmeyen bir kaynaktan alan farklı halkların, tabiri caizse, onları farklı şekillerde mitolojik hale getirdiğini düşünmek için nedenler var. İlginç bir örnek iki ayak sembolüdür. Ünlü bir Mısır efsanesine göre ayaklar, Osiris'in vücudunun kesildiği parçalardan biriydi. Onlar bir nevi gücün simgesiydi. Ölüler Kitabı'nın 17. Bölümü şöyle diyor: “Dünyaya geldim ve iki ayağımı kontrol altına aldım. Ben Atum'um." Genel olarak, bu ayak veya ayak izi sembolü son derece yaygındır. Hindistan'da Buda'nın ayak izlerini buluyoruz; Brittany'deki dolmenlerde iki ayak görüntüsü mevcut ve taş üzerindeki İskandinav desenlerinin bir unsuru haline geliyor. İrlanda'da Aziz Patrick veya Aziz Columba'nın ayak izleriyle ilgili hikayeler vardır. En şaşırtıcı olanı ise bu görüntünün Meksika'da da mevcut olması. Tyler, “İlkel Kültür” adlı eserinde “İkinci Festivalde güneş tanrısı Tezcatlipoca onuruna yapılan Aztek töreninden; mabedinin önüne mısır unu serpiyorlar ve başrahip ilahi ayak izlerini görene kadar ona bakıyor ve sonra haykırıyor: "Yüce tanrımız bize geldi!"

İki ayak sembolü

Kaya resimlerinin bir parçası olarak "ANH"

Megalitik insanların Kuzey Afrika ile bağlantılarına dair daha fazla kanıtımız var. Sergi, Flinders Petrie'nin Naquadah mezarında bulduğu fildişi tabletlerdeki (muhtemelen sayısal değeri olan) işaretlerin Avrupa dolmenlerindeki tasarımlara benzediğine dikkat çekiyor. Megalitik anıtlara oyulmuş tasarımlar arasında, canlılık ve dirilişin sembolü olan ünlü "ankh" veya "crux ansata" da dahil olmak üzere birçok Mısır hiyeroglifi de yer alıyor. Bu temelde Letourneau, "megalitik anıtlarımızı inşa edenlerin güneyden geldikleri ve Kuzey Afrika halklarıyla akraba oldukları" sonucuna varıyor.

Çapraz ankh

Dil kanıtı

Konunun dilsel yönü göz önüne alındığında, Rees ve Brynmore Jones, Büyük Britanya ve İrlanda'nın eski nüfusunun Afrika kökenli olduğu varsayımının oldukça haklı olduğunu buldular. Ayrıca Kelt dillerinin sözdizimsel olarak Hami diline, özellikle de Mısır diline ait olduğu da gösterildi.

Ölümsüzlükle ilgili Mısır ve “Kelt” fikirleri

Elbette şu anda sahip olduğumuz gerçekler, Batı Avrupalı ​​dolmen inşaatçıları ile Eski Mısır'ın muhteşem dinini ve medeniyetini yaratanlar arasındaki ilişkiye dair tutarlı bir teori oluşturmamıza izin vermiyor. Ancak tüm gerçekleri hesaba katarsak, bu tür ilişkilerin gerçekleştiği açıkça ortaya çıkıyor. Mısır, klasik dini sembolizmin ülkesidir. Avrupa'ya en güzel ve en ünlü görüntüleri verdi - ilahi anne ve ilahi çocuk imajı. Öyle görünüyor ki, Batı Avrupa'nın ilk sakinlerine ışık tanrısı tarafından Ölüler Dünyası'na götürülen ruhların yolculuğunun derin sembolizmi oradan gelmiş gibi görünüyor.

Mısır dini, diğer gelişmiş eski dinlerden daha büyük ölçüde gelecek yaşam doktrini üzerine inşa edilmiştir. Görkemleri ve boyutlarıyla etkileyici mezarlar, karmaşık ritüeller, şaşırtıcı mitoloji, rahiplerin en yüksek otoritesi - Mısır kültürünün tüm bu özellikleri, ruhun ölümsüzlüğü hakkındaki fikirlerle yakından bağlantılıdır.

Mısırlı için, bedenden yoksun bırakılan ruh, klasik antik çağın inandığı gibi onun sadece hayaletimsi bir benzerliği değildi, hayır, gelecekteki yaşam dünyevi yaşamın doğrudan bir devamıydı; yeni dünyada yerini alan salih bir insan, kendisini kendi akrabaları, arkadaşları, çalışanları tarafından kuşatılmış halde buluyor, faaliyetleri ve eğlenceleri öncekilere çok benziyordu. Kötü olanın kaderi yok olmaktı; Ruh Yiyen adlı görünmez bir canavarın kurbanı oldu.

Ve böylece, Yunanistan ve Roma, Keltlerin fikirleriyle ilk kez ilgilenmeye başladıklarında, her şeyden önce Galyalılara göre Druidler tarafından savunulan öbür dünya doktrininden etkilendiler. Klasik antik çağ halkları ruhun ölümsüzlüğüne inanıyorlardı; ama Homeros'ta, bu Yunanca İncil'de ölülerin ruhları nedir? Karşımızda insan görünümünden yoksun, yozlaşmış, kayıp yaratıklar var. Örneğin, Hermes'in Odysseus tarafından öldürülen taliplerin ruhlarını Hades'e nasıl götürdüğünün tanımını ele alalım:

Bu arada Killenia tanrısı Ermiy erkekleri öldürdü

Duyarsızların cesetlerinden ruhları çağırdı; seninkinin elinde olması

Altın çubuk...

Onlara el salladı ve kalabalığın içinde gölgeler Ermiy'in arkasından uçtu.

Bir ciyaklamayla; derin bir mağaranın derinliklerindeki yarasalar gibi,

Duvarlara zincirlenirim, eğer biri kırılırsa,

Uçurumdan yere düşecekler, çığlık atarak, kargaşa içinde kanat çırparak, -

Böylece gölgeler çığlık atarak Ermiy'in peşinden uçtu; ve onlara önderlik ettim

Ermiy, dertlerin hamisi, sisin ve çürümenin sınırlarına kadar...

Antik yazarlar, Keltlerin ölümden sonraki yaşamla ilgili fikirlerinin tamamen farklı bir şeyi, hem daha yüce hem de daha gerçekçi bir şeyi temsil ettiğini düşünüyorlardı; Bir kişinin ölümden sonra yaşamı boyunca olduğu gibi aynı kaldığı ve önceki tüm kişisel bağlantılarını koruduğu iddia edildi. Romalılar, bir Kelt'in parayı gelecek bir yaşamda geri alma vaadi karşılığında verebileceğini şaşkınlıkla fark ettiler. Bu tamamen Mısır'a ait bir kavramdır. Bu benzetme Diodorus'un da aklına geldi (5. kitap), çünkü başka yerlerde benzer bir şey görmemişti.

Ruhların göçü doktrini

Pek çok eski yazar, Keltlerin ruhun ölümsüzlüğü fikrinin, ruhların göçüne ilişkin Doğu fikirlerini somutlaştırdığına ve hatta Keltlerin bu öğretiyi Pisagor'dan öğrendiğine göre bir teori icat edildiğine inanıyordu. Bu nedenle Sezar (VI, 14) şöyle diyor: "Druidler en çok ruhun ölümsüzlüğüne olan inancı güçlendirmeye çalışırlar: öğretilerine göre ruh, bir bedenin ölümünden sonra diğerine geçer." Ayrıca Diodorus: "...Pisagor'un öğretisi aralarında popülerdir; buna göre insanların ruhları ölümsüzdür ve ruhları başka bir bedene girdiğinden bir süre sonra yeniden yaşarlar." (Diodorus. Tarihi Kütüphane, V, 28). Bu fikirlerin izleri gerçekten de İrlanda efsanesinde mevcuttur. Yani İrlandalı lider Mongan, MS 625 yılında ölümü kaydedilen tarihi bir şahsiyettir. e., 3. yüzyılda efsanevi kahraman Finn Mac Cumal'la yapılan savaşta öldürülen Fotad adlı kralın ölüm yeri konusunda tartışıyor. Fotad'ı öldüren Kailte'nin hayaletini öbür dünyadan çağırarak haklı olduğunu kanıtlıyor ve cenazenin nerede olduğunu ve içinde ne olduğunu doğru bir şekilde anlatıyor. Hikayesine Mongan'a şöyle diyerek başlıyor: "Seninle birlikteydik" ve ardından kalabalığa dönerek: "Alba'dan gelen Finn'le birlikteydik..." - "Şşşt" diyor Mongan, "yapmamalısın sırrını açıkla" İşin sırrı tabii ki Mongan'ın Finn'in reenkarnasyonu olması. Ancak genel olarak Keltlerin öğretilerinin Pisagor'un ve Doğu sakinlerinin fikirleriyle hiç örtüşmediği açıktır. Ruhların göçü olayların doğal seyrinin bir parçası değildi. Olabilirdi ama genellikle olmadı; ölen kişi bu dünyada değil, o dünyada yeni bir beden aldı ve eski metinlerden tespit edebildiğimiz kadarıyla burada herhangi bir ahlaki cezadan söz edilmiyordu. Bu bir doktrin değildi, Mongan'ın uyarısının da gösterdiği gibi herkese açıkça ilan edilmemesi gereken bir görüntü, güzel ve fantastik bir fikirdi.