Правило канатоходца. Видение грехов своих

А не пора ли нам всем научиться правильно исповедоваться? – решительно и не колеблясь поинтересовались сотрудники портала «Православная Жизнь» у духовника Киевских духовных школ, преподавателя КДА архимандрита Маркелла (Павука).

Фото: Борис Гуревич fotokto.ru

– Большое количество людей не знает, в чем каяться. Многие идут на исповедь и молчат, ждут наводящих вопросов от священников. Почему так происходит и в чем нужно каяться православному христианину?

– Обычно люди не знают, в чем каяться, по нескольким причинам:

1. Они ведут рассеянную жизнь (заняты тысячами дел), и им некогда заниматься собой, посмотреть в свою душу и увидеть, что там не так. Таких людей в наше время 90%, если не больше.

2. Многие болеют завышенной самооценкой, то есть горды, а потому больше склонны замечать и осуждать чужие грехи и недостатки, нежели свои.

3. Их ни родители, ни учителя, ни священники не научили, в чем и как нужно каяться.

А каяться православному христианину следует прежде всего в том, в чем обличает его совесть. Лучше всего исповедь строить по Десяти заповедям Божиим. То есть во время Исповеди вначале надо говорить о том, чем мы согрешили против Бога (это могут быть грехи неверия, маловерия, суеверия, божбы, клятвы), затем каяться в грехах против ближних (непочитание, невнимание к родителям, непослушание им, обман, хитрость, осуждение, гнев против ближних, неприязнь, заносчивость, гордость, тщеславие, скупость, воровство, соблазнение других на грех, блуд и др.). Советую ознакомиться с книгой «В помощь кающемуся», составленной святителем Игнатием (Брянчаниновым). В труде старца Иоанна Крестьянкина представлен образец исповеди по Десяти заповедям Божиим. Ориентируясь на эти работы, можно составить свою неформальную исповедь.

– Насколько подробно нужно рассказывать о своих грехах на исповеди?

– Все зависит от степени вашего раскаяния в грехах. Если человек в своем сердце обрел решимость больше к тому или иному греху не возвращаться, то он старается его вырвать с корнем и поэтому описывает все до мельчайших подробностей. А если человек кается формально, то у него получается что-то вроде: «Согрешил делом, словом, помышлением». Исключение из этого правила – грехи блуда. В данном случае подробностей описывать не надо. Если священник почувствует, что человек равнодушно относится даже к таким грехам, то может задать дополнительные вопросы, чтобы хоть немного такого человека устыдить и подвигнуть на истинное покаяние.

– Если не испытываешь легкости после исповеди, что это значит?

– Это может говорить о том, что не было подлинного покаяния, исповедь совершалась без сокрушения сердечного, а лишь формальным перечислением грехов с нежеланием изменить свою жизнь и больше не грешить. Правда, иногда Господь не дает ощущения легкости немедленно, чтобы человек не возгордился и тут же не впал снова в те же самые грехи. Легкость также не сразу приходит, если человек исповедует застарелые, глубоко укоренившиеся в нем грехи. Чтобы пришла легкость, надо пролить очень много слез покаяния.

– Если на вечерне были на исповеди, а после службы успели согрешить, нужно ли идти утром опять на исповедь?

– Если это блудные грехи, гнев или пьянство, то обязательно нужно еще раз в них покаяться и даже попросить у священника епитимию, дабы так быстро не совершать прежние грехи. Если же допущены грехи другого рода (осуждение, лень, многословие), то следует во время вечернего или утреннего молитвенного правила искренне попросить прощения у Господа за допущенные провины, а при очередной исповеди исповедовать их.

– Если на исповеди забыл упомянуть какой-то грех, а потом спустя время вспомнил его, нужно ли опять подходить к священнику и говорить об этом?

– Если есть такая возможность и священник не очень занят, то он даже возрадуется за ваше усердие, а если такой возможности нет, то надо записать этот грех, чтобы вновь его не забыть, и во время очередной исповеди раскаяться в нем.

– Как научиться видеть свои грехи?

– Свои прегрешения человек начинает видеть, когда перестает осуждать других людей. Кроме того, видеть свою немощь, как пишет преподобный Симеон Новый Богослов, научает тщательное исполнение заповедей Божиих. Пока человек одно исполняет, а другим пренебрегает, он не сможет почувствовать, какую рану наносят грехи его душе.

– Что делать с чувством стыда на исповеди, с желанием затенить, спрятать свой грех? Будет ли этот скрытый грех прощен Богом?

– Стыд на исповеди – естественное чувство, которое свидетельствует о том, что у человека жива его совесть. Хуже, когда нет никакого стыда. Но главное, чтобы стыд не сводил к формальности нашу исповедь, когда мы одно исповедуем, а другое прячем. Вряд ли Господу будет угодна такая исповедь. Да и каждый священник всегда чувствует, когда человек что-то прячет и формализует свою исповедь. Для него это чадо перестает быть дорогим, таким, за которое он всегда усердно готов молиться. И, наоборот, вне зависимости от тяжести греха, чем глубже покаяние, тем больше священник радуется за кающегося. Не только священник, но и Ангелы на небе радуются за искренне кающегося человека.

– Нужно ли исповедовать грех, который вы стопроцентно совершите в ближайшее время? Как возненавидеть грех?

– Святые отцы учат, что самый большой грех – это грех нераскаянный. Даже если мы не чувствуем в себе сил для борьбы с грехом, все равно надо прибегать к Таинству Покаяния. С Божией помощью, если не сразу, то постепенно мы сможем победить укоренившийся в нас грех. Но не надо себя слишком переоценивать. Если мы ведем правильную духовную жизнь, то никогда не сможем ощутить себя полностью безгрешными. Дело в том, что все мы удобопреклонны, то есть очень легко впадаем во всевозможные грехи, сколько бы раз мы в них ни каялись. Каждая наша исповедь – это своеобразный душ (баня) для души. Если мы постоянно заботимся о чистоте своего тела, то тем более надо заботиться о чистоте своей души, которая намного дороже тела. Итак, сколько бы раз мы не согрешали, надо не медля бежать на исповедь. А если человек не кается в повторяющихся грехах, то они повлекут за собой другие, более тяжкие провины. Например, кто-то привык по мелочам все время обманывать. Если он в этом не будет каяться, то в конце концов может не только обмануть, но и предать других людей. Вспомните, что случилось с Иудой. Он вначале незаметно воровал деньги с ящика для пожертвований, а затем предал Самого Христа.

Человек может возненавидеть грех, лишь ощутив в полноте сладость благодати Божией. Пока ощущение благодати у человека слабое, ему трудно не впасть в грех, в котором он недавно раскаялся. Сладость греха в таком человеке оказывается сильнее сладости благодати. Потому святые отцы и особенно преподобный Серафим Саровский так настаивают на том, что главной целью христианской жизни должно быть стяжание благодати Святого Духа.

– Если священник разорвал записку с грехами, не заглядывая в нее, эти грехи считаются прощенными?

– Если священник прозорлив и умеет читать, что написано в записке, не заглядывая в нее, то, слава Богу, все грехи прощаются. Если же батюшка так делает из-за своей торопливости, равнодушия и невнимательности, то лучше подойти на исповедь к другому или, если такой возможности нет, исповедовать свои грехи вслух, без записи их.

– Существует ли в Православной Церкви общая исповедь? Как относиться к этой практике?

– Общая исповедь, во время которой читаются специальные молитвы из Требника, обычно проводится перед индивидуальной исповедью. Святой праведный Иоанн Кронштадтский практиковал общую исповедь без индивидуальной, но это он делал вынужденно из-за множества народа, который приходил к нему за утешением. Чисто физически, по немощи человеческой, ему не хватало сил, чтобы выслушать каждого. В советское время тоже иногда практиковались такие исповеди, когда один храм был на целый город или район. Ныне, когда количество храмов и духовенства значительно увеличилось, нет нужды обходиться одной общей исповедью без индивидуальной. Мы готовы выслушать каждого, лишь бы было искреннее покаяние.

Беседовала Наталья Горошкова

Из творений свт. Игнатия Брянчанинова, Аскетические опыты,

том 2 .

Зрение греха своего

«Мы не будем обвинены, о братия, не будем обвинены при исходе души нашей, за то, что не творили чудес, что не богословствовали, что не достигли видения, но без сомнения дадим Богу ответ за то, что не плакали непрестанно о грехах своих» св. Иоанн Лествичник (Сл. 7, 70).

Придет то страшное время, настанет тот страшный час, в который все грехи мои предстанут обнаженными пред Богом-Судиею, пред ангелами Его, пред всем человечеством. Предощущая состояние души моей в этот грозный час, исполняюсь ужаса. Под влиянием живого и сильного предощущения с трепетом спешу погрузиться в рассматривание себя, спешу поверить в книге совести моей отмеченные согрешения мои делом, словом, помышлением.

Бог, один Бог может избавить человека от совести лукавой (Евр. 10:22). Один Бог может даровать человеку зрение грехов его и зрение греха его - его падения, в котором корень, семя, зародыш, совокупность всех человеческих согрешений.

Призвав на помощь милость и силу Божию, призвав их на помощь теплейшею молитвою, соединенною с благоразумным постом, соединенною с плачем и рыданием сердца, снова раскрываю книгу совести, снова всматриваюсь в количество и качество грехов моих; всматриваюсь, что породили для меня соделанные мною согрешения?

Вижу: беззакония моя превзыдоша главу мою, яко бремя тяжкое отяготеша на мне, умножишася паче влас главы моея (Пс. 37: 5, 39,13). Какое последствие такой греховности? Постигоша мя беззакония моя и не возмогох зрети; сердце мое остави мя (Пс. 39:13).Последствием греховной жизни бывают слепота ума, ожесточение, нечувствие сердца. Ум закоренелого грешника не видит ни добра, ни зла; сердце его теряет способность к духовным ощущениям. Если, оставив греховную жизнь, этот человек обратится к благочестивым подвигам, то сердце его, как бы чужое, не сочувствует его стремлению к Богу.

Когда при действии Божественной благодати откроется подвижнику множество согрешений его - тогда невозможно, чтоб он не пришел в крайнее недоумение, не погрузился в глубокую печаль.

Сознанием грехов моих, раскаянием в них, исповеданием их, сожалением о них повергаю всё бесчисленное их множество в пучину милосердия Божия. Чтоб на будущее время остеречься от греха, присмотрюсь, уединившись в самого себя, как действует против меня грех, как он приступает ко мне, что говорит мне.

Приступает он ко мне, как тать; прикрыто лицо его; умякнуша словеса его паче елея (Пс. 54:22); говорит он мне ложь, предлагает беззаконие. Яд в устах его; язык его - смертоносное жало.

«Насладись! - тихо и льстиво шепчет он. - Зачем запрещено тебе наслаждение? Насладись! какой в том грех?» - и предлагает, злодей, нарушение заповеди всесвятого Господа.

Не должно б было обращать никакого внимания на слова его: знаю я, что он тать и убийца. Но какая-то непонятная немощь, немощь воли, побеждает меня! внимаю словам греха, смотрю на плод запрещенный. Тщетно совесть напоминает мне, что вкушение этого плода - вместе и вкушение смерти.

Если нет плода запрещенного пред глазами моими - внезапно рисуется этот плод в моем воображении.

Действует во мне грех мыслию греховною, действует ощущением греховным, ощущением сердца и ощущением тела; действует чрез теле­сные чувства, действует чрез воображение.

К какому заключению ведет меня такое воззрение на себя? К заключению, что во мне, во всем существе моем, живет повреждение греховное , которое сочувствует и вспомоществует греху, нападающему на меня извне. Я подобен узнику, окованному тяжкими цепями: всякий, кому только это будет дозволено, хватает узника, влечет его, куда хочет, потому что узник, будучи окован цепями, не имеет возможности оказать сопротивления.

Проник некогда грех в высокий рай. Там предложил он праотцам моим вкушение плода запрещенного. Там он обольстил; там обольщенных поразил вечною смертию. И мне, потомку их, непрестанно повторяет то же предложение; и меня, потомка их, непрестанно старается обольстить и погубить.

Адам и Ева немедленно по согрешении были изгнаны из рая и изринуты в страну горестей (Быт. 3: 23, 24); я родился в этой стране плача и бедствий. Но это не оправдывает меня: сюда принесен мне рай Искупителем, насажден в сердце моем. Я согнал грехом рай из сердца моего. Теперь там - смешение добра со злом, там - лютая борьба добра со злом, там - столкновение бесчисленных страстей, там мука, предвкушение вечной муки адской.

В себе вижу доказательство, что я сын Адама: сохраняю его наклонность к злу, соглашаюсь с предложениями обольстителя, хотя и знаю наверное, что предлагается мне обман, готовится убийство.

Напрасно бы я стал обвинять праотцев за сообщенный мне ими грех: я освобожден из плена греховного Искупителем и уже впадаю в грехи не от насилия, а произвольно.

Праотцы совершили в раю однажды преступление одной заповеди Божией, а я, находясь в лоне Церкви Христовой, непрестанно нарушаю все Божественные заповедания Христа, Бога и Спасителя моего.

То волнуется душа моя гневом и памятозлобием, в воображении моем сверкает кинжал над главою врага и сердце упивается удовлетворенным мщением, совершенным мечтою. То представляются мне рассыпанные кучи золота, вслед за ними рисуются великолепные палаты, сады, все предметы роскоши, сладострастия, гордости, которые доставляются золотом и за которые грехолюбивый человек поклоняется этому идолу - средству осуществления всех тленных пожеланий. То прельщаюсь почестями и властию, влекусь, занимаюсь мечтаниями об управлении людьми и странами, о доставлении им приобретений тленных, а себе тленной славы. То, как бы очевидно, предстоят мне столы с дымящимися и благоухающими яствами. Смешно и вместе жалостно услаждаюсь я представляющимися предо мною обольщениями. То внезапно вижу себя праведным, или, правильнее, сердце мое лицемерствует, усиливается присвоить себе праведность, льстит само себе, заботится о похвале человеческой, как бы привлечь ее себе.

Страсти оспаривают меня одна у другой, непрерывно передают одна другой, возмущают, тревожат. И не вижу своего горестного состояния! на уме моем непроницаемая завеса мрака; на сердце лежит тяжелый камень нечувствия.

Опомнится ли ум мой, захочет ли направиться к добру? противится ему сердце, привыкшее к наслаждениям греховным, противится ему тело мое, стяжавшее пожелания скотские. Утратилось во мне даже понятие, что тело мое, как сотворенное для вечности, способно к желаниям и движениям Божественным, что стремления скотоподобные - его недуг, внесенный в него падением.

Разнородные части, составляющие существо мое, - ум, сердце и тело - рассечены, разъединены, действуют разногласно, противодействуют одна другой; тогда только действуют в минутном, богопротивном согласии, когда работают греху.

Таково мое состояние! Оно - смерть души при жизни тела. Но я доволен своим состоянием! доволен не по причине смирения - по причине слепоты моей, по причине ожесточения моего. Не чувствует душа своего умерщвления, как не чувствует его и тело, разлученное от души смертию.

Если б я чувствовал умерщвление мое, пребывал бы в непрерывном покаянии! Если б я чувствовал мое умерщвление, заботился бы о воскресении!

Я весь занят попечениями мира, мало озабочен моим душевным бедствием! жестоко осуждаю малейшие согрешения ближних моих; сам наполнен грехом, ослеплен им, превращен в столп сланый, подобно жене Лотовой, неспособен ни к какому движению духовному.

Не наследовал я покаяния, потому что еще не вижу греха моего. Я не вижу греха моего, потому что еще работаю греху. Не может увидеть греха своего наслаждающийся грехом, дозволяющий себе вкушение его - хотя бы одними помышлениями и сочувствием сердца.

Тот только может увидеть грех свой, кто решительным произволением отрекся от всякой дружбы со грехом, кто встал на бодрой страже во вратах дома своего с обнаженным мечом - глаголом Божиим, кто отражает, посекает этим мечом грех, в каком бы виде он ни приблизился к нему.

Кто совершит великое дело - установит вражду со грехом, насильно отторгнув от него ум, сердце и тело, - тому дарует Бог великий дар: зрение греха своего.

Блаженна душа, узревшая гнездящийся в себе грех! блаженна душа, узревшая в себе падение праотцев, ветхость ветхого Адама!Такое видение греха своего есть видение духовное, видение ума, исцеленного от слепоты Божественною благодатию. С постом и коленопреклонением научает святая Восточная Церковь испрашивать у Бога зрение греха своего.

Блаженна душа, непрестанно поучающаяся в Законе Божием! в нем может она увидеть образ и красоты Нового Человека, по ним усмотреть и исправить свои недостатки.

Блаженна душа, купившая село покаяния умерщвлением себя по отношению к начинаниям греховным! на этом селе найдет она бесценное сокровище спасения.

Если ты стяжал село покаяния, вдайся в младенческий плач пред Богом. Не проси, если можешь не просить, ничего у Бога; отдайся с самоотвержением в Его волю.

Пойми, ощути, что ты создание, а Бог - Создатель. Отдайся же безотчетливо в волю Создателя, принеси Ему один младенческий плач, принеси Ему молчащее сердце, готовое последовать Его воле и напечатлеваться Его волею.

Если ж по младенчеству твоему не можешь погрузиться в молитвенное молчание и плач пред Богом - произноси пред Ним смиренную молитву, молитву о прощении грехов и исцелении от греховных страстей, этих страшных нравственных недугов, составляющихся от произвольных, повторяемых в течение значительного времени согрешений.

Блаженна душа, которая сознала себя вполне недостойною Бога, которая осудила себя как окаянную и грешную! она - на пути спасения; в ней нет самообольщения.

Храни ум безвидным; отгоняй все приближающиеся к нему мечты и мнения, которыми падение заменило истину. Облеченный в покаяние, предстой со страхом и благоговением пред великим Богом, могущим очистить грехи твои и обновить тебя Своим Пресвятым Духом. Пришедший Дух наставит тебя на всяку истину (Ин. 16:13).

Чувство плача и покаяния - единое на потребу душе, приступившей к Господу с намерением получить от Него прощение грехов своих. Это - благая часть! Если ты избрал ее, то да не отымется она от тебя! Не променяй этого сокровища на пустые, ложные, насильственные, мнимоблаго-датные чувствования, не погуби себя лестию себе.

«Если некоторые из отцов, - говорит преподобный Исаак Сирский, - написали о том, что есть чистота души, что есть здравие ее, что бесстрастие, что видение, - то написали не с тем, чтоб мы искали их преждевременно и с ожиданием. Сказано Писанием: Не приидет царствие Божие с соблюдением (Лк. 17:20). Те, в которых живет ожидание, стяжали гордыню и падение... Искание с ожиданием высоких Божиих даров отвергнуто Церковию Божиею. Это - не признак любви к Богу; это - недуг души» (св. Исаака Слово 55).

Все святые признавали себя недостойными Бога: этим они явили свое достоинство, состоящее в смирении (его же Слово 36).

Если имеешь нужду беседовать с самим собою - приноси себе не лесть, а самоукорение. Горькие врачества полезны нам в нашем состоянии падения.

Грех мой предо мною есть выну (Пс. 50:5), - говорит о себе святой Давид: грех его был предметом непрестанного его рассматривания. Беззаконие мое аз возвещу, и попекуся о гресе моем (Пс. 32:19).

Святой Давид занимался самоосуждением, занимался обличением греха своего, когда грех уже был прощен и дар Святого Духа уже был возвращен ему. Этого мало: он обличил грех свой, исповедал его во услышание вселенной (Пс. 50).

Святые отцы Восточной Церкви, особливо пустынножители, когда достигали высоты духовных упражнений, тогда все эти упражнения сливались в них в одно покаяние.Покаяние обымало всю жизнь их, всю деятельность их: оно было последствием зрения греха своего.

Некоторого великого отца спросили, в чем должно заключаться делание уединенного инока? Он отвечал: умерщвленная душа твоя предлежит твоим взорам, и ты ли спрашиваешь, какое должно быть твое делание? (св. Исаак Сирский. Слово 21). Плач - существенное делание истинного подвижника Христова; плач - делание его от вступления в подвиг и до совершения подвига.

Зрение греха своего и рождаемое им покаяние суть делания, не имеющие окончания на земле: зрением греха возбуждается покаяние; покаянием доставляется очищение; постепенно очищаемое око ума начинает усматривать такие недостатки и повреждения во всем существе человеческом, которых оно прежде, в омрачении своем, совсем не примечало.

Молитва о даровании зрения греха своего

Господи! даруй нам зреть согрешения наши, чтоб ум наш, привлеченный всецело ко вниманию собственным погрешностям нашим, престал видеть погрешности ближних и таким образом увидел бы всех ближних добрыми. Даруй сердцу нашему оставить пагубное попечение о недостатках ближнего, все попечения свои соединить в одно попечение о стяжании заповеданной и уготованной нам Тобою чистоты и святыни. Даруй нам, осквернившим душевные ризы, снова убелить их: они уже были омыты водами крещения, нуждаются теперь, по осквернении, в омовении слезными водами. Даруй нам узреть при свете благодати Твоей живущие в нас многообразные недуги, уничтожающие в сердце духовные движения, вводящие в него движения кровяные и плотские, враждебные Царствию Божию. Даруй нам великий дар покаяния, предшествуемый и рождаемый великим даром зрения грехов своих. Охрани нас этими великими дарами от пропастей самообольщения, которое открывается в душе от непримечаемой и непонимаемой греховности ее; рождается от действия не примечаемых и не понимаемых ею сладострастия и тщеславия. Соблюди нас этими великими дарами на пути нашем к Тебе и даруй нам достичь Тебя, призывающего сознающихся грешников и отвергающего признающих себя праведниками, да славословим вечно в вечном блаженстве Тебя, Единого Истинного Бога, Искупителя плененных, Спасителя погибших. Аминь.

Игумен Никон - замечательный подвижник последних времен. В своих письмах, он (если можно так выразиться), перекладывает учение святых отцов, на современный, понятный для нас язык. Никон Воробьев является одним из почитателей трудов святителя Игнатия Брянчанинова, в своих письмах, он неоднократно рекомендует к прочтению его творения.

Игумен Никон (в миру Николай Николаевич Воробьев) родился в 1894 году в селе Микшино Бежецкого уезда, Тверской губернии в крестьянской семье. Он был вторым ребенком. Всего в семье было шестеро детей, все — мальчики. В детстве Коля, кажется, ничем не отличался от своих братьев, только, разве, особой честностью, послушанием старшим и удивительной сердечностью, жалостью ко всем. Эти черты он сохранил на всю жизнь.

Вот некоторые письма своим чадам:

монахине Павлине (Сидорцовой)

Мира, спасения и здоровья душевного и телесного желаю тебе, бестолковый, жадный Скворец!

Уморил себя работой, переменил труд Господу на труд мамоне, ибо всякий, оставляющий правило молитвенное ради излишней суеты и увлечения земного, начинает служить мамоне, идолу, изменив Господу Своему, Творцу и Владыке, который говорит: “Ищите прежде всего царствия Божия и правды его, и все приложится, не заботьтесь излишне о том, что вам есть и пить, и во что одеваться. Я Господь ваш, заботящийся о вас”. А мы Господу не верим, слушаем древнего змия, тянущего нас к земле, чтобы вместе с ним ползать на чреве в прахе суетных помыслов и деяний.

Глупый Скворец! Других поучаешь, а сам где? Что легче, ползать ли на чреве или летать в чтении Слова Божия и св. Отцов, в молитве и уповании на Господа? Надо и трудиться, но знать меру, считаться со здоровьем, а то можно уподобиться ведь и самоубийцам. Мы должны быть страстеубийцами, а не телоубийцами, последнее может быть вменено и в самоубийство, если делаем по страсти через силы. Плачь о грехе своем и грехах, думай больше о смерти. Когда ничего не было, наверно, мечтала только об угле и куске хлеба, а когда имеешь отдельную комнату и все нужное — увлекаешься работою до смерти: сказка о рыбаке и рыбке.

Проси прощения у Господа, что уморила себя, и вперед так не делай. Утром хорошенько, не спеша, помолись от сердца, прочти утренние молитвы, сделай 100 молитв Иисусу Христу, покушай и с молитвой, без увлечения делай свои дела, а если будет охватывать страсть к работе, иди домой, сделай три земных поклона с молитвой о прощении увлечения и сохранении от вреда. Делай вообще во время отдыхов в работе, если находишься дома, три поясных поклона с молитвой Иисусовой или Божией Матери, а если не дома, то про себя 10 молитв Иисусовых, смотри, если не примешь мер — сильно повредишься. Прости меня за грубость, привет всем нашим.

Приезжать ко мне пока не надо. Исповедоваться и причащаться — у о. Сергия. Осенью после работ приедешь, если я сам не приеду.

Не забывай молиться и о мне.

монахине Павлине (Сидорцовой)

Почти все мы находимся в положении человека, видящего на картине роскошный пир, стол уставлен яствами, но мы остаемся голодными. Чужой хлеб не может нас напитать. Так мы читаем Слово Божие и слова св. Отцов, так в большинстве и молимся, т.е. языком произносим слова чужих молитв, а душа голодная, тощая, готова умереть без пищи.

Когда придет время испытания дела нашего, окажется, что у нас и нет ничего, талант наш не принес никакого прибытка; даже хуже того: мы и взятого таланта не можем вернуть, хотя бы и без прироста, а, как блудный сын, расточаем его в грехах и суете житейской, да еще и других поучаем. Бедные мы люди! Что нам остается делать? Послушаться Спасителя нашего Господа Иисуса Христа!

Ты спрашиваешь, как тебе молиться? Господь Иисус Христос говорит всем нам: молись, как мытарь, прибегай к Господу, как вдовица к неправедному судье. Опять Господь научает: сознай свою нищету, свой неоплатный долг, познай и почувствуй свою вину пред Господом, забудь все свои добрые дела (своих добрых дел у нас нет, а если что и есть, то осквернены всякими нечистыми примесями — тщеславием, превозношением, корыстью и проч.) и, как неоплатный должник, как блудный сын, проси у Господа милости, т.е. прощения всех твоих беззаконий. Ничего другого не проси, а только помилования.

Когда человек сердцем почувствует, что душа его прокажена грехом, вся в язвах, что он бессилен сам исцелить свою душу, как прокаженный бессилен сам себя исцелить, когда пред очами близко станет смерть и мытарства — тогда остается одна надежда, одно прибежище — Спаситель наш Господь Иисус Христос! До этого времени Он был далек от нас, вернее, мы были далеки от Него, а теперь Он — единственный Спаситель, с неба пришедший спасти нас, взявший грехи наши на Себя вместо нас, потерпевший последствия грехов наших, покрывший Своей любовью наши беззакония; обещавший за веру в Него и за покаяние все простить, очистить нашу душу и тело, соединить кающихся грешников с Собою в Таинстве Причащения еще здесь, на земле, в залог вечного соединения в будущей жизни, усыновить нас Отцу Своему и чрез это сделать участниками вечной Божественной славы и блаженства. Вот в чем состоит христианство! Вот любовь Божия, милость Божия к падшему роду человеческому.

Скорбь, теснота, вечное угрызение совести, червь неусыпающий и огнь в сердце неугасимый тем, кто презрит эту любовь Божию, не даст полной цены жертве Божией за нас. “Да молчит всяка плоть человеча, да стоит со страхом и трепетом ” пред Крестом Христовым, пред любовью Божиею, призывающей каждого грешника ко спасению через веру и покаяние. Пришел Господь Иисус Христос не судить мир, погибающий в грехах, но спасти его.

Покайтесь, приблизилось Царствие Божие! Грешники, сознайте свою гибель, свою вину пред Богом, не ищите оправдания в своих добрых делах. Сознайте свою немощь и бессилие избавиться от своих грехов прошедших или настоящих, или будущих. Умоляйте единого Всемогущего, единого Милостивого, единого Спасающего Господа, и Он простит, очистит, назовет нас Своими, облегчит нашу скорбь, изгонит отчаяние, избавит от мытарств и введет, как разбойников, блудниц и прочих грешников в Свое вечное Царство. Вот в чем состоит покаяние.

Сие буди с тобою и со всеми вами. Аминь.

Наде и ее матери Надежде Михайловне Евдокимовым

Ты пишешь, что после отъезда твоей учительницы тебе стало труднее. Вполне это понятно, точно так же и то, что утром и вечером на молитве одолевают житейские помыслы, так что приходит на ум и вовсе бросить это занятие, как будто бы бесплодное. Совершенно ясна рука бесовская. Обычно он так делает: под разными предлогами отклоняет от молитвы, если это не удается, то посылает разные помыслы, сначала хорошие, потом суетные, если не отогнал сразу первых, затем вводит незаметно дурные, нечистые, а затем внушает бросить вовсе молитву, нашептывая, что ведь совершенно бесполезно так молиться, один, мол, грех только от такой молитвы.

Не слушай этих бесовских внушений. Никто сразу молиться чисто не научился. Это дело долгих лет и милости Божией. Надо всегда принуждать себя к молитве, и, приняв некоторое посильное правильце, обязательно (кроме исключительных случаев) выполнять его. Это постоянное выполнение хотя бы малого правила может, по словам преп. Исаака Сирина, оградить от великих падений. Имей это в виду. Именно в период особого нашествия помыслов и нужно принуждать себя к молитве. Это приблизился враг, и не время опускать руки, а с особой горячностью, с сознанием своей немощи взывать к Господу, чтобы Он помог изгнать врага. Обышедше обыдоша мя, и именем Господним противляхся им (т. е. врагам). Сами мы, только своими силами ничего не можем творить, но если боремся ради Бога, принуждаем себя на делание заповедей с постоянным призыванием имени Господня, то Он и посылает нам помощь Свою, и после бури дает мир и покой душам нашим.

Слово пророка: Проклят всяк... — никак не относится к молитве в случае нашествия помыслов. Нужно со всяким благоговением, вниманием, сознанием своего недостоинства предстоять пред Господом в молитве — это верно, а будет ли молитва чистая или будет одолеваться, по попущению Божию, за грехи наши или в наше обучение разными помыслами — это не в наших руках. Мы обязаны бороться, а успех предоставим Господу. За терпеливое пребывание на посту, в борьбе, в сражении Господь венчает Своих подвижников.

Относительно говения скажу, что если можешь со страхом и благоговением приступать к Св. Тайнам, то чем чаще, чем лучше. Только бы не стала относиться к этому без достаточного страха, без внутренней подготовки.

Еще скажу: не ищи радостей в молитве или в причащении. Можешь в этом жестоко обмануться. “Рукою смирения отвергай приходящие радости, чтобы вместо пастыря не принять тебе волка”,— говорит преп. Иоанн Лествичник. Ищи покаяния, сокрушения сердечного, а все прочее предоставь Господу. Без покаянного чувства, без сокрушения сердечного (которых Бог не уничижит) — все прочее или уже есть обман, “прелесть”, по терминологии Отцов, или ведет к прелести.

Признаком правильности духовного делания является все усиливающееся сокрушение духа, сознание своей греховности, испорченности, бессилия, — словом нищета духа. Это первая ступенька лестницы блаженств, ведущей на небо. А за этим идут плачущие, кроткие и т. д. Всему свое время и место. Кто в начале пути ищет высокого, тот никогда ничего не получит, а примет миражи вместо действительности и заблудится.

Да избавит тебя Господь от всего этого.

Ищи, родная, Царствия Божия и правды Его, и по слову непреложному Самого Господа, слову более твердому, чем небо и земля, — приложится и все необходимое в материальной жизни. Хотя и испытывает Господь рабов Своих, но и следит за всем, за духовными и за телесными нуждами, и все подает в нужное время тем, кто доверился Господу, а не своей ловкости, силе, умению и проч.

Спасайся о Господе. Мир тебе. Пиши, когда почувствуешь нужду в этом.

Твой доброжелатель Н.

Ольге Н.Ч. 18/II—63

Вы из моих писем могли почувствовать, что я не осуждаю Вас, а искренне жалею и сочувствую Вашей беде. Ведь в больницах не осуждают друг друга за ту или иную болезнь. А мы все больны душевными болезнями — грехами. Одно надо нам твердо знать и никогда не забывать: не должно отчаиваться ни в каком состоянии. Отчаяние, часто ведущее к самоубийству, есть смерть души. В самых тяжких грехах можно покаяться и получить прощение. Многие отчаяннейшие разбойники и душеубийцы не только получили прощение при искреннем покаянии и исправлении, но достигли и святости: Моисей Мурин, Варвар разбойник (память 6 мая), Даниил и другие. Это Господь дает нам примеры, чтобы мы не отчаивались, как Иуда, а приносили покаяние и через это спасались...

Умиление — дар Божий. Достойны ли мы его? Не надо ни в коем случае искать каких-либо состояний благодатных во время молитвы. По решительному требованию еп. Игнатия Брянчанинова молитва должна быть только молитвой покаяния. Научил этому Сам Господь Иисус Христос в притче о мытаре и фарисее. Для нас, грешных, достаточно молитвы мытаря. Учитесь у него молиться. О, если бы Вы научились этому! Не думайте, что это так просто. Здесь великая глубина. В такой молитве открывается бездна сердечная, исполненная всякими гадами: сие море великое и пространное, тамо гади, их же несть числа.

Причащаться я Вам пока не советую до Крестопоклонной недели. А там сами увидите лучше. Надо помучиться, поскорбеть, делать добро людям, помучить себя постом и поклонами, и прочим, сколько силы есть. Меньше разговаривайте со всеми. Убегайте людей.

На клиросе никогда не помолишься. Лучше найти уголок в церкви и там, спрятавшись, подражать мытарю.

Не надейтеся на князи, на сыны человеческия (Пс. 145,3). Надейтесь на Бога и сами трудитесь. Если со своей стороны не будете трудиться, то и Господь Вам не поможет. Пример — Иуда. “Много может молитва праведного споспешествуема” (Иак. 5,16), т.е. когда просящий молитв сам своей жизнью содействует молитве других.

Все, что Вы открыли мне, я прощаю и разрешаю во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

У нас пока тихо. Надолго ли только? Все скрипим и ждем смерти.

Господь да поможет Вам в деле спасения. Понуждайте себя чаще вспоминать Господа. Ведь кого любят, тот всегда в памяти любящего. Чувствуйте себя и теперь, и всегда мытарем и так же молитесь, как он, и дома, и в церкви, и всюду, чаще, сколько можно.

Да хранит Вас Господь! Да вразумит, благословит и оградит от всякого зла.

Чаще делайте по одному поклону дома, от всего сердца, вопия: Боже, милостив буди мне, грешной.

Ольге Н.Ч. 13/III—63

Вы как-то писали, что там есть старый батюшка, кажется, из Глинской пустыни, у которого Вы исповедались. В одном из прежних писем я писал Вам, чтобы Вы у него исповедовались и поступали так, как он Вам скажет. Вы так и сделайте. Примите, как от Господа, его слова и исполните.

О молитве. Вы старайтесь со вниманием говорить слова молитвы. Если рассеиваетесь, то укорите себя, “откройте себя Богу” и опять понуждайте себя со вниманием говорить слова молитвы. А сердце постепенно будет смягчаться и хоть иногда, но отзовется сокрушением, а может быть и слезами. Эти минуты всецело отдавайте молитве и не слушайте врага, который найдет тысячи причин отойти от молитвы и будет понуждать заняться чем-либо другим.

Читайте о молитве Игнатия Брянчанинова. Особенно много во втором томе, а также и в первом.

Мысль, что рассеянная молитва «молитва его да будет в грех», есть от дьявола. Всячески он старается отвлечь от молитвы, зная, какое благо получает человек от нее. Усматривайте козни вражии и не слушайтесь его.

Верить себе нельзя, а трудиться в покаянии необходимо. Господь пришел спасти грешников, но кающихся. Иуда согрешил, но не покаялся, а пришел в отчаяние и погиб. Апостол Петр покаялся и восстановлен в апостольском достоинстве. Иерусалим согрешил и погиб в ужасных условиях, так же Содом и Гоморра, Хоразин, Вифсаида, Капернаум, Ниневия же покаялась и спаслась. Мы все грешники и все нуждаемся в покаянии, только кающемуся вменяется всемирная крестная жертва Спасителя.

И еще Господь говорил тем, кому простил грехи: “Иди и впредь не греши”. Надо со своей стороны принять все меры, чтобы не впасть в тяжкий грех. Когда человек находится у самой пропасти, то его легко толкнуть, и он упадет туда. А когда далеко, то надо его тащить к пропасти, а за это время он может взывать о помощи. Поэтому всегда и советуется удаляться подальше от мест, где легко впасть в грех.

Здесь тоже очень много умирает.

Дорогая О., “отступите от земли, прилепитесь к Богу”, как советовал преп. Сисой Великий. Все земное пройдет, как туман, а с чем мы останемся, если душа только земным была наполнена? Пожалейте себя, спасайтесь. Что пользы, если весь мир приобретете, а душе своей повредите. Так и о семье. Сначала спасение души, а потом помощь семье... Господь посетил болезнью сестру Вашу. Так она скорее спасется, чем если бы была здорова. Но это пример и для других. Страшно впасть в руки Бога живаго.

Не участвуйте в безбожных разговорах, в чтении, смотрении атеистической дряни.

Да вразумит Вас Господь!

Вот как святитель Игнатий пишет об этом: "Начало обращения ко Христу заключается в познании своей греховности, своего падения; от такого взгляда на себя человек признает нужду в Искупителе и приступает ко Христу посредством смирения, веры и покаяния". "Не сознающий своей греховности, своего падения, своей погибели не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином. К чему Христос для того, кто сам и разумен, и добродетелен, кто удовлетворен собою, кто признает себя достойным всех наград земных и небесных?"

* В приведенных словах невольно обращает на себя внимание мысль о том, что сознание своей греховности и проистекающее из него покаяние являются первым условием принятия Христа. Святитель как бы подчеркивает: не вера в то, что Христос пришел, пострадал и воскрес является "началом обращения ко Христу", ибо и бесы веруют и трепещут (Иак. 2, 19), а познание "своей греховности, своего падения" рождает истинную веру в Него.

* Эта мысль Святителя указывает на первое и основное положение духовной жизни, столь часто ускользающее от внимания верующих и показывающее действительную глубину православного ее понимания. Христианином, оказывается, является совсем не тот, кто верит по традиции или кто убедился в бытии Бога какими-то доказательствами, и, конечно же, совсем не тот, кто ходит в храм и чувствует себя выше "всех этих грешников, безбожников и нехристиан". Нет, христианин тот, кто видит свою духовную и нравственную нечистоту, свою греховность, видит себя погибающим, страдает об этом, и потому внутренне способен к принятию Спасителя, к действительной вере во Христа. Потому, например, св. Иустин Мученик писал: "Он есть Слово, Коему причастен весь род человеческий. Те, которые жили согласно со Словом, суть христиане, хотя бы считались за безбожников: таковы между эллинами Сократ и Гераклит и им подобные... Таким образом, те, прежде бывшие, которые жили противно Слову, были бесчестными, враждебными Христу… а те, которые жили и ныне живут согласно с Ним, суть христиане". Потому так легко принимали христианство многие языческие народы.

* Напротив, видящий себя праведным, разумным, видящий свои добрые дела не может быть христианином и не является им, кем бы он ни был в административно-иерархической структуре Церкви. В качестве аргумента свт. Игнатий приводит красноречивый факт из истории земной жизни Спасителя, Который со слезами раскаяния был принят простыми, сознающими свои грехи евреями, но с ненавистью был отвергнут и осужден на жуткую казнь "умной", "добродетельной", респектабельной иудейской элитой: архиереями, фарисеями (ревностными исполнителями церковных обычаев, Устава и т.д.), книжниками (богословами).

* Не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Мф. 9, 12), – говорит Господь. На путь исцеления и спасения становятся лишь те, которые увидят болезнь своей души, ее неисцельность собственными силами, и потому оказываются способными обратиться к пострадавшему за них истинному Врачу – Христу. Вне этого состояния, именуемого у отцов также познанием себя, невозможна нормальная духовная жизнь. "На познании и сознании немощи зиждется все здание спасения", – пишет святитель Игнатий. Он неоднократно приводит замечательные слова прп. Петра Дамаскина: "Начало просвещения души и признак ее здравия заключается в том, когда ум начнет зреть свои согрешения, подобные множеством своим морскому песку".

* Потому вновь и вновь, восклицая, повторяет Святитель: "Смирение и рождающееся из него покаяние – единственное условие, при котором приемлется Христос! Смирение и покаяние – единственная цена, которою покупается познание Христа! Смирение и покаяние – единственное нравственное состояние, из которого можно приступить ко Христу, усвоиться Ему! Смирение и покаяние – единственная жертва, которой взыскует и которую приемлет Бог от падшего человечества (Пс. 50, 18–19). Зараженных гордостным, ошибочным мнением о себе, признающих покаяние излишним для себя, исключающих себя из числа грешников, отвергает Господь. Они не могут быть христианами".

Познай самого себя

* В другом месте он дает такой практический совет: "Кто отказался от осуждения ближних, помысл того, естественно, начинает видеть грехи и немощи свои, которых не видел в то время, как занимался осуждением ближних". Основную свою мысль об условии самопознания святитель Игнатий выражает следующими замечательными словами прп. Симеона Нового Богослова: "Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи", то есть открывает ему подлинную и печальную картину того, что находится и что действительно происходит в его душе.

* Вопрос о том, как приобретается видение греха своего, или познание себя, своего ветхого человека, является центральным в духовной жизни. Свт. Игнатий прекрасно показал его логику: только видящий себя погибающим нуждается в Спасителе; напротив, "здоровым" (Мф. 9, 12) Христос не нужен. Поэтому для хотящего верить во Христа православно это видение является основной задачей подвига и, одновременно, главным критерием его истинности.

Добрые дела

* Последнее высказывание открывает собой еще одну важную страницу в понимании духовной жизни и ее законов: не добродетели и подвиги сами по себе приносят человеку благо Царствия Божия, которое внутрь нас есть (Лк. 17, 21), но происходящее от них смирение. Если же смирение не приобретается – бесплодны и бессмысленны все подвиги, все добродетели. Но научает человека смирению только труд исполнения заповедей Христовых. Так выясняется одна из сложных богословских проблем о соотношении веры и добрых дел в вопросе спасения.

* Свт. Игнатий уделяет большое внимание этому вопросу. Он рассматривает его в двух аспектах: во-первых, в плане понимания необходимости Жертвы Христовой и, во-вторых, в отношении к христианскому совершенству. Выводы его, исходящие из святоотеческого опыта, необычны для школьного богословия.

* Он пишет: "Когда бы добрые дела по чувствам сердечным доставляли спасение, то пришествие Христово было бы излишним". "Несчастен тот, кто удовлетворен собственною человеческою правдою: ему не нужен Христос". "Таково свойство всех телесных подвигов и добрых видимых дел. Если мы, совершая их, думаем приносить Богу жертву, а не уплачивать наш необъятный долг, то добрые дела и подвиги соделываются в нас родителями душепагубной гордости".

* Свт. Игнатий даже так пишет: "Делатель правды человеческой исполнен самомнения, высокоумия, самообольщения... ненавистью и мщением платит тем, которые осмелились бы отворить уста для самого основательного и благонамеренного противоречия его правде; признает себя достойным и предостойным наград земных и небесных". Отсюда становится понятным призыв Святителя: "Не ищи совершенства христианского в добродетелях человеческих: тут нет его; оно таинственно хранится в Кресте Христовом".

* Эта мысль прямо противостоит широко распространенному убеждению, что т.н. добрые дела всегда являются добрыми и содействуют спасению, независимо от побуждений, с которыми совершает их человек. В действительности же, правда и добродетели ветхого и нового человека не дополняют друг друга, а взаимоисключают. И причина этого достаточно очевидна. Добрые дела являются не целью, а средством исполнения величайшей заповеди о любви. Но они могут совершаться и по расчету, лицемерно, и по тщеславию и гордыне. (Когда человек, видит нуждающихся, а золотит купола храмов, или строит церковь там, где в ней нет никакой необходимости, то ясно, что он не Богу служит, а своему самолюбию). Дела, совершаемые не по причине исполнения заповеди, ослепляют человека своей значимостью, превозносят его, делают великим в своих глазах, растят его Я и тем удаляют его от Христа. Исполнение же заповеди о любви к ближнему, напротив, открывает человеку его страсти: человекоугодие, самомнение, лицемерие и прочее, открывает ему, что ни одного доброго дела он не может совершить без греха. Это смиряет человека и приводит к Христу. Прп. Иоанн Пророк говорил: "Истинный труд не может быть без смирения, ибо сам по себе труд суетен и не вменяется ни во что".

* Иными словами, добродетели и подвиги могут быть и крайне вредными, если они не основываются на познании скрытого в душе греха и не приводят к еще более глубокому его видению. "Надо, – наставляет поэтому святитель Игнатий, – сперва усмотреть свой грех, потом омыть его покаянием и стяжать чистоту сердца, без которой невозможно совершить ни одной добродетели чисто, вполне". В качестве примера Святитель приводит оценку подвижниками своих подвигов и добродетелей. "Подвижник, – пишет он, – только что начнет исполнять их, как и увидит, что исполняет их весьма недостаточно, нечисто... Усиленная деятельность по Евангелию яснее и яснее открывает ему недостаточность его добрых дел, множество его уклонений и побуждений, несчастное состояние его падшего естества... Исполнение им заповедей он признает искажением и осквернением их". Поэтому святые, – продолжает он, – "омывали свои добродетели, как бы грехи, потоками слез".

* Замечательным подтверждением истинности Писания является опыт неисчислимого множества христиан и всех святых, отраженный в их аскетических, литургических, гимнографических и других творениях. При этом важно отметить, что слезы о грехах, сокрушение сердца, покаяние, постоянно звучащие у них и производящие, на первый взгляд, впечатление какого-то уныния, печали, угнетенного состояния, в действительности имеют совершенно иную природу, иной дух. Они для христианина, искренне кающегося и понуждающего себя к жизни по Евангелию, всегда растворяются особым миром души, духовной радостью и потому оказываются дороже всех ценностей земных.

* В том и состоит одна из уникальных особенностей правильной христианской жизни, что она, чем более открывает человеку падшесть его природы, его греховность и духовную беспомощность, тем сильнее являет ему близость Бога исцеляющего, очищающего, дающего мир душе, радость и многоразличные духовные утешения. Эта близость Божия, по закону духовному, обуславливается степенью приобретаемого христианином смирения, которое делает христианскую душу способной принять Духа Святого, преисполняющего ее величайшего блага – любви.

* Опытнейший наставник древнего иночества святой Исаак Сирин дал одну из самых ярких характеристик того состояния, которого достигает истинный подвижник Христов. Будучи спрошен: "Что такое сердце милующее?", он ответил: это "возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари… А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и были помилованы… Достигших же совершенства признак таков: если десятикратно в день преданы будут на сожжение за любовь к людям, не удовлетворятся сим, как Моисей… и как… Павел… И прочие апостолы за любовь к жизни людей прияли смерть во всяких ее видах… И домогаются святые сего признака – уподобиться Богу совершенством любви к ближнему" .

* Иллюстрацией того, что переживает человек, стяжавший Духа Святого, может служить встреча и беседа Прп. Серафима Саровского с Н.А. Мотовиловым, во время которой, по молитве Преподобного, его собеседник смог ощутить и пережить начатки благих даров Духа Святого и поведать о них миру. "Когда Дух Божий приходит к человеку и осеняет его полнотою Своего наития, – говорил прп. Серафим, – тогда душа человеческая преисполняется неизреченною радостью, ибо Дух Божий радостотворит все, к чему бы ни прикоснулся Он... Господь сказал: “Царство Божие внутрь вас есть”, – а под Царствием Божиим разумел Он благодать Духа Святого. Вот оно-то теперь внутрь нас и находится, а благодать Духа Святого отвне осиявает и согревает нас, благоуханием многоразличным преисполняя воздух... услаждает чувства наши пренебесным наслаждением и сердца наши напояет радостью неизглаголанною..."

* Один из недавних наших подвижников благочестия игумен Никон (Воробьев, † 1963) писал о духовном человеке, что, являясь обителью Духа Святого (вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас (1 Кор. 3, 16)), он совершенно отличен от душевного, или плотского; он новый человек, а душевный – ветхий. Что в нем нового? Все: ум, сердце, воля, даже тело – все его состояние.

* Ум нового (духовного) человека способен постигать отдаленные события, прошлое и многое будущее, постигать суть вещей, а не только явления, видеть души людей, ангелов и бесов, постигать многое из духовного мира. Мы имеем ум Христов,– говорит апостол Павел (1 Кор 2, 16).

* Сердце нового человека способно переживать такие состояния, о которых кратко сказано: …не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9). Апостол Павел пишет даже: …нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8, 18). А Прп. Серафим в согласии с древними Отцами говорит, что если бы человек знал о состояниях блаженства, которые бывают уже здесь, на земле, а тем более в будущей жизни, то согласился бы прожить тысячи лет в яме, наполненной гадами, грызущими его тело, чтобы только приобрести это благо.

* Таким же образом и воля нового человека всецело устремляется к любви и благодарности Богу, к желанию во всем творить Его волю, а не свою.

* Тело духовного человека тоже изменяется, становится частично подобным телу Адама до падения, способным к "духовным ощущениям" и действиям (хождение по водам, способность долгое время оставаться без пищи, моментальное преодоление больших расстояний и т.п.).

* Словом, духовный человек весь обновляется, делается иным (отсюда прекрасное русское слово "инок") и по уму, и по сердцу, и воле, и телу.

* Это иное состояние человека названо Отцами "обожением". Данный термин наиболее точно выражает существо святости. Она есть именно теснейшее единение с Богом, стяжание Духа Святого, о котором говорил Прп. Серафим. Она – Царство Божие, пришедшее в силе (Мк. 9, 1) в тех верующих, о которых Спаситель сказал: Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы (Мк. 16, 17–18). Эти знамения являются одним из очевидных указаний на то, что святость есть единство с Духом Господним (1 Кор. 6, 17), Который есть Бог, творящий чудеса (Пс. 76, 15).

О том, как научиться видеть свои грехи, с чего начинать борьбу с ними и как при этом не впадать в духовную ипохондрию, мы поговорили с протоиереем Владимиром ВОРОБЬЕВЫМ, настоятелем храма святителя Николая в Кузнецах, ректором ПСТГУ.

"Борьба гладиаторов с дикими зверями". Иллюстрация из книги Д. Роуза "Популярная история Рима". 1886 год

Естественная святость

— Святые отцы говорили, что блаженны не те, кто воскрешают мертвых, а те, кто видят свои грехи. Почему?
— Всякое чудо совершается Богом. Чудо совсем необязательно свидетельствует о высоте жизни того, кто об этом чуде молился. Бывает, что чудо происходит по вере того, кто о нем просит, или потому, что оно очень нужно кому-то неведомому нам. А вот если человек видит свои грехи, это точно означает, что его душа достигла высокого состояния. Это обретение духовного зрения, может быть, какое-то внезапное озарение, прозрение, дарованное Богом вдруг по каким-то причинам, а может быть, результат долгой духовной работы, духовного роста, очищения сердца. Последнее — особенно редкое и драгоценное достижение. Именно об этом сказано: «Человек, сподобившийся видеть свои грехи, выше того, кто сподобился видеть ангелов».

— Есть такое мнение, что пороки — это продолжение естественных потребностей человека. Как увидеть момент, когда они переходят из одного в другое?
— У святых отцов-подвижников, которые на собственном опыте изучили науку духовного возрастания и оставили нам свои наблюдения, есть учение о страстях. В этом учении говорится о том, что страсти не присущи созданной Богом природе человека, а есть порождение первородного греха, т. е. греха непослушания и отхода от Бога, который совершен первыми людьми, Адамом и Евой — первым родом человеческим. В их грехопадении первозданная природа человека исказилась. И вот этой искаженной природе — как ее назвать, естественной или противоестественной? — стали свойственны страсти. Если обозначить точку отсчета там, где начинается история падшего человечества, то можно сказать, что для падшего человека грех является естественным состоянием в том же смысле, как для всякого рожденного человека состояние болезни является естественным. С этой позиции легко оправдать любой грех, можно сказать, что все естественно. Такая тенденция теперь распространяется на Западе, да и нам ее навязывают. То, что раньше называли блудом, теперь называют нормой. Раньше считали содомский грех противоестественным извращением, а теперь называют просто нетрадиционной, но вполне допустимой, тоже естественной ориентацией. Примеров такой «легализации» греха теперь можно привести сколько угодно. Логики здесь, однако, нет. Ведь, если болезнь считать естественным, т. е. нормальным состоянием, то каким тогда придется считать состояние здоровья — сверхъестественным, выходящим за пределы нормы? Тогда спрашивается, зачем лечить больных, кто это будет делать? Кто тогда может требовать здорового образа жизни, развития медицины и т. п.?

Христианское учение логично, оно утверждает жизнь, а «узаконивание» греха проистекает из неверия — безбожия и несет с собой смерть.

— Получив от рождения искаженную грехом природу, человек уже не может освободиться от своей «падшести». В чем же тогда его вина?
— Это было бы справедливо, если бы Богочеловек Иисус Христос не пришел на землю в человеческом естестве, чтобы исцелить, освободить от греховного плена и дать возможность каждому падшему человеку свободно избрать спасительный путь приобщения к победе Христовой над грехом и вечной смертью. Это приобщение совершается в Церкви, и каждый человек может сделать этот свободный выбор. Представьте себе пленника, прикованного к дереву и не могущего порвать свои узы. Но он может закричать изо всей силы и призвать на помощь идущего вдалеке свободного человека — и тогда будет спасен. Если он не поверит («все равно он меня не услышит») или испугается («а вдруг мои враги услышат, как я кричу, и вовсе меня убьют»), то останется в плену. Будучи пленником, он остается свободен настолько, чтобы быть способным избрать спасение. Отказавшись от спасительной возможности, он сам уже повторяет грех Адама и Евы и становится лично виновным.

— В чем разница между страстью и грехом?
— Страсть — это состояние плена, когда человек одержим. Это — зависимость. Очевидным примером такой одержимости являются наркомания, алкоголизм. Подобным образом действует любая страсть. А грех — это то, что под влиянием этой зависимости человек совершает. Например, наркоман торгует наркотиками, употребляет их, пьяница напивается пьяным.

— Как практически можно отследить, когда ты еще просто вкусно ешь, а когда это уже страсть чревоугодия?
— Это как раз относится к умению видеть свои грехи. Мне рассказали одну историю про недавно почившего коптского патриарха Шенуду. Когда он был в Америке, его пригласили на трапезу. Патриарх Шенуда сел за стол, а его сопровождающий достал красивую деревянную коробочку, в ней оказались сушеные финики. Коробочку эту он поставил перед патриархом. На столе было вино, всем наполнили бокалы. Патриарх Шенуда попросил налить ему воды и в эту воду капнул несколько капель вина. В то время как все угощались, он съел два-три сушеных финика и запил этой водой с вином. В ответ на удивленные вопросы окружающих его спутник сказал, что он всегда так ест. Мы знаем о святых, которые ели один ломоть хлеба в неделю. Преподобный Серафим два года питался только травой снытью и водой, больше ничем. Потребности человека в еде очень невелики, но обычно нами движет страсть чревоугодия.

Неуместный формализм

— Как на исповеди избежать юридизма в понимании того, что есть грех?
— Сам юридический подход является следствием греха. Когда в сердце человека нет любви к Богу и к людям и он не боится быть злым, приходится законом ограждать его жизнь от гибели, а общество — от него. Есть грехи, которые хотя и вредят жизни человека с Богом, но все же не выводят его за ограду Церкви. Если мы к этим грешкам начнем применять каноны: не помолился сегодня — вот тебе епитимия, съел лишнего за ужином — вот тебе по канонам такого-то Собора такая-то епитимия, — это будет, конечно, совершенно неуместный юридизм. Типичным проявлением формализма является довольно распространенное явление, когда на исповеди человек произносит какую-то заученную формулу, потому что не умеет увидеть свой грех, а необходимость исповеди перед причастием понимает как какую-то магию. Избежать этого можно, поняв, что Богу никакие формулы не нужны. «Сыне, дай Мне сердце твое», — говорит Бог человеку. Это значит, что Богу от согрешившего человека нужно только сердечное раскаяние и решимость больше не грешить.

— Необходимо ли чувство сокрушения каждый раз, когда исповедуешься?
— Исповедь — всего лишь некоторая составляющая покаяния, но еще не само покаяние. Можно прийти на исповедь, рассказать все о своих грехах и не покаяться. На исповедь часто приходят люди, охотно открывающие свою душу, обнажающие свои греховные дела и навыки. Например, человек говорит: «Я опять напился, я опять дебоширил, я опять бил и оскорблял близких». Отвечаешь: «Но ты ведь уже говорил об этом две недели назад, и ничего не изменилось. Обещай, что ты больше не выпьешь ни одной рюмки». А он начинает торговаться: «Ну немножко-то можно?» — «Нет, совсем нельзя. Увидел бутылку и беги бегом!» — «Ну, мне надо подумать». И все продолжается по-прежнему, т. к. решимости покончить с грехом у человека нет. Таинство покаяния предполагает несколько этапов. Прежде всего — осознание своей греховности. Но это только начало. Далее необходимо сожаление о том, что согрешил. Если человек сожалеет, он должен захотеть выйти из этого состояния. Когда он приходит и говорит о своем грехе вслух на исповеди с сердечным сокрушением, священник читает над ним разрешительную молитву. Бог прощает грехи, а священник ему об этом говорит. Дальше есть замечательный обычай — целовать Крест и Евангелие. Большинство делает это автоматически, не думая о том, что это значит, а ведь раньше, когда свидетеля приводили в суд, он должен был целовать Крест и Евангелие в знак того, что будет говорить правду. Такую же присягу верности перед Крестом и Евангелием давали воины при вступлении в армию. Какое обещание дает тот, кто исповедуется? Обещание быть правдивым и верным, и больше так не грешить. Таким образом, покаяние включает в себя осознание греха, сокрушение, желание преодолеть это свое греховное состояние и получить прощение, а главное — твердую решимость больше не возвращаться к этому греху.

Главная страсть

— Насколько человек должен входить в исследование своих грехов?
— Если покаянная работа в душе заменяется бездейственным самоанализом, то есть копанием в своем гное, но при этом человек ничего не делает, чтобы исцелиться, то это прелесть. Это вредно и даже смертельно опасно. Такое самокопание не есть духовная жизнь. Святые отцы говорили, что человек, желающий духовного возрастания, должен понять, какая страсть в данный момент сильнее всего разделяет его с Богом, и именно с этой страстью начать бороться. Например, чревоугодие. Значит, нужно сосредоточиться прежде всего на борьбе с этой страстью. А когда ее победишь, тогда смотри, какая следующая страсть вылезла на первое место. Это похоже на то, как сражаются на войне.

— Как же найти в себе эту главную страсть?
— У каждого человека есть совесть, она и подскажет. Совесть — это голос Божий в душе человека. Если человек слушает голос своей совести и поступает в соответствии с тем, что он слышит, то этот голос будет звучать все более ясно и будет направлять его.

— Что делать, если человек давно в Церкви, часто и подробно исповедуется, но не видит за собой грехов? В чем ему каяться?
— Этому человеку нужно от всего сердца читать молитву святого Ефрема Сирина: «Боже, даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждать брата моего». Если человек не видит своих грехов, это очень дурной знак, это значит, что его душа в тяжелом состоянии. Великие святые чем ближе подходили к смерти, чем совершеннее становились, тем больше ужасались своим грехам. Известно, как преподобный Сисой Великий, когда умирал, плакал, и ученики его спрашивали: «Авва, что же ты плачешь? Ты же всю свою жизнь каялся, ты очистился, ты готов!» А он отвечал им: «Не знаю, положил ли я начало покаянию?» — хотя прожил всю жизнь в пустыне. Это подобно тому, как если на телегу, облепленную грязью, кинуть еще одну лопату такой же грязи, никто не заметит. А вот если на белоснежную скатерть поставить маленькую чернильную точку, то она режет глаз. Так и в душе. Когда она очищается, человек лучше видит свои грехи. Если человек действительно живет духовной жизнью, то чем больше он ходит в церковь, чем больше он молится и трудится над собой, тем сильнее он переживает каждое свое неправильное слово, каждый свой взгляд и осознает это как грех.

— Что делать, если грехи все время одинаковые? Вроде бы стараешься исправляться, а ничего не меняется?
— Это значит, что плохо стараешься. Господу ведь угодно, чтобы мы исправлялись, поэтому Он всегда нам помогает в этом, если мы по-настоящему хотим исправиться. А если человек не исправляется и все у него одно и то же, значит, он просто говорит о покаянии, а на самом деле у него такой цели нет. Он пребывает в состоянии самообмана, что на языке аскетики называется прелестью.

— Дайте, пожалуйста, практический совет, как все-таки научиться видеть свои грехи?
— Нужно прежде всего об этом молиться. Но есть еще очень хороший способ. Можно спросить: «Ты гордый?», человек скажет: «Нет, я не гордый. Не замечал в себе такого греха». Или спросить: «У тебя есть блудная страсть?», а он отвечает: «Я не блудник, ничего такого плохого не делаю». Его ответы говорят о том, что он свои грехи не видит. Но каждой страсти, каждому греху соответствуют противоположные добродетели. При этом чем больше человек грешит, тем меньше у него добродетели. Поэтому если спросить: «Ты смиренный?», то на это каждый скажет: «Нет, все-таки у меня смирения нет». А раз нет смирения, значит, есть гордость. Или на вопрос «Ты целомудренный?», он скажет: «Ну какой же я целомудренный?..» Значит, блудная страсть в нем действует. Проверять себя можно не по грехам, а по добродетелям.

— Но ведь если так себя проверять, все грехи в себе найдешь!
— Вот и хорошо. Увидишь таким способом и какой грех сильнее, какой больше мучает. И легче будет исправляться!