Акида Ахлу Сунна. Поза за орален секс. Изкривявания на „ахл ус-сунна уел джама“

Абу Бакр (Аллах да е доволен от него) е велик човек, за когото Пратеникът на Аллах (с.а.с.) каза: „Слънцето не е изгрявало или залязвало над по-достоен човек, с изключение на пророците , отколкото Абу Бакр.” И колко други благоприятни възхвали бяха отправени към него от благородните уста на Пророка (мир и благословения да бъдат върху него).

Той е силата на вярата: „Ако поставите вярата на всички хора на едната везна и вярата на Абу Бакр на другата, тогава чашата на Абу Бакр ще надделее.“

Абу Бакр (Аллах да е доволен от него) беше син на Абу Кухаф и

в седмо поколение по възходяща линия, той е свързан с най-чистото семейство на Благородния Пратеник на Аллах (мир и благословии да бъдат върху него).

Той е роден две години и три месеца след събитието Фил (слон). Майка му Салма, наречена „Майката на доброто“ (Уму ал-Хайр), става мюсюлманка в ранните години на исляма. Баща му, Абу Кухафа, получи честта да приеме исляма след мюсюлманското завладяване на Мека.

Преди да приеме исляма, Абу Бакр е бил далеч от всякакви зли прояви и не е пил и капка вино.

Когато Абу Бакр се връщаше от Йемен, където беше по търговска дейност, първо Абу Джахл, а след това и други лидери на невярващите се опитаха в очите му да дискредитират пророческата мисия на Мохамед (мир и благословии да бъдат върху него), която беше започнала да се разпространява , и по този начин искаше да въведе заблудата на Абу Бакр. Въпреки това той веднага потегли и лично се обърна към благородния Пратеник на Аллах (с.а.с.). Той научи за истинската същност на посланието и го прие без колебание. Така той стана пример за цялата общност (умма) на мюсюлманите и влезе в станцията на „Siddiqiyat” (Свидетел на истината). Тази чест се падна само на него.

Абу Бакр говореше ясно, имаше красиви черти, беше слаб и над средния ръст. Лицето му беше слабо, с хлътнали очи, възлесто чело и рядка брада.

Възхвала на Пратеника на Аллах (с.а.с.) на Абу Бакр

„Абу Бакр е от мен, а аз съм от него. Абу Бакр е мой приятел в този свят и в отвъдния."

„С изключение на Пророка (мир и благословия да бъде върху него), Абу Бакр е най-добродетелният от тази общност.“

„Най-любимата от вярващите за мен е Айша. А от мъжете – баща й.”

"Има триста и шестдесет добри качества." Абу Бакр попита: „О, Пратенико на Аллах! Имам ли някой от тях?“ Светлината на Битието (мир и благословии на праха му) отговори: „Ти ги имаш всичките, о Абу Бакр!”

„Наистина, най-щедрият за мен в приятелството и собствеността е Абу Бакр. Ако избирах приятел (от уммата), бих избрал Абу Бакр. Мюсюлманското братство обаче е над личното приятелство. Нека затворят всички малки врати в джамията, с изключение на вратата на Абу Бакр."

Специални качества на Абу Бакр

Поради любовта си към Аллах, страха от Него и любовта към Пратеника на Аллах (с.а.с.), той винаги беше тъжен. През нощта той беше на седжда, до сутринта светеше като свещ от Кааба, проливайки сълзи. Нито един слуга на Всевишния не е бил удостоен с такива черти, чувствителност, възприемчивост и изтънченост на характера. Той наистина разбираше позицията на шериата, финеса на мъдрия Коран и въплъщаваше висок морал.

Кураж

В същото време Абу Бакр беше много смел. Ако види нещо противно на заповедите на Аллах и Неговия Пратеник (мир и благословения да са върху него), той като лъв се втурва към него и никаква сила не може да го спре.

Веднъж имам Али дори попита присъстващите на срещата: "Кой е най-смелият от хората." Те отговориха: "Ти, о, Али." На това Али каза: „Най-смелият от хората е Абу Бакр Сидик” и говори за своята преданост към Пратеника на Аллах (мир и благословии да бъдат върху него) и страданието, което е преживял по този път.

преданост

Предаността на Абу Бакр беше очевидна дори когато той прие исляма. Неговата голяма преданост в разпознаването на истината за ми'радж (възнесението) на Пратеника на Аллах (мир и благословии да бъдат върху него) с право му спечели прозвището „Най-великият свидетел на истината“. През целия му живот това възвишено състояние го придружаваше и той винаги и навсякъде оставаше предан приятел на великия Пророк (мир и благословия на него).

Той доказа искреното си приятелство по време на миграцията от Мека до Медина (хиджра), в онези опасни моменти в пещерата Саур. Този велик човек, който устоя на всички трудности и страдания по пътя на Аллах и неговия Пратеник (с.а.с.), беше щитът на Пророка на Аллах (с.а.с.) във всички войни, а в в това отношение той достигна най-високото ниво, недостъпно за други хора.

всеотдайност

Този велик човек беше и върхът на безкористността. По време на подготовката за една от военните кампании той пожертва цялото си имущество и когато го попитаха: "Какво оставихте за семейството си?" - той отговори: „Оставих ги Аллах и Неговия Пратеник (мир и благословии на него), не е ли достатъчно?“

Този велик човек пожертва имуществото и живота си по пътя на Аллах, посвети всичко на Хак, благодарение на което много хора получиха божествено напътствие (хидаят). Ето най-известните от тях: ‘Утман ибн Афан, Зубайр ибн Аввам, Абдурахман ибн Ауф и Саад ибн Абу Уаккас.

Той откупи и освободи Билал Хабаши, когато беше подложен на ужасни мъчения.

Стриктно спазване на наредбите, установени от Аллах

Абу Бакр показа голямо усърдие в прилагането на законите на шариата и не прие никакви извинения. По време на царуването си като халиф той потегли с армия срещу племе, което отказа да плати закат (задължителна милостиня) и по този начин постави разпоредбите на шариата в сила. Виждайки всяко действие, противоречащо на пътя на Аллах и Неговия Пратеник (мир и благословения да бъдат върху него), той, като лъв, смело се втурна към него и го коригира.

милост

Едно от изключителните му качества е милосърдието. Благородният пратеник похвали това негово качество. В една от своите молитви Абу Бакр попита следното: „О, Аллах! В бъдеще, в бъдещия свят (ахира), увеличете тялото ми, за да мога да напълня Ада, няма да остане място за другите и вместо всички роби, само аз ще горя. И това, разбира се, е върхът на милосърдието.

Скрит спомен (dhikr) на Аллах

Влюбен в Аллах, Абу Бакр е най-искрен човек, чието сърце гори от любов към Всемогъщия. Това можеше да се усети и види в него във всяко състояние и особено по време на нощните му молитви. В пещерата Савр, по лично указание на Пратеника на Аллах (с.а.с.), Абу Бакр започва да прави скрит (хафи) възпоменание (зикр) на Всевишния, без да вдига езика си от небето. И в това отношение той е лидер на мюсюлманската общност. Впоследствие, от дванадесетте машраба на последователите на суната (ахл ал-Сунна), четири се развиват на базата на скрит зикр.

Самоконтрол

Абу Бакр нямаше равен на себе си в самоконтрола и сдържаността. Ако разгледаме който и да е момент от живота му, ще можем да видим проявата на тези качества във всеки един от тези моменти. Неговото самообладание и сдържаност бяха особено очевидни, когато той успокои сподвижниците на Мохамед (мир и благословения да бъдат на праха му), които изпаднаха в отчаяние и лудост от мъка, след като получиха новината за смъртта на Пратеника на Аллах. Той успокои и предупреди Умар и каза следното: „Който е почитал Мохамед, нека знае, че Мохамед е мъртъв. Който се е кланял на Аллах, нека знае, че Той е Живият, а не Умиращият.”

В последните си дни, когато Пратеникът на Аллах (с.а.с.) подготвяше армия за поход, той назначи един млад другар, Осама, за командир на тази армия. Изпращайки младия осемнадесетгодишен Осама заедно с армията, самият Абу Бакр тръгна пеша. След като напусна Медина, той предупреди армията със следните многозначителни думи: „Предателството е забранено! Безпорядъкът е забранен! Влизането в каквото и да било е забранено! Забранено е да се убиват деца, старци, жени! Забранява се изсичането и изгарянето на финикови дървета! Забранено е повреждането на плододаващи дървета! Забранява се клането на овце, крави, камили и други животни, освен за храна! Забранено е да се докосват хора, които се крият в крайпътни манастири!..”

Краят на житейския път

Абу Бакр се разболя в понеделник, 7-ми от Джумада ал-Ахир, 13-та година от Хиджри. Той лежа 15 дни на легло и почина във вторник, 22 същия месец, вечерта между вечерната и нощната молитва.

В завещанието си, написано в последните минути от живота му, той обяви избирането на Умар за следващ халиф и необходимостта да му се подчини, а също така каза: „С това действие пожелах доброта и лоялност към Аллах и Пророка ( мир и благословения да бъдат върху него), религията, душата ми и теб.” .

Нека Аллах да не ни лиши от ходатайството си в Деня на Страшния съд. Амин!

„Всемогъщият в Свещения Коран придава голямо значение на знанието и възхвалява учените, особено онези, които действат според знанията си. Религиозните познания са във висока степен. Пророкът (мир и благословии да бъдат върху него) каза: „ Търсенето на знания е задължение на всеки мюсюлманин “ (Имам ал-Байхаки). Както каза Хафиз ал-Суюти, този хадис се предава от повече от 50 вериги предаватели. Някои от тях смятат хадиса за добър, като ал-Суюти, а някои от тях го смятат за надежден, като Хафиз ал-Мизи. Този хадис е от голяма полза. В него се обяснява, че Всемогъщият е направил задължението на всеки муккалаф да изучава необходимото количество религиозни знания, дори ако не може да чете или пише. За съжаление в днешно време хората не придават никакво значение на това. Значителна част от хората не знаят, че едно от задължителните неща на шериата и религията е изучаването на достатъчно количество религиозни знания.

Учените от 4 мазхаба са съставили съкратени книги за необходимите знания, чието изучаване е индивидуална отговорност на всеки мюсюлманин. Ибн Ашир (Аллах да е доволен от него) споменава необходимите знания в своята книга. Първото нещо, с което започна, беше обяснение, че най-важното знание е знанието за „Таухид“, (Акида), (Монотеизъм), което води до знанието за Всемогъщия. Говори се, че ученият Сибаваихи бил видян насън от един от неговите ученици след смъртта му. Попита той: " Какво ти направи Всевишният?"Ученият отговори:" Аллах ми прости думите – „Името Аллах е най-конкретното от всички имена.”" Той каза това, защото всичко в този свят сочи към съществуването на Всевишния. Както каза Абу ал-Атайя: „ Всяко нещо сочи към Него, сочи към факта, че Той е Единственият" Творенията сочат съществуването на Създател. Това е значението на името на Всемогъщия Аз-Захир ("Манифестът").

Имам ал-Газали казва, че значението на името на Всемогъщия Аз-Захир означава, че всичко, което съществува, сочи към съществуването на Всевишния. Аллах Всемогъщият е Явен, тъй като знаменията и интелигентността свидетелстват за Неговото съществуване. Всеки мукаллаф трябва да бъде убеден, че Всемогъщият Аллах ал-Уахид („Единственият“), Той няма партньор, ал-Аувал („Първият“), който няма начало, ал-Ахир („Последният“), вечно оставащият, Той не се нуждае от никого или нищо. Аллах създаде творенията и не прилича на Неговите творения. Най-важното нещо в науката „Монотеизъм“, най-важният въпрос, за който говорят учените на тази наука, е несходството (танзих) на Всевишния с творенията в присъствието на космоса. Правилното вярване е, че Аллах няма място. Не е позволено да се каже, че Аллах е навсякъде. Първият човек, който произнесе тези думи, беше Джахм ибн Сафан и той беше убит за тези думи от Салам ибн Ахфаз. Следователно не е позволено да се каже: „Всемогъщият е навсякъде“. Както казва Всевишният: “Той е с вас, където и да сте”, което означава, че Той е с нас чрез Своето знание.

Значение: " Няма таен разговор между трима без Той да е четвъртият. “, тоест Всевишният знае за тайната.

Значение: " Накъдето и да се обърнете, там ще бъде лицето на Аллах » .

Не можете да бъдете убедени, че Аллах се намира на определено място, както не можете да бъдете убедени, че Всемогъщият има много места. Всъщност всичко е така, както е казал сподвижникът Али (Аллах да е доволен от него): „Всемогъщият Аллах беше и нямаше място и след като създаде мястото, Той остана както беше.” Всеки трябва да помни това. Така се появяват хора, които насаждат на мюсюлманите вярванията на други религии, като mujasima (антропоморфисти - тези, които приписват тялото на Аллах), mushabbiha (които оприличават Аллах на творението). Казват, че Всевишният създал небето и земята за 6 дни, на седмия ден се уморил и като създал Арш (Трона), седнал на него. Те учат това на мюсюлманите, говорят от минбари, в лекции, пишат в книги, че Всемогъщият има тяло и седи на трона (нека Всевишният ни пази от това). Това е заблуда! Учените на Ехл Сунната казват: „Който е убеден, че Всемогъщият има тяло и седи на трона, е невярващ в Аллах.“

Това каза Абу ал-Хасан ал-Ашари в своята книга Kitab al-Nawadir.

Мукаллаф трябва да бъде убеден, че Всемогъщият съществува, Той няма образ, размер и място. Всемогъщият казва:

« Всяко нещо при Него има мярка » .

« Няма нищо като Него » .

Имам Абу Джафар Тахауи каза: " Аллах Теаля е отвъд граници, граници, части, органи, устройства. Нито една от шестте посоки не Го заобикаля, за разлика от всички сътворени" Това е веруюто на Ехл Сунна Вал Джама'а.

Абу Нуаим Ал Асбахани (336–430 x/948–1038 м) в книгата „Хулиятул Аулия уа Табакатул Асфия“ съобщава за спътника Али (Аллах да е доволен от него), че четирима евреи дошли при него и го попитали: „Кога Аллах се появява?» Али ибн Абу Талиб каза: „Който мисли, че нашият Бог има граници, той не познава своя Създател, на когото трябва да се покланя.“ Тоест този, който вярва, че Всемогъщият има граници, размери или величина, е невярващ. Слънцето има размери и величина, луната има размери и величина; това, което има измерения, не може да бъде бог.

Мохамед ибн Хибатуллах ал-Маки ал-Бармаки. Той написа книгата „Акида ал-Салахия“ за Салахудин Аюби. Той пише: „Ако ви попитат дали Аллах има цвят, отговорете: „Не! Аллах е над това да му се приписва цвят!“ Всемогъщият е над всички качества на творението. Свещеният стих е достатъчен за нас: „Няма нищо подобно на Него и Той е Слушащият, Виждащият.“ Това е основата на науката за вярата. Преди всичко човек трябва да се стреми да учи, следвайки заповедта на Всевишния: „ فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَاإِلَهَ إِلَّااللَّهُ « Знай, че няма друг бог освен Аллах, и поискай прошка за греха си » .

Пророкът (с.а.с.) беше издигнат над другите благодарение на това знание. Той каза: “Страхувам се от Аллах повече от всеки един от вас и знам за Него повече от всеки един от вас!” Тоест, Пророкът (с.а.с.) е знаел повече от другите какво е задължително присъщо на Всевишния Аллах, знаел е какво е неприсъщо и невъзможно за Всевишния, както и какво е възможно и допустимо за Него. Следователно, учените на Ехл Сунна: Имам Абу Ханифа, Малик, ал-Шафии, Ахмад казаха: „Първата и най-добра наука, която трябва да се изучава, е науката за Акида (вярата).“ Имам ал-Шафи'и отбеляза: "Ние усвоихме едно нещо перфектно, преди да научим друго", тоест ние изучавахме основни знания, преди да изучаваме вторични знания. Имам Абу Ханифа каза: „Фикхът на религията е по-добър от фикха на ахкамите.“ Абу Ханифа нарече знанието, свързано със знанието за Аллах, науката за „Акида“ - най-великият фикх. Той нарече най-великият фикх науката, която ни учи на това, което е задължително за Всевишния Аллах, неприсъщо и невъзможно за Всевишния. И така, задължително е мукаллефът да знае и да се убеди, че Всевишният съществува, не е като създанията, няма форма, размер и място. Аллах не е в небесата, на земята, не седи на трона и над трона, не е в нито една от страните, Всемогъщият е над всичко по-горе.

Всевишният каза: „ Не сравнявайте никого с Аллах! » ,

« А описанието на Аллах е най-възвишеното » ,

« Познавате ли друг с това име (или някой като Него)? » ,

« Няма нищо като Него » .

Убай ибн Ка'б съобщава, че Пророкът (мир и благословии да бъдат върху него) е казал: " Не мислете за Аллах ».

Молим Всевишния Аллах да ни помогне да изпълним всичко задължено спрямо Него.

Препис на проповедта на шейха Халида ал-Малкавиот Джордан.

Справка:

Khalida al-Malkawi има докторска степен по акида и докторска степен по хадиси и е учител и хатиб в Йордания. Той е направил много изследвания и изследвания на суфийските книги. Най-значимите му произведения са „Tahkiku kitab”, „Tafsir nahril jari fi sharhi sahihil Bukhari”, „Tahkiku kitab”, „Ar-rayan fi tafsiri al-Quran”.

Имам Наджмуддин ал-Гази (ум. 1021 г. по хиджра), Аллах да се смили над него, в своя труд „Хусн ат-танабух фи ат-ташаббух” пише: „Пътят на Ехлу-Сунна уал-Джама'а означава вярванията на Пророка, Аллах да го благослови и с мир да го дари, и неговите сподвижници. Тези вярвания са били споделяни от огромното мнозинство мюсюлмани по всяко време. Това е спасената общност.

Събирачите на Сунната съобщават хадис от Абу Хурайра: « Евреите бяха разделени на 71 секти, християните на 72, а моята общност ще бъде разделена на 73 секти.» .

Ат-Тирмизи каза, че този хадис е автентичен. Ал-Ираки каза, че иснадите са добри. Имам Ас-Суюти каза, че този хадис е от ал-мутаватир (виж Ал-Фейзул-Кадир, 2/21). Този хадис се съобщава и чрез други вериги от разказвачи. Така например в разказа на Абдуллах ибн Амр има следното допълнение: « И всички горят, с изключение на една група.” И сподвижниците попитаха: "Каква група е това, о, Пратенико на Аллах?" Той отговори: „На това стоим аз и моите другари.» . Ат-Тирмизи каза, че този хадис е хасан.

От Муауия се предава: « 72 групи са в ада, а една е в рая и това е Jama'a [общност]» . Абу Дауд предава този хадис.

Също така се предава от Ибн Аббас: « Всички групи горят с изключение на една» .

Един от покойните имами на Шафиитския мазхаб, шейх Ибн Хаджар ал-Хайтами, Аллах да се смили над него, беше помолен да даде фетва, определяща привържениците на нововъведенията, с други думи, онези, които бяха изгубени. Той отговори: „Това са онези, които вървят срещу последователите на шейх Абу ал-Хасан ал-Ашари и шейх Абу Мансур ал-Матуриди – двамата имами на Ехл-Сунна уал-Джамаа [в акида].“

Саид Фуда, виден съвременен учен, специалист в областта на илм ал-калам, усул ал-фикх и други науки, пише: „Учените на Ехл-Сунната са единодушни във факта, че мушаббиха и муджасима не са от Ехл -Сунна. Следователно карамитите и псевдо-последователите на имам Ахмад, които изповядват акида ташбих, например кади Абу Я'ла, аз-Загуни, ибн Таймия, ибн Кайим също не са от Ехл-Сунна. Но не всички ханбали споделят тези погрешни схващания. Имам Ахмад, ибн Акил, ибн ал-Джаузи, Аллах да се смили над тях, и повечето от по-късните ханбали се придържаха към правилните вярвания. Що се отнася до маликите, сред тях имаше много малко муджасими. Същото е положението и с ханафитите, въпреки че сред тях е имало мутазилити. Що се отнася до шафитите, сред тях имаше малко муджасими."

Имам Таджуддин ал-Субки ал-Шафи'и (717-771 г. по хиджра), Аллах да се смили над него, пише в "Табакату ш-шафи'ия ал-кубра": "Чух шейха и имама, Аллах да се смили за него Ним Аллах (което означава имам Такиюддин ал-Субки), каза: „Това, което включва акидата на имам ат-Тахауи, беше изповядано от имам ал-Аш’ари.”

По-нататък Таджуддин ал-Субки каза: „Знам, че всички учени Малики, без изключение, са аш’арити [в акида]. Освен това преобладаващото мнозинство от шафитите са аш'арити, с изключение на онези, на които Всемогъщият Аллах не обръща внимание, и са се присъединили към пътя на муджасимите и мутазилитите. Повечето ханафитски учени също са ашарити, с изключение на малцината, които следват мутазилитите. Що се отнася до ханбалите, повечето от благочестивите ранни шейхове от мазхаба на имам Ахмад са аш'арити, с изключение на онези, които са се присъединили към муджасимите. И трябва да се каже, че в ханбалитския мазхеб има повече муджаси, отколкото в други мазхеби.”

Хафиз Абул-Касим Ибн Асакир (499-571 г. по хиджра) пише: „Повечето учени във всички страни се придържат към вярата на ашарите. Имамите в градовете в различни епохи призоваваха за своя път. Те включват онези, на които се основават решенията на шериата. Те се консултират за познаване на халала и харам и те са тези, които издават фетви по сложни въпроси. Хората разчитат на тях, за да изяснят объркващи въпроси. Съдебните учени от ханафите, маликите и шафитите или са съгласни с тях, или се смятат за един от тях, или са доволни от усилията им по пътя на Аллах, или ги възхваляват за огромните им познания."

Имам Муртаза ал-Забиди ал-Ханафи (1145-1205 г. по хиджра) каза: „Когато казват Ехл-Сунна уал-Джамаа, те имат предвид аш’аритите и матуридите.”

Имам Абдуллах ибн Алауи ал-Хаддад (1044-1132 г. по Хиджра) каза: „Трябва да подобрите и коригирате вашите вярвания в съответствие с пътя на спасената общност и той е известен сред останалите ислямски групи като Ahl-Sunnah wal Jama 'а и те твърдо се придържат към това, което Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем) и неговите сподвижници отстояваха. И ако погледнете със здрав ум и здраво сърце в текстовете на Корана и Сунната, покриващи науката за вярата, и изучавате живота на праведните предшественици от сподвижниците и табиите, тогава ще знаете и бъдете убедени, че истината, заедно с групата, наречена "ашарити", свързани с шейх Абул -Хасан ал-Ашари. Наистина, те подредиха принципите на вярата на привържениците на истината и съставиха нейните аргументи. И това вероизповедание е това, върху което се обединиха сподвижниците и най-добрите табиини след тях. Това е веруюто на тези, които следват истината по всяко време и навсякъде. Това е и вярата на суфиите, както Абул-Касим ал-Кушайри го описва в началото на своята книга Рисала. И това, слава на Аллах, също е нашето вярване.”

В друга своя книга, Абдуллах ибн Алауи ал-Хаддад каза: „Знаете, че истинският ашаритски мазхеб в Акида е това, което повечето от ислямската умма и неговите учени следват, защото онези, които се считат за ашарити и които имат поеха по пътя им имами със знание в продължение на много дни и години. Те са имами в такива науки като: таухид, калам, тефсир, кираат, фикх, усул ал-фикх, хадис, неговите раздели, тесавуф, език, тарих.

Имам ал-Муртаза ал-Забиди ал-Ханафи (1145-1205 г. по хиджра) пише: „Иззудин ибн Абдусалам спомена, че Шафиите, Маликитите, Ханафите и най-добрите от Ханабалите са били съгласни с Ашиаритската акида. И маликийският шейх от неговото време, Абу Амр ибн ал-Хаджиб, и ханафитският шейх Джамалудин ал-Хусайри се съгласиха с него. Това беше потвърдено и от Такиюдин ал-Субки, както беше съобщено от неговия син Таджуддин."

Имам Майдани ал-Ханафи, Sharh Aqida al-Tahawiya, стр. 44-45. Дарул Фикр, Дамаск, 2007 г.

Ибн Хаджар ал-Хайтами, Ал-Фатава ал-Хадисия, стр. 516

Пътят на Ahlyu Sunnah wal-Jama'ah се отнася до вярванията на Пророка (мир и благословии на Аллах да го дари) и неговите сподвижници. Тези вярвания са били споделяни от огромното мнозинство мюсюлмани по всяко време. Това е спасената общност.

Нашият пророк Мохамед, Аллах да го благослови и с мир да го дари, бидейки изпратен като милост за световете, говори подробно за това как и в какво трябва да вярва един мюсюлманин, за да получи спасение във вечния живот. Нашият Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е имал доблестни сподвижници, които са разпространявали ислямската религия.

Мина време. Ислямска държава се разширяваше и мюсюлманите ставаха все повече. Цели нации приеха исляма. И с времето сред мюсюлманите започнали да се разпространяват идеи, които противоречат на истинската религия. Появиха се секти, на които трябваше да се противостои. По-специално, гръцката философия, с нейните в никакъв случай не ислямски принципи, придоби популярност и проникна в умовете на хората. От мюсюлманите се очакваше да представят правилната доктрина по достъпен начин, с ясни и кратки аргументи - и това е, което те направиха.

Един от онези, които спореха с изгубените, беше имам Абул-Хасан Али ал-Ашари. Той е роден през 260 г. според мюсюлманския календар, така че животът му пада през втората половина на третия век.

Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем) каза: „В края на всеки век Всемогъщият изпраща обновител на вярата на ислямската общност.“

С други думи, Създателят изпраща учен, който обяснява на хората какво е желателно да правят и какво е вредно нововъведение. Ползата от този учен се простира върху всички мюсюлмани и един век (според ислямския календар) завършва по време на неговия живот.

Имам Абул-Хасан ал-Ашари беше такъв обновител на вярата. Той формулира разпоредбите на ислямската вяра. Но в никакъв случай не може да се счита, че тези разпоредби са били по някакъв начин различни от това, което нашият Пророк (саллеллаху алейхи ве селлем) е предал. Разбира се, че не! Вярата, формулирана от имам ал-Аш'ари, се основава на благородния Коран и на това, което е предадено от нашия Пророк, Аллах да го благослови и с мир да го дари.

Тези, които изповядват правилната ислямска вяра, са били наричани по различен начин в различни времена. Например, по времето, когато сектата на мутазилитите, развила се в резултат на влиянието на гръцката философия върху умовете на мюсюлманите, имаше голямо влияние в ислямския свят, привържениците на истинската ислямска вяра, основана на Корана и Сунна, бяха наречени терминът "syfatyya". И в наше време тези вярвания се наричат ​​аш'арити, защото Имам ал-Аш'ари придоби известност, когато ги защити в спорове с различни заблудени групи. Следващите поколения започнаха да наричат ​​вярванията на мюсюлманите от първите три века след този велик имам. Просто казано, това е веруюто на Пророка (саллеллаху алейхи ве селлем) и неговите сподвижници.

По този начин аш'аритите са последователи на имам Абул-Хасан ал-Аш'ари по въпросите на вярата, но не тези, които го следват сляпо, а тези, които изповядват позициите, формулирани от него, основани на достоверни доказателства.

Имам Мохамед Абу Мансур ал-Матуриди също беше ислямски учен, който се занимаваше с въпроси на вярата. По същото време като имам ал-Ашари, през трети век от ислямския календар, той също защитава правилната доктрина в спорове с изгубените. Последователите на този велик учен се наричат ​​матуриди.

Вярванията, формулирани от имам ал-Матуриди, практически не се различават от вярванията, формулирани от имам ал-Аш'ари. Несъответствията са чисто вербални или се отнасят до второстепенни теми и нюанси. Как би могло да бъде другояче, ако и двамата учени изповядваха това, с което дойде нашият Пророк (с.а.с.)? Ашаритите и матуридите са едно нещо. Следователно, когато наричат ​​първото, обикновено имат предвид второто; като наричат ​​последното, имат предвид и първото. В крайна сметка това е единственият правилен път, водещ към спасение във вечния живот.

И до днес ашарите и матуридите защитават правата вяра в спорове със сектанти.

Шафи учен, имам Таджуддин ал-Субки(717-771 x / 1318-1370 m) в книгата си „ Табакат ш-Шафия ал-кубра»:

اعلم أن أبا الحسن لم يبدع رأياً ولم ينشء مذهباً، وإنما هو مقرر لمذاهب السلف، مناضل عما كانت عليه صحابة رسول الله ، فالانتساب إليه إنما هو باعتبار أنه عقد على طريق السلف نطاقاً وتمسك به وأقام الحجج والبراهين عليه فصار المقتدي به في ذلك السالك سبيله في الدلائل يسمى أشعرياً

وقد ذكر شيخ الإسلام عز الدين بن عبد السلام أن عقيدته — يعني الأشعري — اجتمع عليها الشافعية والمالكية والحنفية وفضلاء الحنابلة، ووافقه على ذلك من أهل عصره شيخ المالكية في زمانه أبو عمرو بن الحاجب، وشيخ الحنفية جمال الدين الحصيري

„Знай, че Абул-Хасан ал-Аш’ари не е изразил нови възгледи и не е създал нов мазхеб. Той само защитаваше [в спорове] и обосноваваше вярванията, които се споделяха от неговите другари. Да считаш себе си за последователите на този имам означава да следваш пътя на салафа, което се потвърждава от ясни доказателства. Следователно този, който следва този път, използвайки доказателства, се нарича ашарит."

Ал-Субки тогава обясни, че този път е следван от по-голямата част от уммата:

„Шейхул Ислям Иззудин ибн Абдусалам каза, че Шафиитите, Маликитите, Ханафитите и най-добрите от Ханабалитите са съгласни с Ашиаритската акида. И шейхът на Малики от неговото време, Абу Амр ибн ал-Хаджиб, и шейхът на Ханафи, Джамалудин ал-Хусайри, се съгласиха с него.”

[Ас-Субки, “Табакат ал-Шафия ал-кубра”, 3/365]

قلت : أنا أعلم أن المالكية كلهم أشاعرة ، لا أستثني أحدا ، والشافعية غالبهم أشاعرة ، لا أستثني إلا من لحق منهم بتجسيم أو اعتزال ، ممن لا يعبأ اللَّه ، به ، والحنفية أكثرهم أشاعرة ، أعني يعتقدون عقد الأشعري ، لا يخرج منهم إلا من لحق منهم بالمعتزلة ، والحنابلة أكثر فضلاء متقدميهم أشاعرة ، لم يخرج منهم عن عقيدة الأشعري ، إلا من لحق بأهل التجسيم ، وهم فِي هذه الفرقة من الحنابلة أكثر من غيرهم

„Знам, че всички учени Малики, без изключение, са аш’арити в Акида. Също така, огромното мнозинство от шафитите са ашарити, с изключение на онези, на които Аллах Всемогъщият не обръща внимание и които са се присъединили към таджимския мазхаб (антропоморфисти) и мутазилитите. Повечето от ханафитските шейхове също са аш'арити, с изключение на онези малцина, които следват Ахлу и'тизал (му'тазилити). Що се отнася до ханбалите, повечето от благочестивите ранни шейхове на мазхаба на имам Ахмад, Аллах да се смили над него, са аш'арити, с изключение на онези, които са се присъединили към Ахл Таджсим (антропоморфисти). И трябва да се каже, че в ханбалийския мазхеб има повече муджасим, отколкото в други мазхаби.”

[Ас-Субки, “Табакат ал-Шафия ал-кубра”, том 3, страница 377]

Каза великият мухадис и факих, имам Абу Бакр ал-Байхаки(384-458 x/994-1066 m):

إلى أن بلغت النوبة إلى شيخنا أبي الحسن الأشعري رحمه الله فلم يحدث في دين الله حَدَثاً، ولم يأت فيه ببدعة، بل أخذ أقاويل الصحابة والتابعين ومن بعدهم من الأئمة في أصول الدين فنصرها بزيادة شرح وتبيين، وأن ما قالوا وجاء به الشرع في الأصول صحيح في العقول، بخلاف ما زعم أهل الأهواء من أن بعضه لا يستقيم في الآراء، فكان في بيانه تقوية ما لم يدلَّ عليه من أهل السنة والجماعة، ونصرة أقاويل من مضى من الأئمة كأبي حنيفة وسفيان الثوري من أهل الكوفة، والأوزاعي وغيره من أهل الشام، ومالك والشافعي من أهل الحرمين، ومن نحا نحوهما من الحجاز وغيرها من سائر البلاد، وكأحمد بن حنبل وغيره من أهل الحديث، والليث بن سعد وغيره وأبي عبدالله محمد بن إسماعيل البخاري وأبي الحسين مسلم بن الحجاج النيسابوري إمامي أهل الآثار وحفاظ السنن التي عليها مدار الشرع رضي الله عنهم أجمعين

„И редът [в защитата на вярванията на салафите] дойде при нашия шейх Абул-Хасан ал-Ашари. Той не въвежда никакви нововъведения в религията, а само споделя вярванията на сподвижниците, табиите и другите салафски имами по отношение на основите на религията и ги обяснява. Всичко, което те изповядваха, беше в съответствие с шериата и не противоречи на разума, въпреки факта, че някои изгубени твърдяха, че вярванията на салафите противоречат на разума. Имамът използва силни аргументи в своите обяснения. Той защитаваше вярванията на имамите от Куфа, като Абу Ханифа и Суфян Саури, имамите от Шам, като ал-Аузай, имамите от Хиджаз, като Малик и Шафии, и имамите от други ислямски земи. [Той защитаваше] вярванията на Имам Ахмад и други ахл-хадиси: Лайт ибн Саад, Абу Абдуллах Мухаммад ибн Исмаил ал-Бухари и Абу ал-Хусайн Муслим ибн ал-Худжадж ал-Несайбури (двама велики имами на ахл-Хадис) - както и други пазители на сунната. Шариатът се основава на тези учени, Аллах да е доволен от всички тях.”

[Ибн Асакир, „Табин Казиб ал-Муфтари”, стр. 103; Ас-Субки, “Табакат ал-Шафия ал-кубра”, 3/397]

Каза великият мухадис, хафиз Ибн Асакир ад-Димашки(499-571 x/1105-1176 м):

ولسنا نُسَلِّم أن أبا الحسن اخترع مذهباً خامساً، وإنما أقام من مذاهب أهل السنة ما صار عند المبتدعة دارساً، وأوضح من أقوال من تقدمه من الأربعة وغيرهم ما غدا ملتبساً، وجدد من معالم الشريعة ما أصبح بتكذيب من اعتدى منطمساً، ولسنا ننتسب بمذهبنا في التوحيد إليه على معنى أنا نقلده فيه ونعتمد عليه، ولكنا نوافقه على ما صار إليه من التوحيد لقيام الأدلة على صحته لا لمجرد التقليد، وإنما ينتسب منا من انتسب إلى مذهبه ليتميز عن المبتدعة الذين لا يقولون به من أصناف المعتزلة والجهمية والكرامية والمشبهة والسالمية، وغيرهم من سائر طوائف المبتدعة وأصحاب المقالات الفاسدة المخترعة، لأن الأشعري هو الذي انتدب للرد عليهم حتى قمعهم وأظهر لمن لا يعرف البدع بدعهم، ولسنا نرى الأئمة الأربعة الذين عنيتم في أصول الدين مختلفين، بل نراهم في القول بتوحيد الله وتنزيهه في ذاته مؤتلفين، وعلى نفي التشبيه عن القديم سبحانه وتعالى مجتمعين، والأشعري – رحمه الله – في الأصول على منهاجهم أجمعين، فما على من انتسب إليه على هذا الوجه جناح، ولا يرجى لمن تبرأ من عقيدته الصحيحة فلاح، فإن عددتم القول بالتنزيه وترك التشبيه تمشعراً فالموحدون بأسرهم أشعرية، ولا يضر عصابة انتمت إلى موحد مجردُ التشنيع عليها بما هي منه بَرِيِّة

„Ние не вярваме, че Абул Хасан ал-Аш’ари е създал пети мазхаб [освен вече съществуващите Ханафи, Малики, Шафии и Ханабали]. Напротив, той защити мезхаба Ехлу-с-Сунна и смаза вярванията на привържениците на лошите нововъведения. Той обясни вярванията на предишните четири имами и други улеми от Ехл-с-Сунна. Той изясни и защити тази част от сунната, която мнозина отричаха и опровергаваха. В таухид ние не го следваме сляпо, а разчитаме на неговите доказателства по въпросите на вярата и се смятаме за негов мазхеб, за да се отделим от погрешните течения. Например мутазилитите, джахимитите, карамитите, мушаббиха и други изгубени. Имам ал-Аш'ари беше този, който ги опроверга и победи, а фактът, че грешат, стана очевиден дори за онези, които не го разбираха преди. Ние не вярваме, че Акидата на четиримата имами [във фикха] е различна от Акидата на Имам Ашари. Вярваме, че те имат един акида: те изповядват истински таухид и са убедени, че Аллах по никакъв начин не е подобен на творението. Така имамът следва метода на тези четирима имами в своята акида. И всеки, който смята себе си за аш'арит, ще намери щастие, и всеки, който се отвърне от тази акида, няма да постигне успех. Всички, които твърдят абсолютното различие на Аллах със сътворението (а те са много!), всъщност са аш'арити. И муваххидът (монотеистът) не е ощетен от това, което заблудените му приписват, защото е лъжа.”

[Ибн Асакир, „Табиин Казиб ал-Муфтари фимаа Нусиба илал Имам Абул-Хасан ал-Ашари”, стр. 359]

Също Ибн Асакирказах:

وهم — يعني الأشاعرة — المتمسكون بالكتاب والسنة، التاركون للأسباب الجالبة للفتنة، الصابرون على دينهم عند الابتلاء والمحنة، الظاهرون على عدوهم مع اطراح الانتصار والإحنة، لا يتركون التمسك بالقرآن والحجج الأثرية، ولا يسلكون في المعقولات مسالك المعطلة القدرية، لكنهم يجمعون في مسائل الأصول بين الأدلة السمعية وبراهيـن العقـول، ويتجنبون إفراط المعتزلة ويتنكبون طرق المعطلة، ويَطَّرِحون تفريط المجسمة المشبهة، ويفضحون بالبراهين عقائد الفرق المموهة، وينكرون مذاهب الجهمية وينفرون عن الكرامية والسالمية، ويبطلون مقـالات القدرية ويرذلون شُبَهَ الجبرية… فمذهبهم أوسط المذاهب، ومشربهم أعذب المشارب، ومنصبهم أكرم المناصب، ورتبتهم أعظم المراتب فلا يؤثر فيهم قدح قـادح، ولا يظهر فيهم جرح جارح

„Те, ашарите, стриктно следват Корана и Сунната и се отказват от всичко, което води до фитна. Те проявяват търпение по време на трудности и изпитания, опровергават враговете на религията и винаги следват Корана и автентичния хадис. Следвайки разума, те не стигат дотам да отричат ​​сифатите, както направиха джахимитите, а съчетават в своите основи следването на Откровението с аргументите на разума, потвърждавайки положенията на Корана и Суната. За разлика от мутазилитите, те не са ревностни в отричането на разпоредбите на Корана и Сунната и не са небрежни, като Муджасимите [които поради това изпаднаха в грешката на Таджсим]. Те опровергават заблудените джахимити и нечестивите карамити, разобличават аргументите на кадаритите и разсейват съмненията на джабаритите... Техният мезхаб е мезхабът на златната среда. Техният източник на знания е най-чистият източник. Те имат най-високо ниво. И ничия критика не може да подкопае авторитета им и никой критик не може да ги очерни.

[Ибн Асакир, „Табин казб ал-муфтари фи маа Нусиба ила ал-имам Абул-Хасан ал-Ашари”, стр. 397]

Каза великият учен Малики, Имам Кади Ияд(476-544 x/1083-1149 m) за имам Абул-Хасан ал-Аш’ари и пътя Аш’ари:

وصنف لأهل السنة التصانيف، وأقام الحجج على إثبات السنة، وما نفاه أهل البدع من صفات الله تعالى ورؤيته، وقدم كلامه وقدرته، وأمور السمع الواردة. قال: تعلق بكتبه أهل السنة، وأخذوا عنه، ودرسوا عليه، وتفقهوا في طريقه، وكثر طلبته وأتباعه، لتعلُّم تلك الطرق في الذب عن السنة، وبسط الحجج والأدلة في نصر الملة، فسموا باسمه، وتلاهم أتباعهم وطلبتهم، فعرفوا بذلك ـيعني الأشاعرةـ وإنما كانوا يعرفون قبل ذلك بالمثبتة، سمة عرفتهم بها المعتزلة؛ إذ أثبتوا من السنة والشرع ما نفوه. قال: فأهل السنة من أهل المشرق والمغرب بحججه يحتجون، وعلى منهاجه يذهبون، وقد أثنى عليه غير واحد منهم، وأثنوا على مذهبه وطريقه

„Той събра произведения за Ахлю Сунната и даде аргументи за потвърждаване на Сунната и атрибутите на Всевишния Аллах, които новаторите отричат, като способността да го виждат, вечността на неговата Калама (реч) и силата и въпросите на слуха . Всички сунити се придържат към неговите книги. Възприели са много от него и са се учили от него. И неговите ученици и последователи станаха многобройни, които изучаваха тези насоки, за да защитят Сунната и обширно представиха аргументи в помощ на ислямската общност. И кръстиха тази посока на него. Техните ученици и последователи ги последваха и те започнаха да бъдат разпознавани с това име, тоест като ашарити. И преди това те са били известни като група, която консолидира сунната, под това име те са били известни и на мутазилитите, когато са установили и потвърдили в сунната това, което те (мутазилитите) са отхвърлили. Цялата Ахлу Сунна от изток до запад използва неговите аргументи и следва неговия път. Той беше възхваляван от много от тях (Ахл-с-Сунна), както и неговият мезхеб и метод също бяха възхвалявани.”

[Кади Ияд, Тартиб ал-Мадарик, 5/24, 25]

Каза Шафиитският имам на своето време, муджтахидът, Шейхул Ислям Абу Исхак ал-Ширази(393-476 x/1003-1083 м):

وأبو الحسن الأشعري إمام أهل السنة، وعامة أصحاب الشافعي على مذهبه، ومذهبه مذهب أهل الحق

„Абул Хасан ал-Ашари е имамът на Ехлу-с-Сунна. Повечето от Шафиите са в неговия мезхаб, а неговият мезхаб е мезхабът на хората на истината."

[Ас-Субки, “Табакат ал-Шафия ал-кубра”, 3/376]

Хафиз Ибн Асакир(499-571 x/1105-1176 m) каза:

وأكثر العلماء في جميع الأقطار عليه وأئمة الأمصار في سائر الأعصار يدعون إليه، ومنتحلوه هم الذين عليهم مدار الأحكام، وإليهم يرجع في معرفة الحلال والحرام، وهم الذين يُفتون الناس في صعاب المسائل، ويعتمد عليهم الخلق في إيضاح المشكلات والنوازل، وهل من الفقهاء من الحنفية والمالكية والشافعية إلا موافق له أو منتسب إليه أو راضٍ بحميد سعيه في دين الله أو مُثنٍ بكثرة العلم عليه

„По-голямата част от учените във всички страни се придържат към ашаритското верую. Имамите в градовете в различни епохи призоваваха за своя път. Те включват себе си, онези, на които се основават решенията на шериата. Те се консултират за познаване на халала и харам и те са тези, които издават фетви по сложни въпроси. Хората разчитат на тях, за да изяснят объркващи въпроси. Съдебните учени от ханафите, маликите и шафитите или са съгласни с тях, или се смятат за един от тях, или са доволни от усилията им по пътя на Аллах, или ги възхваляват за огромните им познания."

["Tabyin kazb al-muftari", страница 410]

Шейхул ислям Такиюдин ас-Субки(683-756 x / 1284-1355 m) каза в книгата си „ ас-Саиф ас-Сакил»:

والفرقة الأشعرية هم المتوسطون في ذلك وهم الغالبون من الشافعية والمالكية والحنفية وفضلاء الحنابلة وسائر الناس.

„Ашарите са средната група, те са предимно шафити, малики, ханафи, велики учени от ханбалите и други хора.“

[Taqiyuddin as-Subki, “as-Saif as-sakyl fi radd ala Ibn Zufail”, стр. 22, 23]

Имам ал-Муртаза ал-Забидиал-Ханафи (1145-1205 x/1732-1790 m) каза:

وذكر العز بن عبد السلام أن عقيدة الأشعري أجمع عليها الشافعية والمالكية والحنفية وفضلاء الحنابلة ووافقه على ذلك من أهل عصره شيخ المالكية في زمانه أبو عمرو ابن الحاجب وشيخ الحنيفة جمال الدين الحصيري، وأقرَّهُ على ذلك التقيُّ السبكي فيما نقله عنه ولده التا

„Izzuddin ibn Abdussalam (577-660 x / 1181-1262 m) каза, че Шафиитите, Маликитите, Ханафитите и най-добрите от Ханабалитите са съгласни с Ашаритската акида. Както маликийският шейх от неговото време Абу Амр ибн ал-Хаджиб (570-646 x/1174-1249 m), така и ханафитският шейх Джамалудин ал-Хусайри (546-636 x/1151-1238 m) са съгласни с него. Това беше потвърдено и от Такиюдин ас-Субки (683-756 x/1284-1355 m), както се съобщава от неговия син Таджуддин (717-771 x/1318-1370 m).“

[Аз-Забиди, “Итаф ал-садат ал-мутакин”, 2/7; Ас-Субки, “Табакат ал-Шафия ал-кубра”, 3/356]

Каза муджадид (обновител на религията) от 12-ти век по Хиджра, имам Абдула ибн Алауи ал-Хаддад(1044-1132 x/1634-1720 м):

اعلم أن مذهب الأشاعرة في الاعتقاد هو ما كان عليه جماهير أمة الإسلام علماؤها ودهماؤها، إذ المنتسبون إليهم والسالكون طريقهم كانوا أئمة أهل العلوم قاطبة على مرّ الأيام والسنين، وهم أئمة علم التوحيد والكلام والتفسير والقراءة والفقه وأصوله والحديث وفنونه والتصوف واللغة والتاريخ

„Знаете, че истинският аш'ари мазхеб в акида е това, на което се основава повечето от ислямската умма и нейните учени, защото тези, които се броят сред тях и които са влезли в техния път, са имамите на Ахлу ал-Илм (знание) за много дни и години. Те са имамите на науката за таухид, калам, тефсир, кираат, фикх, усул ал-фикх, хадис и неговите раздели, тесавуф, лугат, тарих.”

[“Nailul maram sharkh aqidatul Islam”, страница 8]

Ханафи учен Ибн Абидин(1198-1252 x/1784-1836 m) в своите бележки към книгата „Ad-Durrul Mukhtar Sharhu Tanviril Absar” каза:

أهل السنة والجماعة وهم الأشاعرة والماتريدية

"Ahlyu-s-Sunnah wal Jama'a - те са Ash'arites и Maturids."

[„Радул Мухтар ала д-Дуррил Мухтар“, 1/49]

Следователно, сунит е този, който преди всичко има правилната ислямска вяра и това е вярата на ашаритите и матуридите.

Той също така трябва да следва един от четирите мазхаба по въпросите на фикха, а това е: мазхаба на имама Абу Ханифа– Ханафи, Малик ибн Анас- Малики Мохамед ибн Идрис ал-Шафии- Шафии и Ахмад ибн Ханбал– Ханбали.

Ahlu Sunnah wal-Jama'a също включва сунити, поели по пътя на духовното пречистване, който се нарича суфизъм. Суфизмът, основан на Корана и Суната, е правилен и верен. Суфите трябва да имат правилната ислямска вяра в съответствие с школите Аш'ари или Матуриди.

Имам Ахмад ад-Дардирал-Малики (1127-1201 x/1715-1768 m) каза:

جمع عالم وهو العارف بالأحكام الشرعية التي عليها مدار صحة الدين اعتقادية كانت أو عملية والمراد بهم السلف الصالح ومن تبعهم بإحسان وسبيلهم منحصر في اعتقاد وعلم وعمل على طبق العلم، وافترق من جاء بعدهم من أئمة الأمة الذين يجب اتباعهم على ثلاث فرق، فرقة نصبت نفسـها لبيـان الأحكام الشرعية العملية وهم الأئمة الأربعة وغيرهم من المجتهدين، ولكن لم يستقر من المذاهب المرضية سوى مذاهب الأئمة الأربعة، وفرقة نصبت نفسها للاشتغال ببيان العقائد التي كان عليها السلف وهم الأشعري والماتريدي ومن تبعهما، وفرقة نصبت نفسها للاشتغال بالعمل والمجـاهدات على طبق ما ذهب إليه الفرقتان المتقدمتان وهم الإمام أبو القاسم الجنيد ومن تبعه، فهؤلاء الفرق الثلاثة هم خواص الأمة المحمدية ومن عداهم من جميع الفرق على ضلال وإن كان البعض منهم يحكم له بالإسلام فالناجي من كان في عقيدته على طبق ما بينه أهل السنة

„Уляма е множествено число на „алим (учен) и е този, който знае решенията на шериата, на които се основава истинността (правилността) на тази религия, независимо дали тези решения се основават на вяра или на практика на поклонение. Под тези учени имаме предвид праведните предшественици и тези, които ги последваха. И техният път във вярата, в знанието (теорията) и в делата (практиката) се свежда в съответствие с науката. И тези, които дойдоха след тях от имамите на уммата, които трябваше да бъдат последвани, бяха разделени на три групи:

1. Групата, която се зае да обясни шериата (научните постановления на шериата) са имамите на четирите мазхаба (Абу Ханифа, Малик, ал-Шафи, Ахмад) и други муджтахиди. Въпреки това, нито един друг мазхеб сред допустимите мазхеби, освен тези четири, не е бил обоснован.

2. групата, която се зае да изясни въпросите на вярата, в които присъстваха салафите - това са имамите ал-Аш'ари и ал-Матуриди и тези, които ги последваха.

3. група, която се зае да извършва добри дела и полага големи усилия в това в съответствие с пътя, следван от предишните групи - и това е имам Абул-Касим ал-Джунейд и тези, които го последваха (суфите).

И тези три групи са благородството на Уммата на Мухаммад (саллеллаху алейхи ве селлем). И всички групи и течения с изключение на тези три групи са в заблуда, дори за някои от тях да има решение да не напускат исляма. Следователно, спасен е този, който е в акида по пътя, който отговаря на това, което обяснява Ехл-с-Сунна.”

[Ahmad al-Dardir, “Hariidat at-Tawhid”, страница 194]

Слава на Аллах, Господа на световете!

Ahlu Sunnah Waljamaa по отношение на вярванията, това са 3 групи:

Първа група– това е тази, която избра да не навлиза в подробности за своите вярвания и се ограничи до общо изявление за абсолютната чистота на Аллах от недостатъци. Както каза Имам Ахмад ибн Ханбал: "Без образ и без смисъл", а когато го попитаха за Всевишния Аллах, той отговори: „Без ограничения“. Това е Акида, която се нарича „Акида на Асария“.

И това е акидата на имам Ахмад ибн Ханбал и неговите последователи, които се придържаха към вярата в чистотата на Аллах от недостатъци, докато някои от ханбалите се разпространиха, които бяха склонни да дадат тяло на Всевишния Аллах. И те бяха тези, които бяха опровергани от един от великите ханбалийски имами Ибн ал-Джаузи ал-Ханбали в неговата книга „Daf'u shubahat tashbih“. И това е първата група, която принадлежи към Ahl Sunnah Waljamaa.

Втора групаот средите на Ahlu Sunnah Waljamaa са Ash'arites, последователите на Imam Abul Hasan al-Ash'ari. Имам Абул Хасан ал-Ашари, както каза например Имам Байхаки, учен по хадиси, автор на книгата "Сунан-ул кубра", и други велики имами сред юристите и учените на хадисите, казаха, че имам Абул Хасан ал-Ашари не е създал нов мазхаб.

Той защитаваше убежденията на своите съмишленици и излагаше логични аргументи. Да, може би това беше метод за представяне на доказателства, който не беше използван преди. Но той използва този метод, за да потвърди вярванията на своите праведни предшественици и ги защити с логически аргументи и шериатски текстове, както казват Мухадис Имам Байхаки и Имам ибн Асакир в книгата „Табиин казиб-ил мюфтари“:

„Абул Хасан ал-Ашари не е създал нов мазхаб“.

Защо тогава този мезхаб се нарича така? Ако не донесе нищо ново. И защо мезхабът е кръстен на него?

Мазхабът Аш'ари се приписва на имам Абул Хасан ал-Аш'ари, защото той се е погрижил да запази и защити тези вярвания. Обикновено всяко нещо се приписва на този, който го е създал или се грижи за него. Например, говорим за метода на четене на Корана - „Хафса“. Това не означава, че Хафс е въвел нов тип четене, който не е съществувал по времето на сподвижниците и табиите, той не е донесъл нищо ново, дори и частица, но защо тогава този метод на четене му се приписва? Тъй като се ангажира да запази правилното четене, той организира главите и споменава подробностите, които е научил от своите шейхове: табиите и сподвижниците. Следователно този метод на четене се класифицира като един.

Същото важи и за ислямския закон. Когато казваме мезхаба на Имам Шафии, това не означава, че Имам Шафии е дошъл с нова религия. Имам Шафии ни донесе това, което е чул от своите шейхове и от шейховете на техните шейхове. Той взе това, което научи от тях. Взех това, с което дойдоха другарите. Той опрости ислямския закон, рационализира го, установи основите за него, рационализира главите, затова този мазхаб се приписва на него. И това не означава, че Имам Шафии е дошъл с нов мазхаб, или че Хафс е дошъл с нов метод на четене, или че Абул Хасан ал-Ашари е дошъл с нови вярвания.

И третата група– пътят на Имам Абу Мансур ал-Матуриди – Матуридис. Между тях няма разлика. Ако попитат, каква е разликата между мазхаба на имам Ахмад - асаритите, ашарите и матуридите? Каква е разликата между тях?

Всъщност те нямат различия в основите на своите вярвания. Защо тогава в веруюто бяха формирани 3 мазхаба, а не обединени в един мазхаб?

Тъй като има различни пътища, има разлика в метода на обяснение. Резултатът обаче е същият. И затова казваме, че тези три групи са Ахлу Сунна Валджама.

Асарите са Ahlu Sunnah Waljamaa.

Ash'arites - Ahlu Sunnah Waljamaa.

Матурудите са Ахлу Сунна Валджамаа.

Мазхабът на Ahlu Sunnah Waljamaa е основният мазхаб, който обединява всички тези три мазхаба в основите на вярата и има разлики по отношение само на някои прости второстепенни въпроси. Всички тези мазхаби са мазхаби на Ahlu Sunnah Waljamaa.

Шейх Сайф Али ал-Асри