Списък на древните руски богове. Езически богове на славяните

Всички славянски богове, които са били част от древния езически пантеон, са разделени на слънчеви богове и функционални богове. Върховното божество на славяните беше Сварог (известен още като Род). Имаше четири слънчеви богове: Хорс, Ярило, Дажбог и Сварог. Функционални богове на славяните: Перун - покровител на мълнията и воините, Семаргл - богът на смъртта, образът на свещения небесен огън, Велес - черният бог, господарят на мъртвите, мъдростта и магията, Стрибог - богът на вятъра.

От древни времена лавите празнували смяната на сезоните и смяната на фазите на слънцето. Така всеки сезон (пролет, лято, есен и зима) имаше свой бог (Хорс, Ярило, Дажбог и Сварог), който беше особено почитан през целия сезон. Така че бог Хорс е бил почитан в периода между зимното и пролетното слънцестоене (от 22 декември до 21 март). Ярило е почитан между пролетното и лятното слънцестоене (от 21 март до 22 юни). Дажбог е почитан в периода между лятното и есенното слънцестоене (от 22 юни до 23 септември). Бог Сварог е бил почитан между есенното и зимното слънцестоене (от 23 септември до 22 декември).

Сварог

Сварог е богът на огъня. Един от основните богове в славянския пантеон. „Сварга” на санскрит означава небе, небесен свод, „вар” означава огън, топлина. Оттук идват всички славянски производни - кипене, сварганит, връх и т.н. Сварог се смятал за бог на Небето, майка на живота („Сва” е прародителката на индоевропейците). По-късно Сварог промени пола си. По аналогия с гръцкия Зевс, той става родител на много богове-синове, Сварожичи, имащи огнена природа: Перун (?), Дажбог-Радегаст, Огън-Рарог-Семаргл.

При славяните почти всички небесни богове се основават на огън. Благодарение на делата на Сварог хората се научиха да владеят огъня, да обработват метал, създаден по „образ и подобие” на небесните - плуг, клещи и колесница, и именно Сварог им даде закони и знания. След това се оттегли и предаде юздите на синовете си. Младите богове Хорс, Дажбог, Ярило също са огнени или слънчеви.

Според Дитмар (починал 1018 г.) езическите славяни почитали Сварог повече от другите богове; някои го разпознаха като едно същество с Редигаст и го представиха като ръководител на войните. В митовете на белите народи Бог кове с чук - той създава света, удряйки светкавици и искри, за всички тях има една или друга връзка с огъня.

Култът към Сварог се използва най-активно в езическата практика на изгаряне на трупове. Сред балтийските славяни Сварожич (иначе наричан Радгост) е бил почитан в култовия център на Редарите Ретре-Радгосте като един от основните богове, чиито атрибути са били кон и копия, както и огромен глиган, според легендата, появяващ се от морето. При чехите, словаците и украинците огненият дух Рарог може да бъде свързан със Сварог.

Сварог е старото слънце, което се вози на колесница, студено и тъмно. Природата мълчи като старец, облечен в бели снежни дрехи. Хората в къщите си изолират прозорците, палят трески и ядат отгледаното през лятото, пеят песни, разказват приказки, шият дрехи, ремонтират обувки, правят играчки, топлят печки. И те чакат раждането на Хорс, подготвяйки тоалети за коледуване.

Кон

Хорс е богът на слънцето. Кон, хорост, храст, хрест, кръст, кресло, искра, хоро, хоро, коло, колело, гривна, кол, коледни песни, кръг, кръв, червено - всички тези думи са свързани помежду си и обозначават понятия, свързани с огъня, кръг, в червено. Ако ги слеем в едно, пред нас ще се появи изображение на слънцето, описано алегорично.

Славяните празнуваха началото на новата година на 22 декември - деня на зимното слънцестоене. Вярвало се, че на този ден се ражда малко, свирепо слънце в образа на момче Хорс. Новото слънце завърши хода на старото слънце (старата година) и отвори хода на следващата година. Докато слънцето все още е слабо, нощта и студът преобладават на земята, наследени от старата година, но всеки ден Големият кон (както се споменава в „Словото за войнството на Игор“) расте и слънцето става по-силно.

Нашите предци празнуваха слънцестоенето с коледни песни, носеха Коловрат (осемлъчева звезда) - слънцето - на стълб, сложиха маските на тотемни животни, които в съзнанието на хората бяха свързани с образите на древни богове: мечката - Велес, кравата - Макош, козата - веселият и в същото време зъл ипостас на Велес, конят е слънцето, лебедът е Лада, патицата е Рожаница (прародител на света), петелът е символ време, изгрев и залез и т.н.

На планината запалиха колело, вързано със слама, сякаш помагаха на слънцето да грее, след това започнаха шейни, кънки, ски, битки със снежни топки, юмручни битки и стена до стена, песни, танци, състезания и игри. Хората отидоха да се посетят, всеки се опита да почерпи по-добре идващите, така че през новата година да има изобилие в къщата.

Суровата северна Русия обичаше храброто забавление. Принудени да живеят и работят в трудни условия, нашите предци до ХХ век са били известни като весели и гостоприемни хора, които са умеели да си почиват. Конят е мъжко божество, което олицетворява желанието на момчетата и възрастните съпрузи за знание, духовно израстване, самоусъвършенстване, за преодоляване на трудностите, срещани в живота, и намиране на правилните решения.

Ярило

Ярило е богът на зачатието, пламенният бог на пробуждащата се природа и външната светлина. Ярила бележи триумфа на плодотворната любов, някои изследователи го наричат ​​​​потомци на Сварог, а други - потомци на Велес. Вероятно в това няма несъответствие. Ако приемем, че Сварог някога е бил богиня (Велес никога не е променял пола си), тогава Ярило е дете и на двамата родители. В съзнанието на селяните дори през 19 век Ярила се възприема като млад, красив младоженец, който участва във всякакви пролетни празници и търси красива булка. Ярила даде добра реколта, здраво потомство, изгони зимата и студа. Самото име Ярила идва от думата „пламенен“ - силен, мощен. Не е за нищо, че в западните земи той имаше друго име - Яровит.

Междувременно коренът „яр“ присъства в такива чисто женски комбинации: пролетна крава - ярка, ярма, пролетна пшеница, пролетен хляб. Но в чисто женски род: ярост, доячка, яр, ярина (овча вълна), яра (пролет). Ярило е син или реалност на Велес, който се явява като Мраз през зимата, а през пролетта като Ярила.

Ярило, ярост, пролет, Яр (сред северняците в древни времена означаваше „село“), т.к. живеели са в колиби с огнище; яркост - тези думи са обединени от концепцията за увеличаване на яркостта, светлината. Наистина, след пристигането на пролетта има бързо увеличаване на дните и повишена топлина. Всичко оживява, расте, посяга към слънцето. Природата възкръсна под формата на красивата Лада. Ярило, топящ снега, живее майката земя с топена вода. Ярило - слънцето под формата на млад, пълен със сила младоженец язди на кон до своята Лада. Той бърза да създаде семейство и да роди деца (реколта, малки животни, птици, риби и др.).

До лятното слънцестоене Ярило набира пълна сила. Той живее в истина и любов със земята, ражда нови животи през лятото. До 22 юни Ярило се превръща в Белбог, денят е най-дълъг, природата е благосклонна към него и го обича. Състоянието на Ярила е състоянието на всички млади момчета. През четвъртия месец на годината (сега април) руснаците започнаха най-важната земеделска работа за цялото славянско семейство.

Дажбог

Dazhdbog - богът на плодородието, олицетворява силата и яркостта на светилото, неговите топлинни характеристики, животворна топлина и дори правилата на Вселената. Очакваше се Дажбог (даващият бог) да изпълнява желания, здраве и други блага. Символите на Дажбог бяха сребро и злато - леки, пламтящи метали.

Dazhdbog, дай, дъжд са думи с един и същи корен, означаващи „да споделям, да раздавам“. Dazhdbog изпрати на хората не само дъжд, но и слънце, насищайки земята със светлина и топлина. Dazhdbog е есенното небе с облаци, дъжд, гръмотевични бури и понякога градушка. 22 септември е есенното равноденствие, празникът на Родион и Рожаница, денят на Дажбог и Мокош.

Цялата реколта е прибрана и предстоят окончателните беритби в градините и градините. Всички жители на село или град излизат сред природата, палят огън, търкалят горящо колело - слънцето - нагоре по планината, играят в кръг с песни, играят предсватбени и обредни игри. След това изнасят маси на главната улица, поставят на тях най-добрата храна и започват общо семейно угощение. Съседи и роднини опитват храната, приготвена от другите, хвалят ги и всички заедно славят Слънцето, земята и Майка Рус.

Dazhdbozhy (слънчеви) внуци - така наричаха себе си Rusichi. Символичните знаци на слънцето (слънчеви розети, слънцестоене) са присъствали навсякъде сред нашите предци - върху дрехите, съдовете и в украсата на къщите. Всеки руски мъж е длъжен да създаде голямо семейство - семейство, да храни, да отглежда, да образова деца и да стане Dazhdbog. Това е негов дълг, слава, наистина. Зад всеки от нас има безброй предци - нашите корени и всеки трябва да даде живот на клони - потомци.

Велес

Велес е господар на дивата природа. Водчий по всички пътища. Г-н Ways, покровител на всички пътници. Господар на Нави, владетел на неизвестния черен бог. Посмъртен съдия и доживотен изпитател, могъщ магьосник и господар на магията, върколак. Покровител на търговията, посредник при договори и тълкувател на закони. Дарител на богатство. Покровител на знаещите и търсещите, учител на изкуствата. Бог на късмета.

Покровител на добитъка и богатството, въплъщение на златото, пазител на търговците, животновъдите, ловците и земеделците, господар на магията и скритото, владетел на кръстопът, бог на флота. Всички низши духове му се подчиняваха. Остров Буян става магическата обител на Велес. Велес се занимавал предимно със земните дела, защото бил почитан като господар на горите, животните, бог на поезията и просперитета.

Велес бил лунният бог, брат на Слънцето и Велик пазител на властта. Според ведическите учения, след смъртта, човешките души се издигат по лунния лъч до портите на Нави. Тук Велес среща душите. Чистите души на праведните се отразяват от Луната и следват слънчевия лъч към Слънцето - обителта на Всевишния. Други души или остават с Велес на Луната и се пречистват, или се прераждат на Земята като хора или низши духове.

Велес е пазител на побелялата древност и мълчаливите кости на предците. Последната нощ на октомври е денят за възпоменание на дядовците (на Запад - Хелоуин). На този ден русите изпращаха духовете на природата и техните роднини, умрели през годината под снега с огньове и музика на гайди и тръби.

Семаргъл

Семаргл е богът на смъртта. Semargl, воня, трептене, Cerberus, кучето на Smargl, смърт - тези понятия по своята същност означават неземно божество - огнен вълк или куче. Сред древните славяни това е огнен вълк с крила на сокол, много често срещан образ. Русите виждали Семаргл като крилат вълк или вълк с крила и глава на сокол, а понякога лапите му били като на сокол.

Ако си припомним митологията, ще видим, че не само конят е бил посветен на слънцето, но и вълкът, и соколът. Струва си да разгледаме летописните букви, рамки, древни бродерии и декорации на къщи, домакински съдове, броня и ще видим, че вълкът-сокол Семаргл се среща много често върху тях. За русите Семаргл е толкова важен, колкото драконът за китайците и еднорогът за келтите. Вълкът и соколът са бързи, безстрашни (нападат врага с превъзходна сила), лоялни (вълкът, дори когато е гладен, няма да погълне роднина като куче). Воините често се идентифицират с вълци (воинът е виещ вълк).

Не забравяйте, че вълкът и соколът почистват гората от слаби животни, лекуват природата и правят естествен подбор. Образът на сив вълк и сокол често се среща в приказки, епоси, песни и древни писмени паметници, като „Приказката за похода на Игор“. Във всеки славянин живее Семаргл, който се бори с болестите и злото в човешкото тяло. Пиещ, пушач, мързелив, израждащ се човек убива своя Semargl, разболява се и умира.

Перун

Перун е богът на гръмотевиците и светкавиците, покровител на воините. Според славяните Перун се появявал със своята светкавица в топлите дни на пролетта, оплодил земята с дъжд и извадил ясното слънце иззад разпръснатите облаци. Със своята съзидателна сила природата се събуждаше за живот и той сякаш отново създаваше Света. Следователно Перун е производител, творец. В същото време Перун е страшно и наказващо божество; появата му буди страх и трепет. Перун беше върховното божество на пантеона на княз Владимир като покровител на управляващия военен елит, княз и отряд, наказващ за неспазване на законите.

На Перун са принасяни в жертва животни, деца и затворници; на него е посветено дъбово дърво, от което според легендата се произвежда жив огън; в негово име се произнасяха тържествени клетви, например при сключване на договори. Древното поклонение на Перун е пренесено в християнската епоха на пророк Илия.

Перун е представен като съпруг на средна възраст: според древноруското летописно описание главата на неговия дървен идол е сребърна, а мустаците му са златни. Според други индоевропейски традиции брадата на Гръмовержеца има специално митологично значение, което е косвено отразено в руските фолклорни формули, свързани с „брадата на Илия“, чийто образ заменя Перун в ерата на двуверието. Основните оръжия на Перун са били камъни, стрели и брадви, които са били предмети на езически култ.

Въпреки че Перун е свързан със студа (той е роден през първия месец на зимата), Дните на Перун - неговото време - започват на 20 юни и завършват в началото на август. По това време руснаците празнуваха погребални празници за войниците, паднали в битка - те се събраха на могили и червени планини, устройваха празници, военни забавления и мериха силата си помежду си в бягане, хвърляне на оръжия, плуване и конни надбягвания. Убиха бик, купен с чип, опекоха го и го изядоха, пиеха медовина и квас. Те инициираха посвещения на млади момчета, които трябваше да преминат сериозни изпитания във воини и да се препасат с оръжията на Семейството.

Нашите предци винаги са имали много външни врагове и са се водили постоянни войни. Щитът и мечът са били почитани като символ на Перун, неговия дар за мъж. Оръжията бяха боготворени и идолизирани. Но не само мъжете влязоха в смъртна битка. Често сред убитите руснаци на бойното поле враговете бяха изненадани да намерят жени, които се бият рамо до рамо със съпрузите си. Те също били покровителствани от златомустакия Перун.

Стрибог

Стрибог е богът на вятъра, водачът на въздушните течения. Към Стрибог, без да се споменава името му, се обърнаха в по-късни времена, за да правят заговори и заклинания срещу облаци или суша. Стрибог имаше различни видове ветрове (имена са загубени) под негово командване. Смята се, че един от тези ветрове на Стрибожич е бил метеорологът, носещ топли и меки западни въздушни маси. На други - Позвизд или Свистене, злият северен вятър.

Има няколко тълкувания на самото име Стрибог: Строй - тоест старият, по-старият бог или стрга - глагол, обозначаващ продължителност в пространството, степента на нещо. Бърз, стремителен, бърз, пъргав, стремеж, струя - всички тези понятия означават поток, скорост, разпространение, разпространение. Ако комбинираме всичко това в едно, пред нас е образът на вятъра и всичко свързано с него. Според една версия Стрибог изпраща своите вятърни стрели в света на Откриването и помага на слънчевите лъчи-стрели да оплодят земята. Този бог винаги в приказките под името Вятър действа като разрушител на интриги и самата Смърт. Същността на Стрибог е двусмислена: той, като господар на стихиите, изпраща живителна влага и животворни облаци, но в същото време изпраща урагани и суша на земята, а с тях и смъртта.

През април Стрибог ще пристигне от изток с млад, топъл дневен бриз. През нощта ще диша студена влага. През лятото Стрибог духа от обяд (юг), изгарящ от топлина през деня и галещ с топлина през нощта. И през есента, летейки от залез (запад), точно както през пролетта, ще се затопли през деня и ще се охлади през нощта. През есента и пролетта Стрибог разпръсква облаците, разкривайки топлото, ярко слънце. През лятото той носи дъжд по време на суша, за да не загине реколтата, през зимата той върти крилете на мелниците, смилайки зърното на брашно, от което след това ще месят хляб. Русите се смятаха за внуци на Стригож. Стрибог е нашият дъх, това е въздухът, в който думите звучат, миризмите се разпространяват и светлината се разсейва, позволявайки ни да видим заобикалящата ни среда.

Всички славянски богове, които са били част от древния езически пантеон, са разделени на слънчеви богове и функционални богове. Върховното божество на славяните беше Сварог (известен още като Род). Имаше четири слънчеви богове: Хорс, Ярило, Дажбог и Сварог. Функционални богове на славяните: Перун - покровител на мълнията и воините, Семаргл - богът на смъртта, образът на свещения небесен огън, Велес - черният бог, господар на мъртвите, покровител на търговията, книгите, мъдростта и магията , Стрибог - богът на вятъра.

От древни времена славяните празнуват смяната на сезоните и смяната на фазите на слънцето. Така всеки сезон (пролет, лято, есен и зима) имаше свой бог (Хорс, Ярило, Дажбог и Сварог), който беше особено почитан през целия сезон. Така че бог Хорс е бил почитан в периода между зимното и пролетното слънцестоене (от 22 декември до 21 март). Ярило е почитан между пролетното и лятното слънцестоене (от 21 март до 22 юни). Дажбог е почитан в периода между лятното и есенното слънцестоене (от 22 юни до 23 септември). Бог Сварог е бил почитан между есенното и зимното слънцестоене (от 23 септември до 22 декември).

Традицията на поклонението на славянските богове в Русия има дълбоки корени и е много упорита. Дори след приемането на православието и кръщението на Русия най-могъщите славянски божества продължават да бъдат почитани под прикритието на православни светци.

Сварог
Сварог е богът на огъня. Един от основните богове в славянския пантеон. „Сварга” на санскрит означава небе, небесен свод, „вар” означава огън, топлина. Оттук идват всички славянски производни - кипене, сварганит, връх и т.н. Сварог се смятал за бог на Небето, майка на живота („Сва” е прародителката на индоевропейците). По-късно Сварог промени пола си. По аналогия с гръцкия Зевс, той става родител на много богове-синове, Сварожичи, имащи огнена природа: Перун (?), Дажбог-Радегаст, Огън-Рарог-Семаргл. При славяните почти всички небесни богове се основават на огън. Благодарение на делата на Сварог хората се научиха да владеят огъня, да обработват метал, създаден по „образ и подобие” на небесните - плуг, клещи и колесница, и именно Сварог им даде закони и знания. След това се оттегли и предаде юздите на синовете си. Младите богове Хорс, Дажбог, Ярило също са огнени или слънчеви. Според Дитмар (починал 1018 г.) езическите славяни почитали Сварог повече от другите богове; някои го разпознаха като едно същество с Редигаст и го представиха като ръководител на войните. В митовете на белите народи Бог кове с чук - той създава света, удряйки светкавици и искри, за всички тях има една или друга връзка с огъня. Култът към Сварог се използва най-активно в езическата практика на изгаряне на трупове. Сред балтийските славяни Сварожич (иначе наричан Радгост) е бил почитан в култовия център на Редарите Ретре-Радгосте като един от основните богове, чиито атрибути са били кон и копия, както и огромен глиган, според легендата, появяващ се от морето. При чехите, словаците и украинците огненият дух Рарог може да бъде свързан със Сварог. Сварог е старото слънце, което се вози на колесница, студено и тъмно. Природата мълчи като старец, облечен в бели снежни дрехи. Хората в къщите си изолират прозорците, палят трески и ядат отгледаното през лятото, пеят песни, разказват приказки, шият дрехи, ремонтират обувки, правят играчки, топлят печки. И те чакат раждането на Хорс, подготвяйки тоалети за коледуване.

Кон
Хорс е богът на слънцето. Кон, хорост, храст, хрест, кръст, кресло, искра, хоро, хоро, коло, колело, гривна, кол, коледни песни, кръг, кръв, червено - всички тези думи са свързани помежду си и обозначават понятия, свързани с огъня, кръг, в червено. Ако ги слеем в едно, пред нас ще се появи изображение на слънцето, описано алегорично. Славяните празнуваха началото на новата година на 22 декември - деня на зимното слънцестоене. Вярвало се, че на този ден се ражда малко, свирепо слънце в образа на момче Хорс. Новото слънце завърши хода на старото слънце (старата година) и отвори хода на следващата година. Докато слънцето все още е слабо, нощта и студът преобладават на земята, наследени от старата година, но всеки ден Големият кон (както се споменава в „Словото за войнството на Игор“) расте и слънцето става по-силно. Нашите предци празнуваха слънцестоенето с коледни песни, носеха Коловрат (осемлъчева звезда) - слънцето - на стълб, сложиха маските на тотемни животни, които в съзнанието на хората бяха свързани с образите на древни богове: мечката - Велес, кравата - Макош, козата - веселият и в същото време зъл ипостас на Велес, конят е слънцето, лебедът е Лада, патицата е Рожаница (прародител на света), петелът е символ време, изгрев и залез и т.н. На планината запалиха колело, вързано със слама, сякаш помагаха на слънцето да грее, след това започнаха шейни, кънки, ски, битки със снежни топки, юмручни битки и стена до стена, песни, танци, състезания и игри. Хората отидоха да се посетят, всеки се опита да почерпи по-добре идващите, така че през новата година да има изобилие в къщата. Суровата северна Русия обичаше храброто забавление. Принудени да живеят и работят в трудни условия, нашите предци до ХХ век са били известни като весели и гостоприемни хора, които са умеели да си почиват. Конят е мъжко божество, което олицетворява желанието на момчетата и възрастните съпрузи за знание, духовно израстване, самоусъвършенстване, за преодоляване на трудностите, срещани в живота, и намиране на правилните решения.

Ярило
Ярило е богът на зачатието, пламенният бог на пробуждащата се природа и външната светлина. Ярила бележи триумфа на плодотворната любов, някои изследователи го наричат ​​​​потомци на Сварог, а други - потомци на Велес. Вероятно в това няма несъответствие. Ако приемем, че Сварог някога е бил богиня (Велес никога не е променял пола си), тогава Ярило е дете и на двамата родители. В съзнанието на селяните дори през 19 век Ярила се възприема като млад, красив младоженец, който участва във всякакви пролетни празници и търси красива булка. Ярила даде добра реколта, здраво потомство, изгони зимата и студа. Самото име Ярила идва от думата „пламенен“ - силен, мощен. Не е за нищо, че в западните земи той имаше друго име - Яровит. Междувременно коренът „яр“ присъства в такива чисто женски комбинации: пролетна крава - ярка, ярма, пролетна пшеница, пролетен хляб. Но в чисто женски род: ярост, доячка, яр, ярина (овча вълна), яра (пролет). Ярило е син или реалност на Велес, който се явява като Мраз през зимата, а през пролетта като Ярила. Ярило, ярост, пролет, Яр (сред северняците в древни времена означаваше „село“), т.к. живеели са в колиби с огнище; яркост - тези думи са обединени от концепцията за увеличаване на яркостта, светлината. Наистина, след пристигането на пролетта има бързо увеличаване на дните и повишена топлина. Всичко оживява, расте, посяга към слънцето. Природата възкръсна под формата на красивата Лада. Ярило, топящ снега, живее майката земя с топена вода. Ярило - слънцето под формата на млад, пълен със сила младоженец язди на кон до своята Лада. Той бърза да създаде семейство и да роди деца (реколта, малки животни, птици, риби и др.). До лятното слънцестоене Ярило набира пълна сила. Той живее в истина и любов със земята, ражда нови животи през лятото. До 22 юни Ярило се превръща в Белбог, денят е най-дълъг, природата е благосклонна към него и го обича. Състоянието на Ярила е състоянието на всички млади момчета. През четвъртия месец на годината (сега април) руснаците започнаха най-важната земеделска работа за цялото славянско семейство.

Дажбог
Dazhdbog - богът на плодородието, олицетворява силата и яркостта на светилото, неговите топлинни характеристики, животворна топлина и дори правилата на Вселената. Очакваше се Дажбог (даващият бог) да изпълнява желания, здраве и други блага. Символите на Дажбог бяха сребро и злато - леки, пламтящи метали. Dazhdbog, дай, дъжд са думи с един и същи корен, означаващи „да споделям, да раздавам“. Dazhdbog изпрати на хората не само дъжд, но и слънце, насищайки земята със светлина и топлина. Dazhdbog е есенното небе с облаци, дъжд, гръмотевични бури и понякога градушка. 22 септември е есенното равноденствие, празникът на Родион и Рожаница, денят на Дажбог и Мокош. Цялата реколта е прибрана и предстоят окончателните беритби в градините и градините. Всички жители на село или град излизат сред природата, палят огън, търкалят горящо колело - слънцето - нагоре по планината, играят в кръг с песни, играят предсватбени и обредни игри. След това изнасят маси на главната улица, поставят на тях най-добрата храна и започват общо семейно угощение. Съседи и роднини опитват храната, приготвена от другите, хвалят ги и всички заедно славят Слънцето, земята и Майка Рус. Dazhdbozhy (слънчеви) внуци - така наричаха себе си Rusichi. Символичните знаци на слънцето (слънчеви розети, слънцестоене) са присъствали навсякъде сред нашите предци - върху дрехите, съдовете и в украсата на къщите. Всеки руски мъж е длъжен да създаде голямо семейство - семейство, да храни, да отглежда, да образова деца и да стане Dazhdbog. Това е негов дълг, слава, наистина. Зад всеки от нас има безброй предци - нашите корени и всеки трябва да даде живот на клони - потомци.

Велес
Велес е господар на дивата природа. Водчий по всички пътища. Г-н Ways, покровител на всички пътници. Господар на Нави, владетел на неизвестния черен бог. Посмъртен съдия и доживотен изпитател, могъщ магьосник и господар на магията, върколак. Покровител на търговията, посредник при договори и тълкувател на закони. Дарител на богатство. Покровител на знаещите и търсещите, учител на изкуствата. Бог на късмета. Покровител на добитъка и богатството, въплъщение на златото, пазител на търговците, животновъдите, ловците и земеделците, господар на магията и скритото, владетел на кръстопът, бог на флота. Всички низши духове му се подчиняваха. Остров Буян става магическата обител на Велес. Велес се занимавал предимно със земните дела, защото бил почитан като господар на горите, животните, бог на поезията и просперитета. Велес бил лунният бог, брат на Слънцето и Велик пазител на властта. Според ведическите учения, след смъртта, човешките души се издигат по лунния лъч до портите на Нави. Тук Велес среща душите. Чистите души на праведните се отразяват от Луната и следват слънчевия лъч към Слънцето - обителта на Всевишния. Други души или остават с Велес на Луната и се пречистват, или се прераждат на Земята като хора или низши духове. Велес е пазител на побелялата древност и мълчаливите кости на предците. Последната нощ на октомври е денят за възпоменание на дядовците (на Запад - Хелоуин). На този ден русите изпращаха духовете на природата и техните роднини, умрели през годината под снега с огньове и музика на гайди и тръби.

Семаргъл
Семаргл е богът на смъртта. Semargl, воня, трептене, Cerberus, кучето на Smargl, смърт - тези понятия по своята същност означават неземно божество - огнен вълк или куче. Сред древните славяни това е огнен вълк с крила на сокол, много често срещан образ. Русите виждали Семаргл като крилат вълк или вълк с крила и глава на сокол, а понякога лапите му били като на сокол. Ако си припомним митологията, ще видим, че не само конят е бил посветен на слънцето, но и вълкът, и соколът. Струва си да разгледаме летописните букви, рамки, древни бродерии и декорации на къщи, домакински съдове, броня и ще видим, че вълкът-сокол Семаргл се среща много често върху тях. За русите Семаргл е толкова важен, колкото драконът за китайците и еднорогът за келтите. Вълкът и соколът са бързи, безстрашни (нападат врага с превъзходна сила), лоялни (вълкът, дори когато е гладен, няма да погълне роднина като куче). Воините често се идентифицират с вълци (воинът е виещ вълк). Не забравяйте, че вълкът и соколът почистват гората от слаби животни, лекуват природата и правят естествен подбор. Образът на сив вълк и сокол често се среща в приказки, епоси, песни и древни писмени паметници, като „Приказката за похода на Игор“. Във всеки славянин живее Семаргл, който се бори с болестите и злото в човешкото тяло. Пиещ, пушач, мързелив, израждащ се човек убива своя Semargl, разболява се и умира.

Перун
Перун е богът на гръмотевиците и светкавиците, покровител на воините. Според славяните Перун се появявал със своята светкавица в топлите дни на пролетта, оплодил земята с дъжд и извадил ясното слънце иззад разпръснатите облаци. Със своята съзидателна сила природата се събуждаше за живот и той сякаш отново създаваше Света. Следователно Перун е производител, творец. В същото време Перун е страшно и наказващо божество; появата му буди страх и трепет. Перун беше върховното божество на пантеона на княз Владимир като покровител на управляващия военен елит, княз и отряд, наказващ за неспазване на законите. На Перун са принасяни в жертва животни, деца и затворници; на него е посветено дъбово дърво, от което според легендата се произвежда жив огън; в негово име се произнасяха тържествени клетви, например при сключване на договори. Древното поклонение на Перун е пренесено в християнската епоха на пророк Илия. Перун е представен като съпруг на средна възраст: според древноруското летописно описание главата на неговия дървен идол е сребърна, а мустаците му са златни. Според други индоевропейски традиции брадата на Гръмовержеца има специално митологично значение, което е косвено отразено в руските фолклорни формули, свързани с „брадата на Илия“, чийто образ заменя Перун в ерата на двуверието. Основните оръжия на Перун са били камъни, стрели и брадви, които са били предмети на езически култ. Въпреки че Перун е свързан със студа (той е роден през първия месец на зимата), Дните на Перун - неговото време - започват на 20 юни и завършват в началото на август. По това време руснаците празнуваха погребални празници за войниците, паднали в битка - те се събраха на могили и червени планини, устройваха празници, военни забавления и мериха силата си помежду си в бягане, хвърляне на оръжия, плуване и конни надбягвания. Убиха бик, купен с чип, опекоха го и го изядоха, пиеха медовина и квас. Те инициираха посвещения на млади момчета, които трябваше да преминат сериозни изпитания във воини и да се препасат с оръжията на Семейството. Нашите предци винаги са имали много външни врагове и са се водили постоянни войни. Щитът и мечът са били почитани като символ на Перун, неговия дар за мъж. Оръжията бяха боготворени и идолизирани. Но не само мъжете влязоха в смъртна битка. Често сред убитите руснаци на бойното поле враговете бяха изненадани да намерят жени, които се бият рамо до рамо със съпрузите си. Те също били покровителствани от златомустакия Перун.

Стрибог
Стрибог е богът на вятъра, водачът на въздушните течения. Към Стрибог, без да се споменава името му, се обърнаха в по-късни времена, за да правят заговори и заклинания срещу облаци или суша. Стрибог имаше различни видове ветрове (имена са загубени) под негово командване. Смята се, че един от тези ветрове на Стрибожич е бил метеорологът, носещ топли и меки западни въздушни маси. На други - Позвизд или Свистене, злият северен вятър. Има няколко тълкувания на самото име Стрибог: Строй - тоест старият, по-старият бог или стрга - глагол, обозначаващ продължителност в пространството, степента на нещо. Бърз, стремителен, бърз, пъргав, стремеж, струя - всички тези понятия означават поток, скорост, разпространение, разпространение. Ако комбинираме всичко това в едно, пред нас е образът на вятъра и всичко свързано с него. Според една версия Стрибог изпраща своите вятърни стрели в света на Откриването и помага на слънчевите лъчи-стрели да оплодят земята. Този бог винаги в приказките под името Вятър действа като разрушител на интриги и самата Смърт. Същността на Стрибог е двусмислена: той, като господар на стихиите, изпраща живителна влага и животворни облаци, но в същото време изпраща урагани и суша на земята, а с тях и смъртта. През април Стрибог ще пристигне от изток с млад, топъл дневен бриз. През нощта ще диша студена влага. През лятото Стрибог духа от обяд (юг), изгарящ от топлина през деня и галещ с топлина през нощта. И през есента, летейки от залез (запад), точно както през пролетта, ще се затопли през деня и ще се охлади през нощта. През есента и пролетта Стрибог разпръсква облаците, разкривайки топлото, ярко слънце. През лятото той носи дъжд по време на суша, за да не загине реколтата, през зимата той върти крилете на мелниците, смилайки зърното на брашно, от което след това ще месят хляб. Русите се смятаха за внуци на Стригож. Стрибог е нашият дъх, това е въздухът, в който думите звучат, миризмите се разпространяват и светлината се разсейва, позволявайки ни да видим заобикалящата ни среда.

Древният славянски пантеон е много сложен по своята структура и многоброен по състав. Повечето богове бяха идентифицирани с различни природни сили, въпреки че имаше изключения, най-яркият пример за които е Род, богът-създател. Поради сходството на функциите и свойствата на някои богове е трудно да се определи със сигурност кои имена са просто вариации на имената на един и същи бог и кои принадлежат на различни богове.

Целият пантеон може да бъде разделен на два големи кръга: по-възрастните богове, които управляваха и трите свята в първичния етап, и вторият кръг - младите богове, които поеха юздите на властта в новия етап. В същото време някои по-стари богове присъстват в новия етап, докато други изчезват (по-точно няма описания на тяхната дейност или намеса в каквото и да било, но споменът, че са съществували, остава).

В славянския пантеон няма ясна йерархия на властта, която е заменена от йерархия на клана, където синовете са подчинени на баща си, но братята са равни един на друг. Славяните не са имали ясно определени зли богове и добри богове. Някои божества дадоха живот, други го взеха, но всички бяха почитани еднакво, тъй като славяните вярваха, че съществуването на едно без друго е невъзможно. В същото време боговете, които са добри в своите функции, могат да накажат и да причинят вреда, докато злите, напротив, могат да помогнат и да спасят хората. По този начин боговете на древните славяни бяха много подобни на хората не само по външен вид, но и по характер, тъй като те едновременно носеха в себе си както добро, така и зло.

Външно боговете изглеждаха като хора и повечето от тях можеха да се превърнат в животни, под формата на които обикновено се появяваха на хората. Боговете се отличавали от обикновените същества със своите суперсили, които позволявали на божествата да променят света около тях. Всеки от боговете имаше власт над една от частите на този свят. Ефектите върху други части, които не са подчинени на божествата, са ограничени и временни.

Най-древното върховно мъжко божество сред славяните е Род. Още в християнските учения срещу езичеството през 12-13в. те пишат за Род като за бог, който е почитан от всички народи.

Род бил богът на небето, гръмотевичните бури и плодородието. Казаха за него, че язди на облак, хвърля дъжд на земята и от това се раждат деца. Той беше владетелят на земята и всички живи същества и беше езически бог-създател.

В славянските езици коренът „пръчка“ означава родство, раждане, вода (извор), печалба (реколта), понятия като хора и родина, освен това означава червения цвят и светкавицата, особено кълбовидната мълния, наречена „родия“ . Това разнообразие от сродни думи несъмнено доказва величието на езическия бог.

Род е бог създател, заедно със синовете си Белбог и Чернобог той е създал този свят. Сам Род създаде Прав, Яв и Нав в морето от хаос и заедно със синовете си създаде земята.

Тогава слънцето излезе от лицето Му. Ярката луна е от гърдите Му. Честите звезди са от очите Му. Ясните зори са от веждите Му. Тъмни нощи - да от Неговите мисли. Силни ветрове - от дъха...

"Книгата на Коляда"

Славяните нямаха представа за външния вид на Род, тъй като той никога не се появяваше директно пред хората.

Храмовете в чест на божеството са построени на хълмове или просто на големи открити площи земя. Неговият идол имаше фалическа форма или просто оформен като колона, боядисана в червено. Понякога ролята на идол играеше обикновено дърво, растящо на хълм, особено ако беше доста древно. Като цяло славяните вярвали, че Род е във всичко и следователно може да бъде почитан навсякъде. Нямаше жертвоприношения в чест на Род. Вместо това се организират празници и празници, които се провеждат непосредствено до идола.

Спътници на семейството бяха Рожаници - женски божества на плодородието в славянската митология, покровителка на семейството, семейството и дома.

Белбог

Син на Род, бог на светлината, доброто и справедливостта. В славянската митология той е създателят на света заедно с Род и Чернобог. Външно Белбог изглеждаше като сивокос старец, облечен като магьосник.

Белобог в митологията на нашите предци никога не е действал като независим индивидуален герой. Както всеки обект в света на реалността има сянка, така и Белобог има своя неразделен антипод - Чернобог. Подобна аналогия може да се намери в древната китайска философия (ин и ян), в англизма на исландците (юдж руна) и в много други културни и религиозни системи. По този начин Белобог се превръща в въплъщение на светли човешки идеали: доброта, чест и справедливост.

На хълмовете е построено светилище в чест на Белбог, като идолът е обърнат на изток, към изгрева. Белбог обаче бил почитан не само в светилището на божеството, но и на празници, като винаги вдигал тост в негова чест.

Велес

Един от най-великите богове на древния свят, син на Род, брат на Сварог. Основното му действие беше, че Велес задвижи света, създаден от Род и Сварог. Велес - „бог на добитъка“ - господар на дивата природа, господар на Нави, могъщ магьосник и върколак, тълкувател на закони, учител на изкуствата, покровител на пътниците и търговците, бог на късмета. Вярно е, че някои източници го сочат като бог на смъртта...

В момента сред различни езически и родноверски движения доста популярен текст е книгата на Велес, която стана известна на широката общественост през 50-те години на миналия век благодарение на изследователя и писател Юрий Миролюбов. Книгата на Велес всъщност представлява 35 брезови плочи, изпъстрени със символи, които лингвистите (по-специално А. Кур и С. Лесной) наричат ​​славянска предкирилска писменост. Любопитно е, че оригиналният текст наистина не прилича нито на кирилицата, нито на глаголицата, но чертите на славянската руница са представени в него индиректно.

Въпреки широкото разпространение и масовото почитане на този бог, Велес винаги е бил отделен от другите богове; неговите идоли никога не са били поставяни в общи храмове (свещени места, в които са монтирани изображения на основните богове на тази територия).

С образа на Велес се свързват две животни: бик и мечка; в храмовете, посветени на божеството, мъдреците често държат мечка, която играе ключова роля в ритуалите.

Дажбог

Бог на Слънцето, дарител на топлина и светлина, бог на плодородието и животворната сила. Първоначално символът на Дажбог се смяташе за слънчевия диск. Цветът му е златист, говори за благородството на този бог и неговата непоклатима сила. Като цяло нашите предци са имали три основни слънчеви божества - Хорс, Ярила и Дажбог. Но Хорс беше зимното слънце, Ярило беше пролетното слънце, а Дажбог беше лятното слънце. Разбира се, Даждбог заслужаваше специално уважение, тъй като много зависеше от лятното положение на слънцето на небосвода за древните славяни, народ на земеделци. В същото време Дажбог никога не се е отличавал с твърд характер и ако внезапно нападне суша, тогава нашите предци никога не са обвинявали този бог.

Храмовете на Дажбог са били разположени на хълмовете. Идолът е направен от дърво и е поставен с лице на изток или югоизток. Пера от патици, лебеди и гъски, както и мед, ядки и ябълки бяха донесени като дар на божеството.

Девана

Девана е богинята на лова, съпруга на горския бог Святобор и дъщеря на Перун. Славяните представяли богинята под формата на красиво момиче, облечено в елегантно кожено палто от куница, украсено с катерица. Върху палтото си красавицата носеше мечешка кожа, а за шапка й служеше главата на животното. Дъщерята на Перун носела със себе си отличен лък и стрели, остър нож и копие, с каквото убиват мечка.

Красивата богиня не само ловувала горски животни: тя самата ги научила как да избягват опасностите и да издържат на суровите зими.

Деуана беше почитана преди всичко от ловци и капани; те се молеха на богинята да им даде късмет в лова и в знак на благодарност донесоха част от плячката си в нейното светилище. Смятало се, че именно тя помага да се намерят тайните пътеки на животните в гъстата гора, да се избегнат сблъсъци с вълци и мечки и, ако срещата се случи, да помогне на човека да излезе победител.

Сподели и Недоля

Share е добра богиня, помощник на Mokosh, тъкаща щастлива съдба.

Той се появява в образа на сладък младеж или червенокоса девойка със златни къдрици и весела усмивка. Той не може да стои неподвижен, той ходи по света - няма прегради: блато, река, гора, планини - Съдбата моментално ще преодолее.

Не обича мързеливци, нехайници, пияници и всякакви лоши хора. Въпреки че в началото се сприятелява с всички, след това ще го разбере и ще напусне лошия, зъл човек.

НЕДОЛЯ (Нужда, Нужда) - богинята, помощница на Мокош, тъче нещастна съдба.

Доля и Недоля не са просто олицетворение на абстрактни понятия, които нямат обективно битие, а напротив, те са живи личности, идентични с девойките на съдбата.

Те действат според собствените си изчисления, независимо от волята и намеренията на човек: щастливият човек изобщо не работи и живее в задоволство, защото Споделеността работи за него. Напротив, дейността на Недоля е постоянно насочена към нараняване на хората. Докато тя е будна, нещастието следва нещастие и едва тогава на нещастника му става по-лесно, когато Недоля заспива: „Ако Лихо спи, не го събуждай“.

Догода

Догода (Времето) - богът на хубавото време и нежния, приятен бриз. Млад, румен, светлокос, облечен в метличиносин венец със сини пеперудени крила, позлатени по краищата, в сребристо-лъскави синкави дрехи, държейки трън в ръката си и усмихнат на цветята.

Коляда

Коляда е бебето слънце, в славянската митология въплъщение на новогодишния цикъл, както и празничен персонаж, подобен на Авсен.

„Преди време Коляда не се възприемаше като кукер. Коляда беше божество и то едно от най-влиятелните. Викаха коледари и наричаха. Дните преди Нова година бяха посветени на Коляда и в нейна чест се организираха игри, които впоследствие се провеждаха по Коледа. Последната патриаршеска забрана за поклонението на Коляда е издадена на 24 декември 1684 г. Смята се, че Коляда е бил признат от славяните като божество на веселието, поради което е бил призоваван и призоваван от весели младежки дружини по време на новогодишни празници” (А. Стрижев. „Народен календар”).

Кришен

Син на Всевишния и богинята Мая, той беше брат на първия създател на света Род, въпреки че беше много по-млад от него. Той отвръща на огъня на хората, бие се на брега на Северния ледовит океан с Чернобог и го побеждава.

КУПАЛО

Купала (Купаила) е плодоносното божество на лятото, летният ипостас на бога Слънце.

„Купало, както си спомням, беше богът на изобилието, като елинската Церера, на която лудият благодари за изобилието на шаха по това време, когато жътвата беше на път да пристигне.“

Празникът му е посветен на лятното слънцестоене, най-дългият ден в годината. Нощта преди този ден също беше свещена - Нощта преди Купало. Празнуването, веселието и масовото къпане във водоеми продължиха през цялата нощ.

Те му принасяха жертва преди събиране на хляб, на 23 юни Св. Агрипина, която е получила популярното прозвище Банския костюм. Младежите се украсиха с венци, запалиха огън, танцуваха около него и пееха Купала. Игрите продължиха цяла нощ. На някои места на 23 юни те нагряваха бани, поставяха трева за баня (лютиче) в тях и след това плуваха в реката.

На самото Рождество на Йоан Кръстител, плетейки венци, те ги окачвали на покривите на къщите и на хамбарите, за да изгонят злите духове от дома.

Лада

ЛАДА (Фрея, Прея, Сив или Зиф) - богинята на младостта и пролетта, красотата и плодородието, всещедра майка, покровителка на любовта и браковете.

В народните песни „ладо” все още означава любим приятел, любим, младоженец, съпруг.

Облеклото на Фрея блести с ослепителния блясък на слънчевите лъчи, красотата й е очарователна, а капките утринна роса се наричат ​​нейните сълзи; от друга страна, тя действа като войнствена героиня, която се втурва през небесата в бури и гръмотевични бури и прогонва дъждовните облаци. Освен това тя е богиня, в чиято свита сенките на починалия маршируват в отвъдното. Облачната тъкан е именно воалът, върху който душата след смъртта на човек се издига в царството на блажените.

Според популярните стихотворения ангелите, явявайки се за праведната душа, я вземат върху плащеницата и я отнасят на небето. Култът към Фрея-Сива обяснява суеверното уважение, което руските обикновени хора имат към петък, като ден, посветен на тази богиня. Всеки, който започне бизнес в петък, както се казва в поговорката, ще отстъпи.

Сред древните славяни брезата, която олицетворява богинята Лада, се е смятала за свещено дърво.

Лед

Лед - славяните се молеха на това божество за успех в битките, той беше почитан като владетел на военни действия и кръвопролития. Това свирепо божество е изобразявано като страшен войн, въоръжен със славянски доспехи или всеоръжие. Меч на кръста, копие и щит в ръката.

Той имаше свои собствени храмове. Когато се готвели да тръгнат на поход срещу врагове, славяните му се молели, молейки за помощ и обещавайки изобилни жертви, ако успеят във военните действия.

Лел

Лел е бог на любовната страст в митологията на древните славяни, син на богинята на красотата и любовта Лада. Думата „цени“ все още ни напомня за Лела, този весел, лекомислен бог на страстта, тоест немъртвата любов. Той е син на богинята на красотата и любовта Лада, а красотата естествено ражда страст. Това чувство пламна особено ярко през пролетта и в нощта на Купала. Лел беше изобразен като златокосо крилато бебе като майка си: в крайна сметка любовта е безплатна и неуловима. Лел хвърли искри от ръцете си: все пак страстта е огнена, гореща любов! В славянската митология Лел е същият бог като гръцкия Ерос или римския Купидон. Само древните богове удряха сърцата на хората със стрели, а Лел ги запалваше със своя свиреп пламък.

Щъркелът (чапла) се смяташе за негова свещена птица. Друго име за тази птица в някои славянски езици е leleka. Във връзка с Лелем бяха почитани както жеравите, така и чучулигите - символи на пролетта.

Макош

Една от основните богини на източните славяни, съпругата на гръмовержеца Перун.

Името й се състои от две части: “ма” - майка и “кош” - кесия, кошница, навес. Макош е майка на пълни кошове, майка на добра реколта.

Това не е богиня на плодородието, а богиня на резултатите от стопанската година, богиня на реколтата и дарителка на благословии. Реколтата се определя с жребий, съдба, всяка година, затова тя е била почитана и като богиня на съдбата. Задължителен атрибут при нейното изобразяване е рогът на изобилието.

Тази богиня свързваше абстрактното понятие за съдба с конкретното понятие за изобилие, покровителстваше домакинството, стрижеше овцете, предеше и наказваше небрежните. Конкретното понятие „въртящ се“ се свързва с метафоричното: „въртене на съдбата“.

Макош покровителства брака и семейното щастие. Тя беше представена като жена с голяма глава и дълги ръце, която се въртеше през нощта в колиба: суеверията забраняват напускането на тегленето, „в противен случай Макоша ще го преде“.

Морейн

Морена (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) - богинята на смъртта, зимата и нощта.

Мара е богинята на смъртта, дъщеря на Лада. Външно Мара изглежда като високо, красиво момиче с черна коса в червени дрехи. Мара не може да се нарече нито зла, нито добра богиня. От една страна дава смърт, но в същото време дава и живот.

Едно от любимите забавления на Мара е ръкоделието: тя обича да преде и тъче. В същото време, подобно на гръцката Мойра, той използва нишките на съдбата на живите същества за ръкоделие, което ги води до повратни точки в живота и в крайна сметка прекъсва нишката на съществуването.

Мара изпраща своите пратеници по целия свят, които се явяват на хората в образа на жена с дълга черна коса или в образа на двойници на хора, предназначени за предупреждение, и предричат ​​предстояща смърт.

В чест на Мара не са издигнати постоянни места за поклонение; почестите могат да бъдат отдадени на нея навсякъде. За да направите това, изображение на богинята, издълбано от дърво или направено от слама, беше монтирано на земята и мястото беше заобиколено от камъни. Непосредствено пред идола е поставена по-голяма каменна или дървена дъска, която е служела за олтар. След церемонията всичко това беше разглобено и образът на Мария беше изгорен или хвърлен в реката.

На 15 февруари се почитала Мара, като на богинята на смъртта се носели като дар цветя, слама и различни плодове. Понякога, по време на години на тежки епидемии, животни са били принасяни в жертва, кървяйки ги директно на олтара.

Посрещайки пролетта с тържествен празник, славяните извършвали ритуал за прогонване на Смъртта или Зимата и хвърляли във водата чучело на Морана. Като представител на зимата, Морана е победена от пролетния Перун, който я поразява с ковашкия си чук и я хвърля в подземна тъмница за цялото лято.

В съответствие с отъждествяването на Смъртта с гръмотевични духове, древното вярване принуждава последните да изпълнят тъжния си дълг. Но тъй като гръмовержецът и неговите другари бяха и организаторите на небесното царство, концепцията за Смъртта стана двойна и фантазията я изобрази или като зло създание, което завлича души в подземния свят, или като пратеник на върховното божество, придружаващо душите на загиналите герои в неговия небесен дворец.

Нашите предци са смятали болестите за спътници и помощници на Смъртта.

Перун

Богът на гръмотевиците, победоносно, наказващо божество, чиято поява предизвиква страх и благоговение. Перун, в славянската митология, най-известният от братята Сварожич. Той е богът на буреносните облаци, гръмотевиците и светкавиците.

Представен е като величествен, висок, с черна коса и дълга златна брада. Седнал на огнена колесница, той язди по небето, въоръжен с лък и стрела, и убива нечестивите.

Според Нестор дървеният идол на Перун, поставен в Киев, имал златни мустаци на сребърната си глава.С течение на времето Перун станал покровител на княза и неговия отряд.

Храмовете в чест на Перун винаги се строели на хълмове, като се избирало най-високото място в района. Идолите се правели предимно от дъб - това могъщо дърво било символ на Перун. Понякога имаше места за поклонение на Перун, разположени около дъб, растящ на хълм; смяташе се, че така самият Перун определя най-доброто място. На такива места не са поставяни допълнителни идоли, а дъбът, разположен на хълм, е бил почитан като идол.

Радегаст

Радегаст (Редигост, Радигаст) е бог на светкавицата, убиец и поглъщач на облаци и същевременно светещ гост, който се появява със завръщането на пролетта. Земният огън беше разпознат като син на Небето, свален като дар за смъртните, чрез бързо летяща мълния и следователно идеята за почетен божествен гост, странник от небето на земята, също беше свързана с него.

Руските селяни го почетоха с името на госта. В същото време той получи характера на бог-пазител за всеки чужденец (гост), който дойде в къщата на някой друг и се предаде под защитата на местните пенати (т.е. огнище), богът-покровител на търговците, които идват от далечни страни и търговия като цяло.

Славянският Радигост е изобразяван с глава на бивол на гърдите.

Сварог

Сварог е богът-създател на земята и небето. Сварог е източникът на огъня и неговият владетел. Той твори не с думи, не с магия, за разлика от Велес, а с ръцете си, създава материалния свят. Той даде на хората Слънце-Ра и огън. Сварог хвърли плуг и ярем от небето на земята, за да обработва земята; бойна брадва за защита на тази земя от врагове и купа за приготвяне на свещена напитка в нея.

Подобно на Род, Сварог е бог-създател, той продължи формирането на този свят, променяйки първоначалното му състояние, подобрявайки се и разширявайки се. Любимото занимание на Сварог обаче е ковачеството.

Храмовете в чест на Сварог са построени на хълмове, обрасли с дървета или храсти. Центърът на хълма беше разчистен до земята и на това място беше запален огън; в храма не бяха монтирани допълнителни идоли.

Святобор

Святобор е богът на гората. Външно той прилича на възрастен герой, представляващ старец със силно телосложение, с гъста брада и облечен в животински кожи

Святобор яростно пази горите и безмилостно наказва онези, които ги нараняват; в някои случаи наказанието може дори да бъде смърт или вечен затвор в гората под прикритието на животно или дърво.

Святобор е женен за богинята на лова Деван.

Храмове не са били построени в чест на Святобор, тяхната роля са играли горички, гори и гори, които са били признати за свещени и в които не е извършвано нито обезлесяване, нито лов.

Семаргъл

Един от Сварожичите беше богът на огъня - Семаргл, който понякога погрешно се смята само за небесно куче, пазител на семена за посев. Това (съхраняване на семена) постоянно се извършваше от много по-малко божество - Переплут.

Древните книги на славяните разказват как се е родил Семаргл. Сварог удари камъка Алатир с магически чук, удари от него божествени искри, които пламнаха и огненият бог Семаргл стана видим в пламъците им. Той седеше на златогрив кон със сребрист цвят. Гъст дим стана неговото знаме. Там, където минаваше Семаргъл, оставаше обгорена следа. Такава беше силата му, но по-често изглеждаше тих и спокоен.

Semargl, бог на огъня и луната, огнени жертви, дом и огнище, съхранява семена и реколта. Може да се превърне в свещено крилато куче.

Името на Бога на огъня не е известно със сигурност; най-вероятно името му е толкова свещено. Разбира се, този Бог не живее някъде на седмото небе, а директно сред хората! Те се опитват да произнасят името му на глас по-рядко, заменяйки го с алегории. Славяните свързват появата на хората с Огъня. Според някои легенди боговете създали мъж и жена от две пръчки, между които пламнал огън - първият пламък на любовта. Семаргъл не допуска злото в света. Нощем той стои на стража с огнен меч и само един ден в годината Семаргъл напуска поста си, откликвайки на призива на Къпещата се дама, която го призовава на любовни игри в деня на есенното равноденствие. И в деня на лятното слънцестоене, 9 месеца по-късно, на Семаргл и Купаница се раждат деца - Кострома и Купало.

Стрибог

В източнославянската митология богът на вятъра. Той може да призове и опитоми буря и може да се превърне в свой помощник, митичната птица Стратим. Като цяло вятърът обикновено се представяше под формата на сивокос старец, живеещ на края на света, в гъста гора или на остров в средата на океана.

Храмовете на Стрибог са построени на бреговете на реки или морета, особено често се срещат в устията на реките. Храмовете в негова чест не бяха оградени по никакъв начин от околността и бяха обозначени само с дървен идол, който беше монтиран с лице на север. Пред идола бил поставен и голям камък, който служел за олтар.

Триглав

В древната славянска митология това е единството на трите основни същности-ипостаси на боговете: Сварог (сътворението), Перун (законът на управлението) и Святовит (светлината).

Според различни митологични традиции Триглав е включвал различни богове. В Новгород от 9 век Великият Триглав се състои от Сварог, Перун и Свентовит, а по-рано (преди западните славяни да се преселят в новгородските земи) - от Сварог, Перун и Велес. В Киев, очевидно, от Перун, Дажбог и Стрибог.

Малките триглави са били съставени от богове по-ниско в йерархичната стълбица.

Кон

Кон (Корша, Коре, Корш) е древноруското божество на слънцето и слънчевия диск. Най-известен е сред югоизточните славяни, където слънцето просто царува над останалия свят. Кон, в славянската митология, бог на Слънцето, пазител на светилото, син на Род, брат на Велес. Не всички богове са били често срещани сред славяните и русите. Например, преди руснаците да дойдат на брега на Днепър, конете не са били известни тук. Само княз Владимир постави образа си до Перун. Но е бил известен сред други арийски народи: сред иранците, персите, зороастрийците, където са почитали бога на изгряващото слънце - Хорсет. Тази дума имала и по-широко значение – „блясък“, „блясък“, както и „слава“, „величие“, понякога „царско достойнство“ и дори „хварна“ – специално означение от боговете, избраност.

Храмовете в чест на Хорс са построени на малки хълмове в средата на ливади или малки горички. Идолът е направен от дърво и е монтиран на източния склон на хълма. А като принос се използвала специална пита „хорошул” или „курник”, която се натрошавала около идола. Но в по-голяма степен танците (кръгли танци) и песните са били използвани за почитане на Коня.

Чернобог

Бог на студа, разрушението, смъртта, злото; богът на лудостта и въплъщение на всичко лошо и черно. Смята се, че Чернобог е прототипът на безсмъртния Кашчей от приказките.Кашчей е култов персонаж в славянската митология, чийто фолклорен образ е изключително далеч от оригиналния. Кашчей Чернобогвич беше най-малкият син на Чернобог, великата змия на мрака. Неговите по-големи братя - Горин и Вий - се страхуваха и уважаваха Кашчей заради голямата му мъдрост и също толкова голяма омраза към враговете на баща си - ирианските богове. Кашчей притежаваше най-дълбокото и тъмно царство на Нави - царството на Кошчеев,

Чернобог е владетелят на Нави, богът на времето, син на Род. В славянската митология той е създателят на света заедно с Род и Белбог. Външно той се явяваше в две форми: в първата приличаше на прегърбен слаб старец с дълга брада, сребърни мустаци и крива пръчка в ръцете; във втория е изобразен като мъж на средна възраст със слабо телосложение, облечен в черни дрехи, но отново със сребърни мустаци.

Чернобог е въоръжен с меч, който владее майсторски. Въпреки че е в състояние незабавно да се появи във всяка точка на Navi, той предпочита да се движи възседнал огнен жребец.

След създаването на света Чернобог получава под своя защита Нав, света на мъртвите, в който той е едновременно владетел и затворник, тъй като въпреки цялата си сила не може да напусне неговите граници. Божеството не освобождава от Нави душите на хората, които са се озовали там заради греховете си, но сферата на неговото влияние не се ограничава само до Нави. Чернобог успя да заобиколи наложените му ограничения и създаде Кошчей, който е въплъщение на владетеля на Нави в Реалността, докато силата на Бог в друг свят е значително по-малка от истинската, но все пак му позволи да разпространи своята влияние върху Реалността и само в Правилото Чернобог никога не се появява.

Храмовете в чест на Чернобог бяха направени от тъмни камъни, дървеният идол беше изцяло покрит с желязо, с изключение на главата, на която само мустаците бяха обрязани с метал.

Ярило

Ярило е богът на пролетта и слънчевата светлина. Външно Ярило изглежда като млад мъж с червена коса, облечен в бели дрехи с цветен венец на главата. Този бог се движи по света, яздейки бял кон.

Храмове в чест на Ярила са построени на върховете на хълмове, покрити с дървета. Върховете на хълмовете бяха почистени от растителност и на това място беше издигнат идол, пред който беше поставен голям бял камък, който понякога можеше да се намира в подножието на хълма. За разлика от повечето други богове, не е имало жертвоприношения в чест на бога на пролетта. Обикновено божеството било почитано с песни и танци в храма. В същото време един от участниците в екшъна със сигурност беше облечен като Ярила, след което той стана център на целия празник. Понякога се правеха специални фигурки в образа на хора, носеха се в храма и след това се разбиваха върху бял камък, монтиран там; смята се, че това носи благословията на Ярила, от която реколтата ще бъде по-голяма и сексуалната енергия ще бъдете по-високи.

Малко за световния ред на славяните

Центърът на света за древните славяни е Световното дърво (Световно дърво, Дърво на света). Тя е централната ос на цялата вселена, включително Земята, и свързва Света на хората със Света на боговете и Подземния свят. Съответно короната на дървото достига до Света на боговете на небето - Ирий или Сварга, корените на дървото отиват под земята и свързват Света на боговете и света на хората с подземния свят или света на мъртвите, управляван от Чернобог, Мадър и други „тъмни“ богове. Някъде във висините, зад облаците (небесни бездни; над седмото небе), короната на разперено дърво образува остров и ето го Ирий (славянски рай), където живеят не само боговете и предците на хората, но и предците на всички птици и животни. По този начин Дървото на света беше основно в светогледа на славяните, неговият основен компонент. В същото време това е и стълбище, път, по който можете да стигнете до всеки от световете. В славянския фолклор Дървото на света се нарича по различен начин. Може да бъде дъб, явор, върба, липа, калина, череша, ябълка или бор.

В представите на древните славяни Световното дърво се намира на остров Буян на Алатирския камък, който е и центърът на Вселената (центърът на Земята). Съдейки по някои легенди, светлите богове живеят на клоните му, а тъмните богове живеят в корените му. Образът на това дърво е достигнал до нас както под формата на различни приказки, легенди, епоси, конспирации, песни, гатанки, така и под формата на ритуални бродерии върху дрехи, шарки, керамични декорации, рисуване на съдове, сандъци и т.н. Ето пример за това как дървото на света е описано в една от славянските народни приказки, съществували в Русия, и разказва за извличането на кон от герой-герой: „... има меден стълб и кон е вързан за него, отстрани има ясни звезди, на опашката луна свети, на челото ми червено слънце..." Този кон е митологичен символ на цялата вселена

Разбира се, един пост не може да обхване всички богове, на които са се кланяли нашите предци. Различните клонове на славяните наричат ​​едни и същи богове по различен начин и също имат свои „местни“ божества.

Езичеството е традиционен мироглед, основан на огромния жизнен опит на древните славяни. С негова помощ хората овладяха света около себе си и опознаха себе си. Пантеонът на славянските богове е огромен и много от тях са забравени с времето.

Езически богове на древните славяни

Точният брой на славянските божества не може да бъде определен. Това се дължи на факта, че един бог имаше няколко имена, които бяха еднакво често срещани. Можем да идентифицираме основния пантеон на езическите богове, които заемат важна част от живота на хората. Всеки представител имаше сили, които му позволяваха да контролира импулсите на природните явления, но само в своята стихия. Славяните използваха различни тотеми и идоли, които бяха вид предавателна връзка, която им позволяваше да общуват с висшите сили.

Основният езически бог на славяните

Божеството, което се отъждествява със Зевс и Юпитер и заема водеща позиция в пантеона на източните славяни, е Перун. Той бил и покровител на гръмотевиците, светкавиците и воинската доблест. Това е най-малкият син на Лада и Сварог. Перун се смяташе за покровител на княза и княжеския отряд и се свързваше с неразрушимата сила на Светлината. Денят, когато славяните проведоха огромен празник, се счита за 20 юни.

Външно той беше представен като висок, величествен воин с руса коса и сини очи. Носеше златна броня и широка червена пелерина. Той се появи на мощен кон, държейки в ръцете си стофутова тояга, дадена му от Сварог. Символът на този езически бог е брадвата, която се нарича Брадвата на Перун, а също и руната Сила. Идолът е мощен дъбов стълб, върху който са изсечени условно лице и божествен символ.

Езически бог на любовта

Лел, който е син на Лада, е отговорен за топлите любовни чувства на древните славяни. Символизира красотата и любовта. Те си го представяха като бебе с крила и златиста коса, което прилича на външния вид на познатия на мнозина Купидон. Славянският бог Лел символизира страст, гореща и пламенна любов, така че често е представян въоръжен с искри, които хвърля от ръцете си, разпалвайки огнени любовни чувства у хората.

Птицата, символизираща Леля, беше щъркелът, в резултат на което се появи друго име - „Лелека“. Честването на този бог се състоя в нощта на Иван Купала. В някои легенди езическият бог на любовта е представен като овчарка с кафява коса. Покровителството на Леля носи на хората късмет в любовта, помага им да намерят сродна душа, за да станат по-щастливи.

Езически бог на слънцето

Древните славяни смятали слънцето за основната сила, която дава живот на земята, така че имало три основни негови покровители: Ярило, Дажбог и Хорс. Първите езически богове са отговорни за пролетното и лятното слънце, а последният е отговорен за зимното. Представяха си го като мъж на средна възраст с румени бузи. Въпреки че често го представяли усмихнат, той бил тъжен, защото не можел да защити хората от зимните студове.

Богът на славяните Кон имаше сили, които му позволяваха да контролира природата, така че можеше да успокои виелици и снежни бури. Способен е да повишава и понижава температурата. Това божество също се смяташе за покровител на зимните култури, така че той беше особено почитан от хора, чиято дейност е свързана със земята. Това божество има тъмно въплъщение - Черен кон, който е създаден от Нави и е отговорен за тежки студове и снежни бури. Богът на зимното слънце се почитал на 22 септември.

Езически бог на плодородието

Божеството на пролетното плодородие сред древните славяни е Ярило, който е покровител на слънцето. Той е по-малкият брат на Хорс и Дажбог. Ярило се смяташе за бог на страстта, раждането и разцвета на човешката сила и природа. Той се откроява сред другите със своята искреност, чистота и яркост на характера. беше представен като младо и красиво момче с красиви сини очи. В много рисунки божеството е изобразявано до кръста без дрехи и с руса коса.

Подобно на много други езически богове, Ярило имаше свои собствени атрибути, така че в дясната си ръка има препарирана човешка глава, а в другата - уши от ръж. Главата на това божество била украсена с венец от пролетни диви цветя. Символът на Ярил е петлъчева звезда с равни страни и руната Уд. Древните славяни празнували деня на този бог на 21 март, когато започвал първият месец от езическата година.

Езически бог на огъня

Сварог имаше няколко сина и един от тях беше Сварожич, който се смяташе за по-приземено божество, тоест материално въплъщение на баща му. Древните славяни са го почитали като олицетворение на земния огън. Бог Сварожич също се смяташе за идол, който помага да се осигури успех във войната. Някои източници съдържат информация, според която това божество се е наричало и Радогост. Изследванията показват, че Сварожич не е важен член на езическия пантеон.

Езически бог на небето

Основният сред почитаните божества е Сварог, който има много дела, за които славяните го обичаха и уважаваха. Той беше покровител на небето и създател на земята. Някои учени смятат, че първото твърдение е неправилно, тъй като основната сила на Сварог е огънят и ковашкият чук. Най-важният акт е създаването на други богове. Славяните възприемат Сварог като олицетворение на мъдър воин-баща, който защитава семейството си.

Бог работеше с ръцете си, а не с помощта на магия или мисъл, така че често се смяташе за олицетворение на работата. Символът на това божество е площад Сварогов с осем лъча. Славянският бог Сварог е изобразяван като старец със сива глава, но в същото време е силен и непобедим герой, който защитава семейството си. В ръцете си държи огромен чук. Според една легенда това божество имало четири лица, които гледали във всички посоки на хоризонта, което само подчертавало неговата значимост.

Езически бог на смъртта

В езичеството едно божество има няколко способности наведнъж, които може дори да не са свързани помежду си. Семаргл е богът на смъртта, първичния огън и плодородието. Според една легенда той е най-големият син на Сварог, появил се след удара на небесния чук. Смятало се, че богът на славяните Семаргл много пъти е помагал на братята си в борбата срещу тъмните сили. Той беше пратеник на боговете и имаше способността да концентрира силите на други обитатели на пантеона.

Смята се, че Semargl има способността да променя външния си вид, така че той се появи пред хората под формата на войн, който беше заобиколен от езици на ирианския пламък, но по-често избираше за себе си външния вид на голямо куче с крила, които напуснаха огнена следа зад него. Някои изследователи смятат, че Семаргл олицетворява седем върховни бога наведнъж, следователно идолите, посветени на него, имат седем конвенционални „лица“. Денят на това божество се счита за 14 април.

Езически бог на вятъра

Сред древните славяни всеки елемент имаше свой собствен покровител и вятърът, който беше контролиран от Стрибог, не беше изключение. Смятало се, че той има власт над всичко, свързано с въздуха, например птици, стрели и т.н. Стрибог беше почитан не само от фермери, които очакваха от него дъждовни облаци, но и от моряци, които разчитаха на успешно пътуване. Хората смятаха, че има корав нрав. Славянският бог Стрибог е изобразяван като дядо с голяма брада, но не е грохнал. В ръцете си държеше златен лък, а дрехите му бяха лазурни като небето. Неговият символ е руната Стрибог.

Езически бог на богатството

Божеството, отговорно за плодородието и богатството, е Велес. Той бил смятан за мъдрец, покровител на изкуствата и бог върколак. Той беше единственият представител на славянския пантеон, който познаваше еднакво светлите и тъмните сили. Славянският бог Велес притежавал тайни знания, които му давали способността да контролира елементите и да променя законите на Вселената. Дълго време помагаше на хората, учейки ги на различни занаяти.

Велес също се смяташе за покровител на късмета и пътуването. Те си го представяха като силен мъж с дълга брада и той беше облечен в пътно наметало. В ръцете си имаше магически жезъл, който приличаше на клон на дърво. Като върколак Велес можеше да се превърне в мечка, така че отпечатъкът на това животно дълго време се смяташе за печат на божеството. Символът на това божество е звезда с шест края и руната на вятъра.

Езическа богиня на любовта

Основната богиня на семейните отношения, плодородието и любовта е Лада. Тя се смяташе за майка на всички месеци в годината. Лада е съпругата на Сварог. Представяли са си я като млада и красива жена с руса коса. Главата й беше украсена с венец от рози. Славянската богиня Лада има силата, която може да даде най-важното - живот. Хората се обръщаха към нея с различни молби. Тази богиня е обозначена с кръг, вътре в който има триъгълник. Празнувам деня на Лада на 22 септември.

Езическа богиня на плодородието

Макош се смята за покровителка на семейното огнище и добрата реколта. Тя беше най-популярна сред жените, които я смятаха за главната богиня на семейното щастие и майчинството. Като закрилница на домакините, тя е била покровителка на традиционните женски дейности. Древните славяни вярвали, че Макош държи в ръцете си нишките на живота на всички хора на земята, така че може да направи всякакви промени в света във всеки един момент. Хората се обърнаха към нея, за да подобрят живота си.

Славянската богиня Макош е изобразявана като красива възрастна жена и понякога имала рога на главата. Често държеше в ръцете си рог на изобилието или въртеше. Макош се смяташе за покровителка на изворите, така че подаръците й бяха донесени на водоизточници. Нейните идоли бяха поставени до всеки кладенец. Много езически богове са имали своите пратеници, а и Мокош ги е имал: паяци, пчели и мравки, оттук и вярването, че не трябва да се убиват насекоми, тъй като това ще доведе до провал.

Картина на Борис Олшански.

Преди много време, в съветско време, някак си мислех за това. Познавам добре гръцките митове, индуистките, арабските, китайските и скандинавските митове са малко по-лоши, а за някои други имам представа. Зададох си въпроса: познавам ли руската митология? Отначало дори се усъмних: съществува ли? Мислех, че трябва да има такъв, но изобщо не го знаех. Почти нищо.

Тогава можех да назова няколко десетки герои от гръцките митове и се опитах да си спомня имената на руските богове. Напрегнах паметта си и осъзнах, че помня само две-три. Дори аз самата се срамувах.

Казват, че всеки културен човек трябва да знае гръцки митове за общо развитие. Няма да споря, това вероятно е вярно, но всеки човек трябва преди всичко да знае СВОЯ СОБСТВЕН, роден, изконен. И вие трябва да познавате своята митология поне два пъти по-добре от всяка друга.

Но в онези дни беше почти невъзможно да се разбере нещо за руската митология. Трябваше да чакаме по-добри времена.

Преди около седем години най-накрая открих чудния свят на руските митове и бях просто зашеметен от омагьосващата картина, която се откри пред мен - сякаш неописуемата красота на град Китеж изплува от непознати води пред мен. Тук имаше истински руски дух, миришеше на Русия.

Почти веднага открих картини на великолепни художници, рисували по тези теми: Борис Олшански, Виктор Королков, Всеволод Иванов, Андрей Клименко, Владимир Суворов, Нона Кукел, Виктор Крижанивски. Гениалният Константин Василиев ми стана по-ясен, той също има образи на митичната Рус...

По-долу е много кратко описание на основните богове и богини на руската митология:

"Небесно семейство" - художник Нона Кукел.

РОД. Роден от Златното яйце, създаден от мисълта на Всевишния. Той от своя страна създаде целия видим свят. Раздели света на три части: горна, средна и долна. Най-горният е в небесата. Там живеят боговете и властват над хората. Те вършат това, което е правилно, и затова населените небеса се наричат ​​Правило. Отдолу е човешкият свят, който ние ясно виждаме - затова името му е Реалност. Нижни е светът на миналото, Нав. Предците са отишли ​​там.

"Сварог" - художник Виктор Королков.

СВАРОГ. Създател на земята и небето. Сварог е източникът на огъня и неговият владетел. Той твори не с думи, не с магия, за разлика от Велес, а с ръцете си, създава материалния свят.

ТРИГЛАВ. Това е троен бог. Този основен символ изразяваше самата същност на нашата древна вяра: Бог е един, но има много проявления. Най-често той съчетава три основни ипостаса - Сварог, Перун и Святовит (Свентовит). Смятало се, че Триглав зорко наблюдава всички царства: Владеене, Реалност и Флот.

Велик кон" - художник Виктор Королков.

КОН. Древнославянски бог на Слънцето, син на Род, брат на Велес. Хорс е богът на слънчевата, жълтата светлина. В Русия е имало най-малко три бога на слънцето едновременно: Дажбог, Хорс и Ярило. Разликата им беше следната: Дажбог олицетворява небесната светлина, разливаща се върху земята, в света на Откриването. Хорс е богът на слънчевата, жълтата светлина. Ярило беше богът на пролетната светлина, понякога олицетворяващ слънцето.

"Велес" - художник Андрей Клименко.

ВЕЛЕС (Волос). Един от най-великите богове на древния свят, син на Род, брат на Сварог. Той задвижи света, създаден от Род и Сварог. Наричали го бог на материалното богатство, богатство, благополучие, покровител на домашните животни, плодородието и се смятал за подземен бог, Змията, владетелят на подземния свят. Велес е господар на дивата природа, господар на Нави, могъщ магьосник и върколак, тълкувател на закони, учител на изкуствата, покровител на пътниците и търговците, бог на късмета.

"Dazhdbog" - художник Нона Кукел.

ДЪЖДБОГ. Дарител на топлина и светлина, бог на плодородието и животворната сила, времето на узряване на реколтата.

"Перун" - художник Нона Кукел.

ПЕРУН. Перун – бог на гръмотевичните облаци, гръмотевиците и светкавиците; богът мениджър, богът, който наказва за неспазване на законите, може да причини дъжд. Най-известният от братята Сварожич. Богът-гръмовержец Перун е представян като силен мъж на средна възраст със сива, обкована със сребро глава, златни мустаци и брада. Той яздеше по небето на кон или на огнена колесница, въоръжен със светкавици, брадви или стрели. Той командваше облаците и небесните води.

ЯРИЛО. Бог на пролетта, пролетна светлина, топлина, забавление; млада, стремителна и неконтролируема сила; божество на страстта и плодородието.

"Стрибог" - художник Виктор Королков.

СТРИБОГ. Господарят на въздушните стихии, господарят на ветровете, ги обстрелва със стрели от морето. Той може да призове и опитоми буря и може да се превърне в свой помощник, митичната птица Стратим. Въздухът в Рус се смяташе за вместилище на седем вятъра, седемдесет вихри и седемстотин вятъра.

"Свентовит" - художник Константин Василиев.

СВЯТОВИТ (Свентовит). Четириглавият бог на просперитета и войната. Негов символ е рогът на изобилието. И въпреки че Дажбог командва слънцето, той не е толкова влиятелен, колкото Световит. Четирите глави на Световит наблюдават Вселената във всички посоки. Световит разчиташе на върховна власт, но Перун мислеше същото: те са вечни съперници.

ПОКРИВ. Сред древните руски богове, Род, Сварог, Перун и други, Кришни обикновено се пропуска, но междувременно той е един от основните. Синът на Всевишния и богинята Мая, той е брат на първия създател на света Род, въпреки че е много по-млад от него.

"Semargl" - художник Анна Зинковская.

СЕМАРГЪЛ (Simargl). Син на Сварог, бог на огъня и луната, огнените жертвоприношения, дома и огнището, пазител на семената и реколтата. Може да се превърне в свещено крилато куче. Сателит на слънцето Dazhdbog.

"Белобог" - художник Нона Кукел.

БЕЛБОГ (Белобог, Белун). Въплъщение на светлината, олицетворение на дневното и пролетното небе. Богът на късмета, щастието, доброто, добротата, Той също се смята за дарител на богатство и плодородие.

ЧЕРНОБОГ (черна змия, Кощей). Бог е разрушителят. Бог на студа, разрушението, смъртта, злото; богът на лудостта и въплъщение на всичко лошо и черно. Чернобог е владетелят на Нави, Тъмнината и царството Пекел. Славяните вярвали, че братята Белобог и Чернобог са вечни съперници - като доброто и злото, светлината и тъмнината, живота и смъртта. Те следват човек навсякъде и записват всичките му дела, добри и зли, в книгите на съдбата.

КИТОВРАС (Полкан). Полукон - кентавър. Това е богът строител, магьосник, учен и изобретател. Има свръхестествена сила. Легендите за Китоврас датират от най-древните времена на панарийското единство и затова са известни на много народи. Славяните вярват, че Китоврас пази слънчевите коне на Свентовит.

КОЛЯДА. Древният бог на веселите празници. Учител по третия закон на живота. Той разказал на хората за Великото Коло на Сварог, за Деня и Нощта на Сварог, а също така установил първия календар.

БУХАЛ. По-малкият брат близнак на Коляда. Той получи ролята да приложи на практика божественото знание, което Коляда научи на хората.

"Числобог" - художник Виктор Королков.

NUMBERGOD е владетелят на текущото време.

„Лел“ - (има съмнения относно името на художника, съжалявам, затова не пиша (.

ЛЕЛ (Лель, Леля, Лельо, Любич). В митологията на древните славяни, богът на любовта, синът на богинята на красотата и любовта Лада. Той беше изобразен като златокосо крилато бебе като майка си: все пак любовта е безплатна и неуловима.

"Макош" - художник Нона Кукел.

МАКОШ (Мокош). Богиня на земята, плодородието, майка на реколтата, съдбата, както и покровителка на овцевъдството, женските занаяти и благополучието в дома. Майка на боговете, вероятно съпруга или въплъщение на Велес-Мокос-Мокош.

"Берегиня" - художник Борис Олшански.

БЕРЕГИНЯ. Великата древна славянска богиня, родила всичко. Навсякъде я придружават светещи конници, олицетворяващи слънцето.

"Лада" - (художникът ми е непознат, уви).

ЛАДА. Богиня на любовта и красотата. С името Лада древните славяни са наричали не само първоначалната богиня на любовта, но и цялата система на живот - Лад, където всичко е трябвало да бъде наред, тоест добро. Перуница е едно от превъплъщенията на богинята Лада, съпругата на гръмовержеца Перун. Понякога я наричат ​​девойката на гръмотевицата, сякаш подчертавайки, че тя споделя властта над гръмотевичните бури със съпруга си. Лада е богинята на брака и любовта, изобилието и времето на узряване на реколтата.

"Madder - Winter Mother" - художник Нона Кукел.

МАРЕНА (Мара, Морена, Марана). Богинята на зимата и смъртта, светът на мъртвите. Дъщеря на Лада, сестра на Жива и Леля. Тя е съпругата на Кошчей.

"Девана" - художник Петър Орловски.

ДЕВАНА (Зевана, Дзевана). Богиня на лова, съпруга на горския бог Святобор. Древните славяни представяли Деван в образа на красавица, облечена в богато кожено палто от куница, украсено с катерица; с опънат лък и стрели. Вместо епанча (връхна дреха) се носела мечешка кожа, а главата на животното служела за шапка.

"Русалия" - художник Борис Олшански.

Събрани от А.Зиборов

(По материали от руски медии)