Bogovi antičke Grčke - popis i opis. Dioniz, Bahus, Bahus. Bog vina, vinarstva i vinogradarstva Hermes s kaducejem. Statua iz Vatikanskog muzeja

Kvasurapoznat kao slovenski bog zabave i umerenosti. Njegovo ime je u skladu sa nazivima dva pića "kvas" i "surya". Surya ili na drugi način suritsa je čarobno slovensko piće. Vjeruje se da je ovo piće bilo dostupno samo bogovima, ali je Bog Kitovras, brat Kvasura, pojednostavio pripremu pića i postao je dostupan ljudima. Ponekad se Kvasura smatra Bogom opojnih pića, ali, najvjerovatnije, ova ideja je pogrešna. Iako vas kvas ili surija zaista mogu napiti, Kvasura je upravo Bog umjerenosti, sposobnost da se zaustavite na vrijeme tokom zabave.

Priča o rođenju Kvasure je ista kao i priča njegovog brata kentaura Kitovrasa. Oba boga su se pojavila iz prskanja izvora žive vode. Izvor je otkriven kada je Semargl, bog vatre, udario u kamen svojim vatrenim mačem kako bi dao vodu Maji Zlatnoj planini, koja je upravo rodila Koljadu i Avsenju.

Kvasura, kao i Kitovras, kombinuje fizičku snagu i mudrost. Za razliku od svog brata, koji je počeo da uči magiju, Kvasura je dobio svjetovnu, svakodnevnu mudrost, kojoj uči ljude.

Legende i mitovi o Bogu Kvasuri

O bogu Kvasuri je sačuvano nekoliko legendi, o njegovom učešću u podvizima drugih bogova ne znamo gotovo ništa. Kvasura je predstavljen kao visoki, crvenokosi i crvenobradi muškarac koji se pojavljuje na gozbama gdje se pije surija ili opojna medovina. Kvasura se zarazno smije, voli da se šali, u svoju zabavu uključuje i druge, zbog čega ljudi mnogo piju na gozbi i brzo se napiju. Međutim, sam Kvasura je primijetio da ako čovjek popije mnogo surice, njegova radost je samo privremena, a u duši je takva osoba često tužna. Stoga je Kvasura počeo biti poštovan kao Bog umjerenosti, koji uči ljude da vide pravu radost života, a ne gube vrijeme na besposlice i veselja.

Amulet - simbol Boga Kvasure

Simbol Boga Kvasura se zove Oberezhnik. Ovaj uzorak izgleda kao četiri slova L koja se sijeku u sredini i formiraju oblik dijamanta.

Ova amajlija štiti od neizvjesnosti, koja tjera osobu na nepromišljene postupke i besposlenu zabavu, a umjesto toga donosi iskrenu radost. Osim toga, simbol Oberezhnik pomaže u suočavanju s bolestima, ali ne tijela, već duha: od ovisnosti do ovisnosti, malodušnosti, melanholije.

Bog Kvasura u sjevernoj tradiciji proricanja sudbine i magije

Simbol Boga Kvasura Oberežnik prikazan je na jednom od slavenskih Res Roda.

Reza broj – 29.

Reza od Boga Kwasurapojavljuje se u scenariju kada se ispitivač pokušava sakriti od svojih problema, pokušava ne primijetiti nedostatak iskrene životne radosti i zamjenjuje ga besposlenom zabavom. Kvasura upozorava da takvo ponašanje šteti odnosima sa voljenima, poslu i zdravlju. Pojava Reze boga umjerenosti savjet je da promijenite stil života, priznajte da sada nije sve dobro, vjerujte u sebe i počnite tražiti izlaz iz situacije.

Više o značenju Reza Boga Kvasure u proricanju sudbine pročitajte u članku “

Pojava Dionisa

Bog Dioniz je rođen iz spoja besmrtne i zemaljske žene. Jednom Zevs Gromovnik nije mogao odoljeti ljepoti kćeri tebanskog kralja Semele. Pošto je bio romantično raspoložen, obećao je svoju strast da će ispuniti bilo koji njen zahtjev. Zakleo se svetim vodama podzemne rijeke Stiks da će ispuniti Semelinu volju, ma kakva ona bila.

Čuo sam za Semele Heru. Oči besmrtnog stanovnika Olimpa bljesnule su od bijesa. Ukazala se Semele i naredila:

Zamolite Zeusa da se pojavi pred vama u svoj veličanstvenosti boga groma, vladara Olimpa. Ako te zaista voli, neće odbiti ovu sitnicu.

Semele se nije usudila da se odupre Herinom naređenju i obratila se Zevsu sa ovim zahtevom. Zevs, koji se zakleo na vode rijeke Stiks, nije imao izbora. Otac bogova pojavio se pred Semele u svom sjaju vladara besmrtnika i ljudi, sav u sjaju svoje slave. I munje su sijevale u njegovim rukama. Palata tebanskog kralja zatresla se od udara groma. Sve je okolo bljesnulo, zapaljeno munjom vladara Olimpa. Plamen je jurio kroz palatu, gutao sve na svom putu, zidovi su se tresli, kamene ploče su pucale.

Semele je pala na zemlju vrišteći, zahvaćena plamenom. Upropastila ju je zahtjev nadahnut Zeusovom ženom. Tebanska princeza na samrti rodila je sina, slabog i nesposobnog za život. Trebao je umrijeti u plamenu vatre, ali božanska krv ga je spasila. Kao čarolijom, gusti bršljan je sa svih strana dopirao iz zemlje prema njemu, zaklonivši nesretnog dječaka od vatre, i time mu spasio život.

Gromovnik je pokupio svog spašenog sina, ali vidjevši da je toliko slab i mali da je očigledno osuđen na smrt, onda ga je, prema legendi, zašio u butinu. Nakon što je neko vrijeme proveo u tijelu svog roditelja, Dioniz je rođen po drugi put, sve jači i jači.

Tada je Zevs Gromovnik naredio brzonogom Hermesu da odvede svog malog sina Ino, sestri tebanske princeze Semele, i njenog muža, vladara Orkhomena, naredivši mu da odgaja dijete.

Hera je dugo progonila Dioniza, ne smatrajući ga ni ravnim bogovima ni dostojnim ove časti. Njen bijes je pao na Ino i njenog muža Atamanta jer su uzeli pod svoj krov dijete zemaljske žene koju je mrzela. Za Atamanta, Hera je odabrala ludilo kao kaznu.

U napadu ludila, vladar Orhomen ubija vlastitog sina Learchusa. Ino i njeno drugo dijete nekim čudom uspijevaju pobjeći. Njen muž, koji je izgubio razum, jurio je za njom i zamalo je sustigao - na strmoj, kamenoj obali mora.

Ino nije bilo spasa - sustizao ju je pomahnitali muž, a ispred nje je bio ponor mora. Žena je odabrala elemente, očajničkim trzajem bacivši sebe i sina u morsku vodu. Međutim, nije umrla. Lijepe Nereide primile su nju i njenog sina u more. Učitelj Dioniz i Melicert, njen sin, pretvoreni su u božanstva mora i od tada su tu ostali.

Hermes, koji je pohitao u pomoć, spasio je Dionisa od izbezumljenog Atamanta. Brže od vjetra, odjurio ga je u dolinu Nisei, povjerivši ga brizi nimfama.

Bog vina i zabave odrastao je lijep i moćan. Hoda, dijeleći snagu i radost s ljudima. A nimfe koje su odgojile Dionisa postavljene su na zvjezdano nebo kao nagradu. One su se pojavile jedne prekrasne mračne noći među ostalim sazviježđima u obliku Hijada.

Pohlepan kralj

Jedna od najpoznatijih priča o Dionizu je legenda o Midi. Bučni Dioniz zalutao je sa svojom brojnom pratnjom u šumovite litice Frigije. Samo je Silenus, njegov mudri učitelj, bio odsutan. Prilično pripit, lutao je, teturajući kroz frigijske livade. Seljaci su ga primijetili, lako ga vezali i odnijeli vladaru Midi. Kralj je prepoznao učitelja boga vina i primio ga sa svom čašću, priređujući luksuzne gozbe devet dana. Desetog dana, kralj je lično otpratio Silena do Dionisa. Bog vina i zabave bio je oduševljen i milostivo je pozvao Midasa da odabere bilo koji poklon kao nagradu za čast ukazanu učitelju.

Kralj je tražio da se sve što ne dotakne pretvori u zlato. Dioniz je suzio oči, požalio se da Mida nije smislio bolju nagradu za sebe i učinio je kako je tražio.

Sretan, pohlepni Midas je otišao. Hoda, čupa lišće sa drveća, i ono se pretvara u zlato; dodiruje klasje u poljima, pa čak i zrna u njima postaju zlatna. Dotakne jabuku i ona zablista, kao plod iz bašte Hesperida.

Čak su i kapi vode koje su tekle niz njegove ruke postale zlatne. Došao je u svoju palatu, ispunjen radosnim uzbuđenjem. Poslužili su mu raskošnu večeru. I tada je pohlepni kralj Midas shvatio kakav je užasan dar tražio od boga vina. Sve se pretvorilo u zlato od njegovog dodira - što znači da je Midas čekao gladan. Molio se Dionizu, moleći ga da uzme natrag takav dar.

Dioniz ga nije odbio, navodno kao pouku, pojavio se pred njim i naučio ga kako da se oslobodi „zlatnog“ dodira. Kralj je po Božjem nalogu otišao na izvore rijeke Paktol. Čiste vode su ga izbavile od dara, uzele ga u sebe.

Dionizov kult

Vječno mladi Dioniz, (Bacchus ili Bacchus) u grčkoj mitologiji, plodne sile zemlje, vinogradarstvo i vinarstvo. Budući da je volio da se pretvara u moćnog bika, postao je poznat kao „bog s bikovskim rogovima“.

Bog vina i zabave, sa vijencem od grožđa i tirsom ukrašenim bršljanom, putuje svijetom u društvu menada, satira i selenita, otkrivajući ljudima tajnu vinarstva. Oduševljeni i zahvalni Grci su u njegovu čast priredili veličanstvene “Dionizije” ili bakanale.

Vremenom je pozorište evoluiralo od Dionizija, a iz hvalospeva u čast boga vina - ditiramba koje su izvodili pevači obučeni u kozje kože, reč "tragedija" nastala je od τράγος - "jarac" i ᾠδή, ōdè - "pesma" . Antički filozof Aristotel je isticao da je tragedija u početku bila razigrana, koju je izvodio hor satira, kozjih nogu Dionizovih pratilaca, da bi kasnije dobila svoju tmurnu nijansu.

Bog vina i zabave, Dioniz, veličan je kao oslobađanje od briga i oslobađanje okova odmjerenog života i svakodnevice, stoga je povorka ovog boga Stare Grčke bila ekstatične prirode. Menade i bakante su neumorno plesale, satiri su divlje bjesnili i smijali se. Opasana zmijama, bučna Dionizova pratnja uništavala je sve na svom putu, uživajući u krvi pocepanih divljih životinja i vukući za sobom gomile smrtnika.

Neki istraživači pokušavaju da dokažu da je kult boga vina bio istočnog porijekla, au staroj Grčkoj je postao popularan mnogo kasnije od kultova drugih božanstava i mogao se uspostaviti s određenim poteškoćama.

Ime Dionisa već se pojavljuje na kritskim linearnim pločama koje datiraju oko 14. veka pre nove ere, ali je njegov kult procvetao tek u 7.-8. veku nove ere. U to vrijeme, bog vina i zabave počeo je istiskivati druge bogove s pijedestala popularnosti.

Bog vina i zabave takođe nije odmah postao jedan od dvanaest olimpijaca. Međutim, tada je počeo da se poštuje kao Apolon u Delfima. U Atici se Dionizija počela održavati s poetskim takmičenjima. Tokom helenističkog perioda, kult boga Dionisa apsorbirao je (ili je apsorbirao) kult frigijskog boga Sabazija, dobivši novo trajno ime - Sabazius.

Podijelite članak sa svojim prijateljima!

Bog vina i zabave Dioniz

https://site/wp-content/uploads/2015/05/dionis-150x150.jpg

Veseli i veseli bog Dioniz bio je posebno popularan među starim Grcima. Praznici posvećeni njemu obilježavali su se od kasne jeseni do proljeća. Često su one imale karakter misterija, a još češće su se glatko prelivale u banalne orgije. Pojava Dionizovog Boga Dionisa rođena je iz spoja besmrtne i zemaljske žene. Jednom Zevs Gromovnik nije mogao da odoli lepoti svoje ćerke...

Skandinavski bog Loki je vrlo popularan, on je bistar, patetičan lik koji obično izaziva osmijeh i najviše pozitivnih emocija, unatoč činjenici da su asovi i ljudi mnogo propatili zbog njegovih nestašluka. Loki je jedinstven bog na mnogo načina. Živi sa Aesirima u Asgardu, ali i sam potiče iz porodice Jotuna, otac mu je Farbauti („okrutno upadljiv“), a majka Lauveya („ostrvo ariša“). Asi su poznavali Lauveju pod imenom Nal, što znači "igla". Nal je dovela malog Lokija u Asgard nakon Farbautijeve smrti i ubrzo je i sama umrla, vjerovatno od tuge.

Loki je bog, ali morate shvatiti da je suštinski drugačiji od onih s kojima živi, od Asira i Vanira iz Asgarda. Općenito, ovo je klasični trik, odnosno "prevarant", "lukav". Zapravo, asovi su ga prihvatili zbog njegovog nevjerovatno snalažljivog uma i sposobnosti da pronađe izlaz iz svake situacije. Dakle, Loki je bog prevare, vještičarenja, varijabilnosti, lukavstva, prevare, spletki, backstagea. Loki je također bog čovječanstva, u smislu da među svim stanovnicima Asgarda on najviše liči na običnog smrtnika. On je u stalnoj potrazi, zanimaju ga tajne Univerzuma, postavlja pitanja o kojima drugi jednostavno ne razmišljaju. Ali njegove misli nisu uvijek uzvišene. Loki je osvetoljubiv, zavidan, nepošten bog. Međutim, nije tako loš, jer poznaje saosećanje i žrtvu (čak i prinuđenu). Dovoljno je prisjetiti se odgovarajuće epizode Prozne Edde, koja govori kako Loki, u obliku kobile, odvlači pažnju čarobnog pastuha Svadilfarija, zahvaljujući čemu gospodar Jotun nije uspio izgraditi neosvojivi zid oko Midgarda za jednu zimu. Tako je Loki spasio Freyu od užasnog braka i pomogao Aesirima da održe svoje dostojanstvo.

Još jedna edska pjesma govori kako Loki (između ostalog bog nestašluka) još jednom spašava čast Asgarda, postajući jedini koji je uspio nasmijati Skadi, kćerku diva Tjazzija, koja je ukrala Idunn i njene zlatne jabuke. , koji je bogovima dao besmrtnost. Osim toga, upravo Loki u “Pjesmi o Sigurdu” odlazi kod Brisinga po zlato, koje bi trebalo biti otkupnina za ubijenu vidru i tako spasiti Odina i Hoenira. Naravno, Loki je dvosmislen bog, u smislu da su, za razliku od drugih heroja skandinavskih legendi, njegovi postupci ambivalentni, ponekad pomaže Aesirima i ljudima, a ponekad im svojim postupcima šteti. Osim toga, ne smijemo zaboraviti da će se Loki tokom Ragnaroka boriti na strani Hela protiv Aesira i ući u smrtnu borbu sa Heimdalom.

Skandinavski bog Loki: etimologija, porijeklo, porodica

Bog Loki igra jednu od ključnih uloga u skandinavskoj mitologiji, ali pitanje porijekla njegovog imena i dalje ostaje otvoreno. Jedna od glavnih verzija (koja podržava ideju da je Loki bog vatre, element s promjenjivom dispozicijom) temelji se na pretpostavci da riječ "Loki" dolazi od drevnijeg "log", što znači "vatra". na staronordijskom" Također se sugerira da je Loki izvedenica od staroislandskog "lúka", što znači "zaključati, završiti". Postoje i druge verzije prema kojima je skandinavski bog Loki blizak kultu medvjeda (od litavskog "lokys" - "medvjed") ili kultu vuka (od grčkog "Λύκος" - "vuk").

Iznad je bio mit koji kaže da je Loki bog iz porodice Jotuna, a ne Aesir. Ali postoje i druge legende koje su u suprotnosti sa ovom verzijom. Neki istraživači vjeruju da je skandinavski bog Loki bio sin primordijalnog ledenog diva Ymira, vjerovatno njegovog prvorođenca, koji se pojavio mnogo prije Odina. Prema ovoj verziji, njegova braća i sestre su Hler (voda), Ran (more), Kari (vazduh), a onda se ideja da je Loki sam bog vatre čini sasvim logičnom.

Skandinavski bog Loki nije sam, u smislu da ima porodicu, i to kakvu! Njegova prva žena je moćna džinovska ratnica, a njegova djeca su svima nama poznata - boginja Helheim po imenu Hel, htonska zmija Jormungandr, pakleni vuk Fenrir. Od svoje druge žene, Sigyn (njeno porijeklo je nejasno), skandinavski bog Loki ima dvoje djece - Valija i Narvija. Sudbina ovog para je veoma tužna. Nakon što je bog Loki (u skandinavskoj mitologiji ovaj zaplet po mnogo čemu izuzetak) konačno "dobio" Aesire svojim budalaštinama, njegov najstariji sin (navodno Vali) je pretvoren u vuka i postavljen protiv mlađeg (Narvija). Sa crijevima ubijenog Narvija, Loki je bio vezan za stijenu, iznad koje je bila postavljena ogromna zmija otrovnica. Otrov kaplje na Lokijevo lice i on se grči od nepodnošljive boli (Skandinavci su vjerovali da je to uzrok potresa). Međutim, to se ne događa često, jer Sigyn (alegorija vjerne žene i neutješne majke) drži čašu preko Lokijevog lica, štiteći ga tako od otrova. Ali kada se čaša prepuni, Sigyn se udaljava da izlije otrov, a onda otrov koji curi iz zmijinih usta sleti na Lokijevo lice.

Bog Loki u skandinavskoj mitologiji: (ne)pravedno osuđen?

Bog Loki igra važnu ulogu u stvaranju zapleta u skandinavskoj mitologiji. Kako smo već saznali, često je ometao asove, ali im je u istoj mjeri i pomagao. Takve stvari kao što su Gungnir (Odinovo koplje), Mjolnir (Thorov čekić), Skidbladnir (Frejev brod), Draupnir (Balderov prsten), Gullinbursti (Frejev vepar) pojavile su se među vladarima Asgarda upravo zahvaljujući lukavstvu i mudrosti boga Lokija. U skandinavskoj mitologiji teško je pronaći uspješnijeg „dobavljača“ magičnih artefakata! Međutim, bog Loki (njegove slike se mogu naći u drevnim islandskim listama) osuđen je na vječne muke. Strogo govoreći, u kontekstu ove priče, nije iznenađujuće što se u posljednjoj bitci bori protiv Aesira na strani svoje kćeri.

Kako izgleda bog Loki? Sliku ovog lukavog čovjeka daje Snorius Sturlusson u proznoj Eddi, gdje je Loki nizak i zgodan, vjerovatno duge kose i brade. Ovaj opis odgovara poznatoj slici boga Lokija na stranicama Edde Oblongate, islandskog rukopisa iz sedamnaestog stoljeća. Općenito, slike boga Lokija široko su zastupljene od strane evropskih slikara 18.-19. stoljeća, ali je teško reći koliko su objektivne. Engleske slike 11. veka su mnogo interesantnije, ali tamo je naglasak više na njegovoj ženi Sigijun, a ne na samom bogu Lokiju. Slike modernog porekla često nemaju veze sa istorijskim originalima, posebno kada je reč o Hiddlestonu u liku harizmatičnog Marvelovog negativca.

U zaključku, vrijedno je napomenuti da je bog Loki (slike iz izvornih islandskih izvora prikazane su gore; lako ih je razlikovati od kasnijih po njihovoj karakterističnoj tehnici) doista je najkontroverzniji lik u skandinavskoj mitologiji. U tom smislu, ne može se ne prisjetiti čuvene "Lokijeve svađe" iz Starije Edde. U toj epizodi prevarant optužuje bogove i boginje Asgarda za kukavičluk, laž, sramotu i nečednost, a sve njegove optužbe su pravedne. Osim toga, Loki priznaje svoju krivicu za Balderovu smrt. Ovu epizodu često zaboravljamo, iako se, po svoj prilici, upravo u njoj otkriva prava slika junaka.

Kokopeli je jedno od božanstava plodnosti, obično prikazano kao pogrbljeni kockar na flauti, simbolizirajući ples ludih strujanja seksualne energije (često s privjescima nalik pipcima na glavi).

Štuju ga mnoga indijanska plemena na jugoistoku Sjedinjenih Država. Kao i većina božanstava plodnosti, Kokopeli je zaštitnik i rađanja i poljoprivrede.

Povrh svega, on je varalica (odnosno, na sve moguće načine krši utvrđene zakone i sasvim je zadovoljan time).

Na polju poljoprivrede, Kokopeli svojom svirkom na flauti tjera zimu i priziva proljeće. Mnoga plemena, kao što su Zuni, takođe povezuju Kokopeli sa kišom. Često se pojavljuje s Payatamuom, još jednim sviračem na flauti, u prikazima ceremonija mljevenja kukuruza.

Kokopeli je poštovan još od vremena drevnih naroda Pueblo. Njegove prve slike poznate su na Hohokam keramiki, datiraju između 750. i 850. godine prije Krista. e.

Kokopeli je jedna od najlakše prepoznatljivih figura pronađenih na petroglifima i pitrografima jugozapada. Najraniji petroglifi datiraju prije otprilike 1000 godina. e. Kokopeli je bila jedna od nekoliko Kahina lutaka prodatih turistima.

Kao i mnoge Kahina lutke, Kokopeli Hopi je često predstavljan kao igrač koji pleše. Takvi plesači su očito zabavljali misionare i turiste svojim opscenim ludorijama, koje stranci nisu razumjeli.

Posljednjih godina Kokopeli je prepoznat kao opći simbol jugozapada Sjedinjenih Država općenito. Njegov lik krasi bezbroj turističkih igračaka.

Najpoznatiji bog vina i zabave je Dioniz. Njegova starorimska verzija je Bacchus. Legende kažu da je on Zevsov sin, a da mu je majka smrtnica - Semele. Dioniz se smatrao stvaraocem, imao je i sposobnost da spasi ljude od briga i raznih problema. Putovao je po svijetu sa satirima, silanama i svećenicama zvanim menade.

Šta se zna o starogrčkom bogu vina i zabave?

Zanimljiv je mit o rođenju ovog boga. Kada je Zevsova žena Hera saznala da je smrtnica trudna od njenog muža, odlučila je da uništi dete. Učinila je sve što je bilo moguće da se Zevs pojavi Semeli u svoj svojoj snazi. Kada joj je munjevito došao moćni bog, kuća se zapalila i ženino tijelo izgorjelo, ali je uspjela roditi prijevremeno rođenu bebu. Zevs je ispleo zid od bršljana kako bi ga zaštitio, a zatim je zašio bebu u svoje bedro. Tri mjeseca kasnije, Dioniz je rođen i dat je Hermesu na odgoj.

Dioniz je prikazan kao goli mladić, na čijoj se glavi nalazi vijenac od bršljana ili listova grožđa i grožđa. U njegovim rukama je štap zvan tirz. Vrh mu je napravljen od šišarke, drevnog simbola plodnosti, a stabljika je optočena bršljanom. Na mnogim slikama Dioniz je prikazan sa žrtvenim životinjama: kozama i bikovima. Jahao je na kočiji koju su vukli panteri i leopardi.

Grci su poštovali ovog boga i često su održavali razne događaje koji su završavali pijanstvom i zabavom. U čast Dioniza, boga vina i zabave, Grci su održavali pozorišne predstave i pjevali hvalospjeve. Zahvalili su mu se što su mogli da se oslobode briga i postanu srećni. Dioniz je imao moć da osveži ljudski duh, rasplamsava strasti i daje inspiraciju. Ljudi su ga smatrali i zaštitnikom voćnih biljaka.