Dijalektika bića i nebića u dijalogu sofista. Platonova dijalektika u dijalogu „Parmenid. Glavna Platonova filozofska djela

Dijalog "Theaetetus", koji je kritikovao filozofiju čiste fluidnosti, došao je do zaključka da je za znanje, pored neprekidne čulne fluidnosti, potrebna i posebna vrsta kriterijuma koji bi omogućio i razlikovanje jedne stvari od druge i razmišljanje. diskontinuiranih slika ili koncepata, što je neophodno za razumevanje same fluidnosti. Međutim, došavši do tako važnog zaključka, Platon ga u Teetetu nije razvio, već ga je samo postulirao kao neophodan princip znanja. U Sophistu se o ovom kognitivnom kriteriju već posebno govori. U isto vrijeme, Platon se ne zadržava na pojedinačnim slučajevima ili tipovima otkrivanja istine ili laži. On želi da savlada ove pojmove u njihovom konačnom obliku, tj. od najvećeg značaja. Za ovaj pristup više nije dovoljno navoditi različite činjenice istine i laži, značajne ili beznačajne, potrebno je ove kategorije uzeti u njihovom univerzalnom značenju. Što se tiče istine ili neistine u njihovom pseudouniverzalnom značenju, u Platonovo vrijeme su ih uglavnom iznosili sofisti. Uostalom, sofista, prema Platonu, nije samo neko ko nekoga obmanjuje, čak i u sebične svrhe. Protagora je rekao da nema laži, već samo istine. Ovo mu je trebalo da bi dokazao istinitost bilo koje laži. Upravo to univerzalno i, sa Platonove tačke gledišta, pseudouniverzalno razumijevanje istine i laži on kritizira u Sofistu.

Tačnije, trebalo je dokazati da ne postoji samo istina, već i laž, te da je istinu sasvim moguće opovrgnuti, ali, naravno, radi laži. "Sofist" je ispunjen različitim definicijama samog pojma sofista. Ali sve ove definicije su preliminarne i nepotpune. Potpunost argumentacije moguća je, prema Platonu, samo kada mi, zaboravljajući sve detalje, govorimo o istini i laži kao takvima. Ali istina kao takva je indikacija neke vrste stvarne stvarnosti, a laž je naznaka nečega što ne postoji, tj. na nepostojeće, ili na nepostojanje. Dakle, ispada da, razmatrajući biće i nebiće kao takvo, pronalazimo kriterije za pojedinačne iskaze o nečemu djelimično istinitom ili o nečemu djelimično lažnom. Ali u ljudskom životu istina i laž se miješaju jedno s drugim, budući da se istina često poriče, a laž se često potvrđuje. Ovakvo stanje stvari, prema Platonu, moguće je samo kao iskrivljenje pravog odnosa između samih kategorija istine ili laži, bića ili nebića. U ovom slučaju, Platon ovaj odnos između bića i nebića u njihovoj ideji naziva „dijalektikom“. Odavde postaje jasno da je glavna i suštinska tema sofista tema posvećena dijalektici bića i nebića kao uslovu za sposobnost razlikovanja istine i laži.

SASTAV DIJALOGA

I. UVOD
(216a 218b)

Susret Teodora iz Kirene, gosta iz Eleje (nije ime), Teeteta i Sokrata. Od tri glavna problema koja zanimaju sagovornike, naime, iz pitanja šta je sofista, političar i filozof (217a), sagovornici dolaze do zaključka da je potrebno, pre svega, definisati šta je sofista je.

II. Početne parcijalne definicije sofista
(218s 236s)

1. Sofist je ribar ili, tačnije, lovac na bogate mladiće uz pomoć umjetnosti uvjeravanja(218c 223b). Umjetnost ribolova pripada umjetnosti stjecanja, a ne stvaralaštva (219a-d), umjetnosti pokoravanja, a ne razmjene (219de), umjetnosti ne borbe, već lova (219e) za živa bića, tj. životinje (219e 220a), odnosno one koje plivaju u vodi, ali ne i kopnene životinje (220a), tj. vodeni (ribolov), koji se hvata udarcem, ne mrežama (220b-d), a ne zrakom (ptice) (220b), danju, a ne noću (220d), udicama (220de), od dna do gore, ali ne i obrnuto (221a). Rezultat ove podjele i prijelaz na sljedeću metodu podjele, gdje se sofist i ribar međusobno ne slažu u tome da prvi lovi kopnena stvorenja, a ne vodena stvorenja (221b 222b). U nastavku mislimo na lov na osobu, a ne na životinje (222c), i, osim toga, ne uz upotrebu sile, već uz uvjeravanje (222cd), privatno, a ne javno (222d), u svrhu novčana nagrada, a ne davanje poklona (222de), i to riječima u svrhu vrline, a ne radi zadovoljstva (223a). Ovo je prva prava definicija sofizma (223b).
2. Sofista je trgovac znanjem(223c 224d). Razmjena je ili darivanje ili trgovina (223c), dok trgovac prodaje ili svoje proizvode ili samo proizvode drugih (223d), primljene ili u svom gradu, ili također uvezene iz drugog (223d), da hrani tijelo ili duša (223e) , a dobra za dušu podrazumevaju se dela sve umetnosti (224ab), kao i znanje (224b), tj. ili poznavanje drugih umjetnosti ili vrlina (224c). Sofistika je trgovina istraživanjem i znanjem o vrlini (224d).
3. Sofista je trgovac svojim i tuđim znanjem i rasuđivanjem radi sticanja novca.(224e). Ovdje Platon ne pravi razliku između velike i male prodaje, dok u nastavku, gdje se daje sažetak ovih definicija sofista (231d), ove vrste trgovine su navedene svaka posebno, tako da, uzimajući u obzir četvrtu i petu definiciju sofista kod Platona dalje (231de), ne dobijamo više pet, već šest definicija.
4. Sofista je majstor disidentstva u svrhu zarade(225a 226a). Sofistika je borba, naime nadmetanje, ali ne bitka (225a), verbalno nadmetanje, a rasprava nije javna, već privatna (225b), ne bezumna, već vješta (225c), ne brbljanje, već argument za svrha zarađivanja novca (225d 226a).
5. Sofista čisti dušu od mišljenja zarad imaginarnog znanja(226a 236c). Sofistika je razlikovanje jedne stvari od druge (226a-c), tj. razlikovanje boljeg i goreg, ili pročišćenje (226de), mentalno, a ne tjelesno (227a-c), i, štaviše, očišćenje od zla (227d) ili, tačnije, od poroka ili bolesti duše (227e 228d), ili, tačnije, od nesrazmjera i greške (228de), i, dok se tjelesna bolest liječi liječenjem, a duševna izopačenost pravdom (229a), mentalna greška se liječi obrazovanjem (229b), oslobađanjem od neznanja, tj. obrazovanje (229cd) kroz poučne, a ne osuđujuće govore (229e 230a) i razotkrivanjem praznog praznovjerja (230b 231b). Sažetak ovih definicija (231de).

   Međutim, očistiti dušu od mišljenja radi spoznaje nečega što ne postoji na svijetu znači poći od imaginarnog znanja; i stoga sofista ne čisti dušu za istinito, već za imaginarno znanje, stvarajući sablasne sličnosti ovog znanja, ali ne i prave refleksije koje odgovaraju stvarnosti (232a 236c).

III. Dijalektika bića i nebića
(236d 259d)

1. Potreba za ovom dijalektikom(236d 239b). Sve dosadašnje definicije sofista su nedovoljne jer govore o biću i nebiću ili o istini i laži u slučajnom, proizvoljnom, odnosno, općenito govoreći, nekritičkom smislu riječi, budući da sofista to uopće nije. koji jednostavno varaju nudeći lažna mišljenja umjesto istinskog znanja. Sofistom treba smatrati nekoga ko očigledno ne razlikuje istinu od laži, tj. biti iz nebića, i, stoga, može smatrati da je sve istinito od početka do kraja, i lažno u svakoj tački. Dakle, da bi se sofist konačno dokrajčio, potrebno je najpreciznije razlikovati biće od nepostojanja, ali tako da nepostojanje i laži još u određenom smislu postoje pored bića i istina. A to nas vodi do dijalektike bića i nebića. Parmenidovo učenje da nepostojanje ne postoji uvelike otežava njegovo razumijevanje, a to nužno vodi do poricanja svih laži. Zato je sljedeće pobijanje Parmenida (239c 242a).
2. Pobijanje Parmenida i drugih antičkih filozofa o pitanju bića i nebića(242b 250e). Platon smatra da je potrebno Parmenida razmotriti zajedno s drugim antičkim filozofima, koji su ili spajali bitak sa dva druga principa, ili nisu posebno govorili ni o jednom biću, već su govorili samo o dva elementa, na primjer, vlažnom i suhom ili toplom i hladnom. Od njih se izdvaja Parmenid svojom doktrinom o jednom biću, čemu se suprotstavljaju filozofi koji spajaju jedno i mnogo (242b 243d). Pojavljuje se poteškoća: ako je svaki od pojedinačnih principa jedan, onda ih ima mnogo, što je apsurdno; ako početak nije nešto jedno, onda nije ni početak, i, konačno, ako su za Parmenida biće i jedno jedno te isto, onda dva pojma nisu potrebna; a ako su Parmenidova dva pojma zaista različita, onda njegov uopće nije jedan (243d 244d). Nadalje, kod Parmenida jedinstvo ne samo da se naziva cjelina, već se čak i prikazuje kao lopta. Ali i cjelina i lopta su potpuno djeljivi. Shodno tome, sam Parmenid odstupa od svog principa apsolutnog jedinstva (244e 245e). Oni koji priznaju samo tjelesno također ne podnose kritiku, jer su mudrost, pravda i druge sposobnosti duše, ako ne i sama duša, lišene tjelesnosti. Oni se opažaju umom, a ne senzacijama. Štaviše, sve tjelesno djeluje i pati. Ali djelovanje i patnja nisu ono što djeluje i pati, pa stoga ono što djeluje i pati ne može zahtijevati isključivo i jedinstveno postojanje (247e). Doktrina bića među onima koji priznaju samo idealno biće u smislu potpune nepokretnosti i odsustva bilo kakvog uticaja na postajanje takođe nije dobra: ideje će se tada pokazati kao mrtvo biće, a sve što postaje je besmisleno biće, dok svo stvarno biće i misli, i živi, ​​i djeluje. Posljedično, i oni koji sve svode na tjelesno i oni koji sve svode na idealno propovijedaju mrtvu egzistenciju koja ne djeluje ni na koji način i ne pati ni na koji način (248b 249d). Opšti zaključak: kretanje i mir moraju biti uključeni u biće, a to opet znači da je, uzeto samo po sebi, više i od odmora i od kretanja (249e 250e). Odavde, kao što moramo zaključiti, prirodno slijedi nužnost opće dijalektike bića, kretanja i mirovanja, kojoj Platon kasnije dodaje i kategorije identiteta i razlike.
3. Pozitivna dijalektika pet glavnih kategorija(251a 259d). Nije moguće ni potpuno odsustvo komunikacije među idejama, niti komunikacija svih ideja među sobom, jer u prvom slučaju kretanje i mir ne bi mogli biti uključeni u postojanje i Univerzum ne bi mogao biti u miru ili kretanju, a u drugi slučaj, sa univerzalnim uzajamnim učešćem, mirovanje bi se kretalo, a kretanje bi mirovalo (251a 252d). Nakon razmatranja dijalektike kao sposobnosti podjele rodova na vrste i jasnog razlikovanja jedne vrste od druge (253ab), tj. nakon podjele diskretnog skupa, uključujući odgovarajuće njegove diskretne dijelove, nakon uspostavljanja cjeline, uključujući njegove momente koji nose značenje cjeline (253de), i nakon kratkog interludija o sofistima koji se skrivaju u tami ne- postojanje, i filozofi koji razmišljaju o onome što stvarno postoji, oni. blistavosti božanskih stvari (254ab), postavlja se pitanje koji rodovi ili vrste komuniciraju jedni s drugima, kako komuniciraju, a u kojim slučajevima ne komuniciraju (254bc). Odmor postoji i kretanje postoji; prema tome, i mir i kretanje komuniciraju sa postojanjem ili bićem, dok sami ne komuniciraju i nekompatibilni su. Međutim, da bi se mir i kretanje pomiješali sa bićem, neophodne su i kategorije identiteta i razlike.* Kada se odmor pomiješa sa bićem, on se poistovjećuje s njim, iako ostaje sam, tj. različito od bića; a isto se mora reći i za kretanje. Ali jasno je da odmor sam po sebi uopšte nije identitet, a kretanje samo po sebi nije razlika. Drugim riječima, svih ovih pet glavnih kategorija – biće, odmor, kretanje, identitet i razlika – su i identične i različite jedna od druge. Pošto svaka od ovih kategorija nije druga, ona ne postoji; pošto je ona sama bez reference, tj. bez veze sa drugim kategorijama, postoji. Shodno tome, isto se mora reći i za svih pet razmatranih kategorija. I stoga ono što ne postoji nužno postoji jer odvaja jednu kategoriju od druge, a sve što postoji nužno ne postoji jer nije bilo koja druga od navedenih kategorija (254d 257b). Ova dijalektička teorija je ilustrovana primjerima lijepog, velikog i pravednog (257c 258c). Zbog toga je Parmenidova doktrina o nepostojanju nepostojećih netačna (258c 259d).

   * Kod Platona je kategorija razlike označena riječju „drugo“ (άλλο). Međutim, u mnogim slučajevima u sofistu, kao i kod Parmenida, uz άλλο, riječ έτερον („drugi“) se koristi u istom značenju, iako postoji razlika između ovih pojmova: άλλο znači „drugi općenito“ (ne A za razliku od Α), έτερον određeno drugo (IN za razliku od A).

IV. Mogućnost laži u govorima i mišljenjima
Konačno pobijanje sofističke doktrine
da je istina sve što se govori i misli o postojećim stvarima
(259e 268d).

Na kraju dijaloga se ističe potreba da se dijalektika bića i nebića primeni i na sva ljudska mišljenja i na sav ljudski govor, tj. prvenstveno na gramatičke rečenice (259e 261e).

1. Govor, tj. ponuda(λόγος), je najjednostavnija (263a-c) kombinacija imenice i glagola, ali mora izraziti neki predmet i njegova svojstva kako ne bi bio prazan skup riječi (262a-e). Štaviše, mora biti istinito ili netačno (263a 264b).
2. Dakle, sofisti su svakako greše kada kažu da ništa nije lažno(264c-e).
3. Iz ovoga proizilazi da detaljna definicija sofista. Njegova djelatnost se odnosi na kreativnu umjetnost (i ne samo na stjecanje), odnosno na imitativnu umjetnost (265ab). A budući da je kreativnost ili božanska (tj. stvaranje elementarnih objekata i njihovih refleksija) ili ljudska (tj. stvaranje umjetnih predmeta i njihovih refleksija), sofista djeluje u polju samo ljudske imitacije, a posebno imitacije u refleksijama (265s 266d). A budući da kreativnost u polju ljudskih imitacija može ili odgovarati predmetima i stvarati slike, ili ne odgovarati objektima i stvarati duhove, a duhovi se stvaraju ili uz pomoć posebnih alata, ili od strane samog tvorca duhova, svojim tijelom , glas i ostalo, onda je sofist sam tvorac duhovi su lice čija se sablasna umjetnost obično naziva imitacijom (266e 267a). Štaviše, sofista je imitator ne znajući šta oponaša, tj. njegovo oponašanje nije zasnovano na znanju, već na mišljenju (267b-e); i u svom oponašanju on je svjestan licemjer, a ne prostodušni imitator, i ne teži nikakvim državnim ili javnim ciljevima, već jednostavno izopačuje mudrost u ličnim razgovorima, zaplićući svog sagovornika u kontradikcije (268a-c).
4. Sažimanje Ukupno ukupno sve prethodne definicije sofista (268d).

KRITIČKE NAPOMENE NA DIJALOG

1. Što se tiče Sophista, istraživači i ljubitelji Platona više puta su iznosili negativne kritike u smislu da je preopterećen mnogim nepotrebnim podjelama i podjelama, koje samo ometaju shvaćanje opće ideje ovog dijaloga. Ovom mišljenju se samo može pridružiti. Polazeći od neke vrlo općenite i besmislene definicije sofiste, Platon, kroz dihotomnu podjelu, dolazi do konkretnije definicije sofiste; ali onda se ispostavi da ova konkretna definicija ipak nije dovoljna, već treba poći od nekog drugog, takođe vrlo opšteg pojma sofista i postepeno suziti ovaj koncept na najspecifičnije. U analizi kompozicije ukazano je da su takve definicije sofista date u dijalogu, prema Platonovom netačnom broju, pet ili šest. Ova vježba u logičkim operacijama podjele pojmova zaista može izazvati neku vrstu depresivnog utiska; a sa filozofske tačke gledišta, lako bi mogao biti sažetiji i razumljiviji i ne zamagljivati ​​ideju dijaloga u tolikoj mjeri.
2. Dihotomna metoda podjele pojmova u sofistu, ako joj pristupimo filozofski, ima svoje pozitivne i negativne strane. Glavna karakteristika ove podjele je dosljedno povećanje specifičnostiželjeni koncept. Ako u datom generičkom konceptu pronađemo neku njegovu vrstu, a onda, odbacujući sve druge tipove, pronađemo podvrstu pronađenog tipa i, odbacujući sve druge podvrste date vrste, prelazimo na sve manje i manje opće podvrste. , onda je jasno da pronalaženjem svih znakova željeni koncept dobija neku vrstu strukture, tj. ovaj koncept raste u svojoj specifičnosti i u svojim definicijama postepeno, metodično.

   S druge strane, međutim, nepogodnost ove dihotomne metode je također upadljivo očigledna. Činjenica je da, u suštini, ne znamo zašto se tačno ova vrsta izdvaja u datom rodu, a ne u nekom drugom, i zašto se upravo ta podvrsta uzima za datu vrstu, a ne drugu. Drugim riječima, nakon detaljnijeg razmatranja, sama metodološka priroda ove dihotomije znatno slabi sve dok se potpuno ne izgubi. Očigledno, već u fazi korištenja prvog tipa moramo jasno razumjeti konačnu definiciju do koje moramo doći. I stoga dihotomija u Sofistu nije toliko metoda istraživanja koliko način prezentacije. Znajući unaprijed definiciju našeg pojma, samo pokušavamo da navedemo karakteristike ovog pojma ne nasumično, već metodički, naime redom postupnog smanjenja njihove općenitosti. Ova metoda definiranja pojma nije tako loša, ali logika poznaje i druge načine strukturalnog uređenja karakteristika traženog koncepta. A ove metode nisu tako glomazne, očiglednije i povoljnije u svojoj kratkoći.

3. Činjenica da je bilo koja data stvar moguća samo kada je to upravo ona, a ne nešto drugo, tj. kada je određena određenim bitnim osobinama, odnosno ima svoju ideju, to znamo već iz svih prethodnih Platonovih dijaloga. Ono što je možda novo ovdje je da čak i pojam nepostojanja ima svoju ideju, budući da je nepostojanje također ono samo po sebi, a ne nešto drugo, i budući da se bez prisustva nepostojanja ne može zamisliti samo postojanje. Ali to nije najvažnija stvar u dijalogu. Najvažnije je da, prešavši na one osnovne kategorije bez kojih nije moguće ni razmišljanje ni smisleni govor, Platon ovdje prvi put daje njihovu tačnu nabrajanje i pokušava ih razumjeti u njihovoj dijalektičkoj koherentnosti.

   Postoji nekoliko ovih kategorija u ovom dijalogu pet. Naime, ako nešto postoji, onda je moguće i nepostojanje. A to znači postojanje je drugačiji od nepostojanja, a ono što se od nečega razlikuje mora samo po sebi biti nešto i ne može prestati biti nešto, jer bi najmanji pomak u tome već učinio nečim drugim. To znači da se biće ne samo razlikuje od nebića, već iz istog razloga i jeste identično Sa sobom. Međutim, nemoguće je ostati u domenu kategorija samo razlike i identiteta, jer ono što je različito je i biće, tj. biće, a isto tako postoji, tj. identično sa bićem. Ali ako je sve u ovim kategorijama biće, onda ih, očito, možemo razlikovati samo kada mi krenuo dalje od jednog do drugog. Međutim, nemoguće je i otići toliko daleko da ono što prolazi prestane biti samo po sebi. Sa svakim prelaskom na nešto drugo, istovremeno mora i odmor u sebi. dakle, biće, razlika, identitet, odmor i kretanje to su one neophodne kategorije, bez kojih nije moguće razumijevanje i razuman govor. Samo zahvaljujući ovoj dijalektici bića i nebića moguće je izraziti i istinu i neistinu.

   Platon ovdje vrlo pametno hvata sofistu za vrat. Sofista kaže: "Ne postoji laž, već samo istina." Ali Platon postavlja smrtonosno pitanje: da li se istina razlikuje od laži za vas, ili se ne razlikuje? Ako se ne razlikuje od laži, onda umjesto riječi istinito možete staviti riječ laž i moraš reći da je sve laž. A ako je, po vašem mišljenju, istina na neki način drugačija od laži, onda mi recite, po čemu je drugačija? Da bi održao smislenost svoje pozicije, sofista mora, hteli-nehteli, razlikovati istinu od laži. Ali istina je potvrda neke vrste bića, a laž je njegova negacija. Tako Platon dolazi do svoje dijalektike bića i nebića kao uvjeta za mogućnost razlikovanja istine i laži.

4. Može se, a možda i treba misliti da je Platon tu dijalektiku svojih pet kategorija mogao mnogo jasnije predstaviti da ga nije sputavao kolokvijalni način predstavljanja ove dijalektike i razna odstupanja u stranu koja su mu bila uobičajena. Stoga je prezentacija ovih kategorija koju smo sada predložili mnogo jasnija od Platonove, budući da je proizvod komentara. Ali od mnogih stvari koje je Platon implicirao, ali ih nije izrazio ili izrazio u nejasnom obliku, predlažemo da obratite pažnju na stroga struktura sam rezultat ove dijalektike kod Platona.

   Uostalom, svaka od predloženih kategorija je sama po sebi, i ne ona sama, već bilo koja od svih ostalih, tako da je svih pet kategorija, uzeta kao cjelina i nedjeljiva, a u isto vrijeme nije ova cjelina, već postoji sama prema sebi. Koncept cjeline je ovdje veoma važan. Ako povežemo ono što je rečeno o cjelovitosti u različitim dijelovima dijaloga (244b 245e i posebno 253d), onda postaje jasno da Platon razlikuje zasebne diskretne dijelove cjeline, koji ne odražavaju ovu cjelinu i stoga ne predstavljaju cjelinu samu. , ali mehanički zbir diskretnih dijelova (u Platonovoj terminologiji "sve"), a takva cjelovitost, koja je viša od svojih dijelova i, rekli bismo sada, predstavlja potpuno novu kvalitetu, nije podijeljena na svoje dijelove u potpunosti i čiji dijelovi, ostajući sami, već u sebi odražavaju nedjeljivu cjelovitost (u Platonovoj terminologiji, “cjelina” nasuprot “cjelini” kao mehanički zbir diskretnih dijelova). Ovdje je važno da Platon odmah naziva ovo uspostavljanje rodova i jasno različitih vrsta dijalektika. Ako sada shvatimo pet glavnih kategorija navedenih u cjelini, onda će se ispostaviti da će ova cjelina biti jedinstvena celina, a to je ono što moderna nauka naziva struktura. Shodno tome, Platon u Sofistu definiše biće kao strukturu, tj. to je biće koje je definisano kao samoidentična razlika mobilni odmor. Ovo je, prema Platonu, eidos ili ideja. U njemu je sve identično i sve je drugačije; u njemu postoji neprekidan prelaz iz jedne različite stvari u drugu, tako da se ovo kretanje ispostavlja da je istovremeno i odmor. Ovo je strukturalni rezultat dijalektike bića i nebića u Platonovom sofistu.

5. U ovoj dijalektici bića i nebića, vrijedan je niz tačaka. Nepostojanje je ušlo u dijalektičku vezu sa bićem, tako da su se međusobno prožimale. Nepostojanje, prožimajući biće, izrodilo je biće kao jedinstvenu cjelinu, u kojoj jedan element postoji i za sebe i za cjelinu, a istovremeno ne postoji samostalno i za cjelinu. Ovo je takođe vrlo suptilna dijalektika. Konačno, da bi se objasnile kontradikcije stvarnog života, realno-ljudskih, trenutak nepostojanja se uvodi u samo postojanje da bi ga raskomadao i time omogućio kako ispravnu reprodukciju ovog idealnog jedinstva, tako i svako njegovo izobličenje, znači da je ideja ovdje zamišljena kao kriterijum pravih ljudskih laži, i osmišljen sa stanovišta kontradiktornosti kao glavne pokretačke snage i na polju svega idealnog i na polju svega materijalnog. Međutim, za objektivni idealizam nije dovoljno da postoji ideja sa svojim kategorijama i da sagledava materiju sa svim njenim kontradikcijama. Jasno je da je potrebno pojašnjenje i ontološki odnos između ideje i materije, a ne samo semantički ili ideološki. Čitav ovaj problem u Sofistu gotovo u potpunosti nema, ali će mu biti posvećeni posebni dijalozi, a prije svega Parmenid i Fileb.

Platonov život

Platon je rođen u Atini, njegovo pravo ime je Aristokle. Platon („široka ramena“) je nadimak kojem duguje svoj moćni torzo. Filozof je potekao iz plemićke porodice, stekao je dobro obrazovanje, a sa oko 20 godina postao je Sokratov učenik. U početku se Platon pripremao za političku aktivnost; nakon smrti svog učitelja, napustio je Atinu i mnogo putovao, uglavnom po Italiji. Razočaran politikom i gotovo pao u ropstvo, Platon se vraća u Atinu, gdje stvara svoju čuvenu školu – Akademiju (nalazi se u šumarku zasađenom u čast grčkog heroja Akademusa), koja je postojala više od 900 godina. Ovdje su predavali ne samo filozofiju i politiku, već su se svakodnevno održavali časovi geometrije, astronomije, geografije, botanike i gimnastike. Obuka je bila zasnovana na predavanjima, diskusijama i saradničkim razgovorima. Gotovo sva djela koja su nam došla napisana su u obliku dijaloga, čiji je glavni lik Sokrat, koji izražava stavove samog Platona.

Glavna Platonova filozofska djela

“Apologija Sokrata”, “Meno”, “Simpozijum”, “Fedr”, “Parmenid”, “Država”, “Zakoni”.

Platonova filozofija

Glavno pitanje predsokratske filozofije bio je razvoj prirodne filozofije, problem pronalaženja početka, pokušaj da se objasni nastanak i postojanje svijeta. Raniji filozofi su prirodu i prostor shvatali kao svet vidljivih i čulnih stvari, ali nikada nisu bili u stanju da objasne svet koristeći uzroke zasnovane samo na „elementima“ ili njihovim svojstvima (voda, vazduh, vatra, zemlja, vruće, hladno, razređivanje i tako dalje.).

Platonova zasluga je u tome što uvodi novi, isključivo racionalni pogled na objašnjenje i spoznaju svijeta, te dolazi do otkrića druge stvarnosti – nadosjetilnog, nadfizičkog, inteligibilnog prostora. Ovo dovodi do razumijevanja dva plana postojanja: fenomenalnog, vidljivog i nevidljivog, metafizičkog, zarobljenog isključivo intelektom; Tako Platon po prvi put naglašava suštinsku vrijednost ideala.

Od tada dolazi do razgraničenja filozofa na materijaliste, za koje je istinsko postojanje materijalni, senzualno percipirani svijet (Demokritova linija) i idealiste, za koje je istinsko postojanje nematerijalni, natčulni, nadfizički, inteligibilni svijet (Platonova linija) .

Platonova filozofija ima karakter objektivnog idealizma, kada se kao temeljni princip postojanja uzima bezlični univerzalni duh, nad-individualna svijest.

Teorija ideja

Svijet Platonovih ideja

Platon prave uzroke stvari ne vidi u fizičkoj stvarnosti, već u inteligibilnom svijetu i naziva ih “idejama” ili “eidosom”. Stvari u materijalnom svijetu se mogu mijenjati, rađati se i umrijeti, ali njihovi uzroci moraju biti vječni i nepromjenjivi, moraju izražavati suštinu stvari. Platonova glavna teza je da „...stvari se mogu vidjeti, ali ne i misliti; ideje se, naprotiv, mogu misliti, ali se ne vide.

Ideje predstavljaju univerzalno, za razliku od pojedinačnih stvari - a samo je univerzalno, prema Platonu, vrijedno znanja. Ovaj princip se odnosi na sve predmete proučavanja, ali u svojim dijalozima Platon veliku pažnju posvećuje razmatranju suštine ljepote. Dijalog „Hipija Veliki“ opisuje spor o ljepoti između Sokrata, koji zastupa Platonovo gledište, i sofiste Hipije, koji je prikazan kao prostodušna, čak i glupa osoba. Na pitanje: “Šta je lijepo?”, Hipija navodi prvi konkretan slučaj koji mu padne na pamet i odgovara da je to lijepa djevojka. Sokrat kaže da tada moramo prepoznati lijepog konja, prekrasnu liru, pa čak i prekrasan lonac kao lijepe, ali sve su te stvari lijepe samo u relativnom smislu. “Ili ne možete da se setite da sam pitao o lepom po sebi, što sve čini lepim, bez obzira za šta je vezano, - kamen, drvo, ličnost, bog, i svaki čin, bilo koje znanje. ” . Govorimo o takvoj ljepoti, koja „nikada nikome i nigdje ne može izgledati ružna“, o „šta je lijepo za svakoga i uvijek“. Shvaćeno u ovom smislu, lijepo je ideja, ili forma, ili eidos.

Možemo reći da je ideja nadčulni uzrok, uzorak, cilj i prototip svih stvari, izvor njihove stvarnosti na ovom svijetu. Platon piše: „...ideje postoje u prirodi, takoreći, u obliku modela, ali druge stvari su im slične i njihove su sličnosti, a samo učešće stvari u idejama ne sastoji se ni u čemu drugom do njihovoj sličnosti sa njih.”

Dakle, možemo istaknuti glavne karakteristike ideja:

• vječnost
• nepromjenjivost
• objektivnost
• irelevantnost
• nezavisnost od osećanja
• nezavisnost od prostornih i vremenskih uslova

Struktura idealnog svijeta.

Platon shvaća svijet ideja kao hijerarhijski organiziran sistem u kojem se ideje razlikuju jedna od druge po stepenu općenitosti. Ideje nižeg sloja - on uključuje ideje prirodnih, prirodnih stvari, ideje fizičkih pojava, ideje matematičkih formula - podređene su višim idejama. Najviše i vrednije ideje su one koje su dizajnirane da objasne ljudsko postojanje - ideje lepote, istine, pravde. Na vrhu hijerarhije je ideja Dobra, koja je uslov svih drugih ideja i nije uslovljena nijednom drugom; to je cilj prema kojem sve stvari i sva živa bića teže. Dakle, ideja Dobra (u drugim izvorima Platon ga naziva "Jedan") svjedoči o jedinstvu svijeta i njegovoj svrsishodnosti.

Svet ideja i svet stvari

Svijet ideja, prema Platonu, je svijet istinski postojećeg bića. Ona je u suprotnosti sa svijetom nepostojanja – to je materija, neograničeni početak i uvjet prostorne izolacije mnoštva stvari. Oba ova principa su podjednako neophodna za postojanje svijeta stvari, ali primat se daje svijetu ideja: da nema ideja, ne bi bilo ni materije. Svijet stvari, osjetilni svijet, proizvod je svijeta ideja i svijeta materije, odnosno bića i nebića. Ovom podjelom Platon naglašava da sfera idealnog, duhovnog ima samostalnu vrijednost.

Svaka stvar, koja je uključena u svijet ideja, je privid ideje sa svojom vječnošću i nepromjenjivosti, a stvar „duguje“ svoju djeljivost i izolovanost materiji. Dakle, svijet osjetilnih stvari spaja dvije suprotnosti i nalazi se u području formiranja i razvoja.

Ideja kao koncept. Osim ontološkog značenja, Platonova ideja se razmatra i u smislu znanja: ideja je i biće i misao o njemu, pa prema tome i pojam o njemu koji odgovara biću. U ovom epistemološkom smislu, Platonova ideja je opći, ili generički, koncept suštine zamislivog objekta. Tako se dotiče važnog filozofskog problema formiranja općih pojmova koji izražavaju bit stvari.

Platonova dijalektika.

U svojim djelima, Platon dijalektiku naziva naukom o postojanju. Razvijajući dijalektičke ideje Sokrata, on shvaća dijalektiku kao kombinaciju suprotnosti i pretvara je u univerzalni filozofski metod.

U aktivnosti aktivne misli, lišene čulnog opažanja, Platon razlikuje “uzlazne” i “silazne” staze. „Uspon“ je kretanje od ideje do ideje, do najvišeg, tražeći ono u mnogima. U dijalogu “Fedr” on to posmatra kao generalizirajuću “...sposobnost, obuhvativši sve opštim pogledom, da se uzdigne do jedne ideje ono što je svuda rasuto...”. Nakon što je dodirnuo ovaj pojedinačni početak, um počinje da se kreće na "silazni" način. Predstavlja sposobnost da se sve podijeli na tipove, od opštijih do specifičnih ideja. Platon piše: “...ovo je, naprotiv, sposobnost da se sve podijeli na vrste, na prirodne komponente, a da se pritom nijedna od njih ne zgnječi, kao što se događa kod loših kuhara...”. Platon ove procese naziva „dijalektikom“, a filozof je, po definiciji, „dijalektičar“.

Platonova dijalektika pokriva različite sfere: biće i nebiće, identično i drugačije, mirovanje i kretanje, jedno i mnogo. U svom dijalogu “Parmenid” Platon se suprotstavlja dualizmu ideja i stvari i tvrdi da ako su ideje stvari odvojene od samih stvari, onda stvar koja ne sadrži nikakvu ideju o sebi ne može sadržavati nikakve znakove i svojstva, to jest, prestaće da postoji, budi svoj. Osim toga, on smatra načelo ideje bilo kojom jednom stvari, a ne samo nadčulnom, a princip materije bilo kojom drugom stvari u poređenju s jednom, a ne samo kao materijalnim čulnim svijetom. Tako je dijalektika jednog i drugog kod Platona formalizovana u krajnje generalizovanu dijalektiku ideje i materije.

Platonova teorija znanja

Platon nastavlja razmišljanja koja su započeli njegovi prethodnici o prirodi znanja i razvija sopstvenu teoriju znanja. On definira mjesto filozofije u znanju, koje je između potpunog znanja i neznanja. Po njegovom mišljenju, filozofija kao ljubav prema mudrosti nije nemoguća ni za onoga ko već posjeduje istinsko znanje (bogove), niti za onoga koji ništa ne zna. Prema Platonu, filozof je onaj koji nastoji da se uzdigne od manje savršenog znanja do savršenijeg znanja.

Razvijajući pitanje znanja i njegovih tipova, Platon polazi od činjenice da tipovi znanja moraju odgovarati tipovima ili sferama bića. U dijalogu “Država” on dijeli znanje na čulno i intelektualno, od kojih je svaki, pak, podijeljen u dvije vrste. Čulno znanje se sastoji od „vjere” i „sličnosti”. Kroz “vjeru” mi percipiramo stvari kao postojeće, a “sličnost” je neka reprezentacija stvari, mentalna konstrukcija zasnovana na “vjeri”. Znanje ove vrste nije istinito, a Platon ga naziva mišljenjem, koje nije ni znanje ni neznanje i leži između oboje.

Intelektualno znanje je dostupno samo onima koji vole da razmišljaju o istini, a deli se na mišljenje i razum. Mišljenjem, Platon razumije djelovanje uma koji direktno kontemplira intelektualne objekte. U sferi razuma poznavalac takođe koristi um, ali da bi čulne stvari shvatio kao slike. Intelektualni tip znanja je kognitivna aktivnost ljudi koji svojim umom promišljaju postojanje. Dakle, razumne stvari se shvataju mišljenjem, a u odnosu na njih znanje je nemoguće. Kroz znanje se poimaju samo ideje, a znanje je moguće samo u odnosu na njih.

U dijalogu "Meno" Platon razvija doktrinu sećanja, odgovarajući na pitanje kako znamo šta znamo ili kako da znamo ono što ne znamo, jer moramo imati prethodno znanje o onome što ćemo saznati. Dijalog između Sokrata i neobrazovanog roba dovodi do toga da Sokrat, postavljajući mu sugestivna pitanja, otkriva u robu sposobnost da pobjegne iz svijeta pojava i uzdigne se do apstraktnih matematičkih "ideja". To znači da duša uvijek zna, budući da je besmrtna, i, došavši u dodir sa čulnim svijetom, počinje da se sjeća suštine stvari koje su joj već poznate.

Platonova doktrina o idealnoj državi

Platon veliku pažnju posvećuje razvoju pogleda na društvo i državu. On stvara teoriju idealne države, čije principe potvrđuje istorija, ali ostaju neostvarivi do kraja kao svaki ideal.

Platon smatra da država nastaje kada čovjek ne može sam zadovoljiti svoje potrebe i treba mu pomoć drugih. Filozof piše: “Država nastaje, kako ja vjerujem, kada svako od nas ne može sebe zadovoljiti, ali mu je ipak potrebno mnogo.” Čovjeku je prije svega potrebna hrana, odjeća, sklonište i usluge onih koji to proizvode i opskrbljuju; onda je ljudima potrebna zaštita i sigurnost i, konačno, oni koji znaju kako se praktično snalaze.

U ovom principu podjele rada Platon vidi temelj cjelokupne svoje savremene društvene i državne strukture. Kao osnovno načelo izgradnje države, podjela rada također leži u osnovi podjele društva na različite klase:

• 1. seljaci, zanatlije, trgovci
• 2. čuvari
• 3. vladari

Ali za Platona je važna ne samo podjela na osnovu profesionalnih karakteristika, već i moralnih kvaliteta svojstvenih odgovarajućim kategorijama građana države. U tom smislu, on identificira vrline ili vrline savršenog stanja:

1. Prva klasa se formira od ljudi kod kojih prevladava požudni dio duše, odnosno najelementarniji, stoga moraju održavati disciplinu želja i zadovoljstava i posjedovati vrlinu umjerenosti.

2. Među ljudima drugog staleža prevladava dio duše jake volje, njihova profesija zahtijeva posebno obrazovanje i posebna znanja, stoga je glavna hrabrost gardijskih ratnika hrabrost.

3. Vladari mogu biti oni koji imaju preovlađujući razumski dio duše, koji su u stanju da s najvećim žarom ispunjavaju svoju dužnost, koji znaju poznavati i promišljati Dobro, a obdareni su najvišom vrlinom – mudrošću. Platon identificira i četvrtu vrlinu – pravednost – to je harmonija koja vlada između ostale tri vrline, a ostvaruje je svaki građanin bilo koje klase, razumijevajući svoje mjesto u društvu i radeći svoj posao na najbolji mogući način.

Dakle, savršena država je kada tri kategorije građana čine skladnu cjelinu, a državom upravlja nekoliko ljudi obdarenih mudrošću, odnosno filozofa. „Dok u državama“, kaže Platon, „ili filozofi zavladaju, ili takozvani sadašnji kraljevi i vladari ne počnu plemenito i temeljito filozofirati i to se spoji u jedno, državnu moć i filozofiju, i dok ti ljudi ne budu nužno uklonjeni – i ima ih mnogo - koji sada teže odvojeno ili za moć ili za filozofiju, do tada države ne mogu da se oslobode zla..."

Dakle, Platon:

• osnivač je objektivnog idealizma
• po prvi put naglašava suštinsku vrednost ideala
• stvara doktrinu o jedinstvu i svrhovitosti svijeta, koja se temelji na nadosjetljivoj, razumljivoj stvarnosti
• donosi racionalan pogled na objašnjenje i spoznaju svijeta
• ispituje filozofski problem formiranja pojmova
• pretvara dijalektiku u univerzalni filozofski metod
• stvara doktrinu idealne države, obraćajući veliku pažnju na moralne kvalitete građana i vladara

Platonovo učenje – idealizam, prema njegovim izjavama, zaista postoji, ne čulni predmet, već samo njegova inteligibilna, bestjelesna suština, koja se ne opaža osjetilima. Istovremeno, ovo učenje je objektivni idealizam, jer, prema Platonu, “ideja” postoji sama po sebi, postoji kao nešto zajedničko svim predmetima. Kod Platona se riječ "ideja" koristi za označavanje suštine predmeta, kao i za označavanje "forme", "figure", "izgled", "izgled". Njegova ‹‹ideja›› (ili ‹‹pogled››) je oblik koji se ne shvata čulima, već umom - ‹‹...nepromenljive suštine mogu se shvatiti samo uz pomoć refleksije - one su bez oblika i nevidljiv.››. Jedna od važnih odredbi Platonove ontologije je podjela stvarnosti na dva svijeta: svijet ideja i svijet osjetilnih stvari. ‹‹Ideje postoje u prirodi kao u obliku uzoraka, ali su im druge stvari slične››. Materijalni svijet koji nas okružuje, a koji poznajemo putem čula, samo je “sjena” i izveden je iz svijeta ideja, odnosno materijalni svijet je sekundaran. Sve pojave i objekti materijalnog svijeta prolazni su, nastaju, nestaju i mijenjaju se (i stoga ne mogu biti istinski postojani), dok su ideje nepromjenjive, nepokretne i vječne. Svaki od njih je ‹‹ujednačen i postoji sam po sebi, uvijek nepromjenjiv i identičan i nikada, ni pod kojim okolnostima, nije podložan ni najmanjoj promjeni››. Za ta svojstva, Platon ih prepoznaje kao "pravo, stvarno biće" i uzdiže ih na rang jedinog subjekta istinskog istinskog znanja. Da bi objasnio raznolikost osjetilnog svijeta, Platon uvodi pojam materije. Materija je, prema Platonu, „primalac i, takoreći, dojilja svakog rođenja“. Platon smatra da materija može poprimiti bilo koji oblik jer je potpuno bezoblična, neodređena, budući da je njena svrha ‹‹da dobro sagledava u svojoj cjelini otiske svih vječno postojećih stvari››, shodno tome ‹‹da bude njena priroda strana svim oblicima› ›. Prema Platonu, “ideje” su istinski postojeće biće, a materija je nepostojanje, a bez “ideja” materija ne bi mogla postojati.

Između svijeta ideja, kao istinski stvarnog bića, i nepostojanja (tj. materije kao takve), prema Platonu, postoji „prividno biće“ (tj. svijet istinski stvarnih, čulnih pojava i stvari), koje razdvaja istinsko biće iz nepostojanja. Dakle, budući da svijet čulnih stvari, prema Patonu, zauzima „srednju“ poziciju između područja bića i nebića, budući da je proizvod oba ova područja, onda on u određenoj mjeri spaja suprotnosti, to je jedinstvo suprotnosti: biće i nebiće, identično i neidentično, nepromjenjivo i promjenjivo, nepomično i pokretno, uključeno u jedninu i množinu.

Platon posvećuje veliku pažnju pitanju “hijerarhizacije ideja”. Ova hijerarhizacija predstavlja određeni uređeni sistem objektivnog idealizma. Asmus A.F. otkriva sljedeću klasifikaciju ideja kod Platona. Prvo, ‹‹ideje›› najviših vrednosti – ‹‹ideje›› dobra, istine, lepote i pravde. Drugo, “ideje” fizičkih pojava i procesa: vatra, mir, pokret, boja, zvuk, itd. Treće, “ideje” postoje i za određene kategorije bića, kao što su životinje i ljudi. Četvrto, ponekad Platon priznaje postojanje “ideja” za predmete koje je proizveo čovjek. Peto, “ideje odnosa” su bile od velike važnosti u Platonovoj teoriji “ideja”. Najviša ideja ideja je apstraktno dobro, identično apsolutnoj ljepoti. U svakoj materijalnoj stvari potrebno je tražiti odraz idealne ljepote, njenu suštinu. Kada čovek bude u stanju da „svojim umom vidi“, po rečima Loseva A.F., lepu individualnu stvar, „znaće šta je lepo u mnogim stvarima“. Na taj način se postepeno može uzdići do najopštijeg pojma dobra. “Ideja dobra je najvažnije znanje”, čitamo u “Državi”, “putem nje pravda i sve ostalo postaje prikladno i korisno.”

U konceptu ideje, primjećuje Boldyrev N.F., „kod Platona, ono što čini „ideju“ je 1) uzrok ili izvor postojanja stvari, njihovih svojstava, njihovih odnosa; 2) model, gledajući u koji demijurg stvara svet stvari; 3) cilj kome stremi sve postojeće, kao vrhovno dobro.

Platon je u svojim dijalozima dao konkretne eksperimentalne primjere izgradnje svoje doktrine ideja. Doktrinu ideja Platon objedinjuje i poistovjećuje s mitologijom, a temelji se na određenom mističnom i društvenom iskustvu.

Po mom mišljenju, Losev A.F. u svom djelu ‹‹Platon›› ukratko sažima Platonovu teoriju ideja na najuspješniji način:

1. ‹‹Ideja stvari je značenje stvari››. Uostalom, da bi se stvari razlikovale, potrebno je odgovoriti na pitanje o svakoj stvari: šta je to i po čemu se razlikuje od svih drugih stvari? Ideja stvari je upravo odgovor na pitanje šta je data stvar; dakle, ideja stvari je, prije svega, smisao stvari.

2. Ideja stvari je celovitost svih njenih sastavnih delova, nedeljivih na ove delove. ‹‹Jedna strana trougla nije cijeli trokut. Tako je i druga, i treća strana. Međutim, zbog određene kombinacije ova tri segmenta, dobija se nešto novo, novi kvalitet, a to je trougao››.

3. ‹‹Ideja stvari je ona zajednica njenih sastavnih osobina i posebnosti, koja je zakon za nastanak i primanje ovih pojedinačnih manifestacija stvari››. Činjenica da je ideja stvari opći zakon koji obuhvata pojavu i ispoljavanje njenih pojedinačnih pojedinačnih osobina može se vidjeti u svakoj stvari, a što je stvar složenija, to je vidljiviji njen opći ideološki obrazac. Asmus A.F. razmatra primjer sata čiji mehanizam ukazuje da su kotači i vijci koji ga čine raspoređeni prema nekoj „općoj ideji“, bez koje bi svi ovi detalji ostali „međusobno tuđi“ i nema mehanizma sata. bi se formirao ››.

4. ‹‹Ideja stvari je nematerijalna››. Očigledno je da sama stvar može doživjeti razne promjene, ali se ideja stvari ne može promijeniti. Jedan od najjednostavnijih primjera je voda. Voda može biti u čvrstom ili tekućem stanju, a može i ispariti. Ali ideja vode ne može promijeniti njeno agregacijsko stanje.

5. ‹‹Ideja stvari ima svoje i potpuno nezavisno postojanje, ona je i posebna vrsta idealne stvari, odnosno supstance, koja u svom punom i savršenom obliku postoji samo na nebu ili iznad neba››. Sa ove tačke gledišta, Platon propoveda tri varijante bića. Prvo, da su nebeske ideje vječne i nepomične. Oni predstavljaju “krajnje savršenstvo svake pojedinačne stvari i cijelog postojanja u cjelini”. Drugo, tu je naš zemaljski svijet, pun nestabilnosti, ‹‹nesavršenosti, haosa rađanja i smrti››. I treće, tu je kosmos u cjelini, koji se sastoji od vječne rotacije, dok se nebeski svod neprestano vraća u istu stabilnu sliku, tako da je ‹‹cijela nebeska rotacija najbolja realizacija najviših ideja i stoga najsavršenija ljepota, onda je neophodan predmet naše kontemplacije i stalnog oponašanja››.

Platonovo učenje o ideji kao principu poimanja stvari, o njihovom opštem integritetu, koji je zakon njihovih pojedinačnih manifestacija, ne može se dovesti u pitanje ma kakve se promene dešavale u prirodi i društvu.

Platonova epistemologija.

Platonova doktrina znanja neodvojiva je od njegove doktrine bića, od njegove psihologije, kosmologije i mitologije. Doktrina znanja pretvara se u mit. Prema Platonu, naša duša je besmrtna. Prije nego što se preselila na zemlju i poprimila tjelesnu školjku, duša je navodno razmišljala o stvarno postojećem postojanju i zadržala znanje o tome. Čovek će znati ne učeći ni od koga, već samo odgovarajući na pitanja, odnosno steći će znanje u sebi, dakle, pamtiće. Stoga je suština procesa spoznaje, prema Platonu, sjećanje duše na one ideje koje je već razmišljala. Platon je napisao da „a pošto je sve u prirodi povezano jedno s drugim, a duša je sve znala, ništa ne sprečava onoga ko se sjeća jedne stvari - ljudi to zovu znanjem - da sam pronađe sve drugo, samo ako je neumoran u potrazi" Stoga priroda duše mora biti slična prirodi „ideja“.

Samo razmišljanje daje pravi smisao. Razmišljanje je potpuno nezavisan proces pamćenja, nezavisan od čulnih percepcija. Čulna percepcija stvara samo mišljenja o stvarima. S tim u vezi, proces spoznaje Platon definira kao dijalektiku, odnosno umjetnost govorenja, umjetnost postavljanja pitanja i odgovaranja na njih, buđenja sjećanja. Drugim riječima, ovo je razumno razumijevanje istinski postojećih tipova bića ili ideja – „najsavršenije znanje“. Platonova dijalektika je put ili kretanje misli kroz neistinito ka istinitom. Utisak ili misao koja sadrži kontradikciju može izazvati dušu na razmišljanje. „Ono što utiče na senzacije istovremeno sa svojom suprotnošću, definisao sam kao stimulativno“, kaže Platon, „a ono što ne utiče na ovaj način ne budi misao. Prva polovina zadatka dijalektičkog, u platonovskom smislu, istraživanja sastoji se u određivanju nedvosmislene, precizno utvrđene definicije „tipa“. Neophodno je, po riječima samog Platona, “sve obuhvatiti općim pogledom, uzdižući na jednu ideju ono što je posvuda rasuto, tako da se, dajući definiciju svakome, razjasni predmet učenja.” Druga polovina istog zadatka je “podijeliti na vrste, na prirodne sastavne dijelove, pazeći pritom da nijednu od njih ne fragmentiramo”.

„Platonova dijalektika bila je važna faza u razvoju logike. Prema Platonu, znanje nije moguće za svakoga. “Filozofija”, doslovno “ljubav prema mudrosti”, nemoguća je ni za onoga ko već ima istinsko znanje (bogovi ga već imaju) ili za onoga koji ne zna baš ništa (neznalica ne misli da mu znanje treba). Dakle, filozof je onaj koji stoji između potpunog znanja i neznanja i teži od manje savršenog znanja da se uzdigne ka sve savršenijem znanju.

Predmet dijaloga “Teetet” je pitanje suštine znanja. Dijalog pobija tri rješenja ovog pitanja koja su neodrživa sa Platonove tačke gledišta: 1) znanje je čulno opažanje; 2) znanje – ispravno mišljenje; 3) znanje – ispravno mišljenje sa smislom. U prvom pitanju Platon polazi od doktrine o bezuslovnoj fluidnosti i relativnosti svega što postoji. Čulnom, kao fluidu, mora prethoditi nešto što nije fluidno i nije čulno; prema tome, znanje nije identično čulnom opažanju. Drugo, znanje se ne može definisati kao istinito mišljenje, bez obzira na odnos između istinitog i lažnog mišljenja. Ako mišljenje uzmemo samo kao mišljenje, onda se ništa ne može reći ni o njegovoj istinitosti ni o njegovoj lažnosti. Ispravno mišljenje se uopšte ne može utvrditi bez čistog znanja kao takvog. I treće, kako ne shvatiti „značenje“ – kao objašnjenje u obliku riječi kao takvih, kao objašnjenje u obliku integralne strukture riječi, kao naznaku distinktivnog obilježja – u svim ovim slučajevima, dodajući “značenje” za “ispravno mišljenje” ne može stvoriti znanje. Dakle, znanje, prema Platonu, nije ni osjećaj, ni ispravno mišljenje, ni kombinacija ispravnog mišljenja sa značenjem. Znanje mora biti kombinacija senzibiliteta i uma, a um mora shvatiti elemente čulnog iskustva.

Za Platona, glavna nauka koja definira sve ostale je dijalektika - metoda podjele jednog na mnoge, svođenja mnogih na jedno i strukturno predstavljanje cjeline kao jedinstvene mnoštvo. Dijalektika, ulazeći u carstvo zbrkanih stvari, rastavlja ih tako da svaka stvar dobija svoje značenje, svoju ideju. Ovo značenje, ili ideja stvari, uzima se kao princip stvari, kao njena „hipoteza“, zakon („nomos“), koji kod Platona vodi od rasute senzualnosti do uređene ideje i nazad; Upravo tako Platon razumije logo. Dijalektika je stoga uspostavljanje mentalnih osnova za stvari, neka vrsta objektivnih a priori kategorija ili oblika značenja. Ovi logos – ideja – hipoteza – osnova se tumače i kao granica (“cilj”) čulnog formiranja. Takav univerzalni cilj je dobar u Republici, Filebu, Gorgiji, ili ljepoti u Simpozijumu. Ova granica formiranja stvari sadrži u sabijenom obliku cjelokupnu formaciju stvari i, takoreći, predstavlja njen plan, njenu strukturu. U tom smislu, dijalektika je kod Platona doktrina nedjeljivih cjelina; kao takav istovremeno je diskurzivan i intuitivan; praveći sve vrste logičkih podela, ona zna kako da sve spoji. Dijalektičar, prema Platonu, ima "potpunu viziju" nauka, "vidi sve odjednom".

Prema Platonovom učenju, samo svijet ideja predstavlja istinsko postojanje, a konkretne stvari su nešto između bića i nebića, one su samo sjene ideja. Svijet ideja je božansko kraljevstvo, u kojem prije rođenja osobe boravi njegova besmrtna duša. Onda ona završava na grešnoj zemlji, gde, privremeno bivajući ličnost. tijelom, kao zatvorenica u tamnici, ona se sjeća svijeta ideja. Postojanje sadrži kontradikcije: ono je jedno i višestruko, vječno i prolazno, nepromjenjivo i promjenjivo.

“Sofist”, kao i “Parmenid”, su dijalozi u kojima Platon otkriva suštinu svoje filozofije, temu ideja. Sam Platonov prikaz njegove misli se primjetno mijenja. Mit sa svojim figurativnim značenjem zamijenjen je terminološki rafiniranim i strogo konceptualnim prikazom. Intelektualni okvir platonizma, koji je već ocrtan iu Simpozijumu i u Fedru, ostaje nepromijenjen. Problematika koja leži u Platonovom vidokrugu također je nepromijenjena; to se može osjetiti u samim nazivima dijaloga “Sofist” i “Parmenid” – oni, naravno, obuhvataju najvažnije ideološke struje predplatonske filozofije. koji je hranio platonizam i činio Platonovu sintezu tako jasnom kao da je elastična i konveksna. I sofisti u svom patosu „sve-korodirajućeg“ mišljenja u temi odnosa, upijanja i rastvaranja bića, i Parmenid u svojoj temi bića, negiranja odnosa, karakteristični su i integralni u najvišem smislu te riječi. Glavna problematika sofista u cjelini može se zaključiti iz teze Parmenida iz Elea „biće i mišljenje su jedno te isto“, u tumačenju samog Parmenida i u tumačenju sofista. Ako je Parmenid shvatio “jedno te isto” kao nerazlučivost istinskog bića od istinskog mišljenja, oba su stopljena do tačke nerazlučivosti u “jest”. Sofisti su "jedno te isto" shvatili u razdjelnom smislu, jer samo ono što je u početku različito može biti isto, štaviše, ta razlika je apsolutna i nepremostiva: biće općenito je jedno, biće o kojem razmišljamo je drugo, o čemu razmišljamo – treće. Ovo je Gorgijeva teza. Sofisti su se suprotstavili Parmenidovom spoznajnom optimizmu ne toliko svojim skepticizmom, koliko drugim optimizmom povezanim sa svemoći mišljenja – mjerom onih koji prosuđuju šta bi trebalo biti. Gorgija u Parmenidovom „jednom istom“ ne vidi jedinstvo, već tri različita tipa bića, u koje se „jedno te isto“, koje je izgledalo tako monolitno, raspada ako ozbiljno počnemo razmišljati o tome. Sa stanovišta sofista, u početku je razlika odnos prema drugome, a ne jedinstvo je odnos prema sebi. To je, prema sofistima, priroda mišljenja, jedini organ spoznaje postojanja za filozofa. Platon se suočava sa naizgled nerešivim zadatkom: da pogodi zajedničko u pristupima koji se međusobno isključuju, da otkrije istinu iza suprotstavljenih istina Eleatika i sofista. Zaista, ne može se ne složiti s Parmenidom: da bi nešto znao, predmet mora biti konačan - potpun, u korelaciji samo i isključivo sa samim sobom, nepromjenjiv i nepomičan. Samo o takvoj realnosti možemo reći „jeste“. Ali sofističko-sokratovsko iskustvo bića je nezamjenjivo. Razmišljamo o biću, kao i o svakoj stvari općenito, što znači da upoređujemo, koreliramo i kontrastiramo, bez obzira što uzmemo - ono je već u korelaciji s drugim i povlači sa sobom čitav niz bezbrojnih odnosa, što znači da je u stalnom formiranju - promjena unutrašnjih i vanjskih priključaka. Množina je rascjepkanost bića i shvaća se mišljenjem, budući da je sama složena, čak i ako razmišljamo o sebi, to je dijada - dvojka, a ne monada - singl (kako je Parmenid htio da zamisli).

Period visokih klasika u antičkoj filozofiji počinje Sokratovskom revolucijom. Platon je postao najtalentovaniji učenik. Za razliku od Sokrata, dolazio je iz veoma plemenite porodice: po majčinoj strani, njegova porodica se vratila Solomonu. Sa očeve strane, nijedan muškarac nije umro prirodnom smrću, uključen u političke igre visokog društva u Atini.

Čitav život ovog filozofa obavijen je legendama: u jednoj mu je propisano božansko porijeklo uz Apolonovu intervenciju, u drugoj ga božanske pčele obdaruju darom rječitosti.

Platon je razvio naslijeđe učitelja prvenstveno kroz ontologizaciju Sokratovog etičkog racionalizma: Platon se vraća učenju Eleata, koji su prvi razmišljali o ontologiji kao doktrini bića, ali to čini na novom kvalitativnom nivou, obogaćen sokratskim shvaćanjem stvarnog filozofskog subjekta i metoda.

Istinski postojeće Platonovo biće su vječne savršene ideje (grč. Idea-pojam, predstava), ili eidos (grčki Eidos-pogled, slika; kod Platona - supstancijalne ideje), odnosno ideje dobra, ljepote, hrabrosti, pravde, mudrosti. , istine itd. Vječno savršene Platonove ideje su iste Sokratove vrline, ali sada sasvim jasno odražene kao elementi istinskog postojanja. Svijet stvari je, prema Platonu, svijet senki. Stvari postoje kao materijalna stvarnost, ali se zbog svoje privremenosti, propadljivosti, fluidnosti i prolaznosti javlja samo kao manje-više jasan odraz vječnih savršenih ideja. Govoreći krajnje apstraktnim filozofskim jezikom, prema učenju Platona, vječne savršene ideje su primarne, a materija sekundarna. To znači da temelj ljudskog postojanja u svijetu čine vječne savršene ideje. Ovaj princip sadrži duboko značenje koje potvrđuje život: svako od nas postoji u onoj mjeri u kojoj jasno utjelovljuje ideju dobrote, ljepote, hrabrosti, pravde itd.

Platonove vječne savršene ideje obavljaju sljedeće glavne funkcije u odnosu na svijet stvari:

oni su razlog postojanja svijeta stvari

oni su suština stvari

oni su model za svijet stvari

oni su svrha postojanja svijeta stvari

Dakle, glavne teorijske karakteristike Platonove ontologije su sljedeće:

klasik objektivnog idealizma

metafizičar

teologija je karakterizirana kao doktrina svrsishodnosti, koja je nastala u Anaksagorinom učenju, ali ju je on prvi odrazio.

Platon je vjerovao da znanje nije:

čulna percepcija

ispravno mišljenje (iako je mišljenje izraženo u logičkim oblicima, ono je subjektivno)

čak i ispravno mišljenje „sa značenjem“, tj. posebno nabijeno informisano mišljenje.

Šta je onda znanje prema Platonu? Znanje je shvaćanje suštine vječnih savršenih ideja. Kako se to može postići? Platon razvija koncept ljudske duše sjećajući se vječnih savršenih ideja, u područje kojih je stigla prije povezivanja sa tijelom. Šta određuje da neki ljudi imaju prilično jasne ideje o suštini vječnih savršenih ideja, dok drugi imaju vrlo nejasne? Platon smatra da razlog tome leži u erosu, odnosno u tome koliko je duša zaljubljena u ovaj svijet vječnih savršenih ideja, od toga ovisi raspon krila duše i visina njenog leta. Uz svu romantičnost ovog koncepta, to dovodi do sljedećeg važnog zaključka: ako ne volite svoje sjećanje, onda će ono odgovoriti ljubazno, a ljubav znači posvetiti vrijeme.

Jedan je jedan od glavnih koncepata filozofije. Jedno je zamišljeno kao početak nedjeljivosti, jedinstva i cjelovitosti i stvarno postojeće stvari, duše, svijesti, ličnosti i idealnog bića – pojma, zakona, broja. U filozofiji, E. (jedinstvo) služi kao preduslov za koncepte kao što su Cjelina (jedinstvo mnogih), kontinuiranost, identitet, jednakost, itd. Za filozofiju je koncept E. važan kao i koncept biće. U zavisnosti od toga koji je od ovih koncepata prepoznat kao vrhovni princip, možemo govoriti o dva tipa metafizika- o metafizici E., odnosno genologiji i metafizici bića. Platon pripada predstavnicima genologije. Rasprava o E. u antičkoj filozofiji započela je s Pitagorejcima i Eleatima. Za Pitagorejce koncept E. - monade - služi kao početak broja, a broj je uslov za mogućnost svakog znanja. Kod Eleatika se pojmovi E. i postojanje koriste kao sinonimi. Platon također smatra E. suštinom, ali unosi značajne promjene u njegovu interpretaciju od strane Eleatika. Čak i tvrdeći da je „E. postoji”, pripisujemo mu predikat bića i, stoga, mislimo “dva” - E. i biće, a dva je početak množine. Prijelaz iz E. u bitak (tj. u "dva") je princip generiranja broja i eliminacije E. kao E. Odavde Platon izvodi zaključak: jednom "postojeće E." - više nije jedno, što znači da E. nije biće, ono je super-egzistentno. Kao takav, ne može biti predmet misli, jer je misao E. već „dva“; Shodno tome, E. je neshvatljiv za mišljenje; subjekt ovog drugog može biti samo postojanje (biće). Međutim, kao nadegzistencijalno i neshvatljivo načelo koje ne može ući ni u kakav odnos, E. je, prema Platonu, neophodan preduslov i bića (množina) i znanja. “Jedno postojeće” je, prema Platonu, svijet inteligibilnih natčulnih ideja, koje čine korelirani skup – cjelovitost idealnog svijeta. Svaka ideja u sebi nosi početak jedinstva.