Kratke bilješke s predavanja o historiji psihologije. Istorija psihologije. Bilješke sa predavanja. Luchinin A.S. Aristotelova doktrina o duši

Istorija psihologije. Bilješke sa predavanja. Luchinin A.S.

M.: 2008. - 160 str.

Ovaj udžbenik obuhvata glavne teme, pojmove i pitanja uključena u program kursa "Istorija psihologije". Materijal u priručniku predstavljen je u skladu sa nastavnim planom i programom za ovu disciplinu, koji je odobrilo Ministarstvo obrazovanja Ruske Federacije.

Bilješke sa predavanja će postati nezaobilazan asistent studentima u pripremi za sesiju.

Format: doc/zip

veličina: 267 KB

Skinuti

SADRŽAJ
PREDAVANJE br. 1. Razvoj psihološkog znanja u okviru doktrine duše
1. Ideja o duši filozofa Milesijske škole
2. Heraklit. Ideja razvoja kao zakona (Logos). Duša („psiha“) kao posebno stanje ognjenog principa
3. Alkmeon. Princip nervizma. Neuropsihizam. Princip sličnosti
4. Empedokle. Doktrina o četiri "korena". Biopsihizam. Princip sličnosti i teorija odliva
5. Atomistički filozofsko-psihološki koncept Demokrita. Hipokrat i doktrina o temperamentima
6. Filozofski i etički sistem Sokrata. Svrha filozofije. Sokratov metod razgovora
7. Platon: istinsko biće i svijet ideja. Čulni svijet i nepostojanje. Najviša ideja Dobra i svjetska duša Zla. Besmrtnost duše
8. Aristotelova doktrina o duši
9. Psihološki pogledi stoika
10. Epikur i Lukrecije Kar na duši
11. Aleksandrijska škola ljekara
12. Psihofiziologija Klaudija Galena
PREDAVANJE br. 2. Filozofska doktrina svijesti
1. Plotin: psihologija kao nauka o svesti
2. Avgustin: Kršćanski ranosrednjovjekovni svjetonazor
PREDAVANJE br. 3. Razvoj prirodnih nauka
1. Uspon prirodnih nauka na arapskom istoku
2. Psihološke ideje srednjovjekovne Evrope
3. Razvoj psihologije u doba renesanse
PREDAVANJE br. 4. Psihologija modernog doba u 17. veku
1. Glavni trendovi u razvoju filozofije i psihologije u 17. stoljeću Otkrića N. Kopernika, D. Bruna, G. Galilea, W. Harveya, R. Descartesa
2. Materijalizam i idealizam
3. Filozofski i psihološki sistem R. Descartesa
4. Materijalistička teorija T. Hobbesa
5. B. Spinozino učenje o psihi
6. Senzualizam D. Lockea
7. G. Leibniz: idealistička tradicija u njemačkoj filozofiji i psihologiji
PREDAVANJE br. 5. Razvoj psihologije u doba prosvjetiteljstva
1. Engleska. Razvoj asocijativne psihologije
2. Francuski materijalizam
3. Njemačka. Razvoj njemačke psihologije u 18.–19. vijeku
4. Filozofski stupanj razvoja psihologije
PREDAVANJE br. 6. Formiranje psihologije kao samostalne nauke
1. Prirodnonaučne pretpostavke za razvoj psihologije
2. Pojava prvih eksperimentalnih grana psihologije
PREDAVANJE br. 7. Osnovne psihološke škole
1. Kriza psihologije
2. Biheviorizam
3. Psihoanaliza
4. Gestaltizam
PREDAVANJE br. 8. Evolucija škola i pravaca
1. Neobiheviorizam
2. Teorija razvoja inteligencije. Empirijska osnova teorije
3. Neo-frojdizam
4. Kognitivna psihologija. Kompjuteri. Kibernetika i psihologija
5. Humanistička psihologija
PREDAVANJE br. 9. Psihologija u Rusiji
1. M. V. Lomonosov: materijalistički pravac u psihologiji
2. A. N. Radishchev. Čovjek kao dio prirode
3. Filozofski i psihološki pogledi A. I. Herzena, V. G. Belinskog, N. A Dobrolyubova
4. N. G. Chernyshevsky. Predmet, zadaci i metoda psihologije
5. P. D. Yurkevich o duši i unutrašnjem iskustvu
6. I. V. Sechenov: mentalni čin je poput refleksa
7. Razvoj eksperimentalne psihologije
8. Refleksologija
9. P. P. Blonsky – psihologija razvoja djeteta
10. Jedinstvo svijesti i aktivnosti

Predavanje 1. Istorija psihologije: predmet i zadaci

Istorijska referenca

Relevantnost problema prošlosti za sadašnjost.

Kontinuitet predmeta i metoda učenja.

Godine 1965., prvi časopis koji pokriva probleme iz istorijske perspektive, Journal of the History of Behavioral Sciences, objavljen je u Sjedinjenim Državama. Nešto kasnije (1969. godine) stvoren je Arhiv istorije američke psihologije. Danas se diplomci istorije psihologije školuju na nekoliko univerziteta u Sjedinjenim Državama, budući da su Amerikanci uvjereni da je razumijevanje moderne psihologije moguće samo proučavanjem porijekla i razvoja nauke. Moto istoričara psihologije je: „Prošlost pomaže da se objasni sadašnjost!“

Predmet „Istorija psihologije“ objedinjuje sve oblasti istraživanja i sve probleme savremene psihologije. Omogućava vam da shvatite odnos između različitih ideja, teorija i koncepata i da ih ugradite u jednu sliku.

Problemi: Izgubljeni ili oštećeni podaci;skrivanje podataka;stvaranje pozitivne ili negativne slike o ličnosti naučnika-psihologa; greške u prijevodu; sopstveni interesi likova u istoriji, one. iskrivljavanje činjenica svjesno ili podsvjesno od strane onih koji su direktno uključeni u događaje.

Faktori uticaj na razvoj istorije psihologije kao nauke: Ekonomski, ratni faktor i predrasude (diskriminacija).

Za objašnjenje razvoja psihologije koriste se dvije teorije: personalistički i naturalistički. Prvi se zasniva na postignućima pojedinaca. Prema ovoj teoriji, napredak i promjene u nauci pripisuju se utjecaju historijskih ličnosti. Njegova glavna teza: "Čovek stvara vreme." Druga teorija kaže da promjene u naučnom životu proizlaze iz “duha vremena” koji ljude čini prijemčivim za određene ideje. Glavna teza ovdje je: “Vrijeme čini čovjeka”.

Funkcije istorije psihologije kao naučne grane: - ideološki;,funkcija interdisciplinarnih veza; funkcija refleksije (samokontrola i samospoznaja) u odnosu na sebe kao nauku; funkcija očuvanja, čuvanja i obogaćivanja psihološkog znanja;funkcija razvoja psihološke teorije;prognostički;obrazovne i edukativne.

Zadatak istorije psihologije : praćenje puteva razvoja istraživanja i njegovo teorijsko formulisanje u svakom periodu formiranja nauke, karakterizacija i analiza stavova naučnika, predstavnika različitih škola i pravaca.

Psihologija se dosta dugo razvijala u okviru filozofije: „Psihologija ima veliku pozadinu i vrlo kratku istoriju“ (Ebbinghaus). I danas je odgovor na pitanje koja je od ovih nauka starija nejasan, jer Mnogi moderni psihološki problemi zaokupljaju ljudsku misao od pamtivijeka. Jasno je da za psihološku nauku mnogi filozofski koncepti djeluju kao metodološka osnova. Razvoj psihološke nauke nezamisliv je bez osvrta na filozofske, sociološke, prirodne nauke i kulturološke studije. Međutim, podrška nepsihološkim disciplinama ne zamjenjuje rad samoodređenja psihološke misli.

Prema samom nazivu predmeta prevedenom s grčkog (“nauka o duši”), prva faza u formiranju predmeta psihologije bila je proučavanje i objašnjenje duše. Znanje, koje datira još iz vremena ideja starogrčkih filozofa, akumulirano je u sukobu između naučnog pogleda na religiju i njenih mitoloških ideja.

Zapravo, duša ne može djelovati kao subjekt ili objekt nauke, jer Nije sasvim jasno na šta se treba obratiti: sam koncept je previše nejasan. Osim toga, duša se ne može prepoznati kao predmet stvarnosti: s njom se ne može vidjeti, izmjeriti ili eksperimentirati. I nauka mora dokazati ili opravdati svoje postojanje. Najvjerovatnije, to može biti princip objašnjenja.

Već nekoliko decenija jedna ili ona naučna škola postavlja pitanje da li je predmet nauke psiha (ljudski mentalni život) u svoj svojoj raznolikosti. Takođe ga je nemoguće učiniti objektom direktnog istraživanja. Podijeljen je na mini objekte: ponašanje, aktivnosti, stavovi, slike, osjećaji, iskustva, želje, navike, stereotipi kao svojevrsna subjektivna stvarnost (svjesna ili nesvjesna). Izbor „sekundarnog objekta“ za njihovu analizu zavisi od toga šta se smatra glavnom koja određuje mentalni život. Stoga je mentalni život najvjerovatnije i princip objašnjenja.

Pokušaćemo da pratimo kako su se menjale ideje o duši i psihi, a samim tim i menjao predmet psihologije kako u prednaučnom periodu, tako iu periodu svog postojanja kao samostalne nauke. Takođe ističemo da je predmet psihologije kao nauke psiha, a njen predmet osnovni zakoni generisanja i funkcionisanja mentalne stvarnosti.

A. S. Luchinin

Istorija psihologije. Bilješke sa predavanja

PREDAVANJE br. 1. Razvoj psihološkog znanja u okviru doktrine duše

Ideja o duši filozofa Milesijske škole

VII–VI vek pne predstavljaju period raspada primitivnog društva i prelaska na robovlasnički sistem. Temeljne promjene u društvenom načinu života (kolonizacija, razvoj trgovačkih odnosa, formiranje gradova i sl.) stvorile su uslove za procvat starogrčke kulture i dovele do značajnih promjena na polju mišljenja. Ove promjene su se sastojale od prijelaza sa religijskih i mitoloških ideja o svijetu do pojave naučnog znanja.

Prvi vodeći centri starogrčke kulture i nauke, uz ostale, bili su gradovi Milet i Efez. I prve filozofske škole koje su se pojavile nosile su imena ovih gradova. Početak naučnog pogleda na svet vezuje se za Milesovu školu, koja je postojala u VII–VI veku. BC e. Njegovi predstavnici su bili Tales, Anaksimandar, Anaksimen. Oni su prvi kojima se pripisuje izolacija psihe, odnosno duše, od materijalnih pojava. Zajedničko filozofima Milesove škole je stav da sve stvari i pojave okolnog svijeta karakterizira jedinstvo njihovog nastanka, a raznolikost svijeta samo su različita stanja jednog materijalnog principa, temeljnog principa ili primarne materije. .

Ovu poziciju su antički mislioci proširili na područje psihe koje su identificirali. Vjerovali su da su materijalno i duhovno, fizičko i mentalno u osnovi jedno; razlika među njima je samo fenomenalna, a ne suštinska, odnosno prema stanju, manifestaciji i izrazu ovog izvornog principa.

Razlika između stavova naučnika ove škole bila je u tome koju vrstu specifične materije je svaki od ovih filozofa prihvatio kao temeljni princip univerzuma.

Tales(624–547 pne) ukazao je na vodu kao na osnovni princip sveprisutnog. Dokazujući da je voda pravi početak cijelog svijeta, Tales se osvrnuo na činjenicu da Zemlja lebdi na vodi, da je njome okružena i da sama potiče iz vode. Voda je pokretna i promjenjiva i može prelaziti u različita stanja. Kada voda ispari, prelazi u gasovito stanje, a kada se smrzne pretvara se u čvrsto.

Duša je takođe posebno stanje vode. Bitna karakteristika duše je sposobnost pokretanja tijela; to je ono što ih pokreće. Ova sposobnost da se stvari pokreću je svojstvena svemu.

Proširujući psihu na čitavu prirodu, Tales je bio prvi koji je izrazio to gledište o granicama psihe, koje se obično naziva hilozoizam. Ovo filozofsko učenje postalo je veliki korak ka razumijevanju prirode psihe. Suprotstavila se animizmu. Hilozoizam je prvi stavio dušu (psihu) pod opšte zakone prirode, potvrđujući nepromjenjiv postulat moderne nauke o izvornoj uključenosti mentalnih pojava u ciklus prirode.

Razmatrajući dušu u vezi sa tjelesnom organizacijom, Tales je mentalna stanja učinio zavisnim od fizičkog zdravlja tijela. Oni koji imaju zdravo tijelo imaju i bolje mentalne sposobnosti i talente, te stoga imaju veće mogućnosti da pronađu sreću u našim danima. Modernog psihologa ne može a da ne bude privučen Talesovim suptilnim zapažanjima na polju ljudskog moralnog ponašanja. Čovek, smatra on, treba da teži da živi po zakonu pravde. A pravda se sastoji u tome da se ne radi ono za šta osoba krivi druge ljude.

Ako je Thales povezao cijeli svemir posebnim transformacijama i oblicima vode i vlage, onda je njegov sugrađanin Anaksimandar(610–547 pne) uzima “apeiron” kao izvor svih stvari – stanje materije koje nema kvalitativnu sigurnost, ali koje zahvaljujući svom unutrašnjem razvoju i kombinaciji stvara raznolikost svijeta. Anaksimandar je, poričući kvalitativnu sigurnost prvog principa, vjerovao da ono ne može biti prvi princip ako se poklapa s njegovim manifestacijama. Poput Talesa, dušu je Anaksimandar tumačio kao jedno od stanja apeirona.

Anaksimandar je bio prvi od antičkih filozofa koji je pokušao da objasni nastanak i poreklo čoveka i živih bića. On je prvi imao ideju o nastanku živih bića iz neživih bića. Anaksimandru je pojava organskog svijeta izgledala ovako. Pod uticajem sunčeve svetlosti, vlaga isparava iz zemlje iz koje nastaju biljke. Životinje se razvijaju iz biljaka, a ljudi se razvijaju od životinja. Prema filozofu, čovjek je nastao od ribe. Glavna karakteristika koja razlikuje čovjeka od životinje je duži period dojenja i duži period vanjske brige o njemu.

Za razliku od Talesa i Anaksimandra, još jednog filozofa Milesijeve škole Anaximenes(588–522 pne) uzeo je vazduh kao primarni princip. Duša takođe ima prozračnu prirodu. Povezala je to sa svojim dahom. Ideja o bliskosti duše i daha bila je prilično raširena među antičkim misliocima.

Aristotelova doktrina o duši

Postojeće poteškoće i kontradikcije u razumijevanju prirode psihe, koje su proizašle, s jedne strane, iz ideja o Demokritovoj duši, s druge, iz učenja o duši Platona, zahtijevale su svoje rješenje. Pokušaj da otkloni suprotnost između dva polarna gledišta učinio je Platonov najbliži učenik, Aristotel(384–324 pne) - jedan od najvećih filozofa antike. Prema Aristotelu, ideološko bogatstvo svijeta skriveno je u senzualno percipiranim zemaljskim stvarima i otkriva se u njihovom proučavanju na temelju iskustva.

Odlučujući rezultat Aristotelovih misli: „Duša se ne može odvojiti od tijela“, obesmislio je sva pitanja koja su bila u središtu Platonovog učenja o prošlosti i budućnosti duše. Njegovi stavovi predstavljaju generalizaciju, sažetak i vrhunac sve drevne grčke nauke.

Davanje psihološkog znanja ogromne važnosti koju ono ima za proučavanje prirode u cjelini bila je osnova za Aristotela za odvajanje znanja o duši u samostalan dio filozofije. Aristotel je prvi napisao posebnu raspravu “O duši”. Budući da u ovom djelu Aristotelovim vlastitim pogledima prethodi osvrt na ideje o duši njegovih prethodnika, spomenuti filozofov rad se može smatrati i prvom historiografskom studijom iz oblasti filozofije i psihologije.

Aristotelov psihološki koncept bio je usko povezan i izveden iz njegove opće filozofske doktrine materije i forme. Svijet i njegov razvoj Aristotel je shvatio kao rezultat stalnog međusobnog prožimanja dvaju principa – pasivnog (materija) i aktivnog principa, koje je Aristotel nazvao oblikom. Materija je sve što okružuje osobu, a i samu osobu. Sve konkretne materijalne stvari nastaju zahvaljujući formi, koja im, zbog svoje organizacione funkcije, daje kvalitativnu sigurnost. Materija i oblik su uzajamno pretpostavljeni principi i neodvojivi jedno od drugog. Duša kao oblik je suština svih živih bića. Aristotelovo učenje o materiji i obliku i o duši kao obliku živih bića imalo je niz važnih posljedica.

Duša se, po njegovom mišljenju, ne može smatrati ni kao jedno od stanja primarne materije, niti kao samostalan entitet odvojen od tijela. Duša je aktivni, aktivni princip u materijalnom tijelu, njegovom obliku, ali ne i sama supstancija ili tijelo.

Obavljajući organizaciju, aktivnu funkciju u odnosu na tijelo, duša ne može postojati bez ovog drugog, kao što je postojanje samog organizma nemoguće bez oblika ili duše.

Duša i tijelo su neraskidivo povezani i “duša se ne može odvojiti od tijela”.

Razmišljanje je, prema Aristotelu, nemoguće bez čulnog iskustva. Uvijek je upućena njemu i nastaje na njegovoj osnovi. “Duša”, ustvrdio je filozof, “nikada ne misli bez slika.” U isto vrijeme, mišljenje prodire u suštinu stvari nedostupnih osjetilima. Ova suština stvari je data u čulima samo u obliku mogućnosti. Mišljenje je oblik čulnih formi ili jednostavno oblik oblika u kojima nestaje sve čulno i vizualno, a ono što ostaje generalizirano i univerzalno značajno. Izrastajući iz čulnih oblika, mišljenje se ne može odvijati odvojeno od tijela. Ali koji je uzrok koji pali individualni um i aktualizira generalizirane oblike sadržane u osjetilnim slikama u obliku moći u koncepte?

Aristotel ovaj razlog smatra nad-individualnim, generičkim mišljenjem ili vrhovnim umom, koji je u čovjeku izgrađen iznad njemu već poznatih spoznajnih oblika duše i upotpunjuje njihovu hijerarhiju. Pod uticajem vrhovnog uma dolazi do formiranja ili implementacije idealnih generalizovanih oblika, datih u čulnim oblicima u obliku mogućnosti.

Od kognitivnih sposobnosti duše neodvojiva su njena druga specifična svojstva – težnje i afektivna iskustva. Pojavu emocija i težnji uzrokuju prirodni razlozi: potrebe tijela i vanjskih objekata koji dovode do njihovog zadovoljenja. Svaki voljni pokret, bilo koje emocionalno stanje, kao vodeće pokretačke sile duše, koje određuju aktivnost tijela, imaju prirodnu osnovu.

Aristotel je opću motoričku aktivnost osobe povezao s krvlju, u kojoj je vidio glavni izvor vitalne aktivnosti tijela. Krv je Aristotel smatrao materijalnim nositeljem svih mentalnih funkcija od najnižih do najviših. Šireći se po cijelom tijelu, daje život njegovim osjetilnim organima i mišićima. Preko njega se povezuju sa srcem, koje je delovalo kao centralni organ duše.

Što se tiče mozga, Aristotel ga je smatrao rezervoarom za hlađenje krvi.

Najvažniji dio u Aristotelovom općem sistemu ideja o duši je njegova doktrina o sposobnostima duše. Izražava novi pogled na strukturu duše i odnos njenih osnovnih svojstava.

Novina u Aristotelovim pogledima na strukturu duše leži u dve značajne tačke.

Prvo, izrazili su holistički pristup, u kojem se duša smatrala nečim ujedinjenim i nedjeljivim na dijelove.

Drugo, aristotelovska shema strukture duše prožeta je idejom razvoja, koju je filozof ostvario, kako u filogenetskom tako iu ontogenetskom aspektu. S jedne strane, individualne sposobnosti duše djeluju kao uzastopne faze njene evolucije, as druge, razvoj individualne ljudske duše kao ponavljanje ovih faza evolucije. Razvoj duše u ontogenezi predstavlja postepeni prelaz i transformaciju nižih sposobnosti u više. Iz učenja o tri osnovne sposobnosti duše slijedili su i pedagoški zadaci, koje je Aristotel sveo na razvoj ove tri sposobnosti. Razvoj biljnih sposobnosti oblikuje čovjekovu tjelesnu spretnost, snagu mišića, normalnu aktivnost različitih organa i općenito fizičko zdravlje.

Zahvaljujući razvoju senzornih sposobnosti, osoba razvija zapažanje, emocionalnost, hrabrost, volju itd.

Razvoj racionalnih sposobnosti dovodi do formiranja čovjekovog sistema znanja, uma i inteligencije u cjelini.

Materijalizam i idealizam

Glasnik empirizma bio je Francis Bacon(XVI vek), koji je glavni akcenat stavio na stvaranje delotvorne metode nauke, kako bi ona zapravo doprinela da čovek stekne vlast nad prirodom.

Bacon je u svom djelu “Novi organon” dao prednost indukciji, odnosno takvoj interpretaciji skupa empirijskih podataka koja im omogućava da se generaliziraju kako bi se predvidjeli budući događaji i tako savladali njihov tok.

Ideja o metodologiji zasnovanoj na poznavanju uzroka stvari kroz iskustvo i indukciju utjecala je na stvaranje antiškolastičke atmosfere u kojoj se razvijala nova naučna misao, uključujući i psihološku.

Nastala radikalna promjena u razvoju prirodne nauke i brojna grandiozna otkrića koja su je pratila iznijeli su u prvi plan pitanja općih principa i metoda spoznaje, čije je rješavanje bilo nemoguće bez bavljenja osnovnim mentalnim sposobnostima i funkcijama čovjeka. Prilikom razvijanja problema vezanih za metodologiju i metode spoznaje, naučnici su se podijelili na dvije struje – empirijsku i racionalističku. Među njima su se pojavile nesuglasice oko tri kardinalna pitanja. To su uključivala pitanja o izvorima i porijeklu znanja, o prirodi univerzalnih koncepata, o odnosu i granicama ljudskih kognitivnih sposobnosti, odnosno njegovog čulnog iskustva i logičkog mišljenja. Osnivači empirijske škole, Bacon, Hobbes, Locke i njihovi sljedbenici, vjerovali su da je izvor svih znanja čulno iskustvo.

Predstavnici racionalističkog pokreta, čiji su pioniri Descartes i Leibniz, vjerovali su da izvor znanja leži u samom umu, a univerzalni koncepti imaju apriorno porijeklo, odnosno da dolaze iz samog uma i urođenih intelektualnih sposobnosti. U skladu s tim razlikama, predstavnici empirizma smatrali su indukciju vodećom naučnom metodom, koja podrazumijeva uspon od pojedinačnih i pojedinačnih činjenica utvrđenih u čulnom iskustvu do općih principa i zakona, dok su predstavnici racionalizma osnovu za sticanje pouzdanog znanja vidjeli u dedukciji kao način izvođenja traženih istina iz principa ili prethodno uspostavljenih ili urođenih (Descartes, Leibniz).

Kontradikcije koje su nastale između naučnika 17. veka u oblasti opšte metodologije spoznaje bile su otežane i zakomplikovane nesuglasicama u rešavanju drugog, ništa manje fundamentalnog pitanja o prirodi samih ljudskih kognitivnih sposobnosti, njihovom odnosu prema spoljašnjem fizičkom svetu, na s jedne strane, tjelesnom organizmu, s druge strane.

Ovi sporovi su doveli do psihofizičkog problema, čiji su različiti načini rješavanja podijelili mislioce u dva druga nepomirljiva tabora - materijalizam i idealizam.

Ova linija borbe postala je vodeća u jačanju i razlikovanju ideoloških pozicija ne samo između pomenutih racionalističkih i empirijskih pokreta, već i unutar njih. Tako su Descartes, Leibniz i Spinoza, kao osnivači racionalizma, bili protivnici u rješavanju psihofizičkog problema i govorili su sa različitih pozicija: Descartes - sa pozicija dualizma; Leibniz - idealizam; Spinoza - materijalizam. Na sličan način su empirizam razvijali kako predstavnici materijalističkog pokreta (Bacon, Hobbes, francuski i ruski materijalisti 18. stoljeća), tako i pristalice idealističkih pokreta (Berkeley, Hume itd.).

Ali, objedinile su ih i neke zajedničke tačke koje su bile povezane sa stanjem i nivoom nauke u celini.

Najrazvijenija grana znanja bila je mehanika čvrstih tijela, čija je dominacija dovela do težnje da se svi drugi fenomeni nežive i žive prirode tumače i objasne u terminima mehanike. Kao univerzalni metodološki pristup i način objašnjavanja i razumijevanja svijeta oko nas, mehanizam je uspostavljen i u filozofiji. Iz nje se mehanistički principi prenose u psihologiju, a svi mentalni fenomeni, ponašanje i ljudska svijest počinju se tumačiti i opisivati prema modelu mehaničkih procesa.

B. Spinozino učenje o psihi

Kritiku Hobbesovog kartezijanskog dualizma podržao je veliki holandski mislilac Baruh (Benedikt) Spinoza. Međutim, za razliku od Hobbesa, Spinoza je slijedio put materijalističkog tumačenja racionalizma. Spinoza je uzeo Euklidovu deduktivno-geometrijsku shemu kao ideal i model za konstruisanje i prezentaciju svog učenja. Spinoza dijeli s Hobbesom njegovo prepoznavanje prirode kao jedine supstance. Hobbes je vidio svijet kao sistem konačnih pojedinačnih tijela u interakciji. Spinoza je ovu tačku gledišta suprotstavio svojoj ideji materije kao supstance koja se ne može svesti na svoja specifična stanja i svojstva.

Spinozino novo gledište nije bilo inspirisano kartezijanskom doktrinom o dvije supstance. S namjerom da prevaziđe Descartesov dualizam, Spinoza iznosi doktrinu o jednoj supstanciji, njenim atributima i modusima, što je srž čitavog njegovog filozofskog i psihološkog sistema. Zasniva se na želji da se priroda objasni sama od sebe. On tvrdi da je prvi uzrok svega što postoji i samo po sebi supstancija koja postoji objektivno, neovisno o bilo kakvom vanjskom poticaju i kreatoru. Nestvoren je i neuništiv, beskrajan u svom vremenskom i prostornom postojanju. Supstanca je jedna u smislu da u prirodi uvijek i svugdje vrijede isti zakoni. Ne mogu postojati dvije supstance iste prirode.

Suština jedne supstance se izražava i otkriva u njenim radikalnim i fundamentalnim svojstvima, koja je Spinoza nazvao atributima. Atributi su takvi bitni i univerzalni aspekti supstance koji joj nisu identični i u odnosu na koje su derivati i sekundarni. Supstanca ima mnogo atributa, od kojih su samo dva dostupna ljudima - atribut mišljenja i atribut ekstenzije. Budući da su ekstenzija i mišljenje samo atributivna svojstva supstance, koja se, prema filozofu, pojavljuje prije svih svojih stanja, onda kao takvi više ne mogu djelovati kao nezavisni entiteti.

Sva okolna raznolikost svijeta, razne pojave i događaji su posebna stanja i modifikacije neke supstance ili njenih atributa. U odnosu na atribut ekstenzije, svaki pojedinačni modus izražava određene specifične ekstenzije, trajanja postojanja i kretanja tijela.

Svaka stvar ili pojava mora se razmatrati u dva atributa - atributu mišljenja i atributu ekstenzije.

S jedne strane, Spinoza je shvatio neodrživost pretpostavke da svaka stvar može iskusiti svoje ideje, odnosno misliti; s druge strane, ne prihvatajući dualizam i gledajući u razmišljanju univerzalno svojstvo prirode, bio je sklon vjerovanju da su sva individualna tijela animirana u različitom stepenu.

Čovjek je posebna složena modifikacija jedinstva atributa mišljenja i produžetka, načina duše i tijela. Suština osobe može se otkriti u dvije dimenzije, ili modusi. U jednom slučaju, osoba djeluje kao način tijela, u drugom - kao način razmišljanja.

Svaki od atributa ne može se međusobno odrediti, ne zato što su različite supstancijalne prirode, već zato što oba imaju u svojoj osnovi jedan izvor i početak, jedinstvene zakone i uzroke. Novo gledište koje je iznio Spinoza, prema kojem se tjelesno i duhovno posmatraju kao dvije strane iste stvari (supstancije), obično se naziva psihofizičkim monizmom. Princip psihofizičkog monizma dobio je materijalističko tumačenje u Spinozinom učenju, budući da je mentalno izvedeno iz supstance i tumačeno kao prirodno svojstvo.

Proces spoznaje sastoji se od progresivnog kretanja od modalnog nivoa znanja o svemu konačnom, privremenom i slučajnom do opštih logičkih osnova prirodnih zakona i nužnosti, od mnoštva modusa do supstancije. Spinoza razlikuje tri nivoa znanja: čulni, demonstrativni i intuitivni.

Spinozino učenje o znanju imalo je za jedan od ciljeva da riješi niz etičkih problema vezanih za traženje načina koji čovjeku ukazuju na njegove mogućnosti za stjecanje slobode i sreće. Spinoza vidi ove puteve u čovjekovom razumijevanju i svijesti o vanjskoj nužnosti i njenom prihvaćanju kao osnovu za dobrovoljne odluke i akcije.

Put transformacije vanjske nužnosti u unutrašnju nužnost ili slobodu predstavljen je u Spinozinoj doktrini strasti i afekta, čija analiza zauzima gotovo dvije trećine njegovog glavnog djela „Etika“. Polazna tačka u teoriji afekta je pozicija samoodržanja, prema kojoj sva živa bića nastoje da očuvaju i afirmišu svoje postojanje. Da bi se očuvao, ljudskom tijelu su potrebne mnoge tvari pomoću kojih se može kontinuirano obnavljati. Da bi posjedovao ove tvari, ljudsko tijelo mora biti obdareno sposobnošću djelovanja. Ova stanja, koja potiču tijelo na aktivnost, Spinoza je nazvao afektima. Osnovna pokretačka snaga koja osigurava samoodržanje ljudskog tijela je privlačnost ili želja. Uz privlačnost i želju, Spinoza takođe identifikuje još dve vrste afekta kao glavne motive: zadovoljstvo ili radost i nezadovoljstvo ili tugu. Osoba je puna strasti, različitih znakova i intenziteta. Afekti se ne mogu uništiti, jer su oni manifestacija zakona prirode, a zakoni prirode se ne mogu eliminisati. Ali biti vođen emocijama je takođe opasno. Ljudi podložni jakim afektima prestaju da se kontrolišu. Prema Spinozi, ne postoji niti jedan afekt o kojem je nemoguće stvoriti jasnu predstavu, što znači da će afekti biti u vlasti osobe, a njegova duša će patiti manje što manje, što ih više spoznaje. osoba.

Sama spoznaja je najviši afekt, od kojeg se sve druge niže strasti razlikuju po manjem stepenu uključenosti racionalnih komponenti u njih. Budući da se afekti razlikuju jedni od drugih po tome što su racionalni elementi u njima zastupljeni u različitom stepenu, to je omogućilo da se borba impulsa smatra sukobom ideja. Za Spinozu, „volja i razum su jedno te isto“. Volja je najviši afekt, koji dovodi do odbacivanja nekih ideja i afirmacije drugih. Volja je određena stepenom čovjekove svijesti o svojim strastima i stanjima, stepenom potpunosti poznavanja zakona prirode.

Senzualizam D. Lockea

Tradicije suprotne racionalizmu u proučavanju ljudskih kognitivnih sposobnosti postavio je najveći engleski mislilac 17. stoljeća. D. Locke(1632–1704). Polazna tačka u Lockeovom filozofskom i psihološkom konceptu bila je njegova kritika teorije urođenih ideja, koju su u antičko doba iznijeli Sokrat i Platon, a u modernim vremenima podržavali Descartes i Leibniz. Lockeova glavna ideja bila je da znanje ne može nastati samo po sebi. Ne postoje urođene ideje ili principi. Sve ideje i koncepti dolaze iz iskustva. Na osnovu podataka iz medicine, dječje psihologije i etnografije, filozof ističe da kada bi ideje bile urođene, onda bi bile dostupne djeci, idiotima i divljacima. Dostupne činjenice i zapažanja djece i mentalno oboljelih ljudi ukazuju na to da se u stvarnosti ideje kao što su pojam Boga i duše, ideje dobra, zla i pravde ne ostvaruju od njih, pa stoga nisu date osobi od rođenja. Locke ilustruje nedosljednost teorije urođenih ideja na posebno razotkrivajući način na primjeru snova. Snovi su, prema Lockeu, sastavljeni od ideja budne osobe, međusobno povezanih na bizaran način. Same ideje ne mogu nastati prije nego što ih čulni organi snabdijevaju njima.

Locke je iskustvom shvatio sve ono što ispunjava čovjekovu dušu tokom cijelog njegovog individualnog života. Sadržaj iskustva i njegovu strukturu čine elementarne komponente, koje je filozof označio opštim pojmom „ideje“. Locke je nazvao ideje, senzacije, slike percepcije i pamćenja, opšte pojmove i afektivno-voljna stanja. U početku se čovjek rađa s dušom sličnom praznom listu papira na kojem tek tokom života vanjski svijet svojim utjecajima stvara šare. Spoljašnji svijet je prvi izvor ideja. Iz vanjskog iskustva čovjek može imati samo ono što mu priroda nameće.

Senzorne ideje stečene u vanjskom iskustvu djeluju kao izvorni materijal za posebnu unutarnju aktivnost duše, zahvaljujući kojoj se rađaju ideje drugačije vrste, bitno različite od čulnih ideja. Ova posebna aktivnost duše, koju Locke naziva refleksijom, je sposobnost duše da skrene pogled na svoja vlastita stanja, dok stvara nove mentalne proizvode u obliku ideja o idejama. Iako refleksija nije povezana s vanjskim svijetom, ona je po svojoj funkciji slična vanjskim osjetilima i stoga se može nazvati „unutrašnjim osjećajem” ili unutarnjim iskustvom.

Prema Lockeu, refleksija i vanjsko iskustvo su međusobno povezani. Refleksija je izvedena formacija koja nastaje na osnovu vanjskog iskustva. Refleksija je, takoreći, iskustvo o iskustvu. Ali pošto refleksivna aktivnost generiše sopstvene ideje, Locke ju je smatrao još jednim relativno nezavisnim izvorom znanja.

Lockeova doktrina o spoljašnjem i unutrašnjem iskustvu rezultirala je sa dve važne tačke. Potvrđujući vezu između spoljašnjeg i unutrašnjeg iskustva, pokušao je da obnovi jedinstvo različitih oblika znanja. Proizvodi refleksije su opšti pojmovi i složene ideje, a potonje mogu biti samo rezultat mentalne aktivnosti. Sa ove tačke gledišta, refleksija deluje kao oblik racionalnog znanja, koje se zauzvrat zasniva na čulnom iskustvu. Podelom iskustva na spoljašnje i unutrašnje, Locke je nastojao da naglasi očigledne razlike u zakonima racionalnog i čulnog znanja.

Važan dio Lockeovog empirijskog koncepta povezan je s doktrinom jednostavnih i složenih ideja. On je neraskidive elemente svijesti nazvao jednostavnim idejama. Mogu se dobiti i iz vanjskog iskustva i iz refleksije, i istovremeno iz oba izvora.

Jednom kada duša stekne jednostavne ideje, prelazi sa pasivne kontemplacije na aktivnu transformaciju i obradu jednostavnih ideja u složene. Locke je predstavljao formiranje složenih ideja kao jednostavnu mehaničku kombinaciju početnih elemenata iskustva. Kombiniranje jednostavnih ideja radi se na različite načine. Oni su asocijacija, veza, odnos i razdvajanje.

Za Lockea, asocijacije nisu glavni mehanizam unutrašnje aktivnosti svijesti. On ih je posmatrao kao pogrešne, nepouzdane kombinacije ideja, kao slučajne i pasivne veze, karakteristične uglavnom za mentalni život mentalno bolesnih ljudi, a tek djelimično zdravih ljudi, na primjer, tokom snova. Locke je zaslužan za uvođenje pojma "asocijacija ideja".

Za razliku od asocijacija, pouzdaniji načini formiranja složenih ideja za koje je odgovorna refleksija su sumiranje ili povezivanje; poređenje ili poređenje i generalizacija ili izolacija. Sabiranje, ili zbrajanje, zasniva se na direktnom povezivanju ideja zasnovanih na sličnosti ili povezanosti. Drugi način formiranja složenih ideja povezan je sa utvrđivanjem sličnosti i razlika kroz jukstapoziciju i poređenje ideja, usled čega nastaju ideje odnosa. Primjer takvih ideja mogu biti koncepti “otac”, “prijatelj”, “majčinstvo” itd. Posljednji i najviši način formiranja složenih ideja je apstrakcija (distrakcija, izolacija), kroz koju se formiraju najopštiji pojmovi, kao što su koncept "duše", "Boga" itd. Svojim detaljnim opisom tehnologije mišljenja, Locke je pogurao daleko naprijed dugogodišnji problem porijekla općih pojmova. Međutim, kada je analizirao zakone mentalne aktivnosti, naišao je na niz fundamentalnih poteškoća, od kojih su mnoge bile uzrokovane općim mehanističkim pristupom strukturi svijesti. Princip svođenja svijesti na mehanički zbir i kombinacija početnih mentalnih elemenata zauzimat će dominantnu poziciju u engleskoj asocijativnoj psihologiji dva stoljeća.

Locke je govoru dao posebnu ulogu u formiranju ideja vanjskog i unutrašnjeg iskustva, te u transformaciji jednostavnih ideja u složene. Filozof govoru pripisuje dvije funkcije: funkciju izražavanja i funkciju označavanja. Ali riječi i govor nisu samo oruđe razmišljanja, već i sredstvo za razmjenu ideja i misli. Glavni cilj svake poruke je da bude shvaćena. Riječi se koriste za označavanje i specifičnih i općih ideja, a pošto ljudi ne označavaju uvijek različite ideje na isti način, često ne uspijevaju postići međusobno razumijevanje. Locke ističe da se glavne zloupotrebe koje čine ljudi izražavaju u upotrebi riječi bez ikakvih ideja, u upotrebi iste riječi za izražavanje različitih ideja, u upotrebi starih riječi u novom značenju, u označavanju riječima ono što ljudi sami ne razumeju. Oslobađanje od mogućih nedostataka i zloupotreba u govoru, buđenje ideja koje su adekvatne njihovim govornim oblicima - to su glavni načini na koje možete savladati umijeće komunikacije.

Locke je definisao spoznaju kao uspostavljanje korespondencije ili nedosljednosti dvije ideje, a adekvatnost spoznaje ovisi o načinu na koji duša percipira svoje ideje. Postoje tri od njih: intuitivni, demonstrativni i senzualni. Najniže i najmanje pouzdano je čulno znanje, u kojem se stvari spoznaju kroz slike percepcije. Najviši i najpouzdaniji izvor je intuitivno znanje, kada se korespondencija ili nekonzistentnost dvije ideje uspostavlja kroz same ideje. Kada nije moguće otkriti sličnosti ili razlike u idejama koristeći ih sami, osoba mora privući druge ideje i pribjeći dodatnim dokazima i obrazloženjima. Ova vrsta znanja, izvedena nizom srednjih zaključaka, Locke naziva demonstrativno znanje. Po svojoj prirodi, ulozi i pouzdanosti zauzima mjesto između čulnog i intuitivnog znanja.

Kognitivne moći ne iscrpljuju čitavo bogatstvo mentalnog života osobe. Uz njih, postoji još jedan niz mentalnih pojava u duši, blisko povezanih sa spoznajnim silama i koje je Locke nazvao silama želje ili težnje. U okviru motivacionih snaga razlikovao je volju i emocionalno stanje - zadovoljstvo i patnju. Dakle, poticajne sile su aktivna strana svih kognitivnih i praktičnih ljudskih aktivnosti.

Francuski materijalizam

Filozofski, odlučujući korak u orijentaciji psihologije prema objektivnom i eksperimentalnom proučavanju napravili su francuski materijalisti 18. stoljeća. Francuski materijalizam je kombinovao dvije linije teorijske misli: objektivni smjer Descartesa u polju fizike i fiziologije i senzualističke ideje Lockea.

Što se tiče Lockeovskog empirizma i senzacionalizma, njihov prijenos na francusko tlo olakšala su djela E. Condillac(1715–1780). To uključuje: "Esej o poreklu ljudskog znanja" (1746), koji je bio sažetak Lockeove knjige "Esej o ljudskom razumevanju" i Condillacovo nezavisno delo "Treatise on Sensations" (1754). Condillac je pošao od eksperimentalnog porijekla znanja; eliminirao je refleksivni izvor znanja. Condillac je koristio sliku kipa, koju je postepeno obdario raznim senzacijama.

Sa uvođenjem svake nove vrste osjeta, mentalni život statue postaje sve složeniji. Najvažnije od svih čula je dodir. Deluje kao učitelj svih ostalih čula.

Dominantna pozicija dodira određena je činjenicom da samo on uči druga čula da povezuju osjete sa vanjskim objektima.

Ljudska duša je skup modifikacija osjeta. Pamćenje, mašta, rasuđivanje su vrste različitih kombinacija osjeta. Senzacije su jedini izvor ljudskog unutrašnjeg mira.

Opći koncept Condillac-a karakterizirala je dualnost. On nije poricao, poput Berklija, na primjer, postojanje objektivnog svijeta.

Istovremeno, Condillac je kritizirao Spinozu zbog njegove doktrine o supstanciji i pokušao dokazati da se nikakva supstancija ne može vidjeti iza senzacija.

Pridržavajući se ove tačke gledišta, Condillac je praktično ostao na introspektivnim pozicijama Berklija i Hjuma. Condillacove fenomenološke tendencije izazvale su zasluženu kritiku od strane Didroa.

Ideje Descartesa i Condillaka dalje su razvili materijalisti 18. stoljeća. J. Lametrie(1709–1751), D. Diderot(1713–1784), P. Holbach(1723–1789), K. Helvetia(1715–1771) i P. Cabanis(1757–1808). Odlikuje ih prevazilaženje dualizma Descartesa, Lockea i Condillaca kako u razumijevanju cjelokupnog univerzuma tako i u razumijevanju unutrašnjeg svijeta čovjeka.

Značajan korak ka objektivnoj analizi ljudske i životinjske psihe sa stanovišta mehanike napravio je osnivač francuskog materijalizma, doktor i prirodnjak. J. Lametrie. Njegovi stavovi su formirani pod uticajem Descartesove fizike i Lockeovog senzualizma.

Prihvatajući potpuno kartezijansku tezu o mašinskoj prirodi rada tjelesnog organizma, La Mettrie proširuje mehanički princip na polje mentalnih fenomena. Čvrsto tvrdi da je čovjek složena mašina, koja vertikalno puzi prema prosvjetljenju, “živa personifikacija neprekidnog kretanja”.

Pokretački princip životinjske i ljudske mašine je duša, shvaćena kao sposobnost osjećanja. La Mettrie je bio strastveni zagovornik objektivne metode. Svoje djelo “Čovjek-mašina” započinje isticanjem da su mu vodiči uvijek bili samo iskustvo i zapažanje.

Objektivni pokazatelj toka psihičkih procesa su te tjelesne promjene i posljedice koje one izazivaju. Vjerovao je da su jedini uzrok svih naših ideja utisci vanjskih tijela. Iz njih rastu percepcije, prosuđivanja i sve intelektualne sposobnosti, koje su „modifikacije svojevrsnog moždanog ekrana na kojem se, kao iz čarobnog fenjera, reflektuju predmeti utisnuti u oko“. U doktrini senzacija, La Mettrie skreće pažnju na odnos između objektivnog i subjektivnog aspekta slike. Kako bi naglasio ključnu ulogu mentalnih komponenti u formiranju slike, La Mettrie je percepciju nazvao “intelektualnom”.

Unatoč mehanističkom pristupu objašnjavanju psihe životinja i ljudi, antropomorfnim greškama, La Mettrie je odigrao istaknutu ulogu u uspostavljanju materijalističkog, prirodno-naučnog pogleda na prirodu mentalnih pojava, a samim tim i u definiranju naučne metode budućih eksperimentalnih psihologija.

Jedan od najoriginalnijih francuskih mislilaca bio je D. Diderot.

Njegove glavne ideje na polju psihologije izložene su u tri dela: „Pismo o slepima za poučavanje videćih“ (1749), „Misli za objašnjenje prirode“ (1754) i „Razgovor d'Alemberta i Diderot” (1769.) .

U ovim djelima, Diderot tvrdi da je materija jedina supstanca u svemiru, u čovjeku i životinjama. Deleći materiju na živu i neživu, verovao je da organski oblik materije dolazi od neorganskog. Sva materija ima sposobnost refleksije.

Na nivou organskog života ova sposobnost se pojavljuje u obliku aktivne osjetljivosti.

Na nivou mrtve materije, svojstvo refleksije je predstavljeno u obliku potencijalne osjetljivosti.

Čitav skup mentalnih pojava, od raznih vrsta osjeta do volje i samosvijesti, ovisi o aktivnosti osjetila, živaca i mozga.

Problem osjeta je najrazvijeniji dio Diderotovih psiholoških pogleda. U svom djelu “Pismo o slijepima za poučavanje vidovnjaka” on daje dosljedno materijalističko rješenje pitanja prirode osjeta i njihove interakcije, odbacujući cijeli Berkeleyjev fenomenološki “ekstravagantni sistem”.

A. S. Luchinin

Istorija psihologije.

Bilješke sa predavanja

Izdavač: Eksmo, 2008; 160 str.

Bilješke sa predavanja će postati nezaobilazan asistent studentima u pripremi za sesiju.

PREDAVANJE br. 1. Razvoj psihološkog znanja u okviru doktrine duše

1. Ideja o duši filozofa Milesijske škole

2. Heraklit. Ideja razvoja kao zakona (Logos). Duša („psiha“) kao posebno stanje ognjenog principa

3. Alkmeon. Princip nervizma. Neuropsihizam. Princip sličnosti

4. Empedokle. Doktrina o četiri "korena". Biopsihizam. Princip sličnosti i teorija odliva

5. Atomistički filozofsko-psihološki koncept Demokrita. Hipokrat i doktrina o temperamentima

6. Filozofski i etički sistem Sokrata. Svrha filozofije. Sokratov metod razgovora

7. Platon: istinsko biće i svijet ideja. Čulni svijet i nepostojanje. Najviša ideja Dobra i svjetska duša Zla. Besmrtnost duše

8. Aristotelova doktrina o duši

9. Psihološki pogledi stoika

10. Epikur i Lukrecije Kar na duši

11. Aleksandrijska škola ljekara

12. Psihofiziologija Klaudija Galena

PREDAVANJE br. 2. Filozofska doktrina svijesti

1. Plotin: psihologija kao nauka o svesti

PREDAVANJE br. 3. Razvoj prirodnih nauka

1. Uspon prirodnih nauka na arapskom istoku

2. Psihološke ideje srednjovjekovne Evrope

3. Razvoj psihologije u doba renesanse

PREDAVANJE br. 4. Psihologija modernog doba u 17. veku

1. Glavni trendovi u razvoju filozofije i psihologije u 17. stoljeću Otkrića N. Kopernika, D. Bruna, G. Galilea, W. Harveya, R. Descartesa

2. Materijalizam i idealizam

3. Filozofski i psihološki sistem R. Descartesa

4. Materijalistička teorija T. Hobbesa

5. B. Spinozino učenje o psihi

6. Senzualizam D. Lockea

7. G. Leibniz: idealistička tradicija u njemačkoj filozofiji i psihologiji

PREDAVANJE br. 5. Razvoj psihologije u doba prosvjetiteljstva

1. Engleska. Razvoj asocijativne psihologije

2. Francuski materijalizam

3. Njemačka. Razvoj njemačke psihologije u 18.–19. vijeku

4. Filozofski stupanj razvoja psihologije

PREDAVANJE br. 6. Formiranje psihologije kao samostalne nauke

1. Prirodnonaučne pretpostavke za razvoj psihologije

2. Pojava prvih eksperimentalnih grana psihologije

PREDAVANJE br. 7. Osnovne psihološke škole

1. Kriza psihologije

2. Biheviorizam

3. Psihoanaliza

4. Gestaltizam

PREDAVANJE br. 8. Evolucija škola i pravaca

1. Neobiheviorizam

2. Teorija razvoja inteligencije. Empirijska osnova teorije

3. Neo-frojdizam

4. Kognitivna psihologija. Kompjuteri. Kibernetika i psihologija

5. Humanistička psihologija

PREDAVANJE br. 9. Psihologija u Rusiji

1. M. V. Lomonosov: materijalistički pravac u psihologiji

2. A. N. Radishchev. Čovjek kao dio prirode

3. Filozofski i psihološki pogledi A. I. Herzena, V. G. Belinskog, N. A Dobrolyubova

4. N. G. Chernyshevsky. Predmet, zadaci i metoda psihologije

5. P. D. Yurkevich o duši i unutrašnjem iskustvu

6. I. V. Sechenov: mentalni čin je poput refleksa

7. Razvoj eksperimentalne psihologije

8. Refleksologija

9. P. P. Blonsky – psihologija razvoja djeteta

10. Jedinstvo svijesti i aktivnosti

PREDAVANJE br. 1. Razvoj psihološkog znanja u okviru doktrine duše

1. Ideja o duši filozofa Milesijske škole

Razlika između stavova naučnika ove škole bila je u tome koju vrstu specifične materije je svaki od ovih filozofa prihvatio kao temeljni princip univerzuma.

Duša je takođe posebno stanje vode. Bitna karakteristika duše je sposobnost pokretanja tijela; to je ono što ih pokreće. Ova sposobnost da se stvari pokreću je svojstvena svemu.

2. Heraklit. Ideja razvoja kao zakona (Logos). Duša („psiha“) kao posebno stanje ognjenog principa

Predstavnici Milesijske škole, ukazujući na materijalnu prirodu psihe, nisu dali relativno detaljnu sliku mentalnog života osobe. Prvi korak u tom pravcu pripada najvećem starogrčkom filozofu iz Efesa Heraklit(530–470 pne). Heraklit se sa predstavnicima milezijanske škole povezuje idejom prvog principa, ali samo kao prvi princip uzeo je ne vodu, ne apeiron i ne vazduh, već vatru u njenom večnom kretanju i promeni izazvanoj borbom suprotnosti. .

Razvoj vatre nastaje iz nužde, ili prema Logosu, koji stvara sve što postoji iz suprotnog kretanja. Ovaj termin "logos", koji je uveo Heraklit, ali se danas koristi, stekao je mnogo različitih značenja. Ali za njega je to značilo zakon po kojem „sve teče“ i pojave se pretvaraju jedna u drugu. Mali svijet (mikrokosmos) pojedinačne duše identičan je makrokosmosu cjelokupnog svjetskog poretka. Dakle, shvatiti sebe (svoju „psihu“) znači uroniti u zakon (Logos), koji univerzalnom toku stvari daje dinamičku harmoniju satkanu od kontradikcija i kataklizmi.

Ovaj udžbenik uključuje glavne teme, koncepte i pitanja uključena u program kursa „Istorija psihologije“. Materijal u priručniku predstavljen je u skladu sa nastavnim planom i programom za ovu disciplinu, koji je odobrilo Ministarstvo obrazovanja Ruske Federacije. Bilješke sa predavanja će postati nezaobilazan asistent studentima u pripremi za sesiju.

* * *

Navedeni uvodni fragment knjige Istorija psihologije: bilješke s predavanja (A. S. Luchinin) obezbedio naš partner za knjige - kompanija litara.

PREDAVANJE br. 1. Razvoj psihološkog znanja u okviru doktrine duše

1. Ideja o duši filozofa Milesijske škole

Razlika između stavova naučnika ove škole bila je u tome koju vrstu specifične materije je svaki od ovih filozofa prihvatio kao temeljni princip univerzuma.

Duša je takođe posebno stanje vode. Bitna karakteristika duše je sposobnost pokretanja tijela; to je ono što ih pokreće. Ova sposobnost da se stvari pokreću je svojstvena svemu.

2. Heraklit. Ideja razvoja kao zakona (Logos). Duša („psiha“) kao posebno stanje ognjenog principa

Sve nastaje i nestaje kroz borbu. “Rat je,” istakao je Heraklit, “otac svega.” Transformacije vatre se odvijaju u dva smjera: “put gore” i “put dolje”. „Put gore“ kao način transformacije vatre je njen prijelaz iz zemlje u vodu, iz vode u zrak, iz zraka u vatru. “Put prema dolje” je obrnuti prijelaz iz vatre u zrak - voda - zemlja. Ova dva suprotno usmjerena prijelaza vatre iz jednog stanja u drugo mogu se dogoditi istovremeno, određujući vječno kretanje i razvoj svijeta u svoj njegovoj raznolikosti. Kao što se roba mijenja za zlato i zlato za robu, tako se vatra, prema Heraklitu, pretvara u sve, a sve se pretvara u vatru.

Duša je posebno prelazno stanje ognjenog principa u telu, kome je Heraklit dao naziv "psiha". Naziv koji je Heraklit uveo za označavanje psihičke stvarnosti bio je prvi psihološki termin. „Psihe“, kao posebna stanja vatre, nastaju iz vode i prelaze u nju. Najbolje stanje "psihe" je njena suvoća. “Smrt je da psihe postanu voda.” Heraklit je aktivnost duše učinio zavisnom i od spoljašnjeg sveta i od tela. Vjerovao je da vatreni element prodire u tijelo iz vanjskog okruženja i svaki prekid veze duše sa vanjskim svijetom može dovesti do grubosti "psihe".

Heraklit je primetio da se ljudi često ne sećaju svojih snova. Ovaj gubitak pamćenja nastaje jer je veza sa vanjskim svijetom oslabljena tokom spavanja. Potpuni raskid sa spoljašnjim okruženjem dovodi do smrti organizma, kao što se ugalj gasi daleko od vatre. Duša je u istom bliskom kontaktu sa tijelom. Po pitanju spoljašnje telesne determinacije psihe u onome što će kasnije biti nazvano psihofizičkim i psihofiziološkim problemom, Heraklit je delovao kao dosledni materijalista.

Takođe je pokušao da izoluje i karakteriše određene aspekte duše. Filozof je mnogo pažnje posvetio kognitivnim činovima. Veliku važnost pridavao je čulima, a među njima posebno vidu i sluhu.

Um se smatrao vođom čovjeka, jer osjetila omogućuju uspostavljanje samo vanjskog sklada prirode, dok um, oslanjajući se na osjećaje, otkriva svoje unutrašnje zakone. “Psihe” i misli karakterizira samorastući Logos. Čovjekova misao se sama razvija, prelazeći od jedne istine do druge. Glavni cilj znanja je otkrivanje istine, slušanje glasa prirode i djelovanje u skladu s njenim zakonima.

Heraklit detaljno ispituje motivacione sile, nagone i potrebe. Dotičući se ove strane mentalnog života, Heraklit iznosi niz važnih tačaka koje otkrivaju odnos motivacijskih sila i razuma, utjecaj prethodnih stanja na kasnija, relativnu prirodu motiva i potreba kod različitih živih bića. Ukazujući na ovisnost doživljenih stanja tijela o prethodnim, filozof naglašava da se osjećaji zadovoljstva i nezadovoljstva povezani s potrebama prepoznaju kroz njihovu suprotnost.

Glad čini sitost prijatnom, umor čini odmor, bolest čini zdravlje. Otkrivajući vezu između motivacionih sila i razuma, Heraklit je primetio da se svaka želja kupuje po cenu „psihe“, odnosno da zloupotreba želja i nižih potreba slabi „psihu“. Ali, s druge strane, umjerenost u zadovoljavanju potreba doprinosi razvoju i unapređenju intelektualnih sposobnosti osobe.

Ljudska sreća ne leži u tome da je zanesena tjelesnim užicima, već u tome što dolazi iz glasa razuma, što omogućava osobi da ispoljava ponašanje u skladu s prirodom povezano s razumijevanjem zakona nužnosti (Logos). Glavna stvar u osobi je karakter, koji Heraklit shvata kao sudbinu, kao dominantni psihološki faktor koji određuje sudbinu osobe tokom njenog života.

Heraklitovi stavovi imali su veliki utjecaj na razvoj filozofskih i psiholoških sistema kasnijih antičkih mislilaca, u kojima će ideje koje je iznio Heraklit dobiti daljnju konkretizaciju. Među najvažnijim odredbama Heraklitovog učenja potrebno je istaknuti:

1) ideja materijalne (vatrene) prirode duše i zavisnosti psihe od opštih zakona prirode (Logos);

2) stav o spoljašnjem i telesnom opredeljenju mentalnog;

3) očuvanje vitalnih funkcija (san, budnost) i psihe (kognitivne i motivacione snage);

4) unutrašnja zavisnost i korelacija kognitivnih i motivacionih sila, relativna priroda ovih poslednjih;

5) varijabilnost psihičkih stanja, njihov prelazak iz jednog u drugo;

6) proceduralna priroda psihe i njen razvoj (samorast);

7) uvođenje prvog psihološkog pojma „psiha“ za označavanje mentalnih pojava.

3. Alkmeon. Princip nervizma. Neuropsihizam. Princip sličnosti

Pitanja o prirodi duše, njenoj vanjskoj uvjetovanosti i tjelesnim osnovama postavljali su u antičko doba ne samo filozofi, već i predstavnici medicine. Apel starih doktora na ova pitanja potaknula je njihova medicinska praksa, njihovo lično iskustvo i vlastita zapažanja o radu različitih tjelesnih sistema, ponašanju životinja i ljudi. Među drevnim ljudima ističe se najveći lekar i filozof antičkog doba Alkmeon(VI–V vek pne), poznat u istoriji psihologije kao osnivač principa nervizma. On je prvi povezao psihu sa funkcionisanjem mozga i nervnog sistema u celini.

Praksa seciranja leševa u naučne svrhe omogućila je Alkmeonu da da prvi sistematski opis opće strukture tijela i navodnih funkcija tijela. Proučavajući pojedinačne sisteme tela, uključujući mozak i nervni sistem, Alkmeon je otkrio prisustvo provodnika koji idu od mozga do čula. Utvrdio je da i ljudi i životinje imaju mozak, čulne organe i provodnike koje otvaraju, te stoga i jednog i drugog treba karakterizirati doživljaji, osjećaji i percepcije. Alkmeonova pretpostavka o prisustvu psihe kod ljudi i životinja kao bića sa nervnim sistemom i mozgom izrazila je novi pogled na granice psihe, koji se trenutno naziva neuropsihizam.

Dajući životinjama dušu, Alkmeon nije bio sklon da identifikuje psihu životinja i ljudi. Čovjek se po svom umu razlikuje od životinja, a anatomska osnova razlike među njima je opći volumen i struktura mozga, kao i osjetilni organi. Iako um razlikuje čovjeka od životinja, on nastaje u osjetima koji nastaju u osjetilima. Smatrajući senzacije početnim oblikom kognitivne aktivnosti, Alkmeon po prvi put pokušava da opiše uslove za nastanak senzacija i u tom pogledu formuliše pravilo sličnosti kao eksplanatorni princip osetljivosti. Da bi se pojavio bilo koji osjećaj, fizička priroda vanjskog stimulusa i osjetilni organi moraju biti homogeni.

Princip sličnosti je Alkmeon proširio ne samo na senzacije i percepcije, već i na emocionalna iskustva. Alkmeon je povezao nivoe vitalne aktivnosti sa karakteristikama dinamike i kretanja krvi u telu. Dotok krvi u vene izaziva buđenje, odliv krvi iz vena dovodi do spavanja, a potpuni odliv krvi dovodi do smrti organizma. Opšte stanje tijela određeno je odnosom između četiri elementa - vode, zemlje, zraka i vatre, koji su građevni materijal tijela. Ispravna koordinacija, ravnoteža i harmonija ova četiri elementa osiguravaju fizičko zdravlje tijela i snagu čovjekovog duha. Neravnoteža dovodi do raznih bolesti i, u najgorem slučaju, smrti. Ravnoteža i harmonija elemenata u čovjekovom tijelu i zdravlje zavise od hrane koju jede, od klimatskih i geografskih uslova u kojima čovjek živi i konačno od karakteristika samog tijela.

Odredbe koje je iznio Alkmeon o povezanosti psihe i mozga, principu nervizma, principu sličnosti u objašnjavanju pojave osjeta i percepcija, ideji spoljašnjih i unutrašnjih faktora koji određuju opću aktivnost i vitalnih funkcija organizma, ostavio je primjetan trag u daljem razvoju antičke medicine, filozofije i psihologije. Čitava Hipokratova medicina, a posebno njegovo učenje o četiri tipa temperamenta, zasnivaće se na idejama Alkmeona. Princip nervizma postat će osnova za razvoj gledišta usmjerenog na mozak na lokalizaciju duše. Empedokle i atomisti će se pridržavati principa sličnosti u objašnjavanju mehanizma osjeta i percepcija.

4. Empedokle. Doktrina o četiri "korena". Biopsihizam. Princip sličnosti i teorija odliva

Već u Alkmeonu se otkriva prijelaz od prepoznavanja jednog materijalnog principa i pozivanja na četiri elementa kao glavne elemente koji određuju opću strukturu organizma i njegovo fizičko stanje. Filozofsku shemu strukture čovjeka i svijeta u cjelini zasnovanu na četiri elementa, ili "korijena" (zemlja, voda, zrak, vatra), razvio je veliki filozof i liječnik antike. Empedokle(490–430 pne).

Empedokle je nastavio da razvija materijalističku liniju u filozofiji i psihologiji, ali je, za razliku od svojih prethodnika, teoriju o jednom poreklu zamenio doktrinom o četiri „korena“. Primarni elementi univerzuma nisu samo jedan element, već četiri - zemlja, voda, vazduh, vatra.

Organizam biljaka i životinja, kao i svijet u cjelini, sastoji se od četiri elementa, a razlika između biljaka i životinja je u nejednakom omjeru i stepenu ekspresije u oba izvorna elementa. Najsavršeniji u svojim proporcijama su sok u biljkama, a krv u životinjama i ljudima. Dakle, krv je predstavljena jednim dijelom vatre, jednim dijelom zemlje i dva dijela vode. Biljni sok i krv kod životinja i ljudi vodeća su struktura tijela, a upravo je krv i sok, zahvaljujući najsavršenijoj kombinaciji elemenata u njima, Empedokle smatrao nosiocima duhovnih i mentalnih funkcija. Budući da je “psihičko” filozof pripisivao ne samo životinjama i ljudima, već i biljkama, Empedokle je izrazio gledište o granicama psihičkog, različito od Talesa i Alkmeona, nazvano biopsihizam. Nakon toga, principa biopsihizma će se pridržavati Aristotel, Avicena i drugi filozofi.

Kod ljudi je centar kretanja krvi srce, stoga je ono, a ne mozak, kako je Alkmeon pretpostavio, organ duše. Krv određuje osjećaje, osjećaje i misli. Krv je također povezana sa karakteristikama opće aktivnosti i pokretljivosti osobe. U kojoj mjeri je jedan ili drugi organ tijela opskrbljen krvlju određuje mogućnosti ovih dijelova tijela.

Empedokle izražava misli slične Alkmeonu kada razmatra mehanizam percepcije.

Za Empedokla princip sličnosti dobija univerzalni značaj. Proširuje se na senzacije, na motivacijske sile, pa čak i na sile koje stvaraju svijet - Ljubav i Neprijateljstvo. Priroda poticajnih stanja je takva da sva živa bića teže nečemu što nedostaje. Ljubav, prijateljstvo, sreća nastaju kada se slično sretne sa sličnim. U poređenju sa Alkmeonom, Empedokle uvodi novu poziciju u doktrinu o mehanizmima percepcije, iznoseći teoriju odliva, uz pomoć koje po prvi put pokušava da odgovori na pitanje kako spoljašnji objekti utiču na čulne organe i kako u njima nastaju senzacije i percepcije. Empedokle je proces percepcije predstavio kao mehanizam odliva. Ovaj mehanizam odliva filozof je najpotpunije opisao u odnosu na viziju. Iz vanjskih predmeta dolazi do izljeva sitnih čestica, koje, prodirući u pore osjetilnih organa, izazivaju sliku vanjskog predmeta.

Izlivi dolaze ne samo od vanjskih objekata, već i od samih osjetila. Pražnjenja koja dolaze iz očiju ukazuju na aktivno učešće samih osjetilnih organa u činu percepcije. Princip sličnosti i mehanizam odliva bili su osnova za objašnjenje vida boja. Empedokle je prvi zaslužan za razvoj teorije vida boja. Percepcija boja, prema filozofu, određena je kako svojstvima predmeta koji utječu na oko, tako i karakteristikama samog organa opažanja. Empedokle je također bio prvi koji je predložio mogućnost svođenja cjelokupne palete boja na četiri osnovne boje. U osjetima i percepcijama filozof je vidio početni oblik znanja iz kojeg raste razum. Nije sumnjao u realnost vidljivih objekata i adekvatnost njihovog opažanja čulima. Međutim, senzornu spoznaju, prema naučniku, treba da kontroliše razum, što nam omogućava da bolje koristimo svoja čula.

U razvoju antičke psihologije, Empedoklova gledišta zauzimaju istaknuto mjesto, kako po svojoj novosti, tako iu odnosu na njihov utjecaj na formiranje kasnijih predstava o čovjeku i njegovoj psihi. Empedoklovo gledište doprinijelo je jačanju evolutivnog pristupa u objašnjavanju porijekla i razvoja životinja, uspostavljanju ideje o materijalnoj prirodi duše, njenom vanjskom i tjelesnom određenju. Empedokle je redefinirao granice psihe. Empedoklovo srcecentrično gledište na problem lokalizacije duše biće jedna od uobičajenih hipoteza u vezi sa supstratom psihe. Principa sličnosti i teorije odliva, koju je izneo antički naučnik da objasni mehanizam percepcije, kasnije će se pridržavati Demokrit i svi pristalice atomističke doktrine. Humoralna teorija opće aktivnosti i pokretljivosti osobe, zasnovana na principu odnosa različitih krvnih elemenata, postat će preduvjet za Hipokratovu konstrukciju učenja o četiri tipa temperamenta.

5. Atomistički filozofsko-psihološki koncept Demokrita. Hipokrat i doktrina o temperamentima

Među savremenicima Anaksagore i Hipokrata posebno se ističe jedan od najistaknutijih filozofa antičkog doba. Demokrit(460–370 pne). Demokrit se smatra pravim osnivačem atomističkog pokreta, jer je upravo on dao sistematski prikaz atomske slike svijeta. Polazna tačka u filozofskom sistemu Demokrita je da on ne uzima elemente kao temeljni princip svijeta, jer su oni sami po svom sastavu već složene formacije, već atome.

Demokrit je prirodu atoma tumačio drugačije od onoga kako je Anaksagora opisao svojstva homeomerizma. Za razliku od homeomerizma, atomi su manje veličine, lakši, nedjeljivi i nisu identični vidljivim objektima.

Demokrit je vjerovao da se temeljni princip mora bitno razlikovati od njegovih specifičnih manifestacija. Postoji beskonačna raznolikost atoma čiji sudar i razdvajanje dovode do njihovih različitih kombinacija, u konačnici formirajući različita tijela i stvari. Glavni i neophodan uslov za kretanje atoma, njihovo povezivanje i razdvajanje je praznina. Bez toga, svijet bi bio nepomičan, poprimio bi statički mrtav karakter.

Kao rezultat mehaničkih procesa povezivanja atoma, nastaje sve što okružuje osobu, uključujući i njega samog. Život nije proizvod božanskog čina, on je nastao kohezijom vlažnih i toplih atoma, životinje su nastale iz vode i blata. Čovjek je nastao od životinja. Sva živa bića su se stalno mijenjala.

Duša životinja i ljudi je ono što ih pokreće. Tjelesne je prirode i sastoji se od atoma posebne vrste, koji se razlikuju po svom obliku i izuzetnoj pokretljivosti. Atomi duše su okrugli, glatki i slični atomima vatre. Atomi vatre ulaze u tijelo kada se udahnu. Uz pomoć disanja, oni se nadoknađuju u tijelu.

Prodirući u tijelo, atomi duše se raspršuju po cijelom tijelu, ali se istovremeno akumuliraju u određenim dijelovima. Ova područja nakupljanja su glava, srce i područje jetre. U predjelu glave zadržavaju se vatreni i najpokretljiviji atomi, čije kretanje određuje tijek kognitivnih procesa - osjeta, percepcije i razmišljanja. U predjelu srca atomi su koncentrirani okruglog oblika, ali manje pokretni. Ova vrsta atoma povezana je s emocionalnim i afektivnim stanjima. Atomi nakupljeni u području jetre određuju sferu nagona, težnji i potreba. Dakle, Demokrit, u pogledu lokalizacije duše, ne prihvata ni Alkmeonovo gledište usredsređeno na mozak, niti Empedoklovo stajalište usredsređeno na srce. Ocrtavajući različite nivoe mentalne aktivnosti, pokušava ih povezati s različitim dijelovima tijela.

Razlikujući pojedinačne aspekte duše, Demokrit nastoji potpunije otkriti prirodu, uvjete i mehanizme nastanka kognitivnih i motivacijskih snaga osobe, te odrediti njihovo mjesto u cjelokupnoj slici njegovog mentalnog života.

Kognitivna sfera duše uključivala je senzacije, percepcije i mišljenje. Demokrit je smatrao senzacije i percepcije izvornim oblikom kognitivne aktivnosti. Razmišljanje se oslanja na njih. Bez senzacija i percepcija, misli ne nastaju. Smatrajući senzacije i percepcije početnom karikom kognitivnog procesa, jasno je shvatio da osjećaji ne mogu odražavati suštinu stvari. Osjeti i percepcije prelaze površinu i zahvaćaju samo vanjsko. Samo mišljenje, koje obavlja funkciju sličnu mikroskopu, omogućava nam da vidimo ono što ostaje izvan granica osjetila.

Polazišta u objašnjavanju pojave senzacija i percepcija su princip sličnosti i mehanizam odliva. Demokrit je primetio da u tijelima postoje samo atomi, a osobine kao što su ukus, boja, miris, toplota itd. nisu karakteristične za same atome i tijela koja se od njih sastoje. Oni nastaju samo interakcijom atoma sa osjetilima, dajući po našem mišljenju osjete slanog, slatkog, crvenog, žutog, toplog, hladnog itd. o fizičkoj prirodi atoma. Boje i senzacije koje osoba doživljava su subjektivna iskustva, čija je objektivna osnova vanjski svijet, sastavljen samo od atoma i praznine. Tako se u Demokritovom učenju o senzacijama pažnja prvo skreće na objektivnu i subjektivnu stranu osjetljivosti. Mehanizam percepcije integralnih objekata filozof je opisao iz perspektive teorije odliva. Izljevi, koje Demokrit naziva idoli, su kombinacija suptilnih atoma koji reproduciraju oblik opaženog objekta.

Emocije i afekti su određeni različitim svojstvima atoma koji prodiru u tijelo. Osim fizičkih svojstava atoma, emocionalna stanja zavise od potreba. Pozitivne emocije su uzrokovane glatkim protokom okruglih, sfernih atoma kada su potrebe zadovoljene. Negativne emocije nastaju kao rezultat djelovanja neravnomjerno pokretnih ugaonih i kukastih atoma u slučaju neispunjenih potreba.

Demokrit je pridavao veliki značaj ljudskim potrebama. On ih je smatrao glavnim pokretačkim snagama koje donose u akciju ne samo emocionalna iskustva. Bez potrebe, čovjek nikada ne bi mogao izaći iz divljeg stanja.

Većina onoga što je osoba naučila dogodilo se, prema naučniku, kao rezultat imitacije. Imitirajući zvukove životinja, osoba ih počinje označavati tim zvukovima. Nakon toga, ljudi se slažu oko opšte upotrebe zvukova i njihovih kombinacija.

Od posebnog interesa je Demokritova etika, koja je upućena pojedincu i psihološke je prirode. Suptilna zapažanja ljudi i njihovih postupaka i ponašanja ogledala su se u brojnim poukama i uputstvima.

Demokritovo učenje postavilo je temelje za kauzalno objašnjenje mentalnih procesa: osjeta, percepcija i motivacijskih sila. Demokritova indikacija veze između mišljenja kao najvišeg nivoa kognitivne aktivnosti sa senzacijama i percepcijama i njegovog rasta iz njih bila je važna pretpostavka.

Učenje Heraklita da tok stvari zavisi od zakona (a ne od samovolje bogova - vladara neba i zemlje) prenelo se na Demokrita. Sami bogovi u njegovom prikazu nisu ništa drugo do sferni skupovi vatrenih atoma. Čovjek je također stvoren od različitih vrsta atoma, od kojih su najpokretljiviji atomi vatre. Oni formiraju dušu. Prepoznao je da nije sam zakon isti i za dušu i za kosmos, već zakon po kojem ne postoje bezuzročne pojave, već su sve one neizbježna posljedica sudara atoma. Događaji izgledaju slučajni, čiji uzrok ne znamo. Nakon toga, princip uzročnosti nazvan je determinizam. Zahvaljujući njemu, postepeno su se stizala naučna saznanja o psihi.

Demokrit je bio prijatelj sa čuvenim lekarom Hipokratom. Za ljekara je bilo važno poznavati građu živog organizma, razloge od kojih zavise zdravlje i bolest. Hipokrat je smatrao da je odlučujući uzrok omjer u kojem se različiti "sokovi" (krv, žuč, sluz) miješaju u tijelu. Udio u mješavini se naziva temperament. Imena četiri temperamenta koja su preživjela do danas povezana su sa imenom Hipokrata: sangvinik (prevladava krv), kolerik (žuta žuč), melanholik (crna žuč), flegmatik (sluz). Za buduću psihologiju, ovaj princip objašnjenja, uprkos svojoj naivnosti, bio je veoma važan. Nije uzalud imena temperamenata sačuvana do danas.

Prvo, naglasila je hipotezu da se bezbrojne razlike među ljudima uklapaju u nekoliko općih obrazaca ponašanja. Tako je Hipokrat postavio temelje za naučnu tipologiju, bez koje ne bi nastala moderna učenja o individualnim razlikama među ljudima (prvenstveno diferencijalna psihofiziologija).

Drugo, Hipokrat je tražio izvor i uzrok razlika unutar tijela. Mentalne kvalitete su postale zavisne od fizičkih.

Uloga nervnog sistema u to doba još nije bila poznata. Dakle, tipologija je, današnjim jezikom, bila humoralna. Od sada i doktori i psiholozi govore o jedinstvenoj neurohumoralnoj regulaciji ponašanja.

6. Filozofski i etički sistem Sokrata. Svrha filozofije. Sokratov metod razgovora

Čitav Sokratov etički koncept izgrađen je na želji da se shvati prava svrha čovjeka, izražena u sticanju dobra, vrlina, ljepote, sreće i bogatstva. Pravi smisao ljudskog života leži u tome kako čovjek sve ovo razumije, cijeni i koristi. Glavni Sokratov princip je princip umjerenosti. Zaljubljenost u tjelesna zadovoljstva uništava tijelo i potiskuje mentalnu aktivnost. Čovek treba da teži da ima minimalne potrebe, a one treba da budu zadovoljene tek kada dostignu najveću tenziju. Sve bi to čovjeka približilo božanstvenom stanju, u kojem bi glavni napor volje i razuma usmjerio na potragu za istinom i smislom života.

Psihološki dio Sokratovog učenja je apstraktan i idealistički po prirodi. Čovjek i njegova duša su dati od Boga. U poređenju sa životinjama, Bog je dao čovjeku savršeniju strukturu i mentalne sposobnosti. Od Božanskog je čovjeku dato uspravno hodanje, koje mu je oslobodilo ruke i proširilo horizont vida, jezik svojom sposobnošću izgovaranja artikuliranih zvukova, čulne organe sa željom da vide, čuju, dodiruju itd. Osnova mentalne aktivnosti je ne senzacije i percepcije nametnute osobi izvana, već razumijevanje, koje je čisto mentalni čin, izražen u buđenju, oživljavanju i prisjećanju znanja izvorno svojstvenog samoj duši. U širenju područja buđenja urođenih znanja i ideja uz pomoć navodnih pitanja, odnosno metode sokratskog razgovora, Sokrat je vidio intelektualni razvoj čovjeka. Za uspješno sticanje znanja, osoba mora imati određene sposobnosti, među kojima je uključila brzinu shvaćanja, snagu pamćenja, te interesovanje ili stav prema znanju koje stiče. U istoriji filozofije i psihologije, Sokrat je delovao kao osnivač idealističkog pokreta. Njegove ideje postale su polazna tačka za naredne sisteme idealističke psihologije.

Idealistički Sokratov sistem sadržavao je i važne odredbe sa stanovišta psihologije. Jedan od njih je prenošenje naučnog interesa sa pitanja prirode u cjelini i temeljnih principa univerzuma na problem samog čovjeka. Obraćajući se čovjeku, njegovom unutrašnjem, duhovnom svijetu, Sokrat je po prvi put istakao vodeći značaj aktivnosti samog subjekta, njegove sposobnosti da se vlada u skladu sa društveno-etičkim konceptima i principima koji djeluju kao regulatori ljudskih postupaka i ponašanja. Naznačene su neke bitne karakteristike koje razlikuju ljude od životinja. Među njima, filozof je uključio uspravno hodanje, prisustvo slobodne ruke, uma, jezika i artikulisan govor. Iako je porijeklo ovih osebujnih obilježja Sokrat tumačio u idealističkom obliku, samo ukazivanje na navedena svojstva svojstvena samo čovjeku i koja ga izdvajaju od životinjskog svijeta bila je od temeljne važnosti za kasnija materijalistička tumačenja problema antropogeneze.

7. Platon: istinsko biće i svijet ideja. Čulni svijet i nepostojanje. Najviša ideja Dobra i svjetska duša Zla. Besmrtnost duše

U širem obliku, Sokratove ideje izneo je njegov najbliži učenik i sledbenik - Platon. Od tada se razvoj antičke filozofije i psihologije, kao i filozofije i psihologije svih narednih stoljeća, odvijao u beskonačnoj borbi dvije suprotstavljene struje - materijalizma i idealizma.

Iako je Platonovo stvaralačko naslijeđe veliko (ukupno je napisao 36 djela, gotovo u potpunosti sačuvanih do danas), on nema posebnih radova iz psihologije. Psihološka pitanja obrađuje Platon u brojnim djelima. Meno izlaže teoriju prisjećanja. Djelo “Fedr” daje religiozni opis duše, “Teetet” je posvećen kritici Heraklitovog učenja o duši. Rasprava Fedon predstavlja doktrinu o besmrtnosti duše. Djelo "Republika" sadrži Platonovo učenje o strukturi duše, njenoj podjeli na dijelove.

Platonov glavni stav je da priznaje kao istinsko postojanje ne materijalni svijet, već svijet ideja. Prema Platonu, okruženi smo mnogim lijepim i lijepim pojedinačnim konkretnim stvarima. Svaki od njih vremenom gubi svoju ljepotu, a zamjenjuju ih druge lijepe pojave, stvari, predmeti. Ali šta sve ove prelepe pojedinačne stvari čini lepima? Mora postojati nešto što obuhvata ljepotu i ljepotu svega pojedinačnog, konkretnog i prolaznog, odnosno mora postojati nešto zajedničko svemu vidljivom. Tu zajedničku stvar, koja je izvor ljepote i uzor za sve manifestacije materijalnog svijeta, Platon je nazvao idejom, koja je univerzalno važeći idealni oblik.

Sve što postoji, prema Platonu, sastoji se od tri strane: bića, osjetilnog svijeta i nebića. Biće čini svijet ideja. Nepostojanje je materijalni svijet koji je Bog stvorio od četiri elementa - vode, zemlje, zraka i vatre. Svijet čulnih stvari rezultat je prodora bića u nepostojanje, budući da su sve konkretne stvari, s jedne strane, uključene u ideju, jer su iskrivljene sličnosti, ili sjene, ideja, s druge strane. , stvari su uključene u nepostojanje, ili materiju, jer su ispunjene time.

Ideja ljepote predstavlja samo jednu od najviših ideja. Najviša ideja je ideja Dobra. Najviša ideja Dobra čini svjetsku dušu. Pošto je sve na svijetu kontradiktorno i suprotno, Platon uvodi drugu svjetsku dušu Zla. Ove dvije vrhovne duše uzrokuju sve. Pored njih, prema Platonu, postoje duše zvijezda, planeta, ljudi, životinja itd. Svjetska duša daje kretanje i aktivnost Kosmosu. Sličnu ulogu imaju duše pojedinačnih tijela, živih bića, uključujući i ljude. Svaka od ovih duša je pozvana da dominira i kontroliše tijelo. Platon je dušama pripisivao aktivnu funkciju. Razumno je shvaćeno sjedinjenje tjelesnog sa njegovim standardom, a to su ideje. Sve vidljivo je promenljivo, prolazno, nestalno, dok ideje postoje zauvek, one su nepromenljive i stalne. Svijet oko nas je svijet nejasnih, iskrivljenih, sablasnih slika ili sjenki besmrtnih i nepromjenjivih ideja.

Ljudska duša ne zavisi od tela. Postoji prije rođenja, a nakon smrti pojedinog tjelesnog organizma može se transmigrirati iz jednog tijela u drugo. U nastojanju da potkrijepi besmrtnost duše, Platon daje četiri dokaza.

Prvi od njih je zasnovan na principu opozicije. Svijet je pun kontradikcija: lijepo - ružno; dobro zlo; san – budnost, itd. Kroz niz međustanja, jedna suprotnost proizlazi iz druge. Tako se pri prelasku sa najviše čiste duše dešavaju poluduhovna stanja, koja postepeno, postajući sve čvršće povezana sa telom, dovode do kvaliteta koje se mogu uništiti zajedno sa telom.

Promjena od smrti do probuđenja se događa uz pomoć duše. Da bi došlo do takve promjene od živog do smrtnog i nazad, neophodno je da duše mrtvih postoje, uvijek spremne da nastanjuju druga tijela u nastajanju. U ovom slučaju, duša mora postojati i nakon smrti i prije rođenja tijela, odnosno mora biti vječna i besmrtna.

Drugi dokaz besmrtnosti duše zasniva se na teoriji pamćenja. Čovjek uspostavlja sličnosti i razlike u stvarima bez ikakvog učenja ili obuke. Osoba stiče znanje zahvaljujući urođenoj sposobnosti duše da pamti. Ali ljudska duša se može sjetiti samo onoga što je već mogla znati u prošlosti. Da bi to učinila, duša mora imati znanje prije nego što se smjesti u tijelo. Međutim, to bi bilo nemoguće da duša ne postoji prije nego što se nastanila u tijelu u nastajanju. Ali ako duša postoji prije rođenja tijela, onda može i mora postojati nakon smrti tijela, pa je stoga po svojoj prirodi vječna i besmrtna.

Treći dokaz se zasniva na poziciji identiteta ideje i duše, njene pripadnosti i bliskosti svemu božanskom. Sve što je složeno i složeno se raspada i umire; Samo jednostavno i neuporedivo se ne može uništiti. Sa ove tačke gledišta, ljudsko tijelo je uvijek nešto vidljivo, sastavljeno, promjenjivo, te stoga teži da se uruši i propadne. Za razliku od tijela, ljudska duša i ideje su nevidljive, nesastavljive i nerastavljive, te stoga nisu podložne uništenju i vječne su. Ako duša koristi tjelesne organe u spoznaji, ona skreće s pravog puta i postaje kao da je pijana. Kada sama zna, ona vodi u božanski svijet ideja, gdje je sve jednostavno, nedjeljivo, nevidljivo i vječno. Dakle, duša je srodna božanskom i njemu slična. A ono što je od Boga i slično njemu mora biti vječno i besmrtno.

Svijet je strukturiran na takav način da je sve tjelesno podređeno božanskom. Kada se duša smjesti u tijelo, ono počinje da mu se pokorava. A ono što je stvoreno za moć i kontrolu je božanskog porijekla. Sve božansko je večno. Prema tome, ljudska duša je besmrtna.

Četvrti dokaz slijedi iz tvrdnje da je duša izvor života. Duša, uranjajući u telo, uvek mu daje život, ali ono što donosi život ne prihvata samo smrt, odnosno ne može biti smrtno. Stoga ljudska duša mora biti neuništiva i besmrtna.

Iz navedenih argumenata jasno je da su svi oni usmjereni na opravdavanje nezavisnosti duše od tijela. Ljudsko tijelo je samo privremeno utočište za dušu. Njegovo glavno prebivalište je u božanskim visinama, gde pronalazi mir i odmor od telesnih strasti i uključuje se u svet ideja.Nisu sve ljudske duše predodređene da dostignu božanske visine. Duše onih koji su bili robovi tjelesnih požuda, koji su se prepuštali proždrljivosti ili drugim tjelesnim ekscesima, kroz niz generacija degeneriraju se u duše životinja. Samo se duše filozofa približavaju visinama božanskog svijeta ideja, jer samo njih karakterizira gotovo potpuno oslobođenje od tjelesnog ropstva.

Kod ljudi je Platon razlikovao dva nivoa duše - najviši i najniži. Najviši nivo predstavlja racionalni dio duše. Ona je besmrtna, bestjelesna, osnova je mudrosti i ima kontrolnu funkciju u odnosu na nižu dušu i cijelo tijelo. Privremeni dom racionalne duše je mozak.

Nižu dušu predstavljaju dva dijela ili nivoa: niži plemeniti dio duše i niža pohotna duša. Plemenita ili gorljiva duša uključuje područje afektivnih stanja i težnji. Uz to su povezani: volja, hrabrost, hrabrost, neustrašivost itd.

Ona djeluje u potpunosti po nalogu racionalnog dijela duše.

Platon je identifikovao tri nivoa strukture duše. Slikovito, ova trodijelna podjela duše naziva se "kočija duše", gdje vatreni konj vuče kočijaša prema Božanskom; onaj požudan je na zemlji, ali oba su pod kontrolom uma.

Na osnovu podjele duše na tri dijela, Platon daje klasifikaciju pojedinačnih likova, karaktera raznih naroda, oblika vladavine i podjele društva na klase. Ljude je Platon razlikovao na osnovu prevlasti jednog ili drugog dijela duše. Mudrace i filozofe karakterizira prevlast racionalne duše. Kod hrabrih i hrabrih ljudi dominira plemenita duša, a kod ljudi koji se prepuštaju tjelesnim ekscesima dominira požudni dio duše. Pojedini narodi su se razlikovali na sličan način.

Prevlast razumne duše karakteristična je, prema Platonu, za Grke; prevlast plemenite duše - narodima severa, i požudne duše - Egipćanima i drugim narodima Istoka.

Klasna hijerarhija je takođe izgrađena na psihološkom principu. Velika inteligencija je svojstvena aristokratama, hrabrost je svojstvena ratnicima, strasti i nagoni su svojstveni zanatlijama i robovima. Iz ovoga su se izvukli zaključci o oblicima vlasti.

Smatralo se da je idealna država ona kojom su vladali aristokrati, koju su čuvali ratnici, a kojom su radili i potčinjeni zanatlije i robovi.

Političko značenje Platonove psihologije bilo je u potpunosti usmjereno na zaštitu interesa vladajuće klase i aristokratije.

Na osnovu iskustva Sokrata, koji je dokazao neodvojivost mišljenja i komunikacije (dijaloga), Platon je napravio sljedeći korak. Iz novog ugla je procijenio proces mišljenja, koji nije dobio izraz u sokratskom vanjskom dijalogu. Platon je otvorio unutrašnji dijalog.

Ovaj fenomen je poznat modernoj psihologiji kao unutrašnji govor.