Mara boginja ljubavi. Boginja Morana u slovenskoj mitologiji. Boginja Morena podsjeća Slovene na promjene u životu

Moćno i strašno božanstvo, zaštitnik smrti i zime - tako su je zamišljali stari Sloveni. Luđa je u mitologiji naših predaka izvorno bila dobra suština. Tada je ona postala sila koja donosi propadanje. Slika Marije je složena i dvosmislena. Ona je personifikacija mira i prijelaza ljudske duše iz jednog svijeta u drugi.

Sestra Boginja Svetlosti

Gospa zime pojavljuje se u slovenskim legendama pod različitim imenima: Morana, Mara, Marzhana. Opisivali su je kao visoku, dostojanstvenu ženu snježnobijele kože, tamnih, strogih očiju i kovrdža crnih kao noć. Ponekad je Morana bila prikazana kao pogrbljena starica sa dugom sedom kosom i grabežljivim pogledom.

Donijela je smrt i istovremeno podsjetila čovjeka na potrebu da cijeni život. Među svjetlosnim božanstvima rođena je zaštitnica "nevolje" i hladnoće. Njen otac je bio Svarog, a majka Lada.

Marzhana je imala 2 sestre i jednog brata.

Lelja, zaštitnica proleća, ljubavi, devojačke iskrenosti.
Živa je u slovenskoj mitološkoj tradiciji personificirala ljeto, plodnost i radost.
Brat božanskih ljepota bio je bog pravde Perun.

Mračna transformacija

Sile tame bile su ljubomorne na dobrobit svjetlosnih božanstava. Skiper-zvijer, vladar nadzemnog Inferna, napao je Peruna i zatvorio ga u podrum. Boginje Moranu, Lelju i Živu zarobio je ovaj polučovjek, poluškorpion. Glasnik Haosa je bacio čini na boginje i one su se pretvorile u čudovišta.

Nije se samo Moranin izgled promijenio. Lik Svarogove kćeri doživio je radikalne transformacije.

Kako je otkrivena Moranina nova suština:

svijetlo božanstvo zaboravilo je na svoje porijeklo;
Svarogova ćerka je postala okrutna i naučila je tajne crne magije;
Kao i njene sestre, Marjana je komandovala snagama Zvijeri Skipera.

Sada je željela pokoriti svijet Reveala. Perun je, oslobođen iz zarobljeništva, u dvoboju pobijedio Skiper-zvijer. Zatim je razočarao svoje rođake. Lelja i Živa su ponovo postale dobra božanstva. Morana se vratila u izgled prelijepe djevojke, ali nije htjela odustati od mračne magije. Odlaskom u Nav, Morana je postala zaštitnica venuća, zime i smrti.

Uloga Mare u panteonu bogova

Nove odgovornosti Madder, "zimske" boginje:

oduzimaju ženi sposobnost da zatrudne;
uništiti ljude;
uronite svijet Reveala u hladnoću;
zamrznuti usjevi;
donijeti kugu na stoku;
gladuju i ubijaju ljude.

Za razliku od Yarile i Zhive, koji personifikuju sunčevu energiju života, Morana predstavlja trijumf Mrtve vode, ništavila ili Mari. Maržanovi posjedi se protežu dalje od crne rijeke Smorodine. Ova rijeka razdvaja svjetove Yav i Nav. U nekim mitovima bila je prikazana u crno-bijeloj odjeći kao simbol kontinuiteta početka i kraja. Gospodarica uvenuća i hladnoće identična je grčkoj boginji Hekati.

Njene karakterne osobine:

ponos;
žeđ za moći;
žudnja za magijskim znanjem;
poštovanje snage i hrabrosti: slovenska "Snježna kraljica" odlikuje se podmuklim raspoloženjem, igra se sudbinama ljudi i ne osjeća naklonost ni prema kome, ali inventivni mađioničar koji se ne boji Moraninih misterija može dobiti njeno pokroviteljstvo;
neceremonijalnost;
uvid;
mračna seksualnost - ovoj suštini vrlo dobro odgovara izraz "voleti do smrti", ako Morana poljubi zemaljskog čovjeka, srce će mu se smrznuti;
ne voli zabavu, radost i cvetanje.

Zaštitnica hladnoće je uvrijeđena što je ljudi ne čekaju nestrpljivo, kao što čekaju njenu sestru Lelju. Njena omiljena zabava je da pokrije zemlju mećavama. Želeći da kazni ljude, Marzhana bi mogla izazvati smrt stoke u selu.

Sloveni imaju mnogo legendi o tome kako je ponosna ljepotica pokušala da preuzme vlast nad svijetom, ali svijetla božanstva, Yarila i Lelya, obuzdala su neobuzdane impulse Morane.

Moranin muž

Kashchei, svetac zaštitnik zla i smrti, postao je pratilac mističnog entiteta. Njegovo srednje ime je Černobog.

Prema drevnoj legendi, Kashchei se takmičio sa Dazhdbogom za Moraninu ljubav. Hladna lepotica dugo nije mogla da napravi konačan izbor između svojih obožavalaca. Ne mogavši se oduprijeti Dazhdbogovoj upornosti, Morana se udala za njega, ali ubrzo je uvrijeđeni Kashchei ukrao njegovu voljenu i odveo je u svoje vlasništvo.

Lord Navi je, zajedno sa svojom ženom, često izvodio intrige protiv svojih protivnika - dobrih božanstava. Morena je mnogo puta pokušala ukrasti sunce s neba. Velika snaga života sadržana u Yarilu nije dozvolila gospodarici hladnoće da mu priđe.

Djeca i pomagači

Govoreći o "nastavku porodične loze" Kashcheija i njegove supruge, legende nam prenose različite informacije. Najčešća verzija mita: slavenska božica Marena nije mogla imati potomstvo. Napustivši porodične veze, ovaj entitet luta svijetom s jednim ciljem: da ljudima donese nesreću i smrt.

U kasnijim izvorima, Morani se pripisuje 13 kćeri - Fevers. Njihovo drugo ime je Shaking Sisters. Tokom tople sezone, ovi duhovi žive u tamnicama Mračnog svijeta. U januaru dolaze na naš svijet i šalju bolesti ljudima.

Sloveni su s Maržanom povezivali ne samo smrt, morovicu, već i "nevolje", "nestašluk" (prevara, opsesija). Čak i ljeti, kada je njena moć nad svijetom minimalna, Morana može ukrasti čovjekovo zdravlje i razum. Duhovi Mara (sluge boginje) žive među ljudima. Svake noći hodaju ispod prozora i šapuću imena ukućana. Čim lakovjerni seljanin odgovori na glas entiteta, on će se razboljeti i umrijeti.

Drugo značenje Marenine slike je sudbina, sudbina. Gost iz svijeta mrtvih ponekad se pojavio u kućama poput duha. Osoba koja je vidjela Moranu umrla je u roku od godinu dana. Mogla je usrećiti srećan brak izazivanjem neplodnosti kod svoje mlade žene. Kada je u selu počelo uginuće stoke, ljudi su se međusobno konsultovali kako da umire Maržanu.

Sloveni su retko spominjali imena Černoboga i Morane bez posebnog razloga, ali je njihov odnos prema mračnim božanstvima bio veoma poštovan. Gospu od mećava naši su preci doživljavali kao mračnu hipostazu njene dobre sestre Žive.

Atributi i praznici u čast Morane

Madder je imao sumorne atribute: crni mjesec, srp i lobanje. Prema mitovima, sumorno božanstvo srpom seče konce života. Vrijeme nepodijeljene vladavine boginje je zima. Jedan od simbola Maržane bio je crni labud.

Naši preci su hteli da umire Moranu da bi odagnali nesreće. Njoj su prinošene žrtve - crno vino i med. U drevnoj magijskoj tradiciji bio je popularan ritual žrtvovanja živine Morani: bijelog pilića ili patke. Samo iskusni iscjelitelj mogao je izvršiti ritual žrtvovanja.

Praznici posvećeni kraljici hladnoće:

Od davnina su se dani od 22. do 25. novembra smatrali danima Morene, boginje smrti, u ovo vrijeme ljudi su dočekivali zimu: bilo je nemoguće zabaviti se i radovati da se ne bi navukao gnjev strogog božanstva;
13. januara gospodarica zime stupa na snagu: ako je vjerovati legendama, na današnji dan iz tamnice izlaze Moranine kćeri Šejkers;
1. mart u slovenskoj tradiciji je značajan dan: ljudi poštuju Maržanu prije njenog skorog odlaska u mračni svijet;
prolećna ravnodnevica: 20-22. mart su magični dani, u ovo vreme zaštitnica bolesti i hladnoće konačno gubi moć nad svetom Reveala.

Tokom prolećnih obrednih praznika bio je običaj da se pravi Madder - lutka od slame. Preparirana životinja je obučena u žensku odjeću i raznesena po selu. Ritualnu izvedbu pratila je pjesma i igra. Lutka je tada morala biti spaljena, utopljena ili rastrgana na male komadiće. Prva opcija uništavanja strašila češće se praktikovala. Vatra je zapaljena izvan sela. Kada je izgoreo simbol zime, dečaci i devojčice su skakali preko vatre. Ljudi su vjerovali da će te ritualne radnje uplašiti nevolje od njih i privući dobru žetvu. Sličan ritual izveden je u noći Kupala.

Simbolična “pobjeda nad smrću” bila je važan događaj u životu naših predaka. Svi stanovnici sela pokušali su da učestvuju u obredu spaljivanja figura. Zakasniti na odmor ili ga uopće ne stići smatralo se lošim znakom.

Stav starih Slovena prema zimskoj kraljici bio je dvosmislen. Zimi niko nije zadirao u njen autoritet, ali kako se proleće približavalo, ljudi se nisu toliko plašili Maržane. Kao zaštitnica steriliteta i smrti, Morana nije mogla izbjeći umiranje svake godine. Dozvolila je proleću da je pobedi, a sa početkom hladnog vremena ponovo se vratila u ljudski svet.

Legende različitih naroda

U legendama različitih naroda možete pronaći reference na zlog duha, božanstva ili vile sa imenom “Mar”, “Moran” ili “Mora”. Ova i druga imena sežu do zajedničkog indoevropskog korijena “mor” (ili “mar”), što znači smrt, uništenje.

U drevnoj germanskoj mitologiji, tamni vilenjak se zvao mar. Duhovi Maruta spominju se u njemačkom folkloru. Ovo su duše ratnika koji su poginuli u borbi. Mogu podići oluju ili natjerati grmljavinske oblake na nebo.

U engleskim i velškim legendama, zli entitet, djeva osvetnica, zvala se vila Morgana. Ova vještičarka bila je sestra legendarnog kralja Artura i naudila mu je.

Bugarska verzija: duše beba koje umru bez krštenja postaju marase. Ponekad je zli entitet uzimao oblik zemaljskog djeteta. Ako bi ljudi uzeli takvu "bebu" i doneli je kući, kuga bi mogla da zbriše celu porodicu.

U umovima naših predaka, Marena je bila onostrani „urednik“ koji je uklanjao sve bolesno, slabo i oronulo sa planete. Marzhana je čovjeku mogla oduzeti tijelo, ali je njegova duša ostala besmrtna, tako da iskusni ljudi nisu doživljavali panični strah ili mržnju prema njoj.

Zaštitnica mađioničara

Smrt se ne može pobediti ili ignorisati kada dođe, ali Moranu se može moliti da napusti svoju žrtvu dok je još živa. Tako su mislili naši preci. Želeći da pomognu teško bolesnima, iscjelitelji slovenskih plemena stvarali su tekstove zavjera upućene Moreni. U slovenskoj mitologiji smatrana je personifikacijom sudbine, pa je molitva Černobogovoj ženi bila jedini način da se produži nečiji život.

Božanstvo iz svijeta Navi zahtijeva poštovanje. Vjerovalo se da Marzhana prezire kukavice i krivokletnike. Nekoliko hrabrih duša bilo je predodređeno da steknu pokroviteljstvo Tamne dame. U osnovi, to su bili magičari željni neograničene moći nad sudbinama ljudi. Neki astrolozi su sigurni: Marzhana sama bira "svoje" ljude i pomaže im. Ako ste rođeni između 21. i 30. novembra, mogli biste se nazvati "zimskom osobom".

Koje osobine daje kraljica hladnoće i smrti svojim optužbama:

ljubav prema slobodi;
snalažljivost uma;
kolosalna fizička snaga;
strpljenje.

Ako sebe smatrate Maržaninim „učenikom“, možete je zamoliti za pomoć u kritičnoj situaciji. Slučajevi kada se zemaljska osoba može obratiti Morani: ozbiljna bolest supružnika ili djece, prijetnje zlog neprijatelja, iznenadno ludilo rođaka.

Niko ne zna kakvu će uplatu Marena tražiti od vas za svoju pomoć (mitologija ne daje odgovor na ovo pitanje). Međutim, kontinuirano zanimanje mađioničara i astrologa za Marzhanu govori o jednoj stvari: zaštitnica hladnoće prepuna je ogromne moći.

Dobro zdravlje, prijatelji i rodbina! Danas bih želeo da pričam o Mari - prelepoj slovenskoj boginji. Marijini dani (Zimska Matryona) u narodnom kalendaru - 9. (20.) novembar. U savremenom neopaganizmu i slavenstvu, lik Mare je često naslikan određenim crnim, tamnim tonovima i licima, asocirajući je ili na smrt, ili na neku prevaru, tamu.. Možda je ovi ljudi tako vide, ali blizak mi je lik Mare, kao svetle Boginje, Boginje Majke koja rađa.

Mara je bila poštovana među Bjelorusima i Baltima. Pagani u baltičkim državama također vide Maru kao veliku Majku, Roditeljicu, darivateljicu blagoslova i života!

“Drevni Latvijci su vjerovali da je cijeli materijalni svijet pod jurisdikcijom Mare, uključujući kruh, vatru i njegovo očuvanje. Možda je zato križ od križeva prikazan na hljebu, a uveče nacrtan u pepelu ognjišta nazvan je Marijin križ. Precrtavajući krajeve križa, dobivamo znak koji sadrži i izolaciju, savršenstvo i smrt. Znak je direktno povezan sa vatrom, domom, plodnošću.

Stvar na kojoj je prikazan križ simbolizira žrtvu Mari, primajući za uzvrat njen blagoslov i nadzor (više kao brigu, držanje na oku). Ponekad se krst krstova naziva i Lajmskim krstom.”

O Mari Baltičkim paganima (na latvijskom) - čitajte

“Pristalice latvijskog neopaganskog pokreta „Dievturiba” vjeruju da je Mara hijerarhijski podređena Dievsu (Bogu) ili je, prema drugoj verziji, njegova suprotnost. Prema E. Brastinsu, osnivaču “Dievturiba”: “Mara je Zemlja ili Materija, sa svim svojim raznim silama i vrstama, zbog čega se zemlja u našim narodnim spisima naziva zemlja Mara.”

Mara - Majka, darovateljica života i njegova “hraniteljica” (letonski aukletaja). Povezuje se sa svim predmetima, posebno sa stokom, bogatstvom, štiti žene i daruje plodnost. “Međutim, Mara, kao i Laime, ponekad može ispasti zla prema ljudima, posebno prije smrti, jer Mara traži tijelo koje joj je dato od duše.” Prema Dievturibu, Mara se može vidjeti i čuti: sve što čovjek opaža uz pomoć čula ima suštinu Mare.

Vjerovatno je moderna slika Marije nastala kombinacijom nekoliko paganskih kultova s kršćanskim kultom Djevice Marije na pozadini podudarnosti korijena vlastitih imena...”

“Mara predstavlja materijalni dio svijeta, zaštitnica žena, darivateljica plodnosti, kao i gospodarica zemaljskih i podzemnih kraljevstava. Boginja majka zauzima značajno mjesto u latvijskoj mitologiji. Nakon smrti, osoba prelazi u kraljevstvo majke Zemlje, a ovo božanstvo, zauzvrat, upravlja mnogim drugim majkama - Šumom, Vjetarom, Morem, Mlijekom, Kravama, Planom i drugim majkama - također drže podzemni svijet pod svojom jurisdikcijom i ponovo ujedinjuju u liku Mare.

Znak Mara se obično prikazuje kao jednakostranični trokut, kuka, polukrug, sa vrhom prema dolje. Prikazujući ovaj znak u horizontalnoj ravni, njegov vrh gleda prema sjeverozapadu i sjeveroistoku, to su pravci u kojima Sunce zalazi na ljeto u Solsticij i izlazi na Janovo jutro. Znak ima duboko simboličko značenje i silu suprotnu Božjem trokutu, pa se njihovim kombinovanjem postižu ravnoteža i konsonancija. Oba ova znaka, prolazeći jedan kroz drugi, stvaraju šestougaoni krst, ovo je znak protiv zle sile. Trougao Mara može se razgranati i postati bogatiji.

Mnogi tipovi Mare prikazani su u znakovima Mare - to je najuočljivije u - trouglu Mara, voda Mara, zemlja Mara, krst Mara ili krst krstova. Ovi znakovi daju čvrstinu, sigurnost (zaštitu), povezanost sa silama prirode i zemlje.”

“Kada govorimo o cik-cak, treba napomenuti da ga i Latvijci i drugi narodi koriste kao simbolički prikaz vode. Možda je zbog toga bilo općeprihvaćeno da cik-cak znak simbolizira Maru kao Majku mora i Majku Vode. Općenito je prihvaćeno da jednostavna horizontalna linija simbolizira Maru kao Majku Zemlje i ovaj znak se naziva Mara zemlja.

Cik-cak je jedan od glavnih elemenata geometrijskog pisanja, koji se koristio još u paleolitu. Općenito, udio cik-caka kao dekorativnog elementa porastao je u kasnom željeznom dobu.

U umjetničkim uzorcima narodne umjetnosti ima mnogo raširenih slika Marijinog cik-cak. Često se cik-cak prikazuje i kao glavni ukras. Cik-cak se često koristi kao osnova za kombiniranje drugih uzoraka. Tu je i cik-cak sa odlomljenim vrhovima, uključujući i završeni cik-cak.”

Slika Mare može se uporediti sa slikom Djevice Marije u kršćanstvu. Marija Mara je rođena, stvaralačka i svijetla snaga života, snaga svetosti, čistote i moralne svjetlosti.

Suštinu rituala koje pagani obavljaju u novembru i koji su posvećeni Mari mogu da uporedim sa vremenom kada cela priroda i sama Majka Zemlja odlaze na spavanje. Tokom ovih sati postavlja se program, dolazi do interakcije između nevidljive (nav) strane ljudskog duhovnog tela, sa silama nevidljive prirode i postavlja se moćna amajlija za vreme zime, vreme hladnog vremena, za samu osobu, njegovu porodicu i rodbinu!

Mara je ležala u obliku dame, koja je mogla živjeti satima na razne načine.

Yašče u pachatka nashaga stagodzya u Gomel pavetse moladz u kupalskoj noći radio je sa svinjskom masti pudzila M. i uz pjesme nosio bobice za jaja, tu položio slabine na kojima su spavali M. Kali pudzila dgarala, skačući galopima praz trke i pjesme pjevao. U b. Pakalyubichskaya Volastsa u blizini Gomelja Pudzila M. ili Kupatila uronili su se na visoke planine i nosili vodu, a zatim tamo bacali. Na Zapadnoj Palesiji na Kupali žvakali su se zeleni konji i karavani, koji su zatim spavani ili bacani u vodu. To znači da je u ovom slučaju M. djelovao kao amorfni objekt.

Z M., vídavochna, genetski srodne Marijine kupalske pjesme. U nekim pjesmama se pojavljuje par Marija/Kupala - Ivan/Ilja: “Marija zvala Ivana u šetnju...”, “Kupala zvala Ivana na vulkan // Ivan - Ivanišča, hadzi za igru, tako nešto: // - Hadzi Illishcha za mene da igram.” Kupalske balade sadrže cvijeće Ivana di Marije. Pakhodzhanne hetay kvetki u balade tlumachytstsa incesta, parushennye ljubav barona pamízh sestra i braća. Na Vjahovu misao. Nas. Ivanova i U. M. Taparov, pjesme Marije Kupale imaju adlustravanizirane prototipove, povezane sa smrću (i vodom - kugom) i pokazuju suprotstavljeni oblik (*mer -/*mor -), a u Ivana - prototip mećave, povezane sa životom i vatre. Imena zmija imaju imena kao što su Maryna, Maryya, Marey, Markhva, koja se mogu zamijeniti s Maryy - Mara. Lik Žanočije Markhva (jurl, sardzita kabeta) objašnjen je u pesmi V. Dunina - Martsinkeviča „Večarnici“, gde je ova junakinja povezana sa imenima Panenske Gare u Lagojsku. Čuveni brežuljci pod nazivom Mar'ina Gorka nalaze se u blizini Smilaviča i blizu Puhaviča. Na prvom od njih leži kamen - sljedbenik, a ne veliko jato kamenja daleko od brda. Nekada davno, na planinarima Marinay kod Pukhavicha, nalazi se kameni kamen, poput duše pagana. Na tsarkve, što je bio problem pabudavali, trebalo je prskati kožu maladžić nyadzel. U blizini. Kultne gromade Mar'ye i Dzyam'yan ranije su ležale na području Puhavitske oblasti. Na steni se Mar'ya molila za oslobađanje od pakla bolesti, da, da, sretno, sretno. Najčešća hodočašća kamenu bila je period Maladžije, te Spasovdan i Sveta dana.

Ime Mara možda ima dugogodišnje veze. Pa - anđeoska kobila - "vještica" i "kobila" (pogodimo konjsku ogrebotinu, kao na Zapadnom Palesiju na Kupali spavali ili bacali u vodu). Nastratychna *mara je značila "vulgat", a *mara- - "kvarets, pamirats". Na litvanskom jeziku marti znači „snaha“. U latvijskoj mitologiji, Mara je žena Boga Navalnice, Malanaka, pa čak i Perkanse, povezana sa starcima (koji su povezani sa Marinom Gorkom). Mara je tretirana kao da je čeka, a ona je odgovarala molbama za malak, sir, celjatu, zemlju. Sveti dan je bio 14. dan (na Spasovdan) i 8. godišnjica (na Sveti dan). Naryadka Latvian M. u mitovima je zao sa slikama božice Laime. U Latgale M. uši su bile poput apakunke ljubavnika, družile su se i često šetale tokom ljetnog sna. Od poznate Letonke M. kao Perkanasove žene, legenda zabilježena u Białastoččini vezana je za velikog Kabeta Martua, koji je imao 12 sinova, koje je Bog stvorio za cijeli svijet, a Kabe su bacile čini u pećnicu za cijeli svijet. dan.

Poput mekog A. Golana, mitalagični likovi sa imenima koja počinju na *mar relikti su slike velikog starog Vyalikaya Bagine.

Velika široka geografija paralelna je sa mitologijama drugih naroda i ove malagične karane predstavljaju merkavat koji je slika M. zarobljenika Ashchea u kamenom dobu, Magchyma, Navata u Gornjem Palealu, i drugi problemi u nekim područjima Na tržištu, nema zamke u skladištu panteona zla i degradacije i likova najniže mitologije.

Boginja MARA, čuvarica vječnog života.

Boginja svijetle smrti, popularno nazvana Boginja zime. Boginja MARA ne ubija nikoga, ona dolazi kada dođe vrijeme i to samo onima koji to zaslužuju.

U posljednje vrijeme izlazi sve više članaka i knjiga koji iskrivljuju samu suštinu Boginje MARA, što je meni neprihvatljivo. Zato sam odlučio da malo pričam o boginji MARI.

Neki umjetnici su osjetljiviji, a možda su dobili blagoslov odozgo da su mogli izraziti svoja osjećanja na platnu svoje slike:

Ova slika umjetnika Klimenka A.

Ne znam kojem cilju teže oni koji iskrivljuju samu suštinu Bogova i Boginja, ali zbog te distorzije oni koji se probude počinju da lutaju. Možda ovaj mali članak može pomoći nekim ljudima da razumiju ispravno.

Nedavno sam vidio knjigu u prodaji, zvala se “Mračna knjiga boginje MARA”. Zašto autor knjige pokušava da ubedi da je boginja MARA iz mračnog sveta? Iz kog razloga ili zašto mu ovo treba?

Sjećam se kako su mi moji preci govorili: - Eto, unuke, živjet ćete po svojoj savjesti, pošteno, doći će po vas bistrooka boginja MARA, ali ako budete živjeli kao štipavac, neistinom, smrt bez ime, bez lica sa kosom, doći će po tebe. Kratko rečeno, ali jasno i jasno. Zašto neki ljudi pokušavaju da predstave boginju MARU kao predstavnika mračnog svijeta? Uostalom, popularno je zovu boginja zime:

Ovo je slika umjetnika Olshansky B.

Snijeg kako ga vidimo je bijeli (svijetli), a ne crn. Mnogi kažu njeno puno ime: Marena Svarogovna, odnosno kći je Boga SVAROG. Pitanje: - kako kćerka Boga SVAROG može pripadati mračnom svijetu? Pitanje je drugačije: kako Boginja MARA može pripadati mračnom svijetu ako je ona čuvar svijeta vječnog života? Odgovori na ova pitanja vjerovatno su jasni i najmanje upućenima. Oni koji se bave iskrivljavanjem i klevetama ne razmatraju generičku vezu. Veza predaka ne dozvoljava da se izobliči i zavara mozak.

S poštovanjem, Polar BEAR

“Bjelorusi imaju Mara kao srednje ime za Kupalinku. U sjećanju naroda pojavljuje se kao lijepa mlada žena sa povezom na očima. Zavoj je čisto simbolički atribut. O Boginji govori da ona ne gleda, ali zna suštinu svake osobe. Također ukazuje da se Marijino kraljevstvo nalazi u Naviju. Ona također ima slične karakteristike kao rimsko bogatstvo. Voli dolaziti na vatru Kupala i plesati u krugovima s djevojkama. Patronizira putnike, obespravljene i osakaćene ljude.

Mara je velika boginja. Ona stoji na rubu Reveala i Navija i prati duše do palata Velesa, gospodara kanti svijeta. Mara nije smrt, ona je između života i smrti, kao san (kiMarit - spavanje). Snaga Mare obasjava osobu sa njegovim cijenjenim ciljem - njegovim snom. Na kraju krajeva, Mara je san (u bijelom).Sedamdeset posto vremena naš um zamišlja idealan svijet, idealne događaje i okolnosti, tj. snovi. Sedamdeset posto našeg vremena okrećemo se moći Mare. Mara je zvjezdana, neostvariva svjetlost u noći koja ne obasjava čitav put, ali osvjetljava svoj cilj. A ovaj put je dostupan ljudima snažnog duha, iskrenih i čistih misli, nepokolebljive volje. U suprotnom, osoba biva zaboravljena vlastitim fantazijama i uranja u budni san, povlačeći se iz stvarnosti kada naiđe na prepreke na putu. Ili se odriče svog sna, pronalazeći zauzvrat prazninu. Ljudi - kreatori i stvaraoci - oličavaju svjetlost Mare, svjetlost Snova u Otkrivenju.

Mara ljudima sa čistim mislima daje snagu da krenu naprijed, osvjetljavajući njihov cijenjeni cilj, održavajući plamen duha, jačajući volju. Shvativši suštinu Mare, shvatate koliko je ona značajna u životu. Ovo je naša nevidljiva, mornarička strana postojanja. Živimo tamo u svojim mislima, tamo idemo u svojim snovima. A Mara nas štiti na takvim putovanjima. Ona daje osobu jednom od njegovih glavnih moći - snagom misli, snagom slike u koju se uklapa cijeli svijet. Marijino kraljevstvo - rub između mornarice i stvarnosti - satkano je od naših snova i težnji, slika i... strahova. Stoga, kroz kraljevstvo Mara možete proći samo sa čistim, neustrašivim srcem.

U zagrobnom životu, kada čovjek prođe kroz kratak san između života na ovom i onom svijetu, Mara ga vodi kroz sve njegove snove, nade, strahove i razočaranja. Čak bih je u maloj mjeri uporedio sa Valkirom, ali samo u većoj mjeri)"

Finist Yasny

Granica između jeseni i zime jednostavno se zove predzimska,
Pljuskovi će se pretvoriti u snijeg, Zemlja će se odmoriti,
I kao kraljica, polako, Mara dolazi sa neba u naš svet,
Postala su vrata između svjetova i Njena Duša to osjeća.
I govori joj pod zvijezdama, i sjeća se svih onih koji su preminuli,
I pali anđeli i proroci, i oko nje je Mir i Mir...
Ona, dama od noći, gledaće strogo kroz oči zvezda,
A razgovor između Duše i Boga je kao potok u međusvijetu...
Ali, kao što je majka ljubazna, grije nas svojim snovima,
I čuva Duše koje lete u snovima od zalaska sunca do jutra...

http://rusalo.ru/

Jasan pogled, tamna noć!
pusti nas da prodjemo,
mjesec sija na nebu,
Da, dobrodošli smo
Dobro se odmorite.

Jasna Mara, Svarožina ćerka!
Dođi u Soneik
mladi izgovarač,
Dođi u Soneik
Pokušajte da odnesete.

Jasna Mara, Svarožina ćerka!
Sonya moets
Sjaj u vazduhu,
Sonya sing
Raspoloženi su za razvod!

Jasna Mara, Svarožina ćerka!
Sonya vyvodzits
odvedi me do neba,
Sonya vyvodzits
Radujte nam se zbog svoje isporuke!

(finist Yasny)

Dovođenje

Zdravo Mara - Zdravo! — 2 r
Poklon ti Mara i slava! — 2 r
Zablistajte u Svarga Mara svjetlošću Porodice! — 2 r
Sretno ti Mara i svijetla vjecnost! - 2r

Starlight, lice ti je divno
Plamen žarkih sunčanih dvorana
Svarga je tvoj tron i tron
Mara - sjaj svijetlih duša

Vaša snaga se sada povećava. Tvoja svjetlost sija u našim dušama. Čuvajte duše Rusa - gospodaricu snova. Sačuvaj dušu Rusa svojim hladnim dahom! (2p)

Na Kolyadu i zimski solsticij

Ulij svoju svjetlost u naše duše i prihvati naš naklon
Rodiš Jar-Yarila, u ovom čarobnom, čudesnom času
Pozdrav - sjaj vječnosti
Mara je palata svetlih duša,
Tvoja svjetlost je izvor u svemiru,
On je izvor naših predaka!

Presvetloj Mari - Slava!
Presvetloj Mari - Slava!
Presvetloj Mari - Slava!
Goy! Slava!

(Vesemar)
http://vezemar.org/?p=294

Iza prozora bjesni mećava. Hladnoća prodire do kostiju, a nesrećan je onaj ko ne nađe toplo ognjište u tako kasno doba. Zima neće poštedjeti nikoga ko upadne u njene kandže, i starac i mladić će zaspati dubok san. Očigledno, Mračna Mara je ljuta u svojoj kristalnoj palati, a njen bijes zviždi sa svim sjevernim vjetrovima u pukotinama zidova drvenih koliba. Uplašena djeca se u mraku stisnu uz svoje majke, kao da ih to može spasiti. Muškarci naoštre noževe i sjekire i mršte se. Svi se plaše, jer gospodarici zime niko ne može da odoli, jer je odlučila da nekoga skloni sa belog svetla. Smrtnici samo šute, ali se u duši mole svim bogovima da smire Marin bijes i zaštite ljude od njene hladnoće. A Mara, znaj da ona sjedi u svojoj palati, prozirna kao led, i smiješi se svojim teškim mislima. Smrtnici ne znaju da je sada mećava i mećava, da nerazdvojni prijatelji hodaju po prostranstvima bez njenog znanja. Kohl

sudbina je odredila da neko pogine u bijelim snijegovima, ni njena volja neće spasiti jadnika, jer je smrt neumoljiva u svom pravu, kao i život. I ljudi je zovu mračna i zla, a u proleće je oteraju, kao nezvanog gosta, i spale je u figuri. A budale ne znaju da Mara brižljivo pokriva majku Zemlju svojim bijelim pokrivačem, kao malo dijete, do proljeća, da ne propadne ona i sve što u njoj raste. Mnogi ljudi ne znaju da je mećava Marijina kolevka, tako da šume i planine spavaju spokojnim snom. Ljudi ne znaju da smrt, koju nameću Mari kao večnom prijatelju, nije kraj, već početak, a u proleće će se, umesto jednog lovca smrznutog u šumi, roditi dva ili čak tri jaka dečaka. selo. Ne znaju, ne vole, uzalud se grde, i ne vide kako boginja u tajnosti plače. Marija ima samo jednu radost - njena djeca odrastaju da se razlikuju od drugih. Vide i znaju šta je skriveno od drugih, smeju joj se, čim je vide kroz pahuljasto granje smrče. I ova djeca rastu u njenoj radosti, vole je i ne boje se, i sama su dušom privučena njoj. I neki od njih će izrasti u velike komandante, neki iscjelitelji, a neki vještice. A puteve sve djece blagoslovi sama Mara, i ni jedna bolest ih ne nosi, a zima ne hladi, jer ih grije ljubav boginja. A ko je voli zauzvrat, neće zauvek biti izdat od nje.

Stari Sloveni su Maru nazivali mračnom boginjom. Zašto se to dogodilo?! Uzmimo redom. Počnimo s rodovnikom. Prema prvom vjerovanju, boginja Mara je bila kćer boga Koshcheia. Postoji i druga izjava da je Mara, zajedno sa Živajom i Ladom, bila boginja prve generacije Yasunya, rođena od iskri koje je Svarog isklesao na kamenu Alatir. U suštini, moć i odgovornosti sve tri boginje su međusobno jednake.
Marijino vrijeme se smatralo zimom. U to vrijeme, Mara je vladala svijetom stvarnosti, a svojom hladnoćom okovala je Majku Zemlju do proljeća. Stoga nije ni čudo što je boginja poistovjećena sa samom smrću. Ništa ugodno, slažete se, ali vrijedi zapamtiti da je drevnim Slovenima bilo neobično jasno dijeliti svijet na dobro i zlo. Sve je u slovenskom pogledu bilo međusobno povezano. Zima se doživljavala kao smrt, ali je uvijek slijedilo proljeće, odnosno ponovno rođenje. Stoga se smrt u ovom aspektu smatrala samo kao sljedeći korak u ciklusu postojanja. Stoga je smatrati da je boginja Mara isključivo negativan lik u slavenskom panteonu bogova u osnovi pogrešna pozicija.

Slika božice Mare i etimologija imena.

Boginja Mara je poznata pod mnogim imenima. Zovu je i Morana i Madder. U poljskoj mitologiji ova boginja se zove Morzany, na slovačkom se ime boginje izgovara otprilike kao Marmurien, ali u češkom se ova boginja često naziva Smertka, iako bez samoglasnika, nešto poput “Smrtka” od riječi smrt. Postoji toliko različitih varijacija imena jedne boginje, čista raznolikost, ali je vrlo interesantno odakle je došao sam korijen iz kojeg je kasnije izraslo svo ovo obožavanje ove boginje?!

Platforma za formiranje imena boginje je korijen “Mǒr”, koji je inače praslovenskog porijekla. U vezi sa ovim korenom su starorusko „more“, ukrajinsko „more“, bugarsko „mor’t“ i tako dalje. Sve to zajedno znači uvenuće, ubijanje, a odavde postaje jasno zašto je ime boginje, pardon igra riječi, usko povezano sa samom smrću. Izvorni korijen se kroz vrijeme često mijenja s korijenom "merti", što znači umrijeti. Srodne riječi s drugim korijenom su riječi “mãras”, što na litvanskom znači “pošast i kuga” i “marakas”, što znači “smrt” iz drevne Indije. Iskreno govoreći, ovo nije baš pozitivna selekcija, ali šta da se radi, ovakva kakva je.
Dakle, ime boginje Mare neraskidivo je povezano sa smrću, kugom i kugom. Iz njenog imena potiču i riječi kao što su morok, izmaglica, tmuran, budala, marit, kiša, marakosit. Ove riječi kriju dva glavna semantička pravca, koja su karakteristična za sliku boginje "gladiti", odnosno mučiti, mučiti i "zavaravati", odnosno zavaravati. Inače, postoji tvrdnja da je boginja podređena zlim malim duhovima - marama, koji za razliku od kolačića koji pomažu u kućnim poslovima, naprotiv, kvare stvari, kradu i stvaraju potpuni bedlam u kući. Upravo te mare djeluju kao opsesije, zbog kojih ljudi vrlo često vide noćne more. Jednom riječju, zavaravaju se.
Na ovaj ili onaj način, naši preci su Maru zamišljali kao mračnu boginju. U skladu sa svojim božanskim profilom, ova se boginja javljala starim Slovenima u vrlo egzotičnoj slici: crnooka ljepotica, crne kose, visoka i iznenađujuće blijede puti. Vjerovali su da nosi azurne haljine sa snježnobijelom čipkom i slikama. Ova lepotica je živela u ogromnim, ledenim palatama. Nešto jako miriše na Snježnu kraljicu, zar ne?! Dakle, prema starim Slovenima, boginja Mara je bila tako lijepa u jesen, jer je zima tek dolazila na svoje i dobivala punu snagu. S dolaskom proljeća, prelijepa Mara se pretvorila u strašnu i mrzovoljni staricu u dronjcima, koja nije htjela ustupiti svoje mjesto svijetlim boginjama Ladi, Lele i Živi.

Praznik u čast boginje Mare.

Sa dolaskom proleća, snage boginje Mare jenjavaju, jer dolazi vreme rođenja i života, gde nema mesta ni njenoj smrti, ni njenoj hladnoći. Stoga su stari Sloveni svečano otjerali boginju Maru, koja se pretvorila u ružnu staricu, tako što su spalili njen lik, što je značilo promjenu godišnjih doba. Ovaj praznik se obično slavio prvog marta.
Inače, obični ljudi su lijepu boginju zvali jednooka kikimora. Naravno, ovo nije baš laskav nadimak, ali najvjerovatnije znači da su zimske sile presušile i vrijeme je da napusti zemlju. I dalje postoji vjerovanje da je Mara postala jednooka u proljeće jer ju je bog Jarilo podigao svojim vilama. Ovo, međutim, zvuči prilično dvosmisleno s obzirom na vatreni temperament solarnog boga. Ko zna, možda se u ovoj naizgled jednostavnoj narodnoj izreci krije velika misterija smene godišnjih doba, poput snošaja zimske hladnoće i vatrenog sunca, rađajući novi život. Čišćenje ledom i vatrom, da tako kažem.
Na dan boginje Marije, stari Sloveni su vjerovali da će ih boginja prevesti preko Kalinovog mosta, koji spaja svjetove Yavi i Navi, a između dvije obale teče rijeka Smorodina. A prelazak ovog mosta označio je prijelaz iz zime u proljeće, iz smrti u život.
Postojala su i popularna vjerovanja u vezi s praznikom boginje. Ako je sunce izašlo u podne, to znači da će proljeće biti rano, a ako je tog dana bila snježna oluja, onda prva polovina marta nije obećavala zatopljenje. Ljudi su se radovali obilnim snježnim padavinama, jer su vjerovali da što više snijega padne u proljeće, to će u jesen imati veću žetvu. A ako su se prozori znojili u proljetnom mrazu, onda je to značilo brzo
zagrijavanje.

Sa dolaskom pravoslavlja na rusko tlo, proslava u čast boginje Marije nazvana je Maslenica. Mnogi tvrde da slamnati lik koji je spaljen na dan boginje nije bio oličenje same Mare, već samo zime, koja je trebala da odnese sve najgore. Kada je lik spaljen, pepeo je razbacan po poljima, voćnjacima i povrtnjacima. Vjerovali su da će to zemlju učiniti plodnom. I sama Mara Svarogovna se povukla u svoje ledene palate i prepustila snu, sve do sledeće zime.

Genealogija boginje Mare i njenih muževa.

Razumijevanje zamršenosti porodičnih veza slovenskih bogova općenito izgleda nerealno. Ali ipak, pokušajmo da raščistimo malo ruševina od argumenata i uvjerenja.
Dakle, prvi mit je Mara, ćerka Koščeja besmrtnog. Pa nije strašno, pomislićete da je tata nekromantica i generalno veoma mračan tip, a ćerka uopšte nije loša, ona je zapravo postala boginja smrti. Nastavlja porodični posao, da tako kažem. A ako uzmemo u obzir da se Koshchei češće poistovjećuje sa Černobogom, onda Mara ide pod ocem Černobogom.
Dakle, drugi mit je da je boginja Mara kći Svaroga i voljena sestra gromovnik Peruna. Pa, u svakom slučaju, činjenica da Mara pripada prvoj generaciji Yasuna je neosporna. A Mara Svarogovna nekako zvuči uglednije od Mare Koscheevne.

Tek tada postaje neshvatljivo s kakvom je to radošću kći najsjajnijeg boga odjednom izabrala za sebe mračni put. Sumnjam da ju je Darth Vadar ohrabrio da se okrene tamnoj strani, ali dobro. Inače, ovaj mit ima dvije varijacije. U jednom, Mara je kćerka ne samo Svaroga, već i Lade. Prema drugoj opciji, boginja Mara je Ladina sestra, i kao i ona, rođena je od prvih iskri koje su izletjele iz kamena Alatir nakon udaraca Svarožinog čekića.
Dakle, treći mit - Maru niko nije rodio, jer ona je tama, a tama je vječna i iz nje je rođen svemir. Ovdje imamo posla sa kokošom Zlatnog jajeta svemira, iz kojeg je nastala Velika porodica. Dakle, Mara je naša majka svega što postoji i nosi, jer je rodila samog Roda. Postavljamo vrlo važno pitanje: kakva je onda veza između boginje Mare i boga Višena, koji je, čini se, primarni izvor svega. Ovdje je ili Mara ženska hipostaza ovog iskonskog boga, ili je boginja koja postoji sama za sebe, bez ikakvog početka i jednaka Najvišem. U prilog ovoj teoriji, neki daju sljedeće tumačenje imena boginje. Kažu da je Ma-Ra majka primordijalne vatre, odnosno Ra. Procijenite sami.
Dalja rasprava nadilazi granice zemljine orbite, pa ćemo na ovom mjestu, možda, zastati i prijeći na lični život božice Mare. Ovdje imamo dosta kandidata za ruku, srce i sve druge udove i organe boginje.
Prvi kandidat za muža boginje Mare je poznati Koshchei. Ili miriše na incest, ili se mračni gospodar udvarao samom Svarogu. Jednom rečju, nije važno. Postoji čak i legenda o tome kako je lukava Mara pobijedila Koshcheija i vezala ga začaranim lancima u Navem svijetu. Prema legendi, bilo je ovako: jednog dana Koschey Besmrtni je oteo tri prekrasne princeze (pa, očigledno mu je bilo dosadno u svom mračnom kraljevstvu). Tako su, baš u taj čas, tri hrabra mlada junaka pojurila da spasu prelepe devojke: Zorka, Večorka i Polunočka. A strašni Goryn i njegov brat Koschey izašli su da se bore s njima. Heroji su se hrabro borili, ali su im snage bile nejednake. A onda je bistri Dazhdbog odlučio da interveniše i pojurio je u irske bašte da zatraži pomoć od Marije, koja je bila velika vještica. Bog je obećao prekrasnoj boginji da će ispuniti svaku želju ako joj pomogne da pobijedi prokletog neprijatelja. Mara je ućutala kao odgovor i otišla iz procvetalog vrta. Spustila se u svijet Reveala i ušla u gustu šumu da posjeti svoju dragu prijateljicu Yaginu. I niko nije znao da su dve boginje veštica bile prijateljice. U Yaginijevoj kući postojao je tajni prolaz u Navi svijet, koji je boginja Mara iskoristila. Spustila se u podzemni svijet i zaustavila masakr. Ponudila se Koshcheiju umjesto zatočenih princeza i iscrpljenih heroja. Koschey Besmrtni se složio, ispostavilo se da mu je tamna kćer Svaroga previše naklonjena. I tako su junaci i princeze otišli, a Mara je rekla Koshcheiju da zna tajnu njegove smrti, da je skrivena u jajetu. Koschey je molio da nikome ne kaže ovu tajnu, a Mara je, znate, lukavo zaškiljila oči. Onda me uzmi za ženu, rekla je Koščeju, a on je odlučio da je bolje za njega da ne nađe kraljicu za svoje kraljevstvo. Donio je dvije čari do vrha ispunjene vinom, ali samo je Mara u vino krišom dodavala opojno bilje. Koschey je popio začarano vino i utrnuo, a Mara ga je odvukla u tamnicu i vezala sa dvanaest lanaca.
Mara je izašla iz Navya svijeta i prisilila Dazhdboga da se oženi, ali porodična sreća nije dugo trajala. Bogovi su pobjegli u različite kutove. Postoji izjava da je Mara isprva bila žena Dazhdboga, a zatim je pobjegla s Koshcheiom u svijet Navija. Jednom riječju, sve je komplikovano i zbunjujuće. Na kraju, boginja Mara je ostala sama, iako ima i onih koji joj pripisuju vezu sa samim Černobogom. Dakle, dođavola sa cijelom ovom pričom, on je već slomio nogu i još uvijek šepa.
Boginja Mara je zaslužna za majčinstvo trinaest ružnih kćeri odjednom, a to su: Lomeya, Pukhneya, Sukheyya, Glukheyya, Zhelteya, Ogneya, Ledey, Shaking, Grynusha, Gneteya, Korkusha, Neveya-Plyasavitsa i Glyadeya. Izgleda kao izvod iz medicinskog priručnika o bolestima. Navodno su boginje rodile svoje "ljepotice" iz tajne veze sa Zmijom, očigledno je riječ o Černobogu, jer je bio poznat kao Velika Zmija.

Hramovi i službe za boginju Maru.

Neko tvrdi da hramovi boginje Mare nisu izgrađeni odvojeno, nje su se pamtili i jednostavno su se bojali. Ako su hteli da joj se pomole, postavljali su kip boginje na zemlju na prostranom mestu i obavljali službu. Prilično zgužvani podaci za potpuno razotkrivanje samog pitanja, kako su naši preci obožavali ovu boginju. Ali na prostranstvu World Wide Weba možete pronaći prilično živopisne opise kako neopagani danas obožavaju boginju Maru. Unapred se izvinjavam preterano upečatljivim čitaocima. Možete jednostavno preskočiti ovaj odjeljak.
Dakle, osnovni opis je preuzet iz knjige koja se zove Crna knjiga o Mari. Autorstvo ove knjige pripada izvjesnom čarobnjaku Veleslavu, koji, međutim, nije sam provjeravao ovu raspravu, već u suradnji sa šest drugih osnivača novog pravca. Knjiga se zasniva na podjeli Rodnovera na sljedbenike Šujnijevog puta i staze Ruke. Put Desnice je put desne i pravedne ruke, odnosno oni koji idu ovim putem obožavaju svjetlosne bogove: Svaroga, Ladu, Živu i tako dalje. Bučna staza je put leve ruke (a svi znamo da je leva ruka bludnica). Dakle, sljedbenici ovog ljevorukog rasipnog puta obožavaju isključivo mračne bogove, kao što su Černobog, Veles i Mara. U osnovi, ova dva božanstva dobijaju svu pažnju.
Sljedbenici božice Mare danas se obično nazivaju radarima Mare - to su oni koji ispunjavaju revnost boginje. Oni se uglavnom bave zagrobnim stvarima, u smislu klanjanja pokojnika među domaćim vjernicima, jer tako važnu stvar ne bi povjerili pravoslavnim sveštenicima?! Dakle, ako je u davna vremena sahranu obilježavala desna ruka božice Kare i njene sestre Zheli, onda je danas, očigledno, božica Mara odlučila da ih raseli.
Dakle, radari počinju da obožavaju svoju voljenu boginju snošajem, i to ne s bilo kim, već sa samom boginjom (kako to uopće rade, tajna je iza sedam pečata, ne pitajte autora, i sam je zbunjen). Prije ritualnog odnosa treba se očistiti. Potrebno je suzdržati se od hrane 24 sata, savjetuje se izbjegavanje tuširanja i osnovnih higijenskih standarda najmanje tri dana. I očigledno su sljedbenici ovog novootkrivenog kulta odlučili da njihova boginja ima fetiš za neuređenu kosu, pa se ni tri dana ne bi trebali češljati, ako se još uvijek nadate da ćete se slagati s boginjom. Inače, u ovoj knjizi je naznačeno da sljedbenik može povesti sa sobom ženu koja pristane da prođe put pročišćenja (da, neuredna, neoprana i gladna žena je općenito zgodna stvar) i može se pariti s njom . Tada ova žena postaje kao boginja Mara. Knjiga sadrži i detaljne opise koja poza je za šta namijenjena. Sve je jednostavno kao i sama stolica, jer ovo nije Kama Sutra.
Ne znam kako vi, dragi moji čitaoci, zamišljate ovaj proces obožavanja boginje, ali svi ovi necenzurisani opisi izazivaju kod autora ovog članka želju da se prisjeti šta je jeo za ručak tokom protekle sedmice.

Simbolika boginje Mare.

Prvi i najvažniji atribut boginje smrti Mare je srp. Ovim srpom seče niti ljudskih života, kao da kosi travu u polju. Smrtnik sakuplja svoju žetvu. Inače, upravo se u vezi s takvim opisom boginjine žetve više puta spominjalo da je Mara voljela šetati bojnim poljima i uzimati duše najhrabrijih ratnika. Vjerovali su da je sama Mara takve duše ispratila preko zlatnog mosta. Koliko je to tačno, nije poznato, jer su Želja i Kara bili glasnici smrti među Slovenima u antičko doba. Inače, povlači se paralela između Mare i rimskog boga rata Marsa, koji je prvobitno imao poljoprivredne funkcije. Mara - boginja rata?! Zvuči primamljivo, ali nema direktnih dokaza za to, niti postoje opovrgavajući dokazi.
Slomljene lobanje, crni labud ili gavran nazivaju se i simbolima boginje Mare. Ovo danas nije pozitivna garnitura, ali šta da radite, mračna je boginja mračna da plaši tmurnošću.

Simbol boginje Mare je i talasni znak, koji ukazuje da je element vode podložan ovoj boginji. Općenito je prihvaćeno da su se posjedi boginje Marije nalazili iza crnih voda rijeke Smorodine (usput, S-mor-odin, samo ime rijeke navodi na razmišljanje o njenom odnosu s imenom boginje ). Dakle, talasasta linija je simbol kraljevstva boginje Mare. Ovaj znak se naziva i Marijinim vodama i takođe je simbol zaleđene vode, leda, ako želite.
Znak boginje Mare naziva se i znakom zime. Naziva se i Mara-Viy, a sastoji se od dva trougla čiji vrhovi teže jedan drugom. Ovaj znak se smatrao izuzetno negativnim, jer je nosio uništenje za sve.
Tu je i talisman boginje Mare. Veoma je jedinstvenog izgleda i baziran je na krstu. Svaka grana krsta je dva povezana luka. Ovo govori o dva principa koji imaju jedan kraj i to je simbol ravnoteže koju održava boginja Mara. Ova amajlija je dizajnirana da zaštiti osobu od utjecaja stranih, negativnih faktora i pomaže u održavanju unutrašnje ravnoteže.

Madder (poljski Marzan(n)a, Śmiertka, slovački Morena, Marmuriena, češka Morana, Smrtka, ukrajinska Marena) - u zapadnoj i u manjoj meri istočnoslovenske tradicije, ženski mitološki lik povezan sa sezonskim obredima umiranja i uskrsnuća priroda. Ime Madder ili Mara nosi plišana životinja, lutka ili drvo u ritualima ispraćaja zime i dočeka proljeća.

Funkcije i porijeklo

Ime Maren se pominje u dokumentima od brezove kore br. 794, 798, 849, 955 pronađenim u Velikom Novgorodu 1997–2005, datiranim u drugu-treću četvrtinu 12. veka. Prije otkrića ovih pisama od brezove kore, najranije spominjanje Maddera bila je Poljska povijest Jana Dlugosza (1455.).

Slika Maddera, po početnom etimološkom odnosu ili sekundarnoj zvučnoj sličnosti, povezuje se sa smrću i sezonskim agrarnim ritualima umiranja i uskrsnuća prirode. Poljski hroničar iz 15. veka J. Dlugoš identifikuje Marzyanu sa rimskom Cererom. Češka Morana (staročeška Morana) u lažnim glosama iz „Mater Verborum“ poistovjećuje se sa Hekatom i Proserpinom-Persefonom („Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina“). Vyach. Ned. Ivanov i V.N. Toporov povezuju ime Madder sa imenom rimskog boga rata Marsa, koji je u početku imao i poljoprivredne funkcije, vraćajući opšti oblik predaka *Mǒr- (priznajući da je kasnije, možda, došlo do mešanja - u duh narodne etimologije - korijena * Mǒr- i *mer-, “smrt”, uslijed čega se i božanstvo plodnosti povezivalo sa smrću). U popularnim publikacijama, Marena se često opisuje isključivo kao boginja smrti; Upravo tako se njena slika često tumači u neopaganskoj sferi.

Kako izgleda?

Slovenska boginja smrti Morana je prikazana na različite načine. To bi mogla biti djevojka crne kose koja joj je razbacana po ramenima, koja nosi baršunastu haljinu izvezenu draguljima. Ovo bi mogla biti veličanstvena kraljica u bijelom ogrtaču (Snježna kraljica). Ponekad je prikazana kao sijeda starica obučena u crne prosjačke haljine. Takve različite slike povezane su sa promjenom godišnjih doba. U kasnu jesen ili ranu zimu, kada mračna boginja dođe na svijet i pozove zimu sa sobom, ona je još uvijek mlada i puna snage, ali na Maslenicu (Komoyeditsa) Mara je već stara i bespomoćna i ustupa mjesto mladom Yarilu. , koji na svijet donosi proljeće. U njenim rukama često se prikazuje srp ili kosa. Ona daje život u budnom svijetu i, nakon vremena, odvodi dušu u Nav, pa je idol (idol) Mare postavljen u blizini pogrebnih humki i na hramovima sa kradom (oltarom).

Sa likom Maddera ili njenog idola, paganski Sloveni su hodali po selu kada bi se stoka ili ljudi razboleli. Isto su činili kada se očekivao neprijateljski napad ili rat. Tokom ovog obilaska, tražili su od Mare da dozvoli da na bojnom polju budu prisutni duhovi predaka koji bi mogli pomoći i pomoći njihovim potomcima.

Stavite u panteon

Lelja, Živa i Marena su tri ćerke Svaroga i Lade. A imali su i tri brata blizanca, od kojih jednog dobro poznajemo - ovo je Perun, a o ostalima možemo samo nagađati (barem po analogiji s egipatskim mitovima).

Marena je u početku bila supruga Dazhdboga, sina Peruna i sirene Ros, ali je kasnije postala poznata kao Vasilisa Prekrasna, žena Koshchei (analogno bogu prevaranta Lokkiju u irskim i skandinavskim mitovima). A Živa (Tara) je postala Dazhdbogova žena. Upravo se Dazhdbog u bajkama najčešće povezuje kao Ivanushka Tsarevich. Ovo je zapisano u drevnom slavenskom mitu o savezu Dazhdboga i Marije:

Dažbogova prva supruga Maja Zlatogorka otišla je u Nav nakon njene smrti, gdje se njen duh spojio s duhom boginje smrti - Marene, nakon čega se, očito, Mareni dopao Dazhdbog. Tada je Marena začarala Daždboga i čežnja za ljubavlju se nastanila u njegovom srcu.

U to vrijeme, Kashchei je udvarao Marenu, ali Dazhbog je bio toliko zapaljen strašću da je odlučio da šarmantnu ženu oduzme od svog rivala. Međutim, Marena nije namjeravala postati Dazhbogova žena. Željela je samo da se uda za Kashcheija, jer je on bio iz plemićke porodice - bez šale, sin Viya i Majke Vlažne Zemlje, unuk same Crne zmije. A Tarkh Dazhbog je samo sin sirene. Kada ju je Tarkh počeo previše gnjaviti, pozvala ga je da popije začarani med. Čim ga je Dazhbog popio, na glavi su mu se razgranali rogovi - i Dazhbog se pretvorio u Zlatorogog jelena (ljudi se sjećaju ovog događaja sredinom ljeta, na dan Medenog Spasitelja).

Maren je ponovo pretvorila Zlatorogog jelena u Tarkha Dazhboga tek nakon što je Perun zaprijetio da će je spaliti munjom. Marena nije mogla odoljeti ljubavniku Dažbogu i udala se za njega. Ali nakon vjenčanja, Marenu je Dažboga oteo njegov uvrijeđeni rival Kashchei. Dažbog je krenuo u poteru za otmičarem, ali su ga Marena i Kaščej svaki put prevarili - bacili su ga u Peklo, pretvorili u kamen i na kraju ga razapeli na planini Alatir (Elbrus), Alatir, „otac sve kamenje, "pupak zemlje" u slovenskim tradicijama, stoji na ostrvu Buyan. Izvori svih rijeka i počeci svih puteva skriveni su pod Alatyrom. Alatir služi kao oltar i prijesto vrhovnim bogovima, pa je stoga bilo koji prijesto i bilo koji oltar u srednjem svijetu samo odraz kamena Alatir. Magični oltar - kamen na kojem se prinosi žrtva - je odraz Svjetske planine, odnosno kamena Alatir.

Narodna vjerovanja

Simboli boginje Morane su: Crni mjesec, slomljene lobanje, srp, crni labud, lešinar, gavran. Uz pomoć srpa, ona seče niti života, usled čega osoba umire. Vjeruje se da Morana može slati loše snove i noćne more, a tumačenje snova pomoglo je Slovenima da dešifruju poruku koju im je slala boginja podzemlja. Njene svetinje su koza, kleka, jasika, smrča i bor. Njeni posjedi se nalaze iza rijeke Smorodine, da biste došli do njih, potrebno je prijeći Kalinov most, koji povezuje Yav i Nav (svijet živih i mrtvih).

Marija je Mrtva Voda, to jest, suprotnost životvornoj svjetlosti ili Solarnom Yari. Međutim, bez Mare, kao i bez Černoboga, život na zemlji bio bi nemoguć, a i ona učestvuje u održavanju ravnoteže. Stari Sloveni su vjerovali da bez smrti ne može biti života, a smrt nije kraj svega, već samo početak, prijelaz u drugi život. Uzimajući duše iz Reveala, Mara daje duši novo postojanje. Osim toga, Morana je boginja smrti i bolesti u svijetu Yavi, te boginja vječne mladosti u svijetu Navi.

Na dan prolećne ravnodnevice (savremeni naziv Maslenica, paganski naziv praznika Komoeditsa), Sloveni tradicionalno spaljuju na lomači lik Morane, slamnate žene. Tokom proljeća i ljeta Marena odlazi, ali njene vjerne sluge, Marije, uvijek ostaju s ljudima. Mare su duhovi bolesti i smrti. Prema legendi, Marije nose glave ispod ruku i šapuću imena ljudi koji stoje ispod prozora kuća; ako se neko odazove, sigurno će se razboljeti, pa čak i umrijeti. Najpoznatiji duh iz marasa je Kikimora. Marije postoje u mnogim vjerovanjima različitih naroda. Nemci su verovali da su to Maruti - duhovi zlih ratnika, Šveđani i Danci - duše mrtvih, Bugari - duše mrtvih beba. Mara, u liku djevojčice Marinke, iskušavala je junaka Dobrinju u ruskim bajkama. Mara postoji u budističkim vjerovanjima kao zlo božanstvo. U legendama o kralju Arturu spominje se vila Morgan. Stari Kelti su vjerovali da Morrigan uzima duše ratnika sa bojnog polja.

U Ukrajini je sačuvan ritual-amajlija protiv ove zle sile. Uoči Ivanskog dana izrađuje se idol od slame Kupalga - ponekad veličine djeteta, a ponekad prave visine osobe. Odjeven je u žensku košulju, monistu i cvjetne vijence. Zatim se drvo seče, kači vrpcama i vjencima i postavlja na mjesto odabrano za igru. Ovo drvo se zove Morena; Ispod njega je postavljena dotjerana lutka, a pored nje je sto sa raznim grickalicama i pićima. Zatim zapale veliku vatru i počnu je skakati u parovima (bravo sa djevojčicama), držeći u rukama lutku Kupala. Igre i pjesme traju do zore.Sutradan donose lutku i Morenu na rijeku, trgnu im ukrase i oboje ih bace u vodu, u nadi da će se u skorije vrijeme otarasiti bolesti, i smrti, i , naravno, od drugih svakodnevnih nevolja

U neopaganizmu

Madder je snabdjeven s mnogo djece koja su odgovorna za katastrofe, epidemije i druge nevolje - navi. Obdarena je sljedećim simbolima - Crnim Mjesecom, gomilama slomljenih lobanja i srpom kojim seče Niti Života. Madder utjelovljuje trijumf Marie - "Mrtva voda" (Volja za smrću), odnosno Silu suprotnu Solarnom Yari koji daje život. Ali Smrt, koju je dao Madder, nije potpuni prekid Tokova Života kao takvih, već je samo prelaz u Drugi Život, na novi Početak, jer ju je tako odredila Svemoguća Porodica da posle zime, koja sa sobom nosi sve što je zastarjelo, uvijek dolazi novo proljeće... Ali i nakon odlaska Zime-Smrti, njene brojne sluge, marase, ostale su uz narod.

Prema predanjima starih Slovena, to su zli duhovi bolesti, nose glavu pod rukama, lutaju noću pod prozorima kuća i šapuću imena ukućana: ko se odazove na glas mara, umrijet će . Nemci su sigurni da su Maruti duhovi izbezumljenih ratnika. Šveđani i Danci ih smatraju dušama mrtvih, Bugari su sigurni da su Marija duše beba koje su umrle nekrštene. Bjelorusi su vjerovali da je Morana predala mrtve Babi Yagi, koja se hranila dušama mrtvih. Na sanskrtu riječ "ahi" znači zmija, zmija.

Slika od slame, koja se i dan-danas ponegdje spaljuje tokom praznika drevne Maslenice u vrijeme proljećne ravnodnevice, pripada Moreni, boginji smrti i hladnoće. I svake zime ona preuzima vlast. A da bi se nekako zaštitili od Marene i pokazali joj da je se ne boje, da je zastraše, da je otjeraju, Slaveni su se okupili u cjelini i otišli na najpogubnije mjesto - u šumsku močvaru. Uostalom, vjerovalo se i da se u šumskim močvarama gnijezde svi zli duhovi (Mora-Kikimora), koji pripadaju pratnji mračnog božanstva.

Temple of Madder

Plamteći žigovi su donošeni u ovu močvaru i ugašeni u elani (nezamrznutoj močvari) kako bi se simbolično „odbila“ boginja zimske hladnoće i smrti. Uostalom, pred nama su bile duge noći i kratki dani bez sunca, koje se od pamtivijeka smatralo neprijateljem svih mračnih sila i prijateljem ljudi.

Madder Day

Madder Day je 1. mart. Zamijenjeno danom svete Mariamne Pravedne. U narodnom kalendaru zvala se Maremyana-Kikimora "jednooka", što je ekvivalent paganskoj Marena-Marmora-Mara-Kikimora. Sačuvana je poslovica, koja se pamti na današnji dan: „Jarilo je zimu uzeo vilama“ (zima, tj. Morena).

Stari Sloveni se nisu plašili smrti, a zima ih nije plašila hladnoća i umiruća priroda. Naprotiv, znali su i vjerovali da će nakon sna u koji Priroda uranja tokom zime doći proljeće koje će donijeti procvat, plodnost i obnovu. Nije uzalud što na praznik oproštajne nedjelje ljudi jedni od drugih traže oprost, ostavljajući iza sebe pritužbe i greške prošle godine.

Smrt je takođe značila dolazak novog života. Iako je ovo tužan događaj, on je neizbježan i, zapravo, nema smisla posebno tugovati zbog toga, jer, prema drevnim legendama, smrt nije kraj, već prijelaz u drugi svijet. I nema razloga da se plašite ovoga.

Ruski narod je oduvek bio veoma blisko povezan sa prirodom i verom, i osećao je da ga štite više sile. Snaga slovenskog naroda nesumnjivo je u čistoti duše.

Slovenski horoskop: Morana 16. oktobar – 1. novembar

Ljudi rođeni u ovo doba godine dobijaju zaštitu Morane. Ime ove slovenske boginje ima jasnu vezu sa riječju "pošast", što znači iznenadna smrt koja obuzima gotovo sve. Pošast bi mogla uništiti i malo selo i ogromnu državu. Morena je boginja bolne, jalove oronulosti, usahnuća životnih procesa, smrti. I ovom stvorenju su prinesene odgovarajuće žrtve - uvelo cvijeće, otpalo lišće, pokvareno, trulo voće. Verovalo se i da voli da prihvata izumrle ljudske živote.

Ljudima pod njenom zaštitom je suđeno da se rode u dosadnom, zastrašujućem vremenu, kada mogu računati i osloniti se samo na sebe. Od svih ostalih znakova, ovaj se smatra najmoćnijim, a ova moć ima svojstva koja graniče s magijom. Morenina strpljiva i uporna djeca stabilno idu ka svom cilju i nisu ni najmanje nervozna: već znaju da će sve uspjeti. Kada se nađu u najtežim, bezizlaznim svakodnevnim situacijama, ni ne pomišljaju da odustanu, već naprotiv, svu volju skupe u šaku. Osim toga, u teškim situacijama su pod zaštitom same Sudbine.

Predstavnici ovog znaka ne izbjegavaju ili se ne boje borbe. Štaviše, uvijek su odlučni u pobjedi i ne plaše se pogledati samoj smrti u lice. Nije slučajno da ljudi iz Morene mogu postati izvrsni doktori, posebno oni koji rade na intenzivnoj njezi i hirurgiji: sposobni su da izvuku gotovo svakoga iz drugog svijeta. Bez konfrontacije, bez takmičenja, ni ljubav ni prijateljstvo im se ne čine zanimljivim. Rođene u ovom periodu odlikuje ne samo upornost, već i neobično razvijena samodisciplina. Ne znaju praviti kompromise i često znaju biti osvetoljubivi.

Istovremeno, ovi ljudi često moraju da variraju između dve privrženosti. Ne dozvoljavaju svojim osjećajima da preuzmu potpunu kontrolu nad njima. Ne vole odgovornost i zato je pokušavaju izbjeći, iako posao uvijek obavljaju na visokom nivou. Decu Morane istovremeno karakterišu dobronamernost, nežnost, sanjivost, razboritost, otmenost, suptilna erotičnost - i agresivnost, sumornost, tmurnost, razdražljivost, tvrdoglavost, mahnitost i ljubomora. Većina pripadnica ljepšeg pola, rođenih pod okriljem Morane, su ozloglašene fatalne žene. Međutim, najčešće je energija i moć djece ove boginje usmjerena na odbranu, a mnogo rjeđe na napad.

Ljudi Moraine su izuzetno jaki, ali čak i njima je potrebna dodatna energija. Za njih je njen izvor mrtva voda. Može se sakupljati u bilo kojoj vodi kada je voda u njoj napola zamrznuta. Poput bajke, djeluje kao zaštita za predstavnike ovog znaka od svih vrsta problema i oživljava ih, dajući im novu snagu. Ljudi rođeni u ovo vrijeme održavaju odličnu fizičku formu do starosti i dugovječni su.

Moreninu djecu, koja imaju istinski demonsku prirodu, odlikuju se odvojenim pogledom na svijet, žudnjama i izraženim zanimanjem za sve onostrano. Imaju sposobnost da kontrolišu osećanja ljudi, pa ponekad odlučuju da rade stvari koje su tabu za druge.

Osim toga, Veles se smatrao i zaštitnikom ljudi rođenih u to vrijeme, koji je bio odgovoran za odnos između dva svijeta – živog i mrtvog, te za kontinuitet ciklusa rađanja i umiranja. Njegov narod dobro razumije da je novo rođenje jednostavno nemoguće bez smrti, kao i sticanje nečega bez žrtve. Najbolji predstavnici ovog znaka znaju kako da se odreknu onoga što im pripada. Često se pokaže da Velesova djeca, nemajući ništa, u suštini dobijaju mnogo, ako ne i sve. Ljudi rođeni u ovo vrijeme postaju dostojni predstavnici moći i vješti menadžeri.

Zaključak

Ime Moran vezano je za riječi kao što su "pomor", "maglica", "mrak", "maglica", "budala", "smrt".
Slika Marije u ruskim vjerovanjima, u skladu sa njenim značenjem, je sablasna. Ovo je magla i izmaglica, koji utiču na sudbine ljudi, pojavljuju se samo u određeno vrijeme - u podne ili u ponoć dana ili godine. Privremene promjene, dakle, personificiraju promjene u sudbinama ljudi. Slika Mare odražava drevni arhetip povezan s morem i smrću. Slika Morene se vidi kao kombinacija rođenja, plodnosti i smrti. Mara je i duša i udio, izvor i kraj postojanja.
Njeni simboli: crni Mjesec simbolizira tamu, umiranje i melanholiju. Međutim, i Mjesec ima sposobnost da se ponovo rodi, a zima u liku Mare na kraju ustupi mjesto novom proljeću.
Gomile slomljenih lubanja su tmuran i prijeteći simbol smrti i slabosti postojanja, izazivajući nehotičnu strepnju. Čini se da se u dubokim šupljinama praznih očnih duplja, u samrtnom žutilu, u jezivom nepomičnom osmehu, skriva sama smrt.
Srp kojim Morena presijeca niti života simbolizira smrtnost. Istovremeno, srp nosi značenje plodnosti i produktivnosti.
Žena u crnoj poderanoj odeći predstavlja melanholiju, bolest i žalost, dok devojka u svetloj odeći predstavlja mladost, lepotu, život i radost.

(Mara, Marena, Morzhana, Morana) - slovenska boginja zime i smrti. Mnoge strašne riječi "pošast", "tama", "tama" pa čak i "smrt" su u skladu s imenom Morena. Boginje Morene su se bojali, ali poštovali. Naročito na sjeveru, gdje je jaka moć duge zime, sjećali su se važnosti obraćanja boginji Moreni.

Spominjanja imena Morena nalazimo u tekstovima sjevernih zavjera. Uvjeravanja upućena boginji smrti najčešće se čitaju za dobro djelo, na primjer, ozdravljenje od bolesti. Vjeruje se da je boginja zime ta koja može otjerati bolesti koje dolaze sa hladnoćom. A u tekstovima drevnih pisama postoje čak i pozivi boginji Moreni da osigura obećanje. Zatim pišu da će Morena biti svjedok onome ko se obavezao ispuniti zavjet:

Pozdrav od Petra za Demšu. Dajte Mikuli Kiški šest grivna, uzimajući od Marene. Donesite sami, dajte u prisustvu Marene. A ako Yarko traži, nemoj mu davati. Pozdrav. Učini sebi uslugu i uradi to sam.

Praznici na kojima se odaje počast Moreni, boginji Slovena

Morena-Winter se pamti posljednji put na prolećnu ravnodnevicu od 20. do 22. marta, na današnji dan Lelja, boginja proljeća, dolazi ljudima, a Morena-Winter konačno napušta svijet Reveala.