Najviši stepen bića prema Platonu. III. doktrina znanja. Platonova doktrina bića

Platonova doktrina bića

Učenje o biću zauzima posebno mjesto u Platonovoj filozofiji. Kao što je već napomenuto, početni razvoj doktrine bića povezan je s Parmenidom. Platon je, kao i Parmenid, vjerovao da je postojanje vječno i nepromjenjivo. Ali u isto vrijeme, Platonova učenja sadrže nove ideje.

Šta je Platon mislio pod postojanjem? Prema Platonu, stvarno postojanje je svijet ideja. Platon se suprotstavio stavu naivnih realista, prema kojem se informacije o svijetu mogu dobiti pomoću osjetila. Čulni organi nam svjedoče da je svijet čulnih stvari stvarno postojanje. Ova pozicija je, prema Platonu, pogrešna. Ljude koji su vjerovali u ovo nazvao je naivnim realistima. Platon ih upoređuje s ljudima koji su od rođenja bili u slabo osvijetljenoj pećini i mogu suditi o svijetu oko sebe samo po sjenama koje se pojavljuju na njenim zidovima. Pošto nikada nisu vidjeli stvarne stvari, pomiješaju senke sa nečim stvarnim i vjeruju svojim čulima. Ali čulni svijet je prividni svijet. Stvarni svijet se tome suprotstavlja. Ovaj svijet je moguć znati ne osećanjima, već razumom. Ovaj svijet je stvarno postojanje i predstavlja Savršen svijet.

Opisujući “svijet ideja”, Platon primjećuje da se ovaj svijet nalazi u “nebeskom području”. Idealan svijet je biće koje “uvijek postoji i nikada se ne stvara”. Platon ima veliki broj ideja. U suštini, mora ih biti onoliko koliko ima stvari, jer ideje su standardi, primjeri razumnih stvari. U tom smislu postoji ideja čovjeka, vatre, vode, psa itd. Odnosno, za svaku stvar mora postojati posebna ideja. Međutim, Platon je vjerovao da ideje ne samo da postoje, već su i u međusobnom odnosu podređenosti. Nije slučajno da u tom pogledu Platon identificira različite vrste ideja: ideje živih bića (mačke, psi, itd.), ideje fizičkih pojava (kretanje, mirovanje, itd.), ideje viših vrijednosti (dobro , lijepe, itd.), ideje predmeta, nastalih radom zanatlija (sto, stolica, ormar, itd.).

Platon, uz pomoć „svijeta ideja“, pokušava objasniti univerzum: osjetilni svijet, kosmos. Međutim, same ideje nisu dovoljne da objasne raznolikost razumnih stvari. Drugi razlog je stvar(u Platonovoj terminologiji – hor). Ne može se nazvati tijelom, jer je bezoblično, ali plastično, sposobno da poprimi različite oblike. Materija je vrsta materijala supstrat(opća materijalna osnova), koja se zahvaljujući idejama „pretvara“ u jednu ili drugu čulnu stvar.

Dakle, Platonov stav se zasniva na određujućoj ulozi ideja u postojanju svijeta osjetilnih stvari. Ideje postoje, prema Platonu, objektivno. U tom smislu, Platon je svjestan i dosljedan objektivni idealista.

Aristotelova doktrina bića. Aristotel (384–322 pne) – starogrčki filozof i naučnik. Osnovao je Licejsku školu filozofije u Atini.

Aristotel je odbacio Platonovo učenje da ideje imaju stvarno postojanje. Za razliku od Platona, Aristotel je mislilac koji je počeo da razlikuje njegove različite nivoe u biću (egzistenciji). Senzualni svijet Aristotel je sasvim stvaran. Međutim, Aristotel se također ne slaže s drugim stavom prema kojem su osjetilne stvari jedini nivo bića. Uz čulni svijet predstavlja i biće natčulnog sveta.

Aristotel dokazuje ovu ideju na sljedeći način: kada bi postojale samo osjetilne stvari, onda ne bi bilo ničega na svijetu što bi um mogao shvatiti. Ovaj dokaz nije jedini, a Aristotel daje i druge argumente koji dokazuju postojanje natčulnog svijeta. Jedan primjer takve argumentacije: svaka osjetilna stvar ima svoju suštinu, koju može spoznati samo um. Dakle, osjetilni svijet i nadosjetni svijet postoje, a natčulni svijet je neka vrsta suštine prvog.

Igrao je važnu ulogu u Aristotelovim učenjima koncept materije. Ako je Platon vjerovao da je materija bezoblična, onda Aristotel povezuje materiju sa formom. Na primjer, bakrena kugla se može posmatrati sa strane materije i oblika. Materija za njega je bakar, a oblik je sferičan. Ako posmatramo živo biće, onda je materija njegov tjelesni sastav, a oblik njegova duša. Svi predmeti, stvorenja čulnog svijeta sastoje se od materije i forme. U ovom slučaju materija se posmatra kao pasivni princip, a forma kao aktivni princip. Međutim, postoje viši entiteti koji su lišeni materije i imaju samo oblik. Ovaj čisti oblik, lišen materije, je Nus (Nus - od grčkog um, misao, razum), vječni motor, Bog, demijurg, tvorac, koji je i uzrok i krajnji cilj svega što postoji.

Aristotel je, poput Parmenida i Platona, vjerovao da nepostojanje u ontološkom smislu ne postoji. Može postojati samo u relativnom smislu u nekim konceptima, na primjer, nigdje, nikad, itd.

Kontrolna pitanja:

1. Da li se slažete sa sljedećom Sokratovom izjavom: „Onaj koji živi najbolje, mislim, je onaj kome je najviše stalo da učini najbolje što može, a najprijatniji je onaj koji je najviše svjestan šta najbolje radi”?

2. Da li se slažete sa sljedećom tvrdnjom: „Kada težimo da tražimo ono što nam je nepoznato, postajemo bolji, hrabriji i aktivniji od onih koji vjeruju da se nepoznato ne može pronaći i da ga nema potrebe tražiti ” (Platon)?

3. Da li se slažete sa Sokratom i Platonom da moralne dileme često mogu nastati zbog nedostatka informacija?

4. Navedite argumente za i protiv gledišta da postoji jedinstven model „ispravnog života“ za sve.

6. Analizirajte sljedeće izjave:

− umjerenost je sredina između neumjerenosti i nepristrasnosti;

− velikodušnost je sredina između ekstravagancije i škrtosti;

− krotkost je sredina između ljutnje i poniznosti;

− istinitost (istina) je sredina između hvalisanja (preterivanja) i ironije (omalovažavanja);

− ljubaznost (prijatna u svakodnevnim odnosima) je sredina između slatkoće (laskanja) i netolerancije u komunikaciji;

− pravda je sredina između nepravde (prekomerno prisvajanje koristi) i nepravde (nedovoljno prisvajanje štetnih stvari);

− skromnost je sredina između stidljivosti i bestidnosti.

7. Da li dijelite pravilo „zlatne sredine“? Da li je “umjereno ponašanje” moguće u svim situacijama u životu?

8. Šta je Platon shvatio pod bićem?

9. Zašto je Platonova pozicija pozicija objektivnog idealizma?

10. Koja je dva nivoa postojanja Aristotel razlikovao?

11. Šta je zajedničko Parmenidu, Platonu i Aristotelu u tumačenju bića?

12. Koji državni sistem je Platon smatrao pravednim?

13. Koja dva principa je Platon smatrao osnovnim principima idealne države?

14. Šta je Aristotel smatrao kriterijem za ispravne oblike vladavine?

2.3. Etičke ideje filozofije
grčko-rimski period

U 4. i 3. veku p.n.e. Kriza grčkih slobodnih gradova, koji su u početku potpali pod rimski uticaj, odrazila se na karakter grčke filozofije. U to vrijeme u Grčkoj je bilo nekoliko filozofskih škola.

Peripatetici nastavio filozofsku misao Aristotela. Najistaknutiji od njih bio je Teofrast (370–285. pne.). Međutim, njegovo učenje je na mnogo načina slično učenju Aristotela. Ova škola nije dodala gotovo ništa Aristotelovim idejama. Peripatetičari su objavili Aristotelova djela i pisali komentare na njih. Posebnu ulogu u tome imao je Andronik sa Rodosa (druga trećina 1. veka pre nove ere), koji je organizovao sva Aristotelova dela i objavio ih.

Akademija Platonov kratko je sačuvao Platonove ideje. Najdosljedniji Platonovom djelu bili su Speusippus (409–339 pne) i Ksenokrat (396–314 pne). Postepeno je u Akademiji počeo da raste uticaj skepticizma. Antički skepticizam (od grč. gledanje, istraživanje) izneo sumnju kao princip mišljenja. Uveo ga je Piron (360–280. pne), koji je tvrdio da su sve stvari izvan našeg znanja. Karneades (214–129 pne) zauzimao je skeptičan položaj u Platonovoj akademiji. Bio je ateista; u pogledu znanja, vjerovao je da je nemoguće shvatiti objektivnu istinu. Počevši od njega, Akademija ide sve dalje od ideja osnivača škole (Platona).

Epikurova škola. Osnivač škole, Epikur (342 -270 pne) bio je najistaknutiji mislilac tog doba. Jednako izvanredan mislilac kasnog epikurejstva bio je Tit Lukrecije Kar (95–55 pne), koji je napisao pesmu „O prirodi“, koja je takođe zanimljivo umetničko delo. Iako je Karus u potpunosti poistovetio svoje stavove sa učenjem Demokrita i Epikura, on je produbio njihove ideje, naglašavajući nestvorivost i neuništivost materije kao takve.

U svojoj doktrini o prirodi, Epikur se oslanjao na Demokritove ideje. Sva tijela su, tvrdio je, spojevi nedjeljivih gustih čestica - atoma, koji se međusobno razlikuju po obliku, veličini i težini. Atomi se kreću u praznom prostoru istom brzinom. Epikur je vjerovao da postoji beskonačan broj svjetova u neograničenom prostoru. Epikur je svojim glavnim zadatkom smatrao stvaranje praktičnog vodiča za život (etike).

Epikur je bio eksponent ideje hedonizma u etici. Hedonizam naziva etički stav koji afirmiše zadovoljstvo kao najveće dobro, a težnja za zadovoljstvom je princip ponašanja. Položaj Epikura mora se razlikovati od drugih drevnih grčkih učenja, koja su propovijedala težnju za zadovoljstvom, neumjerenost i razuzdanost ponašanja. Etička filozofija je potvrdila neophodnost mjere zadovoljstva.

Želja za užitkom, vjerovao je Epikur, inherentna je čovjeku po samoj prirodi i određuje njegovo fizičko zdravlje. Iako Epikur na zadovoljstvo gleda kao na dobru stvar, on shvata da ako neko počne da mu se preterano prepušta, onda će zadovoljstvo biti praćeno patnjom. Stoga je optimalan način života živjeti sa zadovoljstvom i ne patiti od neželjenih posljedica ovakvog načina života. Neka zadovoljstva su praćena bolom. Epikur pravi razliku između onih zadovoljstava koja za sobom povlače patnju i onih koja to ne čine. Prvu radost naziva dinamičnom, a drugu pasivnom. Dinamička zadovoljstva su pijanstvo, slava (slava) itd. Nakon ovih užitaka dolazi fizička patnja (glavobolja, kajanje, depresija itd.). Pasivne radosti su poželjnije za osobu, jer ih neće pratiti patnja. Oni su blagoslov za ljude. To uključuje prijateljstvo, učešće u filozofskim raspravama, umjetnost, samopromišljanje, itd. Ova zadovoljstva su neophodna osobi, jer mu treba ne samo fizičko zdravlje, već i moralno zdravlje.

Kao rezultat svega toga, Epikur zagovara (i sam vodi) takav život. Smatra da je bolje izbjeći bol nego dobiti zadovoljstvo koje će biti praćeno bolom. Samo u skladu sa prirodom možete odrediti svoje potrebe i meru čulnih zadovoljstava.

Idealom sretnog života Epikur je smatrao život mudraca koji živi u skladu sa prirodom, ne odbacujući zemaljska dobra i stoga joj je dosljedniji. U Epikurovoj etici, racionalna čulna zadovoljstva smatraju se najvišom vrednošću srećnog života.

Drugačija društvena orijentacija etičkih učenja karakteristična je za kinike i stoike. Pogledajmo glavne ideje ovih koncepata. Zajednička karakteristika ovih različitih pogleda bila je pesimistička ideja da se „svijet urušava“, stavljajući čovjeka ispred nužnosti opstanka. “Kolaps svijeta” može nastati iz različitih razloga (ličnih ili društvenih), ali u svakoj situaciji čovjek se suočava sa problemom “kako pravilno živjeti u ovim uslovima?” ili, preciznije, „kako preživjeti uz očuvanje ljudskog dostojanstva“.

Cinici

Uz Platona, postojali su i drugi Sokratovi učenici koji su formirali sokratske škole. Najznačajnija od njih bila je škola cinika. Etika je bila u središtu interesovanja ciničke filozofije. Osnivač kiničke škole bio je Antisten (oko 435 - oko 360 pne), ali najpoznatiji promoter ideja kiničke etike je Diogen iz Sinope (um. 330-320 pne). Stoga se ideje ove škole često povezuju s imenom Diogena.

Osnovna premisa kiničke etike ima mnogo zajedničkog sa drugim etičkim učenjima antičke Grčke. Prije svega, to se tiče njihovog eudaimonskog stava: čovjek treba da bude srećan ako slijedi vrline u svom životu. Istovremeno, Antisten je verovao da je najveća sreća za čoveka „umreti srećan“.

Razlikuje ciničku etiku od onih učenja koja smo već razmatrali, originalnost njihovih ideja o vrlinama.

Etička teorija cinika nastala je, kao i sve druge etičke teorije, kao rezultat nezadovoljstva filozofa načinom na koji ljudi žive. Samo u takvim okolnostima javlja se želja da se odgovori na pitanje kako čovjek treba živjeti i samim tim pokušati promijeniti svijet i ljude.

Učenje cinika ne može se razumjeti bez povezanosti njegovih ideja sa društvenim okruženjem u kojem su se njihove ideje formirale. Formiranje ciničke etike dogodilo se usred kolapsa društvenih institucija carstva Aleksandra Velikog. Društvena kriza (kao i lične nevolje) suočava osobu sa zadatkom ličnog spasenja. Cinici su predložili jedan način rješavanja ovog problema.

Prije svega, cinici su smatrali da sve društvene institucije, počevši od privatnog vlasništva, vlade, braka, kao i svi plodovi civilizacije (nauka, obrazovanje, luksuzna roba, itd.) ne samo da ne trebaju imati samodovoljno značenje za osobu, ali generalno treba odbaciti. Ekstremni asketizam je moralna norma, vrlina, u shvatanju kinika. Cinici su vodili jadan život. Postoji mnogo opisa kako je Diogen odbijao hranu, odjeću, stanovanje itd. (Riječ “cinik” dolazi od grčke riječi “kyunos”, što znači “sličan psu”. Ovo ime su dobili zbog svog načina života).

Ako je fizički asketizam bio poricanje materijalnih dobrobiti civilizacije, onda je želja da se „neguje“ slabo obrazovanje i nedostatak kulture poricanje duhovnog naslijeđa čovječanstva. Cinici su poricali sistem morala koji je dominirao ne samo učenjima poznatih mislilaca, već i idejama običnih ljudi.

Cinici su demonstrirali negativan odnos prema državnim zakonima, negiranje bilo kakve vrline koja stoji iza njih. Vjerovali su da u društvu vlada zlo, pa ga se moralo riješiti.

Ako osoba traži spasenje na ovom svetu, onda ga mora tražiti u sebi - to je vrlina. Čovjek, kako su vjerovali cinici, može pronaći spas samo u sebi. Nazvali su ovo ljudsko stanje slobodu, smatrajući je glavnom vrlinom. Tumačenje slobode kao negacije svekolikog društvenog iskustva, ne u ime stvaranja nečeg novog, već u ime destrukcije, dovelo je do antisocijalne orijentacije etičkih pogleda cinika. Pokazujući da je važna samo individualna vrlina, učenja cinika dala su značajan doprinos potkopavanju društvenih stereotipa. U suštini, njihovi stavovi o rješavanju problema „kako živjeti ispravno?”, kako primjećuje A.N. Čaniševa, bili su filozofsko opravdanje siromaštva, koje se dobrovoljno prihvata i smatra najvišom moralnom vrednošću.

Stoici

Stoicizam je okarakterisan kao najuticajnija etička teorija pretkršćanskog perioda. Pojavivši se u Grčkoj nakon smrti Aleksandra Velikog, stoicizam je zauzeo vodeće mjesto u rimskoj filozofiji prije pojave kršćanstva. Osnivač stoičke škole je Zenon (334–262. pne.). Kasniji stoici bili su Seneka (4. pne - 65. n.e.) i car Marko Aurelije (121-180. n.e.), posljednji predstavnik antičkog stoicizma. Senekino naslijeđe je opsežno. Najistaknutija djela uključuju “Moralna pisma Lucilijusu” i “O ljutnji”.

Sve stoike ujedinjuje društveni pesimizam, koji ih čini sličnima cinicima. Nisu vidjeli mogućnost društvenog preporoda. Poput cinika, vjerovali su da pojedinac može pronaći spas u svijetu koji se urušava. Da bi to uradila, osoba mora:

− shvatiti da sve što se dešava u svijetu ide po planu koji je unaprijed izradio Bog, ništa se ne događa slučajno;

- svesno se podredite uzročnosti, shvatajući da je sve što se dešava deo božanskog plana, i rezignirano prihvatite svoju sudbinu;

− živite mudro, vrlinski;

− pokoravajući se sudbini, sačuvajte svoje dostojanstvo;

− savladati strah, želje, strasti, tugu itd.

Osnovni princip stoičke etike: naučite da ne opažate spoljašnje uticaje. Drugi, koji imaju moć, mogu da te strpaju u zatvor, da te učine robom... ali ako je neko ravnodušan prema ovim događajima, onda drugi nemaju moć nad njim. Dakle, vrlina je u volji. Samo je volja dobra ili loša. Omogućava osobi da postane slobodan. Svako može izbjeći razočaranje i bol u srcu pokušavajući promijeniti tok događaja. Čovjek postaje slobodan kada to shvati. Neslobodna osoba je ona koja počinje da se bori da promijeni tok stvari. Osoba treba da se oslobodi želja i emocija. Nema potrebe da se odričete materijalne strane sveta, ali samo pod uslovom da ne postanete rob stvari. Čovjek mora ostati ravnodušan prema stvarima, jer ako se moraju izgubiti, ovaj događaj ne bi trebao uništiti samu osobu.

Oličenje ideala vrline je mudrac koji ima nepogrešiv intelektualni i moralni stav koji odgovara idealu apatije. Samo oni koji su postigli potpuni mir ( apatija) mudrac ima vrline: hrabrost, pravednost, umjerenost, razboritost. Stoici su smisao postojanja vidjeli u postizanju apsolutnog mira.

Glavna zasluga stoicizma je prenošenje odgovornosti za posjedovanje dobra ili zla sa društva na pojedinca.

Neoplatonizam razvija u 3.–5. veku u istim uslovima u kojima je došlo do formiranja hrišćanstva. Njegov osnivač je bio Amonije Sakas (175–242. ne), a najistaknutiji predstavnik Plotin (205–270. godine). Vjerovao je da je osnova svega što postoji natprirodni, supramentalni, božanski princip. Ovo je istinsko postojanje, koje se ne može shvatiti umom. To je razumljivo samo kroz prodor u sam centar čiste kontemplacije i čistog mišljenja, što je moguće samo uz „odbacivanje“ misli, u stanju ekstaze. Ekstaza se postiže samo duhovnim naporima, kada se postiže duhovna koncentracija i potiskivanje svega tjelesnog.

Plotinovo božansko načelo je drugačija interpretacija Platonovog svijeta ideja. Plotin puno pažnje posvećuje duši. Duša uopšte nije povezana sa telom. Ona je dio zajedničke duše. Plotin naglašava duhovno, smatrajući fizičko zlom koje treba suzbiti.

Nepovjerenje u racionalni razvoj svijeta, ispoljeno u različitim filozofskim pravcima, zajedno sa jačanjem uloge kršćanstva, svjedočilo je o kraju antičke kulture. Plotinova filozofija, sa svojim iracionalizmom, odbojnošću prema fizičkom i doktrinom ekstaze, utjecala je na srednjovjekovnu filozofiju.

Kontrolna pitanja

1. Navedite filozofske škole iz grčko-rimskog perioda.

2. Kakvo značenje daješ konceptu “slobode”? Ima li nečeg zajedničkog između vašeg tumačenja slobode i njenog razumijevanja od strane Cinika?

3. Sljedeća pozicija stoičke etike zahtijeva analizu. S jedne strane, stoici su tvrdili da je svaki događaj unaprijed određen, ali u ovom slučaju se ništa ne može promijeniti. Istovremeno su tvrdili da osoba može promijeniti svoj karakter. Postoji li ovdje kontradikcija?

4. Smatrate li da je etička doktrina ravnodušnosti uvjerljiva? Da li dijelite njene ideje?

5. Zašto je jačanje kršćanstva povezano sa smrću antičke filozofije?

6. Kakva je bila sudbina ideja Platonove i Aristotelove filozofije u grčko-rimskom periodu?

Filozofija je za Platona neka vrsta kontemplacije istine. To je čisto intelektualno, nije samo mudrost, već i ljubav prema mudrosti. Svako ko se bavi bilo kojom vrstom kreativnog rada je u stanju uma kada se istina ili lepo pojavi u iznenadnom uvidu.

U svojoj Republici Platon vodi čitatelja kroz razna preliminarna razmatranja kako bi ga natjerao da vidi svijet ideja. Po Platonu samo ideja ima istinsko biće Vidi R. Karatini Uvod u filozofiju - M.: Izdavačka kuća Eksmo, 2005. Od 115.

“Ideja” je po Platonu razlog, izvor bića, model, gledajući na koji se stvara svijet stvari, cilj kojem, kao vrhovnom dobru, teži sve što postoji. Na neki način, Platonova “Ideja” se približava značenju koje je ova riječ dobila u svakodnevnoj upotrebi. “Ideja” nije samo biće, već pojam koji odgovara biću, misao o njemu. Ovo je uobičajeno značenje riječi “ideja” u našem razmišljanju i našem govoru, gdje “ideja” znači upravo koncept, dizajn, vodeći princip, misao itd.

Platonova "ideja" oštro je suprotstavljena svim svojim čulnim sličnostima i odrazima u svijetu stvari koje opažamo. „Ideja“ lepote, tj. ljepota sama po sebi, istinski postojeća ljepota nije podložna nikakvim promjenama ili transformacijama. Ona je večna suština, uvek sebi ravna. Shvatanje „ideje“ lepote je najteži zadatak. Lepo kao "ideja" je večno. Čulne stvari koje se zovu lijepe nastaju i nestaju. Lepo je nepromenljivo, senzualne stvari su promenljive. Lepo ne zavisi od definicija i uslova prostora i vremena; čulne stvari postoje u prostoru, nastaju, menjaju se i umiru u vremenu. Lepo je jedno, senzualne stvari su višestruke, sugerišući fragmentaciju i izolaciju. Lepo je bezuslovno i bez obzira; senzualne stvari uvek stoje pod određenim uslovima.

Prema Platonu, to nije čulni predmet koji stvarno postoji, već samo njegova inteligibilna, bestjelesna suština, koju čula ne opažaju. Platonovo učenje je objektivni idealizam, jer... “Ideja” postoji sama za sebe, bez obzira na brojne istoimene objekte, i postoji kao nešto zajedničko za sve njih.

Platonovo učenje o „ideji“ dobra kao najvišoj „ideji“ izuzetno je značajno za čitav sistem njegovog pogleda na svet. Prema Platonu, "ideja" dobra dominira svime, što znači da je poredak koji dominira svijetom svrsishodan poredak: sve je usmjereno ka dobrom cilju, jer kriterijum svakog relativnog dobra je bezuslovno dobro, tada je najviše od svih učenja filozofije doktrina o „ideji“ dobra. Tek kada se vodi “ideja” dobra, ono postaje prikladno i korisno. Bez “ideje” dobra, svo ljudsko znanje, čak i najpotpunije, bilo bi potpuno beskorisno.

Teorija ideja, ona koju je Platon prvi proklamovao u Menonu i Kratilu, dualistička je teorija: svijet koji poznajemo kroz senzacije je kopija svijeta ideja, koji poznajemo kroz razum. Ova dva svijeta nisu na istom nivou postojanja, nisu na istom ontološkom nivou: osjetilne stvari postoje zbog činjenice da sadrže nešto od suštine Ideja, čije su kopije. Platon to objašnjava govoreći da oni učestvuju u postojanju Ideja. Tako pad krede, koju sam upravo ispustio iz ruku, učestvuje u ideji (u zakonu) pada tela; Nemoguće je reći nešto određeno o svim pojedinim definicijama (kreda je bijela, ali se može prefarbati; komad je velik, ali se može slomiti itd.), samo je suština jedna, nepromjenjiva i stalna. U Minu, Sokrat, nastavljajući poređenje sa rojem, pita šta je suština pčele i „šta je to, ako se sve razlikuju jedna od druge po lepoti, veličini ili nečem drugom“, i vodi Menona do odgovor: "one se međusobno ne razlikuju kao pčele..."

U poznatim dijalozima Vidi Platon. Dijalozi. Izdavačka kuća "Misao" - M.: 2000. C165 zrelog perioda („Simpozij“, „Fedon“) Platon, otkrivajući prirodu ideja, uvodi koncepte – definicije koje postoje u filozofskom jeziku sve do moderne ere. Ideje su, kaže on, apsolutne realnosti (za razliku od relativnih realnost čulnog sveta), postoje u sebi i kroz sebe. Konkretna stvar je lijepa jer kroz nju sudjeluje u ljepoti po sebi, koja se ne može shvatiti drugačije nego kroz razumijevanje; radnja je „dobra“ jer učestvuje u ideji dobrote; i tako dalje.

Mit o pećini pojašnjava (i komplikuje) teoriju ideja. Ideje su modeli, čije su kopije opipljive stvari, ali između Ideja i Stvari Platon postavlja čitavu hijerarhiju stvarnosti, koju simbolički označava kroz:

• § Vatra koja gori iza pećine, Sunce;
• § Lutkari koji su sakriveni od zatvorenika zidom;
• § Lutke - lutke kojima manipulišu i koje su obasjane Suncem;
• § Lutke iz senke na zidu pećine.

Solarna vatra, simbol dobrote, odgovara najvišem nivou Bića, Apsolutnoj Realnosti, jednoj i večnoj, odakle sve izvire; to su prepoznatljive stvari u Dobru koje se moraju naznačiti i postojati, i biti shvaćene i smislene. Ideje su, ontološki govoreći, između dobrih i razumnih stvari. Ali ne treba ih brkati s lutkama koje se kreću iznad zida: to su umjetni predmeti, slike čije se sjene projektuju u tamu pećine. Ideje su skrivene: ako želite, možete identificirati lutkara s lutkom. Drugim riječima, lutke se ponašaju kao da su posredne stvarnosti, koje se svakako uzdižu iznad sjenki: mogu se uporediti s matematičkim figurama. Imajući sljedeći ontološki niz, počevši od osjetilne intuicije pa do dobra, uzmimo za primjer ideju Kruga:

• 1) Odvojeni krugovi, grubi i sa senzornim znakovima (boja, materijal i sl.) bez veze sa činjenicom njihove „zaobljenosti“ (senke u pećini);
• 2) Matematički koncept kruga, kruga, čisto apstraktnog, koji se provlači kroz sva posebna iskustva i daje ideju o krugu kao takvom, ne crvenom, ne plavom, ne drvenom (= lutka koja se pojavljuje iznad zida) ;
• 3) Ideja Kruga, kruga, Bića po sebi i kroz sebe (to je ono što se ne vidi iza zida);
• 4) Dobro, Dobro, Vrhovno Biće, suština, Izvor svega.

Ovoj ontološkoj hijerarhiji odgovara hijerarhija znanja, jednostavnog opažanja, imajući senke kao objekt, ništa više od neznanja, neznanja; ono ne sadrži ništa osim nasumičnih i beskorisnih ideja, po našem najboljem mišljenju. Izdižemo se nešto iznad ovog nivoa, tražeći u nejasnom shvaćanju utjelovljenje slika koje su mnoge iluzije, odnosno sadrže određeno zajedničko. Jezikom moderne epistemologije mi stvaramo model čulne stvarnosti. Istovremeno, ove modele smatramo istinskom realnošću koja se krije iza čulnog izgleda. Platon je ovu vrstu znanja nazvao "doxa" ("Doxa", "mišljenje"), to je neprecizno znanje koje može biti istinito ili lažno. Sljedeće dolazi diskurzivno, racionalno znanje, koje djeluje logički kroz principe korespondencije, praktikovano u matematici. Ova vrsta znanja je "dijanoja", aktivan i plodan um. Konačno, najviši nivo znanja postiže se promišljanjem svijeta ideja kroz intelektualni čin, koji je Platon nazvao “noesis”, što ne isključuje “dianoia”, ali na čijem se kraju manifestira intuicija spoznate stvarnosti ( pojam „intuicija“ u filozofiji je dobio značenje „direktno prepoznavanje“, bez posredovanja; diskurzivno mišljenje, koje koristi um kao posrednik između teme i predmeta saznanja, suprotstavljeno je intuitivnom mišljenju). Samo vježbanje diskurzivnog mišljenja i refleksije vodi do istinskog znanja – episteme (“episteme”).

U Filebu, Platon pokazuje jednu od najpotpunijih karakteristika najvišeg dobra za čovjeka. To je učešće u vječnoj prirodi „ideje“, utjelovljenje „ideje“ u stvarnosti, prisustvo razuma i posjedovanje znanja, posjedovanje određenih nauka, umjetnosti, kao i posjedovanje ispravnih mišljenja, određene vrste senzualnih užitaka, na primjer, od čistih tonova u muzici ili boja u slikarstvu.

Platon ljubav prema idejama naziva entuzijazmom. Entuzijazam je prva generacija ideja, ali u racionalno razvijenom obliku, ideje se izvlače kroz razumijevanje. Svijet materijalnih stvari je samo privid stvari Filozofija. Udžbenik. / Pod V.D. Gubina, T. Yu. Sidorenkova - 3. izd. prerađeno i dodatne - M.: Gardariki, 2006. C 84. Broj ideja je velik, kaže Platon: ideje materijalnih objekata (trokuti), ideje vrsta živih bića (ideja četveronošca), ideje moralnih i estetskih kvaliteta. Ideje su poredane hijerarhijskim, prije svega, što znači bliže Bogu - ideja dobra.

Značenje dobra u Platonovoj filozofiji je jedinstveno. Smisao i istina, kaže, slični su dobru, ali dobro treba staviti iznad. Stvarnost je, za razliku od privida, potpuna i potpuno dobra. Sagledati dobro znači sagledati stvarnost.

Platon je tražio da pronađe porijeklo svijeta: za njega su takve ideje ideje, materija (kao izvor zla), demurg (Bog), eros (kao ljubav prema idealu), svjetska duša (po čijoj volji ideje sjedinjeni su sa materijom).

Što se tiče odnosa između čulnih ideja i stvari, Platon ukazuje na tri tipa:

• 1) Stvari su uključene samo u ideje, tj. nastaju kroz učešće posebne idealne suštine;
• 2) Stvari teže idejama ili oponašaju ideje;
• 3) Ideje su prisutne u stvarima, zbog čega stvari postaju kao ideje.

Teorija ideja predstavlja važan iskorak u filozofiji, jer je to prva teorija koja naglašava problem univerzalija. Vidi Kanke V.A. Filozofija: Istorijski i sistematski kurs: Udžbenik za univerzitete. M.: Izdavačka korporacija "Logos" 2000 C 78. Platon je vjerovao da su ideje uvijek postojale u svim vremenima, da ih nije stvorio ljudski um, a istina je uvijek postojala u antičko doba.

Odjeljak 6. Platon: temelj filozofskog idealizma

Sokratova filozofija je nastavljena, produbljena i razvijena u konzistentan sistem objektivni idealizam njegov učenik Platon. Rođen je i umro u Atini (427-347 pne). Pravo ime filozofa je Aristokle. Platon isto - ovo je njegov pseudonim, koji ukazuje na potpunost, širinu. Potekao je iz kraljevske porodice Codrov, a preko majke njegova porodica seže do Solona Atinskog.

Platon je osnovao svoju čuvenu Akademiju nakon 388. pne. Ime je dobila po Akademu, mitološkom atinskom heroju koji je Dioskurima pokazao gdje je bila skrivena njihova sestra Helena, koju je Tezej oteo. Vjerovalo se da je Academus sahranjen u svetom gaju sjeverozapadno od Atine. U 4. veku pne. U ovom gaju predavao je Platon, zatim njegovi učenici, a njihova škola je dobila naziv „Akademija“.

Na osnovu učenja prethodnika, Platon stvara prvi sveobuhvatan filozofski sinteza. Njegova djela sistematski spajaju probleme postojanja i strukture Kosmosa, znanja i istine, dobrote i najvišeg dobra čovjeka. Svi glavni filozofski problemi spojeni su u holističko učenje, predstavljeno u lijepoj umjetničkoj, dramskoj formi. Platon stoljećima odredio evropsko shvatanje duhovnost osoba. On je prvi filozof čija su djela gotovo u potpunosti dosegla naše vrijeme i donijela nam svo bogatstvo ovog prvog procvata evropske filozofije. Riječ je o 34 dijaloga: “Kriton”, “Fedon”, “Kratil”, “Parmenid”, “Fileb”, “Protagora”, “Gorgija”, “Siro”, “Kritije” itd., kao i “Apologija Sokrat”, “Država”, “Zakoni”, “Političar”.

Evolucija Platonovog filozofskog rada može se podijeliti na tri perioda:

1. Etička i politička pitanja. Tokom ovog ranog perioda, putovao je vozom u Sirakuzu da poseti tiranina Dionizija I. kako bi stvorio svoju „idealnu državu“.

2. Ontološki, kosmički aspekti filozofije fuzije (prirode).

3. Filozofija natčulnog (metafizika).

Najvažnije je to Platon- osnivač filozofskog idealizam, preciznije - objektivni idealizam u evropskoj filozofskoj tradiciji. Ovo je suština platonizam- najuticajniji pokret u čitavoj potonjoj istoriji evropske kulture. U ovom predavanju će nas zanimati šta je „idealizam“ u filozofiji, šta je njegovo značenje, tajna njegovog hiljadugodišnjeg značaja i privlačnosti za mnoge njene pristalice i naslednike?

Platon se oslanja na prethodno iskustvo predsokratovca, sofista i Sokrata. Poput prvih prirodnih filozofa, on traži temeljni princip svega što postoji, arhe, vječno u vremenskom, nepromjenjivo u promjenjivom. On od Heraklita posuđuje ideju o kontinuiranoj „fluidnosti“ čitavog telesnog, čulnog sveta. Parmenid ima ideju o inteligibilnom Jednom - nemnogostrukom, nepomičnom biću. Pitagorejci imaju ideju broja, ili forme, kao prvi princip, koji unosi red u bezoblično. tečna materija. Uzima u obzir iskustvo sofističke negacije bića i značenja ljudska subjektivnost. Konačno, Platon doživljava najdublji Sokratov utjecaj, njegovu potragu za univerzalnim, objektivnim i univerzalno značajnim u samoj subjektivnosti, u svijesti i životu čovjeka.

Glavno pitanje, oko kojeg se „događa nešto poput borbe divova“, Platon postavlja ovako: postoji li istinsko postojanje ili esencija ? „Ono što uvijek postoji i nikada ne postaje, i što uvijek ostaje, ali nikada ne postoji“ (Timaeus). Kao i drugi antički filozofi, Platon gleda na svijet „u aspektu vječnosti”: ono što zaista postoji u svijetu je ono što je vječno i nepromjenjivo. Neki, nastavlja, priznaju tijelo i "suština" za istu stvar, drugi tvrde da je suština sigurno razumljiva i netjelesna ideje(Sofist). Dakle, koje su to poznate platonske „ideje“?

Budući da sam Platon nema koherentan tekst o idejama i da su mu misli raspršene u raznim dijalozima, pokušat ćemo rekonstruirati filozofov tok misli. “Tijelo” je nešto što postoji u prostoru i vremenu, tj. ima proširenje (veličinu) i mijenja se, ima dijelove, djeluje na naša čula i izaziva osjete u nama i ima odgovarajuće senzorne kvalitete (na primjer, tvrdoću, boju, miris, itd.). Tijela, prema Platonu, ni na koji način ne mogu biti „esencije“, istinsko biće, jer. oni neprestano „teku” i menjaju se.

Međutim, ono što se neprestano mijenja, kao što je Heraklit primijetio, “i postoji i ne postoji”. Ono što se mijenja nije jednako samo sebi, pa se nikada ne može reći šta stvarno postoji, stoga je suština tijela (materija) „drugost“, stalna neidentičnost sa samim sobom. Stoga, oni ne mogu biti „biti“, istinski postojeći. Istinsko postojanje je vječno i nepromjenjivo. Imajte na umu da je grčka riječ za "suštinu" (ousia) izvedena od glagola "biti" (einai). Isto, uzgred, kao i slični koncepti u ruskom jeziku "postoje", "postojanje", "suština".

Ideje, ili eidos, su bestjelesne, tj. ne postoji u prostoru, nema proširenja, nije sastavljena od dijelova, ne mijenja se u vremenu, nemaju nikakvog uticaja na naš organizam(pošto nijedan dio, „idoli“, nije odvojen od njih) i stoga se ne opaža osjetilima. Mogu se „videti“ samo umom („spekulativno“), jer sama reč „ideja“ znači „ono što se vidi“. Isto tako, obična svijest intuitivno pravi razliku između same pojedinačne stvari i “ideje” (koncepta). Čekićem možete zakucati ekser, ali ideja čekića ne može. Ideja o automobilu prethodila je pojavi prvih automobila. Ima ih mnogo, ali sama ideja je jedna, iako je oličena (materijalizovana) u mnogo različitih mašina. Stvar se može uništiti ili nastati, ali ideja stvari, njena suština i smisao, ne može se pojaviti ni nestati – to je nešto stabilnije, trajnije od pojedinačnih stvari, zbog čega je istinsko „biće“. Platon, donoseći slične zaključke, ide dalje, tvrdeći da sve stvari u prirodi imaju svoju ideju, a ta ideja nije samo jedan ljudski koncept. Naši subjektivni koncepti postoje u ljudskom umu samo zato što postoje objektivne i nezavisno postojeće ideje stvari izvan uma. A ako su pojedinačne stvari stvarne, onda jesu zajednička suštinaŠtaviše, postoji nešto objektivno stvarno.

Platonove “ideje” postoje same po sebi, prije, izvan i odvojeno od čovjeka, apsolutno. Stoga se Platonova pozicija naziva objektivni idealizam.

Pošto su ideje „supstancijalne“, a stvari i unutrašnji svet mentalnog života nisu nezavisni, one su sekundarne, derivativne, imaju svoju osnovu, uzrok izvan njih samih. Eidos- Ovo prototipovi, arhetipovi, „generišući modeli“ vidljivih tjelesnih oličenja, idealni, savršeni uzorci, koje uvijek tečna „drugost“, materija, nastoji utjeloviti, „objektivizirati“ u sebi. Svaka stvar postoji samo zahvaljujući nekoj „uzročnosti“ opšteg, ideja, zahvaljujući „imitaciji“ (mimezis) ideja. Ideja je, takoreći, fragmentirana i rasuta u materiji na mnoge nesavršene sličnosti. Baš kao što se isti Mjesec ogleda u hiljadama rijeka i jezera. Sama ideja je jednostavna, jedna, nedjeljiva, nepromjenjiva, njen odraz u materiji je višestruk i fluidan, privremen i nesavršen.

Ova Platonova razmišljanja sintetiziraju pozicije Heraklita i Parmenida. U stvari, oba filozofa razdvajaju i suprotstavljaju jedno i mnoštvo, fluidno i nepromjenjivo. Parmenid kaže: promjena nije istinita, istina je nepromjenjiva. Heraklit osporava: istina je promjena, nepromjenjivost je pojava. Platon polazi iz dubljeg dijalektički misli: sve promijeniti postoji i samo se percipira Hvala za biti i razmišljati nepromijenjen. Svaka nepromjenjiva stvar otkriva se samo u promjeni, i obrnuto. Ako se ne pozivamo na dva različita osjeta ista stvar predmet, onda ne govorimo o „promjeni“. Bilo kakvu promjenu u stvari primjećujemo samo na pozadini njene izvjesnosti, onoga što je u njoj postojano i nepromjenjivo, ili njene „ideje“.

Platonov "eidos" se odnosi na činjenicu da mi vidimo sebe predmet, iako nam je u svakom trenutku direktno dato u čulnom opažanju samo djelomično čulno slike, koje se kontinuirano zamjenjuju drugim slikama. Objekt „sam“, dakle, mi nikad nije dato "u potpunosti" u čulnoj percepciji. Na kraju krajeva, stvar "sama" je uvijek veća od cjelokupne ukupnosti njenih mogućih percepcija. Svaka stvar je “neiscrpna”. Ova stvar “sama po sebi” je Platonova “ideja” o objektu, ili “sebe” objekta “zaista, zapravo”.

U svakoj svesnoj percepciji spoljašnjeg sveta, mi uvek nešto „izmislimo“, nešto „izmislimo“ o onome što osećamo. Inače ne "razumemo" Šta vidimo na šta se odnosi naša senzacija. Znanje paradoksalno: ne možemo znati ništa o stvarima, a da ih senzualno ne percipiramo, ali u svakoj svjesnoj percepciji „vidimo“ upravo ono što čega nema ni u kakvoj percepciji. Dakle, sam zvuk je samo valovita vibracija zraka, ali u našoj percepciji zvuk je nešto „više“, na primjer, u njemu „čujemo“ prijetnju, ili određeno raspoloženje, ili nadu, itd. a to je u naučnom smislu tim važnije, sa stanovišta poznavanja suštine određenih pojava i procesa. Ili primjer Platon: Možemo vidjeti jednakost dva dnevnika samo zato što imamo ideju jednakosti. Ali ideja jednakost se ne može ni „zamisliti“ na čulni način. Govoreći o „jednakosti“ stvari, pojava, procesa, govorimo o nečemu što nije i ne može biti u samim stvarima i u njihovoj percepciji (u iskustvu). Mi vidimo tijela, ali govorimo o beskonačnoj suštini (jednakosti).

Drugim riječima, logičke forme se u početku ne ostvaruje u govoru, već upravo u iskustvo svakakve stvari percepcija eksterni objekat. To. Kod ljudi je um uvijek toliko povezan sa senzualnošću da bez nje ljudi nisu u stanju da te senzacije „uhvate“ u jedinstvo percepcije i znanja o „stvari“. Nije ni čudo što je K. Marx govorio o “teorijskim osjećajima”.

Upravo su ovi fundamentalni filozofski problemi prvi prepoznati i razriješeni u Platonovoj teoriji ideja. Platon pravi ono što je sam figurativno nazvao „drugom navigacijom“. U mirnim uvjetima, kada je bilo nemoguće ploviti, starogrčki brodovi su prešli na upravljanje veslima. Ovo kretanje se zvalo druga navigacija.

U Platonovom figurativnom sistemu, prva, „plovidba“ navigacija simbolizirala je poimanje svijeta na temelju osjetila, a druga je bila povezana sa spekulacijom i metafizikom kao sposobnošću samostalnog samostalnog kretanja misli. Platon potkrepljuje metafiziku idealne stvarnosti.

Platonova “ideja” je ono što um “vidi” (misli) uz pomoć čula. Eidos doslovno znači "izgled", vidljivi "izgled" ili "lice" stvari. Eidos je „forma“, ovo je „pojam“, ovo je „suština“, ovo je „značenje“ stvari, ili njena „ideja“. Eidos je sigurnostšta vidimo. Sve su to različite riječi za istu stvar. Gledajući predmet, pitamo: šta je to? Razmišljajući i uradivši ovo, mi utvrdio to Vidim da su uhvatili „šta“ stvari, njenu suštinu. Tako smo čulnu raznolikost shvatili kao nešto jedno, kao jedinstvo različitog. Na ruskom jeziku riječ "pogled" znači i vidljivu formu (oblik, lik) i skup srodnih, sličnih stvari. Ispostavilo se da u činu određivanja onoga što vidimo, mi, prvo, sintetiziramo raznolikost naših osjeta, povezujući ih s jednim objektom („konj“, „trokut“) i, kao drugo, pripisujemo ovaj objekt nekom vrsta sličnih objekata, na niz stvari u kojima je dati konj samo jedna od mnogih individua.

Međutim, Platon je euforiju svog otkrića protumačio na način da opće ili jedinstvo identičnih stvari nije pojam ljudskog uma (apstrakcija), već prava stvarnost i da opće postoji samo po sebi, prije, izvan i neovisno. pojedinca. Sam Platon figurativno i metaforički smješta ovaj poseban idealni svijet u svijet Hiperuranije. Urania je jedna od devet muza, zaštitnica astronomije, a istovremeno je Uranija epitet nebeske Afrodite, boginje ljubavi i ljepote. Na taj način je, po svemu sudeći, Platon odvojio svijet idealnih suština od pasivne i smrtne materije, obdarivši istinski svijet ideja - eidos nezemaljskom ljepotom i savršenstvom.

Platon, istovremeno, svojom pažnjom ne napušta materijalni svijet, stvarajući vlastitu strukturu svijeta. U dijalogu “Timaeus” filozof, pokušavajući da objasni porijeklo kosmosa, stvara grandiozni mit. On crta fantastičnu sliku Demijurga (Demijurg je grčki "narod" i "rad", izvorno majstor, zanatlija, grnčar koji se bavi "gilom", materijom). Platonov demijurg je tvorac, arhitekta kosmosa, koji je, gledajući u svet ideja i uvek imajući pasivnu materiju pri ruci, želeo da Dobro ne ostane samo u svetu ideja, već da ima bar neku refleksiju u materijalnog sveta, koji on stvara. Demijurg stvara jedini svijet, animira i režira Svjetska duša. Međutim, u isto vrijeme, Nužnost (Ananke) se opire djelovanju Demijurga.

Platonova materija se sastoji od elemenata vode, vazduha, vatre i zemlje, kojima on dodaje materiju neba, peti element, kvintesenciju. Prema njemu, čestice vatre imaju oblik tetraedra, čestice zraka imaju oblik oktaedra, čestice vode imaju oblik ikosaedra, a čestice zemlje imaju kubni oblik (heksaedar). Peti element se sastoji od čestica u obliku dodekaedra.

Platonovo učenje – idealizam, prema njegovim izjavama, zaista postoji, ne čulni predmet, već samo njegova inteligibilna, bestjelesna suština, koja se ne opaža osjetilima. Istovremeno, ovo učenje je objektivni idealizam, jer, prema Platonu, “ideja” postoji sama po sebi, postoji kao nešto zajedničko svim predmetima. Kod Platona se riječ "ideja" koristi za označavanje suštine predmeta, kao i za označavanje "forme", "figure", "izgled", "izgled". Njegova ‹‹ideja›› (ili ‹‹pogled››) je oblik koji se ne shvata čulima, već umom - ‹‹...nepromenljive suštine mogu se shvatiti samo uz pomoć refleksije - one su bez oblika i nevidljiv.››. Jedna od važnih odredbi Platonove ontologije je podjela stvarnosti na dva svijeta: svijet ideja i svijet osjetilnih stvari. ‹‹Ideje postoje u prirodi kao u obliku uzoraka, ali su im druge stvari slične››. Materijalni svijet koji nas okružuje, a koji poznajemo putem čula, samo je “sjena” i izveden je iz svijeta ideja, odnosno materijalni svijet je sekundaran. Sve pojave i objekti materijalnog svijeta prolazni su, nastaju, nestaju i mijenjaju se (i stoga ne mogu biti istinski postojani), dok su ideje nepromjenjive, nepokretne i vječne. Svaki od njih je ‹‹ujednačen i postoji sam po sebi, uvijek nepromjenjiv i identičan i nikada, ni pod kojim okolnostima, nije podložan ni najmanjoj promjeni››. Za ta svojstva, Platon ih prepoznaje kao "pravo, stvarno biće" i uzdiže ih na rang jedinog subjekta istinskog istinskog znanja. Da bi objasnio raznolikost osjetilnog svijeta, Platon uvodi pojam materije. Materija je, prema Platonu, „primalac i, takoreći, dojilja svakog rođenja“. Platon smatra da materija može poprimiti bilo koji oblik jer je potpuno bezoblična, neodređena, budući da je njena svrha ‹‹da dobro sagledava u svojoj cjelini otiske svih vječno postojećih stvari››, shodno tome ‹‹da bude njena priroda strana svim oblicima› ›. Prema Platonu, “ideje” su istinski postojeće biće, a materija je nepostojanje, a bez “ideja” materija ne bi mogla postojati.

Između svijeta ideja, kao istinski stvarnog bića, i nepostojanja (tj. materije kao takve), prema Platonu, postoji „prividno biće“ (tj. svijet istinski stvarnih, čulnih pojava i stvari), koje razdvaja istinsko biće iz nepostojanja. Dakle, budući da svijet čulnih stvari, prema Patonu, zauzima „srednju“ poziciju između carstva bića i nebića, budući da je proizvod oba ova područja, onda on u određenoj mjeri spaja suprotnosti, to je jedinstvo suprotnosti: biće i nebiće, identično i neidentično, nepromjenjivo i promjenjivo, nepomično i pokretno, uključeno u jedninu i množinu.

Platon posvećuje veliku pažnju pitanju “hijerarhizacije ideja”. Ova hijerarhizacija predstavlja određeni uređeni sistem objektivnog idealizma. Prvo, ‹‹ideje›› najviših vrednosti – ‹‹ideje›› dobra, istine, lepote i pravde. Drugo, “ideje” fizičkih pojava i procesa: vatra, mir, pokret, boja, zvuk, itd. Treće, “ideje” postoje i za određene kategorije bića, kao što su životinje i ljudi. Četvrto, ponekad Platon priznaje postojanje “ideja” za predmete koje je proizveo čovjek. Peto, “ideje odnosa” su bile od velike važnosti u Platonovoj teoriji “ideja”. Najviša ideja ideja je apstraktno dobro, identično apsolutnoj ljepoti. U svakoj materijalnoj stvari potrebno je tražiti odraz idealne ljepote, njenu suštinu. Kada osoba bude u stanju da „svojim umom vidi“ lepu individualnu stvar, „znaće šta je lepo u mnogim stvarima“. Na taj način se postepeno može uzdići do najopštijeg koncepta dobra. Ideja dobra je najvažnije znanje, kroz nju pravda i sve ostalo postaje prikladno i korisno.

Platon je u svojim dijalozima dao konkretne eksperimentalne primjere izgradnje svoje doktrine ideja. Doktrinu ideja Platon objedinjuje i poistovjećuje s mitologijom, a temelji se na određenom mističnom i društvenom iskustvu.

Platonovo učenje o ideji kao principu poimanja stvari, o njihovom opštem integritetu, koji je zakon njihovih pojedinačnih manifestacija, ne može se dovesti u pitanje, ma kakve se promene dešavale u prirodi i društvu.

Platonova epistemologija.

Platonova doktrina znanja neodvojiva je od njegove doktrine bića, od njegove psihologije, kosmologije i mitologije. Doktrina znanja pretvara se u mit. Prema Platonu, naša duša je besmrtna. Prije nego što se preselila na zemlju i poprimila tjelesnu školjku, duša je navodno razmišljala o stvarno postojećem postojanju i zadržala znanje o tome. Čovek će znati ne učeći ni od koga, već samo odgovarajući na pitanja, odnosno steći će znanje u sebi, dakle, pamtiće. Stoga je suština procesa spoznaje, prema Platonu, sjećanje duše na one ideje koje je već razmišljala. Platon je napisao da „a pošto je sve u prirodi povezano jedno s drugim, a duša je sve znala, ništa ne sprečava onoga ko se sjeća jedne stvari - ljudi to zovu znanjem - da sam pronađe sve drugo, samo ako je neumoran u potrazi" Stoga priroda duše mora biti slična prirodi „ideja“. „Duša je slična božanskom, a telo smrtnom“, čitamo od Platona, „...naša duša je u najvišem stepenu slična božanskom, besmrtna, razumljiva, jednolična, neraskidiva, stalna i nepromenljiva u sebe.” Duša mora imati sličnu prirodu kao apsolut, inače... sve što je vječno ostalo bi izvan sposobnosti duše da opaža.

Samo razmišljanje daje pravi smisao. Razmišljanje je potpuno nezavisan proces pamćenja, nezavisan od čulnih percepcija. Čulna percepcija stvara samo mišljenja o stvarima. S tim u vezi, proces spoznaje Platon definira kao dijalektiku, odnosno umjetnost govorenja, umjetnost postavljanja pitanja i odgovaranja na njih, buđenja sjećanja. Drugim riječima, ovo je razumno razumijevanje istinski postojećih tipova bića ili ideja – „najsavršenije znanje“. Platonova dijalektika je put ili kretanje misli kroz neistinito ka istinitom. Utisak ili misao koja sadrži kontradikciju može izazvati dušu na razmišljanje. „Ono što utiče na senzacije istovremeno sa svojom suprotnošću, definisao sam kao stimulativno“, kaže Platon, „a ono što ne utiče na ovaj način ne budi misao. Prva polovina zadatka dijalektičkog, u platonovskom smislu, istraživanja sastoji se u određivanju nedvosmislene, precizno utvrđene definicije „tipa“. Neophodno je, po riječima samog Platona, “sve obuhvatiti općim pogledom, uzdižući na jednu ideju ono što je posvuda rasuto, tako da se, dajući definiciju svakome, razjasni predmet učenja.” Druga polovina istog zadatka je “podijeliti na vrste, na prirodne sastavne dijelove, pazeći pritom da se nijedna od njih ne fragmentira”.

„Platonova dijalektika bila je važna faza u razvoju logike. Prema Platonu, znanje nije moguće za svakoga. “Filozofija”, doslovno “ljubav prema mudrosti”, nemoguća je ni za onoga ko već ima istinsko znanje (bogovi ga već imaju) ili za onoga koji ne zna baš ništa (neznalica ne misli da mu znanje treba). Dakle, filozof je onaj koji stoji između potpunog znanja i neznanja i teži od manje savršenog znanja da se uzdigne ka sve savršenijem znanju.

Predmet dijaloga “Teetet” je pitanje suštine znanja. Dijalog pobija tri rješenja ovog pitanja koja su neodrživa sa Platonove tačke gledišta: 1) znanje je čulno opažanje; 2) znanje – ispravno mišljenje; 3) znanje – ispravno mišljenje sa smislom. U prvom pitanju Platon polazi od doktrine o bezuslovnoj fluidnosti i relativnosti svega što postoji. „Sve se kreće i teče... pomera se i menja.” Čulnom, kao fluidu, mora prethoditi nešto što nije fluidno i nije čulno; prema tome, znanje nije identično čulnom opažanju. Drugo, znanje se ne može definisati kao istinito mišljenje, bez obzira na odnos između istinitog i lažnog mišljenja. Ako mišljenje uzmemo samo kao mišljenje, onda se ništa ne može reći ni o njegovoj istinitosti ni o njegovoj lažnosti. Budući da „uvjeravanjem usađuju kakvo god mišljenje žele“. Ispravno mišljenje se uopšte ne može utvrditi bez čistog znanja kao takvog. I treće, kako ne shvatiti „značenje” – kao objašnjenje u obliku riječi kao takvih, kao objašnjenje u obliku integralne strukture riječi, kao naznaku distinktivnog obilježja – u svim ovim slučajevima, dodajući “značenje” za “ispravno mišljenje” ne može stvoriti znanje. Dakle, zaključujemo da znanje, prema Platonu, nije ni senzacija, ni ispravno mišljenje, niti kombinacija ispravnog mišljenja sa značenjem. Znanje mora biti kombinacija senzibiliteta i uma, a um mora shvatiti elemente čulnog iskustva.

Platonove ideje o znanju najpotpunije su zastupljene u mitu o pećini. Ljudsko znanje, kaže ovaj mit, slično je onome što zatvorenici vide kada sjede u pećini okrenuti leđima zaista lijepom životu. ‹‹Zamislite da ljudi izgledaju kao da su u podzemnoj nastambi poput pećine, gdje se široki otvor proteže cijelom dužinom. Od malih nogu imaju okove na nogama i vratu... Ljudi se okreću leđima svjetlosti vatre koja gori daleko iznad, a između vatre i zatvorenika je gornji put ograđen, zamislite, niskom zid... iza ovog zida drugi ljudi nose razno posuđe, statue i svakakve slike živih bića... Mislite li da ljudi vide nešto svoje ili tuđe osim senki koje vatra baca na pećinu zid koji se nalazi ispred njih?››. Sjene koje trče ispred njih samo su projekcije ljudi i stvari. Oni imenuju senke koje vide, ali zamišljaju da sami imenuju stvari. ‹‹Činiće im se da imenujući ono što vide, imenuju i ono što prolaze...››. Kada bi ustali i pogledali u svjetlo, iskusili bi osjećaj bola i nemoći od svjetlosti koja ih je iznenada pogodila da pogledaju sjene koje su ranije vidjeli. ‹‹Neka neko od njih bude odvezan, iznenada primoran...da hoda i gleda u svjetlo: radeći sve ovo, ne bi li osjetio bol od sjaja, ne bi li se osjećao nemoćno, gledajući ono što je prije vidio kao senke?.. Ne bi pomislio da je ono što je tada video istinitije od onoga što je sada pokazao. Njihove oči nisu mogle vidjeti stvarno postojeće objekte. To zahtijeva naviku uspona i vježbu kontemplacije. Sudbina većine ljudi koji se pridržavaju ustaljenog načina života je pećinsko poznavanje senki.

Istinsko znanje mogu posjedovati samo oni koji mogu savladati utjecaj osjetilnih stvari na njih i uzdići se u svijet vječnih ideja. Prema učenju Platona, takav pristup su sposobni samo mudraci - filozofi. Mudrost je u poimanju vječne stvarnosti, carstva ideja, u razmatranju s ove pozicije sve prirodne stvari i ljudske stvari. Dakle, Platonova teorija znanja prožeta je intelektualnom aristokratijom. Filozofija se tumači kao ljubav prema mudrosti zbog same nje, svojstvena samo odabranim prirodama.

Zaključak

Platon je jedan od velikih mislilaca antike. Njegovo djelo je obogatilo duhovnu kulturu cijelog čovječanstva.

Budući da je osnova Platonovog učenja bio filozofski idealizam, sasvim je prirodno da je Platon uvijek ostavljao najveći utisak na mislioce sklone idealizmu. U Platonovim učenjima vidjeli su model za vlastite idealističke konstrukcije i hipoteze.

Postoji neraskidiva veza između idealizma Platonove filozofije i religije. Ali u vezi s tim postoji posebnost koja mu daje karakter čisto antičkog, starogrčkog pogleda. Religiozni izvori platonske filozofije neodvojivi su od mitologije, a sama mitologija nosi pečat platonske dijalektike.

Ne samo svetila objektivnog idealizma - Plotin, Augustin, Eriugena - već i mislioci i naučnici renesanse - Nikola Kuzanski, Kampanela, Galilej, Dekart - crpeli su ideje iz Platonovih dela. U glavama mnogih, Platon je bio filozof sa panteističkom doktrinom o živom kosmosu i hijerarhiji živih sila koje deluju u kosmosu.

Platon je bio pionir u polju filozofskog rasvjetljavanja širokog spektra političkih i pravnih pitanja, a razvoj mnogih od njih obilježen je pečatom njegovog stvaralačkog genija.

Platon je jedan od onih tragača za istinom i heroja misli koji postaju vječni pratioci čovječanstva i suvremenici sve više novih era i generacija ljudi u njihovoj kontinuiranoj potrazi za istinom i pravdom, u neumornoj potrazi za razumnijim i savršenijim životom. .

Bibliografija

1. Asmus V.F. Antička filozofija. - M.: Viša škola, 1976.

2. Asmus V.F. Platon. - M.: Mysl, 1975.

3. Boldyrev N.F. Sokrat. Platon. Aristotel. Hume. Šopenhauer: Biografski narativi. – Čeljabinsk: Ural, 1995.

4. Losev A.F. "Platonov životni i stvaralački put" / Platon, zbirka. soč., tom 1, M, 1990

5. Losev A.F. Istorija antičke filozofije u sažetku - M.: Mysl 1989.

6. Nersesyants V.S. Platon. – M.: Mysl, 1984.