Kindheit

Mehr als zwei Jahre lang wanderte Rousseau durch die Schweiz und ertrug alle Nöte: Einmal war er sogar in Paris, was ihm nicht gefiel. Er machte seine Wanderungen zu Fuß und verbrachte die Nacht im Freien, fühlte sich dadurch aber nicht belastet und genoss die Natur. Im Frühjahr wurde Herr Rousseau erneut Gast von Madame de Warans; An seine Stelle trat die junge Schweizerin Ane, was Rousseau nicht daran hinderte, Mitglied des befreundeten Trios zu bleiben.

In seinen „Bekenntnissen“ beschrieb er in den leidenschaftlichsten Farben seine damalige Liebe. Nach Anés Tod blieb er allein mit Madame de Varens, bis sie ihn zur Behandlung nach Montpellier schickte. Nach seiner Rückkehr fand er seine Wohltäterin in der Nähe der Stadt Chambery, wo sie eine Farm in der Stadt „ Les Charmettes"; ihr neues „Faktotum“ war der junge Schweizer Wincinried. Rousseau nannte ihn Bruder und flüchtete erneut zu seiner „Mutter“.

Arbeit als Heimlehrer

Aber sein Glück war nicht mehr so ​​heiter: Er war traurig, zurückgezogen und die ersten Anzeichen von Menschenfeindlichkeit zeigten sich in ihm. Er suchte Trost in der Natur: Er stand im Morgengrauen auf, arbeitete im Garten, pflückte Früchte, folgte Tauben und Bienen. So vergingen zwei Jahre: Rousseau war in dem neuen Trio der seltsame Mann und musste sich Sorgen machen, Geld zu verdienen. Er kam als Hauslehrer bei der Familie Mably (dem Bruder des Schriftstellers), die in Lyon lebte, in die Stadt. Aber er war für diese Rolle völlig ungeeignet; Er wusste weder, wie er sich gegenüber Schülern noch gegenüber Erwachsenen verhalten sollte, er nahm heimlich Wein in sein Zimmer und machte der Hausherrin „Augen“. Infolgedessen musste Russo gehen.

Nach einem erfolglosen Versuch, zu Charmette zurückzukehren, reiste Rousseau nach Paris, um der Akademie das von ihm erfundene System zur Bezeichnung von Noten mit Zahlen vorzustellen; es wurde nicht akzeptiert, obwohl „ Diskurs über moderne Musik“, schrieb Rousseau zu ihrer Verteidigung.

Arbeitet als Innenministerin

Rousseau erhält eine Stelle als Haushaltssekretär des Grafen Montagu, dem französischen Gesandten in Venedig. Der Gesandte betrachtete ihn als einen Diener, aber Rousseau stellte sich vor, ein Diplomat zu sein, und begann, sich aufzuführen. Anschließend schrieb er, dass er zu dieser Zeit das Königreich Neapel rettete. Der Gesandte warf ihn jedoch aus dem Haus, ohne sein Gehalt zu zahlen.

Rousseau kehrte nach Paris zurück und reichte eine Beschwerde gegen Montague ein, die Erfolg hatte.

Es gelang ihm, die von ihm geschriebene Oper auf die Bühne zu bringen. Les Muses Galantes” im Heimkino, auf die königliche Bühne schaffte sie es jedoch nicht.

Frau und Kinder

Da Rousseau keinen Lebensunterhalt bestreiten konnte, ging er eine Beziehung mit der Magd des Hotels ein, in dem er lebte, Therese Levasseur, einer jungen Bäuerin, hässlich, Analphabetin, eingeschränkt – sie konnte nicht wissen, wie spät es war – und sehr vulgär. Er gab zu, dass er nie die geringste Liebe zu ihr empfand, heiratete sie jedoch zwanzig Jahre später.

Zusammen mit ihr musste er ihre Eltern und deren Verwandte versorgen. Er hatte fünf Kinder, die alle in ein Waisenhaus geschickt wurden. Rousseau rechtfertigte sich damit, dass er nicht über die Mittel verfüge, sie zu ernähren, dass sie ihm nicht erlauben würden, in Ruhe zu studieren, und dass er sie lieber zu Bauern machen würde als zu Abenteurern wie ihm.

Treffen mit Enzyklopädisten

Nachdem Rousseau eine Stelle als Sekretärin des Steuerpächters Frankel und seiner Schwiegermutter erhalten hatte, wurde er ein Haushaltsmitglied in dem Kreis, zu dem die berühmte Madame d'Epinay, ihre Freundin Grimm und Diderot gehörten. Rousseau besuchte sie oft, inszenierte Komödien und bezauberte sie mit seinen naiven, wenn auch fantasievoll ausgeschmückten Geschichten aus seinem Leben. Seine Taktlosigkeit wurde ihm verziehen (zum Beispiel schrieb er zunächst einen Brief an Frankels Schwiegermutter, in dem er ihm seine Liebe erklärte).

Als er die Eremitage verließ, fand er beim Herzog von Luxemburg, dem Besitzer des Schlosses Montmorency, einen neuen Unterschlupf, der ihm einen Pavillon in seinem Park zur Verfügung stellte. Hier verbrachte Rousseau vier Jahre und schrieb „Die neue Heloise“ und „Emile“, las sie seinen freundlichen Gastgebern vor, die er gleichzeitig mit dem Verdacht beleidigte, dass sie ihm gegenüber nicht aufrichtig eingestellt seien, und mit der Aussage, dass er ihren Titel hasse und hoher sozialer Status. Position.

Romane veröffentlichen

In der Stadt erschien „The New Heloise“ in gedruckter Form, im Frühjahr des nächsten Jahres – „Emil“ und einige Wochen später – „The Social Contract“ („ Kontra sozial"). Während des Drucks von Emile hatte Rousseau große Angst: Er hatte starke Auftraggeber, vermutete jedoch, dass der Buchhändler das Manuskript an die Jesuiten verkaufen und seine Feinde den Text verfälschen würden. „Emil“ wurde jedoch veröffentlicht; das Gewitter brach wenig später aus.

Das Pariser Parlament, das sich darauf vorbereitete, ein Urteil über die Jesuiten zu fällen, hielt es für notwendig, auch die Philosophen zu verurteilen, und verurteilte „Emile“ wegen religiöser Freidenkertums und Unanständigkeit zum Verbrennen durch die Hand eines Henkers und seinen Urheber zu einer Gefängnisstrafe. Prinz Conti machte dies in Montmorency bekannt; Die Herzogin von Luxemburg befahl, Rousseau zu wecken und überredete ihn, sofort zu gehen. Rousseau zögerte jedoch den ganzen Tag und wäre fast ein Opfer seiner Langsamkeit geworden; Unterwegs traf er die nach ihm geschickten Gerichtsvollzieher, die sich höflich vor ihm verneigten.

Erzwungener Link

Er wurde nirgendwo festgehalten: weder in Paris noch unterwegs. Rousseau stellte sich jedoch Folter und das Feuer vor; Überall spürte er Verfolgung. Als er die Schweizer Grenze überquerte, eilte er los, um den Boden des Landes der Gerechtigkeit und Freiheit zu küssen. Die Genfer Regierung folgte jedoch dem Beispiel des Pariser Parlaments, verbrannte nicht nur „Emile“, sondern auch den „Gesellschaftsvertrag“ und ordnete die Verhaftung des Autors an; Die Berner Regierung, auf deren Territorium (der heutige Kanton Waadt ihr damals unterstand) Rousseau Zuflucht suchte, befahl ihm, seine Besitztümer zu verlassen.

Porträt von Rousseau in der Scottish National Gallery

Rousseau fand Zuflucht im Fürstentum Neuenburg, das dem preußischen König gehörte, und ließ sich in der Stadt Motiers nieder. Hier fand er neue Freunde, wanderte durch die Berge, unterhielt sich mit den Dorfbewohnern und sang den Dorfmädchen Liebesromane vor. Er passte sich einen Anzug an, den er „kaukasisch“ nannte – einen geräumigen Archaluk mit Gürtel, weite Hosen und eine Pelzmütze, was diese Wahl aus hygienischen Gründen rechtfertigte. Aber sein Seelenfrieden war nicht stark. Es schien ihm, dass die einheimischen Männer zu selbstgefällig seien und böse Zungen hätten; er begann, Motier „den abscheulichsten Ort“ zu nennen. So lebte er etwas mehr als drei Jahre; dann kamen für ihn neue Katastrophen und Irrwege.

Auch in der Stadt, nachdem er in Genf angekommen war und dort mit großem Triumph empfangen wurde, wollte er das Recht auf die Genfer Staatsbürgerschaft zurückgewinnen, das er mit dem Übergang zum Katholizismus verloren hatte, und schloss sich erneut dem Calvinismus an.

In Motiers bat er den örtlichen Pfarrer, ihn zum Abendmahl zuzulassen, aber in einer Polemik mit seinen Gegnern in den Briefen vom Berg verspottete er Calvins Autorität und beschuldigte den calvinistischen Klerus, vom Geist der Reformation abgefallen zu sein.

Beziehungen zu Voltaire

Hinzu kam ein Streit mit Voltaire und mit der Regierungspartei in Genf. Rousseau nannte Voltaire einst „berührend“, doch tatsächlich könnte es keinen größeren Kontrast als zwischen diesen beiden Schriftstellern geben. Der Gegensatz zwischen ihnen manifestierte sich in dem Jahr, als Voltaire anlässlich des schrecklichen Erdbebens von Lissabon dem Optimismus entsagte und Rousseau für die Vorsehung eintrat. Von Ruhm erfüllt und im Luxus lebend, sieht Voltaire laut Rousseau nur Kummer auf Erden; er, unbekannt und arm, stellt fest, dass alles in Ordnung ist.

Die Beziehungen wurden angespannt, als Rousseau in seinem „Brief über die Brille“ heftig gegen die Einführung des Theaters in Genf protestierte. Voltaire, der in der Nähe von Genf lebte und durch sein Heimkino in Ferney bei den Genfern eine Vorliebe für dramatische Aufführungen entwickelte, erkannte, dass sich der Brief gegen ihn und seinen Einfluss auf Genf richtete. Voltaire kannte keine Grenzen seiner Wut und hasste Rousseau: Entweder verspottete er seine Ideen und Schriften oder er ließ ihn wie einen Verrückten aussehen.

Die Kontroverse zwischen ihnen entbrannte insbesondere, als Rousseau die Einreise nach Genf verboten wurde, was er auf den Einfluss Voltaires zurückführte. Schließlich veröffentlichte Voltaire eine anonyme Broschüre, in der er Rousseau beschuldigte, die Genfer Verfassung und das Christentum stürzen zu wollen, und behauptete, er habe Teresas Mutter getötet.

Die friedlichen Dorfbewohner von Motiers gerieten in Aufregung. Rousseau wurde beleidigt und bedroht, und ein örtlicher Pfarrer hielt eine Predigt gegen ihn. In einer Herbstnacht fiel ein ganzer Steinhagel auf sein Haus.

In England auf Einladung von Hume

Rousseau floh auf eine Insel im Bielersee; die Berner Regierung befahl ihm, von dort wegzugehen. Dann nahm er Humes Einladung an und besuchte ihn in England. Rousseau war nicht in der Lage, Beobachtungen zu machen und etwas zu lernen; Sein einziges Interesse galt englischen Moosen und Farnen.

Sein Nervensystem war stark geschockt und vor diesem Hintergrund wuchsen sein Misstrauen, sein skrupelloser Stolz, sein Misstrauen und seine ängstliche Fantasie bis zur Manie. Dem gastfreundlichen, aber ausgeglichenen Gastgeber gelang es nicht, Rousseau zu beruhigen, der schluchzend in seine Arme stürzte; Wenige Tage später war Hume in den Augen Rousseaus bereits ein Betrüger und Verräter, der ihn heimtückisch nach England lockte, um ihn zum Gespött der Zeitungen zu machen.

Hume hielt es für notwendig, sich an das Gericht der öffentlichen Meinung zu wenden; Er rechtfertigte sich und enthüllte Europa Rousseaus Schwächen. Voltaire rieb sich die Hände und erklärte, dass die Briten Rousseau im Bedlam (Irrenhaus) einsperren sollten.

Rousseau lehnte die Rente ab, die Hume von der englischen Regierung für ihn erhalten hatte. Für ihn begann eine neue vierjährige Wanderung, die nur von den Possen eines psychisch kranken Menschen geprägt war. Rousseau blieb noch ein Jahr in England, aber seine Teresa, die mit niemandem sprechen konnte, war gelangweilt und verärgert. Rousseau glaubte, die Briten wollten ihn gewaltsam in ihrem Land behalten.

Rückkehr nach Paris

Er reiste nach Paris, wo ihn trotz des Urteils, das ihn belastete, niemand berührte. Er lebte etwa ein Jahr lang im Schloss des Herzogs von Conti und an verschiedenen Orten in Südfrankreich. Er floh von überall her, gequält von seiner kranken Fantasie: In Schloss Drei zum Beispiel stellte er sich vor, dass die Diener ihn verdächtigten, der Giftmörder eines der verstorbenen Diener des Herzogs zu sein, und eine Autopsie des Verstorbenen verlangten.

Seitdem ließ er sich in Paris nieder und für ihn begann ein friedlicheres Leben; aber er kannte immer noch keinen Seelenfrieden und vermutete Verschwörungen gegen ihn oder gegen seine Schriften. Den Kopf der Verschwörung hielt er für den Herzog de Choiseul, der die Eroberung Korsikas anordnete, angeblich damit Rousseau nicht Gesetzgeber dieser Insel wurde.

In Paris beendete er seine Geständnisse ( Geständnisse). Beunruhigt über die in der Stadt veröffentlichte Broschüre („ Le sentiment des citoyens"), der seine Vergangenheit gnadenlos enthüllte, wollte Rousseau sich durch aufrichtige, volkstümliche Reue und schwere Demütigung des Stolzes rechtfertigen. Aber der Egoismus übernahm die Oberhand: Aus dem Geständnis wurde eine leidenschaftliche und voreingenommene Selbstverteidigung.

Verärgert über den Streit mit Hume änderte Rousseau Ton und Inhalt seiner Notizen, strich für ihn ungünstige Passagen und begann, zusammen mit einem Geständnis eine Anklageschrift gegen seine Feinde zu verfassen. Darüber hinaus hatte die Vorstellungskraft Vorrang vor dem Gedächtnis; Das Geständnis ist zu einem Roman geworden, zu einem untrennbaren Gewebe Wahrheit und Dichtung.

Der Roman präsentiert zwei unterschiedliche Teile: Der erste ist eine poetische Idylle, die Ergüsse eines in die Natur verliebten Dichters, die Idealisierung seiner Liebe zu Madame de Warans; Der zweite Teil ist von Wut und Misstrauen durchdrungen, was auch Rousseaus besten und aufrichtigsten Freunden nicht erspart blieb. Ein anderes in Paris geschriebenes Werk Rousseaus zielte ebenfalls auf Selbstverteidigung ab, es handelt sich um einen Dialog mit dem Titel „ Rousseau – Richter von Jean-Jacques“, wo sich Rousseau gegen seinen Gesprächspartner „Der Franzose“ wehrt.

Tod

Im Sommer begann Rousseaus Gesundheitszustand bei seinen Freunden Angst auszulösen. Im Frühjahr des Jahres nahm ihn einer von ihnen, der Marquis de Girardin, mit auf seine Datscha in Ermenonville. Ende Juni wurde für ihn ein Konzert auf einer Insel im Park arrangiert; Rousseau bat darum, an diesem Ort begraben zu werden. Am 2. Juli starb Rousseau plötzlich in Teresas Armen.

Sein Wunsch wurde erfüllt; Sein Grab auf der Insel „Ives“ begann Hunderte von Bewunderern anzulocken, die in ihm ein Opfer sozialer Tyrannei und einen Märtyrer der Menschheit sahen – eine Ansicht, die der junge Mann Schiller in berühmten Gedichten zum Ausdruck brachte, indem er ihn mit dem verstorbenen Sokrates verglich die Sophisten, Rousseau, der unter den Christen litt, die er zu Menschen machen wollte. Während des Konvents wurde Rousseaus Leichnam zusammen mit Voltaires sterblichen Überresten in das Pantheon überführt, doch 20 Jahre später, während der Restauration, stahlen zwei Fanatiker nachts heimlich Rousseaus Asche und warfen sie in eine Grube mit Kalk.

Philosophie von Jean-Jacques Rousseau

Rousseaus wichtigste philosophische Werke, die seine sozialen und politischen Ideale darlegen: „Die neue Heloise“, „Emile“ und „Der Gesellschaftsvertrag“.

Zum ersten Mal in der politischen Philosophie versuchte Rousseau, die Ursachen sozialer Ungleichheit und ihre Arten zu erklären und die vertragliche Entstehungsmethode des Staates auf andere Weise zu verstehen. Er glaubte, dass der Staat als Ergebnis eines Gesellschaftsvertrags entsteht. Nach dem Gesellschaftsvertrag liegt die höchste Macht im Staat beim ganzen Volk.

Die Souveränität des Volkes ist unveräußerlich, unteilbar, unfehlbar und absolut.

Das Gesetz als Ausdruck des allgemeinen Willens dient als Garantie des Einzelnen vor Willkür seitens der Regierung, die nicht gegen die Anforderungen des Gesetzes verstoßen darf. Dank des Gesetzes als Ausdruck des Allgemeinwillens kann eine relative Eigentumsgleichheit erreicht werden.

Rousseau löste das Problem der Wirksamkeit von Mitteln zur Kontrolle staatlicher Aktivitäten, begründete die Angemessenheit der Verabschiedung von Gesetzen durch das Volk selbst, untersuchte das Problem der sozialen Ungleichheit und erkannte die Möglichkeit seiner gesetzgeberischen Lösung.

Nicht ohne den Einfluss von Rousseaus Ideen entstanden neue demokratische Institutionen wie ein Referendum, eine Volksgesetzgebungsinitiative und politische Forderungen wie eine mögliche Verkürzung der parlamentarischen Befugnisse, ein Pflichtmandat und die Abberufung von Abgeordneten durch die Wähler.

„Die neue Eloise“

In „Brief an d'Alembert“ nennt Rousseau „Clarissa Garlot“ den besten Roman. Seine „Neue Heloise“ wurde unter dem offensichtlichen Einfluss von Richardson geschrieben. Rousseau verfolgte nicht nur eine ähnliche Handlung – das tragische Schicksal der Heldin, die darin stirbt den Kampf der Keuschheit mit Liebe oder Versuchung, nahm aber den Stil eines sensiblen Romans an.

Die New Heloise war ein unglaublicher Erfolg; Die Leute lasen es überall, vergossen Tränen darüber und vergötterten seinen Autor.

Die Form des Romans ist brieflich; es besteht aus 163 Briefen und einem Epilog. Heutzutage schmälert diese Form das Lesevergnügen erheblich, aber den Lesern des 18. Jahrhunderts gefiel sie, da Briefe den besten Anlass für endlose Spekulationen und Schwärmereien über den Zeitgeschmack boten. Richardson hatte das alles auch.

Rousseaus Persönlichkeit

Rousseaus Schicksal, das weitgehend von seinen persönlichen Qualitäten abhing, wirft wiederum Licht auf seine Persönlichkeit, sein Temperament und seinen Geschmack, die sich in seinen Schriften widerspiegeln. Der Biograph muss zunächst das völlige Fehlen einer korrekten Lehre feststellen, die verspätet erfolgte und irgendwie durch Lektüre kompensiert wurde.

Selbst dies verweigerte Hume Rousseau mit der Feststellung, dass er wenig las, wenig sah und keinerlei Lust hatte, zu sehen und zu beobachten. Auch in den Fächern, die er besonders studierte – Botanik und Musik – blieb Rousseau dem Vorwurf des „Amateurismus“ nicht entgehen.

In allem, was Rousseau berührte, ist er zweifellos ein brillanter Stilist, aber kein Kenner der Wahrheit. Die nervöse Beweglichkeit, die sich im Alter in schmerzhaftes Wandern verwandelte, war auf Rousseaus Liebe zur Natur zurückzuführen. Er fühlte sich in der Stadt eingeengt; er sehnte sich nach Einsamkeit, um seinen Träumen freien Lauf zu lassen und die Wunden seines leicht verletzten Stolzes zu heilen. Dieses Naturkind kam mit Menschen nicht klar und war vor allem der „kultivierten“ Gesellschaft entfremdet.

Von Natur aus schüchtern und aufgrund mangelnder Erziehung ungeschickt, mit einer Vergangenheit, aufgrund derer er im „Salon“ erröten oder die Bräuche und Vorstellungen seiner Zeitgenossen als „Vorurteile“ bezeichnen musste, wusste Rousseau gleichzeitig um seinen Wert, nach dem er sich sehnte der Ruhm eines Schriftstellers und Philosophen, und deshalb litt er gleichzeitig in der Gesellschaft und verfluchte ihn für dieses Leiden.

Ein Bruch mit der Gesellschaft war für ihn umso unvermeidlicher, als er unter dem Einfluss eines tiefen, angeborenen Misstrauens und hitzigen Stolzes leicht mit den Menschen brach, die ihm am nächsten standen. Die Lücke erwies sich aufgrund der erstaunlichen „Undankbarkeit“ von Rousseau, der sehr rachsüchtig war, aber dazu neigte, die ihm gezeigten Vorteile zu vergessen, als irreparabel.

Die letzten beiden Mängel Rousseaus fanden ihre Ursache größtenteils in seiner herausragenden Qualität als Mensch und Schriftsteller: seiner Vorstellungskraft. Dank seiner Fantasie wird er nicht von der Einsamkeit belastet, denn er ist immer von den süßen Kreaturen seiner Träume umgeben: Als er an einem unbekannten Haus vorbeigeht, spürt er einen Freund unter seinen Bewohnern; Bei einem Spaziergang durch den Park erwartet er ein angenehmes Treffen.

Die Fantasie flammt besonders dann auf, wenn die Situation, in der sich Rousseau befindet, ungünstig ist. „Wenn ich den Frühling malen muss“, schrieb Rousseau, „ist es notwendig, dass es Winter um mich herum gibt; Wenn ich eine gute Landschaft malen möchte, muss ich Wände um mich herum haben. Wenn sie mich in die Bastille stecken, werde ich ein großartiges Bild der Freiheit zeichnen. Die Fantasie versöhnt Rousseau mit der Realität, tröstet ihn; es bereitet ihm größere Freuden als die reale Welt. Mit ihrer Hilfe konnte dieser Mann, der nach Liebe dürstete und sich in jede Frau verliebte, die er kannte, bis zum Ende mit Teresa zusammenleben, trotz ständiger Streitereien mit ihr.

Aber dieselbe Fee quält ihn, beunruhigt ihn mit Zukunftsängsten oder möglichen Problemen, übertreibt alle kleineren Zusammenstöße und lässt ihn darin böse Absichten und heimtückische Absichten erkennen. Sie präsentiert ihm die Wirklichkeit in dem Licht, das seiner momentanen Stimmung entspricht; Heute lobt er das von ihm in England gemalte Porträt, und nach einem Streit mit Hume findet er das Porträt schrecklich, da er vermutet, dass Hume den Künstler dazu veranlasst hat, ihn als ekelhaften Zyklopen darzustellen. Anstelle der verhassten Realität zieht die Einbildungskraft die Scheinwelt des natürlichen Zustands und das Bild eines glückseligen Menschen im Schoß der Natur vor sich her.

Als ausgefallener Egoist zeichnete sich Rousseau durch seine außergewöhnliche Eitelkeit und seinen Stolz aus. Seine Kritiken über sein eigenes Talent, die Würde seiner Schriften und seinen weltweiten Ruhm verblassen vor seiner Fähigkeit, seine Persönlichkeit zu bewundern. „Ich wurde anders geschaffen“, sagt er, „als alle Menschen, die ich gesehen habe, und überhaupt nicht in ihrem Ebenbild.“ Nachdem sie es geschaffen hatte, zerstörte die Natur „die Form, in die es gegossen wurde“. Und dieser in sich selbst verliebte Egoist wurde ein beredter Prediger und eine reiche Quelle der Liebe für den Menschen und für die Menschheit!

Das Zeitalter des Rationalismus, also der Vorherrschaft der Vernunft, das das Zeitalter der Theologie ablöste, beginnt mit der Formel von Descartes: Cogito ergo sum; In der Reflexion, in der Selbsterkenntnis durch das Denken sah der Philosoph die Grundlage des Lebens, den Beweis seiner Realität, seines Sinns. Mit Rousseau beginnt das Zeitalter des Gefühls: exister, pour nous – c’est sentir, ruft er aus: Das Wesen und der Sinn des Lebens liegen im Gefühl. " Ich fühlte, bevor ich dachte; das ist das gemeinsame Schicksal der Menschheit; Ich habe es mehr erlebt als andere».

Das Gefühl geht der Vernunft nicht nur voraus, es herrscht auch über sie: „ Wenn die Vernunft die Haupteigenschaft eines Menschen ist, wird er vom Gefühl geleitet...»

« Wenn der erste Blick auf die Vernunft uns blendet und die Gegenstände vor unseren Augen verzerrt, dann erscheinen sie uns später im Licht der Vernunft so, wie die Natur sie uns von Anfang an gezeigt hat; also lasst uns mit den ersten Gefühlen zufrieden sein...„Wenn sich der Sinn des Lebens ändert, ändert sich auch die Einschätzung der Welt und des Menschen. Der Rationalist sieht in der Welt und der Natur nur das Wirken vernünftiger Gesetze, einen großen Mechanismus, der es wert ist, studiert zu werden; Das Gefühl lehrt dich, die Natur zu bewundern, sie zu bewundern und sie anzubeten.

Der Rationalist stellt die Macht der Vernunft in einem Menschen über alles andere und verschafft demjenigen einen Vorteil, der diese Macht besitzt; Rousseau verkündet: „Der beste Mann ist derjenige, der sich besser und stärker fühlt als andere.“

Der Rationalist leitet Tugend aus der Vernunft ab; Rousseau rühmt sich, dass er moralische Vollkommenheit erreicht habe, der von einem schwärmerischen Staunen über die Tugend erfüllt sei.

Der Rationalismus sieht das Hauptziel der Gesellschaft in der Entwicklung der Vernunft, in ihrer Aufklärung; Das Gefühl strebt nach Glück, kommt aber bald zu der Überzeugung, dass Glück knapp und schwer zu finden sei.

Der Rationalist, der die von ihm entdeckten vernünftigen Gesetze verehrt, erkennt die Welt als die beste aller Welten an; Rousseau entdeckt das Leid in der Welt. Das Leiden wird wieder, wie im Mittelalter, zum Hauptthema des menschlichen Lebens. Leiden ist die erste Lektion im Leben, die ein Kind lernt; Leiden ist der Inhalt der gesamten Menschheitsgeschichte. Eine solche Sensibilität gegenüber dem Leiden, eine solch schmerzhafte Reaktion darauf ist Mitgefühl. Dieses Wort enthält den Schlüssel zu Rousseaus Macht und ihrer historischen Bedeutung.

Als neuer Buddha machte er Leiden und Mitgefühl zu einem Weltthema und wurde zu einem Wendepunkt in der Bewegung der Kultur. Hier erhalten sogar die Abnormalitäten und Schwächen seines Wesens, die von ihm verursachten Wechselfälle seines Schicksals historische Bedeutung; Durch das Leiden lernte er, Mitgefühl zu haben. Mitgefühl ist in den Augen von Rousseau ein natürliches Gefühl, das der menschlichen Natur innewohnt; Es ist so natürlich, dass sogar Tiere es spüren.

Bei Rousseau entwickelt es sich darüber hinaus unter dem Einfluss einer anderen vorherrschenden Eigenschaft in ihm – der Vorstellungskraft; „Das Mitleid, das das Leiden anderer in uns hervorruft, richtet sich nicht nach dem Ausmaß dieses Leidens, sondern nach dem Gefühl, das wir den Leidenden zuschreiben.“ Mitgefühl wird für Rousseau zur Quelle aller edlen Impulse und aller sozialen Tugenden. „Was ist Großzügigkeit, Barmherzigkeit, Menschlichkeit, wenn nicht Mitgefühl gegenüber den Schuldigen oder der Menschheit im Allgemeinen?

Sogar der Standort ( Bienveillanz) und Freundschaft ist streng genommen das Ergebnis ständigen Mitgefühls, das sich auf ein bestimmtes Thema konzentriert; Ist der Wunsch, dass jemand nicht leidet, nicht dasselbe wie der Wunsch, dass er glücklich ist?“ Rousseau sprach aus Erfahrung: Seine Zuneigung zu Teresa begann mit dem Mitleid, das ihm die Witze und der Spott seiner Mitbewohner über sie einflößten. Durch die Mäßigung der Selbstliebe schützt Mitleid vor schlechten Taten: „Solange ein Mensch der inneren Stimme des Mitleids nicht widerstand, wird er niemandem schaden.“

Gemäß seiner allgemeinen Auffassung stellt Rousseau das Mitleid in den Gegensatz zur Vernunft. Mitgefühl geht nicht nur „der Vernunft“ und allen Überlegungen voraus, sondern die Entwicklung der Vernunft schwächt das Mitgefühl und kann es zerstören. „Mitgefühl basiert auf der Fähigkeit einer Person, sich mit der leidenden Person zu identifizieren; aber diese Fähigkeit, die im natürlichen Zustand extrem stark ist, nimmt ab, wenn sich die Denkfähigkeit eines Menschen entwickelt und die Menschheit in eine Phase rationaler Entwicklung eintritt ( etat de raisonnement). Vernunft erzeugt Egoismus, Reflexion verstärkt ihn; es trennt einen Menschen von allem, was ihn beunruhigt und aufregt. Die Philosophie isoliert den Menschen; Unter ihrem Einfluss flüstert er beim Anblick eines leidenden Menschen: Stirb, wie du weißt – ich bin in Sicherheit.“ Das zur höchsten Regel des Lebens erhobene, von der Reflexion losgelöste Gefühl wird bei Rousseau zum Objekt der Selbstanbetung, der Zärtlichkeit für sich selbst und verkommt zur Sensibilität – zur Sentimentalität. Ein Mensch voller zärtlicher Gefühle oder ein Mensch mit einer „schönen Seele“ ( belle âme - schöne Seele) wird zum höchsten ethischen und sozialen Typus erhoben. Ihm ist alles vergeben, nichts wird von ihm verlangt, er ist besser und höher als andere, denn „Taten sind nichts, es geht nur um Gefühle, und in Gefühlen ist er großartig.“

Deshalb sind Rousseaus Persönlichkeit und Verhalten so widersprüchlich: Die beste Charakterisierung von ihm durch Chuquet besteht nur aus Gegensätzen. " Schüchtern und arrogant, schüchtern und zynisch, nicht leicht zu erobern und schwer zu bändigen, impulsfähig und schnell in Apathie verfallend, sein Alter zum Kampf herausfordernd und ihm schmeichelnd, seinen literarischen Ruhm verfluchend und gleichzeitig nur daran denkend, ihn zu verteidigen und sich vergrößern, Einsamkeit suchen und sich nach Weltruhm sehnen, vor der Aufmerksamkeit fliehen, die ihm geschenkt wird, und sich über deren Abwesenheit ärgern, die Adligen entehren und in ihrer Gesellschaft leben, den Charme einer unabhängigen Existenz verherrlichen und nie aufhören, Gastfreundschaft zu genießen, weshalb er muss für witzige Gespräche bezahlen, träumt nur von Hütten und lebt in Schlössern, der sich mit einer Magd einlässt und sich nur in High-Society-Damen verliebt, der die Freuden des Familienlebens predigt und auf die Erfüllung der Pflichten seines Vaters verzichtet, der streichelt die Kinder anderer Leute und schickt seine eigenen in ein Waisenhaus, der das himmlische Gefühl der Freundschaft herzlich lobt und es für niemanden empfindet, sich leicht hingibt und sich sofort zurückzieht, zuerst expansiv und warmherzig, dann misstrauisch und wütend - so ist es Rousseau.».

Es gibt nicht weniger Widersprüche in den Meinungen und in Rousseaus öffentlichen Predigten. Er erkannte den schädlichen Einfluss der Wissenschaften und Künste und suchte in ihnen geistige Ruhe und eine Quelle des Ruhms. Er fungierte als Repräsentant des Theaters und schrieb für das Theater. Nachdem er den „Naturzustand“ verherrlicht und Gesellschaft und Staat als auf Täuschung und Gewalt beruhend angeprangert hatte, erklärte er „die öffentliche Ordnung zu einem heiligen Recht, das als Grundlage für alle anderen dient“. Im ständigen Kampf gegen Vernunft und Reflexion suchte er im abstraktesten Rationalismus die Grundlage für einen „Rechtsstaat“. Während er sich für die Freiheit einsetzte, erkannte er das einzige freie Land seiner Zeit als unfrei an. Indem er dem Volk die bedingungslose Obergewalt übertrug, erklärte er die reine Demokratie zu einem unmöglichen Traum. Er vermied jede Gewalt und zitterte vor dem Gedanken an die Verfolgung. Er hisste das Banner der Revolution in Frankreich. All dies lässt sich zum Teil dadurch erklären, dass Rousseau ein großer „Stylist“, also ein Künstler der Feder, war. Indem er gegen die Vorurteile und Laster der Kulturgesellschaft wütete und die primitive „Einfachheit“ verherrlichte, blieb Rousseau der Sohn seines künstlichen Zeitalters.

Um „schöne Seelen“ zu bewegen, bedurfte es einer schönen Sprache, also Pathos und Deklamation im Geschmack des Jahrhunderts. Daher kommt auch Rousseaus Lieblingstechnik: das Paradoxon. Die Quelle von Rousseaus Paradoxien war ein zutiefst verstörtes Gefühl; aber gleichzeitig ist dies für ihn auch ein wohlkalkuliertes literarisches Mittel.

Bork zitiert aus Humes Worten das folgende interessante Geständnis von Rousseau: Um die Öffentlichkeit zu überraschen und zu interessieren, ist ein Element des Wunderbaren notwendig; aber die Mythologie hat längst ihre Wirksamkeit verloren; Auch Riesen, Zauberer, Feen und Romanhelden, die nach den heidnischen Göttern erschienen, finden keinen Glauben mehr; Unter solchen Umständen kann der moderne Schriftsteller, um Eindruck zu machen, nur auf Paradoxe zurückgreifen. Einer von Rousseaus Kritikern zufolge begann er mit einem Paradoxon, um die Menge anzulocken, und nutzte es als Signal, um die Wahrheit zu verkünden. Rousseaus Berechnung war nicht falsch.

Dank der Kombination aus Leidenschaft und Kunst hat keiner der Schriftsteller des 18. Jahrhunderts. hatte nicht den gleichen Einfluss auf Frankreich und Europa wie Rousseau. Er veränderte den Geist und die Herzen der Menschen seiner Zeit durch das, was er war, und noch mehr durch das, was er schien.

Für Deutschland wurde er von seinen ersten Worten an ein mutiger Weiser („ Weltweiser"), wie Lessing ihn nannte: Alle Größen der damals blühenden Literatur und Philosophie Deutschlands – Goethe und Schiller, Kant und Fichte – standen unter seinem direkten Einfluss. Die dort entstandene Tradition wird dort noch immer bewahrt, und der Satz über „ Rousseaus grenzenlose Liebe zur Menschheit“ gelangte sogar in enzyklopädische Wörterbücher. Rousseaus Biograph ist verpflichtet, die ganze Wahrheit aufzudecken – für einen Kulturhistoriker ist aber auch die Legende wichtig, die schöpferische Kraft erhalten hat.

Werke von Rousseau

Abgesehen von speziellen Abhandlungen über Botanik, Musik, Sprachen sowie Rousseaus literarischen Werken – Gedichte, Komödien und Briefe – können wir die übrigen Werke Rousseaus in drei Gruppen einteilen (chronologisch folgen sie in dieser Reihenfolge aufeinander):
1. das Alter anprangern,
2. Anweisungen,
3. Selbstverteidigung (diese Gruppe wurde oben besprochen).

Die Offenbarung des Jahrhunderts

Die erste Gruppe umfasst beide „ Argumentation„Rousseau und seine“ Brief an d'Alembert über Theateraufführungen».

Der „Diskurs über den Einfluss von Wissenschaft und Kunst“ zielt darauf ab, deren Schaden zu beweisen. Obwohl das Thema selbst rein historischer Natur ist, sind Rousseaus Anspielungen auf die Geschichte unbedeutend: Das unhöfliche Sparta besiegte das gebildete Athen; Die strengen Römer wurden, nachdem sie unter Augustus begonnen hatten, sich mit der Wissenschaft zu beschäftigen, von den germanischen Barbaren besiegt.

Rousseaus Argumentation ist überwiegend rhetorisch und besteht aus Ausrufen und Fragen. Geschichts- und Rechtswissenschaften korrumpieren einen Menschen und entfalten vor ihm ein Schauspiel menschlicher Katastrophen, Gewalt und Verbrechen. Rousseau wendet sich an aufgeklärte Geister, die den Menschen die Geheimnisse der Weltgesetze offenbart haben, und fragt sie, ob das Leben für die Menschheit ohne sie schlechter wäre. Wissenschaften sind an sich schon schädlich, aber sie sind auch schädlich aufgrund der Beweggründe, die die Menschen dazu veranlassen, sich ihnen zu widmen, denn das wichtigste dieser Beweggründe ist Eitelkeit. Darüber hinaus erfordern die Künste für ihren Wohlstand die Entwicklung von Luxus, der den Menschen korrumpiert. Dies ist die Hauptidee des Diskurses.

Allerdings in „ Argumentation„Es zeigt sich sehr deutlich eine Technik, die in anderen Werken Rousseaus nachvollzogen und aufgrund ihrer Musikalität mit einem Stimmungswechsel in einem Musikstück verglichen werden kann, wo allegro folgt unverändert andante.

Anweisungen

Im zweiten Teil „ Argumentation„Rousseau entwickelt sich von einem Kritiker der Wissenschaften zu ihrem Befürworter. Der aufgeklärteste der Römer, Cicero, rettete Rom; Bacon war Kanzler von England. Viel zu selten greifen Staaten auf den Rat von Wissenschaftlern zurück. Solange die Macht in einigen Händen liegt und die Aufklärung in anderen, werden sich Wissenschaftler nicht durch erhabene Gedanken auszeichnen, Herrscher werden sich nicht durch große Taten auszeichnen und die Völker werden in Korruption und Armut verharren. Aber das ist nicht die einzige Moral“ Argumentation».

Rousseaus Gedanken über den Gegensatz von Tugend und Aufklärung und darüber, dass nicht die Aufklärung, sondern die Tugend die Quelle menschlicher Glückseligkeit ist, waren noch tiefer in den Köpfen seiner Zeitgenossen verankert. Dieser Gedanke ist in ein Gebet gekleidet, das Rousseau seinen Nachkommen in den Mund legt: „ O allmächtiger Herr, erlöse uns von der Erleuchtung unserer Väter und führe uns zurück zur Einfachheit, Unschuld und Armut, den einzigen Segnungen, die unser Glück bestimmen und Dir gefallen" Derselbe Gedanke kommt im zweiten Teil zum Ausdruck, in der Apologie der Wissenschaften: Ohne die in der Wissenschaft berühmt gewordenen Genies zu beneiden, stellt Rousseau sie denen gegenüber, die nicht wissen, wie man beredt spricht, aber wissen, wie man Gutes tut.

Noch mutiger wird Rousseau im Folgenden: Überlegungen zum Ursprung der Ungleichheit zwischen Menschen" War der erste Diskurs, der sich gegen die Wissenschaften und Künste richtete, die niemand hasste, eine akademische Idylle, so berührte Rousseau im zweiten leidenschaftlich das Thema des Tages und in seinen Reden erklang zum ersten Mal der revolutionäre Akkord des Jahrhunderts .

Nirgendwo gab es so viel durch Sitte und Gesetz geheiligte Ungleichheit wie im damaligen, auf Privilegien beruhenden System Frankreichs; Nirgendwo herrschte ein solcher Unmut gegen die Ungleichheit wie bei den Privilegierten selbst gegenüber anderen Privilegierten. Der dritte Stand, der dem Adel in Bildung und Reichtum ebenbürtig war, beneidete die Adligen im Allgemeinen, der Provinzadel beneidete die Höflinge, der Richteradel beneidete den Militäradel usw. Rousseau vereinte nicht nur einzelne Stimmen zu einem gemeinsamen Chor: Er gab die Wunsch nach Gleichheit eine philosophische Grundlage und eine poetisch reizvolle Erscheinung

Staatsrechtstheoretiker spielen seit langem mit der Idee eines Naturzustandes, um damit die Entstehung des Staates zu erklären; Rousseau machte diese Idee öffentlich und populär. Die Briten interessieren sich seit langem für Wilde: Defoe schuf in seinem „Robinson“ ein ewig jugendliches, charmantes Bild eines kultivierten Mannes, der der jungfräulichen Natur gegenübersteht, und Frau Behn entlarvte in ihrem Roman „Urunoko“ die Wilden von Südamerika als das beste Volk. Bereits in der Stadt Delisle brachte er den wilden Harlekin in die Komödie ein, der irgendwo aus Frankreich ankam und in seiner Naivität die dortige Zivilisation bösartig verspottete.

Rousseau führte den Wilden als Objekt der Zuneigung in die Pariser Salons ein; aber gleichzeitig weckte er in den Tiefen des menschlichen Herzens die inhärente Trauer um ein verlorenes Paradies und ein verschwundenes goldenes Zeitalter, getragen in jedem Menschen durch die süßen Erinnerungen an die Tage der Kindheit und Jugend.

In Rousseaus erstem Diskurs sind die historischen Daten sehr dürftig; Bei der zweiten handelt es sich weniger um eine Begründung als vielmehr um eine historische Geschichte. Die erste Szene dieser Geschichte ist ein Bild vom Leben des Urmenschen. Die Farben für dieses Gemälde sind nicht Reisen in Australien oder Südamerika entlehnt, sondern Fantasien.

Voltaires berühmter Witz, dass die Beschreibung von Wilden in Rousseaus Werk einen dazu bringt, auf allen Vieren zu gehen, vermittelt jedoch eine falsche Vorstellung vom primitiven Menschen, wie Rousseau ihn darstellte. Seine Aufgabe bestand darin, zu beweisen, dass Gleichheit seit jeher existierte – und das Bild entsprach der Aufgabe. Seine Wilden sind kräftige und autarke Männer, die allein leben, „ohne Sorge oder Arbeit“; Frauen, Kinder, alte Menschen werden nicht berücksichtigt. Alles, was die Wilden brauchen, wird ihnen von der gütigen Mutter Natur gegeben; Ihre Gleichheit beruht auf der Leugnung all dessen, was als Grund für Ungleichheit dienen könnte. Rousseaus Naturvölker sind glücklich, weil sie künstliche Bedürfnisse nicht kennen und es ihnen an nichts mangelt. Sie sind tadellos, weil sie keine Leidenschaften oder Wünsche haben, einander nicht brauchen und sich nicht gegenseitig stören. Tugend und Glück sind also untrennbar mit der Gleichheit verbunden und verschwinden mit ihrem Verschwinden.

Diesem Bild primitiver Glückseligkeit steht die moderne Gesellschaft voller sinnloser Vorurteile, Laster und Katastrophen gegenüber. Wie kam das eine vom anderen?

Aus dieser Frage entwickelte sich Rousseaus Geschichtsphilosophie, die eine Geschichte des menschlichen Fortschritts von innen nach außen darstellt.

Geschichtsphilosophie nach Rousseau

Geschichtsphilosophie, also eine sinnvolle Synthese historischer Tatsachen, wurde nur mit Hilfe von Menschen des Fortschritts und der fortschreitenden Entwicklung möglich. Rousseau sieht diese fortschreitende Entwicklung und hält sie sogar für unausweichlich; er weist auf den Grund hin, der in der angeborenen Fähigkeit des Menschen liegt, sich zu verbessern ( Perfektibilität); aber da Rousseau das Ergebnis dieser Verbesserung betrauert, trauert er um den eigentlichen Grund dafür. Und er trauert nicht nur um sie, sondern verurteilt sie aufs Schärfste, mit dem berüchtigten Ausdruck: „ Denken ist ein unnatürlicher Zustand, ein denkender Mensch ist ein verdorbenes Tier e" ( tierisch verdorben).

Dementsprechend stellt die Geschichte der Menschheit bei Rousseau eine Reihe von Etappen sukzessiver Abweichung vom natürlichen, glückseligen und makellosen Zustand dar. Rousseau vergisst völlig, dass er im Widerspruch zu Voltaire den Pessimismus angriff und die Vorsehung und ihre Manifestation in der Welt verteidigte; Es gibt für ihn keine Vorsehung im Schicksal der Menschheit, und seine Geschichtsphilosophie läuft auf den desolatesten Pessimismus hinaus. Der anfängliche glückliche Zustand der Menschen unterstreicht nur noch mehr die traurige Geschichte, die die Menschheit erlebt hat. In diesem Staat lebten die Menschen unabhängig voneinander; jeder arbeitete nur für sich selbst und tat alles, was er brauchte; Wenn sie sich verbanden, dann nur vorübergehend, wie ein Schwarm Raben, der von einem gemeinsamen Interesse angezogen wird, etwa von einem frisch gepflügten Feld.

Die ersten Schwierigkeiten traten auf, als die Menschen von der klugen Regel des getrennten Lebens und Arbeitens abwichen, als sie in das gemeinsame Leben eintraten und die Arbeitsteilung begann. Die Herberge führt zu Ungleichheit und dient als Entschuldigung für letztere; und da Rousseau für Gleichheit stimmt, verurteilt er das Gemeinschaftsleben.

Ein weiterer fataler Schritt des Menschen war die Gründung von Landbesitz. " Der erste, der ein Stück Land umzäunte und sagte, dass dieses Land sein könnte„Ich“ ist in den Augen von Rousseau ein Betrüger, der der Menschheit unzählige Probleme bereitet hat; Der Wohltäter des Volkes wäre derjenige, der in diesem schicksalhaften Moment die Pfähle herauszieht und ausruft: „Du wirst zugrunde gehen, wenn du vergisst, dass die Früchte allen gehören und das Land niemandem gehört.“ Die Entstehung des Landbesitzes führte laut Rousseau zu einer Ungleichheit zwischen Arm und Reich (als ob es eine solche Ungleichheit zwischen Nomaden nicht gäbe); Die Reichen, die an der Erhaltung ihres Eigentums interessiert waren, begannen, die Armen davon zu überzeugen, öffentliche Ordnung und Gesetze zu schaffen.

französische Literatur

Jean-Jacques Rousseau

Biografie

Jean Jacques Rousseau – französischer Schriftsteller und Philosoph, Vertreter des Sentimentalismus. Vom Standpunkt des Deismus aus verurteilte er in seinen Aufsätzen „Diskurs über den Anfang und die Grundlagen der Ungleichheit …“ (1755) und „Über den Gesellschaftsvertrag“ (1762) die offizielle Kirche und religiöse Intoleranz.

J. J. Rousseau sprach sich gegen soziale Ungleichheit und den Despotismus der königlichen Macht aus. Er idealisierte den natürlichen Zustand der universellen Gleichheit und Freiheit der Menschen, der durch die Einführung des Privateigentums zerstört wurde. Der Staat kann laut Rousseau nur durch eine Vereinbarung zwischen freien Menschen entstehen. Rousseaus ästhetische und pädagogische Ansichten kommen in der Romanabhandlung „Emile oder über die Erziehung“ (1762) zum Ausdruck. Der Briefroman „Julia oder die neue Heloise“ (1761) sowie „Geständnis“ (veröffentlicht 1782–1789), die das „private“ spirituelle Leben in den Mittelpunkt der Geschichte stellten, trugen zur Bildung des Psychologismus in Europa bei Literatur. Pygmalion (veröffentlicht 1771) ist ein frühes Beispiel für Melodram.

Rousseaus Ideen (der Kult der Natur und der Natürlichkeit, Kritik an der städtischen Kultur und Zivilisation, die den ursprünglich makellosen Menschen verzerren, Bevorzugung des Herzens gegenüber dem Verstand) beeinflussten das gesellschaftliche Denken und die Literatur vieler Länder.

Kindheit

Jean Rousseaus Mutter, geborene Suzanne Bernard, die Enkelin eines Genfer Pfarrers, starb wenige Tage nach der Geburt von Jean-Jacques, und ihr Vater, der Uhrmacher Izac Rousseau, musste 1722 Genf verlassen. Rousseau verbrachte 1723–24 in der protestantischen Pension Lambercier in der Stadt Beausset nahe der französischen Grenze. Nach seiner Rückkehr nach Genf bereitete er sich einige Zeit auf eine Stelle als Gerichtsschreiber vor und erlernte ab 1725 das Handwerk eines Kupferstechers. Der junge Rousseau konnte die Tyrannei seines Herrn nicht ertragen und verließ 1728 seine Heimatstadt.

Madame de Warens

In Savoyen lernte Jean-Jacques Rousseau Louise-Eleanor de Warens kennen, die sein gesamtes weiteres Leben maßgeblich beeinflusste. Als attraktive 28-jährige Witwe aus einer alten Adelsfamilie, eine konvertierte Katholikin, genoss sie die Schirmherrschaft der Kirche und des Herzogs Viktor Amedée von Savoyen, der 1720 König von Sardinien wurde. Rousseau erlag dem Einfluss dieser Dame und ging nach Turin in das Kloster des Heiligen Geistes. Hier konvertierte er zum Katholizismus und verlor dadurch sein Genfer Bürgerrecht.

1729 ließ sich Rousseau bei Madame de Warens in Annecy nieder, die beschloss, seine Ausbildung fortzusetzen. Sie ermutigte ihn, das Priesterseminar und dann die Chorschule zu besuchen. 1730 nahm Jean-Jacques Rousseau seine Wanderschaft wieder auf, doch 1732 kehrte er zu Madame de Warens zurück, diesmal nach Chambery, und wurde einer ihrer Liebhaber. Ihre bis 1739 andauernde Beziehung öffnete Rousseau den Weg in eine neue, bisher unzugängliche Welt. Die Beziehungen zu Madame de Warens und den Menschen, die ihr Haus besuchten, verbesserten seine Manieren und vermittelten ihm eine Vorliebe für intellektuelle Kommunikation. Dank seiner Gönnerin erhielt er 1740 die Stelle eines Hauslehrers im Haus des Lyoner Richters Jean Bonnot de Mably, dem älteren Bruder der berühmten Aufklärer Mably und Condillac. Obwohl Rousseau nicht der Lehrer von Mablys Kindern wurde, halfen ihm die Kontakte, die er erlangte, bei seiner Ankunft in Paris.

Rousseau in Paris

1742 zog Jean Jacques Rousseau in die Hauptstadt Frankreichs. Hier wollte er dank seiner vorgeschlagenen Reform der Notenschrift, die in der Abschaffung von Transposition und Schlüsseln bestand, Erfolg haben. Rousseau hielt einen Vortrag auf einer Tagung der Royal Academy of Sciences und appellierte dann an die Öffentlichkeit, indem er seine „Dissertation über moderne Musik“ (1743) veröffentlichte. Aus dieser Zeit stammt seine Begegnung mit Denis Diderot, in dem er sofort einen hellen Geist erkannte, der Kleinlichkeit fremd war und zu ernsthafter und unabhängiger philosophischer Reflexion neigte.

Im Jahr 1743 wurde Rousseau zum Sekretär des französischen Botschafters in Venedig, Comte de Montagu, ernannt. Da er jedoch nicht mit ihm klarkam, kehrte er bald nach Paris zurück (1744). 1745 lernte er Therese Levasseur kennen, eine einfache und leidgeprüfte Frau, die seine Lebenspartnerin wurde. Da er seine Kinder (es waren fünf) nicht großziehen konnte, schickte Rousseau sie in ein Waisenhaus.

"Enzyklopädie"

Ende 1749 rekrutierte Denis Diderot Rousseau für die Arbeit an der Enzyklopädie, für die er 390 Artikel, hauptsächlich zur Musiktheorie, schrieb. Jean-Jacques Rousseaus Ruf als Musiker steigerte sich nach seiner komischen Oper „Der Zauberer auf dem Land“, die 1752 am Hof ​​und 1753 an der Pariser Oper aufgeführt wurde.

Im Jahr 1749 nahm Rousseau an einem von der Dijon-Akademie organisierten Wettbewerb zum Thema „Hat die Wiederbelebung der Wissenschaften und Künste zur Reinigung der Moral beigetragen?“ teil. In Diskursen über die Wissenschaften und Künste (1750) formulierte Rousseau erstmals das Hauptthema seiner Sozialphilosophie – den Konflikt zwischen der modernen Gesellschaft und der menschlichen Natur. Er argumentierte, dass gute Manieren berechnenden Egoismus nicht ausschließen und Wissenschaft und Kunst nicht die Grundbedürfnisse der Menschen, sondern ihren Stolz und ihre Eitelkeit befriedigen.

Jean Jacques Rousseau warf die Frage nach dem hohen Preis des Fortschritts auf und glaubte, dass dieser zur Entmenschlichung der menschlichen Beziehungen führe. Die Arbeit brachte ihm den Sieg beim Wettbewerb und großen Ruhm. Im Jahr 1754 präsentierte Rousseau beim zweiten Wettbewerb der Dijon-Akademie „Diskurs über den Ursprung und die Grundlagen der Ungleichheit zwischen Menschen“ (1755). Darin stellte er die sogenannte ursprüngliche natürliche Gleichheit der künstlichen (sozialen) Ungleichheit gegenüber.

Konflikt mit Enzyklopädisten

In den 1750er Jahren. J. J. Rousseau entfernte sich zunehmend von den Pariser Literatursalons. 1754 besuchte er Genf, wo er erneut Calvinist wurde und seine Bürgerrechte wiedererlangte. Nach seiner Rückkehr nach Frankreich entschied sich Rousseau für einen zurückgezogenen Lebensstil. Er verbrachte 1756–62 auf dem Land in der Nähe von Montmorency (in der Nähe von Paris), zunächst in dem Pavillon, der ihm von Madame d'Epinay (einem Freund von Friedrich Melchior Grimm, dem Autor der berühmten „Literarischen Korrespondenz“, mit dem Rousseau eine enge Freundschaft schloss) zugewiesen wurde im Jahr 1749), damals im Landhaus des Marschalls von Luxemburg.

Allerdings kühlten sich Rousseaus Beziehungen zu Diderot und Grimm allmählich ab. In dem Stück The Side Son (1757) verspottete Diderot Einsiedler, und Jean-Jacques Rousseau empfand dies als persönliche Beleidigung. Dann verliebte sich Rousseau in die Schwiegertochter von Madame d'Epinay, Gräfin Sophie d'Houdeteau, die Geliebte von Jean-François de Saint-Lambert, einem Enzyklopädisten und engen Freund von Diderot und Grimm. Freunde hielten Rousseaus Verhalten für unwürdig und er selbst hielt sich nicht für schuldig.

Seine Bewunderung für Madame d'Houdetot inspirierte ihn zum Schreiben von La Nouvelle Héloïse (1761), einem Meisterwerk des Sentimentalismus, einem Roman über tragische Liebe, der die Aufrichtigkeit menschlicher Beziehungen und das Glück des einfachen Landlebens feierte. Die wachsende Divergenz zwischen Jean-Jacques Rousseau und den Enzyklopädisten wurde nicht nur durch die Umstände seines persönlichen Lebens erklärt, sondern auch durch Unterschiede in ihren philosophischen Ansichten. In seinem Brief an D'Alembert über Aufführungen (1758) argumentierte Rousseau, dass Atheismus und Tugend unvereinbar seien. Er erregte die Empörung vieler, darunter Diderot und Voltaire, und unterstützte Kritiker des Artikels „Genf“, den D’Alembert im Jahr zuvor in Band 7 der Enzyklopädie veröffentlicht hatte.

Theorie moralischer Gefühle

In dem pädagogischen Roman „Emile oder über die Erziehung“ (1762) griff Jean-Jacques Rousseau das moderne Bildungssystem an und warf ihm die mangelnde Aufmerksamkeit für die innere Welt des Menschen und die Vernachlässigung seiner natürlichen Bedürfnisse vor. In Form eines philosophischen Romans skizzierte Rousseau die Theorie der angeborenen moralischen Gefühle, deren wichtigstes er das innere Bewusstsein des Guten betrachtete. Er erklärte die Aufgabe der Bildung darin, moralische Gefühle vor dem korrumpierenden Einfluss der Gesellschaft zu schützen.

"Gesellschaftsvertrag"

Unterdessen rückte die Gesellschaft in den Mittelpunkt von Rousseaus berühmtestem Werk „Über den Gesellschaftsvertrag oder die Grundsätze des politischen Rechts“ (1762). Durch den Abschluss eines Gesellschaftsvertrages verzichten Menschen auf einen Teil ihrer souveränen Naturrechte zugunsten der Staatsgewalt, die ihre Freiheit, Gleichheit, soziale Gerechtigkeit schützt und damit ihren allgemeinen Willen zum Ausdruck bringt. Letzterer ist nicht identisch mit dem Willen der Mehrheit, was den wahren Interessen der Gesellschaft widersprechen kann. Wenn ein Staat nicht mehr dem allgemeinen Willen folgt und seinen moralischen Verpflichtungen nachkommt, verliert er die moralische Grundlage seiner Existenz. Jean-Jacques Rousseau übertrug die Bereitstellung dieser moralischen Unterstützung der Macht den sogenannten. eine Zivilreligion, deren Ziel es ist, die Bürger auf der Grundlage des Glaubens an Gott, an die Unsterblichkeit der Seele, an die Unvermeidlichkeit der Bestrafung von Lastern und den Triumph der Tugend zu vereinen. Somit war Rousseaus Philosophie ziemlich weit vom Deismus und Materialismus vieler seiner ehemaligen Freunde entfernt.

Letzten Jahren

Rousseaus Predigten stießen in verschiedenen Kreisen gleichermaßen auf Ablehnung. „Emile“ wurde vom Pariser Parlament verurteilt (1762), der Autor musste aus Frankreich fliehen. Sowohl Emile als auch The Social Contract wurden in Genf verbrannt und Rousseau wurde verboten.

In den Jahren 1762–67 wanderte Jean-Jacques Rousseau zunächst durch die Schweiz und landete dann in England. Nachdem er europäischen Ruhm erlangt hatte, kehrte Rousseau 1770 nach Paris zurück, wo ihn nichts mehr bedrohte. Dort vollendete er die Arbeit an der Beichte (1782–1789). Von Verfolgungswahn überwältigt, zog sich Rousseau nach Ermenonville bei Senlis zurück, wo er die letzten Monate seines Lebens in der Obhut des Marquis de Girardin verbrachte, der ihn auf einer Insel in seinem eigenen Park begrub.

Im Jahr 1794, während der Jakobinerdiktatur, wurden die sterblichen Überreste von Jean Jacques Rousseau in das Pantheon überführt. Mit Hilfe seiner Ideen begründeten die Jakobiner nicht nur den Kult des Höchsten Wesens, sondern auch den Terror.

Jean-Jacques Rousseau (1712–1794) – französischer Philosoph, Schriftsteller, Musikwissenschaftler, Komponist. Geboren am 28. Juni 1712 in Genf. Jean-Jacques verlor 1723–1724 seine Mutter früh. wuchs in der Pension Lambercier auf. Er studierte einige Zeit bei einem Notar und einem Graveur. 1728, im Alter von 16 Jahren, verließ er seine Heimatstadt. Zu dieser Zeit lernte er die Witwe de Varan kennen, die ihm bei seinem Studium im Turiner Kloster half. Die Beziehung zum Aristokraten war persönlicher Natur und dauerte bis 1739; zwischen seinen Reisen hielt sich Rousseau regelmäßig bei seiner Gönnerin auf.

In den 1740er Jahren. arbeitet als Nachhilfelehrer für einen Richter aus Lyon und anschließend als Sekretärin für den französischen Botschafter in Venedig. Im Jahr 1745 heiratete er ein Hotelmädchen, Therese Levasseur, die ihm fünf Kinder gebar. Rousseau schickte seine Nachkommen in ein Waisenhaus, weil er glaubte, nicht über die Mittel zu verfügen, um sie zu ernähren.

Im Jahr 1749 erfuhr er zufällig von dem Wettbewerb „Hat die Wiederbelebung der Wissenschaften und Künste zur Reinigung der Moral beigetragen“ an der Dijon-Akademie und nahm daran teil, wodurch er Preisträger wurde. Rousseau wurde zusammen mit anderen Autoren eingeladen, die Enzyklopädie zusammenzustellen, in der er 390 überwiegend musikwissenschaftliche Artikel verfasste.

1762 erschienen die klangvollen Werke „Emile“ und „Über den Gesellschaftsvertrag“, weshalb er zunächst aus Paris und dann aus Genf fliehen musste. Rousseau konnte der Verfolgung im Fürstentum Neuenburg entkommen. Erst 1770 konnte er nach Frankreich zurückkehren.

Rousseau Jean Jacques

Obwohl Jean Jacques Rousseau (1712-1778) ein Philosoph in dem Sinne war, wie das Wort „Philosoph“ im Frankreich des 18. Jahrhunderts verstanden wurde, war er nicht das, was man heute als Philosoph bezeichnen würde. Dennoch übte er einen starken Einfluss auf die Philosophie sowie auf Literatur, Geschmack, Bräuche und Politik aus.

Was auch immer wir von seinen Verdiensten als Denker halten, wir müssen seine enorme Bedeutung als gesellschaftliche Kraft anerkennen. Diese Bedeutung ergibt sich hauptsächlich aus seiner Anziehungskraft auf das Herz und auf das, was man zu seiner Zeit „Sensibilität“ nannte. Er ist der Vater der Romantik, der Inspirator von Denksystemen, die aus menschlichen Emotionen nichtmenschliche Fakten ableiten, und der Erfinder der politischen Philosophie der pseudodemokratischen Diktatur im Gegensatz zu traditionellen absoluten Monarchien. Bereits seit Rousseau spalteten sich diejenigen, die sich als Reformatoren verstanden, in zwei Gruppen: diejenigen, die Anhänger Rousseaus wurden, und diejenigen, die Anhänger Lockes wurden. Manchmal arbeiteten sie zusammen, und viele erkannten die Unvereinbarkeit ihrer Ansichten nicht. Aber nach und nach wurde diese Unvereinbarkeit völlig offensichtlich. Mittlerweile repräsentiert Hitler das Ergebnis Rousseauscher Tendenzen und Roosevelt das Ergebnis Lockescher Tendenzen.

Rousseaus Biographie wurde von ihm selbst in den Bekenntnissen äußerst detailliert dargelegt, jedoch ohne sklavische Sorge um die Wahrheit. Es bereitete ihm Freude, sich als großer Sünder darzustellen, und in dieser Hinsicht übertrieb er manchmal. Aber es gibt eine Fülle von sachfremden Beweisen dafür, dass ihm alle gewöhnlichen Tugenden vorenthalten wurden. Das störte ihn nicht, denn er glaubte, ein warmes Herz zu haben, was ihn jedoch bei seinen niederträchtigen Handlungen gegen seine besten Freunde nie behinderte. Ich werde sein Leben nur soweit berühren, wie es notwendig ist, um seine Gedanken und seinen Einfluss zu verstehen.

Er wurde in Genf geboren und wuchs als orthodoxer Calvinist auf. Sein Vater, der arm war, vereinte die Berufe eines Rassemeisters und eines Tanzlehrers. Seine Mutter starb, als er noch ein Kind war und er wurde von seiner Tante großgezogen. Im Alter von zwölf Jahren verließ er die Schule und wurde geschickt, um verschiedene Handwerke zu erlernen, aber er hasste es, Kunsthandwerk zu betreiben, und im Alter von sechzehn Jahren floh er von Genf nach Savoyen. Da Rousseau keine Möglichkeit hatte, sich zu ernähren, ging er zu einem katholischen Priester und stellte sich als Bekehrungswilliger vor. Die normale Konvertierung fand in Turin im Institut für Konvertiten statt. Der Eingriff dauerte neun Tage. Rousseau stellt die Motive für sein Handeln als völlig egoistisch dar: „Ich konnte mir nicht verheimlichen, dass die heilige Tat, die ich begehen wollte, im Wesentlichen die Tat eines Banditen war.“ Aber dies wurde geschrieben, nachdem er zum Protestantismus zurückgekehrt war, und es gibt Grund zu der Annahme, dass er mehrere Jahre lang ein gläubiger Katholik war. Im Jahr 1742 verkündete Rousseau feierlich, dass das Haus, in dem er 1730 lebte, durch die Gebete des Bischofs auf wundersame Weise vor dem Feuer gerettet wurde.

Als er mit zwanzig Francs in der Tasche vom Institut in Turin zurückkehrte, wurde er Lakai einer adligen Dame namens de Verzelli, die drei Monate später starb. Nach ihrem Tod wurde festgestellt, dass er ein Band besaß, das ihr gehörte, und das er tatsächlich stahl. Er behauptete, es sei ihm von einer bestimmten Magd geschenkt worden, die er liebte. Sie glaubten ihm und sie wurde bestraft. Seine Entschuldigung ist seltsam: „Die Unmoral war nie weiter von mir entfernt als in diesem grausamen Moment. Und als ich das arme Mädchen beschuldigte – es ist widersprüchlich, aber es ist wahr – war meine Zuneigung zu ihr der Grund für das, was ich tat. Ich erinnerte mich daran und schob die Schuld auf das Objekt, das mir zuerst in den Sinn kam. Dies ist ein gutes Beispiel dafür, wie in Rousseaus Ethik „Sensibilität“ an die Stelle aller gewöhnlichen Tugenden tritt.

Nach diesem Vorfall freundete er sich mit Madame de Warens an, einer Konvertitin wie er aus dem Protestantismus, einer liebenswerten Dame, die vom König von Savoyen als Anerkennung für ihre Verdienste um die Religion eine Rente erhielt. Neun oder zehn Jahre lang verbrachte er die meiste Zeit in ihrem Haus. Er nannte sie „Maman“, auch nachdem sie seine Geliebte geworden war. Eine Zeit lang teilte er sie mit einem vertrauenswürdigen Diener. Alle lebten in größter Freundschaft, und als der vertraute Diener starb, empfand Rousseau Trauer, tröstete sich aber mit dem Gedanken: „Es ist auf jeden Fall gut, dass ich sein Kleid erhalten werde.“

Es gab Phasen in den ersten Jahren seines Lebens, in denen er wie ein Vagabund lebte, zu Fuß reiste und über die prekärsten Lebensgrundlagen verfügte. Während einer dieser Zeiträume erlitt ein Freund, mit dem er unterwegs war, auf den Straßen von Lyon einen epileptischen Anfall. Rousseau nutzte die versammelte Menschenmenge aus, um seinen Kameraden inmitten eines Anfalls zurückzulassen. Ein anderes Mal wurde er Sekretär eines Mannes, dem er sich als Archimandrit vorstellte, der zum Heiligen Grab reiste. Und einmal hatte er eine Affäre mit einer reichen Dame, die sich als schottische Jakobitin namens Dudding ausgab.

Doch 1743 wurde er mit Hilfe einer adligen Dame Sekretär des französischen Ministers in Venedig, eines Trunkenbolds namens Montague, der Rousseau die ganze Arbeit anvertraute, sich aber nicht die Mühe machte, ihm ein Gehalt zu zahlen. Rousseau hat gut gearbeitet, und der unvermeidliche Streit war nicht seine Schuld. Er kam nach Paris, um Gerechtigkeit zu erreichen. Alle gaben zu, dass er Recht hatte, aber lange Zeit wurde nichts unternommen, um die Gerechtigkeit wiederherzustellen. Die Verärgerung über diesen bürokratischen Aufwand brachte Rousseau dazu, sich gegen die bestehende Regierungsform in Frankreich aufzulehnen, obwohl er schließlich das ihm zustehende Gehalt erhielt.

Etwa zu dieser Zeit (1745) lernte er Thérèse Levasseur kennen, die als Hotelmädchen in Paris arbeitete. Er lebte für den Rest seines Lebens bei ihr (was ihn jedoch nicht davon abhielt, andere Dinge zu tun). Von ihr bekam er fünf Kinder, die er in ein Waisenhaus schickte. Niemand konnte verstehen, was ihn an ihr faszinierte. Sie war hässlich und unwissend. Sie konnte weder lesen noch schreiben (er brachte ihr später das Schreiben bei, aber nicht das Lesen). Sie kannte die Namen der Monate nicht und wusste nicht, wie man Geld zählt. Ihre Mutter war gierig und geizig. Beide nutzten Rousseau und seine Freunde als Einnahmequelle. Rousseau behauptete (ob wahrheitsgemäß oder nicht), dass er Teresa nie geliebt habe. In den letzten Jahren trank sie und lief Bräutigamen hinterher. Wahrscheinlich gefiel ihm das Gefühl, dass er ihr finanziell und intellektuell zweifellos überlegen war und dass sie völlig von ihm abhängig war. In der Gesellschaft der großen und aufrichtig bevorzugten einfachen Leute fühlte er sich stets unwohl; in dieser Hinsicht war sein demokratisches Gefühl durchaus aufrichtig. Obwohl er nie eine offizielle Ehe mit ihr einging, behandelte er sie fast wie eine Ehefrau, und alle adligen Damen, die mit ihm befreundet waren, waren gezwungen, sie zu dulden.

Seinen ersten literarischen Erfolg feierte er erst recht spät. Die Dijon Academy hat einen Preis für den besten Aufsatz zum Thema „Hat die Menschheit von den Künsten und Wissenschaften profitiert?“ ausgeschrieben. Rousseau antwortete negativ und erhielt einen Preis (1750). Er argumentierte, dass Wissenschaft, Schrift und Kunst die schlimmsten Feinde der Moral seien und durch die Schaffung von Armut die Quelle der Sklaverei seien, denn wie können diejenigen, die nackt herumlaufen, wie die amerikanischen Wilden, in Ketten gefesselt werden? Erwartungsgemäß ist er für Sparta und gegen Athen. Im Alter von sieben Jahren las er Plutarchs Leben, das einen sehr starken Einfluss auf ihn hatte. Besonders bewunderte er das Leben des Lykurg. Wie die Spartaner akzeptiert er den Erfolg im Krieg als eine Prüfung seines Wertes. Dennoch bewundert er den „edlen Wilden“, den kultivierte Europäer im Krieg besiegen können. Wissenschaft und Tugend seien unvereinbar, argumentiert er, und alle Wissenschaften seien unedlen Ursprungs. Die Astronomie hat ihren Ursprung im Aberglauben der Astrologie, die Beredsamkeit im Ehrgeiz, die Geometrie im Geiz und die Physik in der vergeblichen Neugier. Und selbst die Ethik hat ihren Ursprung in der menschlichen Arroganz. Bildung und Druckkunst sind zu beklagen. Was auch immer einen zivilisierten Mann von einem ungeübten Barbaren unterscheidet, ist böse.

Nachdem Rousseau den Preis erhalten und mit diesem Werk plötzlich Berühmtheit erlangt hatte, begann er, nach den in diesem Werk dargelegten Prinzipien zu leben. Er führte einen einfachen Lebensstil und verkaufte seine Uhr mit der Begründung, dass er die Uhrzeit nicht mehr kennen müsse.

Die Ideen des ersten Aufsatzes wurden in der zweiten Abhandlung „Diskurs über Ungleichheit“ (1754) entwickelt, die nicht mit einem Preis ausgezeichnet wurde. Er argumentierte, dass „der Mensch von Natur aus gut ist und nur die Gesellschaft ihn schlecht macht“ – das Gegenteil der Lehre von der Erbsünde und der Erlösung in der Kirche. Wie die meisten politischen Theoretiker seiner Zeit sprach er vom Zustand der Natur, wenn auch teilweise hypothetisch, als einem „Zustand“, der nicht mehr existiert, vielleicht nie existierte, wahrscheinlich nie existieren wird und von dem es dennoch notwendig ist, eine Vorstellung zu haben , um richtig über unseren gegenwärtigen Zustand zu urteilen.“ Das Naturgesetz muss aus dem Zustand der Natur abgeleitet werden, aber da wir nichts über den natürlichen Menschen wissen, ist es unmöglich, das ursprünglich vorgeschriebene oder für ihn am besten geeignete Gesetz zu bestimmen. Alle Wir können wissen, dass der Wille derjenigen, die ihm unterworfen sind, sich ihrer Unterordnung bewusst sein muss, und dass dies direkt aus der Stimme der Natur folgen muss. Er hat keine Einwände gegen natürliche Ungleichheiten in Bezug auf Alter, Gesundheit, Intelligenz usw ., aber nur gegen Ungleichheiten, die sich aus den durch die Sitte erlaubten Privilegien ergeben.

Der Ursprung der Zivilgesellschaft und der daraus resultierenden sozialen Ungleichheit liegt im Privateigentum. „Der erste, der auf die Idee kam, ein Stück Land einzuzäunen und zu sagen: „Das gehört mir“, und der Menschen fand, die einfältig genug waren, es zu glauben, war der wahre Begründer der Zivilgesellschaft.“ Er behauptet weiter, dass die bedauerliche Revolution die Metallurgie und die Landwirtschaft einführt. Getreide ist ein Symbol unseres Unglücks. Europa ist der unglücklichste Kontinent, weil es dort am meisten Getreide und Eisen gibt. Um das Böse zu zerstören, ist es nur notwendig, die Zivilisation abzulehnen, denn der Mensch ist von Natur aus gut und wild, wenn er satt ist, ist er im Frieden mit der gesamten Natur und ein Freund aller Geschöpfe (meine Kursivschrift - B.R.).

Rousseau schickte dieses Werk an Voltaire, der antwortete (1775): „Ich habe Ihr neues Buch gegen die Menschheit erhalten und bin Ihnen dafür dankbar. Es hat noch nie einen Fall gegeben, in dem solche Fähigkeiten genutzt wurden, um uns alle dumm zu machen. Jeden.“ Ich bemühe mich durch die Lektüre Ihres Buches, auf allen Vieren zu gehen. Aber da ich diese Gewohnheit seit mehr als sechzig Jahren verloren habe, habe ich leider das Gefühl, dass ich sie mir nicht wieder aneignen kann. Ich kann mich auch nicht auf die Suche nach den Wilden machen Kanada, weil die Krankheiten, die ich verurteilt habe, es notwendig machen, die Dienste eines europäischen Chirurgen in Anspruch zu nehmen, weil der Krieg an diesen Orten weitergeht und weil unser Beispiel die Wilden fast so schlimm machen wird wie uns selbst.“

Es ist nicht verwunderlich, dass Rousseau und Voltaire sich schließlich stritten. Das Wunder ist, dass sie sich nicht früher gestritten haben.

Als er 1754 berühmt wurde, erinnerte sich seine Heimatstadt an ihn und lud ihn ein, ihn zu besuchen. Er nahm die Einladung an, aber da nur Calvinisten Bürger von Genf sein konnten, kehrte er zu seinem alten Glauben zurück. Es war für ihn bereits zur Gewohnheit geworden, sich als Genfer Puritaner und Republikaner zu bezeichnen, und nach seiner Konvertierung dachte er darüber nach, in Genf zu leben. Er widmete den Diskurs über die Ungleichheit den Stadtvätern, doch diese waren damit nicht zufrieden. Sie wollten nur normale Bürger mit gleichen Rechten sein. Und die Opposition war nicht das einzige Hindernis für das Leben in Genf. Darüber hinaus gab es noch ein weiteres, noch schwerwiegenderes: Voltaire ließ sich dort nieder. Voltaire würde es tun. Theaterschöpfer und Theaterliebhaber, doch Genf verbot aus puritanischen Gründen alle Theateraufführungen. Als Voltaire versuchte, das Verbot aufzuheben, stellte sich Rousseau auf die Seite der Puritaner: Wilde spielen niemals Theaterstücke; Platon war mit ihnen nicht einverstanden; die katholische Kirche weigerte sich, Schauspieler zu heiraten oder zu begraben; Bossuet nennt das Drama „eine Schule der Verderbtheit“. Die Gelegenheit, Voltaire anzugreifen, war zu schön, um sie sich entgehen zu lassen, und Rousseau machte sich selbst zum Verfechter asketischer Tugend.

Dies war nicht die erste öffentliche Meinungsverschiedenheit zwischen diesen beiden berühmten Männern. Der Grund für die erste öffentliche Meinungsverschiedenheit war das Erdbeben von Lissabon (1755), über das Voltaire ein Gedicht schrieb, in dem er Zweifel daran äußerte, dass die Vorsehung die Welt regiert. Rousseau war empört. Er kommentierte: „Voltaire, der offenbar immer an Gott glaubte, glaubte nie wirklich an etwas anderes als an den Teufel, da sein heuchlerischer Gott ein kriminelles Wesen ist, das seiner Meinung nach seine ganze Freude darin findet, Böses zu verursachen. Absurdität Diese Lehre ist besonders empörend.“ in einem Mann, der mit allen möglichen Segnungen ausgestattet ist und der auf dem Höhepunkt seines eigenen Glücks versucht, seine Lieben durch grausame und erschreckende Darstellungen schwerer Katastrophen, von denen er selbst verschont bleibt, zur Verzweiflung zu bringen.“

Rousseau seinerseits sieht keinen Grund für solche Sorgen wegen des Erdbebens. Es ist sehr gut, dass jetzt und in Zukunft viele Menschen getötet werden. Darüber hinaus litten die Bewohner Lissabons, weil sie in siebenstöckigen Gebäuden lebten. Wenn sie in den Wäldern verstreut gewesen wären, wie es die Menschen hätten tun sollen, hätten sie nicht gelitten.

Fragen der Theologie von Erdbeben und der Moral von Bühnenstücken führten zu einer erbitterten Fehde zwischen Voltaire und Rousseau, in der alle Philosophen Partei ergriffen. Voltaire sah Rousseau an, als wäre er ein böser Verrückter; Rousseau sagte über Voltaire, er sei „ein Troubadour der Schande, ein wunderbarer Geist und eine niedrige Seele“. Erhabene Gefühle mussten jedoch Ausdruck finden, und Rousseau schrieb an Voltaire (1760): „Ich hasse dich wirklich, weil du es so sehr verlangst. Aber ich hasse dich als eine Person, die angemessener wäre, dich zu lieben, wenn du es wünschst.“ .Von all den Gefühlen, mit denen mein Herz für Sie erfüllt war, bleibt nur die Bewunderung dafür, dass wir Ihr wunderbares Genie nicht ablehnen und Sie für Ihre Werke lieben können. Wenn es nichts in Ihnen gibt, das ich außer Ihren Talenten ehren kann, dann Es ist nicht meine Schuld."

Wir sind jetzt in der fruchtbarsten Zeit in Rousseaus Leben angelangt. Seine Erzählung „The New Heloise“ erschien 1760, „Emile“ und „The Social Contract“ – 1762. „Emile“, eine Abhandlung über Bildung nach „natürlichen“ Grundsätzen, hätte von den Behörden als harmlos angesehen werden können, wenn darin nicht die „Bekenntnisse eines savoyischen Vikars“ enthalten gewesen wären, in denen die Grundsätze der natürlichen Religion im Sinne von festgelegt sind Rousseau und irritierte weder die katholische noch die protestantische Orthodoxie. Der „Gesellschaftsvertrag“ war sogar noch gefährlicher, da er die Demokratie verteidigte und das heilige Recht der Könige leugnete. Diese Bücher, die seinen Ruhm enorm steigerten, lösten einen Sturm der offiziellen Verurteilung gegen ihn aus. Er musste aus Frankreich fliehen. Genf weigerte sich, ihn aufzunehmen. Bern verweigerte ihm Asyl. Schließlich hatte Friedrich der Große Mitleid mit ihm und erlaubte ihm, in Motierres bei Neuenburg zu leben, das zum Herrschaftsbereich des Philosophenkönigs gehörte. Hier lebte er drei Jahre. Doch am Ende dieser Zeit (1765) beschuldigten ihn die Bauern von Motierres, angeführt von ihrem Pfarrer, der Vergiftung und versuchten, ihn zu töten. Er floh nach England, wo Hume ihm 1762 seine Dienste anbot.

In England lief zunächst alles gut. Rousseau war ein großer öffentlicher Erfolg, und Georg III. gewährte ihm eine Pension. Er sah Berkeley fast täglich, doch ihre Freundschaft kühlte sich bald so sehr ab, dass Berkeley erklärte: „Er hat keine Prinzipien, die seine Gefühle beeinflussen oder seinen Geist leiten könnten – nur Eitelkeit.“ Hume war ihm sehr treu und sagte, dass er ihn sehr liebte und sein ganzes Leben mit ihm in gegenseitiger Freundschaft und Respekt verbringen könne. Aber in der Zwischenzeit begann Rousseau (und das war nicht unnatürlich) unter Verfolgungswahn zu leiden, der ihn völlig in den Wahnsinn trieb, und er verdächtigte Hume, an Verschwörungen gegen sein Leben beteiligt zu sein. Manchmal erkannte er die Absurdität solcher Verdächtigungen und wollte Hume umarmen und ausrufen: „Nein, nein, Hume ist kein Verräter.“ Worauf Hume zweifellos sehr verlegen antwortete: „Ja, mein lieber Monsieur!“ Doch am Ende siegte sein Delirium und er entkam. Seine letzten Jahre verbrachte er in großer Armut in Paris, und als er starb, wurde vermutet, dass er Selbstmord begangen hatte.

Nach dem Streit sagte Hume: „Er hat sein ganzes Leben lang nur gefühlt, und in dieser Hinsicht übertrifft seine Sensibilität alles, was ich gesehen habe. Aber es gibt ihm ein stärkeres Gefühl für Schmerz als für Vergnügen. Er ähnelt einem Mann, der nicht nur hat.“ Sein Kleid wurde ausgezogen, aber auch gehäutet und in diese Position gebracht, um mit den stürmischen und rauen Elementen zu kämpfen.“

Dies ist die aufrichtigste Einschätzung von Rousseaus Charakter und kommt der Wahrheit am nächsten.

Es gibt vieles in Rousseaus Werk, das zwar unter anderen Gesichtspunkten wichtig ist, aber nicht zur Geschichte des philosophischen Denkens gehört. Es gibt nur einige Aspekte seiner Lehre, die ich im Detail betrachten werde. Dies ist erstens seine Theologie und zweitens seine politische Theorie.

In der Theologie macht er eine Neuerung, die heute von der überwiegenden Mehrheit der protestantischen Theologen akzeptiert wird. Vor ihm brachte jeder Philosoph, angefangen bei Platon, rationale Argumente für seinen Glauben vor, wenn er an Gott glaubte. Argumente scheinen uns möglicherweise nicht sehr überzeugend zu sein, und wir haben möglicherweise das Gefühl, dass sie für jemanden, der sich nicht mehr auf die Wahrheit der Schlussfolgerung verlassen kann, nicht überzeugend erscheinen. Aber der Philosoph, der die Argumente vorbringt, glaubt sicherlich an ihre logische Gültigkeit, und als solche sollten sie bei jedem aufgeschlossenen Menschen mit ausreichenden philosophischen Fähigkeiten Vertrauen in die Existenz Gottes wecken. Moderne Protestanten, die uns dazu drängen, an Gott zu glauben, verachten meist die alten „Beweise“ und stützen ihren Glauben auf einen Aspekt der menschlichen Natur – Gefühle der Angst oder des Geheimnisses, ein Gefühl für Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit, ein Gefühl der Sehnsucht usw. Auf diese Weise Die Verteidigung des religiösen Glaubens wurde von Rousseau erfunden. Es ist so alltäglich geworden, dass der moderne Leser seine Ursprünge leicht übersehen kann, wenn er sich nicht die Mühe macht, Rousseau beispielsweise mit Descartes oder Leibniz zu vergleichen.

„Oh Madame!“, schrieb Rousseau an einen Aristokraten. „Manchmal in der Privatsphäre meines Arbeitszimmers, wenn ich meine Augen mit meinen Händen bedecke, oder nachts (in der Dunkelheit kommt es mir so vor, als ob Gott nicht existiert. Aber schauen Sie dort: der Sonnenaufgang, wenn er die Nebel vertreibt, die die Erde bedecken, und die wunderbar funkelnden Ausblicke auf die Natur offenbart und gleichzeitig alle dunklen Zweifel meiner Seele vertreibt. Ich finde wieder den Glauben an meinen Gott und den Glauben an ihn. Ich bewundere ihn, verneige mich vor ihm und werfe mich in seiner Gegenwart nieder.

An anderer Stelle sagt er: „Ich glaube an Gott genauso wie an jede andere Wahrheit, denn zu glauben und nicht zu glauben sind die letzten Dinge auf der Welt, die von mir abhängen.“ Diese Beweisform hat den Nachteil, dass sie subjektiv ist; Die Tatsache, dass Rousseau nicht anders kann, als etwas zu glauben, gibt einem anderen keinen Grund, dasselbe zu glauben.

Er war in seinem Theismus sehr ausdrucksstark. Eines Tages drohte er, ein Abendessen zu verlassen, weil Saint-Lambert (einer der Gäste) Zweifel an der Existenz Gottes äußerte. „Aber, Monsieur!“ rief Rousseau wütend, „ich appelliere an Gott!“ Robespierre, sein in jeder Hinsicht treuer Schüler, folgte ihm auch in dieser Hinsicht. „Der Kult eines höchsten Wesens“ hätte von Rousseau wärmstens gebilligt.

„Confession of a Savoy Vicar“, ein Zwischenspiel zum vierten Buch von „Emile“, ist die klarste und formalste Darstellung von Rousseaus Credo. Obwohl es als die Stimme der Natur dargestellt wird, die zu einem tugendhaften Priester spricht, der unter der Schande der völlig „natürlichen“ Schuld leidet, eine unverheiratete Frau verführt zu haben, ist der Leser überrascht, dass die Stimme der Natur, wenn sie zu sprechen beginnt, sie benutzt verschiedene Argumente aus Aristoteles, St. Augustinus, Descartes usw. Zwar werden ihre Genauigkeit und ihre logische Form gestohlen; Dies entschuldigt sie für ihre Verbindung mit den Argumenten verschiedener Philosophiesysteme und ermöglicht es dem ehrwürdigen Pfarrer zu erklären, dass ihm die Weisheit der Philosophen überhaupt nicht am Herzen liegt.

Die letzten Teile von „Confession...“ erinnern weniger an frühere Denker als die ersten Teile. Nachdem er sich von der Existenz Gottes überzeugt hat, bedenkt der Pfarrer weiterhin die Verhaltensregeln. „Ich werde diese Regeln nicht aus den Prinzipien der hohen Philosophie ableiten“, sagt er, „aber ich finde, dass sie von der Natur in den Tiefen meines Herzens in unauslöschlichen Buchstaben niedergeschrieben sind.“ Daraus entwickelt er die Ansicht, dass das Bewusstsein unter allen Umständen ein unfehlbarer Leitfaden für das richtige Handeln ist. „Durch die Gnade des Himmels wurden wir endlich von diesem schrecklichen Haufen Philosophie befreit. Wir können Menschen sein, ohne Wissenschaftler zu sein. Nachdem wir die Notwendigkeit losgeworden sind, unser Leben damit zu verbringen, Moral zu studieren, haben wir zu geringeren Kosten einen zuverlässigeren Leitfaden in dieser Hinsicht.“ „Endloses Labyrinth menschlicher Meinungen“, schließt er seine Argumentation ab. Unsere natürlichen Gefühle, so argumentiert er, führen uns dazu, dem Allgemeininteresse zu dienen, während weder Vernunft noch Vernunft uns zum Egoismus ermutigen. Wir müssen daher nicht der Vernunft, sondern dem Gefühl folgen, um tugendhaft zu sein.

Die Naturreligion, wie der Pfarrer seine Lehre nennt, bedarf keiner Offenbarung. Wenn ein Mensch nur auf das hören würde, was Gott ihm ins Herz sagt, dann gäbe es nur eine Religion auf der Welt. Wenn Gott sich nur bestimmten Menschen offenbarte, konnte dies nur durch menschliche mündliche Aussagen erkannt werden, die Fehler unterliegen. Natürliche Religion hat den Vorteil, dass sie jedem direkt offenbart wird.

Es gibt eine interessante Passage über die Hölle. Der Pfarrer weiß nicht, ob die Bösen der ewigen Qual ausgesetzt sind, und sagt etwas arrogant, dass ihn das Schicksal der Bösen nicht besonders interessiere. Aber im Allgemeinen neigt er zu der Annahme, dass das Leiden in der Hölle nicht ewig sei. Aber vielleicht ist er sich dessen sicher, dass sich die Erlösung nicht nur auf die Mitglieder einer einzigen Kirche erstreckt.

Offenbar war es vor allem die Ablehnung von Offenbarung und Hölle, die die französische Regierung und den Genfer Stadtrat zutiefst schockierte.

Den Verstand zugunsten des Herzens aufzugeben, war meiner Meinung nach keine Errungenschaft. Tatsächlich dachte niemand an eine solche Methode, die Vernunft abzulehnen, solange die Vernunft auf der Seite des religiösen Glaubens stand. Rousseau und seine Anhänger stellten, wie Voltaire glaubte, die Vernunft der Religion entgegen, also nieder mit der Vernunft! Darüber hinaus war die Vernunft dunkel und schwierig: Der Wilde konnte, selbst wenn er gut ernährt war, den ontologischen Beweis nicht verstehen, und dennoch ist der Wilde der Aufbewahrungsort aller notwendigen Weisheit. Savage Rousseau, der kein den Anthropologen bekannter Wilder war, war ein guter Ehemann und ein freundlicher Vater; Er war frei von Gier und hatte eine Religion der natürlichen Güte. Er war ein bequemer Mensch, aber wenn er den Argumenten des guten Pfarrers und dem Glauben an Gott folgen konnte, musste er ein größerer Philosoph sein, als seine einfache Naivität es hätte erwarten können.

Neben der fiktiven Figur von Rousseaus „natürlichem Menschen“ gibt es zwei Einwände dagegen, Überzeugungen als objektive Tatsachen auf die Gefühle des Herzens zu stützen. Erstens gibt es keinen Grund zu der Annahme, dass solche Überzeugungen wahr sind. Ein weiterer Grund ist, dass die daraus resultierenden Überzeugungen persönlicher Natur sind, weil das Herz zu verschiedenen Menschen unterschiedliche Dinge sagt. Einige Wilde sind durch „natürliches Licht“ davon überzeugt, dass es ihre Pflicht sei, Menschen zu essen, und selbst Voltaires Wilde, deren Stimme der Vernunft sie glauben lässt, dass sie nur Jesuiten essen sollten, sind nicht ganz zufriedenstellend. Für Buddhisten offenbart das Licht der Natur nicht die Existenz Gottes, sondern sagt, dass es schlecht ist, Tierfleisch zu essen. Aber selbst wenn das Herz allen Menschen das Gleiche sagt, ist es nicht in der Lage, die Existenz von etwas anderem als unseren eigenen Emotionen deutlich zu machen. Doch ganz gleich, wie sehr ich oder die ganze Menschheit sich etwas wünscht, ganz gleich, wie notwendig es für das menschliche Glück ist, es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass dieses Etwas existiert. Es gibt kein Naturgesetz, das garantiert, dass die Menschheit glücklich sein sollte. Jeder kann sehen, dass dies auf unser Leben hier auf der Erde zutrifft, aber eine seltsame geistige Besonderheit macht unser großes Leid in diesem Leben zu einem Argument für ein besseres Leben nach dem Tod. Wir verwenden dieses Argument in keinem anderen Zusammenhang. Wenn Sie einer Person zehn Dutzend Eier abkaufen würden und das erste Dutzend alle verdorben wäre, würden Sie daraus nicht schließen, dass die restlichen neun Dutzend von ausgezeichneter Qualität seien. Allerdings ist die Argumentation, dass das „Herz“ eine Lösung für unser Leiden in der nächsten Welt bieten wird, von der gleichen Art.

Ich für meinen Teil ziehe den ontologischen Beweis, den kosmologischen Beweis und den Rest des alten Argumentationsschatzes der sentimentalen Unlogik vor, die von Rousseau stammt. Die alten Beweise waren zumindest ehrlich; wenn sie Recht haben, dann haben sie ihren Standpunkt bewiesen; wenn sie Unrecht haben, dann steht es jeder Kritik zur Verfügung, dies zu beweisen. Aber die neue Geologie des Herzens verweigert den Beweis; es kann nicht abgelehnt werden, weil es nicht vorgibt, seinen Fenian-Punkt zu beweisen. Letztendlich ist der einzige Grund, es zu akzeptieren, der, dass es uns ermöglicht, angenehmen Träumen zu frönen, was kein Grund ist, Respekt zu verdienen, und wenn ich zwischen Thomas von Aquin und Rousseau wählen würde, würde ich mich für Thomas von Aquin entscheiden.

Rousseaus politische Theorie ist in seinem 1762 veröffentlichten Gesellschaftsvertrag dargelegt. Dieses Buch hat einen ganz anderen Charakter als die meisten seiner Werke. Sie enthält wenig Sentimentalität und viel mehr logische Argumentation; obwohl die Doktrin ein Lippenbekenntnis zur Demokratie war, neigte sie dazu, den totalitären Staat zu rechtfertigen. Aber Genf und die Antike führten dazu, dass er den Stadtstaat großen Reichen wie Frankreich und England vorzog. Auf der Titelseite bezeichnet er sich selbst als Genfer Bürger, und in der Einleitung sagt er: „So gering der Einfluss auch sein mag, den meine Stimme auf öffentliche Angelegenheiten ausüben mag, für mich, den geborenen Bürger eines freien Staates und Mitglied eines Souveränes Volk, das Wahlrecht selbst bleibt bestehen. Es liegt in meiner Verantwortung, mich mit diesen Angelegenheiten zu befassen.“ Es gibt oft wiederholte begeisterte Hinweise auf Sparta, wie es in Plutarchs Leben des Lykurg dargestellt ist. Er sagt, dass die Demokratie in kleinen Staaten die beste Regierungsform sei, die Aristokratie in mittleren und die Monarchie in großen. Man sollte jedoch verstehen, dass seiner Meinung nach kleine Staaten vorzuziehen sind, auch weil sie die Demokratie praktischer machen. Wenn er von Demokratie spricht, meint er damit, wie die Griechen, die direkte Beteiligung jedes Bürgers; Er nennt die repräsentative Regierung eine „gewählte Aristokratie“. Da ersteres in einem großen Staat unmöglich ist, bedeutet sein Lob für die Demokratie immer auch das Lob für den Stadtstaat. Diese Liebe zum Stadtstaat wird meiner Meinung nach in den meisten Darstellungen von Rousseaus politischer Philosophie nicht ausreichend betont.

Obwohl das Buch als Ganzes viel weniger rhetorisch ist als die meisten Werke Rousseaus, beginnt das erste Kapitel mit Sätzen, die reich an Rhetorik sind: „Der Mensch wird frei geboren, und doch steckt er überall in den Schützengräben. Grad als sie sind.“ Freiheit ist das nominelle Ziel von Rousseaus Denken, aber in Wirklichkeit ist das Ziel die Gleichheit, die er schätzt und die er auch auf Kosten der Freiheit anstrebt.

Sein Konzept des Gesellschaftsvertrags scheint auf den ersten Blick dem von Locke zu ähneln, offenbart jedoch bald seine Nähe zum Konzept von Hobbes. Bei der Entwicklung aus dem Naturzustand kommt eine Zeit, in der Individuen nicht mehr in einem Zustand ursprünglicher Unabhängigkeit existieren können. Dann ist es zur Selbsterhaltung notwendig, dass sie sich vereinen und eine Gesellschaft bilden! Aber wie kann ich meine Freiheit aufgeben, ohne meine eigenen Interessen zu opfern? „Das Problem besteht darin, eine Form der Vereinigung zu finden, die mit vereinter Kraft die Person und das Eigentum jedes einzelnen Teilnehmers schützt und bewahrt und in der jeder, sich mit allen vereinend, nur sich selbst gehorcht und so frei bleibt, wie er ist.“ Vor." Dies ist das Hauptproblem, das der Gesellschaftsvertrag löst.

Der Vertrag besteht in „der völligen Entfremdung jedes Mitglieds mit allen seinen Rechten zugunsten der gesamten Gemeinschaft. Denn erstens erweist sich die Bedingung, da sich jeder ganz hingibt, für alle als die gleiche; und da die Bedingung ist für alle gleich, niemand hat Interesse daran, es für andere schmerzhaft zu machen.“ Die Entfremdung muss vorbehaltlos erfolgen: „Denn wenn bestimmte Rechte beim Einzelnen verbleiben würden, würde in Ermangelung einer höheren Autorität, die Streitigkeiten zwischen ihm und der Gesellschaft entscheiden könnte, jeder, der in manchen Angelegenheiten sein eigener Richter ist, bald anfangen, so zu tun, als ob er es wäre.“ ein Richter in allen anderen Angelegenheiten. Somit würde der Naturzustand weiterhin bestehen und die Vereinigung würde zwangsläufig entweder tyrannisch oder sinnlos werden.

Dies beinhaltet die völlige Abschaffung der Freiheit und die völlige Verleugnung der Doktrin der Menschenrechte. Zwar wird diese Theorie im letzten Kapitel etwas abgeschwächt. Darin heißt es, dass der Gesellschaftsvertrag zwar dem Staat absolute Macht über alle seine Mitglieder verleiht, der Mensch aber dennoch natürliche Rechte als Mensch hat. „Der Souverän kann seinen Untertanen keine Fesseln auferlegen, wenn es für die Gesellschaft nutzlos ist; er kann es nicht einmal wollen.“ Es ist klar, dass der kollektiven Tyrannei nur ein sehr schwaches Hindernis entgegensteht.

Es sei darauf hingewiesen, dass mit „oberster Macht“ laut Rousseau nicht der Monarch oder die Regierung gemeint ist, sondern die Gesellschaft in ihrer kollektiven Gesetzgebungsfunktion.

Der Gesellschaftsvertrag kann mit folgenden Worten ausgedrückt werden: „Jeder von uns stellt seine Macht unter die oberste Leitung des allgemeinen Willens, und wir akzeptieren gemeinsam jedes Mitglied als unteilbaren Teil des Ganzen.“ Dieser Assoziationsakt schafft einen moralischen und kollektiven Körper, der „Staat“ genannt wird, wenn er passiv ist, und „höchste Macht“ (oder Souverän), wenn er aktiv ist, um im Verhältnis zu anderen ihm ähnlichen Körpern „Zwang“ auszuüben.

Der Begriff des „Allgemeinwillens“, der in den oben genannten Formulierungen des „Vertrags“ formuliert wird, spielt in Rousseaus System eine sehr wichtige Rolle. Ich werde kurz darauf eingehen.

Es wird argumentiert, dass die oberste Macht ihren Untertanen keine Garantien geben sollte, da sie, da sie aus den Individuen besteht, aus denen sie besteht, keine Interessen haben kann, die ihnen selbst zuwiderlaufen.

„Der Souverän ist immer das, was er sein sollte, nur weil er existiert.“ Diese Lehre könnte den Leser irreführen, der Rousseaus etwas spezifische Verwendung von Begriffen nicht bemerkt hat. Die höchste Macht ist keine Regierung, die tyrannisch sein kann. Die höchste Macht ist eine mehr oder weniger metaphysische Einheit, die in keinem der beobachtbaren Organe des Staates vollständig verkörpert ist. Ihre Unfehlbarkeit hat daher, selbst wenn sie zugegeben wird, nicht die praktischen Konsequenzen, die angenommen werden können.

Der Wille der höchsten Macht, der immer Recht hat, ist der „universelle Nullpunkt“. Jeder Bürger nimmt als Bürger an der universellen Null teil, kann aber auch als Individuum einen individuellen Willen haben, der mit dem allgemeinen Willen in Konflikt gerät. Der Gesellschaftsvertrag besagt, dass jeder, der sich weigert, sich dem allgemeinen Willen zu unterwerfen, dazu gezwungen werden muss. „Es bedeutet nur, dass er zur Freiheit gezwungen wird.“

Dieses Konzept des „Zwangs zur Freiheit“ ist sehr metaphysisch. Der allgemeine Wille zu Galileis Zeiten war eindeutig antikopernikanisch. War Galilei „gezwungen, frei zu sein“, als die Inquisition sie zum Widerruf zwang? Wird ein Verbrecher überhaupt „zur Freilassung gezwungen“, wenn er ins Gefängnis kommt? Erinnern wir uns an Byrons „Corsair“: Unser freier Geist fliegt frei über die Weiten dunkelblauer Wasser Wäre dieser Mann in einem unterirdischen Gefängnis „freier“? Es ist seltsam, dass Byrons edle Piraten eine direkte Folge der Lehren von Rousseau sind, und doch vergisst Rousseau im obigen Zitat das Bündel Romantik und spricht wie ein sophistischer Polizist. Hegel, der Rousseau viel zu verdanken hat, definierte seinen Missbrauch des Elefanten als „Freiheit“ und definierte ihn als das Recht, der Polizei zu gehorchen oder so etwas in der Art.

Rousseau hat nicht den tiefen Respekt vor Privateigentum, der für Locke und seine Schüler charakteristisch ist. „Der Staat wird im Verhältnis zu seinen Mitgliedern Eigentümer ihres gesamten Eigentums.“ Er glaubt auch nicht an die Gewaltenteilung, die Locke und Montesquieu predigten. In dieser Hinsicht wie auch in mehreren anderen Punkten stimmen seine späteren detaillierten Überlegungen jedoch nicht vollständig mit seinen früheren allgemeinen Grundsätzen überein. In Kapitel I von Buch III sagt er, dass die Rolle der obersten Macht auf die Formulierung von Gesetzen beschränkt ist und dass die Exekutive oder Regierung das vermittelnde Element zwischen den Untertanen und der obersten Macht ist, um ihre gegenseitige Konformität sicherzustellen . Er fährt fort: „Wenn der Souverän herrschen will oder die Untertanen sich weigern zu gehorchen, dann wird es statt Ordnung Unordnung geben ... und der Staat wird dadurch in Despotismus oder Anarchie verfallen.“ In diesem Satz scheint er angesichts der unterschiedlichen Terminologie Montesquieu zuzustimmen.

Ich komme nun zur Lehre vom allgemeinen Willen, die einerseits wichtig und andererseits unklar ist. Der allgemeine Wille ist nicht identisch mit dem Willen der Mehrheit oder gar mit dem Willen aller Bürger. Es scheint, dass es als Testament des Staates als solchem ​​dargestellt werden muss. Wenn wir Hobbes‘ Ansicht akzeptieren, dass die Zivilgesellschaft eine Person ist, dann müssen wir davon ausgehen, dass sie mit den Eigenschaften einer Person, einschließlich des Willens, ausgestattet ist. Aber dann stehen wir vor der Tatsache, dass es schwierig ist, zu entscheiden, was die sichtbaren Manifestationen dieses Willens sind, und hier lässt uns Rousseau im Dunkeln. Uns wird gesagt, dass der allgemeine Wille immer richtig ist und immer den öffentlichen Nutzen anstrebt. Daraus folgt jedoch nicht, dass die öffentliche Diskussion auch richtig ist, da zwischen dem Willen aller und dem allgemeinen Willen oft ein großer Unterschied besteht. Wie können wir in diesem Fall wissen, was der allgemeine Wille ist? Im selben Kapitel gibt es eine Antwort der folgenden Art. „Wenn zum Zeitpunkt der Entscheidung eines hinreichend bewussten Volkes die Bürger keine Beziehungen zueinander hätten, dann würde aus einer Vielzahl unbedeutender Unterschiede immer ein gemeinsamer Wille entstehen und die Entscheidung wäre immer richtig.“

Dieses von Rousseau konzipierte Konzept scheint so auszusehen: Die politische Meinung eines jeden Menschen wird durch sein eigenes Interesse bestimmt, das Eigeninteresse besteht jedoch aus zwei Teilen, von denen einer spezifisch für den Einzelnen ist, während der andere allgemein ist an alle Mitglieder der Gesellschaft. Wenn es zwischen den Bürgern keine Möglichkeit gibt, eine für beide Seiten vorteilhafte Transaktion miteinander durchzuführen, was immer zufällig ist, werden ihre individuellen Interessen, da sie multidirektional sind, gegenseitig zerstört und das daraus resultierende Interesse bleibt bestehen, das ihre gemeinsamen Interessen repräsentiert. Dieses resultierende Interesse ist der Allgemeinwille. Vielleicht lässt sich Rousseaus Konzept am Beispiel der Schwerkraft veranschaulichen. Jedes Teilchen auf der Erde zieht jedes andere Teilchen im Universum an. Die Luft über uns zieht uns nach oben, während die Erde unter uns uns nach unten zieht. Aber all diese „egoistischen“ Anziehungskräfte heben sich gegenseitig auf, da sie multidirektional sind und was bleibt, ist die resultierende Anziehungskraft, die auf den Mittelpunkt der Erde gerichtet ist. Dies kann im übertragenen Sinne als die Aktion der Erde dargestellt werden, betrachtet als Gesellschaft und als Ausdruck des allgemeinen Willens.

Zu sagen, dass der allgemeine Wille immer richtig ist, bedeutet nur, dass er, da er das Gemeinsame der individuellen Interessen der verschiedenen Bürger vertritt, die größtmögliche kollektive Befriedigung individueller Interessen in der Gesellschaft darstellen muss. Diese Interpretation von Rousseaus Bedeutung des „allgemeinen Willens“ scheint besser zu Rousseaus Worten zu passen als jede andere, die mir einfällt.

Rousseau zufolge wird die Äußerung des „allgemeinen Willens“ in der Praxis durch die Existenz untergeordneter Vereinigungen im Staat verhindert. Jeder wird seinen eigenen allgemeinen Willen haben, der im Widerspruch zum Willen der Gesellschaft als Ganzes stehen kann. „In diesem Fall kann man sagen, dass es nicht mehr so ​​viele Wähler gibt wie es Menschen gibt, sondern nur noch so viele wie es Vereine gibt.“ Dies führt zu einer wichtigen Konsequenz: „Um die Manifestation des allgemeinen Willens zu erreichen, ist es daher sehr wichtig, dass es im Staat keine getrennten Gesellschaften gibt und jeder Bürger nur nach eigenem Ermessen entscheidet.“ In einer Fußnote untermauert Rousseau seine Meinung mit der Autorität Machiavellis.

Überlegen wir, wozu ein solches System in der Praxis führen würde. Der Staat müsste die Kirche außer der Staatskirche, politische Parteien, Gewerkschaften und alle anderen Organisationen von Menschen mit ähnlichen wirtschaftlichen Interessen verbieten. Das Ergebnis ist offensichtlich ein korporativer oder totalitärer Staat, in dem der einzelne Bürger hilflos ist. Rousseau scheint zu erkennen, dass es schwierig sein kann, alle Assoziationen zu verbieten, und fügt, wenn auch etwas verspätet, hinzu, dass es, wenn es untergeordnete Assoziationen geben müsse, umso besser sei, damit sie die eine oder andere neutralisieren könnten.

Als er im letzten Teil des Buches über die Regierung nachdenkt, erkennt er, dass die Exekutivgewalt zwangsläufig eine Vereinigung mit eigenen Interessen und einem allgemeinen Willen ist, die leicht mit dem allgemeinen Willen der Gesellschaft in Konflikt geraten kann . Er sagt, dass die Regierung eines großen Staates zwar stärker sein muss als die eines kleinen Staates, es aber auch einen großen Bedarf an einer Begrenzung der Regierung durch eine souveräne Macht gibt. Ein Regierungsmitglied hat drei Willen: seinen persönlichen Willen, den Willen der Regierung und den allgemeinen Willen. Diese drei Testamente sollten ein Crescendo bilden, in der Regel bilden sie jedoch ein Diminuendo. „Alles neigt dazu, einer Person, die dazu erzogen wird, über andere zu herrschen, Gerechtigkeit und Vernunft zu nehmen.“

Trotz der Unfehlbarkeit des allgemeinen Willens, der „immer beständig, unveränderlich und rein“ ist, bleiben also alle alten Probleme der sich dem Gesetz entziehenden Tyrannei bestehen. Was Rousseau zu diesen Problemen sagen könnte, ist entweder eine bewusst verheimlichte Wiederholung von Montesquieu oder eine Verteidigung des Primats der Macht des Gesetzgebers, die, wenn sie demokratisch ist, mit dem identisch ist, was er die höchste Macht nennt. Die allgemeinen Grundsätze, mit denen Er beginnt und sie so darstellt, als würden sie politische Probleme lösen, verschwinden, wenn er sich konkreten Problemen zuwendet, zu deren Lösung sie nichts bieten.

Die Verurteilung des Buches durch die zeitgenössischen Reaktionäre Rousseaus lässt den Leser erwarten, darin eine weitaus zutiefst revolutionäre Lehre zu finden, als sie tatsächlich enthält. Wir können dies am Beispiel dessen veranschaulichen, was zur Demokratie gesagt wird. Wenn Rousseau dieses Wort verwendet, meint er, wie wir bereits gesehen haben, die direkte Demokratie des antiken Stadtstaates. Er stellt fest, dass eine solche Demokratie niemals vollständig verwirklicht werden kann, da sich die Menschen nicht ständig versammeln und sich ständig mit öffentlichen Angelegenheiten befassen können. „Wenn es aus Göttern bestünde, würde es von einer Demokratie regiert werden. Eine so perfekte Regierung ist für Menschen nicht geeignet.“

Was wir Demokratie nennen, nennt er Wahlaristokratie. Dies sei die beste aller Regierungen, sagt er, sei aber nicht für alle Länder geeignet. Das Klima sollte weder sehr heiß noch sehr kalt sein. Die Produktion sollte in vielerlei Hinsicht nicht über das Notwendige hinausgehen, denn dort, wo es dazu kommt, ist Luxus zwangsläufig ein Übel, und es ist besser, diesen Luxus auf den Monarchen und seinen Hof zu beschränken, als ihn unter dem Volk zu verbreiten. Durch diese Beschränkungen bleibt ein großer Bereich despotischer Herrschaft erhalten. Dennoch war die Verteidigung der Demokratie trotz Einschränkungen zweifellos einer der Punkte, die die französische Regierung zu einer unerbittlichen Feindseligkeit gegenüber seinem Buch machten; Der zweite Punkt war, und das war der wichtigste, die Ablehnung des heiligen Rechts der Könige, die in seiner Lehre vom öffentlichen Hund über den Ursprung der Regierung impliziert war.

Der Gesellschaftsvertrag wurde zur Bibel der meisten Führer der Französischen Revolution, aber zweifellos wurde er ebenso wie die Bibel von vielen ihrer Anhänger nicht sorgfältig gelesen und noch weniger verstanden. Er führt die Gewohnheit metaphysischer Abstraktionen unter den Theoretikern der Demokratie wieder ein und ermöglicht durch seine Lehre vom allgemeinen Willen eine mystische Identifikation des Führers mit dem Volk, die zu ihrer Bestätigung nicht des irdischen Mediums der Wahlurne bedarf. Vieles von Rousseaus Philosophie hätte Hegel bei seiner Verteidigung der preußischen Aristokratie nutzen können. Die Früchte dieser Praxis wurden während der Robespierre-Diktatur in Russland und Deutschland (insbesondere in Deutschland) geerntet und waren das Ergebnis der Rousseauistischen Lehren. Welche weiteren Triumphe die Zukunft diesem Geist bringen wird, wage ich nicht vorherzusagen.

Referenzliste

Zur Vorbereitung dieser Arbeit wurden Materialien von der Website http://www.istina.rin.ru/ verwendet.

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Biografie von Jean Jacques Rousseau in Kürze In diesem Artikel wird der französische Philosoph, Schriftsteller und Denker der Aufklärung vorgestellt. Rousseau ist der größte Vertreter des Sentimentalismus.

Jean-Jacques RousseauKurze Biographie

Jean Jacques Rousseau wurde am 28. Juni 1712 in Genf geboren. Rousseaus Mutter starb während der Geburt, und sein Vater, der wieder geheiratet hatte, schickte ihn zunächst zum Studium bei einem Notar und dann bei einem Graveur. Seit seiner Kindheit liebte er es zu lesen.

Rousseau verließ seine Heimatstadt im März 1728. Seine weitere Ausbildung erfolgte sporadisch: Er studierte entweder im Turiner Kloster oder arbeitete im Haus der Aristokraten als Diener. Dann studierte er wieder am Priesterseminar. Aufgrund der Tyrannei seines Besitzers verlässt er Genf. Anschließend reist Jean Jacques zu Fuß durch Frankreich und die Schweiz. Um seine Nische im Leben zu finden, wechselte der Schriftsteller mehrere Jobs – Mentor, Lehrer, Sekretär. Gleichzeitig komponierte er Musik. Von 1743 bis 1744 arbeitete er in Venedig als Sekretär der französischen Botschaft.

Da er kein Geld hatte, konnte er kein Mädchen aus einer reichen Familie heiraten, also wurde eine gewöhnliche Magd seine Frau. 1749 erhielt er einen Preis der Dijon-Akademie und begann, erfolgreich Musik zu komponieren. Er wurde populär.

Rousseau veröffentlichte 1761 drei Romane: „Die neue Heloise“, „Emile“ und „Der Gesellschaftsvertrag“. Nach der Veröffentlichung des zweiten Buches verstand die Gesellschaft es nicht und Prinz Conti erklärte „Emile“ zur verbotenen Literatur, die verbrannt werden müsse. Und der Autor des Buches galt als Verräter, gegen den gerichtliche Ermittlungen eingeleitet wurden.

Aus Angst vor Repressalien flieht Jean Jacques Rousseau aus dem Land. Und obwohl das Gericht Prinz Conti durch die Verbannung ersetzte, verbrachte der Autor von „Emil“ sein ganzes Leben damit, sich unglaubliche Folterungen und Freudenfeuer auszumalen. Lange Wandermonate führten ihn in das Gebiet des preußischen Fürstentums.

Jean-Jacques Rousseau- Französischer Schriftsteller und Philosoph, Vertreter des Sentimentalismus. Vom Standpunkt des Deismus aus verurteilte er in seinen Aufsätzen „Diskurs über den Anfang und die Grundlagen der Ungleichheit …“ (1755) und „Über den Gesellschaftsvertrag“ (1762) die offizielle Kirche und religiöse Intoleranz.

J.-J. Rousseau wandte sich gegen soziale Ungleichheit und den Despotismus der königlichen Macht. Er idealisierte den natürlichen Zustand der universellen Gleichheit und Freiheit der Menschen, der durch die Einführung des Privateigentums zerstört wurde. Der Staat kann laut Rousseau nur durch eine Vereinbarung zwischen freien Menschen entstehen. Rousseaus ästhetische und pädagogische Ansichten kommen in der Romanabhandlung „Emile oder über die Erziehung“ (1762) zum Ausdruck. Der Briefroman „Julia oder die neue Heloise“ (1761) sowie „Geständnis“ (veröffentlicht 1782-1789), die das „private“ spirituelle Leben in den Mittelpunkt der Geschichte stellten, trugen zur Bildung des Psychologismus in Europa bei Literatur. Pygmalion (veröffentlicht 1771) ist ein frühes Beispiel für Melodram.

Rousseaus Ideen (der Kult der Natur und der Natürlichkeit, Kritik an der städtischen Kultur und Zivilisation, die den ursprünglich makellosen Menschen verzerren, Bevorzugung des Herzens gegenüber dem Verstand) beeinflussten das gesellschaftliche Denken und die Literatur vieler Länder.

Jean Rousseaus Mutter, geborene Suzanne Bernard, die Enkelin eines Genfer Pfarrers, starb wenige Tage nach der Geburt von Jean-Jacques, und ihr Vater, der Uhrmacher Izac Rousseau, musste 1722 Genf verlassen. Rousseau verbrachte 1723–24 in der protestantischen Pension Lambercier in der Stadt Beausset nahe der französischen Grenze. Nach seiner Rückkehr nach Genf bereitete er sich einige Zeit auf eine Stelle als Gerichtsschreiber vor und erlernte ab 1725 das Handwerk eines Kupferstechers. Der junge Rousseau konnte die Tyrannei seines Herrn nicht ertragen und verließ 1728 seine Heimatstadt.

In Savoyen lernte Jean-Jacques Rousseau Louise-Eleanor de Warens kennen, die sein gesamtes weiteres Leben maßgeblich beeinflusste. Als attraktive 28-jährige Witwe aus einer alten Adelsfamilie, eine konvertierte Katholikin, genoss sie die Schirmherrschaft der Kirche und des Herzogs Viktor Amedée von Savoyen, der 1720 König von Sardinien wurde. Rousseau erlag dem Einfluss dieser Dame und ging nach Turin in das Kloster des Heiligen Geistes. Hier konvertierte er zum Katholizismus und verlor dadurch sein Genfer Bürgerrecht.

1729 ließ sich Rousseau bei Madame de Warens in Annecy nieder, die beschloss, seine Ausbildung fortzusetzen. Sie ermutigte ihn, das Priesterseminar und dann die Chorschule zu besuchen. Im Jahr 1730 setzte Jean-Jacques Rousseau seine Wanderungen erneut fort, doch 1732 kehrte er zu Madame de Warens zurück, diesmal nach Chambery, und wurde einer ihrer Liebhaber. Ihre bis 1739 andauernde Beziehung öffnete Rousseau den Weg in eine neue, bisher unzugängliche Welt. Die Beziehungen zu Madame de Warens und den Menschen, die ihr Haus besuchten, verbesserten seine Manieren und vermittelten ihm eine Vorliebe für intellektuelle Kommunikation. Dank seiner Gönnerin erhielt er 1740 die Stelle eines Hauslehrers im Haus des Lyoner Richters Jean Bonnot de Mably, dem älteren Bruder der berühmten Aufklärer Mably und Condillac. Obwohl Rousseau nicht der Lehrer von Mablys Kindern wurde, halfen ihm die Kontakte, die er erlangte, bei seiner Ankunft in Paris.

1742 zog Jean-Jacques Rousseau in die Hauptstadt Frankreichs. Hier wollte er dank seiner vorgeschlagenen Reform der Notenschrift, die in der Abschaffung von Transposition und Schlüsseln bestand, Erfolg haben. Rousseau hielt einen Vortrag auf einer Tagung der Royal Academy of Sciences und appellierte dann an die Öffentlichkeit, indem er seine „Dissertation über moderne Musik“ (1743) veröffentlichte. Aus dieser Zeit stammt seine Begegnung mit Denis Diderot, in dem er sofort einen hellen Geist erkannte, der Kleinlichkeit fremd war und zu ernsthafter und unabhängiger philosophischer Reflexion neigte.

Im Jahr 1743 wurde Rousseau zum Sekretär des französischen Botschafters in Venedig, Comte de Montagu, ernannt. Da er jedoch nicht mit ihm klarkam, kehrte er bald nach Paris zurück (1744). 1745 lernte er Therese Levasseur kennen, eine einfache und leidgeprüfte Frau, die seine Lebenspartnerin wurde. Da er seine Kinder (es waren fünf) nicht großziehen konnte, schickte Rousseau sie in ein Waisenhaus.

Ende 1749 rekrutierte Denis Diderot Rousseau für die Arbeit an der Enzyklopädie, für die er 390 Artikel, hauptsächlich zur Musiktheorie, schrieb. Jean-Jacques Rousseaus Ruf als Musiker steigerte sich nach seiner komischen Oper „Der Zauberer auf dem Land“, die 1752 am Hof ​​und 1753 an der Pariser Oper aufgeführt wurde.

Im Jahr 1749 nahm Rousseau an einem von der Dijon-Akademie organisierten Wettbewerb zum Thema „Hat die Wiederbelebung der Wissenschaften und Künste zur Reinigung der Moral beigetragen?“ teil. In Diskursen über die Wissenschaften und Künste (1750) formulierte Rousseau erstmals das Hauptthema seiner Sozialphilosophie – den Konflikt zwischen der modernen Gesellschaft und der menschlichen Natur. Er argumentierte, dass gute Manieren berechnenden Egoismus nicht ausschließen und Wissenschaft und Kunst nicht die Grundbedürfnisse der Menschen, sondern ihren Stolz und ihre Eitelkeit befriedigen.

Jean-Jacques Rousseau warf die Frage nach dem hohen Preis des Fortschritts auf und glaubte, dass dieser zur Entmenschlichung der menschlichen Beziehungen führe. Die Arbeit brachte ihm den Sieg beim Wettbewerb und großen Ruhm. Im Jahr 1754 präsentierte Rousseau beim zweiten Wettbewerb der Dijon-Akademie „Diskurs über den Ursprung und die Grundlagen der Ungleichheit zwischen Menschen“ (1755). Darin stellte er die sogenannte ursprüngliche natürliche Gleichheit der künstlichen (sozialen) Ungleichheit gegenüber.

In den 1750er Jahren. J.-J. Rousseau entfernte sich zunehmend von den Pariser Literatursalons. 1754 besuchte er Genf, wo er erneut Calvinist wurde und seine Bürgerrechte wiedererlangte. Nach seiner Rückkehr nach Frankreich entschied sich Rousseau für einen zurückgezogenen Lebensstil. Er verbrachte 1756-62 auf dem Land in der Nähe von Montmorency (in der Nähe von Paris), zunächst in dem Pavillon, der ihm von Madame d'Epinay (einem Freund von Friedrich Melchior Grimm, dem Autor der berühmten „Literarischen Korrespondenz“, mit dem Rousseau eine enge Freundschaft schloss) zugewiesen wurde im Jahr 1749), damals im Landhaus des Marschalls von Luxemburg.

Allerdings kühlten sich Rousseaus Beziehungen zu Diderot und Grimm allmählich ab. In dem Stück The Side Son (1757) verspottete Diderot Einsiedler, und Jean-Jacques Rousseau empfand dies als persönliche Beleidigung. Dann entbrannte bei Rousseau eine Leidenschaft für Madame d'Epinays Schwiegertochter, Gräfin Sophie d'Houdetot, die Geliebte von Jean-François de Saint-Lambert, einem Enzyklopädisten und engen Freund von Diderot und Grimm. Freunde hielten Rousseaus Verhalten für unwürdig und er selbst hielt sich nicht für schuldig.

Seine Bewunderung für Madame d'Houdetot inspirierte ihn zum Schreiben von La Nouvelle Héloise (1761), einem Meisterwerk des Sentimentalismus, einem Roman über tragische Liebe, der die Aufrichtigkeit menschlicher Beziehungen und das Glück des einfachen Landlebens verherrlichte. Jean-Jacques Rousseaus wachsende Abweichung von der Enzyklopädisten wurden nicht nur durch die Umstände seines persönlichen Lebens erklärt, sondern auch durch Unterschiede in ihren philosophischen Ansichten. In „Brief an D'Alembert über Aufführungen“ (1758) argumentierte Rousseau, dass Atheismus und Tugend unvereinbar seien. Er provozierte die Empörung vieler, darunter Diderot und Voltaire, und unterstützte Kritiker des Artikels „Genf“, den D'Alembert ein Jahr zuvor in Band 7 der Enzyklopädie veröffentlicht hatte.

In dem pädagogischen Roman „Emile oder über die Erziehung“ (1762) griff Jean-Jacques Rousseau das moderne Bildungssystem an und warf ihm mangelnde Aufmerksamkeit für die innere Welt des Menschen und Vernachlässigung seiner natürlichen Bedürfnisse vor. In Form eines philosophischen Romans skizzierte Rousseau die Theorie der angeborenen moralischen Gefühle, deren wichtigstes er das innere Bewusstsein des Guten betrachtete. Er erklärte die Aufgabe der Bildung darin, moralische Gefühle vor dem korrumpierenden Einfluss der Gesellschaft zu schützen.

Unterdessen rückte die Gesellschaft in den Mittelpunkt von Rousseaus berühmtestem Werk „Über den Gesellschaftsvertrag oder die Grundsätze des politischen Rechts“ (1762). Durch den Abschluss eines Gesellschaftsvertrages verzichten Menschen auf einen Teil ihrer souveränen Naturrechte zugunsten der Staatsgewalt, die ihre Freiheit, Gleichheit, soziale Gerechtigkeit schützt und damit ihren allgemeinen Willen zum Ausdruck bringt. Letzterer ist nicht identisch mit dem Willen der Mehrheit, was den wahren Interessen der Gesellschaft widersprechen kann. Wenn ein Staat nicht mehr dem allgemeinen Willen folgt und seinen moralischen Verpflichtungen nachkommt, verliert er die moralische Grundlage seiner Existenz. Jean-Jacques Rousseau übertrug die Bereitstellung dieser moralischen Unterstützung der Macht den sogenannten. eine Zivilreligion, deren Ziel es ist, die Bürger auf der Grundlage des Glaubens an Gott, an die Unsterblichkeit der Seele, an die Unvermeidlichkeit der Bestrafung von Lastern und den Triumph der Tugend zu vereinen. Somit war Rousseaus Philosophie ziemlich weit vom Deismus und Materialismus vieler seiner ehemaligen Freunde entfernt.

Rousseaus Predigten stießen in verschiedenen Kreisen gleichermaßen auf Ablehnung. „Emile“ wurde vom Pariser Parlament verurteilt (1762), der Autor musste aus Frankreich fliehen. Sowohl Emile als auch The Social Contract wurden in Genf verbrannt und Rousseau wurde verboten.

In den Jahren 1762–67 wanderte Jean-Jacques Rousseau zunächst durch die Schweiz und landete dann in England. Nachdem er europäischen Ruhm erlangt hatte, kehrte Rousseau 1770 nach Paris zurück, wo ihn nichts mehr bedrohte. Dort vollendete er die Arbeit an den Bekenntnissen (1782–1789). Von Verfolgungswahn überwältigt, zog sich Rousseau nach Ermenonville bei Senlis zurück, wo er die letzten Monate seines Lebens in der Obhut des Marquis de Girardin verbrachte, der ihn auf einer Insel in seinem eigenen Park begrub.

Im Jahr 1794, während der Jakobinerdiktatur, wurden die sterblichen Überreste von Jean-Jacques Rousseau in das Pantheon überführt. Mit Hilfe seiner Ideen begründeten die Jakobiner nicht nur den Kult des Höchsten Wesens, sondern auch den Terror.