Das Erscheinungsbild von Logos. Die Logoslehre in der antiken Philosophie. Vom Mythos zum Logos

Stichworte

DAO / LOGOS / HERAKLIT VON EPHESIS/ LAO-TZU / KONFUZIUS / TAO / LOGOS / HERAKLIT VON EPHESUS / LAO-TZU / KONFUZIUS

Anmerkung wissenschaftlicher Artikel über Philosophie, Ethik, Religionswissenschaft, Autorin der wissenschaftlichen Arbeit - Markhel Ekaterina Yurievna

In westlichen und östlichen Ländern wird das philosophische Weltbild unterschiedlich wahrgenommen. Für den Westen ist der technologische Fortschritt ein wichtiger Aspekt der Entwicklung, während im Osten dem spirituellen Potenzial eines Menschen, seiner inneren Welt, mehr Aufmerksamkeit geschenkt wird. Um die Ursache der weltweiten Disharmonie zu verstehen, ist es notwendig, sich den Grundkonzepten der antiken Philosophie Griechenlands und Chinas zuzuwenden: Tao und Logos. Tao und Logos sind die grundlegenden Kategorien des Weltverständnisses in der antiken griechischen und antiken chinesischen Philosophie. Das Konzept des „Logos“ wird durch die Lehren von Heraklit von Ephesus und das Konzept des Tao durch die Lehren des Taoismus und Konfuzianismus berücksichtigt.

Tao und Logos: Wechselbeziehung von Konzepten

In der modernen Welt hat ein Westler viele Möglichkeiten, seine Bedürfnisse zu befriedigen. Die Entwicklung von Technologie und Materialkomfort ist jedoch kein Garant für Harmonie. Im Osten hingegen wird dem spirituellen Reichtum des Menschen eine größere Bedeutung beigemessen. Um das Gleichgewicht zwischen materiellen und spirituellen Werten wiederherzustellen, ist es notwendig, sich auf die antike Philosophie zu beziehen, die die Entwicklung der Mentalität der Nationen beeinflusste. Die westliche Philosophie hat ihren Ursprung in Griechenland. Für die alten Griechen war es typisch, die Welt durch das Konzept des Logos zu verstehen. Heraklit von Ephesus interpretierte den Logos als universelles Weltgesetz. Der Logos ist die Kraft, die die kosmische Ordnung schafft (Harmonie schafft). Der Logos ist nichts ähnlich, sondern nur mit sich selbst identisch. Obwohl die Menschen die Manifestation des Logos sehen, denken sie nicht daran. Der Logos organisiert alle Dinge, aber die Menschen sind sich ihrer Handlungen nicht bewusst und beziehen sie nicht auf das große Gesetz. Im alten China gab es auch einen Begriff für die optimale Entwicklung der Welt, das Tao. Lao Tzu definiert das Tao als Geist, der nicht mit den Sinnen erfasst werden kann. Das Tao steht über allen irdischen und sinnlichen Dingen. Das Tao hat keinen Namen. Es ist einfacher, das Tao durch Negation (durch das, was es nicht ist) zu definieren, weil es das höchste Gesetz ist, das nicht per se ausgedrückt werden kann. Das Tao bringt alle Dinge auf der Welt hervor: Alles kommt von ihm und alles kommt zu ihm zurück. Das Tao führt alle Wesen zur Vollkommenheit, und Vollkommenheit ist der Rest. Um das Tao zu kennen, sollte man nur in der Lage sein, die Manifestation der Welt des Gesetzes zu sehen und nicht in die natürlichen Rhythmen des Lebens einzugreifen. Ein Mensch, der das höchste Maß an Wissen über das wahre Gesetz erreicht hat, verschmilzt mit ihm und findet schließlich Harmonie und Frieden. Laut Konfuzius ist das Tao direkt mit dem Menschen verbunden und hat anthropogene Grundlagen. Durch die Lehre möchte Konfuzius die Menschen auf den richtigen Weg bringen, Macht über sie haben, ihren Geist und ihr Verhalten, ihre Gedanken und Handlungen beeinflussen. Das Tao zu verstehen bedeutet, die Wahrheit zu erlangen. Das gesamte menschliche Leben muss der Suche nach der Wahrheit gewidmet sein. Das Tao zu kennen ist der Sinn und die Essenz des menschlichen Lebens. Konfuzius bezweifelte jedoch die Fähigkeit jedes Menschen, das Tao zu verstehen. Das Tao und der Logos sind ein universelles Weltgesetz, das Grundprinzip der Welt. Diese Konzepte haben eine ähnliche Bedeutung, sind aber gleichzeitig unterschiedlich. In der modernen Welt sind ihre Komplementarität und gegenseitige Durchdringung notwendig, nur dann werden wir ein vollständiges Bild der harmonischen Welt haben. Es muss eine Begegnung von Tao und Logos geben.

Text einer wissenschaftlichen Arbeit zum Thema „Tao und Logos: die Beziehung der Konzepte“

Bulletin der Staatlichen Universität Tomsk. 2013. Nr. 367. S. 42-44

EY. Marhel

DAO UND LOGOS: ZWISCHENBEZIEHUNG VON KONZEPTEN

In westlichen und östlichen Ländern wird das philosophische Weltbild unterschiedlich wahrgenommen. Für den Westen ist der technologische Fortschritt ein wichtiger Aspekt der Entwicklung, während im Osten dem spirituellen Potenzial eines Menschen, seiner inneren Welt, mehr Aufmerksamkeit geschenkt wird. Um die Ursache der weltweiten Disharmonie zu verstehen, ist es notwendig, sich den Grundkonzepten der antiken Philosophie Griechenlands und Chinas zuzuwenden: Tao und Logos. Tao und Logos sind die grundlegenden Kategorien des Weltverständnisses in der antiken griechischen und antiken chinesischen Philosophie. Das Konzept des „Logos“ wird durch die Lehren von Heraklit von Ephesus und das Konzept des Tao – durch die Lehren des Taoismus und Konfuzianismus – berücksichtigt.

Schlüsselwörter: Tao; Logos; Heraklit von Ephesus; Lao Tzu; Konfuzius.

Das Bild der modernen Welt verändert sich ständig und Veränderungen betreffen fast alle Bereiche des menschlichen Lebens. Mit der Entwicklung der Technologie hat der Mensch mehr Möglichkeiten gewonnen, seine Bedürfnisse zu verwirklichen, aber gleichzeitig hat er nicht deren volle Befriedigung erhalten. Die Ambitionen des westlichen Menschen sind groß; er sehnt sich nach Überlegenheit über die Natur (einschließlich seiner eigenen) und nach Komfort. Tatsächlich gibt es in der zivilisierten Welt viele Annehmlichkeiten, aber der Mensch fühlt sich unglücklich und minderwertig.

Obwohl der Osten begann, innovative Technologien aus dem Westen zu übernehmen, blieb er dennoch seiner eigenen, nationalen Kultur verpflichtet. Die östliche Welt konzentriert sich in erster Linie auf das spirituelle Potenzial, auf den inneren Reichtum eines Menschen.

Seit jeher entwickelten sich der Westen und der Osten auf jeweils eigene Weise. Es gab unterschiedliche Werte, unterschiedliche Weltanschauungen, unterschiedliche Philosophien.

Um die Wurzel der Probleme der Neuzeit zu verstehen, ist es notwendig, sich der Antike zuzuwenden, den ursprünglichen Prinzipien des Weltverständnisses. Vielleicht wird dann klar, welche Schritte unternommen werden müssen, um die Harmonie in der Welt wiederherzustellen, die den Menschen mit sich selbst versöhnen kann.

Östliche und westliche Zivilisationen sahen die Welt auf ihre eigene Weise und bestimmten auf ihre eigene Weise den Platz des Menschen darin. Die Philosophie, deren Früchte wir heute nutzen, hat ihren Ursprung im antiken Griechenland und hat eine lange Entwicklung hinter sich.

Die Griechen zeichneten sich durch ein spezifisches Weltverständnis aus, das sie durch den Begriff „Logos“ zum Ausdruck brachten. Dieser Begriff ist polysemantisch (wörtlich übersetzt als „Wort“, „Sprache“ sowie „Gedanke“, „Gesetz“). Aus der Polysemie des Begriffs folgt seine mehrdeutige Interpretation (von antiken Philosophen bis hin zu modernen Denkern). Im Allgemeinen kann man sagen, dass dieser Begriff oft das Wesen der Welt definierte, das in ihrer rationalen Begründung und Entwicklung bestand.

Auch im Osten gab es ein Konzept, das die optimale Richtung für die Entwicklung der Welt festlegte – „Tao“. Auch dieses Wort hat viele Bedeutungen: „Weg“, „Methode“, „Mittel“, „Prinzip“, „Gesetz“, „absolut“.

Tao und Logos wirken als universelles Weltgesetz, als Grundprinzip der Entwicklung der Welt. Zwei Begriffe, die für die Identifizierung des Wesens der Entwicklung zweier polarer Zivilisationen charakteristisch sind, haben eine ähnliche Bedeutung und sind gleichzeitig unterschiedlich.

Wenden wir uns den Lehren von Heraklit von Ephesus, Lao Tzu und Konfuzius zu, die jeweils die Ideen von Logos und Tao spezifizieren.

Der Logos ist im Verständnis des Heraklit von Ephesus ein universelles Gesetz; diese Kraft, die kosmische Ordnung schafft (Harmonie in der Welt schafft). Der Logos ist nichts ähnlich, sondern nur mit sich selbst identisch.

Die Aphorismen des Heraklit beginnen mit Überlegungen zum Logos, und der Logos wird in erster Linie als „Wort“ interpretiert. „Die Menschen verstehen diese Sprache (Logos), die für immer existiert, nicht, weder bevor sie [ihr] zuhören, noch nachdem sie einmal zugehört haben. Denn obwohl alle [Menschen] dieser Rede (Logos) direkt begegnen, sind sie wie diejenigen, die sie nicht kennen, für die Gabe, durch Erfahrung [genau] solche Worte und Dinge zu kennen, wie ich sie beschreibe, und sie danach zu unterteilen zur Natur [=wahre Realität] und zum Ausdruck bringen, wie sie sind. Was andere Menschen betrifft, so sind sie sich nicht darüber im Klaren, was sie in Wirklichkeit tun, so wie diejenigen, die schlafen, sich nicht daran erinnern.“

In diesem Aphorismus weist Heraklit deutlich darauf hin, dass es eine bestimmte Sprache (Logos) gibt, die eine besondere Bedeutung hat, die die Menschen nach dem Zuhören und sogar vorher nicht verstehen (d. h. er sagt, dass den Menschen nicht die Fähigkeit gegeben wird, sie überhaupt zu verstehen). ). Wenn man mit dem Logos konfrontiert wird, wissen die Menschen ihn nicht, obwohl sie die von ihm erzeugten Dinge erkennen. Oder anders gesagt: Wenn Menschen eine große Rede vor sich haben, hören sie sie nicht, obwohl sie die einzelnen Wörter kennen, aus denen die Rede besteht. Menschen und Logos sind getrennt. Die Menschen hören nicht auf die Rede, sie sind taub, und deshalb spricht Heraklit vom unbewussten Verhalten von Menschen, die ihre Handlungen nicht logisch erklären und sie nicht mit der großen Rede (Logos) in Verbindung bringen können.

Andererseits kann der Logos in derselben Passage unserer Meinung nach als ein universelles Weltgesetz interpretiert werden, das dem Kosmos zugrunde liegt. Dann stellt sich heraus, dass Heraklit von der Existenz eines ewigen und unveränderlichen Gesetzes (Logos) spricht, das die Menschen nicht verstehen können. Trotz der Tatsache, dass jeder diesem Gesetz (Logos) direkt begegnet, ist es immer noch nicht bekannt oder verstanden.

Wenn man seine Manifestation in der Welt sieht, denkt man nicht an den Logos selbst. Oft stimmen die Handlungen und Taten einer Person nicht mit den „Dekreten“, der Zweckmäßigkeit des Logos, überein. Es stellt sich heraus, dass der universelle Lebensrhythmus und die Lebensweise der Menschen abgegrenzt werden, die Menschen entfernen sich vom universellen Weltgesetz, dem alle Dinge unterliegen. Der Logos organisiert alles rundherum, aber die Menschen sind sich ihrer Handlungen nicht bewusst und bringen sie nicht mit dem großen Gesetz in Zusammenhang.

In einem seiner Aphorismen vergleicht der antike griechische Philosoph den Logos mit dem Gesetz im bürgerlichen Sinne des Wortes. „Wer weise reden [= „seinen Logos aussprechen“] will, muss sich wie Bürger einer Polis fest auf das Allen Gemeinsame verlassen – auf das Gesetz, und zwar auf das Gesetz.“

zu stärker. Denn alle menschlichen Gesetze hängen von einem ab, dem Göttlichen: Er dehnt seine Macht so weit aus, wie er will, und reicht für alles aus und übertrifft [alles].“

Hier erfolgt nicht nur ein Vergleich mit dem Zivilrecht der Polis, sondern es wird die Überlegenheit des Logos über dieses aufgezeigt. Logos ist göttliches Gesetz. Er ist allmächtig und einer für alle. Das Zivilrecht ist dem universellen Gesetz untergeordnet, und alle Gesetze der Welt sind diesem kosmischen Gesetz untergeordnet.

Heraklit akzeptiert vier Grundsubstanzen: Erde, Feuer, Wasser und Luft, wobei er das Feuer an die erste Stelle setzt. Aus diesen Grundstoffen entsteht alles auf der Welt.

Alle Dinge im Universum befinden sich im Prozess des Werdens, d.h. kontinuierlich von einem Gegenstück zum anderen fließen. Zum Beispiel: Kalte Dinge erwärmen sich, heiße Dinge kühlen ab, das Leben endet mit dem Tod, der Tod lässt ein neues Leben entstehen usw. Die Realität jedes Dings auf der Welt liegt in seinem Werden.

Heraklit weist bewusst auf den Unterschied zwischen gegensätzlichen Dingen hin, um deren Integrität und gegenseitige Abhängigkeit hervorzuheben. Menschen sehen die Dinge möglicherweise oberflächlich und ziehen daher falsche Schlussfolgerungen darüber. Schließlich sind es Menschen, die Gegensätze Gegensätze nennen, d.h. trennen sie und postulieren auch ihre getrennte Existenz, die nicht miteinander korreliert. Tatsächlich definieren sich Gegensätze durcheinander, bilden ein Ganzes und bilden so Harmonie. Einerseits bekämpfen sich Gegensätze, andererseits bilden sie eine Einheit. Die Idee des Kampfes und der Einheit der Gegensätze nimmt eine Schlüsselposition in der gesamten Lehre des Heraklit ein.

Der Philosoph behauptet, dass alles, was auf der Welt existiert, sein Gegenteil hat. Es ist der Kampf der Gegensätze, der das Wesen aller Dinge, Phänomene und Prozesse charakterisiert. Aber gleichzeitig führt der Einfluss entgegengesetzt gerichteter Kräfte zu innerer Harmonie und Integrität der Dinge.

Der Kampf der Gegensätze führt dazu, dass einer von ihnen den anderen besiegt und sich so das Objekt selbst verändert und eine neue Integrität schafft. Mit der Zeit kommt es unweigerlich zu einem neuen Kampf der Gegensätze und das Objekt wird wieder anders.

Der Prozess des Kampfes ist ewig und wird vom Logos regiert. Das universelle Gesetz der Existenz ist der Kampf. Der Logos manifestiert sich durch Kampf und führt nach und nach dazu, dass sich alles verändert. Einerseits ist Logos Kampf, Krieg, andererseits ist es Harmonie, die kämpfende Gegensätze harmonisiert.

Das sagt der russische Forscher der Philosophie des Heraklit von Ephesus F.Kh. Cassidy: „Logos ist ein unvergängliches, unveränderliches Gesetz, Muster oder Maß für die Veränderung von Dingen; Logos ist die unveränderliche Beziehung des materiellen Ursprungs (Feuer) zu seinen verschiedenen Zuständen, daher ist Logos „der Weg auf und ab“, der aus dem Einen das Viele und aus dem Vielen das Eine bildet.

Tao ist ein zentrales Konzept der chinesischen Philosophie.

Nach Ansicht von Lao Tzu ist Tao ein spirituelles Prinzip, das für die Sinne unverständlich ist. Es ist das Absolute, der Anfang aller Anfänge. Tao steht über dem Irdischen und Sinnlichen. Es ist körperlos und formlos, endlos und ewig, unerschöpflich, aber gleichzeitig leer. „Ich schaue ihn an und sehe ihn nicht, und deshalb nenne ich ihn unsichtbar. Ich höre ihm zu und höre ihn nicht, also nenne ich ihn unhörbar.“

Tao ist namenlos. Jedes in Worten ausgedrückte Tao ist nicht das wahre Tao; in der menschlichen Sprache ist es bis zur Unkenntlichkeit verzerrt. Tao lässt sich leichter durch Negationen definieren (durch das, was es nicht ist), da es die Essenz des Seins ist, ein großes Gesetz, das nicht in sich selbst ausgedrückt werden kann. Tao ist der Urvater aller Dinge auf der Welt. Tao ist die Wurzel, das Fundament, das Fundament der Welt selbst, alles ist darin verborgen und alles kommt aus ihr, entsteht. Alles fließt aus dem Tao und alles geht in das Tao hinein. Das Tao selbst ist eine endlose zyklische Rotation. Alle Dinge kehren, wenn sie ihre Grenze erreicht haben, zum Anfang zurück, d.h. zu Tao, und Tao führt sie zu einer neuen Existenz zurück, gibt ihnen eine neue Geburt. Es stellt sich heraus, dass alle Dinge ihren Ursprung im Sein haben und dass das Sein selbst aus der Nichtexistenz entsteht.

Tao ist das höchste Gesetz der Existenz, aber nicht die Existenz selbst. Dieses Gesetz liegt außerhalb der Existenz.

Tao ist nicht Gott. Dies ist eine Art übernatürliche höchste Macht, die Macht über alles hat.

Das Gesetz des Tao führt alle Wesen zur Vollkommenheit, und Vollkommenheit liegt im Frieden: „Wir müssen [unser Herz] äußerst unparteiisch machen, den Frieden fest bewahren, und dann werden sich alle Dinge von selbst ändern, und wir müssen nur noch über ihre Rückkehr nachdenken.“ .“

Te steht in direkter Verbindung mit Tao. De hat wie Tao viele Bedeutungen: Qualität, Vollkommenheit, Wahrheit usw. De verkörpert die Lebenskraft. Te ist eine gute Kraft, eine Manifestation des Gesetzes des Tao auf der Erde, seine materielle Verkörperung. Im Wesentlichen wird De als das Tao definiert, das sich in der realen Welt der Dinge und Lebewesen manifestiert. Te ist ein transformiertes Tao, zugänglich für die menschliche Wahrnehmung. De ist die Grundlage, auf der die Persönlichkeit einer Person oder die Individualität einer bestimmten Sache geformt wird.

Das Tao steuert die kreisförmige Rotation von Yin und Yang, deren Gleichgewicht für den Zustand der Welt entscheidend ist. Yin und Yang sind zwei komplementäre und zugleich gegensätzliche Prinzipien, die der Welt aller Dinge zugrunde liegen. Yin – dunkel, weiblich, kalt, geschmeidig usw. Yang – hell, männlich, aktiv, heiß, hart usw.

Dies sind zwei Arten universeller Macht, die ebenfalls ein Gleichgewicht benötigen: Eine von ihnen wird die andere niemals übertreffen, sie dominieren abwechselnd die Welt und fließen ineinander. Zwei Gegensätze bilden tatsächlich ein Ganzes und unterliegen dem Gesetz des Tao, das ihrer Vereinigung Harmonie verleiht. Es ist zu beachten, dass der Wechsel zweier gegensätzlicher Kräfte ein dynamischer Prozess ist, der weder stoppt noch aufhört – dieser Mechanismus ist ewig. Die Tätigkeit des Tao besteht gerade im Kampf der Gegensätze.

Ein Mensch, der wie das Gesetz des Tao geworden ist, macht keinen Unterschied zwischen sich und anderen. Derjenige, der erreicht hat

Das höchste Maß an Wissen über das wahre Gesetz verschmilzt mit ihm und erlangt letztendlich Harmonie und Frieden. Deshalb sagen sie: „Wer dem Tao dient, ist identisch mit dem Tao.“

Das Kriterium für die Kenntnis des Tao ist die Selbstvertiefung. Dem Tao unterliegen nur diejenigen, die die einfache und zugleich komplexe Kunst des Nichthandelns (Wu Wei) besitzen. Der Begriff „Nichthandeln“ charakterisiert menschliches Verhalten. „Wu“ bedeutet wörtlich Verneinung und „wei“ bedeutet handeln, ausführen, erschaffen, denken, beabsichtigen. Diese Kombination wird mit „frei vom Tun“ oder manchmal wörtlich mit „nicht tun“ übersetzt.

In jedem Moment seines Lebens hört ein weiser Mensch auf die Stimme des Tao und handelt im Einklang mit dem höchsten Gesetz.

Laut Konfuzius steht Tao in direktem Zusammenhang mit dem Menschen und hat anthropogene Grundlagen. „Konfuzius glaubt, dass das Tao auf den moralischen Eigenschaften der Vaterliebe, der kindlichen Frömmigkeit und der Menschlichkeit (Ren) basiert.“

Dies kann in Lun Yu bestätigt werden: „Der Lehrer sagte: „Reichtum und Adel sind das, wonach alle Menschen streben.“ Wenn der Tao-Pfad für sie nicht etabliert ist, um dies zu erreichen, werden sie es nicht erreichen. Armut und Verachtung sind das, was alle Menschen hassen. Wenn Sie den Tao-Pfad nicht etablieren, damit sie ihn loswerden können, werden sie ihn nie loswerden. Wenn ein edler Mann seine Liebe zur Menschheit verloren hat, wie kann er dann einen so hohen Namen tragen? Die Liebe eines edlen Ehemanns zur Menschheit verlässt ihn nicht einmal für eine Weile – sie ist ständig bei ihm: wenn er in Eile ist und wenn er schwierige Zeiten durchmacht.“

Die menschliche Natur selbst ist dualistisch: Einerseits unterliegt der Mensch den auf der ganzen Welt herrschenden Naturgesetzen der Existenz, denn er selbst besteht aus materieller Materie. Andererseits ist der Mensch mit einer rationalen Seele ausgestattet, die ihn vom Rest der Geschöpfe der Welt unterscheidet. Mit Vernunft gehorcht ein Mensch dem moralischen Gesetz und richtet seine Handlungen und Taten danach aus.

Das moralische Gesetz ist dem Himmel untergeordnet und kommt von ihm. Das Konzept des „Himmels“ in der Terminologie des Konfuzianismus kann durch die Merkmale Schicksal, Vorsehung, Schicksal und Fatalität offenbart werden.

Der Himmel ist unberechenbar, und deshalb sollten die Bewohner des Himmlischen Imperiums keine Zeit damit verschwenden, die Gesetze des Schicksals zu enträtseln, sondern einfach den Geboten des Himmels gehorchen. In diesem Sinne ist der Himmel etwas Göttliches, Heiliges, Heiliges.

Der Herrscher des Reiches (Souverän) wird dieser nur durch den Willen des Himmels, daher gilt der Kaiser als Sohn des Himmels. Der Himmel stattete ihn mit Macht aus und übertrug ihm einen Teil seiner Kräfte. Der Himmel ist metaphysisch, er ist ein unsichtbarer Himmel, der in dieser Welt nach seinen eigenen unveränderlichen Gesetzen handelt.

Mit Hilfe des Konzepts „Tao“ spiegelt „Lun Yu“ die Hauptideen wider, die Konfuzius verteidigte, die gesamte Essenz seines Konzepts. Durch die Lehren im Text möchte Konfuzius einen Menschen auf den wahren Weg führen, Macht über ihn erlangen, sein Bewusstsein und Handeln, seine Denk- und Handlungsweise beeinflussen.

Das Tao zu verstehen ist dasselbe wie die Wahrheit zu verstehen. Der Mensch muss eine lebenslange Reise unternehmen, um die Wahrheit zu finden. Und am Ende, wenn die Wahrheit bekannt ist, ist das ganze Wesen des menschlichen Weges erschöpft. Der Lun Yu spricht darüber: „Der Lehrer sagte: „Wenn du morgens den Tao-Pfad verstehst, kannst du abends sterben.“

Es stellt sich heraus, dass das Erkennen des Tao die Essenz und der Sinn des menschlichen Lebens ist. Das Tao muss in seiner Gesamtheit, in seiner ganzen Einheit erkannt werden.

Konfuzius bezweifelte jedoch die Fähigkeit eines jeden, das Tao zu verstehen. Nur Jun Tzu kann das Tao vollständig verstehen, d.h. „edler Ehemann“ Tao wird vom Menschen selbst geschaffen (jun-tzu) und geht von ihm aus. Jun Tzu ist ein konstruiertes Bild eines idealen Menschen: „Der Lehrer verlieh ihm Eigenschaften wie Gerechtigkeit, Bescheidenheit, Wahrhaftigkeit, Freundlichkeit, Respekt, Aufrichtigkeit, Vorsicht, die Fähigkeit, seine Wünsche zu zügeln, Abneigung gegen Verleumder, Gedankenlosigkeit usw.“ Ein edler Ehemann ruht sich nie auf seinen Lorbeeren aus; er strebt ständig danach, sich selbst zu verbessern, in der Hoffnung, den Tao-Pfad zu verstehen.“

Im Allgemeinen erscheint uns der Konfuzianismus als eine philosophische ethische und politische Lehre, in der die Probleme der Ethik, der Familie und des Staates im Vordergrund stehen. Eine Person, die im Himmlischen Reich lebt, muss im Einklang mit dem moralischen Gesetz des Tao handeln.

Die Konzepte „Tao“ und „Logos“ haben also eine ähnliche Bedeutung, sind aber gleichzeitig unterschiedlich. Der Unterschied besteht darin, dass Logos die Verkörperung eines rationalen Weltgesetzes (im Wort dargestellt) ist und Tao eine Methode, eine Seinsweise der Welt, der „Weg“ ist. Die Ähnlichkeit besteht darin, dass Tao und Logos für Menschen schwer zu verstehen sind. Aber es ist notwendig, sie zu verstehen, denn dies ist das Gesetz des Lebens, das einen Menschen zur Harmonie führt.

An der Schwelle zur Moderne ist es unserer Meinung nach notwendig, nicht nur nach Gemeinsamkeiten und Unterschieden dieser Konzepte zu suchen, sondern auch zu versuchen, sie durch einander zu verstehen. Nur durch ihre gegenseitige Durchdringung und Komplementarität wird es möglich sein, die Vision eines ganzheitlichen Bildes einer harmonisch gestalteten Welt zu gewinnen.

Laut T.P. Grigorieva, Ost und West brauchen ein Treffen: „Wenn diese Konzepte ähnlich wären, würde eines von ihnen einfach als unnötig verschwinden (die Logik der Natur duldet keine Zufälle). Aber das ist nicht passiert. Beide sind erhalten geblieben und warten im Laufe der Jahrhunderte geduldig in den Startlöchern und werden anscheinend auch warten. Die beiden Hälften haben einander schon lange gesucht und sich nach der verlorenen Einheit gesehnt. Es scheint, dass die Zeit für ihr Treffen gekommen ist.“

LITERATUR

1. Fragmente früher griechischer Philosophen. M.: Nauka, 1989. Teil I. 576 S.

2. Cassidy FH. Philosophische und ästhetische Ansichten von Heraklit von Ephesus. M., 1963. 164 S.

3. Alte chinesische Philosophie: in 2 Bänden // Yang Hin-Shun. Tao Te Ching. M.: Mysl, 1972. 748 S.

4. Lukjanow AV. Lao Tzu und Konfuzius: Philosophie des Tao. M.: Östliche Literatur, 2000. 383 S.

5. Perelomov L.S. Konfuzius „Lun Yu“. M.: Östliche Literatur, 2000. 588 S.

6. Grigorieva TP. Tao und Logos (Begegnung der Kulturen). M.: Nauka, 1992. 424 S.

Lange vor Hegel, der die Idee der Einheit und des Kampfes der Gegensätze zur Grundlage seines dialektischen Systems machte, formulierte Heraklit von Ephesus (ca. 544-483 v. Chr.) eine ähnliche Lehre. Seine Bedeutung ist das Harmonie- Es ist nicht stabil gegeben(als ewiges Zahlenverhältnis y, absolutes Sein, Unveränderlichkeit oder absolute Selbstgenügsamkeit des christlichen Gottes) und Ergebnis Prozess des Kampfes. Im Kampf vereinen sich Gegensätze, um etwas zu gebären Bewegung.

Bewegung ist absolut („Alles fließt“, „Man kann nicht zweimal in denselben Fluss steigen“), Frieden ist relativ. Daher ist der Kampf (Krieg) die Grundlage für die fortschreitende Entwicklung der Welt im Allgemeinen und der menschlichen Gesellschaft im Besonderen. Die meisten Menschen ziehen es vor, „mit dem Strom zu schwimmen“ und den Weg des geringsten Widerstands zu wählen. Die wirklich Herausragenden sind diejenigen, die „die sich verändernde Welt nach ihren Wünschen gestalten“. Daher legt der Philosoph großen Wert auf die Fähigkeit zur Selbstverwirklichung und Selbstbeherrschung und verachtet niedere Leidenschaften.

Wenn der Krieg jedoch mit dem endgültigen Sieg einer der Seiten endet, bedeutet dies das Ende des Krieges und damit das Ende der Geschichte. Wenn also das Element Wasser siegt, wird die Welt ertrinken, wenn das Feuer siegt, wird die Welt brennen. „Feuer lebt auf der Erde durch den Tod, und Luft lebt auf Feuer durch den Tod, Wasser lebt auf der Luft durch den Tod, Erde auf dem Wasser [durch den Tod].“ Die Harmonie der Welt setzt die Existenz gegensätzlicher Prinzipien voraus, nicht jedoch den Sieg eines von ihnen.

Aber wie können wir dann die Worte von Heraklit verstehen, aus denen folgt, dass das erste Wesen ( Arche) ist genau Feuer? So stellt er fest: „Dieser Kosmos ... wurde von keinem der Götter oder Menschen erschaffen, sondern er war, ist und wird immer ein ewig lebendiges Feuer sein, das in Maßen aufflammt und in Maßen erlischt“ oder an anderer Stelle : „Alles wird gegen Feuer eingetauscht, und Feuer auf allem, so wie es auf Gold Güter gibt und auf Gütern Gold.“ Folgt daraus nicht, dass es Feuer gibt? heim Element?

Johann Morelse. "Heraklit"

Die Lehren des Heraklit haben uns nur in Fragmenten und Nacherzählungen anderer Philosophen erreicht, daher kann die Rekonstruktion seiner Ansichten keinen Anspruch auf vollständige Authentizität erheben und ist mit hypothetischen Annahmen verbunden. Es scheint mir, dass er mit „Feuer“ meint einer von vier Elemente und Prinzip, stehend über die Elemente. Im zweiten Sinne verwendet der griechische Weise den Begriff „Feuer“ eher als Symbol arche, und nicht als Bezeichnung des ersten Wesens. Nur die Eigenschaften von Feuer am nächstenähneln den Eigenschaften dessen, was seiner Lehre zufolge als oberstes Prinzip wirken sollte. Feuer spendet Licht, Wärme und Leben, bringt aber auch Tod und Zerstörung; Sein „Leben“ ist von ständiger Veränderung geprägt, denn jeden Moment existiert er in neuen Flammen. Aber obwohl das oberste Prinzip des Seins in seinen Eigenschaften teilweise dem Feuer ähnelt, folgt daraus nicht, dass das Element Feuer Vorteile gegenüber anderen Elementen hat. Letztes Ding würde die Harmonie stören, und in diesem absoluten Sinne (und nicht in unserem herkömmlichen menschlichen Sinne) wäre es unfair.

Heraklit teilte Anaximanders Ideen darüber kosmische Gerechtigkeit, was die Chancen ausgleichen und verhindern würde, dass der Kampf der gegnerischen Kräfte mit einem endgültigen Sieg endet. Um dieses Prinzip zu bezeichnen, bringt der Denker die Idee vor Logos.

Dieser Begriff („Logos“) kann sowohl als „Wort“ als auch als „Lehre“ in moderne europäische Sprachen übersetzt werden (die Namen vieler Wissenschaften enthalten „Logik“ – „Biologie“, „Geologie“, „Philologie“) , usw. .); Logos ist auch „Gesetz“ und „Ordnung“. Es scheint, was haben „Wort“ und „Befehl“ gemeinsam? Aber Logos für Heraklit ist kein gewöhnliches Wort, mit dem wir viele gedankenlos herumwerfen. Das Das gleiche Wort.

Hier gibt es interessante Konnotationen mit der christlichen Schrift. Das Johannesevangelium beginnt mit einem sehr seltsamen Satz: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott“ (Johannes 1,1).

„Am Anfang war das Wort.“ Wie kann das Wort „am Anfang“ sein? Nach unserem Verständnis ist ein „Wort“ etwas, das „von jemandem geäußert“ wird; es kann nicht „am Anfang“ sein, nur weil es „am Anfang“ jemanden geben muss, der es spricht wird aussprechen. Das heißt, das „Wort“ ist etwas Sekundäres, abgeleitet von seinem Autor. Der Apostel schreibt jedoch: „am Anfang“...

„... Und das Wort war bei Gott“ – okay, Gott kann viele Dinge haben, lass es ein „Wort“ geben.

„... und das Wort war Gott“ – wie ist das zu verstehen? Wie kann „Gott“ „das Wort“ sein? Ist Gott jemand? spricht aus? Nicht Name Gott, aber er selbst?

Im Original (und Johannes schrieb es auf Griechisch) klingt dieser Satz so: „Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος, καὶ ὁ Λόγος ἦν πρὸς τὸν Θεόν, καὶ Θ ε.“ ὸς ἦν ὁ Λόγος“, das heißt wörtlich: „Am Anfang war der Logos, und der Logos war bei Gott, und der Logos war Gott.“ Es ist unwahrscheinlich, dass Johannes die Texte von Heraklit gelesen hat. Vielleicht gelangten ihn die Ideen des letzteren über Platon oder Aristoteles, wahrscheinlicher aber über Philon von Alexandria, einen hellenisierten Juden, der versuchte, das Judentum mit der griechischen Philosophie zu verbinden. Doch dann stellt sich heraus, dass die Lehren des heidnischen Philosophen Heraklit im christlichen Neuen Testament landeten! Die Tatsache selbst ist ziemlich skandalös. Obwohl sich die christliche Theologie auf eine Handvoll Konzepte stützte, die der antiken Philosophie entlehnt waren, vermieden die Heiligen Väter, diese zu erwähnen im Text selbst Die Heiligen Schriften enthalten Elemente, die eindeutig den griechischen Autoren entlehnt sind.

Und doch, was ist dieses Wort? Heraklit verachtete die „Volkstheologie“ der Griechen sehr; Natürlich wusste er nichts über die Religion Jahwes, und selbst wenn er davon gehört hätte, hätte er den Glauben des barbarischen Volkes sicherlich nicht mit seiner Gunst geehrt. Es lassen sich jedoch einige Parallelen zwischen seiner Lehre und dem Text Moses ziehen. Im Buch Genesis lesen wir: „Und Gott sprach: Es werde Licht. Und es wurde Licht“ (Gen 1,3). Was bedeutet es: „Gott sagte“? Das ist überhaupt nicht dasselbe, als würde ich jemanden bitten, das Licht einzuschalten, er wird den Schalter umlegen und es wird Licht im Raum sein. Im letzteren Fall ist das „Licht“ bereits „einsatzbereit“, es ist „bereitgestellt“ und es genügt ein Knopfdruck. A an wen Gott könnte sagen: „Lass es sein!“ WHO könnte „in den Startlöchern“ sein und vor allem – WHO„Verkabelung gemacht“ und „Glühbirne reingeschraubt“?

Es geht nicht um die Anwesenheit (oder Abwesenheit) von Gottes Helfern. Die bloße Möglichkeit von „Licht“ muss der Tatsache seines Erscheinens vorausgehen. Aber wenn es keine „Vorverkabelung“ gäbe, dann würde der Satz „Es werde Licht!“ verwendet werden. hat eine ganz besondere Bedeutung. Er hat gesagt, damit Er hat Gesetze für das Licht aufgestellt, das heißt, sein Wort hat die Macht des Gesetzes, es selbst ist das Gesetz. Gott sagte – und es geschah Also. Aber ich hätte es anders sagen können – und es wäre so gewesen ansonsten. Sein Wort bestimmte die Natur der Existenz. Deshalb schreibt Johannes: „Im Anfang war das Wort ...“. Es vorausgegangen zu dem, was ist. Und Er, den Mose „Jehova“ nannte, wurde ein solcher Für uns Dank des Wortes („und das Wort war Gott“).

Und doch gibt es einen signifikanten Unterschied zwischen dem Logos des Heraklit und dem Logos des Autors des Vierten Evangeliums. Johannes (oder derjenige, der in seinem Namen schrieb) glaubt, dass der Logos Gott ist und daher eine Person, an die man sich in Gebeten usw. wenden kann. Heraklit betrachtete offenbar Logos als unpersönlich der Anfang, als das ursprüngliche Gesetz der Existenz, steht über Götter. Da der heraklitische Logos unpersönlich ist, macht es keinen Sinn, ihn um Hilfe und Unterstützung zu bitten, so wie sich die Griechen an Athene oder Poseidon wandten und die Christen sich an ihren Gott wandten. Den Logos um Hilfe zu bitten ist, als würde man zum Gesetz der Schwerkraft beten. Bist du ein guter Mensch oder ein schlechter Mensch, ob du das Gesetz der Schwerkraft anerkennst oder nicht? es funktioniert einfach. So ist es auch mit dem heraklitischen Logos – er einfach da. Sie können versuchen, es zu erkennen (so wie wir die Gesetze der Physik kennen), um Ihre Handlungen daran anzupassen, aber es ist töricht zu hoffen, es irgendwie beeinflussen zu können.

Heraklit hätte als religiöser Reformator in die Geschichte eingehen können, aber er verachtete das „mit dem Strom schwimmende“ Volk zu sehr, um sich der Propaganda hinzugeben. Allerdings war die „Religion“ des Heraklit zu intellektuell, als dass sie eine Chance gehabt hätte, allgemein akzeptiert zu werden.

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Logos, ein philosophisches Konzept.

Das griechische λόγος bedeutet ursprünglich Rede oder Wort und bezieht sich sowohl auf die äußere Form als auch auf den Inhalt der Rede, ihre Bedeutung oder ihren Gedanken, der ihre einzelnen Teile verbindet. In der Philosophie bedeutete λόγος ursprünglich „Begründung“ sowohl im objektiven als auch im subjektiven Sinne, d. h. sowohl ein Wort zu einem beliebigen Thema als auch die Fähigkeit zum logischen Denken im Allgemeinen.

Die ersten Lehrer der „Kunst des Wortes“ (τέχνη λόγων) waren Sophisten – professionelle Philologen, Rhetoriker und Dialektiker. Die wichtigsten unter ihnen waren Skeptiker, die sowohl im theoretischen als auch im praktischen Bereich jede objektive Wahrheit leugneten. Es war möglich, diese Sophistik zu besiegen, indem man die Logik entdeckte, d. h. indem wir einige universelle und objektive Normen im eigentlichen Prinzip des menschlichen Wortes – in unserem kognitiven Geist – aufzeigen. Eine solche Norm oder ein solches Prinzip ist, wie Sokrates betonte, der logischste Gedanke, das Konzept selbst. Er erhob alle menschlichen „Reden“ – Urteile und Argumente – auf diesen Anfang, wies darin auf die Quelle und das Kriterium objektiver Erkenntnis hin und plante, darauf ein System wahren Verhaltens aufzubauen, das einem Menschen das wahre höchste Gut schenkt.

die Macht und Intelligenz der Gottheit selbst, seiner direkten Emanation, die in sich die Gesamtheit aller anderen Kräfte enthält;
die Idee der Welt, die die Gesamtheit der kreativen Prototypen der Schöpfung enthält (der ideale Schöpfungsplan);
kreative Energie, die die Welt wie der Logos der Stoiker erschafft und belebt und sich in all ihren vielfältigen Formen und Typen manifestiert;
Schließlich ist er für alle am Logos beteiligten rationalen Wesen ein Mittler der Offenbarung, und manchmal erscheint er als persönlicher Mittler, der höchste „Engel“ Gottes.

Philo von Alexandria nennt ihn auch den „Hohepriester“, „den eingeborenen Sohn Gottes“ oder den „zweiten Gott“, im Gegensatz zur ersten, ungeborenen Gottheit und dem „dritten Gott“, der geschaffenen Welt, in der er sich befindet inkarniert. Da das menschliche Denken das innere unausgesprochene Wort (λόγος ενδιάθετος) ist, das sich vom ausgedrückten (λόγος προφοivers) unterscheidet und mit ihm identisch ist, ist das göttliche Wort zugleich mit der Welt (als ihrem intelligiblen Wesen) identisch und ausgezeichnet daraus (wie es ausgezeichnet ist daraus (wie es ausgezeichnet ist daraus (wie es eine ausgezeichnete Idee ist). Das Verhältnis des Logos zu einer einzelnen Menschenseele wird auf die gleiche Weise bestimmt: Er unterscheidet sich von ihr, obwohl er ihr Leben, Kraft, Intelligenz und Wissen verleiht – und gleichzeitig können einzelne rechtschaffene Seelen wie er werden , als ob sie ihn in sich verkörpern würden. Darüber hinaus können sie durch Ekstase eine direkte Vereinigung mit dem Göttlichen erreichen (das sind die Propheten).

Philo beendet die vorchristliche Periode der Geschichte des Logos. Der spätere Platonismus versuchte, dieses Prinzip genauer von der Welt zu isolieren und gleichzeitig seine Beziehung zum Göttlichen genauer zu bestimmen. Als universeller schöpferischer Geist ist der Logos für Philo das höchste Konzept der Philosophie und zugleich der Schlüssel zum Verständnis der Offenbarung des Alten Testaments. In diesem Sinne hatte Philos Lehre in Verbindung mit anderen Merkmalen seiner Philosophie einen enormen Einfluss auf das christliche Denken. Philons Logos nimmt eine Mittelstellung zwischen dem Logos der griechischen Philosophie und dem Logos der evangelischen Lehre ein, die sich stark davon unterscheidet (bei Johannes dem Theologen). Der Inhalt des Logos der Philosophen ist die Gesamtheit von allem Denkbaren, allem Erkennbaren – das ideelle Wesen und Fundament der Welt. Der Logos des Evangeliums ist die vollkommene Offenbarung des Wesens Gottes, das ewige Bild Gottes. Das Evangelium sagt, dass das Wort von Anfang an bei Gott und für Gott war, „und Gott ist das Wort“. Im Gegenteil, Logos im philosophischen Sinne ist von Anfang an eine kosmische Kraft, deren Subjekt und Inhalt die Welt ist: Er bezieht sich auf die Welt (als Idee der Welt oder Energie der Welt). Die philosophische Lehre des Logos ist das Ergebnis einer langen und konsequenten Entwicklung des griechischen Denkens, das nach und nach zu einer solchen idealistischen Hypothese gelangte. Die religiöse Lehre vom Logos ist das Ergebnis religiöser Erfahrung – Glaube an die Offenbarung, an Gott, ausgedrückt in den Worten Christi, Glaube an die Person Christi als das Wort Gottes selbst, d.h. vollständige Verkörperung und Offenbarung Gottes im Menschen. Trotz dieses erheblichen Unterschieds besteht eine unbestreitbare Parallelität zwischen den philosophischen und theologischen Konzepten. Philosophen identifizierten ihren Logos entweder mit dem Göttlichen oder sahen darin eine Emanation des Göttlichen: Einige der Philosophen, die mit dem aufkommenden Christentum polemisierten (Celsus, Neuplatoniker), wie Philo, nannten den Logos „Sohn des Göttlichen“. Andererseits sahen Theologen in der vollkommenen Offenbarung und Inkarnation des Göttlichen das Endziel und das nächste. und das schöpferische Prinzip der Welt („Alles ist ihnen passiert“). Daher trafen in der Entwicklung der christlichen Theologie auf natürliche Weise religiöse und philosophische Elemente aufeinander.

Literatur

Heinze, „Die Lehre vom Logos in d. gr. Philos.“ (Oldenburg, 1872)
M. Muretov, „Die Philosophie von Philo Alex. in Bezug auf die Lehre von Johannes dem Theologen über den Logos“, M., 1885;
Dorner: „Lehre von d. Person Christi“ (1845)
„Dogmengeschichte“ Harnack“a.

Verwendete Materialien

Enzyklopädisches Wörterbuch von Brockhaus und Efron.

Logos (aus dem Griechischen λόγος) bedeutet Wort, Gedanke, Bedeutung, Begriff, also dieses Wort und zugleich eine Aussage, verborgen und explizit, Form und Inhalt, oder genauer gesagt, das, was zwei gegensätzliche Prinzipien verbindet. Dieses Konzept wurde erstmals vom antiken griechischen Philosophen Heraklit eingeführt, der 540 v. Chr. in der Stadt Ephesus in Kleinasien geboren wurde. e.

Er assoziierte Logos mit dem Element Feuer. Ihm zufolge ist Feuer die primäre, schöpferische Kraft und andere Elemente sind nur eine ihrer Erscheinungsformen. Er glaubte, dass sich Feuer in Luft, Luft in Wasser und Wasser in Erde verwandeln könne. Die Erde selbst war Teil des Feuers, kühlte dann ab und verwandelte sich in einen Planeten. Veränderungen und Gleichgewichte zwischen Erde, Feuer und Wasser werden durch ätherisches Feuer hergestellt, das den Hauptbestandteil darstellt und eine wichtige Rolle spielt.

Bemerkenswert ist, dass moderne Wissenschaftler glauben, dass das Sonnensystem durch thermonukleare Reaktionen aus Gas- und Staubwolken, also mit Hilfe von Feuer, entstanden ist.

Logos in der antiken griechischen Philosophie

Heraklit argumentierte, dass Gott eine Art Einheit oder ein verbindendes Glied zweier gegensätzlicher Prinzipien sei und nicht angebetet werden sollte. In der antiken griechischen Philosophie Die Stoiker betrachteten den Logos als die ätherisch-feurige Seele des Kosmos, die in der Lage ist, verschiedene Formen und Kräfte zu erschaffen. Aus ihnen werden Dinge in der materiellen Welt geformt. Neuplatoniker verstanden unter Logos die Umwandlung der intelligiblen Welt in eine sinnliche, greifbare Welt.

Für heute ist das Konzept des Logos als etwas Praktisches interessant, das zu unserer Bewusstseinsentwicklung beiträgt und nicht nur als Mittel für schöne Schlussfolgerungen. Schauen wir uns also an, wie dieses Konzept im Christentum gesehen wurde.

Religiöse Sicht auf den Begriff des Logos

F. Alexandrian über Logos
Konzept des Logos im Christentum

Eine interessante Diskussion über den Logos findet sich bei Philo von Alexandria, einem Theologen und religiösen Führer, der im 1. Jahrhundert n. Chr. in Alexandria (dem antiken Rom) lebte. e.

Er betrachtet den Logos Gottes als den höchsten Geist, eine gewisse Gottheit, die Idee aller Ideen. Er sagt das, seit der Mensch erschaffen wurde im Bild und Gleichnis Gottes, das heißt, ein bestimmtes Bild Gottes, das ein Typus oder Beispiel für alle Dinge ist. Der Logos ist nur ein Schatten Gottes, ein Umriss Gottes, aber nicht das blendende Licht Gottes selbst. Logos ist ein bestimmtes Wesen, das mit göttlichen Kräften ausgestattet ist. Indem der Mensch dem Logos durch Ekstase folgt, muss er wie Gott werden. Sie können durch an Gott gerichtete Gebete in einen Zustand der Ekstase gelangen.

Im Christentum bedeutet der Logos den Sohn Gottes, der als Gottmensch Jesus Christus geboren wird, um die Welt von der Sünde zu retten. Das sagt das Johannesevangelium Am Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott... So verschmilzt der Logos vor dem Erscheinen des Wortes, d. h. Jesus Christus, mit Gott selbst und nach der Geburt eines rationalen Wesens, des Wort-Logos erscheint und symbolisiert eine Art höchste Vernunft.

Östliches Konzept des Logos

Ähnlichkeiten zwischen den Lehren von Lao Tzu und der Philosophie von Heraklit
Tao Te Ching in der chinesischen Philosophie

Die Lehren des alten chinesischen Philosophen und Denkers Lao Tzu sind eng mit dem Konzept des Logos bei Heraklit verknüpft. Heraklit verstand Logos als etwas, das gegensätzliche Dinge und Phänomene verbindet und erschafft (Kampf und Einheit der Gegensätze), und Lao Tzu stellte die Theorie auf, dass Tao ein bestimmter Weg oder eine bestimmte Bewegung zweier Polaritäten Yin und Yang ist, die aus dem Tao geboren werden und diesem folgen. Sobald also zwei gegensätzliche Prinzipien getrennt werden und sich getrennt bewegen, unterliegen sie letztendlich dem Verfall und dem Tod, aber sobald sie sich vereinen und beginnen, sich auf dem Weg zu bewegen, kommen sie sofort zur Harmonie.

Durch die Trennung, den Übergang und die Bewegung dieser Prinzipien erscheint die Welt in ihrer Vielfalt. Allerdings hat und hatte die Entstehung der Welt keinen Anfang, wie in der Bibel oder der Mythologie. Die Welt hat, wie das gesamte Universum, schon immer existiert. Es ist notwendig, nicht die Entstehungszeit selbst zu erkennen, sondern das eigentliche Prinzip der Existenz und Bewegung, also den Entwicklungsprozess von etwas vom Anfang bis zum Ende.

In der chinesischen Philosophie Tao- Dies ist die höchste Form der Existenz, die kosmische Leere, die nicht leer ist, sondern deren Inhalt einfach für unseren Geist unsichtbar und daher für ihn nicht erkennbar ist. Dabei kann es sich um Gravitationsenergie, elektromagnetische Energie oder ultraviolette Energie handeln, die wir nicht sehen, die jedoch ständig auf uns einwirkt und von Wissenschaftlern untersucht wird.

Nach der Philosophie von Lao Tzu ist Tao Null, Kreis, Leere, Raum, Vakuum. Das Tao erzeugt die Einheit (das Limit). Von hier der Ausdruck erscheint: „Die Unendlichkeit der Großen Grenze.“ Limit ist das chinesische Symbol eines Kreises mit zwei Energien, Yin und Yang. Diese Energien bewegen sich im Einklang mit und durch das Tao und lassen viele verschiedene Formen im Universum entstehen.

Wenn Tao Energie ist, werden wir niemals in der Lage sein, seinen Anfang, sein Ende, seine Singularität oder Vielfältigkeit zu definieren.

Lao Tzu, der Begründer der Philosophie des Taoismus in seiner Abhandlung „Tao Te Ching“ beschreibt das Konzept des Tao: „Das Tao greift nicht an, sondern hat Erfolg“, „Das Tao folgt der Natürlichkeit“, „Das Tao ist ewig und hat keinen Namen.“ In der Philosophie von Lao Tzu ist Dao die Quelle, aus der alles seinen Ursprung hat, und Te ist die Methode oder der Weg, mit dem man danach streben sollte, mit dem allmächtigen Tao zu verschmelzen. Das Prinzip von Wu-wei, also das Nichthandeln, ähnelt dem von De.

Der Weise sagt nicht viel und beweist nichts. Er zeigt mit seinem Handeln den richtigen Weg und tut Gutes nach dem Gesetz des Tao. In seinem Handeln liegt kein Kampf, sondern nur eine gerechte Tat.

Der Begriff Jing wird in der chinesischen Philosophie mit der inneren Kraft, der sogenannten Qi-Energie, in Verbindung gebracht. Daher müssen Sie mit Hilfe von Wu Wei Qi in sich selbst ansammeln, um später mit dem großen Tao zu verschmelzen. Diesem Weg der Verbesserung hätten nach Ansicht chinesischer Philosophen die Menschen im Himmlischen Reich folgen sollen.

Was bedeutet das Wort Logos in der Philosophie unserer Zeit?

Logos in der Philosophie von Kant und Hegel
Logos in der praktischen Philosophie

In der modernen Gesellschaft verliert der Begriff Logos seine ursprüngliche globale Bedeutung und ersetzt durch Logik und den Wunsch zu wissen alle Prozesse des Seins auf logische, rationale Weise. Daher steht die Erkenntnis der Realität mit Hilfe von Vernunft, Mathematik und Erfahrung an erster Stelle. Nach I. Kant ist die Natur der Dinge, also des Logos oder „Dinge an sich“, für unser Wissen unzulässig. Nur das Phänomen (die Art und Weise), durch das sich die Dinge in unserer Erfahrung offenbaren, kann bekannt sein. Daher können wir nur die Wirkung kennen, und die tiefste Ursache wird uns immer verborgen bleiben.

Die Krone des philosophischen Denkens war die Schöpfung von F. Hegel „Phänomenologie des Geistes“, in der er die wichtigsten Gesetze und Kategorien des philosophischen Wissens und Erlebens vereinte, die These über die Einheit von Logik und Erkenntnistheorie begründete und auf der Grundlage der Grundlage hierfür ist eine neue Lehre der Dialektik.

Die Grundlage aller Vorgänge in der Natur und im Universum ist nach Hegel das Absolute, das geistige und rationale Prinzip, also der Weltgeist, die Vernunft, die Idee. Eine Idee entsteht im Kopf(Denken), geht dann in die Form des „anderen Seins“, also in die Natur, über und kehrt schließlich zum Geist zurück (Entwicklung von Ideen im Denken und in der Geschichte). So kehrt die Idee zu sich selbst zurück, erst jetzt bereichert durch die in der Realität gesammelten Erfahrungen. So erscheint uns nach Hegel die höchste Vernunft oder der höchste Geist als Logos, aus dem Ideen hervorgehen, die durch die Realität gehen und wieder zu ihr zurückkehren.

In der modernen Philosophie spricht die auf den indischen Veden basierende Abhandlung „Agni Yoga“ der Roerichs vom Absoluten, d. h. dem Logos, als einem Feuer, das alles erzeugt und alle von ihm geschaffenen Materie reinigt. Feuer wird AUM genannt, d. h. der Höhere Geist, der in den Veden zu finden ist und OM genannt wird.

In dem Buch „The Secret Doctrine“ von Blavatsky werden die Astralebene, die Astralebenen und die Hüllen erwähnt, mit denen alle Körper im Universum ausgestattet sind. Astral bedeutet, dass es Sternenlicht in seiner Zusammensetzung hat, und Astral ist Sternenergie.

Wenden wir uns der Vorstellung moderner Wissenschaftler über die Entwicklung und Entstehung des Universums zu. Unser Sonnensystem entstand vor etwa 4,5 Milliarden Jahren um die Sonne. Die Lebensdauer von Sternen beträgt etwa 9 Milliarden Jahre. Unter dem Einfluss der universellen Schwerkraft Gas und kosmischer Staub kondensierten und es bildete sich eine Gas-Staub-Wolke. Die Materiedichte im Sonnenkern nahm allmählich zu und als die Temperatur 15 Milliarden Grad erreichte, entzündete sich Wasserstoff und begann sich in Helium umzuwandeln. Es kam zu einer thermonuklearen Reaktion, der Kern fing Feuer und flammte auf, und ein Stern erschien – ein leuchtender kosmischer Körper. Aus den Überresten der Materie entstanden Planeten und andere Objekte des Sonnensystems.

Es stellt sich heraus, dass der antike griechische Philosoph Heraklit Recht hatte, als er vom Feuer als der primären Quelle und Schöpfung aller Objekte und allem im Universum sprach.

1) Logos- (Griechisch Logos) – ein Begriff der antiken griechischen Philosophie, der sowohl „Wort“ (oder „Satz“, „Aussage“, „Rede“) als auch „Bedeutung“ (oder „Konzept“, „Urteil“, „Grundlage“) bedeutet. . Dieser Begriff wurde von Heraklit (ca. 544 – ca. 483 v. Chr.) in die Philosophie eingeführt, der das Gesetz als ewige und universelle Notwendigkeit, als stabiles Muster bezeichnete. In der weiteren Entwicklung des menschlichen Denkens hat sich die Bedeutung dieses Begriffs mehrmals geändert, aber wenn man bisher von L. spricht, meint man damit die tiefste, stabilste und wesentlichste Struktur des Seins, die bedeutendsten Entwicklungsmuster des Welt.

2) Logos- (Griechisch Logos) ist ein philosophischer Begriff, der die Einheit von Konzept, Wort und Bedeutung erfasst, wobei das Wort in diesem Fall nicht so sehr phonetisch als vielmehr semantisch verstanden wird und das Konzept verbal ausgedrückt wird. In der Bedeutung dieses Begriffs gibt es auch eine weniger klar ausgedrückte, aber wichtige Konnotation von Reflexivität: „sich seiner selbst bewusst sein“. Die ursprüngliche Semantik des Konzepts „L.“ wurde im Laufe der Entwicklung der historischen und philosophischen Tradition erheblich verändert und bereichert. Aufgrund der Fülle seines Inhalts ist der Begriff „L.“ fest im kategorialen Apparat der Philosophie verschiedener Richtungen verankert und in verschiedenen Kontexten verwendet (Fichte, Hegel, Florensky usw.). R. Barth entwickelte die Idee der „Logosphäre“ als einer verbal-diskursiven Sphäre der Kultur und fixierte in der sprachlichen Struktur die Besonderheiten der mentalen und kommunikativen Paradigmen einer bestimmten Tradition, die sich in Abhängigkeit vom unterschiedlichen Machtstatus konstituierten (enkratische und akratische Sprachen). Das Phänomen L. wurde in seiner rationalistischen Interpretation tatsächlich zu einem Symbol der Kultur westlicher Prägung und verkörperte die Grundprinzipien der westlichen Mentalität. Deshalb ist der Begriff „L.“ wird zum ersten Adressaten der postmodernen Kritik des klassischen Philosophierens und Denkstils im Allgemeinen. Das Phänomen von L. in der postmodernen Kultur wird desakralisiert (siehe Logomachie) und zum Gegenstand entschiedener Negation (siehe Logotomie). Unter dem Gesichtspunkt einer nichtlinearen Betrachtung ihres Subjekts bricht die Postmoderne entschieden mit der Annahme der „Linearität“ (Derrida) und verbindet diese stets mit der Idee von L. In diesem Zusammenhang zielt die Postmoderne darauf ab, „das zu befreien“. Signifikant aus seiner Abhängigkeit oder seinem Ursprung vom Logos und dem damit verbundenen Konzept der „Wahrheit“ „oder des primären Signifikats“ (Derrida). In dieser Hinsicht, so die Selbsteinschätzung der Postmoderne, „stellt die Verlagerung der Aufmerksamkeit auf Polysemie oder Polythematisierung möglicherweise einen Fortschritt im Vergleich zur Linearität des Schreibens oder des monosemantischen Lesens dar, bei dem es um die Verbindung zur Schutzbedeutung, zum Wesentlichen geht.“ Signifikant des Textes oder auf seinen Hauptreferenten“ (Derrida) . Tatsächlich lehnt die Postmoderne mit der Entwicklung eines Programms zur Erstellung einer Methodik der nichtlinearen Dynamik die Idee der Linearität und die traditionell damit verbundene Idee einer einzigartigen, semantisch transparenten und vorhersehbaren Rationalität, die im Konzept zum Ausdruck kommt, radikal ab von L.

3) Logos- (vom griechischen Logos – Wort, Konzept, Geist) – eine in der Antike und im Mittelalter weit verbreitete Kategorie. Philosophie und hatte konkret unterschiedliche Inhalte. Philosoph „relig. Übungen. So verstand beispielsweise Heraklit von Ephesus L. als universelles (Welt-)Gesetz, die rationale Grundlage der Welt. Nach Aristoteles gibt es innere (unausgesprochene Gedanken) und äußere Wörter (das Wort als ausgedrückter Gedanke). Stoische Philosophen glaubten, dass L. das ist, was in allen Dingen vorhanden ist und zu ihrer Entwicklung beiträgt. Der Begriff „Logos“ wurde von gnostischen Philosophen, darunter auch von Gnostikern, häufig verwendet. Sekten von Christen, die behaupteten, L. sei Gott der Sohn (Christus), der Mittler zwischen Gott dem Vater und der von ihm geschaffenen „sichtbaren und unsichtbaren Welt“, „der Stimme Gottes und der Weisheit“. Das Echo dieser Überzeugungen ist besonders stark im Johannesevangelium, das Jesus als die Inkarnation von L. darstellt, der erschien, um den Menschen den Plan der Welt zu offenbaren und sie aufzuklären. Im gleichen Sinne wurde der Begriff L. von den „Kirchenvätern“ – Vertretern der Patristik – verwendet. Mitte des Jahrhunderts Die Scholastiker versuchten, die Konzepte von L. „Kirchenväter“ und Aristoteles zu kombinieren.

4) Logos- - 1) In der antiken griechischen Philosophie das Wort, die Sprache, ihre semantische Struktur sowie das Gesetz der Ordnung des Seins, die dem Kosmos Bedeutung und Integrität verleihen. Dies ist auch das Prinzip der Rationalität des Universums (siehe: WELTGESETZ; WELTGEIST). 2) Philo von Alexandria (1. Jahrhundert) schätzte im Anschluss an den alttestamentlichen Glauben das altgriechische Verständnis des Logos als höchsten Prototyp der Welt sehr und brachte ihn erstmals dem biblischen Wort Gottes – der höchsten Weisheit – näher , im Einklang mit dem Befehl des Schöpfers „Lass es geschehen“ handeln. Der Logos wurde suprakosmisch; Philo erkannte ihn als den „zweiten Gott“ – den Mittler zwischen der Schöpfung und dem Schöpfer. Dieser Logos erscheint in Philo zweideutig, entweder als Sohn oder als höchste der Kräfte Gottes. 3) Im Christentum wird das Verständnis des Logos durch die Worte „Im Anfang war der Logos, und der Logos war bei Gott, und der Logos war Gott“ (Johannes 1,1) gegeben. Der Logos wurde inkarniert und kam in der Person von Jesus Christus zu den Menschen, blieb in der Ewigkeit bis zu seiner Inkarnation auf der Erde, durch ihn wurden alle Dinge erschaffen und er führte die gesamte Schöpfung und errang den Sieg über Sünde und Tod auf Erden. 4) Der heilige Philosoph Justinus und Clemens von Alexandria schrieben über den Logos als den Lehrer der Menschheit, die Quelle der Wahrheit in vorchristlicher Weisheit und christlicher Philosophie: Vor dem Erscheinen Christi waren die „Samen des Logos“ überall verstreut , in allen Kulturen verschiedener Völker verbreitet und in verschiedenen Lehren Früchte getragen, von denen jede das eine oder andere Körnchen Wahrheit enthält. Die Aufgabe des christlichen Philosophen besteht darin, auf der Grundlage der Fülle der Offenbarung des Logos Fragmente der Wahrheit zu sammeln und das Gebäude der christlichen Weisheit zu errichten. Später entwickelten die Kirchenväter die Logoslehre als zweite Hypostase der Heiligen Dreifaltigkeit dogmatisch weiter.

5) Logos- zunächst – Wort, Rede, Sprache; später im übertragenen Sinne - Gedanke, Lehre, Begriff, Vernunft, Bedeutung, Weltgesetz; bei Heraklit und den Stoikern - der Weltgeist, identisch mit dem unpersönlichen Gesetz des Universums, das sich sogar über die Götter erhebt, mit dem Schicksal. Manchmal wird Logos bereits bei den Stoikern als Person, als Gott verstanden. Bei Philo, den Neuplatonikern und den Gnostikern verschmilzt die griechische Idee des Logos mit der Idee Gottes. In der russischen Philosophie ist Logos ein Begriff, mit dessen Hilfe er die substanzielle Durchdringung der Welt durch das göttliche Wort vermittelt; das Entwicklungsmuster aller Realität.

6) Logos- - ursprünglich - Wort, Rede, Sprache; später im übertragenen Sinne - Gedanke, Konzept, Grund, Bedeutung, Weltgesetz. Heraklit und die Stoiker haben einen Weltgeist, der mit dem unpersönlichen Gesetz des Universums identisch ist und sich sogar über die Götter erhebt.

7) Logos- (Griechisch) Die manifestierte Gottheit jeder Nation und jedes Volkes; der äußere Ausdruck oder die Wirkung einer ewig verborgenen Ursache. Somit ist Sprache der Logos des Denkens und wird daher im metaphysischen Sinne entsprechend mit „Verb“ und „Wort“ übersetzt.

8) Logos- - Rede, die deutlich macht, worum es in der Rede geht. Dies ist eine informative Rede, die ihr Thema offensichtlich und für andere zugänglich macht. Logos ist in der Lage, eine strukturelle Form der Synthese zu besitzen. Logos können wahr oder falsch sein. Die Wahrheit des Logos bedeutet seine Fähigkeit, Wesen aus ihrer Verborgenheit zu befreien und sie als nicht verborgen erscheinen zu lassen. Falsch sein bedeutet für den Logos, sich zu verstecken – etwas als etwas darzustellen, was es nicht ist. Die Fähigkeit zum Verstecken ergibt sich genau aus der synthetisierenden Struktur des Logos, das heißt aus seiner Fähigkeit, etwas als etwas darzustellen. Wie das Geben, um Logos zu sehen, als Geist verstanden werden kann. Als etwas, das in seiner Beziehung zu etwas sichtbar gemacht wird, können Logos als Beziehungen und Proportionen verstanden werden.

9) Logos - (Griechisch Logos) ist ein philosophischer Begriff, der die Einheit von Konzept, Wort und Bedeutung erfasst, wobei das Wort in diesem Fall nicht so sehr phonetisch als vielmehr semantisch verstanden wird und das Konzept verbal ausgedrückt wird. In der Bedeutung dieses Begriffs gibt es auch eine weniger klar ausgedrückte, aber wichtige Konnotation von Reflexivität: „sich seiner selbst bewusst sein“. Die ursprüngliche Semantik des Konzepts „L.“ wurde im Laufe der Entwicklung der historischen und philosophischen Tradition erheblich verändert und bereichert. Dabei lassen sich zwei Phasen unterscheiden: die philosophische und die philosophisch-religiöse. Der Begriff L. wurde erstmals von Heraklit in die philosophische Zirkulation eingeführt. Nach seiner naturphilosophischen Lehre wird die Einheit des phänomenologisch heterogenen Kosmos dadurch gewährleistet, dass hinter der sichtbaren Vielfalt der Phänomene ein empirisch nicht erfasstes universelles Muster der Entfaltung von Seinsformen steht. Die Reihenfolge, der Rhythmus, die innere Bedeutung ihrer Ereignisse und Veränderungen, die Richtung und der Zweck der allgemeinen kosmischen Bewegung werden genau von L. bestimmt. Kosmische Kataklysmen (und der heraklitische Kosmos ist dynamisch und sogar katastrophal) sind nur notwendige Glieder in der allgemeinen Harmonie: L. bleibt sich immer gleich. Die antike Naturphilosophie zeichnet sich durch ein kosmologisches Modell aus, in dessen Rahmen sich zwei Prozesse sukzessive ablösen: Design und Zerstörung. Der Kosmos entsteht aus dem Chaos, so dass er, nachdem er sein Leben gelebt hat (von den antiken griechischen Denkern als Einheit von Zeit und Schicksal verstanden), erneut eine Desorganisation und eine Rückkehr zum Chaos erfährt: Apeironisierung durch Anaximander, Verlust der Grenze durch die Pythagoräer, usw. Die Dominanz dieses Modells führt in der antiken griechischen Naturphilosophie zum Prinzip der Isonomie („nicht mehr als anders“): Welten verändern sich gegenseitig, und die gegenwärtige Welt ist nur eine der möglichen. Das pluralistische Ideal der Veränderlichkeit der Weltordnung steht jedoch nicht im Widerspruch zur Idee der Einheit: Diese ist als universelles Muster kosmischer Pulsationen gesetzlich gewährleistet. Die Gleichordnung der Begriffe „Kosmos“, „Welt“, „Schicksal“, „Alter“ in der antiken Naturphilosophie (die gegenwärtige Welt als ein gewordener Kosmos – ein vollendetes Zeitalter, eines der Schicksale des Universums) ermöglicht es, sie alle dem Konzept von L. in seinen verschiedenen Aspekten gegenüberzustellen, wodurch viele Ebenen seines Inhalts enthüllt und aktualisiert werden. Die Vielfalt des Letzteren findet sich in den Werken antiker Heraklit-Interpreten (von Clemens von Alexandria bis Marcus Aurelius): L. als Ewigkeit, die aufeinanderfolgende Jahrhunderte umfasst; wie das Schicksal, das das Schicksal der Welten bestimmt; Notwendigkeit, die sich hinter zufälligen Ereignissen verbirgt; eine gemeinsame, einigende Vielfalt und schließlich ein Gesetz, das durch die scheinbare Willkür hindurch einen gewissen „Sinn“ des kosmischen Prozesses durchdringt, der sich dessen „bewusst“ zu sein scheint, was in ihm geschieht. Dieses von Heraklit entdeckte universelle kosmische Muster wurde später in den naturphilosophischen Lehren unterschiedlich benannt – je nachdem, auf welche Aspekte dieses Musters die Aufmerksamkeit bestimmter Denker gerichtet war: Philia / Neikos (Liebe / Zwietracht) bei Empedokles, Nus (Vernunft) bei Anaxagoras usw. Die Entwicklung des Konzepts von „L.“ in der postsokratischen Philosophie lässt sich entlang zweier Vektoren verfolgen. Einerseits geht mit der Vollendung der naturphilosophischen Entwicklungsstufe der antiken Philosophie – dementsprechend – der ontologische Gehalt des Begriffs „L.“ verloren – die Betonung verlagert sich in den logisch-erkenntnistheoretischen Bereich. Platon interpretiert Philosophie als „Begriff“, „Urteil“, „Rechtfertigung“, „Theorie“ und „Kriterium“. Aristoteles fügt Bedeutungen wie „Wort“, „Definition“, „Beweis“ und „Syllogismus“ hinzu. Anklänge an die frühere Ontologie sind nur in Platons isolierter Verwendung dieses Begriffs in der Bedeutung von „Hauptursache“ und „Gesetz der Bewegung der Sterne“ zu erkennen. Gleichzeitig rückt später die ursprüngliche naturphilosophische Interpretation von L. wieder in den Fokus und erfährt eine Weiterentwicklung. Damit brachten die Stoiker die Tradition, L. als universelle und notwendige Grundlage sowohl für jeden spezifischen Weltkosmos als auch für den Prozess ihrer sukzessiven Veränderung zu interpretieren, an ihre logische Grenze. Das kosmische Universum wird im Stoizismus als Verkörperung von L. verstanden, und in dessen Semantik werden die schöpferischen („schöpferischen Feuer“) und initiierenden („spermatischen L.“) Prinzipien betont, was den Inhalt des Konzepts von angibt L. eine schöpferische Färbung. In der stoischen Definition von L. als „befruchtendes Prinzip“ sind jedoch noch Spuren des Einflusses sowohl früher (naturalistischer) als auch späterer (logisch-erkenntnistheoretischer) Traditionen seiner Interpretation deutlich sichtbar. Im Rahmen des Neuplatonismus erfolgt die endgültige Denaturalisierung der Semantik von L. Nachdem der Neuplatonismus die aristotelischen Vorstellungen über die Antriebskraft des Universums aufgenommen hat, entwickelt er das Konzept der Emanationen vom allvollkommenen „höchsten Licht“ zum niedrigeren und weniger perfekten Ebenen des Universums. In diesem Zusammenhang wird das Verständnis von L. als der intelligible Inhalt der Emanation geformt, der das gesamte Universum durchdringt und reguliert. Die Sinneswelt ist die Verkörperung des ausstrahlenden L. (des „schöpferischen Prinzips“): Das innere L. verwandelt sich in ein „ausgesprochenes“. Die von den Stoikern vorgeschlagene schöpferische Semantik von L. wird im Neuplatonismus mit einer neuen Bedeutung gefüllt: Das schöpferische Potenzial wird auf das Wort umgelenkt. So bereiteten die späteren Konzepte der antiken Philosophie einen günstigen kulturellen Boden für die Formulierung des christlichen Dogmas von der Menschwerdung Gottes, des Wortes. Die Erschaffung der Welt ist die Verkörperung des Wortes Gottes: „Und Gott sprach: Es werde Licht. Und es entstand Licht. [...] Und Gott nannte das Licht Tag und die Finsternis Nacht. [... ] Und Gott sprach: Es werde ein Firmament mitten im Wasser sein. .. [Und es geschah.] [...] Und Gott nannte die Weite Himmel...“ Gen 1, 1-7. Dementsprechend werden das Kommen und das irdische Leben Christi als Inkarnation („Inkarnation“) der göttlichen Offenbarung („Wort des Lebens“) interpretiert. Noumenal identifiziert mit Gott dem Vater („Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott“ – Johannes, 1, 1), ist L. phänomenal in Gott dem Sohn verkörpert („Und das Wort wurde Fleisch und wohnte bei uns, voll Gnade und Wahrheit“ (Johannes 1,14) und fungierte so als verbindende Substanz der Gesichter der Dreifaltigkeit. Das Konzept von L. ist organisch im christlichen Glaubensbekenntnis verankert und führt zu zahlreichen Interpretationen in der theologischen Tradition von der Patristik bis zum Agiornamento. Aufgrund seines inhaltlichen Reichtums hat der Begriff L. festen Platz im kategorialen Apparat der Philosophie verschiedener Richtungen gefunden und wurde in unterschiedlichen Kontexten verwendet (Fichte, Hegel, Florensky, Ern etc.). M.A. Mozheiko

10) Logos - - Philosophische Zeitschrift, erschienen 1910-1913. im Verlag „Musaget“ (Moskau) und 1914 im Verlag der M. O. Wolf Partnership (St. Petersburg). Seine Herausgeber waren von Anfang an Gessen, Stepun, Medtner, 1911 war Jakowenko an der Redaktionsarbeit beteiligt und 1913 V. E. Seseman. „L.“ war Russe Version der „International Publication on Cultural Issues“, die ebenfalls dort veröffentlicht wurde. (seit 1910), Italiener. (seit 1914) Varianten. Die Initiative zur Veröffentlichung ging von russischen Kreisen aus. (Hessen, Stepun, N. Bubnov) und Deutsch. (R. Kroner, G. Melis) Studierende, die in Heidelberg studiert haben. G. Rickert beteiligte sich aktiv an der Organisation der Zeitschrift. Herausgeber P. Siebeck. Die Ursprünge dieses Unterfangens liegen in der akuten Krise der europäischen Kultur und der Hoffnung auf die Ankunft eines „neuen Hohepriesters“ ewiger Werte, der in der Lage ist, eine Synthese der zerfallenden menschlichen Existenz herbeizuführen. Russische Aufgaben Auflage, erstes Exemplar. die im Juni 1910 veröffentlicht wurden, wurden durch den Artikel „From the Editor“ von Gessen und Stepun definiert. Philosophie galt als rationales Wissen – „die Blüte des wissenschaftlichen Geistes“ und „ein unabhängiger Faktor der Kultur“, der in seiner Entwicklung nur durch seine inhärenten Gesetze bestimmt wurde und grundsätzlich frei von außerphilosophischen Einflüssen war. Sie bestanden auf der Autonomie der Philosophie Gleichzeitig isolierten sie es nicht vom „allgemeinen kulturellen Hintergrund“, sondern forderten, sich auf die auf nationalem Boden gewachsenen inhaltlichen Motive von Wissenschaft, Öffentlichkeit, Kunst und Religion zu stützen, die die Hauptaufgabe erfüllen könnten – die Überwindung des kulturellen Verfalls und die angestrebte Synthese, „die Vollständigkeit schulischer, kultureller und nationaler Motive.“ Philosophie werde dann, so glaubten sie, sowohl völlig national sein als auch supranationale Bedeutung erlangen, so wie es in der Geschichte gleichzeitig philosophische Systeme von Weltbedeutung gab zutiefst national. Daher stellte sich „L.“ nicht die Aufgabe, eine spezifisch nationale Philosophie zu entwickeln, und ihre Position in Bezug auf Vergangenheit und Gegenwart war der Zustand der russischen Philosophie äußerst kritisch. Die Autoren des einleitenden Artikels glaubten, dass ihre religiöse Ausrichtung ( Slawophile, V. S. Solovyov) und Positivisten (Mikhailovsky) offenbaren ein „Mangel an Bewusstsein für die Desinteresse des wissenschaftlichen Geistes“ und eine starke Abhängigkeit von außerphilosophischen Motiven des Lebens und der Kultur (Politik, Religion usw.). Zuversichtlich in die reichen philosophischen Möglichkeiten der russischen Sprache. Kultur argumentierten sie, dass die russische Philosophie nach einer „kreativen Ausbildung“ durch europäische Lehrer eine große Zukunft habe. Einbeziehung von Russisch dem Leser die europäische Philosophie näher zu bringen und andererseits durch die Bekanntschaft mit der russischen Sprache den kulturellen Horizont des Westens zu erweitern. Kultur wird für die Philosophie als solche fruchtbar sein. Diese Problemstellung bestimmte den Inhalt der russischen Materialien. Auflage „L.“ In 8 seiner Ausgaben (davon 3 Doppelausgaben) wurden 62 Artikel veröffentlicht, davon 28 von ausländischen, überwiegend deutschen Autoren. Es erschienen jeweils fünf Artikel von G. Rickert und G. Simmel, je einer von E. Husserl, W. Windelband, B. Croce, N. Hartmann, P. Natorp und anderen. Rus. Die Autoren waren Yakovenko (8 Artikel), Stepun, G. E. Lanz, N. O. Lososiy (jeweils 3 Artikel), Gessen (2 Artikel). Je ein Artikel wurde von V. E. Seseman, P. B. Struve, Frank, I. A. Ilyin und anderen verfasst. Die Zeitschrift verfügte über eine gut organisierte kritische und bibliografische Abteilung (etwa 120 Rezensionen sowohl klassischer philosophischer Werke als auch moderner russischer und europäischer philosophischer Literatur). Die Ausgangslage für die Positivkonstruktionen der Leitautoren „L.“ Es gab Kritik, wahrgenommen in Form des Neukantianismus und bereichert durch Husserls phänomenologische Methode. Es ist wichtig zu beachten, dass für „L.“ Der Neukantianismus war kein Weg, nationale religiöse Werte zu leugnen, sondern sie im kulturellen System streng zu definieren und ein Instrument zur Bildung und Reinigung des philosophischen Bewusstseins. Die Autoren der Zeitschrift scheuten sich nicht vor ideologischen und metaphysischen Problemen und wollten nur deren wissenschaftliche Lösung, ohne über den Rahmen der kognitiven Erfahrung hinauszugehen. Ihre Hauptthemen waren daher die Klärung der Grenzen zwischen verschiedenen Bereichen kulturellen Handelns und der Kampf gegen den Psychologismus in der Erkenntnistheorie (Jakowenko), die Identifizierung der Sphäre des Irrationalen und die Möglichkeit seiner Einbeziehung in rationale Konstruktionen (Stepun, Gessen) sowie die Bestimmung der Natur des nichtobjektiven Wissens, in dem es keine Lücke zwischen Subjekt und Objekt gibt, d. h. die Bestimmung des Ortes und der Rolle der Intuition im Erkenntnisprozess der metaphysischen Realität. In Bekräftigung der Autonomie der Philosophie haben die Autoren von „L.“ den Inhalt anders verstanden. Jakowenko und Stepun schlugen ihre eigenen Konzepte vor; das erste ist ein System des Pluralismus, das auf der Methode des kritisch-transzendentalen Intuitionismus basiert, und das zweite ist eine der Varianten der Lebensphilosophie, deren Hauptthema die Natur des schöpferischen Aktes war. Während der Existenz der Zeitschrift waren Gessen und V. E. Seseman vielmehr Popularisierer des Kantianismus und Autoren spezifischer Entwicklungen seiner einzelnen Probleme. Das Erscheinen von „L.“ löste bei einem der führenden Vertreter Russlands eine scharfe Reaktion aus. Religionsphilosophie, Erna (Etwas über Logos, russische Philosophie und Wissenschaft // Moskauer Wochenzeitung. 1910. Nr. 29-32). Dem europäischen Rationalismus des „L.“, den Ern als Theorie des „arithmetischen Mittels zwischen den Geistern aller Menschen“ äußerst negativ bewertete, stellte er die Philosophie als Lehre vom lebendigen Geist Gottes gegenüber und beschuldigte die Initiatoren der Zeitschrift den Namen des christlich-platonischen Logos illegal zu verwenden. Seine Rede löste eine Reaktion von Frank aus, der Ern „philosophischen Nationalismus“ vorwarf. Frank bestand auf der rationalen Natur des philosophischen Wissens im Allgemeinen, die den Gegensatz zwischen Europäern und Russen ausschließt. Philosophie. Er bemerkte auch, dass die einzige russische Sprache Ern zugeschrieben wird. Denken, Ontologismus ist auch in der westeuropäischen Philosophie im Rahmen des Rationalismus präsent. Die Materialien von „L.“ selbst waren ein Beispiel für die Durchdringung von Spiritualismus, Hegelianismus, Kritik und Intuitionismus. 1925 wurde die Veröffentlichung der Zeitschrift in Prag unter der Leitung von wieder aufgenommen. Gessen, Stepun und Yakovenko, aber nur eine Ausgabe wurde veröffentlicht. Der Leitartikel räumte ein, dass die alte Ausgabe „Merkmale der Schul- und Lehrzeit“ aufwies, dass „die Hegemonie des theoretischen Wissens die Ebene des philosophischen Streits auf das Problem der Erkenntnis nur einer direkt gegebenen Realität verengte“, während die Formen des Wissens „nur eine …“ seien Segment, nur der anfängliche Teil dieses idealen Bereichs ... der moralische und ästhetische Werte, rechtliche und wirtschaftliche Essenzen, religiöse Erfahrung umfasst - mit einem Wort, das gesamte „Gewand des Göttlichen“, das auch das wahrhaft Überindividuelle ausmacht, und die Inhalte der menschlichen Seele, die die Individualität bilden.“ Nun wurde Philosophie als eine „eigentümliche spirituelle Erfahrung“ des Eindringens in das Wesen des Seins wahrgenommen, die jenseits der Grenzen des Wissens liegt. Wenn man über die Bedeutung von „L.“ spricht, sollte man seine pädagogischen Aktivitäten erwähnen, um sich mit der russischen Sprache vertraut zu machen. Gesellschaft mit den neuesten Ergebnissen des westeuropäischen Denkens und der Schaffung einer wohlwollenden und interessierten Atmosphäre für ihre Entwicklung und Verwendung in ihren eigenen philosophischen Konstruktionen. Unter diesen Umständen wurde es möglich, die phänomenologische Methode bei Vysheslavtsev, I.A. Ilyin, Stepun und sogar die Bildung einer phänomenologischen Richtung im Russischen anzuwenden. Gedanken (Shpet, Yakovenko). Gleichzeitig steht „L.“ beteiligte sich an der allgemeinen russischen Bewegung. Gedanken zu einer Synthese verschiedener philosophischer Richtungen, um „philosophischen Konkretismus, ausgedrückt in dem Wunsch, lebendige Erfahrung philosophisch zu verstehen und darzustellen“ und „philosophische Metaphysik, ausgedrückt in Bemühungen, der absoluten Existenz näher zu kommen“ (Yakovenko B.V. Dreißig Jahre Russische Philosophie, 1900-1929 // Philosophische Wissenschaften, 1991. Nr. 10. S. 90).

11) Logos- (vom griechischen Logos) - ursprünglich - Wort, Rede, Sprache; später im übertragenen Sinne - Gedanke, Konzept, Grund, Bedeutung, Weltgesetz; bei Heraklit und den Stoikern - der Weltgeist, identisch mit dem unpersönlichen Gesetz des Universums, das sich sogar über die Götter erhebt, mit dem Schicksal (griech. heimarmene). Manchmal wird Logos bereits bei den Stoikern als Person, als Gott verstanden. Philo, Neuplatoniker und Gnostiker haben Griechisch. die Idee des Logos verschmilzt mit der Gottesidee im Alten Testament; Von nun an erscheint der Logos als die Gott ewig innewohnende Vernunftkraft, das Wort und der ewige Gedanke Gottes, der als Logos die Welt erschuf und sie durchdringt und bindet; er erscheint als erstgeborener Sohn Gottes, als ein anderer Gott, als Mittler zwischen Gott und Mensch (Mystik des Logos). Im Christentum (schon bei Johannes, aber wirklich deutlich erst bei den Kirchenvätern) wird der Logos zum fleischgewordenen Wort Gottes, zum „Sohn“ Gottes, der als historischer Christus auf die Erde kam. Dieser Logos erlangte seinen endgültigen Platz im Christentum erst durch seine Etablierung als zweite Person im Dogma der Dreieinigkeit (Trinität).

12) Logos- (Griechisch Logos – Wort, Gedanke, Vernunft, Gesetz) – ein Begriff, der ursprünglich das universelle Gesetz, die Grundlage der Welt, ihre Ordnung und Harmonie bezeichnete. Einer der wichtigsten Griechische Konzepte Philosophie. Wie Heraklit über Recht und Ordnung spricht: Alles geschieht nach dem Gesetz, das ewig, universell und notwendig ist. Idealisten (Hegel, Windelband usw.) identifizieren L. Heraklit zu Unrecht mit der universellen Vernunft. Platon und Aristoteles verstehen Logik sowohl als Gesetz der Existenz als auch als logisches Prinzip. Bei den Stoikern ist der Begriff „L.“ Das Gesetz der physischen und geistigen Welt wird angezeigt, da sie in einer pantheistischen Einheit (Pantheismus) verschmelzen. Philo, ein Vertreter der jüdisch-alexandrinischen Schule (1. Jahrhundert), entwickelte die Lehre von L. als eine Reihe platonischer Ideen und auch als schöpferische göttliche Kraft (Geist) – einen Mittler zwischen Gott und der geschaffenen Welt und dem Menschen ( er nannte L. auch „den Mann Gottes“, „Erzengel“ usw.). Eine ähnliche Interpretation von L. finden wir im Neuplatonismus und bei den Gnostikern, später auch in der christlichen Literatur, in der L. mit Christus identifiziert wurde, und bei den Scholastikern (z. B. Eriugena). In der Neuzeit bezeichnete Hegel L. in seiner Philosophie als den absoluten Begriff. Vertreter der religiös-idealistischen Philosophie in Russland (Trubetskoy, V. Ern usw.) versuchten, die Idee des göttlichen L. wiederzubeleben. Nach Osten In der Philosophie sind L.-ähnliche Konzepte Tao und in gewissem Sinne Dharma.

Logos

(Griechisch Logos) – ein Begriff aus der antiken griechischen Philosophie, der sowohl „Wort“ (oder „Satz“, „Aussage“, „Rede“) als auch „Bedeutung“ (oder „Konzept“, „Urteil“, „Grundlage“) bedeutet. Dieser Begriff wurde von Heraklit (ca. 544 – ca. 483 v. Chr.) in die Philosophie eingeführt, der das Gesetz als ewige und universelle Notwendigkeit, als stabiles Muster bezeichnete. In der weiteren Entwicklung des menschlichen Denkens hat sich die Bedeutung dieses Begriffs mehrmals geändert, aber wenn man bisher von L. spricht, meint man damit die tiefste, stabilste und wesentlichste Struktur des Seins, die bedeutendsten Entwicklungsmuster des Welt.

(vom griechischen Logos – Wort, Konzept, Geist) – eine in der Antike und im Mittelalter weit verbreitete Kategorie. Philosophie und hatte konkret unterschiedliche Inhalte. Philosoph „relig. Übungen. So verstand beispielsweise Heraklit von Ephesus L. als universelles (Welt-)Gesetz, die rationale Grundlage der Welt. Nach Aristoteles gibt es innere (unausgesprochene Gedanken) und äußere Wörter (das Wort als ausgedrückter Gedanke). Stoische Philosophen glaubten, dass L. das ist, was in allen Dingen vorhanden ist und zu ihrer Entwicklung beiträgt. Der Begriff „Logos“ wurde von gnostischen Philosophen, darunter auch von Gnostikern, häufig verwendet. Sekten von Christen, die behaupteten, L. sei Gott der Sohn (Christus), der Mittler zwischen Gott dem Vater und der von ihm geschaffenen „sichtbaren und unsichtbaren Welt“, „der Stimme Gottes und der Weisheit“. Das Echo dieser Überzeugungen ist besonders stark im Johannesevangelium, das Jesus als die Inkarnation von L. darstellt, der erschien, um den Menschen den Plan der Welt zu offenbaren und sie aufzuklären. Im gleichen Sinne wurde der Begriff L. von den „Kirchenvätern“ – Vertretern der Patristik – verwendet. Mitte des Jahrhunderts Die Scholastiker versuchten, die Konzepte von L. „Kirchenväter“ und Aristoteles zu kombinieren.

1) In der antiken griechischen Philosophie das Wort, die Sprache, ihre semantische Struktur sowie das Gesetz der Ordnung des Seins, die dem Kosmos Bedeutung und Integrität verleihen. Dies ist auch das Prinzip der Rationalität des Universums (siehe: WELTGESETZ; WELTGEIST). 2) Philo von Alexandria (1. Jahrhundert) schätzte im Anschluss an den alttestamentlichen Glauben das altgriechische Verständnis des Logos als höchsten Prototyp der Welt sehr und brachte ihn erstmals dem biblischen Wort Gottes – der höchsten Weisheit – näher , im Einklang mit dem Befehl des Schöpfers „Lass es geschehen“ handeln. Der Logos wurde suprakosmisch; Philo erkannte ihn als den „zweiten Gott“ – den Mittler zwischen der Schöpfung und dem Schöpfer. Dieser Logos erscheint in Philo zweideutig, entweder als Sohn oder als höchste der Kräfte Gottes. 3) Im Christentum wird das Verständnis des Logos durch die Worte „Im Anfang war der Logos, und der Logos war bei Gott, und der Logos war Gott“ (Johannes 1,1) gegeben. Der Logos wurde inkarniert und kam in der Person von Jesus Christus zu den Menschen, blieb in der Ewigkeit bis zu seiner Inkarnation auf der Erde, durch ihn wurden alle Dinge erschaffen und er führte die gesamte Schöpfung und errang den Sieg über Sünde und Tod auf Erden. 4) Der heilige Philosoph Justinus und Clemens von Alexandria schrieben über den Logos als den Lehrer der Menschheit, die Quelle der Wahrheit in vorchristlicher Weisheit und christlicher Philosophie: Vor dem Erscheinen Christi waren die „Samen des Logos“ überall verstreut , in allen Kulturen verschiedener Völker verbreitet und in verschiedenen Lehren Früchte getragen, von denen jede das eine oder andere Körnchen Wahrheit enthält. Die Aufgabe des christlichen Philosophen besteht darin, auf der Grundlage der Fülle der Offenbarung des Logos Fragmente der Wahrheit zu sammeln und das Gebäude der christlichen Weisheit zu errichten. Später entwickelten die Kirchenväter die Logoslehre als zweite Hypostase der Heiligen Dreifaltigkeit dogmatisch weiter.

ursprünglich – Wort, Rede, Sprache; später im übertragenen Sinne - Gedanke, Lehre, Begriff, Vernunft, Bedeutung, Weltgesetz; bei Heraklit und den Stoikern - der Weltgeist, identisch mit dem unpersönlichen Gesetz des Universums, das sich sogar über die Götter erhebt, mit dem Schicksal. Manchmal wird Logos bereits bei den Stoikern als Person, als Gott verstanden. Bei Philo, den Neuplatonikern und den Gnostikern verschmilzt die griechische Idee des Logos mit der Idee Gottes. In der russischen Philosophie ist Logos ein Begriff, mit dessen Hilfe er die substanzielle Durchdringung der Welt durch das göttliche Wort vermittelt; das Entwicklungsmuster aller Realität.

Anfangs - Wort, Rede, Sprache; später im übertragenen Sinne - Gedanke, Konzept, Grund, Bedeutung, Weltgesetz. Heraklit und die Stoiker haben einen Weltgeist, der mit dem unpersönlichen Gesetz des Universums identisch ist und sich sogar über die Götter erhebt.

(Griechisch) Die manifestierte Gottheit jeder Nation und jedes Volkes; der äußere Ausdruck oder die Wirkung einer ewig verborgenen Ursache. Somit ist Sprache der Logos des Denkens und wird daher im metaphysischen Sinne entsprechend mit „Verb“ und „Wort“ übersetzt.

Rede, die deutlich macht, worum es in der Rede geht. Dies ist eine informative Rede, die ihr Thema offensichtlich und für andere zugänglich macht. Logos ist in der Lage, eine strukturelle Form der Synthese zu besitzen. Logos können wahr oder falsch sein. Die Wahrheit des Logos bedeutet seine Fähigkeit, Wesen aus ihrer Verborgenheit zu befreien und sie als nicht verborgen erscheinen zu lassen. Falsch sein bedeutet für den Logos, sich zu verstecken – etwas als etwas darzustellen, was es nicht ist. Die Fähigkeit zum Verstecken ergibt sich genau aus der synthetisierenden Struktur des Logos, das heißt aus seiner Fähigkeit, etwas als etwas darzustellen. Wie das Geben, um Logos zu sehen, als Geist verstanden werden kann. Als etwas, das in seiner Beziehung zu etwas sichtbar gemacht wird, können Logos als Beziehungen und Proportionen verstanden werden.

(Griechisch Logos) ist ein philosophischer Begriff, der die Einheit von Konzept, Wort und Bedeutung erfasst. Das Wort wird in diesem Fall nicht so sehr phonetisch als vielmehr semantisch verstanden, und das Konzept wird verbal ausgedrückt. In der Bedeutung dieses Begriffs gibt es auch eine weniger klar ausgedrückte, aber wichtige Konnotation von Reflexivität: „sich seiner selbst bewusst sein“. Die ursprüngliche Semantik des Konzepts „L.“ wurde im Laufe der Entwicklung der historischen und philosophischen Tradition erheblich verändert und bereichert. Dabei lassen sich zwei Phasen unterscheiden: die philosophische und die philosophisch-religiöse. Der Begriff L. wurde erstmals von Heraklit in die philosophische Zirkulation eingeführt. Nach seiner naturphilosophischen Lehre wird die Einheit des phänomenologisch heterogenen Kosmos dadurch gewährleistet, dass hinter der sichtbaren Vielfalt der Phänomene ein empirisch nicht erfasstes universelles Muster der Entfaltung von Seinsformen steht. Die Reihenfolge, der Rhythmus, die innere Bedeutung ihrer Ereignisse und Veränderungen, die Richtung und der Zweck der allgemeinen kosmischen Bewegung werden genau von L. bestimmt. Kosmische Kataklysmen (und der heraklitische Kosmos ist dynamisch und sogar katastrophal) sind nur notwendige Glieder in der allgemeinen Harmonie: L. bleibt sich immer gleich. Die antike Naturphilosophie zeichnet sich durch ein kosmologisches Modell aus, in dessen Rahmen sich zwei Prozesse sukzessive ablösen: Design und Zerstörung. Der Kosmos entsteht aus dem Chaos, so dass er, nachdem er sein Leben gelebt hat (von den antiken griechischen Denkern als Einheit von Zeit und Schicksal verstanden), erneut eine Desorganisation und eine Rückkehr zum Chaos erfährt: Apeironisierung durch Anaximander, Verlust der Grenze durch die Pythagoräer, usw. Die Dominanz dieses Modells führt in der antiken griechischen Naturphilosophie zum Prinzip der Isonomie („nicht mehr als anders“): Welten verändern sich gegenseitig, und die gegenwärtige Welt ist nur eine der möglichen. Das pluralistische Ideal der Veränderlichkeit der Weltordnung steht jedoch nicht im Widerspruch zur Idee der Einheit: Diese ist als universelles Muster kosmischer Pulsationen gesetzlich gewährleistet. Die Gleichordnung der Begriffe „Kosmos“, „Welt“, „Schicksal“, „Alter“ in der antiken Naturphilosophie (die gegenwärtige Welt als ein gewordener Kosmos – ein vollendetes Zeitalter, eines der Schicksale des Universums) ermöglicht es, sie alle dem Konzept von L. in seinen verschiedenen Aspekten gegenüberzustellen, wodurch viele Ebenen seines Inhalts enthüllt und aktualisiert werden. Die Vielfalt des Letzteren findet sich in den Werken antiker Heraklit-Interpreten (von Clemens von Alexandria bis Marcus Aurelius): L. als Ewigkeit, die aufeinanderfolgende Jahrhunderte umfasst; wie das Schicksal, das das Schicksal der Welten bestimmt; Notwendigkeit, die sich hinter zufälligen Ereignissen verbirgt; eine gemeinsame, einigende Vielfalt und schließlich ein Gesetz, das durch die scheinbare Willkür hindurch einen gewissen „Sinn“ des kosmischen Prozesses durchdringt, der sich dessen „bewusst“ zu sein scheint, was in ihm geschieht. Dieses von Heraklit entdeckte universelle kosmische Muster wurde später in den naturphilosophischen Lehren unterschiedlich benannt – je nachdem, auf welche Aspekte dieses Musters die Aufmerksamkeit bestimmter Denker gerichtet war: Philia / Neikos (Liebe / Zwietracht) bei Empedokles, Nus (Vernunft) bei Anaxagoras usw. Die Entwicklung des Konzepts von „L.“ in der postsokratischen Philosophie lässt sich entlang zweier Vektoren verfolgen. Einerseits geht mit der Vollendung der naturphilosophischen Entwicklungsstufe der antiken Philosophie – dementsprechend – der ontologische Gehalt des Begriffs „L.“ verloren – die Betonung verlagert sich in den logisch-erkenntnistheoretischen Bereich. Platon interpretiert Philosophie als „Begriff“, „Urteil“, „Rechtfertigung“, „Theorie“ und „Kriterium“. Aristoteles fügt Bedeutungen wie „Wort“, „Definition“, „Beweis“ und „Syllogismus“ hinzu. Anklänge an die frühere Ontologie sind nur in Platons isolierter Verwendung dieses Begriffs in der Bedeutung von „Hauptursache“ und „Gesetz der Bewegung der Sterne“ zu erkennen. Gleichzeitig rückt später die ursprüngliche naturphilosophische Interpretation von L. wieder in den Fokus und erfährt eine Weiterentwicklung. Damit brachten die Stoiker die Tradition, L. als universelle und notwendige Grundlage sowohl für jeden spezifischen Weltkosmos als auch für den Prozess ihrer sukzessiven Veränderung zu interpretieren, an ihre logische Grenze. Das kosmische Universum wird im Stoizismus als Verkörperung von L. verstanden, und in dessen Semantik werden die schöpferischen („schöpferischen Feuer“) und initiierenden („spermatischen L.“) Prinzipien betont, was den Inhalt des Konzepts von angibt L. eine schöpferische Färbung. In der stoischen Definition von L. als „befruchtendes Prinzip“ sind jedoch noch Spuren des Einflusses sowohl früher (naturalistischer) als auch späterer (logisch-erkenntnistheoretischer) Traditionen seiner Interpretation deutlich sichtbar. Im Rahmen des Neuplatonismus erfolgt die endgültige Denaturalisierung der Semantik von L. Nachdem der Neuplatonismus die aristotelischen Vorstellungen über die Antriebskraft des Universums aufgenommen hat, entwickelt er das Konzept der Emanationen vom allvollkommenen „höchsten Licht“ zum niedrigeren und weniger perfekten Ebenen des Universums. In diesem Zusammenhang wird das Verständnis von L. als der intelligible Inhalt der Emanation geformt, der das gesamte Universum durchdringt und reguliert. Die Sinneswelt ist die Verkörperung des ausstrahlenden L. (des „schöpferischen Prinzips“): Das innere L. verwandelt sich in ein „ausgesprochenes“. Die von den Stoikern vorgeschlagene schöpferische Semantik von L. wird im Neuplatonismus mit einer neuen Bedeutung gefüllt: Das schöpferische Potenzial wird auf das Wort umgelenkt. So bereiteten die späteren Konzepte der antiken Philosophie einen günstigen kulturellen Boden für die Formulierung des christlichen Dogmas von der Menschwerdung Gottes, des Wortes. Die Erschaffung der Welt ist die Verkörperung des Wortes Gottes: „Und Gott sprach: Es werde Licht. Und es entstand Licht. [...] Und Gott nannte das Licht Tag und die Finsternis Nacht. [... ] Und Gott sprach: Es werde ein Firmament mitten im Wasser sein. .. [Und es geschah.] [...] Und Gott nannte die Weite Himmel...“ Gen 1, 1-7. Dementsprechend werden das Kommen und das irdische Leben Christi als Inkarnation („Inkarnation“) der göttlichen Offenbarung („Wort des Lebens“) interpretiert. Noumenal identifiziert mit Gott dem Vater („Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott“ – Johannes, 1, 1), ist L. phänomenal in Gott dem Sohn verkörpert („Und das Wort wurde Fleisch und wohnte bei uns, voll Gnade und Wahrheit“ (Johannes 1,14) und fungierte so als verbindende Substanz der Gesichter der Dreifaltigkeit. Das Konzept von L. ist organisch im christlichen Glaubensbekenntnis verankert und führt zu zahlreichen Interpretationen in der theologischen Tradition von der Patristik bis zum Agiornamento. Aufgrund seines inhaltlichen Reichtums hat der Begriff L. festen Platz im kategorialen Apparat der Philosophie verschiedener Richtungen gefunden und wurde in unterschiedlichen Kontexten verwendet (Fichte, Hegel, Florensky, Ern etc.). M.A. Mozheiko

Philosophische Zeitschrift, erschienen 1910-1913. im Verlag „Musaget“ (Moskau) und 1914 im Verlag der M. O. Wolf Partnership (St. Petersburg). Seine Herausgeber waren von Anfang an Gessen, Stepun, Medtner, 1911 war Jakowenko an der Redaktionsarbeit beteiligt und 1913 V. E. Seseman. „L.“ war Russe Version der „International Publication on Cultural Issues“, die ebenfalls dort veröffentlicht wurde. (seit 1910), Italiener. (seit 1914) Varianten. Die Initiative zur Veröffentlichung ging von russischen Kreisen aus. (Hessen, Stepun, N. Bubnov) und Deutsch. (R. Kroner, G. Melis) Studierende, die in Heidelberg studiert haben. G. Rickert beteiligte sich aktiv an der Organisation der Zeitschrift. Herausgeber P. Siebeck. Die Ursprünge dieses Unterfangens liegen in der akuten Krise der europäischen Kultur und der Hoffnung auf die Ankunft eines „neuen Hohepriesters“ ewiger Werte, der in der Lage ist, eine Synthese der zerfallenden menschlichen Existenz herbeizuführen. Russische Aufgaben Auflage, Erstexemplar. die im Juni 1910 veröffentlicht wurden, wurden durch den Artikel „From the Editor“ von Gessen und Stepun definiert. Philosophie galt als rationales Wissen – „die Blüte des wissenschaftlichen Geistes“ und „ein unabhängiger Faktor der Kultur“, der in seiner Entwicklung nur durch seine inhärenten Gesetze bestimmt wurde und grundsätzlich frei von außerphilosophischen Einflüssen war. Sie bestanden auf der Autonomie der Philosophie Gleichzeitig isolierten sie es nicht vom „allgemeinen kulturellen Hintergrund“, sondern forderten, sich auf die auf nationalem Boden gewachsenen inhaltlichen Motive von Wissenschaft, Öffentlichkeit, Kunst und Religion zu stützen, die die Hauptaufgabe erfüllen könnten – die Überwindung des kulturellen Verfalls und die angestrebte Synthese, „die Vollständigkeit schulischer, kultureller und nationaler Motive.“ Philosophie werde dann, so glaubten sie, sowohl völlig national sein als auch supranationale Bedeutung erlangen, so wie es in der Geschichte gleichzeitig philosophische Systeme von Weltbedeutung gab zutiefst national. Daher stellte sich „L.“ nicht die Aufgabe, eine spezifisch nationale Philosophie zu entwickeln, und ihre Position in Bezug auf Vergangenheit und Gegenwart war der Zustand der russischen Philosophie äußerst kritisch. Die Autoren des einleitenden Artikels glaubten, dass ihre religiöse Ausrichtung ( Slawophile, V. S. Solovyov) und Positivisten (Mikhailovsky) offenbaren ein „Mangel an Bewusstsein für die Desinteresse des wissenschaftlichen Geistes“ und eine starke Abhängigkeit von außerphilosophischen Motiven des Lebens und der Kultur (Politik, Religion usw.). Zuversichtlich in die reichen philosophischen Möglichkeiten der russischen Sprache. Kultur argumentierten sie, dass die russische Philosophie nach einer „kreativen Ausbildung“ durch europäische Lehrer eine große Zukunft habe. Einbeziehung von Russisch dem Leser die europäische Philosophie näher zu bringen und andererseits durch die Bekanntschaft mit der russischen Sprache den kulturellen Horizont des Westens zu erweitern. Kultur wird für die Philosophie als solche fruchtbar sein. Diese Problemstellung bestimmte den Inhalt der russischen Materialien. Auflage „L.“ In 8 seiner Ausgaben (davon 3 Doppelausgaben) wurden 62 Artikel veröffentlicht, davon 28 von ausländischen, überwiegend deutschen Autoren. Es erschienen jeweils fünf Artikel von G. Rickert und G. Simmel, je einer von E. Husserl, W. Windelband, B. Croce, N. Hartmann, P. Natorp und anderen. Rus. Die Autoren waren Yakovenko (8 Artikel), Stepun, G. E. Lanz, N. O. Lososiy (jeweils 3 Artikel), Gessen (2 Artikel). Je ein Artikel wurde von V. E. Seseman, P. B. Struve, Frank, I. A. Ilyin und anderen verfasst. Die Zeitschrift verfügte über eine gut organisierte kritische und bibliografische Abteilung (etwa 120 Rezensionen sowohl klassischer philosophischer Werke als auch moderner russischer und europäischer philosophischer Literatur). Die Ausgangslage für die Positivkonstruktionen der Leitautoren „L.“ Es gab Kritik, wahrgenommen in Form des Neukantianismus und bereichert durch Husserls phänomenologische Methode. Es ist wichtig zu beachten, dass für „L.“ Der Neukantianismus war kein Weg, nationale religiöse Werte zu leugnen, sondern sie im kulturellen System streng zu definieren und ein Instrument zur Bildung und Reinigung des philosophischen Bewusstseins. Die Autoren der Zeitschrift scheuten sich nicht vor ideologischen und metaphysischen Problemen und wollten nur deren wissenschaftliche Lösung, ohne über den Rahmen der kognitiven Erfahrung hinauszugehen. Ihre Hauptthemen waren daher die Klärung der Grenzen zwischen verschiedenen Bereichen kulturellen Handelns und der Kampf gegen den Psychologismus in der Erkenntnistheorie (Jakowenko), die Identifizierung der Sphäre des Irrationalen und die Möglichkeit seiner Einbeziehung in rationale Konstruktionen (Stepun, Gessen) sowie die Bestimmung der Natur des nichtobjektiven Wissens, in dem es keine Lücke zwischen Subjekt und Objekt gibt, d. h. die Bestimmung des Ortes und der Rolle der Intuition im Erkenntnisprozess der metaphysischen Realität. In Bekräftigung der Autonomie der Philosophie haben die Autoren von „L.“ den Inhalt anders verstanden. Jakowenko und Stepun schlugen ihre eigenen Konzepte vor; das erste ist ein System des Pluralismus, das auf der Methode des kritisch-transzendentalen Intuitionismus basiert, und das zweite ist eine der Varianten der Lebensphilosophie, deren Hauptthema die Natur des schöpferischen Aktes war. Während der Existenz der Zeitschrift waren Gessen und V. E. Seseman vielmehr Popularisierer des Kantianismus und Autoren spezifischer Entwicklungen seiner einzelnen Probleme. Das Erscheinen von „L.“ löste bei einem der führenden Vertreter Russlands eine scharfe Reaktion aus. Religionsphilosophie, Erna (Etwas über Logos, russische Philosophie und Wissenschaft // Moskauer Wochenzeitung. 1910. Nr. 29-32). Dem europäischen Rationalismus des „L.“, den Ern als Theorie des „arithmetischen Mittels zwischen den Geistern aller Menschen“ äußerst negativ bewertete, stellte er die Philosophie als Lehre vom lebendigen Geist Gottes gegenüber und beschuldigte die Initiatoren der Zeitschrift den Namen des christlich-platonischen Logos illegal zu verwenden. Seine Rede löste eine Reaktion von Frank aus, der Ern „philosophischen Nationalismus“ vorwarf. Frank bestand auf der rationalen Natur des philosophischen Wissens im Allgemeinen, die den Gegensatz zwischen Europäern und Russen ausschließt. Philosophie. Er bemerkte auch, dass die einzige russische Sprache Ern zugeschrieben wird. Denken, Ontologismus ist auch in der westeuropäischen Philosophie im Rahmen des Rationalismus präsent. Die Materialien von „L.“ selbst waren ein Beispiel für die Durchdringung von Spiritualismus, Hegelianismus, Kritik und Intuitionismus. 1925 wurde die Veröffentlichung der Zeitschrift in Prag unter der Leitung von wieder aufgenommen. Gessen, Stepun und Yakovenko, aber nur eine Ausgabe wurde veröffentlicht. Der Leitartikel räumte ein, dass die alte Ausgabe „Merkmale der Schul- und Lehrzeit“ aufwies, dass „die Hegemonie des theoretischen Wissens die Ebene des philosophischen Streits auf das Problem der Erkenntnis nur einer direkt gegebenen Realität verengte“, während die Formen des Wissens „nur eine …“ seien Segment, nur der anfängliche Teil dieses idealen Bereichs ... der moralische und ästhetische Werte, rechtliche und wirtschaftliche Essenzen, religiöse Erfahrung umfasst - mit einem Wort, das gesamte „Gewand des Göttlichen“, das auch das wahrhaft Überindividuelle ausmacht, und die Inhalte der menschlichen Seele, die die Individualität bilden.“ Nun wurde Philosophie als eine „eigentümliche spirituelle Erfahrung“ des Eindringens in das Wesen des Seins wahrgenommen, die jenseits der Grenzen des Wissens liegt. Wenn man über die Bedeutung von „L.“ spricht, sollte man seine pädagogischen Aktivitäten erwähnen, um sich mit der russischen Sprache vertraut zu machen. Gesellschaft mit den neuesten Ergebnissen des westeuropäischen Denkens und der Schaffung einer wohlwollenden und interessierten Atmosphäre für ihre Entwicklung und Verwendung in ihren eigenen philosophischen Konstruktionen. Unter diesen Umständen wurde es möglich, die phänomenologische Methode bei Vysheslavtsev, I.A. Ilyin, Stepun und sogar die Bildung einer phänomenologischen Richtung im Russischen anzuwenden. Gedanken (Shpet, Yakovenko). Gleichzeitig steht „L.“ beteiligte sich an der allgemeinen russischen Bewegung. Gedanken zu einer Synthese verschiedener philosophischer Richtungen, um „philosophischen Konkretismus, ausgedrückt in dem Wunsch, lebendige Erfahrung philosophisch zu verstehen und darzustellen“ und „philosophische Metaphysik, ausgedrückt in Bemühungen, der absoluten Existenz näher zu kommen“ (Yakovenko B.V. Dreißig Jahre Russische Philosophie, 1900-1929 // Philosophische Wissenschaften, 1991. Nr. 10. S. 90).

(vom griechischen Logos) – ursprünglich – Wort, Rede, Sprache; später im übertragenen Sinne - Gedanke, Konzept, Grund, Bedeutung, Weltgesetz; bei Heraklit und den Stoikern - der Weltgeist, identisch mit dem unpersönlichen Gesetz des Universums, das sich sogar über die Götter erhebt, mit dem Schicksal (griech. heimarmene). Manchmal wird Logos bereits bei den Stoikern als Person, als Gott verstanden. Philo, Neuplatoniker und Gnostiker haben Griechisch. die Idee des Logos verschmilzt mit der Gottesidee im Alten Testament; Von nun an erscheint der Logos als die Gott ewig innewohnende Vernunftkraft, das Wort und der ewige Gedanke Gottes, der als Logos die Welt erschuf und sie durchdringt und bindet; er erscheint als erstgeborener Sohn Gottes, als ein anderer Gott, als Mittler zwischen Gott und Mensch (Mystik des Logos). Im Christentum (schon bei Johannes, aber wirklich deutlich erst bei den Kirchenvätern) wird der Logos zum fleischgewordenen Wort Gottes, zum „Sohn“ Gottes, der als historischer Christus auf die Erde kam. Dieser Logos erlangte seinen endgültigen Platz im Christentum erst durch seine Etablierung als zweite Person im Dogma der Dreieinigkeit (Trinität).

(Griechisch Logos – Wort, Gedanke, Vernunft, Gesetz) – ein Begriff, der ursprünglich das universelle Gesetz, die Grundlage der Welt, ihre Ordnung und Harmonie bezeichnete. Einer der wichtigsten Griechische Konzepte Philosophie. Wie Heraklit über Recht und Ordnung spricht: Alles geschieht nach dem Gesetz, das ewig, universell und notwendig ist. Idealisten (Hegel, Windelband usw.) identifizieren L. Heraklit zu Unrecht mit der universellen Vernunft. Platon und Aristoteles verstehen Logik sowohl als Gesetz der Existenz als auch als logisches Prinzip. Bei den Stoikern ist der Begriff „L.“ Das Gesetz der physischen und geistigen Welt wird angezeigt, da sie in einer pantheistischen Einheit (Pantheismus) verschmelzen. Philo, ein Vertreter der jüdisch-alexandrinischen Schule (1. Jahrhundert), entwickelte die Lehre von L. als eine Reihe platonischer Ideen und auch als schöpferische göttliche Kraft (Geist) – einen Mittler zwischen Gott und der geschaffenen Welt und dem Menschen ( er nannte L. auch „den Mann Gottes“, „Erzengel“ usw.). Eine ähnliche Interpretation von L. finden wir im Neuplatonismus und bei den Gnostikern, später auch in der christlichen Literatur, in der L. mit Christus identifiziert wurde, und bei den Scholastikern (z. B. Eriugena). In der Neuzeit bezeichnete Hegel L. in seiner Philosophie als den absoluten Begriff. Vertreter der religiös-idealistischen Philosophie in Russland (Trubetskoy, V. Ern usw.) versuchten, die Idee des göttlichen L. wiederzubeleben. Nach Osten In der Philosophie sind L.-ähnliche Konzepte Tao und in gewissem Sinne Dharma.