heim · In einer Anmerkung · Russischer Sonntag auf dem Altar des Vaterlandes. „Zum Altar des Vaterlandes. Wir hoffen, dass die Menschen in Moskau aufstehen, um das Allrussische Heiligtum zu verteidigen

Russischer Sonntag auf dem Altar des Vaterlandes. „Zum Altar des Vaterlandes. Wir hoffen, dass die Menschen in Moskau aufstehen, um das Allrussische Heiligtum zu verteidigen

Die russische Kultur basiert seit jeher auf Gefühl und Herz, auf einem freien Gewissen und spontanen Gebeten, was ihr tatsächlich eine erstaunliche Stärke verleiht. Mäzenatentum spielte eine große Rolle bei der Entwicklung der russischen Kultur.

In den vergangenen Jahrhunderten gab es auf dem Boden unserer Region zwei Familien, die unsere Gegend bis zur Unkenntlichkeit verändert haben. Sowohl das Leben der alten Adelsfamilie Jussupow als auch das Leben der neuen Elite, die nach der Abschaffung der Leibeigenschaft der Charitonenko-Kaufleute entstand, waren dem Dienst am Vaterland gewidmet. Zwei Menschenrassen wurden trotz ihrer unterschiedlichen Herkunft in ihrem Leben von einer unveränderlichen Wahrheit geleitet: „Wer die Nackten bekleidete, die Hungrigen speiste, den Gefangenen besuchte, der bekleidete mich, speiste mich, besuchte mich“ (Matthäusevangelium 25:34). -46). Der Mönch Isaak der Syrer schrieb, dass „nichts das Herz Gott näher bringen kann als Almosen“, und Wohltäter, so der heilige Johannes Chrysostomus, „gaben es immer mit Freude, weil sie dachten, dass sie selbst mehr erhalten, als sie geben.“ Nach der Überzeugung von Johannes Chrysostomus wäscht Wasser tatsächlich nicht von Natur aus die Unreinheiten des Körpers weg, so wie Almosen durch ihre Kraft die Unreinheiten der Seele wegwischen. Vielleicht sind deshalb die Worte des ökumenischen Heiligen Basilius des Großen auch heute noch so wichtig für uns: „Die Barmherzigkeit, die verkündet wird, nützt nichts“, denn „Wer Almosen gibt, um von den Menschen verherrlicht zu werden, nimmt ein Bestechungsgeld entgegen; Er ist kein Almosengeber mehr, er ist großzügig.“

Die Jussupows engagierten sich durch ihre Sammlungen für die Bildung des russischen Volkes und unterstützten talentierte Künstler finanziell. Die neue Elite geht denselben Weg. Sowohl die Jussupows als auch die Kharitonenkos errichten neue Anwesen und ziehen die besten Künstler, Bildhauer und Architekten an.

Ich habe bereits erwähnt, dass meine Bekanntschaft mit Viktor Iwanowitsch Iwantschikhin stattfand, als er in der städtischen Arbeitsverwaltung arbeitete und bei der Wiederherstellung der Arbeit in vielen Unternehmen in der Region half. Je näher ich diesen Mann kennenlernte, desto mehr bewunderte ich seine Talente und sein großes Herz. Für mich war es eine Entdeckung, dass Viktor Iwanowitsch Ende der 90er Jahre des letzten Jahrhunderts seine persönlichen Ersparnisse dazu nutzte, Postkarten des vorrevolutionären Belgorod zu veröffentlichen und im Regionalradio über seine Vergangenheit zu berichten. Diese hingebungsvolle Liebe zur glorreichen Geschichte unseres Landes hat mich zu dieser endlosen Wärme und Freundlichkeit eines Menschen hingezogen. Ich glaube, zwischen uns wuchsen schnell freundschaftliche und vertrauensvolle Beziehungen, auch weil das Unternehmen, in dem ich damals arbeitete, mit der Geschichte unserer Region verbunden war: Vor der Revolution gehörte es der berühmten Familie Jussupow.

Hier, in der Gegend, in der ich arbeitete, bauten die Jussupows einst eine Zucker- und Ziegelfabrik, mechanische landwirtschaftliche Werkstätten, Unternehmen zur Herstellung von Leder und Schaffellen, eine Tuch-, Spitzen- und zwei Teppichfabriken, Wind- und mechanische Mühlen, Schmieden, verlegten Eisenbahnen usw baute sechs Bahnhöfe. Sie eröffneten Pfarr- und Eisenbahnschulen, ein Zemstvo-Krankenhaus, bauten Wohngebäude in der Siedlung Rakitnaya und am Eisenbahnknotenpunkt Gotnya, errichteten 1840 einen Palastkomplex mit einem herrlichen Park und drei Kaskadenteichen und 1832 die Mariä Himmelfahrt-Kirche und die St. -Nikolaus-Kirche in der Siedlung Rakitnoye. Diese Siedlung war das Zentrum der Güterverwaltung in den Provinzen Kursk, Woronesch, Charkow und Poltawa. Die St.-Nikolaus-Kirche, der Palastkomplex, das Gebäude der Landwirtschaftsabteilung und der Bahnhof auf Götna sowie das Haus des Leiters der Ziegelfabrik im klassizistischen Stil mit vier massiven Säulen, die einen vorspringenden Giebel tragen, in dem jeder, der zu den Jussupows kam, immer Halt machte, waren die Visitenkarten der Dörfer Rakitnoe und Proletarskoe.

Als das Werk endlich zu atmen begann und mit der Produktion von Keramikziegeln begann, beschloss ich, Ivanchikhin nach Gotnya einzuladen. Ich habe jedes Detail des bevorstehenden Treffens sorgfältig durchdacht: Ich wollte ihm, dem Diener der Musen, von Künstlern und Musikern, Schriftstellern und Dichtern erzählen, deren Namen eng mit der berühmten Familie verbunden waren, die alles für den Wohlstand tat meine Gegend.

Als Kind hörte ich von den alten Leuten, die ihr Leben auf dem Bauernhof meiner Heimat verbrachten, mehr als einmal Geschichten über die Moral, die in der Wirtschaft der Jussupow-Fürsten herrschte. Wenn der Leiter der Wirtschaft, der sich in einer Kutsche nähert, bemerkt, dass jemand, der auf dem Feld arbeitet, sich ausruht, sollte er auf keinen Fall aufspringen und den Anschein eines fleißigen Arbeiters erwecken, sonst könnte er bis zum Abend nicht gezählt werden. Aber die gesamte alte Garde der Basow-Landarbeiter betrachtete ihre Arbeit in der Wirtschaft als großes Vertrauen und empfand die Arbeit auf den Feldern des berühmten Fürsten Jussupow als große Ehre.

Ich wusste viel über Nikolai Borisovich Yusupov Sr. aus zuvor gelesenen Büchern. Er reiste oft ins Ausland und traf in Europa bedeutende Schriftsteller und Philosophen, berühmte Künstler und Bildhauer. Jussupow war ein edler Adliger und ein gütiger Mensch, sehr gebildet und fleißig. Der Erwerb des Archangelskoje-Anwesens machte ihn nach Meinung des Fürsten selbst „endgültig zum Moskauer“. Unter dem Deckmantel eines älteren Würdenträgers verbarg er geschickt die außergewöhnlichen Fähigkeiten eines Psychologen und den raffinierten Verstand eines praktischen Politikers, eines talentierten Organisators und eines eifrigen Besitzers mit einer guten spirituellen Einstellung, der viele Dinge in seiner Zeit beeinflusste, weil er es wusste weit mehr als ein „geheimer Knopf“ der heimischen Staatsmaschinerie.

Der erste Dichter Russlands, Puschkin, und der überlebende „Scherbe von Katharinas goldenem Zeitalter“, Jussupow, verbrachten viel Zeit in offenen Gesprächen. Der Dichter mit wunderbaren Seelenimpulsen und der vielseitige konservative Etatist, der stets die fortschrittliche Bewegung nichtrevolutionärer Reformen vertrat, fanden eine gemeinsame Sprache und verbrachten gerne Zeit in klugen, einsamen Gesprächen. Daher war das Erscheinen der aufrichtigen Worte „mein Jussupow“ in einem Brief von Alexander Sergejewitsch kein Zufall – hier zeigte sich höchstwahrscheinlich seine Nähe zu einer Person, die ihm im Geiste verwandt war. Jussupow erfasste Puschkins rebellische Stimmung besser als viele andere und erkannte, dass sein Geisteszustand eher ein Ausdruck der Krankheit seiner Jugend als eine bewusste politische Entscheidung war. Es war der Dichter, der ihm das Gedicht „Dem Edelmann“ widmete.

Die Jussupows zeigten sich in allen Jahrhunderten nicht nur aktiv im öffentlichen Dienst, sondern betrachteten auch ihre Sammelleidenschaft und Philanthropie als einen wichtigen Teil ihres Lebens. Die Sammlungen dieser Kunstkenner enthielten das Beste europäischer Schulen. In Russland lernten sie nicht ohne die Hilfe der reichen Familie Jussupow die fortgeschrittene Theater- und Musikkultur kennen. Aber ein Philanthrop zu sein bedeutete, eine besondere Begabung für Intuition, Aktivität und Unternehmungsgeist zu besitzen und in der nationalen Kultur das zu erkennen und zu fördern, was von bleibender Bedeutung war. Aus dieser Sicht war Jussupows Professionalität gleichbedeutend mit Talent. Russland war reich an solchen Talenten.

Beispielsweise äußerte sich der Künstler Yu. M. Vasnetsov anerkennend über den Philanthrop Savva Mamontov und bemerkte dessen Talent, die Menschen um ihn herum mit Energie zu entfachen. Gott gab ihm die besondere Gabe, die Kreativität anderer anzuregen. Zeitgenossen von P. M. Tretjakow bemerkten in ihm auf den ersten Blick einen einfachen Mann, ein besonderes Talent als Förderer der Künste. Ohne besondere Ausbildung hatte er ein erstaunliches Gespür für die Suche nach talentierten Künstlern und trug die gesamte Schule der Wanderers auf seinen Schultern. Als die Künstler hinter seinem Sarg gingen, schwiegen alle. Worte waren überflüssig, es herrschte tiefe Trauer: Ein treuer Helfer verließ sie und gab jedem mit finanzieller Unterstützung die Möglichkeit, das zu tun, was er liebte.

Das Leben dieser Menschen war laut Kirchenpredigern ausschließlich dem Dienst an ihrem Vaterland gewidmet. Der Künstler Walentin Serow, der in Archangelskoje ein Porträt der Prinzessin Sinaida Jussupowa malte, lobte sie einmal: „Wenn alle reichen Leute, Prinzessin, so wären wie du, gäbe es keinen Platz für Ungerechtigkeit.“ Viele Kunstmäzene, darunter auch die Jussupows, betrachteten ihre Leidenschaft als Erfüllung einer besonderen Mission, die ihnen Gott und das Schicksal anvertraut hatten. Gott hat den Reichtum zur Nutzung gegeben, aber er wird dafür eine Rechenschaft verlangen. Dem Mäzenatentum kam im öffentlichen Leben des Staates eine besondere Rolle zu, denn Kunstliebhaber unterstützten nicht nur einen Menschen in Armut, sondern sein natürliches Talent, seine außergewöhnlichen Fähigkeiten. Der Musiker, Künstler, Schriftsteller und Wissenschaftler hatte die Möglichkeit zu schaffen.

Als ich Viktor Iwanowitsch nach Gotnja einlud, traf ich mich mit ihm, um den Zeitpunkt und die Einzelheiten unserer Reise zu besprechen. An diesem Tag ließ mich Viktor Iwanowitsch nicht nur mit seinen Gesprächen über die Gründung des Jussupow-Anwesens Archangelskoje nicht los, sondern erzählte mir auch viel über die Familie der großen Zuckerraffinerien Kharitonenko, die eine ebenso wichtige Rolle bei der Entwicklung unseres Anwesens spielte Vaterland. Ein Kaufmann muss im Geiste seines Berufes locker und aufgeschlossen sein; er muss ein großer Experte in allen Angelegenheiten sein, der alles genau kennt und dazu schon viel gehört hat und über viele Dinge Bescheid wissen. Nur solche Leute haben die Karten. Als Viktor Iwanowitsch über die Entstehung einer neuen Elite im 19. Jahrhundert sprach, verwies er auf Stasovs Artikel über den Philanthrop P. I. Tretjakow, in dem es hieß: „Es wuchs eine andere Generation von Kaufmannsfamilien heran, die trotz ihres Reichtums immer wenig Lust hatten.“ Feste, für jede absurde Lebensverschwendung; Es gab eine Anziehungskraft auf alles Wissenschaftliche und Künstlerische. Und diese Menschen suchen dauerhafte Kameraden und Bekannte unter intelligenten, wirklich gebildeten und talentierten Menschen, sie verbringen viel Zeit mit Schriftstellern und Künstlern und interessieren sich für das Schaffen von Literatur, Wissenschaft und Kunst.“ Viktor Iwanowitsch erinnerte auch an die Aussagen des Historikers M.P. Pogodin, dass „unsere Kaufleute ihre Spenden nicht gezählt und dadurch die Volkschronik um schöne Seiten gebracht haben.“ Aber wenn man zählt, was sie in diesem Jahrhundert getan haben, kamen sie einer Zahl gleich, vor der sich ganz Europa beugen sollte.“

Ivan Gerasimovich Kharitonenko war ein solcher Förderer. Als edler Mann prahlte er nicht mit seinen Spenden und ließ sich bei dieser Gelegenheit nicht gern feiern. Viel später las ich vom Charkower Erzbischof Ambrosius über ihn: „Der Verstorbene stammte aus einfachen Verhältnissen, aber umso auffälliger ist die Konvergenz der ersten und zweiten Hälfte seines Lebens – Armut und Einfachheit, Reichtum und Pracht … Das gab es.“ ein Merkmal in seinem Leben, das ihn von den anderen unterschied. Er erhielt keine wissenschaftliche Ausbildung. Aber was an ihm auffiel, war die Entwicklung seines Geistes und die Vielfalt der durch Selbstbildung erworbenen Informationen. Er liebte das Vaterland wirklich und hatte die richtigen Vorstellungen über die Mittel, um sein Wohlergehen zu gewährleisten. Iwan Gerasimowitsch liebte leidenschaftlich kommerzielle Aktivitäten, so wie ein Wissenschaftler seine Wissenschaft liebt, wie ein Künstler seine Kunst liebt. Er war froh, dass seine Institutionen schön waren, dass seine Felder gepflegt waren und dass die Tausenden von Bauern, die auf seinen Feldern arbeiteten, keine Regierungsrückstände hatten. Sein Vermögen war groß. Er war misstrauisch gegenüber Eitelkeit und hatte keine Neigung zu weltlichen Vergnügungen. Er teilte seine Zeit zwischen Arbeit und Ruhe mit seiner Familie auf.“ Der Bürger Iwan Gerasimowitsch Charitonenko erzog seinen Sohn in Deutschland und machte ihn zum Patrioten seines Landes.

Der Künstler Michail Nesterow, der die Familie Kharitonenko gut kannte, schrieb über diesen Mann folgende Worte: „Er bereicherte sich mit seinem enormen Verstand und schaffte es, eine sinnvolle Verwendung für die angesammelten Millionen zu finden: Notunterkünfte, Krankenhäuser, Armenhäuser, Zivil- und Militärschulen.“ sind nacheinander in Sumy aufgewachsen. Tausende Menschen fanden in der Nähe von Kharitonenki ein angenehmes Dasein.“

Im Kloster Kharitonenko, eingebettet in einem malerischen Wald am Ufer des Flusses Merchik im Bezirk Bogodukhovsky der Provinz Charkow, herrschten immer Großzügigkeit und Freundlichkeit. Hier, auf dem Anwesen Natalevka, wurde alles sorgfältig geplant und mit Liebe ausgeführt. Kharitonenko, der allen bewies, dass man in ganz Russland und in den tiefen Provinzen bekannt sein kann, hatte natürlich einen guten Geschmack. Er war nie geizig und lud die besten Meister des Russischen Reiches wegen der von ihnen geschaffenen Schönheit, die das menschliche Auge erfreute, in sein Reich ein. Hier arbeiteten der berühmte Bildhauer S. K. Konenkov, dessen Können den Namen des Russen Rodin einbrachte, und der Architekt A. V. Shchusev. Eine von A. V. Shchusev entworfene Kirche von seltener Schönheit, die 1913 inmitten eines malerischen Parks entstand, wurde zu einer echten Dekoration des Kharitonenko-Anwesens. Seine Kuppel wurde von einer großen Kuppel gekrönt, die harmonisch mit einer vierhundert Jahre alten Eiche, dem dominierenden Patriarchen der Wälder, und schlanken goldenen Mastkiefernsäulen kombiniert war. Die Architektur der Kirche spiegelte die antike russische Sakralarchitektur wider. Für Kharitonenko war es wichtig, dass solche Kunstwerke geschaffen wurden, bei deren Anblick Gedanken an die Erinnerung an ihre Vorfahren, an die untrennbare Einheit der Menschen zu allen Zeiten aufkamen. Russische Emigranten, die sich nach den Ereignissen, die Russland erschütterten, im Exil befanden, schufen in Frankreich an der Côte d'Azur in der Stadt Nizza ein Double dieses wahren Abgesangs von A. V. Shchusev als Symbol der ewigen Sehnsucht nach dem Vaterland.

Während meiner Studienjahre am Kharkov Aviation Institute habe ich von meinen Freunden viel über die außergewöhnliche Schönheit des Anwesens Natalevka gehört. Studenten, die diese Ecke besuchten, waren sich einig, dass dieses Anwesen ein wahres, von Menschenhand geschaffenes Paradies sei. Was hat der an den Hängen der Schlucht angelegte Obstgarten gekostet! Fünf halbrunde, nach Süden ausgerichtete Terrassen, gesichert mit massivem Mauerwerk mit Kupferentwässerung, vollbrachten ein Wunder. Die Sonnenwärme, die tagsüber durch Ziegelmauern gespeichert wurde, verhinderte, dass Pflanzen nachts absterben. Eine Art Amphitheater schützte die Bäume vor Nordwinden und sorgte durch die Schwerkraft für eine natürliche Bewässerung. Aber das Wichtigste war, dass es Geräusche ansammelte: im Frühling – das Summen von Bienen und Hummeln über einem blühenden Garten, das Singen von Vögeln; im Sommer und bis zum Spätherbst - das Rascheln der Blätter, die Melodien des Regens; im Winter - das Flüstern des Schneefalls. All diese irdischen Klänge verstärkten sich und verschmolzen zu wohlklingenden Melodien. Der Obstgarten wurde „singende Terrassen“ genannt. Der Garten war mit Löwenskulpturen des russischen Künstlers Rodin S.T. geschmückt. Konenkov und ein Wasserturm im gotischen Stil. Es gab Gerüchte, dass Pavel Ivanovich Kharitonenko während des Baus die gesamte Charge ablehnte, wenn von tausend Ziegeln, die aus einer Höhe von zwei Metern fielen, drei zerbrochen waren. Neben einer seltenen Kirche und einem Obstgarten verfügte das Anwesen über wunderschöne Ställe und eine Arena – Kharitonenko liebte Pferde und war ein ausgezeichneter Reiter. Seine prächtigen Pferde, die auf den Moskauer Hippodromen siegten, schenkte er Freunden und Bekannten.

Pavel Kharitonenko war in allem talentiert. Er und seine Frau waren leidenschaftliche Liebhaber der russischen Malerei und sparten nie Geld für den Kauf von Gemälden. Sie besuchten Ausstellungen von Peredwischniki-Künstlern und kauften ihre Werke. Zu den Familiensammlungen gehörten Gemälde von Künstlern wie Lemokh und Somov, Polenov und den Brüdern Wasnetsov, Surikov und Serov, Korovin und Kiprensky, Shishkin und Wereshchagin, Repin und Aivazovsky, Malyavin und Vrubel. Hier befand sich auch die umfassendste Sammlung von Nesterovs Werken: „Stilles Leben“, „Stille“, „Herbsttag“, „Abendglocken“. Aber die Perle der Sammlung war zweifellos das berühmte Gemälde „Unbekannt“ von I. Kramskoy. Zur Sammlung einer großen Zuckerfabrik gehörte auch eine reiche Ikonensammlung, die als die drittwichtigste in Russland gilt.

Pavel Ivanovich Kharitonenko bot Künstlern und Musikern, Schriftstellern und Schauspielern den Frieden und die Ruhe seiner Ländereien und schuf so Bedingungen für ihre Kreativität. Der Schriftsteller Anton Pawlowitsch Tschechow und der Opernsänger Fjodor Schaljapin besuchten ständig das Anwesen Natalevka. Hier ist die Notiz über die Familie Kharitonenko, die Tschechow in seinem Notizbuch hinterlassen hat: „Es wäre gut, wenn jeder von uns eine Schule, ein Krankenhaus, zumindest einen Brunnen oder so etwas zurücklassen würde, damit das Leben nicht vergeht und vergeht.“ Ewigkeit nutzlos.“ Pavel Ivanovich Kharitonenko war einer der ersten, der auf die Bitte von Vladimir Ivanovich Tsvetaev um Hilfe beim Bau und der Instandhaltung des Museums der Schönen Künste reagierte.

Die Familie Kharitonenko war mit dem Künstler Nesterov befreundet und besuchte ihn oft. Nesterov sprach herzlich über ihre Familie: „Sie waren freundlich, aufmerksam gegenüber den Menschen, gaben viel Geld für ihre Sumy und für Dutzende von Institutionen aus, die sie gegründet hatten ...“ Er erinnerte sich: „Als sie Pawel Iwanowitsch berichteten, dass Ihnen der und der Hunderttausende geraubt hatte, antwortete er selbstgefällig: „Wem soll es weggenommen werden, wenn nicht uns?!“ Was soll man sonst noch sagen ...“

Auf dem Anwesen der Jussupows, Archangelskoje, konnte man die Weite des alten Adels spüren, seine Anziehungskraft auf irdische Güter, seine Entfremdung von der umliegenden Hektik, seinen Narzissmus und vor allem, wie eine Krone, seine subtile ästhetische Kultur. Hier ist, was der berühmte Historiker jener Jahre, N. M. Karamzin, in dem Buch „Eine Reise durch Moskau“ über ihn schrieb: „Die Russen spüren die Schönheit der Natur, sie wissen sogar, wie man sie dekoriert.“ Das Dorf Arkhangelskoye zum Beispiel, 18 Werst von Moskau entfernt, kann selbst den britischen Lord mit dem Geschmack und der Pracht seiner Gärten überraschen; Ein glücklicher, seltener Ort unterstreicht ihre Schönheit noch.“

Beim Tag der offenen Tür der Jussupows waren Schriftsteller und Dichter, Künstler und Musiker herzlich willkommen. Hier fanden der Schriftsteller Karamzin, die Dichter Puschkin und Wjasemski, die Künstler Serow und Repin, Korowin und Benois und viele andere oft Inspiration. Das Jussupow-Anwesen wurde auch von wichtigen königlichen Persönlichkeiten besucht: Alexander I. und Nikolaus I., Alexander II. und Alexander III. Nikolaus II. hatte mehr als einmal die Ehre, ihre gastfreundlichen Gastgeber zu besuchen.

Der Familie Jussupow verdanken wir auch den römischen Saal – einen der reichsten Säle des Rumjanzew-Museums der Schönen Künste (heute das nach A. S. Puschkin benannte Staatliche Museum der Schönen Künste). Folgendes stand im Tagebuch von Wladimir Iwanowitsch Zwetajew vom 2. August 1898: „Fürst Jussupow, der im August in Moskau ankam, nahm bei seinem ersten Treffen mit mir im Namen von Prinzessin Zinaida Nikolajewna einen Saal im Wert von 46.650 Rubel ein.“ Der Name Jussupowski ist in würdiger Weise gerechtfertigt.“

Als ich Iwantschikhins Geschichten hörte, war ich erstaunt darüber, wie ähnlich sich diese beiden aufgeklärten Menschen ihres Jahrhunderts – Prinzessin Zinaida Jussupowa und der große Zuckerfabrikant Pawel Charitonenko – in ihren Ansichten über das Leben waren. Sie gehörten verschiedenen sozialen Gruppen an: Die Jussupows gehörten zum Adel, der herrschenden Klasse, und die Kharitonenkos gehörten zur Kaufmannsklasse, die im Gegensatz zum Adel und Klerus nicht privilegiert war; sie war der „Souveränssteuer“ unterworfen und so weiter Steuern und Zölle. Ansonsten waren sie ähnlich: Beide erhielten eine hervorragende weltliche Ausbildung, beide umgaben sich mit der Intelligenz, beide liebten ihr Vaterland leidenschaftlich, förderten Künstler, Musiker, Schriftsteller und Schauspieler und gaben ihnen die Möglichkeit, etwas zu schaffen. Menschen sind unterschiedlich, aber der Geist ist derselbe.

Wir müssen den Mut dieser aufgeklärten Menschen ihres Jahrhunderts in ihrer Krankheit zur Kenntnis nehmen.

Prinzessin Zinaida Nikolaevna Yusupova wurde im Alter von 23 Jahren schwer krank und die besten Ärzte dieser Zeit konnten ihr nicht helfen. Doch in ihrer Krankheit murrte sie nicht über das Schicksal und verfiel nicht in Verzweiflung, sondern unterwarf sich ganz der Vorsehung Gottes. In einer schlaflosen Nacht wollte sie Pater Dr. Johannes von Kronstadt hoffte überhaupt nicht auf ein Wunder seiner Heilung. Als Pater John von ihrer Krankheit erfuhr, kam er sofort und sie erinnerte sich daran, wie er gebetet hatte. Ein paar Tage später spendete er Prinzessin Jussupowa die heilige Kommunion, und zum ersten Mal schlief sie friedlich ein, und als sie aufwachte, fühlte sie sich gesund.

Pawel Iwanowitsch Kharitonenko, der das Vermögen seines Vaters versechsfachte, erkrankte im Alter von 62 Jahren an Schwindsucht, einer damals unheilbaren Krankheit. Er, genau wie Prinzessin Zinaida Nikolaevna Yusupova, ohne über sein Schicksal zu murren, gibt sich mit dem ab, was mit ihm passiert, und gerät nicht in Verzweiflung. Nach wie vor bereist er alle seine Anwesen mit dem Auto und erledigt dringende Angelegenheiten noch immer in seinen damals hochmodernen Produktionsanlagen.

Warum ist ihnen die Krankheit direkt beim Start passiert? Vielleicht, weil Gott, so der heilige Theophan der Einsiedler, manchmal andere mit Krankheiten vor dem Unglück schützt, dem sie nicht entkommen könnten, wenn sie gesund wären.

Niemand wird sich an die Menschen von heute erinnern, die mit Reichtum ausgestattet sind, aber ihr Leben für lustige Spektakel und flüchtige Freuden, für Seeyachten und europäische Fußballvereine, die zu sagenhaften Preisen gekauft wurden, lebten. Aber die Namen der Gönner, die ihr Leben auf dem Altar des Vaterlandes niederlegten, werden noch Jahrhunderte erhalten bleiben. Kunstwerke und Gemälde werden bleiben, denn sie sind eine ewige Freude und ein Spiegelbild unserer schnell vergänglichen Zeit.

Die ewige Frage, die mir alle fürsorglichen Menschen stellen, verfolgt mich: Werden wir in der Lage sein, die Schönheit unseres von unseren Großmächten geschaffenen Heimatlandes, seine unschätzbare Seele, zu bewahren?

... Ich habe Angst, ich habe Angst, wie ein freier starker Vogel,

Brechen Sie Ihre Flügel und sehen Sie keine Wunder mehr!

Ich fürchte, dass es keine geheimnisvolle Macht über uns geben wird,

Dass ich, nachdem ich auf einem Boot gesegelt bin, mit einer Stange alles erreichen kann,

Dass ich, wenn ich alles verstehe, ohne Traurigkeit ins Grab gehen werde ...

Vaterland und Freiheit – bleib, meine Gottheit!

(N. Rubtsov)

Peter Malzew


Die Soldaten des Kulikovo-Feldes sind in der Nähe der Mauern des Spaso-Andronikov-Klosters auf dem alten Friedhof begraben. Im Laufe der Jahre haben Moskauer verschiedener Klassen und Soldaten der vier Kriege Russlands hier ihre letzte Zuflucht gefunden.

Die Bestattungen adliger Bojarenfamilien liegen neben dem Massengrab der Obdachlosen und Armen – der armen Frau. Hier sind Opfer des bolschewistischen Terrors der 20er Jahre begraben. Sie wurden in Waggons hierher gebracht (in der Nähe gibt es eine Eisenbahn), erschossen und in Gruben geworfen.
Unter sowjetischer Herrschaft wurde der Friedhof dem Erdboden gleichgemacht. Im Kloster wurde ein bolschewistisches Konzentrationslager eingerichtet, später wurden ein Schießstand und ein Dönerhaus errichtet. In den schneidigen 90er Jahren gehörten diese Objekte einfallsreichen Menschen und keines von ihnen blieb am Leben. An ihre Stelle sind neue Besitzer getreten, die ihrerseits versuchen, ihr „Glück“ auf dem alten Friedhof aufzubauen.

Vor drei Jahren wurde der alte abgebrannte Schießstand abgerissen und an seiner Stelle unter dem Deckmantel des Wiederaufbaus ein neues dauerhaftes Gebäude mit völlig anderen Ausmaßen errichtet. Die Bauarbeiter holten mit Baggern die mit Knochen vermischte Erde heraus und wollten sie herausnehmen, aber die Gemeindemitglieder des Tempels drehten 15 beladene KAMAZ-Lastwagen um und zwangen sie, die Erde auf den Friedhof zu schütten. In den 90er Jahren wurde das Territorium des Friedhofs in die Abteilung der Kirche übertragen, und hier wurde bereits eine Tempelkapelle von Dmitry Donskoy errichtet, was die Bauherren jedoch nicht aufhält. Sie orientieren sich an ihrem persönlichen Masterplan. Da sie nicht wissen, was sie tun, versuchen sie weiterhin das Schicksal herauszufordern. Der alttestamentliche Prophet Hosea bemerkte, dass der Herr Menschen auch für mangelndes Wissen bestraft.


Jetzt ist die Erde auf dem gesamten Friedhof verstreut, Gemeindemitglieder sammeln und graben menschliche Knochen aus und bestatten sie gemäß allen Kirchenvorschriften.
Als die nächste Beerdigungszeremonie stattfand, geriet der Besitzer des Dönerladens buchstäblich außer sich. Er sprang in das Grab und störte die Bestattung der sterblichen Überreste. Schließlich beeinträchtigen diese Bestattungen die Umsetzung seiner „napoleonischen“ Pläne – das an seinen Bau angrenzende Land durch die Höfe wegzunehmen, den Friedhof in Asphalt zu wälzen und die Tempelkapelle abzureißen.
Das Spaso-Andronnikov-Kloster ist noch immer das nach ihm benannte Zentralmuseum für antike russische Kultur und Kunst. Andrei Rublev, aber seit 1990 ist hier wieder die älteste erhaltene Moskauer Erlöserkathedrale, die vom Heiligen Sergius von Radonesch geweiht wurde, seit 1990 in Betrieb. Die Bögen der Altarfenster bewahren sogar Details von Fresken aus der Zeit des Heiligen Andrei Rubljow.


1989 wurde der Ikonenmaler Erzpriester Wjatscheslaw Sawinych zum Rektor der Spasski-Kathedrale ernannt.
Im Jahr 1993 wurden bei Ausgrabungen im Altar der Spasski-Kathedrale sechs Reliquien gefunden. Augenzeugen zufolge verströmten die Reliquien einen wunderbaren Duft. Untersuchungen der Reliquien ergaben, dass zwei der Verstorbenen Ikonenmaler waren. Anschließend wurde festgestellt, dass es sich um die Reliquien von Andrei Rublev handelte
Daniil der Schwarze, sie wurden 1430 in diesem Tempel beigesetzt.

Das Andronikov-Kloster entstand mit dem Segen des Moskauer Metropoliten St. Alexy. Im Jahr 1356 kehrte er aus Konstantinopel zurück, wo ihn der Patriarch von Konstantinopel mit der Ikone des Bildes des nicht von Hand geschaffenen Erlösers segnete. Ein schrecklicher Sturm begann, und Metropolit Alexi von Moskau schwor, vor dem vom Patriarchen gestifteten Bild des Erlösers zu beten, dass er, wenn er in diesem Sturm gerettet würde, einen Tempel errichten würde. Er stieg am Tag der Feier des Bildes des Erlösers, das nicht von Hand geschaffen wurde, auf die Erde herab!
Andronik, ein Schüler des heiligen Sergius von Radonesch, wurde zum Abt des neuen Klosters ernannt. Der Mönch Sergius beteiligte sich auch an der Weihe der Kirche des nicht von Hand gefertigten Erlöserbildes und besuchte mehr als einmal das Kloster seines Schülers. Bis heute steht einen Kilometer vom Spaso-Andronikov-Kloster entfernt die Kapelle „Vergebung“, die 1890 an der Stelle der Trennung von St. Sergius und Andronikov erbaut wurde.
Die Mauern der heutigen Kathedrale sind eine steinerne Chronik unseres Vaterlandes. Das Zweite Rom glänzte immer noch mit seiner Größe – Konstantinopel mit einer Million Menschen, und Russland stand unter dem Joch, richtete sich aber bereits auf. Und das Symbol dieser russischen Wiederbelebung war der Bau einer Klosterkathedrale, deren Hauptheiligtum eine wundersame Ikone war, die aus dem in die Geschichte eingegangenen Zweiten Rom als Geschenk an das zukünftige Dritte Rom mitgebracht wurde!
Sogar der Bach „Goldenes Horn“, der beim Andronikow-Kloster in die Jausa mündet, wurde von Metropolit Alexy nach der Bucht des Goldenen Horns in Konstantinopel benannt. Es ist so symbolisch für immer eingeprägt, dass DIES DIE QUELLE DES DRITTEN ROMS IST!
Der damals aus weißem Stein bestehende Kreml hatte noch nicht seine gewohnte Form angenommen. Doch dann fiel Konstantinopel, das tausendjährige Byzantinische Reich verschwand und Moskau wurde zu Rom III. Das heutige Kreml-Ensemble, das von Iwan III. wieder aufgebaut wurde, begründete sichtbar die Größe Russlands.Es wurde auch ein Kloster gebaut. Das Refektorium des Klosters ist Schwester und Zeitgenosse der Facettenkammer.

Im Keller des Refektoriums schmachtete der unbezwingbare Erzpriester Aaavkum und der Legende nach erschien ihm hier ein Engel.
Der Glockenturm des Klosters war fast so hoch wie Iwan der Große, aber während der Sowjetzeit wurde aus seinen Ziegeln das Kulturzentrum „Hammer und Sichel“ errichtet.
Jetzt ist es wichtig, dass das geistige Leben hier wiederbelebt wird; wir brauchen einen lebendigen Fluss menschlicher Seelen. Es ist wichtig, sich anzustrengen und mit dem Herzen zu arbeiten. Kommen Sie, um die Reliquien von Andrei Rublev zu verehren, um das Andenken unserer Vorfahren zu ehren – Krieger des Kulikov-Feldes, Moskauer aller Klassen, die ihr Leben für das Vaterland ließen. Wir sind jetzt hier, weil sie es damals waren.
Auf zentralen Kanälen wurde über die Probleme des Andronikov-Klosters gesprochen, aber einer der Philosophen sagte, dass die Überorganisation unseres gesellschaftlichen Lebens zur Organisation von Gedankenlosigkeit führt.

Zentrale Kanäle sprechen alle gleichzeitig und niemanden persönlich an.
Die Russen sind mitfühlend, aber mit der Hektik des Lebens innerhalb der Grenzen ihrer „Laufmühle“ beschäftigt. Wenn sie auf dem zentralen Kanal über ein Problem sprechen, dann denkt die Person, dass die Behörden sich bereits mit der aktuellen Situation befassen. Aber im Leben gibt es immer einen Platz für unsere machbare Leistung. Viel hängt vom persönlichen Fleiß ab, ohne sich umzusehen. Wie der Apostel Jakobus sagte: „Schiffe, egal wie groß sie sind und egal wie stark der Wind weht, werden von einem kleinen Ruder geführt“ (3,4).
Was wir im Spaso-Andronikov-Kloster sahen, ist der Staat Russland als Ganzes, dargestellt im Miniaturformat.


Unsere Vorfahren trugen die schwerste Last; sie bauten, verteidigten und schufen jahrhundertelang unser Vaterland und die Stadt Moskau. Sie arbeiteten so erfolgreich, dass Moskau zu einer riesigen Metropole wurde, einer der Hauptstädte der Welt. Der Preis für Moskauer Grundstücke ist am höchsten, und jetzt haben sie selbst keinen Ort mehr, an dem sie sich ausruhen können. Und für dieses Land und seinen vorübergehenden Besitz sind manche Menschen zu allem bereit.
Denn bereits die fünfte Generation des russischen Volkes ist wegen Schändung des Vaterlandes, wegen Rebellion und Königsmord verflucht, verflucht mit historischer Amnesie. Obwohl in Russland und darüber hinaus, auf verschiedenen Plattformen und in den Medien bereits über die russische Welt gesprochen und gesprochen wird, über die Wichtigkeit, den Wert unserer besonderen Zivilisation zu bewahren... über den besonderen Weg Russlands... Und hier Auf dem Friedhof eines alten Klosters im Zentrum von Moskau knirschen die Knochen unter den Füßen der Erbauer dieser russischen Welt. Russische Menschen verschiedener Epochen und Klassen, Heilige, ihre sterblichen Überreste sind miteinander vermischt, ihre Asche ist ein Ganzes, dies ist die Volkskathedrale früherer Generationen – der Altar des Vaterlandes. Untersuchungen zufolge beträgt die Bestattungsdichte hier 10 Personen pro Quadratmeter.

Woran denkst du, wenn du über den mit Knochen übersäten Boden gehst? Über die Zerbrechlichkeit und Kürze unseres hektischen Lebens. Was werden wir zurücklassen? Wie werden wir die nächste Generation erziehen und wie werden sie mit unseren Überresten umgehen?

Wie viele Schicksale, Lebensbücher, Geschichten, die nur Gott und den Seelen der Verstorbenen bekannt sind, gibt es, wie viele starke Gefühle haben diese Menschen erlebt?
Sie lebten, hofften, glaubten, liebten. Ihre Seelen sind bereits beim Herrn. Der Herr wird nichts mehr von ihnen verlangen, sie haben ihre Lebensprüfung bereits bestanden, er wird von uns verlangen.
Die heiligen Väter und Helden der Vergangenheit stehen für uns, aber wir handeln, und sie glauben an uns. Wir glauben nicht nur an Gott, sondern auch der Herr glaubt an uns.
Es war einmal, als Sergius von Radonesch, nachdem er im Wald gearbeitet hatte, eine Zelle für sich selbst abholzte und, während er betend stand, Horden von Dämonen um ihn herum sahen, die ihn umzingelten und riefen: „Geh weg von diesem Ort!“
- Warum verfolgst du mich? - fragte Sergius.
- Nein, du bist es, der uns hier raustreibt!
Ein Sturm kam und fegte die Bäume rund um die Zelle weg, aber Sergius verstärkte sein Gebet nur: Alles um ihn herum wurde weggefegt, aber er blieb unverletzt.
Jetzt ist im Andronnikov-Kloster die Lampe des Glaubens wieder entzündet, doch vorerst gibt es hier ein Museum und die Tempelgemeinschaft hat Vogelrechte. Die Gemeinde unterhält eine Außenverteidigung, ist aber gleichzeitig in zahlreiche Konflikte mit den Eigentümern des Schießstandes verwickelt. Es gibt einen zermürbenden Rechtsstreit mit dem Eigentümer des ehemaligen Dönerladengebäudes.

Museumsdirektor Mindlin verblüfft über die Tragweite seiner Pläne.Er beschloss, eine Reihe von Gebäuden erheblich umzubauen und zu modernisieren, darunter die Kirche des Erzengels Michael, in der Dutzende Vertreter der Familie Lopukhin begraben sind, und gleichzeitig die Ikonostase in der Spassky-Kathedrale, in der die göttliche Liturgie stattfindet, abzureißen wird derzeit gefeiert, sodass Touristen den Altarteil des Tempels besichtigen können. Das ist nichts weiter als Blasphemie und eine kriminelle Beleidigung der Gefühle der Gläubigen.

Ein russischer Mann, der zum Beten aufsteht, wird erneut gerufen: „Verschwindet von diesem Ort!“
Ein Sturm, der plötzlich über Moskau hereinbrach, warf die Bäume rund um die Dmitri-Donskoi-Kirche um, der Tempel blieb jedoch unversehrt.


Und weder der Kulturminister Medinsky noch andere offizielle und halboffizielle Personen sind hier. Verstehen sie wirklich alle, dass das Geschäft jetzt heilig ist? Eine Person hat Geld investiert, sie muss es zurückgeben, einen Schießstand bauen und dazu eine Kegelbahn, eine Sauna, Billard, Fitness, ein Restaurant ... hinzufügen.

Es scheint, dass das Beste, was die Besitzer des Schießstandes und des Dönerladens tun können, darin besteht, ihre Gebäude abzureißen und den Rest ihres Lebens in Reue zu verbringen. Aber sie gehen weiterhin gegen den Strom und erleben die Größe Gottes, und wer auch immer die Größe Gottes erlebt, wird von Ihm zermalmt. Erinnern wir uns daran, wie sich der Herr 1941 vor dem allmächtigen Stalin verneigte, dann Kirchen eröffnete und Priester aus Gefängnissen entließ.
Der Vorbesitzer des Dönerladens erkannte im letzten Moment, dass das Geschäft mit Knochen eine schreckliche Sünde war und begann mit dem Bau eines Tempels, hatte aber keine Zeit.
Dennoch wurde der Tempel fertiggestellt und am 2. Juni, dem Gedenktag des Großherzogs, fanden die göttliche Liturgie und die Prozession des Kreuzes in der Tempelkapelle von Dmitry Donskoy statt, die sich in der alten Nekropole in der Nähe der Mauern befindet des Klosters.
In der Nähe des Klosters wurde am 28. Mai 2017 das Poklonny-Kreuz aufgestellt
an der Quelle, die vom Gründer des Klosters Andronik entdeckt wurde. Das Kreuz wurde geschändet und wenige Stunden später zog ein Hurrikan über Moskau hinweg. Dabei kamen Menschen ums Leben, viele wurden verletzt und Sachwerte wurden beschädigt. Wir erinnern uns, wie Dämonen in Kiew das Kreuz niedergeschlagen haben. Die Kiewer zeigten damals größtenteils keinen Eifer und schlossen sich nicht zusammen, um das Heiligtum vor Schändung zu schützen. Das Kreuz verschwand und die höllischen Kräfte ließen nicht lange auf sich warten – ein politischer Hurrikan brach über Kiew aus.

Wir gingen, um das von einem Vandalen zerhackte Kreuz zu inspizieren, und dann klingelte das Telefon. Sie sagen, dass der Besitzer des Schießstandes angekommen sei und über die Installation des Denkmalsteins empört gewesen sei. Es stellte sich heraus, dass die Schändung des Anbetungskreuzes nur die Spitze des Eisbergs ist.
Es ist gut, dass Aleksey Toporov, ein Journalist des Fernsehsenders Tsargrad, bei uns war. Wir begannen, den Konflikt auf Video aufzuzeichnen; es war klar, dass der Miteigentümer des Schießstandes dazu nicht bereit war. Ein Mensch ohne Gottesfurcht erkennt nicht, dass er den Fluch von Ham auf sich zieht, der über viele Generationen hinweg nachhallen wird. Die heutigen Kapitalisten, die Gott in den 90er Jahren nicht weggenommen hat, sind ihrem Wesen nach nicht weniger schrecklich als die „treuen Leninisten“ der 20er Jahre. Ohne Show, Pomp oder Pathos zerstören sie alles, was zerstört werden kann, sie schnappen sich alles, was greifbar ist. Geblendet von der unbändigen Profitgier untergraben sie die tragenden Säulen der russischen Zivilisation. Sie können nicht anders handeln. Denn wer sich der Ausbildung des „Goldenen Kalbes“ nicht hingibt, wird von ihm schnell abgelehnt und verlässt die Arena des erbitterten Kampfes um die Segnungen des Lebens.

Am 3. Juni, dem Elternsamstag, haben wir, Vertreter öffentlicher Organisationen des Großraums Noworossija, der Gemeinde bei der Arbeit auf diesem alten Friedhof geholfen, die Wege und Gräber aufgeräumt und das Gelände für die Eröffnung des Grundsteins mit der Inschrift vorbereitet:

„Hier wird die Nekropole des Spaso-Andronnikov-Klosters nachgebaut. In diesem heiligen Land sind die Helden, die in der Schlacht von Kulikovo, in den Schlachten des Nordischen Krieges, des Siebenjährigen Krieges, des Vaterländischen Krieges von 1812 gefallen sind, Opfer des Roten Terrors, Gefangene des Androniev-Lagers (1919-1922). ) vereint an ihrer Ruhestätte. Vertreter ruhmreicher Familien, die zum Symbol selbstlosen Dienstes für Russland geworden sind: die Bachmetews, Baratynskis, Wolkonskis, Golowins, Lopuchins, Musins, Puschkins, Naryschkins, Orlows, Stroganows, Rimski-Korsakows, Tolstois, Trubetskois; Mönche, viele einfache Leute, Gebetbücher, Pilger des russischen Landes.“


Am nächsten Tag, am Fest der Heiligen Dreifaltigkeit, fand im Spaso-Andronikov-Kloster in der Spassky-Kathedrale ein Gottesdienst statt, gefolgt von einer religiösen Prozession und der Eröffnung des Grundsteins des zukünftigen Denkmals für alle Moskauer, Soldaten, Mönche und Vertreter alter Adelsfamilien begruben an diesem Ort die älteste monastische Nekropole Moskaus, die seit über 660 Jahren existiert. Der Stein wurde vom Rektor der Kathedrale, Erzpriester Wjatscheslaw Sawinych, geweiht.
Das Bild Russlands ist untrennbar mit dem Bild der Dreifaltigkeit verbunden, das der brillante Ikonenmaler Andrei Rublev gesehen und auf die Ikone übertragen hat; seine Kreativität und Askese sind der Ruhm Russlands, sein nationaler Schatz. Darüber werden Arbeiten geschrieben, Dissertationen verteidigt.

Zusammen mit Daniil Cherny malte Rublev die Kathedrale des Andronikov-Klosters.

In diesem Kloster empfingen jubelnde Moskauer feierlich den heiligen edlen Fürsten Dmitri, der nach der Schlacht von Kulikovo Donskoy wurde. Hier marschierten seine Krieger in Formation und errangen einen großen Sieg über ihre Sklaven; sie sind nun für immer im historischen Gedächtnis unseres Volkes verankert.
Das Bild des Heiligen Prinzen trug mehr als einmal zu Siegen in späteren Epochen bei. Während des Großen Vaterländischen Krieges zerschmetterte eine nach Dmitri Donskoi benannte Panzerkolonne das faschistische Biest. Der Beginn des Russischen Frühlings in Charkow am 1. März 2014 ist auch mit dem Bild der Don-Ikone der Gottesmutter verbunden. Zum ersten Gefecht am Flughafen Donezk am 26. Mai 2014 gingen Freiwillige aus Moskau am Gedenktag von Dmitri Donskoi nach altem Vorbild, dem 19. Mai 2014.
Es ist kein Zufall, dass bei der Eröffnung des Denkmals viele Vertreter Noworossijas und politische Emigranten aus der Ukraine anwesend waren. Der Sammelpunkt des russischen Volkes kann nicht geändert werden!
Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, Historiker, Archäologen und Gemeindemitglieder, die bei der Zeremonie sprachen, waren sich einig, dass es notwendig ist, die Schändung der Nekropole zu stoppen und unser gesamtrussisches Heiligtum – das Andronikov-Kloster – der Kirche zurückzugeben!
Tatsächlich befindet sich die Kirchengemeinde des Andronikow-Klosters seit vielen Jahren im Belagerungszustand. Der Leiter der Moskauer Bürgerbewegung „Restaurierung des Andronikow-Klosters“, Sergej Karnauchow, kämpft an diesem Ort fast allein, doch heute sind Verstärkungen eingetroffen.

Wir hoffen, dass die Menschen in Moskau aufstehen, um das Allrussische Heiligtum zu verteidigen!!!

Wir dachten naiv, dass der Großraum Noworossija zu Russland zurückkehren und im März 2014 in Charkow einen Aufstand auslösen würde, aber nach drei Jahren haben sich unsere Illusionen verflüchtigt. Wir haben gesehen, dass es kein Russland gibt, zu dem wir zurückkehren wollen. Es stellte sich heraus, dass die Arbeit auch hier kein Ende nahm.
Tarkowskis Film „Andrei Rubljow“ endet mit einer Episode, in der der Junge mutig unternimmt, eine Glocke zu gießen, und dem Prinzen erzählt, dass sein Vater ihm das Geheimnis des Gießens verraten hat. Die Glocke wurde gegossen. Der Prinz war erstaunt, das Volk jubelte und die Gäste aus Übersee staunten über den wunderbaren Klang des russischen Evangeliums.
Und der Junge fiel und weinte bitterlich. Andrei Rublev hebt ihn auf: „Warum machst du das?“ Sehen Sie, was für einen Urlaub Sie für die Menschen gemacht haben!? Und der Junge verriet ihm das Geheimnis nicht; er nahm es mit ins Grab.

Aber was ist passiert? Gott wird nicht zulassen, dass jemand, der auf ihn vertraut, beschämt wird und der Jugend das Geheimnis des erneuten Glockengießens offenbart.
Nach Jahrzehnten des historischen Vergessens müssen wir im heutigen Kampf das Geheimnis der Größe Russlands wiederentdecken.
Wir müssen den Vaterland-Altar verteidigen und die Händler aus dem Tempel vertreiben!

Sergey Moiseev
Präsident des Verwaltungsrates
Region Charkow
öffentliche Organisation
„Dreieinige Rus“

Foto von Elena Stepanova, Sergei und Mikhail Moiseev


„Was für ein Land! Wie es alles und jeden zermürbt, verwandelt, absorbiert.“

Aus einem Wort über Russland von Großherzogin Alexandra Iosifovna

(Ehefrau von Großfürst Konstantin Nikolajewitsch Romanow)

Eine der wichtigsten und dringendsten Forderungen unserer Zeit ist offenbar der interethnische und interreligiöse Frieden. In dieser Hinsicht verfügt Russland über enorme historische und spirituelle Erfahrungen im friedlichen Leben der Russen mit ihren großen multinationalen Verwandten.

Das friedliche Zusammenleben einer multinationalen Familie basierte auf der christlichen Idee des Apostels Paulus: Für Christus gibt es „weder Jude noch Grieche, weder Sklave noch Freier, weder Mann noch Frau“. Deshalb ist in Russland das Problem der Staatsangehörigkeit nie aufgetaucht, und selbst im Reisepass gab es bekanntlich nie eine solche Spalte. Nur die Religion des russischen Untertanen zählte. Daher ist es nicht verwunderlich, dass in verschiedenen Jahren die russifizierten Franzosen (K. Bryullov und N. Ge), Deutsche (V. .I.Gau und V.G.Perov), Armenier (I.Aivazovsky und Martiros Saryan), Kalmücken Alexey Egorov und Griechisch Arkhip Kuindzhi usw. Sie alle wuchsen auf russischem Boden, in der ursprünglichen Atmosphäre der russischen Welt, mit einer tiefen Beherrschung der Grundlagen und Traditionen der russischen Kultur auf.

Viele Ausländer, die nach Russland kamen, lernten das russische Leben so sehr kennen, dass sie sich mit der Zeit als Russen erkannten und einige sogar die Orthodoxie annahmen. Aber auch diejenigen, die weiterhin Bürger ihres Landes blieben, begannen dennoch, im Interesse Russlands zu leben und leisteten ihren eigenen, manchmal bedeutenden Beitrag zur Geschichte der russischen Kunst.

Nur ein Beispiel. Auguste Montferrand, der Autor der St. Isaaks-Kathedrale in St. Petersburg, war ungewöhnlich empört, als er erfuhr, dass Kaiser Nikolaus I. ausländische Maler einladen wollte, sie zu malen. Nachdem er eine Audienz beim Souverän erreicht hatte, begann er leidenschaftlich zu argumentieren: „Warum brauchen WIR Ausländer?“ - sagte Monferand, - wenn WIR unsere eigenen haben! "Die die? - fragte der Kaiser mit einem Lächeln. „Unsere, die Russen!“, antwortete der Franzose Montferand ohne zu zögern mit der gleichen Inbrunst. Dank seiner Beharrlichkeit schmückten so berühmte Meister wie V. K. Shebuev, F. A. Bruni, P. V. Basin und der erste unter ihnen, der herausragende russische Künstler K. P. Bryullov, die Wände der Kathedrale mit ihrem Talent.

Seine entfernten Vorfahren waren französische Hugenotten. Aus Angst vor Verfolgung flohen sie nach Deutschland, wo sie das Luthertum annahmen, und zogen anschließend nach Russland. Hier änderte sich ihr ursprünglicher Nachname Brullello in Brullo und wurde dann einfach russifiziert und nahm die den Russen vertraute Form an. Karl Brüllow, ein Lutheraner, der dem Glauben seiner Väter treu blieb, wurde nach lutherischem Ritus in Italien beigesetzt. Aber wie viel hat er getan, um die russische Kunst zu verherrlichen.

Sein berühmtes Gemälde „Der letzte Tag von Pompeji“, das auf einer Ausstellung im Pariser Salon präsentiert wurde und alle Konkurrenten weit hinter sich ließ, erhielt den Grand Prix und die Goldmedaille.

Es war Bryullov, der zum ersten Mal nicht nur in der russischen, sondern auch in der Weltkunst das Bild vom Zusammenbruch der heidnischen Welt und der Geburt einer neuen Welt – der christlichen – schuf. Bryullovs Historismus manifestiert sich auch darin, dass die Bilder jeder dieser Religionen ihren eigenen, ihnen von der Geschichte zugewiesenen Platz in der Komposition einnehmen: Im Hintergrund steht das sterbende Heidentum, im Vordergrund das junge Christentum. Mit dieser kompositorischen Lösung knüpft Bryullov ideologisch an Puschkin an, teilt dessen Gedanken vollständig, verkörpert sie jedoch auf seine eigene Weise: „Im Christentum ... dieses heilige Element“, schrieb der Dichter, „verschwand die Welt und wurde erneuert.“ Die Figur eines christlichen Priesters auf dem Bild wurde zum Symbol einer solchen religiösen Erneuerung des menschlichen Bewusstseins. Wir erkennen diesen Mann als Pfarrer nicht nur an seinem Brustkreuz, sondern auch an den Gegenständen, die der Künstler ihm in die Hände legt: einen Kelch und ein Räuchergefäß. Dabei handelt es sich nicht nur um Kirchengeräte, sondern um Tempelheiligtümer, ohne die es keinen Gottesdienst, geschweige denn Sakrament und Heiligkeit geben kann. Eines der Symbole des Weihrauchs ist der gnädige Hauch des Heiligen Geistes, der alle vereint: Gemeindemitglieder und die von Christus geführte Priesterschaft. Mit seiner konziliaren Bedeutung steht das Räuchergefäß in direktem Zusammenhang mit dem Kelch – dem Kelch, aus dem Christen die Kommunion empfangen und sich individuell mit Gott nicht nur geistig, sondern auch körperlich und durch Ihn mit allen Menschen als Brüder und Schwestern in Christus vereinen. So offenbart der Künstler, der die Idee der christlichen Bruderliebe predigt, zum ersten Mal die Natur der Umwandlung der spirituellen Liebe in die eigene spirituelle Hypostase. Zum Ausdruck der wichtigsten christlichen Werte geworden, wächst diese Figur in ihrer Verallgemeinerung zu einem kollektiven Bild der Kirche Christi. Und hier, in Richtung des Priesters, beginnt der Autor, die Bewegung der Menge der rennenden, fliehenden Menschen umzulenken. Und dann bekommt die Idee der Erlösung nicht nur eine physische Bedeutung als Erlösung des Lebens, sondern auch eine spirituelle Bedeutung als Erlösung der Seele. Ohne es zu ahnen, begann Bryullov eine Art Polemik mit seinen Zeitgenossen. Obwohl sie ihr Alter unterschiedlich einschätzten, hatten sie immer eine negative Konnotation. Und wenn insbesondere Puschkin in „seinem grausamen Zeitalter ... die Freiheit verherrlichte“, dann „verherrlichte“ Bryullov „in der gegenwärtigen schmerzhaften Zeit“, die Metropolit Philaret als ähnlich „der letzten“ ansah, die Liebe. Und das Eine des Herzens, durch das diese Welt zusammengehalten wird, und das Eine, das Geistige, durch das sie gerettet wird. So etwas hatte die europäische Kunst noch nie erlebt. Und deshalb ist es kein Zufall, dass an der Akademie der Künste beim triumphalen Treffen von Bryullovs Rückkehr aus dem Ausland der Meister der historischen Malerei, derselbe Kalmück Alexei Egorov, bei dem Bryullov studierte, begeistert mit Tränen in den Augen sagte: „ Du lobst Gott mit deinem Pinsel, Karl Pavlych.“

Alexey Egorov selbst, der zur Orthodoxie konvertierte, war ein zutiefst religiöser Mann und widmete in seinem Werk der religiösen Malerei die größte Aufmerksamkeit, obwohl er auch ein guter Porträtmaler war, der es verstand, dem Werk eine erhabene, erhabene Stimmung zu verleihen. Als er einmal gefragt wurde, warum er so wenige Porträts habe, antwortete er: „Ich male keine Porträts von Menschen. Ich male Porträts von Heiligen. Wir lassen die Analyse dieser Aussage beiseite. Wichtig ist in diesem Fall die religiöse Ausrichtung der Kunst des Meisters, der einen so talentierten Schüler ausbilden konnte.

Die Kreativität sowohl von Egorov selbst als auch von K. Bryullov fällt nicht nur nicht aus dem Kontext der russischen Kunst, sondern ist deren natürliche und konsequente Entwicklung. Ihre Vorgänger waren Künstler des 18. Jahrhunderts. und vor allem historische Maler – Vertreter des führenden Genres von Anfang an – predigten in ihren Werken die Ideen der christlichen Liebe, der christlichen Bruderliebe, des Triumphs der spirituellen Kräfte über die menschlichen Leidenschaften. Damals wurde die geistige Verbindung zwischen der jungen, professionellen weltlichen Kunst und der seit Peter I. zerstörten Kunst des russischen Mittelalters wiederhergestellt. Und das im gesamten 19. Jahrhundert. Die russische Kunst hat ihre spirituellen Grundlagen, ihre ontologische Natur nicht verraten.

Wassili Perow, dessen Vater ein russifizierter Deutscher war, begann an der Wende der 50er und 60er Jahre, im Zeitalter des kritischen Realismus, als alles kritisiert wurde: sowohl die Vergangenheit als auch die Gegenwart, die Lebensweise, die Traditionen, einen unabhängigen kreativen Weg. Fundamente. Und da die Kirche an der Spitze der Manifestation all dieser Formen des nationalen Lebens stand, war sie es, die den Hauptschlag der Opposition einsteckte. Der 20-jährige Perov, der noch nichts in seiner Seele hatte: keine etablierte Weltanschauung, keine Lebens- und künstlerische Erfahrung, sah sich den Trends der Zeit unterworfen. Und erst in Frankreich, wo er zu einem Praktikum als Medaillengewinner an die Akademie der Künste geschickt wurde, erwachte der junge Künstler plötzlich zu dem latenten, latenten Bewusstsein seiner selbst als russischer Mensch. Dort, fernab von Russland, absorbierten und lösten Perovs russische Wurzeln mütterlicherseits schließlich das deutsche Blut seines Vaters, Baron G. K. Kridener, auf. Es ist möglich, dass der Küster, von dem Perov sein erstes Schulwissen erhielt und der am Ursprung seiner Persönlichkeitsbildung stand, Samen in seine Seele gepflanzt hat, die viele Jahre später, erst in einem fremden Land, mit einem Bewusstsein für ihn keimten eigenes Engagement für sein Land und sein Volk. Dort, in Paris, formulierte er schließlich das Konzept des „Alltagsgenres“ als „Reflexion des Charakters und der moralischen Lebensweise des Volkes“. Als Anhänger der Ideen von Venetsianov, der in seinem Zyklus „Jahreszeiten“, Erbe von P. Fedotovs „moralisch-kritischen Szenen“, die durch Tränen zum Lachen führten, ein spirituelles Bild Russlands schuf, sprach Perov als erster über unsichtbare Tränen die Welt. Im Mittelpunkt seiner künstlerischen Aufmerksamkeit stehen nicht die Gedemütigten und Beleidigten, sondern der moralische Charakter der Menschen, die gedemütigt und beleidigt werden.

Es war Perow, der im Film „Seeing Off the Dead Man“ (1865) als erster das Intimste berührte – das, was man „das Geheimnis der russischen Seele“ nennt. Und bei aller figurativen Struktur seines Bildes offenbart er es als demütiges Tragen seines Kreuzes. Das ist das ganze Geheimnis!

Es war Perov, der auf dem Gemälde „Die letzte Taverne am Außenposten“ zum ersten Mal in der russischen Kunst das Problem der moralischen Wahl eines Menschen für seinen Lebensweg stellte und brillant löste: entweder in die Zerstörung – in die Taverne oder in Erlösung - zur Kirche. Der Beitrag des Meisters zur russischen Kunst kann kaum überschätzt werden. Er ist der Schöpfer eines psychologischen Porträts, und der Höhepunkt seiner Porträtkunst ist ein spirituelles Porträt, das das spirituelle Wesen eines Menschen widerspiegelt. In „Porträt von Dostojewski“ folgt der Künstler dem Schriftsteller, der glaubte, dass es das spirituelle Wesen eines Menschen sei, das die „Hauptidee des Gesichts“ in einem Porträt bestimmt. Und deshalb ist es kein Zufall, dass Perovs Gedanke geboren wurde: „Das Glück hat nur ein Auge auf seinem Kopf, das zum Himmel gerichtet ist, wo Gott lebt.“

In dieser Hinsicht ist es für den Künstler völlig natürlich und sogar logisch, sich der religiösen Malerei zuzuwenden. Indem Perov in seinem Gemälde „Christus im Garten Gethsemane“ bewusst auf die Verwendung des anmutigsten und ausdrucksstärksten Elements in den psychologischen Merkmalen des Bildes – des Antlitzes Christi – verzichtet, schränkt er damit die Bandbreite seiner Möglichkeiten ein so viel wie möglich. Er lässt das philosophische Verständnis der inneren Welt Christi außer Acht. Und dann tritt die Wahrnehmung von Ihm als Person, die für Ivanov charakteristisch war und dann für Kramskoy, Ge, Polenov und andere charakteristisch sein wird, in den Hintergrund. Und obwohl die menschliche Natur Christi bewahrt bleibt, wird seine andere Hypostase – seine Göttlichkeit – zur Priorität. Damit spiegelte sich erstmals nicht nur in der russischen, sondern auch in der europäischen säkularen Kunst die Doppelnatur Christi wider. Und als konsequente Weiterentwicklung dieses heiligen Themas erscheint in diesem Bild erstmals das Bild des Grenzlandes zwischen Materie und Geist, zwischen Himmel und Erde, zwischen Zeit und Ewigkeit.

Das Werk von Ivan Aivazovsky, dem ersten Marinemaler der russischen Kunst, fällt nicht aus der ontologischen Natur der russischen Kunst. Seine Werke, denen es an Erzählungen mangelt, sind sehr dynamisch, erfüllt vom Leben des Meeres, dem Seinszustand des Meereselements. Auch Aivazovsky änderte seinen gregorianischen Glauben nicht, beherrschte aber wie alle Akademiker die Sprache der christlichen Symbolik sehr gut. Und genau wie sie predigte er gekonnt mit der Sprache der Allegorie christliche Ideen und Werte und bezeugte damit, wie sehr das religiöse Bewusstsein des Künstlers, der sich nicht zur Orthodoxie bekennt, vom spirituellen Prinzip der russischen Welt durchdrungen und durchdrungen ist.

Der Künstler greift zunehmend auf die Sprache der christlichen Symbolik zurück, mit deren Hilfe er insbesondere im Gemälde „Die Welle“ (1889, Russisches Russisches Museum) außergewöhnliche spirituelle Höhen erreicht.

Aivazovsky gibt dem Meer das gesamte weite Feld der Leinwand und lässt nicht einen Millimeter für das Bild des Himmels übrig. Und so entzieht der Künstler dem Bild des tosenden Meeres, das ein ganzes Schiff in den so entstandenen Schornstein saugt und den Tod einer Handvoll Menschen droht, die sich den Meereselementen widersetzen wollen, den erzählerischen Charakter. Aber das Bild einer mächtigen Welle, die sich sozusagen von der Krone her in Nahaufnahme nähert und den gesamten künstlerischen Raum des Bildes ausfüllt, lässt auf seine religiöse Grundlage schließen. Schließlich ist Wasser nach christlicher Symbolik das Meer des Lebens, d.h. die Welt unserer Leidenschaften, die sowohl unser Bewusstsein als auch unsere Seele überwältigt. Und genau wie dieser Meerestrichter, der sie in sich hineinzieht, unterdrückt und zerstört. Aber das Licht, das von Gott weiß wo ausbricht, umgibt den Trichter mit seinem Weiß, das in der christlichen Symbolik mit dem Licht Christi verbunden ist, das Kraft gibt, sich dem Meer des Lebens zu stellen, im Kampf der Leidenschaften zu stärken und Hoffnung auf Erlösung zu bringen. Und dann wird die Handlung, die auf den ersten Blick voller Tragödien ist und ihre alltägliche Bedeutung verliert, mit einem ganz anderen Inhalt gefüllt, der auf der evangelischen Heilsidee basiert.

Der „tiefsinnige Grieche“, wie Kramskoy Arkhip Kuindzhi nannte, wurde auf russischem Boden geboren und wuchs dort auf, lebte und dachte als orthodoxer Mensch und allein dadurch fühlte er sich mit diesen spirituellen Wurzeln verbunden, diesen lebensspendenden Säften, die nährten die russische Seele und das russische Denken und die russische Kunst. Er war ein Anhänger von Venetsianov, in dessen Landschaften die Kontemplation nicht nur als spontane Manifestation der Mentalität der Menschen, sondern vor allem als ein besonderer, GEISTIGER Zustand seiner Seele erscheint. Ein Zustand, der nur in einer Symphonie entsteht, nur in der Einheit von Mensch und Gott, der die spirituellen Augen öffnet, mit denen die Welt um uns herum als Gottes Schöpfung betrachtet wird. Die Besonderheit von Kuindzhis Schaffen, dessen Werke sowohl durch Kontemplation als auch durch die Integrität der Wahrnehmung der Welt, ihrer planetarischen Skala, gekennzeichnet sind, wurde auch dadurch bestimmt, dass Kuindzhi auf seinem eigenen Weg in der Kunst „ständig über den Rahmen hinauswuchs“. die vorherrschende realistische Ästhetik.“ Seine „religiöse Seele“ protestierte gegen eine rein weltliche Lebensauffassung und erlaubte ihm nicht, sich am Boden festzuhalten. Sie diktierte ihm den aufsteigenden Rhythmus in seinen Kompositionen, als Hilfe für seinen Start. „Schließlich ... sein ganzes Leben lang „flog“ er in seinem Werk tatsächlich über die Weiten der Erde, über die Weiten des Himmels, die er mit so viel Liebe und Geschick vermittelte.“ Daher dieses Vorherrschen der „himmlischen Weiten“ in seinen Bildern, dieser Blick vom Himmel und auf die „irdischen Weiten“. Daher diese Originalität, dieser epische Umfang seiner Leinwände, aber auch die besondere Atmosphäre, die in ihnen herrscht – hell, magisch, spirituell.

Die Originalität der Kunst der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. bestimmt seinen konfessionellen Charakter. Der sehr hohe Beichtton erklang erstmals in A. Ivanovs brillantem Werk „Die Erscheinung Christi vor dem Volk“. Nachdem er sich eine Evangeliumsgeschichte ausgesucht hat, versucht der Künstler im Gegensatz zu seinen Vorgängern nicht einmal, diese zu interpretieren, sondern nutzt sie als Gelegenheit, seine religiösen Gedanken, Gefühle und Erfahrungen auszudrücken. Darüber hinaus bezieht er sich nicht auf die Handlung, sondern bringt sie als Offenbarung seiner religiösen Seele ins Bild. Deshalb wurde die Beichtnote von Künstlern aller anderen Genres gehört und wahrgenommen, d.h. erlangte einen universellen Charakter und wurde zu einem der Hauptmerkmale der russischen Kunst dieser Zeit.

Diese Periode der russischen Kunst ist äußerst komplex und widersprüchlich. Damals stand die Suche nach Gott im Herzen, wie der Herr es befohlen hatte, im Gegensatz zur Suche nach Ihm auf den Wegen eines erleuchteten Geistes. Dann wurde durch das Bekenntnis die Natur des Glaubens jeder Person offenbart: Welchen Christus bekennt eine Person – den theanthropischen Christus oder seine menschliche Göttlichkeit? Leo Tolstoi, den Nikolai Ge als seinen spirituellen Mentor betrachtete, schrieb damals: „Wenn es keine höhere Vernunft gibt (und es gibt keine und nichts kann sie beweisen), dann ist die Vernunft für mich der Schöpfer des Lebens.“ Doch eine solche Schlussfolgerung brachte keine Klarheit, sondern führte nur weiter in eine Sackgasse. Auf der Suche nach einem Ausweg strebten Tolstoi und nach ihm die gesamte entkirchlichte intellektuelle Elite dennoch nach einem solchen Verständnis, „damit mir jede unerklärliche Situation“, schrieb er, „als Notwendigkeit der Vernunft erscheint, und.“ nicht als Verpflichtung zum Glauben.“ Auf dem humanistischen Boden der Weltanschauung, der von der „wissenschaftlichen Wissenschaft“, wie Tolstoi die Kirche nannte, gepflegt wurde, nahm Nikolai Ges Wahrnehmung von Christus als Mensch-Gott schließlich Gestalt an. So ist er im Film „Was ist Wahrheit?“ präsent. Und obwohl der Künstler seinen Helden außerhalb der weltlichen Welt platziert, besitzt er dennoch nicht jene Überweltlichkeit, die nicht nur die physische, sondern vor allem die spirituelle Verbindung des Erretters mit der Erde bestimmte. Sein Held scheint nicht wegen seines ewigen Wortes, das die Welt mit dem Licht der göttlichen Gnade und Wahrheit erleuchtete, verfolgt zu werden, sondern wegen seines überzeugten Widerspruchs. Das gleiche rationale Prinzip liegt dem Bild des heidnischen Pilatus zugrunde, hinter dem nicht nur die staatliche und militärische Macht Roms, sondern auch die hohe antike Kultur mit der unbestreitbaren Autorität der großen Denker dieser Zeit steht. In ihren philosophischen Offenbarungen schufen sie ein logisch harmonisches und klares Bild der Welt. In den spekulativen Bildern, die aus analytischem Denken entstanden sind, wurde dieselbe Wahrheit offenbart, die wie ein Funke in den Stein der Weisen eingemeißelt war und alles um sich herum mit ihrem unvergänglichen Licht rationalen Wissens erleuchtete. Für den aufgeklärten Pilatus ist alles andere Aberglaube und Sektierertum. Somit stellte sich heraus, dass sowohl die abweichende Meinung Christi als auch der aufgeklärte Geist von Pilatus durch ihre sehr rationale Grundlage gleichgesetzt wurden. So hat der Künstler, ohne es zu ahnen, den Nerv einer moralischen Krankheit freigelegt und eine genaue Diagnose seiner qualvollen Zeit gestellt: Im Lichte der Vernunft ist Gott nicht sichtbar! Es ist schwer, auf den Wegen des aufgeklärten Geistes zu finden, der nur und ausschließlich rationales, weltliches Wissen anerkennt.

Die Folge dieser Natur der religiösen Weltanschauung waren die erstmals 1890 in der russischen Kunst in den Werken von M.A. Vrubel auftauchenden Dämonenbilder, die nicht nur von einem inneren Bruch, sondern auch von einer geistigen Unordnung zeugen der damaligen russischen Gesellschaft.

Und wie im Gegensatz dazu entwickelt sich eine andere Linie, die insbesondere durch die Arbeit von I. Levitan repräsentiert wird. Er war ein Schüler von Savrasov, einem großen Meister und Gründer der Landschaftsklasse an der Schule für Malerei, Bildhauerei und Architektur. Zum ersten Mal war es Savrasov, der Landschaftsbilder mit seinen emotionalen Erfahrungen füllte, was nicht nur als Neuheit in diesem Genre, sondern auch als sein ultimatives Ziel angesehen wurde. Es war Savrasov, der in seinen Gemälden russischer Natur die Bildstimmung und später, als Beweis für gesteigertes Können, den Bildzustand nachbildete. Und mehr als einmal ermahnte er seine Schüler mit den Worten: „Ein Künstler ist dasselbe wie ein Dichter.“

Levitan, der neueren Forschungen zufolge sogar zur Orthodoxie konvertierte, erwies sich als würdiger Schüler seines Lehrers. Er wusste, wie man Poesie in den gewöhnlichsten, alltäglichen Dingen sieht. „Das ist so ein großes, originelles, originelles Talent“, sagte sein Freund Anton Tschechow über Levitan. Es war Levitan, der dem von seinem Lehrer geebneten Weg folgte, der bei der Schaffung einer lyrischen Landschaft Vorrang hatte. Indem er die künstlerischen Erfahrungen seiner Vorgänger aufnahm, wurde Levitan ein Meister der Landschaftsmalerei und konnte ein einfaches Motiv in ein typisches Bild Russlands verwandeln. Seine weithin bekannten Gemälde „Über dem ewigen Frieden“, „Goldener Herbst“, „Wladimirka“ und „Abendglocken“ sind erfüllt von den Gedanken des Künstlers über die Vergänglichkeit der Zeit, über menschliche Schicksale, über die vergängliche und zugleich ewige Schönheit der Natur zu jeder Jahreszeit, über den glückseligen Zustand der Seele, besänftigt durch das Läuten der Glocken, die hinter den Wolken über den frühen Abendhimmel schweben. „Ich habe die Natur noch nie so sehr geliebt, ich war nicht so sensibel für sie“, schrieb Levitan, „Ich habe dieses göttliche Etwas, das in allem verbreitet ist, noch nie so stark gespürt ... es eignet sich nicht für Vernunft, Analyse, sondern wird von der Liebe erfasst. Ohne dieses Gefühl kann es keinen wahren Künstler geben ...“

Alle Meister, über die wir sprechen konnten, leisteten ihren eigenen bedeutenden Beitrag zum Schatz der russischen Kunst, von dem die Arbeit jedes einzelnen von ihnen ein wesentlicher Bestandteil ist. Trotz ihrer nationalen und religiösen Zugehörigkeit betrachteten sie sich alle als Russen und brachten ihre Kreativität auf den Altar der russischen Kunst, der sie aufrichtig, hingebungsvoll und mit Liebe dienten.

Marina Petrova, wissenschaftliche Mitarbeiterin der Staatlichen Tretjakow-Galerie



22. Februar 2015, am Sonntag der Vergebung und am Vorabend des Tages des Verteidigers des Vaterlandes, Moskauer Lehrer und Schüler, Mitglieder des öffentlichen Vereins „Altar des Vaterlandes“ und des Verbandes der Lehrer der orthodoxen Kultur, besuchte das Grab Krieger Evgeniy Rodionov(23.05.1977 - 23.05.1996) auf dem Friedhof im Dorf Satino-Russkoje, Bezirk Podolsk, Region Moskau.

Zhenya erlitt während des Ersten Tschetschenienkrieges das Märtyrertum für Christus, für den orthodoxen Glauben.

Am Kreuz am Grab des Helden und in der Kirche der Himmelfahrt Christi sangen die „Altäre“ „Ewige Erinnerung“ und erinnerten sich an Zhenya und alle gefallenen Soldaten, die ihr Leben für ihren Glauben und ihr Vaterland ließen, und beteten für Frieden in Ukraine.

Es gab ein Treffen mit dem Rektor des Tempels Priester Nikita Fedorov.

Zwei Gefühle liegen uns wunderbar nahe,

Das Herz findet darin Nahrung:

Liebe zur einheimischen Asche,

Liebe zu den Särgen der Väter.

ALS. Puschkin

Am 13. Februar 1996 trat Evgeniy Rodionov zusammen mit den Gefreiten Andrei Trusov, Igor Yakovlev und Alexander Zheleznov seinen Posten an. Während ihres Dienstes stoppten sie einen Krankenwagen, der vom Brigadegeneral der Tschetschenischen Republik Itschkeria Ruslan Khaikhoroev gefahren wurde und Waffen trug. Bei einem Durchsuchungsversuch wurden die Soldaten gefangen genommen. Nachdem ihr Verschwinden vom Posten entdeckt wurde, wurden die Soldaten zunächst zu Deserteuren erklärt. Nach seinem Verschwinden kamen Polizisten zum Haus von Rodionovs Mutter, um nach ihrem Sohn zu suchen. Die Version, dass die Soldaten gefangen genommen wurden, wurde nach einer detaillierten Untersuchung des Tatorts und der Entdeckung von Blut- und Kampfspuren akzeptiert.

Jewgeni Rodionow wurde am 23. Mai 1996 in Gefangenschaft getötet. Ruslan Khaikhoroev gestand den Mord. Im Beisein eines ausländischen OSZE-Vertreters sagte er: „...Er hatte die Wahl, am Leben zu bleiben. Er hätte seinen Glauben ändern können, aber er wollte das Kreuz nicht abnehmen. Ich habe versucht zu rennen ...“. Am 23. Mai, nach 100 Tagen Gefangenschaft und grausamer Folter, wurden Jewgeni Rodionow und seine Kameraden aufgefordert, ihr Brustkreuz abzunehmen und zum Islam zu konvertieren. Jewgeni Rodionow weigerte sich, das Kreuz zu entfernen, wofür er enthauptet wurde.

Bald nach der Gefangennahme kam Evgenijs Mutter, Ljubow Wassiljewna, nach Tschetschenien auf der Suche nach ihrem Sohn, der vermutlich ein Deserteur war. Sein Kommandant teilte ihr mit, dass er ein Kriegsgefangener sei, zeigte jedoch keinerlei Sorge um sein Schicksal. Sie nahm Kontakt zu Basajew auf, der ihr vor allen Leuten versprach, ihren Sohn zu finden, doch als sie das Dorf verließ, holte Basajews Bruder sie ein und schlug sie brutal. Sie musste den Militanten Geld zahlen, um die Grabstätte ihres Sohnes herauszufinden. Jewgenijs Mutter identifizierte Jewgenijs Leichnam anhand seines Kreuzes. Später wurden die Identifizierungsergebnisse durch eine Untersuchung bestätigt.

Eugens Kreuz wurde im Grab auf seinem kopflosen Körper gefunden, und später schenkte Eugens Mutter es der St.-Nikolaus-Kirche in Pyzhi.

Evgeny Rodionov wurde in der Nähe des Dorfes Satino-Russkoye, Bezirk Podolsk, Region Moskau, in der Nähe der Kirche Christi Himmelfahrt beigesetzt. Auf dem Kreuz steht geschrieben:

„Hier liegt der russische Soldat Jewgeni Rodionow, der das Vaterland verteidigte und nicht auf Christus verzichtete, am 23. Mai 1996 in der Nähe von Bamut hingerichtet.“

GEBET AN DEN MÄRTYRER EVGENE RODIONOV, AUSGEFÜHRT VON HIEROMÖNK VALAAM (YAKUNIN):

Du bist zum Erstaunen der Stärke erschienen und hast die Geduld Christi bis zum Tod nachgeahmt, du hattest keine Angst vor der agarischen Qual, und du hast das Kreuz des Herrn nicht geleugnet und den Tod von den Peinigern wie den Kelch Christi angenommen; Aus diesem Grund rufen wir zu dir: Heiliger Märtyrer Eugen, bete immer für uns, du Leidender.


Glaube und Zeit

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Die Äußerungen von Präsident Wladimir Putin über das ideologische und politische Erbe der UdSSR konnten bei den Rednern des Moskauer Patriarchats großen Anklang finden, was auch geschah. Es scheint, dass die Erinnerung an die „gottlose“ Sowjetzeit für die Kirche traumatisch sein sollte. Dennoch appellieren Putins Worte, der „Moralkodex des Erbauers des Kommunismus“ sei „ein Auszug aus der Bibel“, im Allgemeinen an Geistliche. In den Reden von Patriarch Kirill hört man oft eine Entschuldigung für eine Gesellschaft der sozialen Gerechtigkeit, nur ohne Staatsatheismus und mit Respekt vor der Rolle der Kirche. Das gewünschte Bild lässt sich kurz als Konstruktion einer Ersatz-UdSSR mit klerikalem „Gesicht“ beschreiben.

Heutzutage ist es schwierig, im patriotischen Bereich zu arbeiten und die Sowjetunion einer totalen Kritik auszusetzen. Aus diesem Grund wird versucht, das sowjetische Erbe zu analysieren und dabei sorgfältig das „staatliche“ Prinzip vom „dogmatischen“ zu trennen. Putin kritisiert Lenin für sein Konzept der nationalen Republiken („eine Atombombe unter der UdSSR“) und Chruschtschow für sein übermäßiges Festhalten an ideologischen Dogmen. Kein Wort über Stalin. Die Kirche erklärte jedoch auch, dass der Personenkult „ausgewogen“ angegangen werden müsse, um die Gefühle von Millionen Bürgern nicht zu verletzen.

Aber die Kritik an Lenin und Chruschtschow mit seinem denkwürdigen „Geschenk an die Ukraine“ muss der russisch-orthodoxen Kirche nahe stehen. Nicht nur, weil sich diese Figuren durch ihre antireligiöse Haltung auszeichneten. Der Zerfall der UdSSR in nationale Republiken schadete den Interessen des Moskauer Patriarchats. Nach der politischen Abgrenzung stand die Kirche vor dem Problem des Zerfalls ihrer Struktur in nationalkirchliche, „lokale“ Formationen. Das Moskauer Patriarchat kämpft seit 1991 bis heute für die Wahrung der Einheit, auch mit den „Schwesterkirchen“. Erst neulich gelang es der Delegation der Russisch-Orthodoxen Kirche, Versuche, das Thema Autokephalie anzusprechen, „abzuwehren“. Beim Panorthodoxen Konzil im Juni wird das Thema kirchliche Unabhängigkeit höchstwahrscheinlich nicht berücksichtigt.

In Anlehnung an die Propagandisten des „wissenschaftlichen Atheismus“ akzeptierte die Russisch-Orthodoxe Kirche die Ablehnung religiöser Bewegungen, die eine unerwünschte und gefährliche Konkurrenz für die „Titelkirche“ darstellen. Die Erfahrung des Russischen Reiches, das ausgewählte „Ausländer“ in die Lage versetzte, den Schutz der herrschenden Kirche zu suchen, wirkt im 21. Jahrhundert zu moosig und fremdenfeindlich. Der sowjetische Stil zur Bekämpfung religiöser und ideologischer „Sabotage“ aus dem Ausland wirkt moderner.

Es sei darauf hingewiesen, dass die „Rote Kirche“ ganz konsequent die patriotischen Werte der Sowjetzeit verteidigt, die mit dem Sieg über den Nationalsozialismus verbunden sind. Dabei stößt sie auf den Widerstand der „Weißen“ aus der ROCOR, die den Wlassowismus rehabilitieren. Die unterschiedliche Entstehungsgeschichte der Russisch-Orthodoxen Kirche und der Russisch-Orthodoxen Kirche im Ausland erlaubt es uns nicht, das Wertesystem der Russen zugunsten der völligen Einheit der Kirchen zu opfern.

Die Russisch-Orthodoxe Kirche macht sich das Konzept der sozialen Gerechtigkeit gerne zunutze, denn sie erwartet, ein führender Akteur im sozialen Bereich zu sein. Gleichzeitig sind utopische Vorstellungen über zinsloses „orthodoxes Banking“ seit vielen Jahren vergänglich, wie die „Stadt der Sonne“, von der Putin mit bissigem Humor sprach (beachten Sie übrigens, dass die „Stadt der Sonne“) Sun“ wurde versprochen, nicht vom Atheisten Marx, sondern vom Priester Campanella gebaut zu werden, ebenso wie „Utopia“ – der Heilige der katholischen Kirche Thomas More). Im Gegenteil, in Wirklichkeit halten die Strukturen der Russisch-Orthodoxen Kirche ihr Geld lieber bei risikoreichen Finanzinstituten, die in den Händen der Zentralbank wie Seifenblasen zerplatzen.

Wir müssen zugeben, dass die Kirche, wie die Führer der Sowjetunion, ihre gesellschaftliche Tätigkeit oft mehr auf inspirierter Mythenbildung als auf echten Errungenschaften im humanitären Bereich aufbaut. Dies ist vielleicht ein allgemeines Merkmal der religiösen Organisation, die, wie böse Zungen sagen, 1943 mit dem Segen des kommunistischen Führers Josef Vissarionovich Stalin gegründet wurde.