घर · अन्य · जब कोई व्यक्ति मर जाता है तो उसे कैसा महसूस होता है? नैदानिक ​​मृत्यु. जीवन के अंतिम क्षण. मृत्यु - यह क्या है? मृत्यु क्या है और इससे कैसे न डरें?

जब कोई व्यक्ति मर जाता है तो उसे कैसा महसूस होता है? नैदानिक ​​मृत्यु. जीवन के अंतिम क्षण. मृत्यु - यह क्या है? मृत्यु क्या है और इससे कैसे न डरें?

जीवन और मृत्यु

क्या मृत्यु एक स्वप्न है?

« मृत्यु का भय उस चीज़ से उत्पन्न होता है जिसे लोग स्वीकार करते हैंएक छोटी सी जिंदगी के लिए, अपने ही झूठे विचार सेइसका एक सीमित हिस्सा।" (एल.एन. टॉल्स्टॉय)

क्या हुआ है मौत? हममें से कुछ लोग इस घटना की प्रकृति के बारे में गंभीरता से सोचते हैं। अक्सर, हम अंधविश्वासी होकर न केवल बातचीत, बल्कि मृत्यु के बारे में विचारों से भी बचते हैं, क्योंकि यह विषय हमें बहुत निराशाजनक और डरावना लगता है। आख़िरकार, हर बच्चा कम उम्र से ही जानता है: "जीवन अच्छा है, लेकिन मृत्यु..." मैं नहीं जानता कि मृत्यु क्या है, लेकिन यह निश्चित रूप से कुछ बुरी है। यह इतना बुरा है कि इसके बारे में न सोचना ही बेहतर है।”

हम बड़े होते हैं, सीखते हैं, विभिन्न क्षेत्रों में ज्ञान और अनुभव प्राप्त करते हैं, लेकिन मृत्यु के बारे में हमारा निर्णय उसी स्तर पर रहता है - एक छोटे बच्चे का स्तर जो अंधेरे से डरता है।

लेकिन अज्ञात हमेशा डरावना होता है, और इस कारण से, एक वयस्क के लिए भी, मृत्यु हमेशा एक ही अज्ञात, भयावह अंधकार बनी रहेगी जब तक कि वह इसकी प्रकृति को समझने की कोशिश नहीं करता। देर-सबेर, मृत्यु हर घर में आती है, और हर साल इस अज्ञात में चले गए रिश्तेदारों और दोस्तों की संख्या बढ़ती जाती है...

लोग चले जाते हैं - हम दुःखी होते हैं और उनके साथ बिछड़ने से पीड़ित होते हैं, लेकिन हमारे ऊपर आने वाले एक और नुकसान की इन अवधियों में भी, हम हमेशा इसका पता लगाने और समझने की कोशिश नहीं करते हैं: यह क्या है? मौत? हमें इसे कैसे समझना चाहिए? क्या यह महज़ जीवन की एक अतुलनीय क्षति और घोर अन्याय है, या क्या यह संभव है कि इसके बारे में पूरी तरह से अलग धारणा हो?

हम मॉस्को के परम पावन पितृसत्ता और सभी रूस के एलेक्सी द्वितीय, मनोवैज्ञानिक मिखाइल इगोरविच खासमिंस्की के आशीर्वाद से बनाए गए ऑर्थोडॉक्स सेंटर फॉर क्राइसिस साइकोलॉजी के प्रमुख के साथ बातचीत में इन मुद्दों को समझने की कोशिश करेंगे।

-मिखाइल इगोरविच, आपके अनुसार मृत्यु क्या है?

— आइए इस तथ्य से शुरू करें कि, रूढ़िवादी परंपराओं के अनुसार, एक व्यक्ति जो दूसरी दुनिया में चला गया, उसे मृत नहीं कहा जाता था, बल्कि मृतक. "मृतक" शब्द का क्या अर्थ है? मृत व्यक्ति वह व्यक्ति है जो सो गया है। और रूढ़िवादी आलंकारिक रूप से किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में बात करते हैं जिसने अपना सांसारिक जीवन समाप्त कर लिया है मानव शरीर, जो मृत्यु के बाद तब तक आराम करेगा जब तक कि वह भगवान द्वारा पुनर्जीवित न हो जाए। शरीर सो सकता है, लेकिन क्या ऐसा कहना संभव है? आत्मा के बारे में? क्या हमारी आत्मा सो सकती है?

इस सवाल का जवाब देने के लिए पहले ये समझना अच्छा रहेगा नींद और सपनों की प्रकृति में.

— एक बहुत ही दिलचस्प विषय. पृथ्वी पर शायद कोई भी व्यक्ति नहीं है जो कभी खुद से यह सवाल नहीं पूछेगा: "मैंने यह सपना क्यों देखा?" दरअसल, हम सपने क्यों देखते हैं? नींद क्या है?

— लोग अपने जीवन का लगभग एक तिहाई हिस्सा सोने में बिताते हैं, और यदि यह कार्य हमारे स्वभाव में निहित है, तो यह हमारे लिए बहुत महत्वपूर्ण है। हर दिन हम सोते हैं, कई घंटों तक सोते हैं और आराम से उठते हैं। आइए नींद की प्रकृति और उसके अर्थ के बारे में आधुनिक विचारों पर नजर डालें। मस्तिष्क, मांसपेशियों और आंखों की बायोइलेक्ट्रिकल गतिविधि को रिकॉर्ड करने के तरीकों के आधार पर वैज्ञानिकों ने अपने अध्ययन में पाया है कि नींद को कई चरणों में विभाजित किया जा सकता है, जिनमें से मुख्य हैं धीमी-तरंग नींद चरण और आरईएम नींद चरण। एनआरईएम नींद को स्लो वेव स्लीप या भी कहा जाता है रूढ़िवादी।तेज़ - तेज़ लहर या असत्यवत. हम सपने REM स्लीप चरण में देखते हैं - यह तीव्र नेत्र गति (संक्षिप्त रूप में REM स्लीप) का चरण है। अब से हम सुविधा के लिए अपने सपनों को केवल सपना ही कहेंगे।

अगर कोई यह सोचता है कि वह सपने नहीं देखता तो वह गलत है। जो कोई भी सोता है वह प्रतिदिन सपने देखता है, और रात में एक से अधिक बार सपने देखता है। बस कुछ लोग ही उन्हें याद नहीं रखते. और, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि हम न केवल सपने देखते हैं, जैसे, उदाहरण के लिए, फिल्में, बल्कि उन कहानियों में भी भाग लेते हैं जिनके बारे में हम सपने देखते हैं। अर्थात नींद के दौरान हम कुछ समय के लिए पूरी तरह से अंदर रहते हैं एक और हकीकत. और अक्सर हम इसे वास्तविकता से कहीं अधिक उज्जवल और अधिक तीव्रता से अनुभव करते हैं (सरलता के लिए, हम इसे कहेंगे)। ये हकीकत).

हम कह सकते हैं कि एक सोता हुआ व्यक्ति हर रात दूसरे जीवन के अल्पकालिक अंशों का अनुभव करता है। यह ध्यान में रखना चाहिए कि बहुत कम लोग जो सोते हैं और सपने देखते हैं उन्हें ऐसा लगता है कि वे सपना देख रहे हैं। ज्यादातर मामलों में, एक सोते हुए व्यक्ति को यह समझ में नहीं आता है कि जो कुछ भी हो रहा है उसका वह केवल सपना देख रहा है, और पूरी तरह से किसी अन्य वास्तविकता की घटनाओं में फंस जाता है। तथ्य यह है कि इस समय वह इस अन्य वास्तविकता को वास्तविकता के रूप में महसूस करता है, वैज्ञानिक रूप से सिद्ध तथ्य है और हम में से प्रत्येक ने इसे अपने अनुभव से बार-बार परीक्षण किया है।

इससे पता चलता है कि अपने पूरे जीवन में हम हर दिन दो वास्तविकताओं में होते हैं। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है अगर हमारे सामने एक विरोधाभासी प्रश्न उठता है: "इनमें से कौन सी वास्तविकता वास्तविक है, और कौन सी एक सपना है?" आख़िरकार, हम बारी-बारी से इन दोनों वास्तविकताओं को सत्य और सबसे वास्तविक मानते हैं।

- बेशक, सच्ची वास्तविकता तब होती है जब हम जागते हैं! आख़िरकार, हम इसमें बहुत अधिक समय बिताते हैं।

- ठीक है, आप ऐसा सोच सकते हैं। तभी यह पता चलता है कि एक शिशु के लिए, जो जागने की तुलना में अधिक समय तक सोता है, दूसरी वास्तविकता वास्तविक होगी। इस मामले में, माँ उसे लोरी गाकर स्तनपान कराएगी जो उसके लिए वास्तविक नहीं है, बल्कि एक काल्पनिक वास्तविकता है। क्या एक बच्चे के लिए एक वास्तविकता सच होगी, और उसकी माँ के लिए दूसरी? इस विरोधाभास को तभी हल किया जा सकता है जब हम इसे पहचानें ये दोनों वास्तविकताएँ सत्य और समानांतर हैं।

लेकिन, पूरी तरह से भ्रमित न होने के लिए, आइए सशर्त रूप से इस तथ्य को स्वीकार करें कि सच्ची वास्तविकता वह वास्तविकता है जिसमें हम, वयस्क, अधिक समय बिताते हैं। हम मान लेंगे कि यदि हम सोने, काम करने, अध्ययन करने के बाद लगातार इस वास्तविकता पर लौटते हैं और इसमें जीवन की विभिन्न समस्याओं को हल करते हैं, तो यह हमारे लिए प्राथमिक है। लेकिन हमें अब भी यह नहीं भूलना चाहिए कि वह अकेली नहीं हैं।

- ठीक है, ऐसा लगता है कि हमने इसका पता लगा लिया है: हम दो समानांतर वास्तविकताओं में रहते हैं। तो फिर इन वास्तविकताओं के बीच अंतर क्या हैं?

- वे एक-दूसरे से काफी भिन्न हैं। उदाहरण के लिए, एक अन्य वास्तविकता में, समय अलग तरह से बहता है: वहां, कुछ मिनटों की नींद में, हम इतनी सारी घटनाएं देख सकते हैं जिनके वास्तविकता में एक ही समय में घटित होने का समय नहीं है। हमारी वास्तविकता में इतनी सारी घटनाओं के लिए कुछ मिनट नहीं, बल्कि कई दिन या उससे भी अधिक समय लगेगा। हम एक पूरी तरह से असाधारण सपने में भाग ले सकते हैं, जिसके चमकीले और अतुलनीय रंग वास्तविकता में नहीं देखे जा सकते। इसके अलावा, अन्य वास्तविकता में हमारे साथ होने वाली सभी घटनाएं अक्सर असंगत और अराजक भी होती हैं। आज हम सपने में एक कथानक देखते हैं, और कल हम एक बिल्कुल अलग कथानक देखते हैं, जिसका तार्किक रूप से कल के सपने से कोई लेना-देना नहीं है। आज, उदाहरण के लिए, मैं एक गाँव और गायों का सपना देखता हूँ, कल - कि मैं शिकार पर एक भारतीय हूँ, और परसों - एक पूरी तरह से समझ से बाहर भविष्यवादी ढेर... और इस वास्तविकता में, सभी घटनाएँ क्रमिक रूप से विकसित होती हैं: बचपन से बुढ़ापे तक, अज्ञानता से ज्ञान तक, बुनियादी बातों से अधिक जटिल संरचनाओं तक। यहां सब कुछ आमतौर पर तार्किक और रचनात्मक होता है, जैसे कि एक लंबी "जीवन" श्रृंखला में।

— मुझे बताओ, आधुनिक विज्ञान नींद की प्रकृति के बारे में क्या कहता है? हमें इसकी आवश्यकता क्यों है और जब हम सोते हैं तो हमारे साथ क्या होता है?

- विज्ञान क्या कहता है? विज्ञान कहता है कि नींद एक प्राकृतिक शारीरिक प्रक्रिया है जिसके दौरान मस्तिष्क की गतिविधि न्यूनतम स्तर पर होती है। यह प्रक्रिया बाहरी दुनिया के प्रति कम प्रतिक्रिया के साथ होती है। इसके अलावा, अधिकांश वैज्ञानिक इस बात से सहमत हैं कि नींद है चेतना की विशेष अवस्था. बस इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए कि क्या है चेतनाऔर सोते समय उसकी विशेष अवस्था क्या होती है, इसका उत्तर वैज्ञानिक नहीं दे पाते।

चिकित्सा विज्ञान का एक विशेष क्षेत्र है जो नींद का अध्ययन करता है और नींद संबंधी विकारों का इलाज करता है। यह कहा जाता है निद्रा विज्ञान. कई वैज्ञानिक अध्ययनों के परिणामों के आधार पर, अब हम नींद के लाभों, नींद के चरणों और नींद की स्वच्छता के बारे में जान सकते हैं। विज्ञान हमें बता सकता है कि नींद संबंधी विकार क्या हैं (ब्रक्सिज्म, नार्कोलेप्सी, पिकविकियन सिंड्रोम, रेस्टलेस लेग सिंड्रोम, अनिद्रा और अन्य) और कोई व्यक्ति इनका इलाज किन तरीकों से कर सकता है। लेकिन एक घटना के रूप में नींद की प्रकृति के बारे में अभी भी कोई एक प्रशंसनीय सिद्धांत नहीं है। यह घटना, जिसका हम सभी प्रतिदिन सामना करते हैं, वास्तव में क्या है, इसकी कोई स्पष्ट वैज्ञानिक व्याख्या नहीं है। हमारे प्रबुद्ध युग में विज्ञान यह निर्धारित करने में सक्षम नहीं है कि हमें नींद की आवश्यकता क्यों है और इसमें कौन से तंत्र शामिल हैं। यह नींद के कार्यों का अच्छी तरह से वर्णन करता है: आराम, चयापचय, प्रतिरक्षा की बहाली, सूचना का प्रसंस्करण, दिन और रात के परिवर्तन के लिए अनुकूलन…। लेकिन यह सब केवल शरीर पर लागू होता है! इस समय हमारा कहाँ है? "परिवर्तित चेतना", कौन से वैज्ञानिक अभी भी बात करते हैं? वे बोलते हैं, परन्तु समझते नहीं। लेकिन अगर वैज्ञानिक इस सवाल का जवाब नहीं दे सकते कि चेतना क्या है, तो उन्हें नींद की प्रकृति को समझने में क्या सफलता मिल सकती है?

हम विज्ञान पर गर्व करने, खुद को उन्नत मानने और यहां तक ​​कि कुछ मामलों में सामान्य बकवास को दोहराने के बहुत आदी हैं कि "विज्ञान ने ईश्वर की अनुपस्थिति को साबित कर दिया है।" वास्तव में, विज्ञान न केवल ईश्वर की अनुपस्थिति के बारे में इस पागल परिकल्पना को साबित करने में विफल रहा, बल्कि इससे लाखों गुना सरल समस्या को समझने में भी असमर्थ रहा: नींद क्या है.

—गंभीर और असंख्य वैज्ञानिक अध्ययन कहीं क्यों नहीं जाते और नींद की प्रकृति की व्याख्या क्यों नहीं कर पाते? ऐसा लगता है कि हर चीज़ का अध्ययन बहुत पहले ही किया जा चुका है, कई निदान विधियों और उपकरणों का आविष्कार किया जा चुका है...

— हां, आप नींद आने की प्रक्रिया और स्वप्न का विस्तार से वर्णन कर सकते हैं, आप अध्ययन कर सकते हैं कि इसका संबंध किससे है। लेकिन कोई भी विवरण इसकी प्रकृति को समझाने में मदद नहीं करेगा। नींद का निदान करने का एक तरीका है जिसे कहा जाता है सोम्नोग्राफी. इसमें शरीर के कार्यों के विभिन्न संकेतकों की निरंतर रिकॉर्डिंग शामिल है, जिसके आधार पर नींद का विश्लेषण किया जाता है, और इसके सभी चरणों की विशेषता की पहचान की जाती है। इस पंजीकरण के दौरान प्राप्त डेटा को पूरी तरह से रिकॉर्ड और अध्ययन किया जाता है, और परिणामस्वरूप, जांच किए जा रहे व्यक्ति की संपूर्ण नींद फिजियोलॉजी दिखाई देती है। इन संकेतकों के आधार पर, नींद संबंधी विकारों और विकृति का निर्धारण किया जा सकता है, आवश्यक उपचार निर्धारित किया जा सकता है... लेकिन नींद की प्रकृति और उस वास्तविकता को कैसे समझाया जाए जिसमें सोता हुआ व्यक्ति स्थित है? इसे आवेगों के किसी भी विश्लेषण से हासिल नहीं किया जा सकता, क्योंकि चेतना का बदला हुआ रूप सबसे आधुनिक सेंसर द्वारा भी दर्ज नहीं किया जाता है।

इस तथ्य के बावजूद कि मस्तिष्क के सभी कार्यों का अब गहन अध्ययन किया जा चुका है, आपको किसी भी पाठ्यपुस्तक या मोनोग्राफ के साथ-साथ न्यूरोफिज़ियोलॉजी या न्यूरोसाइकोलॉजी पर किसी भी वैज्ञानिक पत्रिका में कोई उल्लेख नहीं मिलेगा कि हमारी चेतना मस्तिष्क गतिविधि का परिणाम है। किसी भी वैज्ञानिक ने मस्तिष्क और हमारे व्यक्तित्व के केंद्र - हमारे "मैं" के बीच ऐसे संबंध की खोज नहीं की है। कई वर्षों के शोध के आधार पर, विज्ञान के इन क्षेत्रों के सबसे बड़े विशेषज्ञ इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि न तो स्वयं चेतना और न ही उसके संशोधित रूप किसी भी तरह से मस्तिष्क की गतिविधि पर निर्भर करते हैं।इस मामले में मस्तिष्क केवल एक पुनरावर्तक (एंटीना) है, सिग्नल स्रोत नहीं।

यह बिल्कुल स्पष्ट है कि एक अन्य वास्तविकता में, जिसे नींद कहा जाता है, हमारी चेतना शरीर के साथ संपर्क बनाए रखती है, उसे कुछ संकेत भेजती है। इन संकेतों को मस्तिष्क एक एंटीना की तरह पकड़ लेता है और इन्हें ही वैज्ञानिक अपने वैज्ञानिक शोध के दौरान रिकॉर्ड करते हैं। समस्या यह है कि ये सभी अध्ययन केवल इसी पर केंद्रित हैं मस्तिष्क - एंटीना, और संकेतों के स्रोत पर नहीं - चेतना (आप इसके बारे में और अधिक पढ़ सकते हैं)। वैज्ञानिक किसी घटना की केवल बाहरी अभिव्यक्तियों का अध्ययन और रिकॉर्ड करते हैं, आंखों से छिपे उसके सार को गहराई से देखने और समझने की कोशिश किए बिना भी। इसलिए, नींद की प्रकृति का अध्ययन करने में सोम्नोलॉजी विज्ञान की सभी सफलताएँ कुछ भी स्पष्ट नहीं करती हैं। इतने सरलीकृत, एकतरफ़ा दृष्टिकोण के साथ, यह बिल्कुल भी आश्चर्य की बात नहीं है।

- लेकिन न्यूरोसाइकोलॉजी जैसा एक विज्ञान भी है, जो मस्तिष्क और मानस, मस्तिष्क और मानव व्यवहार के कामकाज के बीच संबंध का अध्ययन करता है। शायद वह पहले से ही नींद और चेतना की प्रकृति को जानने के करीब है?

- जी हां, एक ऐसा विज्ञान है और इसके क्षेत्र में कई खोजें भी हो चुकी हैं। लेकिन वह नींद की प्रकृति और मानव चेतना का अध्ययन करने में बिल्कुल भी सफल नहीं हो सकीं।

यह विज्ञान आवश्यक है, लेकिन जब यह सबसे जटिल पारलौकिक प्रक्रियाओं को समझने का दिखावा करने की कोशिश करता है, तो यह पूरी तरह से हास्यास्पद लगता है। स्पष्टता के लिए, आइए हम एक सरल रूपक लें जो इन घटनाओं का अध्ययन करने वाले वैज्ञानिकों के ऐसे असफल बौद्धिक प्रयासों को दर्शाता है।

कल्पना करें कि जंगली पापुअनों द्वारा बसाए गए द्वीप के तट पर लहरें एक नाव पर चढ़ जाती हैं, जिसमें उन्हें एक रेडियो और एक टॉर्च मिलती है। समझ से परे खोज से प्रसन्न और आश्चर्यचकित होकर, पापुअन तुरंत अपने सबसे बुद्धिमान साथी आदिवासियों को यह समझाने के लिए बुलाते हैं कि ये चीजें क्या हैं और उनके साथ क्या किया जा सकता है। कुछ समय बाद, पापुआन "वैज्ञानिकों" का एक समूह पहली खोज करता है: गोल चमकदार छड़ियों (बैटरी) के बिना, न तो रिसीवर और न ही टॉर्च काम करेगा। इस वैज्ञानिक खोज के अवसर पर आम लोग खुशी मना रहे हैं! "वैज्ञानिकों" का दूसरा समूह एक और बयान देता है: यदि आप रिसीवर पर पहिया घुमाते हैं, तो उसमें से शांत और तेज़ आवाज़ें सुनाई देंगी... विभिन्न आत्माओं की! फिर से आनंदित... फिर पापुआंस के एक पूरे "वैज्ञानिक संस्थान" को पता चला कि टॉर्च की रोशनी केवल तभी जलती है जब आप बटन दबाते हैं, और यदि आप इसे नहीं दबाते हैं, तो यह नहीं जलती है। अंत में, सबसे बुद्धिमान और सबसे महान पापुआन वैज्ञानिक एक सनसनीखेज बयान देता है: "वह जो आग (फ्लैशलाइट) के बिना चमकता है वह पानी के नीचे सांस नहीं ले सकता है!" यदि आप इसे पानी में डाल दें तो यह मर जाता है! एक उत्कृष्ट खोज के लिए "गोल्डन केला" की औपचारिक प्रस्तुति!

इन सभी "उपलब्धियों" के परिणामस्वरूप, पापुआन "वैज्ञानिक" ब्रह्मांड के रहस्यों के विशेषज्ञ की तरह महसूस करने लगते हैं। बस एक कैच है... यदि आप उनसे पूछें कि ध्वनि क्या है, इसका स्रोत कहां है और यह कैसे प्रसारित होती है, तो वे आपको उत्तर नहीं दे पाएंगे... यदि हम टॉर्च में प्रकाश की प्रकृति के बारे में पूछें तो यही बात घटित होती है। वे, आधुनिक वैज्ञानिकों की तरह, समझदारी से आपको समझाएंगे कि पहिया कैसे घुमाएं और टॉर्च पानी के नीचे क्यों चमकना नहीं चाहता। सार को समझे बिना और अपनी खोजों के भोलेपन को समझे बिना।

यह जानकर दुख होता है कि नींद के अध्ययन में हम वही पापुअन हैं, लेकिन इसकी बहुत संभावना है कि यह सच है...

- बिल्कुल। वैसे, मानसिक बीमारी के खिलाफ लड़ाई में सफलताओं के साथ भी ऐसी ही स्थिति है। उनमें से अधिकांश की प्रकृति (ईटियोलॉजी) अभी भी अस्पष्ट है। उदाहरण के लिए, सिज़ोफ्रेनिया। इस बीमारी का उपचार, जो (अक्सर अपेक्षाकृत सफलतापूर्वक) मनोचिकित्सा में उपयोग किया जाता है, उसी तरह है जैसे पापुआन के "वैज्ञानिक" सिग्नल गायब होने पर टूटे हुए रिसीवर को स्मार्ट नज़र से हिलाते हैं: अचानक आप भाग्यशाली होंगे कि एक अच्छे झटके के बाद यह फिर से बात करना शुरू कर देगा (यदि संपर्क गलती से कनेक्ट हो जाते हैं) .... लेकिन हो सकता है कि आप भाग्यशाली न हों. समय के साथ, पापुअन अधिक अनुभवी हो जाते हैं और अधिक सफलतापूर्वक हिल जाते हैं, लेकिन यह मौलिक रूप से स्थिति को नहीं बदल सकता है - वे सिग्नल ट्रांसमिशन की प्रकृति और संपर्कों की भूमिका को नहीं समझते हैं!

इसी प्रकार, हमारे वैज्ञानिक मानव स्वभाव के आध्यात्मिक आधार को नहीं समझते हैं। और यह स्थिति कई विज्ञानों में विकसित हुई है। लगभग हर क्षेत्र में, कुछ वैज्ञानिक उन पापुआंस के समान ही व्यवहार करते हैं। मानवता के लिए अगली "महत्वपूर्ण" खोज और उसके साथ मिलने वाले बोनस की खोज में, वे रेडियो हिलाने वाले जंगली लोगों की तरह व्यवहार करते हैं। इसके अलावा, पापुआंस की तरह, वे बिना कुछ भी सीखे, अपनी सबसे बड़ी व्यावहारिक उपलब्धियों के बारे में पूर्ण विश्वास में हैं। और यह, जैसा कि वे कहते हैं, मज़ेदार होता अगर यह इतना दुखद न होता।

- लेकिन वैज्ञानिक कार्य और कारण के बीच इस अन्योन्याश्रयता को ध्यान में क्यों नहीं रखते?

- क्योंकि इसके लिए न केवल हमारी भौतिक त्रि-आयामी दुनिया को देखने में सक्षम होना आवश्यक है, बल्कि दूसरे - बहुत अधिक जटिल, बहुआयामी दुनिया - आध्यात्मिक - के प्रभाव को समझने में भी सक्षम होना आवश्यक है। केवल आध्यात्मिक दुनिया ही हमें सवालों के जवाब दे सकती है: चेतना क्या है, आत्मा, जीवन, मृत्यु, अनंत काल और कई अन्य।

विश्व व्यवस्था को समझने के लिए, हजारों साल पहले लोगों को हमारे पूर्वजों का विशाल आध्यात्मिक अनुभव विरासत में मिला था। और, इसके अलावा, ईसाई आज्ञाएँ और पवित्र धर्मग्रंथ - बाइबिल - को शाश्वत उपयोग के लिए भावी पीढ़ी के लिए छोड़ दिया गया था; और फिर इसके लिए एक स्पष्टीकरण भी - चर्च की परंपरा।

यदि सभी वैज्ञानिक इन आध्यात्मिक खजानों में प्राप्त ज्ञान को ध्यान में रखते हुए, उनमें निर्धारित नियमों के आधार पर, मानव अस्तित्व के मूल सिद्धांतों को समझकर काम करें और केवल ऐसे आध्यात्मिक सामान के साथ गंभीर शोध करें, तो उनके परिणाम पूरी तरह से अलग दिखेंगे। ऐसी स्थिति में उनके वैज्ञानिक शोध और खोजों में कहीं अधिक लाभ और सार्थकता होगी।

यह कहा जाना चाहिए कि वैज्ञानिकों के बीच ऐसे लोग भी हैं जो इस संबंध में गहराई से सोचते हैं, जो ईश्वर द्वारा निर्मित ब्रह्मांड के एक कण के रूप में मानव प्रकृति को समझने की जटिलता का एहसास करते हैं। ऐसे वैज्ञानिक इस प्रकृति को समझने के अपने प्रयासों को मानव शारीरिक कार्यों के अध्ययन तक सीमित नहीं रखते हैं और धर्म के अनुभव और ज्ञान का त्याग नहीं करते हैं।

- हां, यदि आप ब्रह्मांड के मूल सिद्धांतों को नहीं समझते हैं, तो नींद की प्रकृति का अध्ययन केवल "नग्न" शरीर विज्ञान के स्तर पर ही रहेगा... और मानव मस्तिष्क, जैसा कि आप कहते हैं, सिर्फ एक नहीं है शरीर का अंग, लेकिन वांछित वास्तविकता में ट्यूनिंग के लिए एंटीना जैसा कुछ?

— लाक्षणिक रूप से कहें तो ऐसा ही है। एंटीना के बिना एक रेडियो रिसीवर काम नहीं करता है, और यदि मस्तिष्क के कार्य ख़राब हो जाते हैं, तो कनेक्शन भी ख़राब हो जाता है - सिग्नल उस तरह से नहीं गुजरता है जैसा उसे होना चाहिए। और जो बहुत दिलचस्प है: इसकी इस संपत्ति की पुष्टि उन घटनाओं से होती है जो चेतना की परिवर्तित अवस्था में घटित होती हैं! आइए, उदाहरण के लिए, याद रखें कि कैसे कभी-कभी हम जाग जाते हैं और समझ नहीं पाते: क्या हम अभी भी सपने में हैं या हम पहले से ही जाग रहे हैं? यह हमारे साथ तब हो सकता है जब "हमारे रिसीवर में तरंग को खटखटाया जाता है" - अगर उसे अभी तक नींद से जागने के लिए वापस आने का समय नहीं मिला है। अक्सर छोटे बच्चों में ऐसा होता है - जागने के बाद, वे ज्वलंत और दिलचस्प सपनों के बाद काफी लंबे समय तक इस वास्तविकता को "पुनः समायोजित" कर सकते हैं।

इसके अलावा, जो भावनाएँ हम सपने में अनुभव करते हैं वे वास्तविकता में कुछ समय तक बनी रहती हैं: यदि हम कुछ अच्छा सपना देखते हैं, तो जागने के बाद भी हमें खुशी का अनुभव होता है (यह बहुत कष्टप्रद भी हो सकता है कि यह सपने में हुआ), और यदि हम सपना देखते हैं किसी प्रकार की भयावहता, तब और जिन भावनाओं के साथ हम जागते हैं वे अनुरूप होंगी।

फिर, बच्चे अन्य वास्तविकता को अधिक तीव्रता और स्पष्टता से समझते हैं। जब वे किसी डरावनी चीज़ का सपना देखते हैं, जिससे वे भाग रहे होते हैं, तो ऐसा होता है कि उनके पैर बिस्तर में "दौड़ते" हैं (कई लोगों ने शायद यही हरकत न केवल बच्चों में, बल्कि सोई हुई बिल्लियों और कुत्तों में भी देखी है)। यह क्या समझाता है? एक सपने में खतरे का संकेत उन्हीं शारीरिक तंत्रों को ट्रिगर करता है जो वास्तविकता में ऐसी स्थिति में ट्रिगर होते हैं। गंभीर मामलों में, जिस बच्चे को बहुत डरावना सपना आया हो, वह हकलाना भी शुरू कर सकता है! और, निःसंदेह, हर कोई रात्रिकालीन एन्यूरिसिस के मामलों के बारे में जानता है।

जहां तक ​​वयस्कों की बात है, उन्हें कभी-कभी "पिकविकियन सिंड्रोम" नामक बीमारी का अनुभव होता है, जिसका एक मुख्य लक्षण न केवल जागने के बाद, बल्कि नींद के दौरान भी वास्तविकताओं के बीच खराब अभिविन्यास है। यह बीमारी अभी भी लाइलाज है, और, दुर्भाग्य से, अब यह पुराने दिनों की तरह दुर्लभ नहीं रही। यदि ऐसा कोई रोगी सपने में देखता है कि वह मछली पकड़ रहा है, तो सपने में वह "मछली पकड़ने वाली छड़ी पकड़े हुए" प्रतीत होगा, और यदि वह सपने में देखता है कि वह खा रहा है, तो वह संबंधित हरकतों को दोहराएगा। जागने के बाद, ऐसा "मछुआरा" तुरंत यह पता लगाने में सक्षम नहीं होता है कि कार्प से भरा शानदार तालाब कहाँ गया। और "भोजनकर्ता" को आश्चर्य होता है कि सारा भोजन इतनी जल्दी क्यों ले लिया गया, क्योंकि उसका अभी तक पेट नहीं भरा था।(राशेव्स्काया के. द्वारा संकलित पुस्तक "स्लीप डिसऑर्डर। उपचार और रोकथाम" पर आधारित, "फीनिक्स", 2003)

यह वास्तविकताओं के बीच "भटकने" और उनमें से एक में क्रमिक ट्यूनिंग से ज्यादा कुछ नहीं है। "धीमी पुनर्संरचना" का एक समान तंत्र नींद में चलना (नींद में चलना) वाले रोगियों में देखा जा सकता है। सोनामबुलिज्म का लैटिन से अनुवाद: सोमनस - नींद और एम्बुलारे - चलना, चलना, घूमना। यह स्पष्ट नींद विकार का एक रूप है जब कोई व्यक्ति बिस्तर से बाहर निकलता है और बेहोश होकर इधर-उधर घूमता है, जैसा कि वे कहते हैं: "चेतना की गोधूलि अवस्था में।" सोनामबुलिज़्म तब होता है जब नींद के दौरान केंद्रीय तंत्रिका तंत्र का अवरोध मस्तिष्क के उन क्षेत्रों तक नहीं फैलता है जो मोटर कार्यों को निर्धारित करते हैं। अपूर्ण, उथले निषेध का एक उदाहरण है जब एक सोता हुआ व्यक्ति नींद में बोलता है या बिस्तर पर बैठ जाता है। एक नियम के रूप में, नींद में चलने की घटनाएँ, "धीमी" (उथली) नींद के दौरान सो जाने के 1-1.5 घंटे बाद या तेज़ (गहरी) नींद से अधूरी जागृति के दौरान शुरू होती हैं; जबकि मस्तिष्क आधी नींद, आधा जागने की स्थिति में होता है। दूसरे शब्दों में, ऐसी स्थिति में एक व्यक्ति, मानो, दो वास्तविकताओं के बीच है, क्योंकि उसका मस्तिष्क सामान्य रूप से उनमें से किसी एक के साथ तालमेल नहीं बिठा सकता है।

— इस संबंध में मानसिक रूप से बीमार लोगों या, उदाहरण के लिए, शराबियों के साथ क्या होता है?

- सिग्नल ट्रांसमिशन में व्यवधान और विकृति। यदि हम फिर से रिसीवर के साथ सादृश्य लेते हैं, तो जब तक इसे एक निश्चित तरंग पर ट्यून नहीं किया जाता है, तब तक इसमें से केवल सीटी और फुसफुसाहट ही सुनाई देगी, कभी-कभी रेंज में पड़ोसी स्टेशनों से अस्पष्ट संकेतों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। कोई स्पष्ट संकेत नहीं मिलेगा. क्षतिग्रस्त मानसिकता वाले लोगों में भी यही होता है। कई वस्तुनिष्ठ विचारधारा वाले विशेषज्ञों का मानना ​​है कि मस्तिष्क संकेतों का गलत प्रसारण एक व्यक्ति में विकृत, दर्दनाक चेतना में प्रकट होता है।

- क्या होता है? यदि मृत्यु के बाद मस्तिष्क काम नहीं करता है, तो एक वास्तविकता से दूसरी वास्तविकता में "वापसी" करना असंभव हो जाता है?

- बिल्कुल। अब हम मृत्यु के विषय के करीब आते हैं। उपरोक्त सभी के आधार पर, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि मृत्यु के बाद, वास्तविकताओं को "पुन: कॉन्फ़िगर करना" संभव नहीं होगा। हमारा "एंटीना" - मस्तिष्क शरीर की मृत्यु के साथ ही काम करना बंद कर देता है, और इसलिए चेतना हमेशा के लिए एक और वास्तविकता में बनी रहती है।

- और इसलिए, मृत्यु के बाद, हम कभी भी अपनी वास्तविकता में नहीं लौट पाएंगे, जैसा कि जागृति के बाद हमेशा होता है?

- "हमारी" वास्तविकता क्या है? हम इस वास्तविकता को सशर्त रूप से "हमारा" मानने के लिए केवल इसलिए सहमत हुए हैं क्योंकि हम इसमें लंबे समय तक रहे हैं और जीवन भर हर सपने के बाद इसमें लौट आते हैं। लेकिन, यदि इस आधार पर, जैसा कि हम पहले ही चर्चा कर चुके हैं, एक बहुत छोटे बच्चे के लिए अन्य वास्तविकता "उसकी अपनी" होगी, क्योंकि वह लगभग लगातार सोता है (वैसे, विज्ञान यह नहीं समझा सकता है कि शिशु इतना क्यों सोते हैं) . और एक शराबी के लिए, "उनकी" वास्तविकता भी हमारी वास्तविकता से मेल नहीं खाएगी। क्योंकि अक्सर वह शराब के नशे में होता है, जिसका अर्थ है कि वह एक ऐसी लहर पर है जो शांत और जागृत लोगों की लहर से बहुत दूर है।

जो कुछ कहा गया है, उससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि मृत्यु ऐसी ही है चेतना की अवस्था में परिवर्तन, जिसमें यह अब उसी तरह से कार्य करने में सक्षम नहीं है जैसे कि यह शरीर के जीवन के दौरान कार्य करता था। यह अब दूसरी वास्तविकता से इस वास्तविकता की ओर नहीं जा सकता, जैसा कि उसने सोने के बाद किया था।

मैं आर्कबिशप ल्यूक वोइनो-यासेनेत्स्की (सेंट ल्यूक) के शब्दों को उद्धृत करूंगा। अपनी पुस्तक स्पिरिट, सोल एंड बॉडी में उन्होंने लिखा: "शरीर के सभी अंगों का जीवन केवल आत्मा के निर्माण के लिए आवश्यक है और जब इसका गठन पूरा हो जाता है या इसकी दिशा पूरी तरह से निर्धारित हो जाती है तो यह समाप्त हो जाता है।"

यह उद्धरण बहुत सटीक है और, मेरी राय में, बहुत कुछ समझाता है।

- फिर भी, उस व्यक्ति के लिए यह कितना डरावना होगा जो जाग नहीं सकता...

- जब हम सोते हैं तो हम जागने की संभावना या असंभवता के बारे में कम ही सोचते हैं। इसके अलावा, यदि हमने कोई अद्भुत, अद्भुत सपना देखा है, तो हम बिल्कुल भी जागना नहीं चाहेंगे। कितनी बार हम अलार्म घड़ी की आवाज़ से चिढ़कर उठे हैं! क्या आप जानते हैं कि जलन कहाँ से आती है? हमें उस वास्तविकता में अच्छा महसूस हुआ जिससे इस कष्टप्रद अलार्म घड़ी ने हमें बाहर निकाला! और इसके विपरीत - अगर हमें कोई बुरा सपना आता है तो हम भयभीत हो उठते हैं और सोचते हैं: "यह इतना अच्छा है कि यह सिर्फ एक सपना था!" इसलिए जागृति, सपनों की तरह, बहुत अलग होती है।

यही बात हमारे अंतिम - मरणोपरांत किसी अन्य वास्तविकता में परिवर्तन पर भी लागू होती है। लियो टॉल्स्टॉय ने लिखा: "लोग शारीरिक मृत्यु के विचार से भयभीत हो जाते हैं, इसलिए नहीं कि वे डरते हैं कि इसके साथ उनका जीवन समाप्त हो जाएगा, बल्कि इसलिए क्योंकि शारीरिक मृत्यु उन्हें सच्चे जीवन की आवश्यकता को स्पष्ट रूप से दिखाती है, जो उनके पास नहीं है।"

हम सभी एक सुंदर, अद्भुत, अद्भुत वास्तविकता में हमेशा के लिए रहने से इनकार नहीं करेंगे, लेकिन हम जागृति की संभावना के बिना, एक भयानक सपने में बिल्कुल भी नहीं रहना चाहेंगे।

- नरक और स्वर्ग के बाइबिल वर्णन के समान! तो, क्या हम कह सकते हैं कि स्वर्ग और नरक आत्मा की अलग-अलग अवस्थाएँ हैं?

यह वही है जो चर्च कई सदियों से सिखा रहा है। यहां हम नींद के साथ एक सादृश्य बना सकते हैं, जब मीठे, शांत, दयालु सपने हमें आनंद की स्थिति देते हैं, और बुरे सपने हमें पीड़ा और पीड़ा देते हैं। लेकिन मृत्यु के बाद हम इनमें से किस स्थिति में खुद को पाएंगे यह केवल हम पर निर्भर करता है!

- आपके शब्दों के बाद, मुझे वह कहावत याद आ गई "हम अनंत नींद में सो गए।" यह कितना सच है?

- सबसे पहले, हमें यह पता लगाना होगा कि सपना वास्तव में कहाँ है। मानव जाति के इतिहास में, दुनिया के सभी पारंपरिक धर्मों ने हमेशा नींद की स्थिति (एक और वास्तविकता) को बहुत महत्वपूर्ण और सत्य माना है, और वास्तविकता (इस वास्तविकता) को बहुत कम महत्वपूर्ण माना है। और अब तक, दुनिया के सभी मुख्य धर्म सांसारिक जीवन को एक अस्थायी चरण के रूप में देखते हैं, और इस वास्तविकता को उस वास्तविकता से बहुत कम महत्वपूर्ण मानते हैं जिसमें हम मृत्यु के बाद गुजरते हैं। यदि किसी अन्य वास्तविकता में कोई समय नहीं है, लेकिन शाश्वत जीवन है, तो इस वास्तविकता में हमारे अस्थायी प्रवास को एक सपना कहना अधिक तर्कसंगत है। दरअसल, अनंत काल के विपरीत, इसकी ताकत केवल कुछ दर्जन वर्षों तक ही सीमित है।

- लेकिन अगर, अनंत काल की तुलना में, हमारा जीवन एक छोटे सपने की तरह है, तो, शायद, एक और वास्तविकता में हमारी भलाई और खुशहाली इस बात पर निर्भर करेगी कि हम इसे कैसे जीते हैं?

- निश्चित रूप से! आपने शायद अपने अनुभव से देखा होगा कि अक्सर सपनों में हम वही अनुभव करते हैं जो हमें चिंतित करता है। उदाहरण के लिए, यदि हमारा बच्चा बीमार हो जाता है, तो सपना चिंताजनक होगा, इस बीमार बच्चे के बारे में चिंता के साथ, और यदि आपकी शादी करीब आ रही है, तो सपना इस खुशी की घटना से जुड़ा होगा। ऐसा बहुत बार होता है. ऐसे मामलों में नींद जाग्रत जीवन की निरंतरता है। हम सपने देखते हैं कि क्या चीज हमें उत्तेजित और चिंतित करती है, या क्या चीज सबसे मजबूत भावनाओं और भावनाओं को उद्घाटित करती है।

सेंट शिमोन द न्यू थियोलॉजियन ने लिखा: “आत्मा किस चीज़ में व्यस्त है और वह वास्तविकता में किस बारे में बात करती है, वह अपनी नींद में सपने देखती है या उसके बारे में दार्शनिक विचार करती है: वह पूरा दिन मानवीय मामलों के बारे में चिंता करने में बिताती है, और वह सपनों में उनके बारे में उपद्रव करती है; यदि वह लगातार दिव्य और स्वर्गीय चीजों का अध्ययन करती है, तो नींद के दौरान वह उनमें प्रवेश करती है और दर्शन में ज्ञान प्राप्त करती है।

नतीजतन, हमारे सपनों के परिदृश्य अक्सर वास्तविक जीवन पर सीधे निर्भर होते हैं। निष्कर्ष स्वयं ही सुझाता है: "अनन्त नींद" (जो वास्तव में अनन्त जीवन है) सीधे तौर पर इस बात पर भी निर्भर करती है कि हम इस वास्तविकता में अपना अस्थायी जीवन कैसे जीते हैं। आख़िरकार, हम अपने साथ वह सब कुछ ले जाते हैं जो हमारी आत्मा में जमा हुआ है, किसी अन्य वास्तविकता की ओर।

- ऐसा लगता है कि ईसाई धर्म भी यही बात कहता है?

- हां, ईसाई धर्म इस बारे में दो हजार से अधिक वर्षों से बात कर रहा है। हम यह जीवन कैसे जिएंगे, हम अपनी अमर आत्मा को कैसे समृद्ध करेंगे, या हम इसे कैसे गंदा करेंगे; हम जुनून, अनुत्पादक इच्छाओं से कैसे लड़ते हैं, या हम दया, प्रेम कैसे सीखते हैं - हम यह सब अपने साथ ले जाएंगे। यह बात न केवल ईसाई धर्म में, बल्कि इस्लाम में भी, आंशिक रूप से बौद्ध धर्म में और अन्य धर्मों में भी कही जाती है।

मैं आपको पवित्र सुसमाचार से उद्धरण दूंगा:

“अपने लिये पृय्वी पर धन इकट्ठा न करो, जहां कीड़ा और काई बिगाड़ते हैं, और जहां चोर सेंध लगाते और चुराते हैं; परन्तु अपने लिये स्वर्ग में धन इकट्ठा करो, जहां न कीड़ा और न काई बिगाड़ते हैं, और जहां चोर सेंध लगाकर चोरी नहीं करते; क्योंकि जहां तुम्हारा धन है, वहीं तुम्हारा हृदय भी रहेगा।” (मत्ती 6:19-20)

“तुम न तो संसार से प्रेम रखो, और न संसार में की वस्तुओं से; जो कोई संसार से प्रेम रखता है, उस में पिता का प्रेम नहीं। क्योंकि जो कुछ जगत में है, शरीर की अभिलाषा, आंखों की अभिलाषा, और जीवन का घमण्ड, वह पिता की ओर से नहीं, परन्तु इसी जगत की ओर से है। और संसार और उस की अभिलाषाएं मिटती जाती हैं, परन्तु जो परमेश्वर की इच्छा पर चलता है, वह सर्वदा बना रहेगा।” (1 यूहन्ना 2:15-17)

और यही पवित्र कुरान इस्लाम में सिखाता है:

“यह जान लो कि सांसारिक जीवन केवल मौज-मस्ती, घमंड और आडंबर है, आपस में डींगें हांकना है, और धन और संतान बढ़ाने का जुनून है। बारिश की तरह, बोने वालों (पापियों) की खुशी के लिए अंकुर उगेंगे, फिर [पौधे] सूख जाएंगे, और आप देखेंगे कि वे कैसे पीले हो जाते हैं और धूल में बदल जाते हैं। और आख़िरत में कड़ी यातना होगी, परन्तु (ईमान लानेवालों के लिए) अल्लाह की ओर से क्षमा और कृपा होगी। आख़िरकार, इस दुनिया में जीवन क्षणभंगुर आशीर्वादों का प्रलोभन मात्र है।” (सूरह अल हदीद, 57:20)

इसके बारे में सोचें, यदि ये सभी मूल्य अस्थायी हैं और शाश्वत जीवन के लिए इनका कोई महत्व नहीं है तो हमें धन या प्रसिद्धि की आवश्यकता क्यों है? यदि आपने यह सब खो दिया, तो आप उन सभी खुशियों को कैसे खो देंगे जिनका आपने सपना देखा था? फिर एक अहंकारी - एक उपभोक्ता की खाली आत्मा और कड़वी, नीरस निराशा के साथ शाश्वत जीवन में जागना?

प्राचीन काल से, चर्च, अपनी सभी आज्ञाओं के साथ, मानव आत्माओं को नई वास्तविकता के लिए तैयार करता रहा है। चर्च लगातार अपने पैरिशियनों से अपनी अमर आत्मा की देखभाल करने का आह्वान करता है, न कि अस्थायी और क्षणभंगुर की।

ताकि मृत्यु हमारे लिए भयानक निराशा न बने, बल्कि शाश्वत जीवन के आनंद के प्रति जागृति बन जाए। और ताकि यह अनन्त जीवन एक पुरस्कार बन जाए, न कि कष्ट। लेकिन, चाहे कुछ भी हो, हम हमेशा चर्च की बुद्धिमान आवाज को नहीं सुनते हैं और अपनी सांसारिक अस्थायी "नींद" में रहकर अपनी सारी शक्ति भ्रामक लाभ और सुख प्राप्त करने में खर्च करते रहते हैं। कुछ समय बाद, ये सांसारिक सुख खाली, रोमांचक सपनों की तरह बिखर जाएंगे, और दूसरी दुनिया में जाने के लिए कुछ भी नहीं रहेगा। आख़िरकार, हमारी आत्माएँ वहाँ केवल आध्यात्मिक मूल्य ही ले सकती हैं और भौतिक और कामुक से कुछ भी नहीं लेंगी।

- ऐसी "भयानक निराशा" कैसे प्रकट होगी? क्या यह बाइबिल में वर्णित नरक की यातना होगी?

- नरक की यातना मानसिक यातना है, शारीरिक नहीं। बाइबिल ग्रंथों के बारे में सामग्री औरडी, मानव-पठनीय चित्रों का उपयोग करके इसका वर्णन करने का एक प्रयास है सामग्रीउसकी ज़िंदगी। आग की शारीरिक पीड़ा को बाइबल में एक रूपक के रूप में चित्रित किया गया है मानसिक पीड़ा. केवल ऐसे रूपक तरीके से ही उन लोगों को मानसिक पीड़ा पहुंचाना संभव था जो अमर आत्मा के अस्तित्व के बारे में भूल गए थे अभौतिक नरक - पापी आत्मा के लिए नरक।

आर्कबिशप ल्यूक वोइनो-यासेनेत्स्की (सेंट ल्यूक) ने लिखा: "धर्मियों के शाश्वत आनंद और पापियों की शाश्वत पीड़ा को इस तरह से समझा जाना चाहिए कि शरीर से मुक्ति के बाद प्रबुद्ध और शक्तिशाली रूप से मजबूत पूर्व की अमर आत्मा को अच्छाई की दिशा में असीमित विकास का अवसर मिलता है और ईश्वरीय प्रेम, ईश्वर और सभी ईथर शक्तियों के साथ निरंतर संचार में। और खलनायकों और ईश्वर-सेनानियों की उदास आत्मा, शैतान और उसके स्वर्गदूतों के साथ निरंतर संचार में, हमेशा ईश्वर से अपने अलगाव से पीड़ित होगी, जिसकी पवित्रता को वह अंततः पहचान लेगा, और उस असहनीय जहर से जो बुराई और घृणा अपने भीतर छिपाते हैं , बुराई के केंद्र और स्रोत - शैतान - के साथ निरंतर संचार में असीम रूप से बढ़ रहा है।"

हममें से प्रत्येक ने सपने में किसी न किसी प्रकार की भयावहता का अनुभव किया है। तो यहाँ यह है: नरक एक दुःस्वप्न है जिससे आप जाग नहीं सकते।यह शाश्वत "बाहरी अंधकार" है - ईश्वर से दूरी, उनके प्रेम और प्रकाश से - आपके सभी पापों और जुनून के साथ।

नरक अँधेरा और भयावहता है जिसका कोई अंत नहीं है। यह इस प्रकार की अंतहीन भयावहता है कि यदि आप आज्ञाओं का पालन नहीं करते हैं और हर तरह से अपनी आत्मा को नष्ट नहीं करते हैं तो आप "जाग" सकते हैं।

- हाँ, एक बहुत ही धूमिल तस्वीर... आप अपने दुश्मन पर अंतहीन आतंक की कामना नहीं करेंगे। इसके अलावा, आप ऐसे दुःस्वप्न से कभी नहीं उठेंगे। लेकिन आइए सपनों के बारे में अपनी बातचीत जारी रखें। क्या इसका कोई सबूत है कि सपना एक और हकीकत है? और किसी कारण से हमें इस वास्तविकता में समय-समय पर बदलाव की आवश्यकता है?

— किसी अन्य वास्तविकता के अस्तित्व का प्रमाण कम से कम भविष्यसूचक सपनों के तथ्य हो सकते हैं। ऐसे सपनों के लिए धन्यवाद, भगवान की माँ का कज़ान चिह्न और सैकड़ों अन्य चमत्कारी चिह्न पाए गए। घर से दूर, जंगल में रात बिताते समय, पवित्र महान शहीद कैथरीन एक सपने में ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच को दिखाई दीं और उन्हें अपनी बेटी के जन्म की सूचना दी। बाद में इस स्थल पर कैथरीन मठ की स्थापना की गई (अब यह मठ मॉस्को क्षेत्र में विदनोय शहर के पास स्थित है)।

अलेक्जेंडर याकोवलेव की पुस्तक "द एज ऑफ फिलारेट" में एक भविष्यसूचक सपने के बारे में एक कहानी है जो मॉस्को के सेंट फिलारेट ने अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले देखा था। मैं आपको इस पुस्तक का एक संक्षिप्त अंश देता हूँ:

“...वह अब शांति से अपने प्रस्थान के बारे में सोच रहा था। दो दिन पहले, रात में एक सपने में फ़िलारेट के पिता उनके पास आए। पहले क्षण में, उज्ज्वल आकृति और स्पष्ट रूप से अलग चेहरे की विशेषताओं को देखकर, संत ने उसे नहीं पहचाना। और अचानक, मेरे दिल की गहराई से, एक समझ आई: यह पुजारी है! यात्रा कितनी लंबी या कितनी जल्दी थी, पुजारी से निकलने वाली असामान्य शांति से कैद फिलारेट समझ नहीं सका। "19 तारीख का ख्याल रखना," उन्होंने बस इतना ही कहा।

संत को एहसास हुआ कि उनके पिता चेतावनी देने आए थे कि उनकी सांसारिक यात्रा आने वाले महीनों में 19 तारीख को समाप्त हो जाएगी... 19 तारीख को दो महीने के लिए, मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ने पवित्र रहस्यों का भोज प्राप्त किया और नवंबर में भोज के बाद सीधे भगवान के पास गए। 19, 1867.

रेडोनेज़ के सेंट सर्जियस, सरोव के सेंट सेराफिम और कई अन्य संतों के पास "सूक्ष्म" (उथली) नींद के क्षण में दर्शन और भविष्यवाणियां थीं।

और केवल संतों के बीच ही नहीं. डिसमब्रिस्ट रेलीव की माँ ने बचपन में एक गंभीर बीमारी के दौरान मृत्यु की भीख माँगी थी, हालाँकि उन्हें एक सपने में भविष्यवाणी की गई थी कि यदि लड़का नहीं मरा, तो एक कठिन भाग्य उसका इंतजार कर रहा था और फाँसी की सजा दी गई थी। बिलकुल ऐसा ही हुआ.

फरवरी 2003 में, सोरोज़ के बिशप एंथोनी, जो कैंसर से पीड़ित थे, ने अपनी दादी का सपना देखा और कैलेंडर को उलटते हुए, तारीख का संकेत दिया: 4 अगस्त। व्लादिका ने, उपस्थित चिकित्सक की आशावाद के विपरीत, कहा कि यह उनकी मृत्यु का दिन था। जो सच हो गया.

यदि दो वास्तविकताओं का विलय नहीं तो ऐसी घटनाओं की व्याख्या कैसे की जा सकती है?

लेकिन एक अन्य वास्तविकता के अस्तित्व का अंदाजा अन्य घटनाओं से लगाया जा सकता है जिन्हें अभी तक विज्ञान द्वारा हल नहीं किया गया है। इनमें सुस्त नींद भी शामिल है, जिसके बारे में शायद सभी ने सुना होगा। शब्द सुस्तीग्रीक से अनुवादित का अर्थ है विस्मृति और निष्क्रियता (ग्रीक "लेथे" - विस्मृति और "आर्गिया" - निष्क्रियता)। लोग सुस्त नींद में क्यों सो जाते हैं, इसके बारे में कई सिद्धांत हैं, लेकिन अभी भी कोई नहीं जानता कि कोई व्यक्ति अचानक कई दिनों से लेकर कई वर्षों तक की अवधि के लिए क्यों सो जाता है। जागृति कब आएगी इसका अनुमान लगाना असंभव है। बाह्य रूप से सुस्ती की स्थिति वास्तव में गहरी नींद के समान होती है। लेकिन एक "सोए हुए" व्यक्ति को जगाना लगभग असंभव है; वह कॉल, स्पर्श और अन्य बाहरी उत्तेजनाओं का जवाब नहीं देता है। हालाँकि, साँस लेना स्पष्ट रूप से दिखाई देता है और नाड़ी आसानी से महसूस की जा सकती है: चिकनी, लयबद्ध, कभी-कभी थोड़ी धीमी। रक्तचाप सामान्य है या थोड़ा कम है। त्वचा का रंग सामान्य, अपरिवर्तित है.

केवल अत्यंत दुर्लभ मामलों में ही सुस्त नींद में सोए लोगों को रक्तचाप में तेज कमी का अनुभव होता है, नाड़ी मुश्किल से पता चलती है, सांस उथली हो जाती है और त्वचा ठंडी और पीली हो जाती है। कोई केवल अनुमान लगा सकता है कि ऐसे सपने में सोए हुए व्यक्ति की चेतना का क्या होता है।

इस तरह की एक और घटना नवजात बच्चों की लंबी नींद है। जन्म के बाद, बच्चे लगभग चौबीस घंटे सोते हैं, जिसका अर्थ है कि वे लंबे समय तक दूसरी वास्तविकता में रहते हैं। क्यों? उन्हें उससे संपर्क करने की आवश्यकता क्यों है? वे थके हुए नहीं हैं, क्योंकि वे अभी भी नहीं चलते हैं, दौड़ते नहीं हैं, खेलते नहीं हैं, लेकिन केवल झूठ बोलते हैं और व्यावहारिक रूप से कोई ऊर्जा खर्च नहीं करते हैं। इस सपने के दौरान उन्हें अन्य वास्तविकता से क्या प्राप्त होता है? जानकारी, विकास की ताकत? फिर, हमारे पास कोई उत्तर नहीं है, लेकिन निष्कर्ष अभी भी स्पष्ट है: उन्हें वास्तव में इस राज्य की आवश्यकता है।

किसी अन्य वास्तविकता में समय-समय पर रहने की आवश्यकता का पता इस तरह की घटना के उदाहरण से लगाया जा सकता है सोने का अभाव।यह शब्द नींद की आवश्यकता की तीव्र कमी या संतुष्टि की पूर्ण कमी को संदर्भित करता है। यह स्थिति अक्सर नींद संबंधी विकार से उत्पन्न होती है, लेकिन यह किसी व्यक्ति की सचेत पसंद या यातना और पूछताछ के दौरान जबरन नींद न लेने के परिणामों का भी परिणाम हो सकती है।

नींद की कमी कई बीमारियों का कारण बन सकती है और मस्तिष्क की कार्यप्रणाली पर बहुत नकारात्मक प्रभाव डालती है। शरीर पर कई दर्दनाक प्रभावों के बीच, नींद की कमी से निम्नलिखित लक्षण हो सकते हैं: ध्यान केंद्रित करने और सोचने की क्षमता में कमी, व्यक्तित्व और वास्तविकता की हानि, बेहोशी, सामान्य भ्रम, मतिभ्रम। लंबे समय तक नींद पर प्रतिबंध के परिणाम से मृत्यु भी हो सकती है।

इन सभी उदाहरणों से यह स्पष्ट है कि चेतना की स्थिति में बदलाव के साथ किसी अन्य वास्तविकता में परिवर्तन हमारे लिए वास्तव में महत्वपूर्ण है।

- तो इसका मतलब यह है कि सोते हुए और मरे हुए दोनों लोगों का अंत एक ही वास्तविकता में होता है? यदि ऐसा है, तो शायद सपने में आप उन लोगों से संवाद कर सकते हैं जो चले गए हैं?

“बहुत से लोग सपने में अपने मृत प्रियजनों से मिलना चाहते हैं। यह एक बहुत ही समझने योग्य इच्छा है: अपने प्रियजन को फिर से देखने और उससे बात करने की। ऐसे साधारण सपने होते हैं जो अवचेतन स्तर पर इस अवास्तविक इच्छा को वास्तविकता में साकार करते हैं। लेकिन एक और वास्तविकता में वास्तविक बैठकें भी होती हैं, जिसके दौरान मृतक स्लीपर को कुछ महत्वपूर्ण बता सकता है - ये भविष्यसूचक सपने हैं, जिनके बारे में हम पहले ही बात कर चुके हैं। नींद की वास्तविकता में, हमारी दो दुनियाओं के बीच संचार संभव है, और ऐसी घटनाएँ, जैसा कि हमने आज बात की, अक्सर पवित्र पिताओं के साथ घटित होती थीं। लेकिन ज्यादातर मामलों में, ऐसा संचार आम लोगों को खुशी नहीं देता, बल्कि इसके विपरीत नुकसान ही पहुंचाता है। क्योंकि जिन लोगों ने किसी अपने को खोया है वे चाहते हैं कि वह उनके सपनों में बार-बार आए। और अगर ऐसा होता है तो वे अपनी जिंदगी से दूर होकर सपने में इन मुलाकातों पर निर्भर हो जाते हैं। उनके लिए एक और वास्तविकता में रहना आसान और अधिक आनंदमय हो जाता है, और वे स्वयं यह नहीं देखते हैं कि उनका पूरा जीवन, उनकी सभी योजनाएँ और लोगों के साथ रिश्ते कैसे ध्वस्त हो रहे हैं। लेकिन सबसे बुरी बात यह है कि सपने में किसी प्रियजन की आड़ में, निराशा की हमारी अंधेरी ऊर्जा से आकर्षित होकर, अंधेरे संस्थाएं हमारे पास आ सकती हैं।

सभी को मेरी सलाह: आपको कभी भी किसी दिवंगत प्रियजन को अपने सपनों में नहीं बुलाना चाहिए। ईश्वर ने चाहा तो वह स्वयं इसका स्वप्न देखेगा। उसकी आत्मा की शांति और ईश्वर के साथ रहने के लिए प्रार्थना करना कहीं अधिक महत्वपूर्ण है, न कि किसी अज्ञात इकाई के साथ संचार में जीवन, जिसने आपके मृतक का रूप ले लिया है।

"लेकिन, अगर लोग किसी प्रियजन को सपने में देखना चाहते हैं क्योंकि उनके पास उसके जीवनकाल के दौरान उससे कुछ कहने का समय नहीं था या वे उससे माफ़ी मांगना चाहते हैं...

- यहां यह समझना महत्वपूर्ण है कि मृतक पहले से ही एक और वास्तविकता में है, जहां सांसारिक शिकायतों के लिए कोई जगह नहीं है। इसलिए, शायद उसने आपको पहले ही माफ कर दिया है। और निःसंदेह आपको उसे माफ कर देना चाहिए। किसी भी रूढ़िवादी ईसाई के लिए, क्षमा न केवल मृतक के प्रति, बल्कि सामान्य रूप से सभी लोगों के प्रति एक दायित्व है। यदि आप स्वीकारोक्ति के लिए जाते हैं और चाहते हैं कि ईश्वर आपके पापों को क्षमा कर दे, तो आप किसी भी व्यक्ति को क्षमा करने के लिए बाध्य हैं। और आपको उसे इसके बारे में व्यक्तिगत रूप से बताने की ज़रूरत नहीं है। आख़िरकार, जीवित लोगों के साथ ऐसा भी होता है कि कोई व्यक्ति न जाने कहाँ चला जाता है, न तो कोई टेलीफोन नंबर और न ही कोई पता। हम नहीं जानते कि वह कहां है, लेकिन हम उससे माफ़ी मांगने या कुछ अनकही बात कहने के लिए पूरी दुनिया में बेताब खोज में नहीं भागते हैं... मृतक के साथ भी ऐसा ही है - यह बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है और अंततः उनसे कुछ कहने के लिए सपने में बुलाकर उनकी आत्मा को परेशान करना भी हानिकारक है।

- तो आप नींद से संबंधित अभ्यास नहीं कर सकते? इसका अर्थ क्या है?

— अब ये टॉपिक फैशन में है. हालाँकि शरीर से बाहर के प्रयोगों का अभ्यास करने वाले तांत्रिक हमेशा से रहे हैं और रहेंगे। यह सचमुच सीखा जा सकता है. लेकिन सिर्फ किसलिए? याद करना: एक सपना दूसरी दुनिया, दूसरी हकीकत का प्रवेश द्वार है।हमारी दुनिया में भी, अवांछित मुलाकातों का खतरा है: आप घर छोड़कर अच्छे दोस्तों से मिल सकते हैं, लेकिन आप दुष्ट और खतरनाक डाकुओं से भी मिल सकते हैं। हम तीन साल के बच्चों को, जो न केवल असहाय हैं, बल्कि एक अच्छे चाचा और एक बुरे चाचा के बीच अंतर करना भी नहीं जानते, अकेले सड़क पर नहीं जाने देते। क्योंकि हम इस संभावना के बारे में जानते हैं कि उसके साथ कुछ भयानक घटित हो सकता है। हालाँकि बच्चा स्वयं भोलेपन से यह विश्वास कर सकता है कि प्रत्येक राहगीर दयालु और अच्छा है।

किसी भी वयस्क और मानसिक रूप से पर्याप्त व्यक्ति के लिए अवांछनीय और खतरनाक स्थिति की संभावना की गणना करना तर्कसंगत है। लेकिन यह केवल भौतिक स्तर पर है कि हम वयस्क और समझदार हो सकते हैं, लेकिन आध्यात्मिक स्तर पर, हम सभी तीन साल के बच्चों के स्तर पर हैं। ये जिज्ञासु "बच्चे" हैं जो अज्ञात और खतरनाक आध्यात्मिक दूसरी दुनिया में जाने का प्रयास करते हैं ताकि वहां मौजूद सभी लोगों से मिल सकें और संवाद कर सकें। लेकिन इसका अंत बहुत बुरा हो सकता है.

हर कोई जानता है कि इतिहास में ऐसे पवित्र पिता थे जो बिना किसी डर के दूसरी दुनिया में जा सकते थे। लेकिन इस संबंध में कई सामान्य लोगों के विपरीत, वे आध्यात्मिक रूप से कहीं अधिक परिपक्व थे - वे वहाँ थे "वयस्क". इसलिए, उनके पास यह तर्क करने का उपहार था कि वे खुद को किस दुनिया में पाते हैं और वे इसमें किसके साथ संवाद कर सकते हैं और किसके साथ नहीं।

बाकी भोले-भाले "शोधकर्ता" जो यह सब सीखते हैं या बातचीत के लिए आत्माओं को बुलाते हैं, वे युवाओं की तरह हैं जो सभी के लिए खिड़कियाँ और दरवाज़े खोल देते हैं। फिर, स्वाभाविक रूप से, विभिन्न दुष्ट संस्थाएँ इन सभी "खिड़कियों और दरवाजों" में सेंध लगाती हैं और पूरी तरह से कब्ज़ा करना शुरू कर देती हैं। और यह अकारण नहीं है कि चर्च ने हमेशा आह्वान किया है और आह्वान करना जारी रखा है: दूसरी दुनिया की ताकतों के साथ संचार की प्रथाओं में शामिल न हों! दूसरी दुनिया में "चलने" की जल्दबाजी न करें, जहां, यहां की तरह, अच्छाई के अलावा बुराई भी मौजूद है। आध्यात्मिक रूप से अपरिपक्व लोग एक को दूसरे से अलग करने में असमर्थ होते हैं। वे आपको धोखा दे सकते हैं: वे आपको एक आकर्षक "कैंडी" देते हैं, जिसके लिए आपको बाद में सबसे अमूल्य चीज़ - अपनी आत्मा - से भुगतान करना होगा। उन्हें, एक बच्चे की तरह, हमेशा के लिए दूर ले जाया जा सकता है, या बस इतना डरा दिया जा सकता है कि तब आप अपने पूरे जीवन में सो जाने से डरेंगे, और किसी अन्य वास्तविकता में "चलने" का तो जिक्र ही नहीं करेंगे।

इसलिए उन लोगों पर भरोसा न करें जो आपको दूसरी दुनिया के साथ संचार के कुछ अभ्यास में महारत हासिल करने की पेशकश करते हैं, उचित रहें - ऐसा "मनोरंजन" बिल्कुल भी सुरक्षित नहीं है।

"मैंने सुना है कि मठों में विशेष प्रार्थना सभाएँ आयोजित की जाती हैं जिन्हें "आधी रात" कहा जाता है। रात को क्यों? शायद इसलिए कि रात की प्रार्थना अधिक प्रभावशाली होती है? आख़िरकार, वे कहते हैं कि आधी नींद की स्थिति में, जब कोई व्यक्ति लगभग सो रहा होता है, तो वह दुनिया को अधिक सूक्ष्मता से महसूस करता है, और ऐसे क्षणों में उसे रहस्योद्घाटन हो सकता है। यह सच है?

- हां, दुनिया के सभी प्रमुख धर्म बिल्कुल यही सोचते हैं। हम पहले ही रहस्योद्घाटन के बारे में बात कर चुके हैं जब मैंने भविष्यसूचक सपनों का उदाहरण दिया था। एक व्यक्ति अधिकांश भविष्यसूचक सपने ठीक उन्हीं क्षणों में देखता है जब वह आधी नींद की स्थिति में होता है और पहले से ही अपनी चेतना के साथ एक और वास्तविकता के करीब पहुंच रहा होता है। जहाँ तक रात की प्रार्थनाओं का सवाल है, मैं कह सकता हूँ कि चर्च के कई फादरों ने रात की प्रार्थना को सबसे शक्तिशाली कहा है, और इसे "ईश्वर के सामने खड़ी रात" के रूप में बताया है।

सीरियाई भिक्षु इसहाक ने रात्रि प्रार्थना के बारे में लिखा: "रात में, मन थोड़े समय के लिए उड़ता है, जैसे कि पंखों पर, और भगवान की प्रसन्नता के लिए चढ़ता है; यह जल्द ही उनकी महिमा के लिए आएगा और, अपनी गतिशीलता और हल्केपन के कारण, ज्ञान में तैरता है जो मानव विचार से परे है। .रात की प्रार्थना से आध्यात्मिक प्रकाश दिन के दौरान खुशी पैदा करता है।''

इस्लाम में, साथ ही रूढ़िवादी में, रात की प्रार्थनाओं पर विशेष ध्यान दिया जाता है। उपवास के महीने के दौरान, विश्वासी रात में अतिरिक्त प्रार्थना करते हैं। और सामान्य समय में, अनिवार्य रात्रि प्रार्थना के अलावा, जो सोने से पहले की जाती है, एक अतिरिक्त तहज्जुद प्रार्थना भी होती है, जिसे रात के आखिरी तीसरे में करने की सलाह दी जाती है। यही है, एक व्यक्ति को कुछ समय के लिए सोना चाहिए, और उसके बाद ही सर्वशक्तिमान के साथ संवाद करने के लिए उठना चाहिए। इस बारे में एक विश्वसनीय किंवदंती कहती है: “हर रात भगवान रात के पहले तीसरे भाग के बाद निचले आकाश में उतरते हैं। वह चिल्लाता है: “मैं भगवान हूँ! क्या कोई है जो [मुझे] बुलाता है? मैं उसका उत्तर दूँगा। क्या कोई है जो मुझसे पूछता है? मैं इसे उसे दे दूँगा. क्या कोई है जो पश्चात्ताप करे ताकि मैं उसे क्षमा कर सकूँ?

शायद इन रात्रि प्रार्थनाओं की विशेष शक्ति इस तथ्य के कारण है कि एक व्यक्ति उन्हें ऐसी स्थिति में करता है जब मन व्यावहारिक रूप से बंद हो जाता है, और उसके सामने दूसरी दुनिया के द्वार खुल जाते हैं। रात्रि प्रार्थना के दौरान, एक व्यक्ति ईश्वर के साथ गहरे, अचेतन स्तर पर संवाद करता है।

— इससे पता चलता है कि प्रार्थना हमें दूसरी वास्तविकता के करीब भी लाती है?

- यह सही है, और यह कुछ नवीनतम मस्तिष्क अनुसंधानों के परिणामों से भी सिद्ध होता है।

अभी कुछ समय पहले, सेंट पीटर्सबर्ग साइकोन्यूरोलॉजिकल रिसर्च इंस्टीट्यूट के वैज्ञानिकों के एक समूह का नाम रखा गया था। वी. एम. बेखटेरेवा ने मस्तिष्क की जैव धाराओं पर प्रार्थना के प्रभाव पर एक प्रयोग किया। इस प्रयोजन के लिए, विभिन्न रियायतों के विश्वासियों को आमंत्रित किया गया था। उन्हें ईमानदारी से प्रार्थना करने के लिए कहा गया और प्रार्थना के दौरान उनसे एक इलेक्ट्रोएन्सेफलोग्राम लिया गया। इस संस्थान के न्यूरो-एण्ड साइकोफिजियोलॉजी प्रयोगशाला के प्रमुख, प्रोफेसर वालेरी स्लेज़िन, प्रार्थनापूर्ण अवस्था को कार्यशील मस्तिष्क के एक नए चरण के रूप में बोलते हैं। " इस अवस्था में, मस्तिष्क वास्तव में बंद हो जाता है, "सक्रिय मानसिक गतिविधि समाप्त हो जाती है, और मुझे ऐसा लगता है - हालाँकि मैं अभी तक इसे साबित नहीं कर सकता - कि चेतना शरीर के बाहर मौजूद होने लगती है," - वह दावा करते हैं।

विश्व प्रसिद्ध चिकित्सक, संवहनी सिवनी और रक्त वाहिकाओं और अंगों के प्रत्यारोपण पर अपने काम के लिए शरीर विज्ञान या चिकित्सा में नोबेल पुरस्कार विजेता, डॉ. एलेक्सिस कैरेल ने कहा:

“प्रार्थना किसी व्यक्ति द्वारा उत्सर्जित ऊर्जा का सबसे शक्तिशाली रूप है। यह गुरुत्वाकर्षण जितना ही वास्तविक बल है। एक चिकित्सक के रूप में, मैंने ऐसे मरीज़ों को देखा है जिन पर किसी चिकित्सीय उपचार का कोई असर नहीं हुआ। प्रार्थना के शांत प्रभाव के कारण ही वे बीमारी और उदासी से उबरने में सक्षम हुए... जब हम प्रार्थना करते हैं, तो हम खुद को उस अटूट जीवन शक्ति से जोड़ते हैं जो पूरे ब्रह्मांड को गति प्रदान करती है। हम प्रार्थना करते हैं कि कम से कम इस शक्ति का कुछ हिस्सा हमारे पास आये। सच्ची प्रार्थना में ईश्वर की ओर मुड़कर, हम अपनी आत्मा और शरीर को सुधारते और ठीक करते हैं। किसी भी पुरुष या महिला के लिए सकारात्मक परिणाम के बिना प्रार्थना का एक भी क्षण चूकना असंभव है।''

क्या आपको याद है कि हमारी बातचीत की शुरुआत में मैंने उन शिशुओं के बारे में बात की थी, जो जन्म के बाद अपना अधिकांश समय सोने में बिताते हैं - एक और वास्तविकता में? इससे पता चलता है कि छोटे बच्चे और प्रार्थना करने वाले लोग भगवान के सबसे करीब होते हैं।

- मुझे बताओ, क्या सपनों पर विश्वास करना संभव है? सपनों के बारे में चर्च क्या कहता है? आख़िरकार, भविष्यसूचक सपने होते हैं, उन्हें सामान्य सपनों से कैसे अलग किया जाए?

परमेश्वर स्वयं मूसा के माध्यम से लोगों को चेतावनी देते हैं कि "सपने देखकर अनुमान न लगाएं" (लैव्य. 19:26): सिराच कहते हैं, “लापरवाह लोग,” खुद को खाली और झूठी आशाओं से धोखा देते हैं: जो कोई सपनों पर विश्वास करता है वह उस व्यक्ति के समान है जो छाया को गले लगाता है या जो हवा का पीछा करता है; सपने बिल्कुल दर्पण में चेहरे के प्रतिबिंब के समान होते हैं” (34, 1-3)।

पवित्र शास्त्र उनके बारे में कहते हैं कि: "...सपने बहुत सारी चिंताओं के साथ आते हैं" (सभो. 5:2) तो क्या हुआ: "बहुत सारे सपनों में, जैसे बहुत सारे शब्दों में, बहुत व्यर्थता है" (सभो. 5:6)। यह वही है जो सामान्य सपनों से संबंधित है।

लेकिन धर्मग्रंथों में ऐसी शिक्षाएं भी हैं कि भगवान कभी-कभी किसी व्यक्ति को सपने के माध्यम से अपनी इच्छा या भविष्य की घटनाओं के बारे में चेतावनी देते हैं।

संत थियोफ़ान द रेक्लूस लिखते हैं: “ऐतिहासिक रूप से, यह पुष्टि की गई है कि सपने ईश्वर की ओर से होते हैं, कुछ अपने स्वयं के, और कुछ शत्रु की ओर से। कैसे पता लगाएं यह आपकी कल्पना से परे है। झाँकने का छेद झाँकने का छेद। एकमात्र बात जो हम निर्णायक रूप से कह सकते हैं वह यह है कि जो सपने रूढ़िवादी ईसाई धर्म के विपरीत हैं उन्हें अस्वीकार कर दिया जाना चाहिए। इसके अलावा: जब आपमें आत्मविश्वास की कमी हो तो सपनों का पालन न करना कोई पाप नहीं है। भगवान के सपने, जो पूरे होने चाहिए, बार-बार भेजे गए।

- नींद, मौत, प्रार्थना... यह सब कितना आपस में जुड़ा हुआ है!

- हाँ, ऐसा कोई संबंध है, यह हम यहां दिए गए कई उदाहरणों से पहले ही देख चुके हैं।

यह भी दिलचस्प है कि इस्लाम में नींद को छोटी मौत कहा जाता है। पैगंबर मुहम्मद ने सुबह नींद से जागते ही अपने साथियों का अभिवादन किया: "सचमुच, सर्वशक्तिमान ने जब चाहा आपकी आत्माएँ ले लीं और जब चाहा उन्हें लौटा दिया।"

सहमत हूं कि इस तरह का धार्मिक निर्णय नींद की अवधारणा के करीब है, जैसे कि आत्मा का एक और वास्तविकता में अल्पकालिक प्रवास।

जैसा कि आप देख सकते हैं, प्राचीन काल से मुख्य पारंपरिक धर्म संपूर्ण आधुनिक वैज्ञानिक दुनिया की तुलना में मृत्यु की प्रकृति और ब्रह्मांड की नींव को समझने के अधिक करीब रहे हैं। न केवल अधिकांश लोग जीवन भर इस मामले में अनभिज्ञ रहते हैं और इस बात से पूरी तरह अनभिज्ञ रहते हैं कि मृत्यु के बाद उनका क्या इंतजार है, बल्कि मीडिया भी अपना काम करता है - गलत जानकारी के साथ "धुंधला"।

प्रसिद्ध मनोचिकित्सक, चिकित्सा विज्ञान के डॉक्टर, प्रोफेसर, खार्कोव इंस्टीट्यूट फॉर एडवांस्ड मेडिकल स्टडीज में मनोचिकित्सा विभाग के प्रमुख टी. आई. अखमेदोव ने इस बारे में अच्छी बात कही: "मीडिया, मृत्यु और मरने के बारे में उपयोगी जानकारी प्रसारित करने के लिए अपनी विशाल शैक्षिक क्षमता का उपयोग करने के बजाय, इन घटनाओं के बारे में गलत धारणाओं के प्रसार में योगदान देता है..."

- तो मृत्यु क्या है? मरे हुए लोग कहाँ जाते हैं?

- आइए अब उपरोक्त सभी को संक्षेप में प्रस्तुत करें। आप और मैं पहले ही जान चुके हैं कि अपने जीवन के दौरान हम बारी-बारी से दो समानांतर वास्तविकताओं में होते हैं: इसमें और दूसरे में। नींद हमारी चेतना की एक विशेष अवस्था है जो अस्थायी रूप से हमें दूसरी वास्तविकता में स्थानांतरित करती है। नींद से जागने के बाद, हम हर बार इस वास्तविकता पर लौटते हैं। और केवल मृत्यु के बाद ही हम हमेशा के लिए दूसरी वास्तविकता में चले जाते हैं।

संत इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) ने मृत्यु के बारे में कहा: "मृत्यु एक महान रहस्य है, एक व्यक्ति का सांसारिक जीवन से अनंत काल तक जन्म".

जैसा कि मैंने ऊपर कहा, कई वैज्ञानिक पहले ही इस राय पर आ चुके हैं। लेकिन अगर हम इस मुद्दे पर विज्ञान की तुलना में कहीं अधिक गहराई से विचार करें, और ब्रह्मांड के रहस्यों को समझते हुए बाइबिल द्वारा निर्देशित हों, तो जीवन और मृत्यु के बारे में निम्नलिखित कहा जा सकता है: शरीर में हमारा जीवन एक छोटी नींद की तरह है - सबसे अच्छा , कई दशकों तक चलने वाली - नींद। लेकिन, शरीर के अलावा, हम सभी के पास ईश्वर द्वारा दी गई एक अमर आत्मा है। तो, रूढ़िवादी के दृष्टिकोण से, शरीर के लिए, मृत्यु "अनन्त नींद" है, और आत्मा के लिए यह दूसरी दुनिया में जागृति है(एक अन्य वास्तविकता में)। इसलिए मृत व्यक्ति को बुलाया जाता है मृतक,कि उसका शरीर सो गया, अर्थात्। विश्राम किया, उस आत्मा के बिना कार्य करना बंद कर दिया जिसने उसे छोड़ दिया था।

यहाँ यह कहा जाना चाहिए कि अवधारणा "अनन्त नींद"कुछ हद तक प्रतीकात्मक रूप से, क्योंकि शरीर की नींद केवल अंतिम न्याय तक ही रहेगी, जब लोगों को अनन्त जीवन के लिए पुनर्जीवित किया जाएगा। मृत्यु के बाद, आत्मा या तो ईश्वर के साथ या ईश्वर के बिना रहती है - यह इस पर निर्भर करता है कि एक व्यक्ति ने अपना जीवन कैसे जिया और वह अपनी आत्मा को किस प्रकार समृद्ध करने में कामयाब रहा: अच्छाई और प्रकाश या पाप और अंधकार। इस संबंध में, मृतक की आत्मा के लिए प्रार्थनाओं का बहुत महत्व है। ऐसे व्यक्ति के लिए जो पाप में मर गया है और ईश्वर से दूर है, आप अक्सर क्षमा की भीख मांग सकते हैं यदि आप उसके लिए प्रेमपूर्ण हृदय से प्रार्थना करते हैं, क्योंकि ईश्वर प्रेम है।

मृत्यु "कुछ भी नहीं" नहीं है - शून्यता और विस्मृति नहीं है, बल्कि केवल एक और वास्तविकता में संक्रमण है अमर आत्मा का शाश्वत जीवन में जागरण. मृत्यु की घटना को केवल शारीरिक जीवन के अंत के रूप में और साथ ही, मानव व्यक्तित्व की एक नई अवस्था की शुरुआत के रूप में माना जाना चाहिए, जो शरीर से अलग अस्तित्व में है।

  1. मृत्यु - मृत्यु के समय के बारे में; इसकी अनिवार्यता के बारे में. कालातीत, निर्दयी, करीब, क्षणभंगुर, वफादार, अचानक, दुर्जेय, आने वाला (अप्रचलित कवि। रूसी भाषा के विशेषणों का शब्दकोश
  2. मृत्यु - संज्ञा, पर्यायवाची शब्दों की संख्या... रूसी पर्यायवाची शब्दकोष
  3. मृत्यु - मृत्यु, और, अनेक। और, वह, डब्ल्यू. 1. शरीर के महत्वपूर्ण कार्यों की समाप्ति। क्लिनिकल पी. (श्वास और हृदय गतिविधि की समाप्ति के बाद एक छोटी अवधि, जिसके दौरान ऊतक व्यवहार्यता अभी भी संरक्षित है)। जैविक... ओज़ेगोव का व्याख्यात्मक शब्दकोश
  4. मृत्यु - मृत्यु - अमरता नश्वर - अमर (देखें) हमारे पास कठोर स्वतंत्रता है: अपनी मां को आंसुओं के लिए बर्बाद करना, अपनी मृत्यु से अपने लोगों की अमरता खरीदना। के सिमोनोव। वैभव। युवा लोग मृत्यु के बारे में श्लोक सुनते हैं, लेकिन अपने दिलों में वे सुनते हैं: अमरता। मायाकोवस्की। रूसी भाषा के एंटोनिम्स का शब्दकोश
  5. मृत्यु - -और, वंश। कृपया. -अरे, डब्ल्यू. 1. बायोल. जीव की महत्वपूर्ण गतिविधि की समाप्ति और उसकी मृत्यु। शारीरिक मृत्यु. कोशिकीय मृत्यु। पौधे की मृत्यु. 2. मनुष्य और जानवरों के अस्तित्व की समाप्ति। अचानक मौत। जल्दी मौत। लघु अकादमिक शब्दकोश
  6. मृत्यु - मृत्यु w. (डाई), स्मेर्तुष्का, मॉस्को। अँगूठा। स्मेरियोट्का, स्मेरियोटोचका, स्मेरियोतुष्का, स्मेर्दुष्का, नोवग। ओलोन. मेहराब. सांसारिक जीवन का अंत, मृत्यु, आत्मा का शरीर से अलग होना, मरना, अप्रचलित अवस्था। डाहल का व्याख्यात्मक शब्दकोश
  7. मृत्यु - मृत्यु जीवन की समाप्ति है, किसी एक जीवित प्राणी का प्राकृतिक अंत या पर्यावरणीय आपदाओं और प्रकृति के प्रति मनुष्य के शिकारी रवैये के कारण न केवल व्यक्तियों, बल्कि जानवरों और पौधों की पूरी प्रजाति की हिंसक हत्या। नया दार्शनिक विश्वकोश
  8. मृत्यु - किसी जीव की महत्वपूर्ण गतिविधि की समाप्ति, जो अपरिवर्तनीय है। एककोशिकीय जीवों (उदाहरण के लिए, प्रोटोजोआ) में, मृत्यु विभाजन के रूप में प्रकट होती है, जिससे किसी दिए गए व्यक्ति का अस्तित्व समाप्त हो जाता है और उसके स्थान पर दो नए जीव प्रकट होते हैं। जीवविज्ञान। आधुनिक विश्वकोश
  9. मृत्यु - जे., बी. पी. -आई, यूकेआर. मौत, बीएलआर. मृत्यु, अन्य रूसी मृत्यु, पुरानी महिमा डाई θάνατος (ओस्ट्रोम., क्लॉट्स., सुपर.), बल्गेरियाई। स्मार्ट, सर्बोहोर्व। मृत्यु, जन्म n. मृत्यु, स्लोवेनियाई। श्रीमती, जनरल. n. smœti, चेक। श्रीमती, slvts. स्मृति, पोलिश स्मिएरच, वी.-लुज़। smjerć, n.-luzh. मैक्स वासमर का व्युत्पत्ति संबंधी शब्दकोश
  10. मृत्यु - मृत्यु मैं च. 1. जीवन की समाप्ति, मृत्यु और जीव का विघटन। 2. स्थानांतरण किसी भी गतिविधि का पूर्ण समाप्ति; अंत। द्वितीय सलाह. मातृभाषा बहुत दृढ़ता से, उच्चतम स्तर तक (किसी अप्रिय बात के बारे में, किसी के लिए बुरा)। तृतीय विधेय. मातृभाषा एफ़्रेमोवा द्वारा व्याख्यात्मक शब्दकोश
  11. मृत्यु - ***** रेलीव। "आपकी दो मौतें नहीं हो सकतीं, लेकिन आप एक को टाल नहीं सकते।" (अंतिम) "दुनिया में मौत भी लाल है।" (अंतिम)। | ट्रांस. मृत्यु, समाप्ति, विनाश (पुस्तक)। समाजवाद पूंजीवादी दुनिया को मौत के घाट उतार देता है। 2. अर्थ में सलाह, केवल एकवचन उशाकोव का व्याख्यात्मक शब्दकोश
  12. मृत्यु - मृत्यु - विज्ञान में - एक जैविक प्रणाली के जीवन की एक प्राकृतिक और अपरिवर्तनीय समाप्ति। दर्शनशास्त्र में, मानव मृत्यु दर को एक प्राकृतिक घटना के रूप में नहीं, बल्कि एक सामाजिक घटना के रूप में देखा जाता है जिसके लिए तर्कसंगत धारणा और समझ की आवश्यकता होती है। नवीनतम दार्शनिक शब्दकोश
  13. मृत्यु - फोरेंसिक चिकित्सा की केंद्रीय अवधारणाओं में से एक; यह जीवन से जैविक जीवन तक फैली एक चरणबद्ध प्रक्रिया है। (शरीर के महत्वपूर्ण कार्यों की अपरिवर्तनीय समाप्ति)। दवा अब पहचानती है... बड़ा कानूनी शब्दकोश
  14. मृत्यु - एस की उत्पत्ति के बारे में मिथक लगभग सभी देशों में पाए जाते हैं। ये मिथक बहुत विविध हैं, लेकिन लगभग हर जगह वे पौराणिक सोच के सामान्य नियमों के अधीन हैं। पौराणिक विश्वकोश
  15. मृत्यु - किसी जीव की महत्वपूर्ण गतिविधि की समाप्ति, एक अलग अभिन्न प्रणाली के रूप में उसकी मृत्यु। बहुकोशिकीय जीवों में, किसी व्यक्ति की मृत्यु के साथ-साथ एक मृत शरीर (जानवरों में, एक शव) का निर्माण होता है। जैविक विश्वकोश शब्दकोश
  16. मृत्यु - मृत्यु - किसी जीव की महत्वपूर्ण गतिविधि की समाप्ति, उसकी मृत्यु। एककोशिकीय जीवों (उदाहरण के लिए, प्रोटोजोआ) में, एक व्यक्ति की मृत्यु विभाजन के रूप में प्रकट होती है, जिससे इस जीव का अस्तित्व समाप्त हो जाता है और उसके स्थान पर दो नए जीवों का उदय होता है। बड़ा विश्वकोश शब्दकोश
  17. मृत्यु - मृत्यु - अंग्रेजी। मौत; जर्मन टॉड. किसी जीव के महत्वपूर्ण कार्यों की अपरिवर्तनीय समाप्ति, उसके अस्तित्व का अपरिहार्य अंतिम चरण। समाजशास्त्रीय शब्दकोश
  18. मृत्यु - वर्तनी मृत्यु, -और, पीएल। -और, -आई लोपाटिन का वर्तनी शब्दकोश
  19. मृत्यु - किसी जीव की महत्वपूर्ण गतिविधि की समाप्ति और, परिणामस्वरूप, एक अलग जीवित प्रणाली के रूप में व्यक्ति की मृत्यु, प्रोटीन (प्रोटीन देखें) और अन्य बायोपॉलिमर (बायोपॉलिमर देखें) के अपघटन के साथ, जो मुख्य हैं जीवन का भौतिक आधार (देखें)। महान सोवियत विश्वकोश
  20. मृत्यु - नेत्रहीन (गोलेन.-कुतुज़ोव, सोलोगब)। निर्दयी (डैनिलिन)। आनंदपूर्वक भयानक (ब्रायसोव)। सफेद (बालमोंट, ओलिगर)। लालची (गोलेन.-कुतुज़ोव)। बुराई (बुरेनिन)। कोस्टलियावाया (क्राचकोवस्की)। भयंकर (पोलज़ेव)। धीमा और भ्रामक (बालमोंट)। साहित्यिक विशेषणों का शब्दकोश
  21. मृत्यु - मृत्यु, जीवन की समाप्ति। परंपरागत रूप से, चिकित्सा में, मृत्यु तब होती है जब हृदय धड़कना बंद कर देता है। हालाँकि, पुनर्जीवन और जीवन समर्थन के आधुनिक तरीके कभी-कभी लोगों को भी जीवन में वापस लाना संभव बनाते हैं... वैज्ञानिक और तकनीकी शब्दकोश
  22. मृत्यु - मृत्यु -और; कृपया. जीनस. -टी, डेट. -त्यम्; और। 1. बायोल. जीव की महत्वपूर्ण गतिविधि की समाप्ति और उसकी मृत्यु। के साथ राज्य. शारीरिक एस. सी. कोशिकाएं. सी. पौधे. जैविक... कुज़नेत्सोव का व्याख्यात्मक शब्दकोश
  23. मृत्यु - мрть - "मृत्यु" से उपसर्ग съ के माध्यम से गठित। चूंकि उपसर्ग का अर्थ "अच्छा" है, इसलिए मृत्यु शब्द का शाब्दिक अर्थ "प्राकृतिक, स्वयं की मृत्यु" है। क्रायलोव का व्युत्पत्ति संबंधी शब्दकोश
  24. मृत्यु - मृत्यु, मृत्यु, मृत्यु, मृत्यु, मृत्यु, मृत्यु, मृत्यु, मृत्यु, मृत्यु, मृत्यु, मृत्यु, मृत्यु ज़ालिज़न्याक का व्याकरण शब्दकोश

आज के लेख का विषय कठिन होगा, लेकिन महत्वपूर्ण... या यूं कहें कि घातक। घातक-महत्वपूर्ण, क्योंकि, जैसा कि आप जानते हैं, जीवन और मृत्यु एक ही सिक्के के दो पहलू हैं और, जैसा कि आप जानते हैं, मृत्यु हर किसी को आती है।

लेख के अंतर्गत फ़िल्म के शब्द: “ मृत्यु सदैव निकट है... वह हमें सताती रहती है। शायद यह कल होगा, शायद कुछ वर्षों में...आमतौर पर हमें अपनी मौत का कारण और समय जानने का मौका नहीं दिया जाता।

हम कई चीजों से डरते हैं, लेकिन मृत्यु का डर सबसे प्रबल होता है। शायद इसलिए क्योंकि वहां अनिश्चितता है।”

कोई फर्क नहीं पड़ता कि मृत्यु की अवधारणा को कोई कितना व्यापक और अस्पष्ट रूप से समझता है, एक नियम के रूप में, मृत्यु को जीवित जीव के जीवन के अंत के रूप में समझा जाता है।

“मृत्यु (मृत्यु) शरीर की जैविक और शारीरिक प्रक्रियाओं की समाप्ति, पूर्ण विराम है। वे घटनाएँ जो अक्सर मृत्यु का कारण बनती हैं वे हैं उम्र बढ़ना, कुपोषण, बीमारी, आत्महत्या, हत्या और दुर्घटनाएँ। मृत्यु के तुरंत बाद जीवित जीवों का शरीर विघटित होना शुरू हो जाता है।

मृत्यु हमेशा रहस्य और रहस्यवाद की एक निश्चित छाप रखती है। अप्रत्याशितता, अपरिहार्यता, आश्चर्य और कभी-कभी मृत्यु के कारणों की महत्वहीनता ने मृत्यु की अवधारणा को मानवीय धारणा की सीमाओं से परे ले लिया, मृत्यु को एक पापी अस्तित्व के लिए दैवीय दंड या एक दैवीय उपहार में बदल दिया, जिसके बाद एक व्यक्ति उम्मीद कर सकता है एक सुखी और शाश्वत जीवन।”

चिकित्सीय दृष्टिकोण से, जीवन से मृत्यु की ओर संक्रमण का अंतिम बिंदु जैविक मृत्यु है; सूचनात्मक, या अंतिम मृत्यु, कठोरता की प्रक्रिया की शुरुआत, लाश के विघटन का तात्पर्य है। जैविक मृत्यु पूर्वगामी अवस्था, पीड़ा और नैदानिक ​​मृत्यु से पहले होती है।

दुनिया में लगभग 62 मिलियन लोग हर साल विभिन्न कारणों से मरते हैं, जिनमें से मुख्य हैं हृदय प्रणाली के रोग (स्ट्रोक, दिल का दौरा), ऑन्कोलॉजी (फेफड़े, स्तन, पेट का कैंसर, आदि), संक्रामक रोग, भूख, अस्वच्छ स्थितियाँ. अर्थात्, तमाम रहस्यों के बावजूद, मृत्यु एक ठोस घटना है जो लाखों मानव जीवन का दावा करती है।

और यदि बहुत से लोग जीवन की अल्पता को अधिक महत्व देते हैं (उदाहरण के लिए, वे धूम्रपान नहीं करते, शराब नहीं पीते, नशे में गाड़ी नहीं चलाते) - तो पृथ्वी पर उनके रहने के दिन बढ़ा दिए जाएंगे। हालाँकि, लोग, जीवन की परिमितता को पूरी तरह से समझते हुए, अक्सर इसे अंतिम छिद्रों से जलाते हुए प्रतीत होते हैं...

लेकिन मौत के बाद क्या है ये कोई नहीं जानता... शायद धरती पर जीवन एक परीक्षा है, जिसे पास करने के बाद हम अच्छी या बुरी जगह पर जाएंगे। और क्या पुनर्जन्म में कोई दूसरा जीवन होगा या नहीं... इसीलिए इतनी सारी धारणाएँ हैं कि कोई भी निश्चित रूप से नहीं जानता कि वहाँ क्या होगा। हर कोई सिर्फ अनुमान लगा रहा है. हालाँकि, ईसाई विश्वास और अच्छे कार्यों के माध्यम से जीवन और मोक्ष की विलक्षणता में विश्वास करते हैं।

“मृत्यु की समस्या की जटिलता के बावजूद, चिकित्सा में लंबे समय से एक स्पष्ट विशिष्ट वर्गीकरण रहा है जो डॉक्टर को मृत्यु के प्रत्येक मामले में उन संकेतों को स्थापित करने की अनुमति देता है जो मृत्यु की श्रेणी, प्रकार, प्रकार और उसके कारण को निर्धारित करते हैं।

चिकित्सा विज्ञान में मृत्यु की दो श्रेणियाँ हैं - हिंसक मृत्यु और अहिंसक मृत्यु।

मृत्यु का दूसरा लक्षण लिंग है। दोनों श्रेणियों में, तीन प्रकार की मृत्यु को अलग करने की प्रथा है। अहिंसक मृत्यु के प्रकारों में शारीरिक मृत्यु, रोगात्मक मृत्यु और अचानक मृत्यु शामिल हैं। हिंसक मृत्यु के प्रकार हैं हत्या, आत्महत्या और आकस्मिक मृत्यु।

तीसरी योग्यता विशेषता मृत्यु का प्रकार है। मृत्यु के प्रकार को स्थापित करना उन कारकों के समूह को निर्धारित करने से जुड़ा है जो मृत्यु का कारण बने, उनकी उत्पत्ति या मानव शरीर पर प्रभाव से एकजुट हुए। विशेष रूप से, मस्तिष्क की मृत्यु को एक अलग प्रकार की मृत्यु के रूप में माना जाता है, जो प्राथमिक परिसंचरण गिरफ्तारी के साथ शास्त्रीय मृत्यु से भिन्न होती है।

मृत्यु का मुख्य कारण रोगों के अंतर्राष्ट्रीय वर्गीकरण के अनुसार एक नोसोलॉजिकल इकाई माना जाता है: क्षति या बीमारी जो स्वयं मृत्यु का कारण बन गई या एक रोग प्रक्रिया (जटिलता) के विकास का कारण बनी जिससे मृत्यु हुई।

हमारे देश में पूरे मस्तिष्क की मृत्यु के आधार पर मृत्यु प्रमाण पत्र जारी किया जाता है। यहां कई कठिनाइयां हैं, क्योंकि मस्तिष्क की मृत्यु के साथ, एक तथाकथित "वानस्पतिक अवस्था" संभव है, जब कोई व्यक्ति केवल एक जैविक जीव के रूप में मौजूद होता है, उसका व्यक्तित्व संरक्षित नहीं होता है, डॉक्टर अक्सर सुझाव देते हैं कि रोगियों के रिश्तेदार जो लोग लंबे समय से कोमा में हैं उन्हें मशीनों से अलग कर दिया जाए, क्योंकि कानून ऐसे हैं कि व्यक्ति वास्तव में पहले ही मर चुका है।

लेकिन इन सभी कागजात, निदान, औपचारिकताओं के अलावा - किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद उसके पास क्या रहता है?एक आदमी था - कोई आदमी नहीं है. उसका जीवन कैसा था? हम क्यों पैदा हुए हैं? “ऐसे ही तारा चमकेगा और सो जाएगा, कुछ नहीं।” और कई अरब लोग पहले ही मर चुके हैं। न केवल रहस्य का निशान, बल्कि अनुत्तरित सवालों का एक समूह जीवन की सीमा को छोड़ देता है।

मृत्यु एक ऐसी चीज़ है जिससे हर कोई एक समय में गुज़रेगा, क्योंकि "जीवन से कभी भी कोई जीवित नहीं निकला है।"

मृत्यु जीवन के विपरीत नहीं है, हालांकि फ्रॉम के ग्रंथ जैसे कई कार्य हैं, जहां बायोफिलिया की तुलना नेक्रोफिलिया से की गई है। जीवन जीवन का अंतिम बिंदु है, मृत्यु जीवन नामक खंड का अंतिम बिंदु है, और इसका प्रारंभिक बिंदु जन्म है। जिसने जन्म लिया है वह अवश्य मरेगा... यही इस नश्वर धरती का सत्य है। यहां सब कुछ नाशवान, नाशवान और अनित्य है...

आधुनिक दुनिया में मौत को या तो टाला जाता है, इसके बारे में बात न करना पसंद किया जाता है, या वे हमें हर तरफ से समझाते हैं कि मौत सर्दी की तरह है - यह हर किसी के साथ होती है, और चिंता करने की कोई जरूरत नहीं है। बल्कि यह चेतना को टूटने से बचाना है, जीवन की सीमा पर विजय प्राप्त करने के प्रयास में भयभीत व्यक्ति का पलायन है।

मृत्यु, जैसा कि वे हमारे सिर में घुसना चाहते हैं, एक प्राकृतिक शारीरिक प्रक्रिया है, जन्म के समान, उम्र बढ़ना... बात सिर्फ इतनी है कि कल एक व्यक्ति का दिल दुखता था, और परसों वह झुर्रियों से ढका हुआ था... और आज वह मर गया - और यह सब सामान्य है, खुद को मारने की कोई जरूरत नहीं है। मध्य युग तक, उन्होंने मृतकों की दुनिया और जीवित दुनिया के बीच एक स्पष्ट रेखा नहीं खींचने की भी कोशिश की; उन्होंने कब्रिस्तानों में बैठकें कीं और सैर की; बाद में, मध्य युग के करीब, कब्रिस्तानों को बाहर ले जाया जाने लगा शहर की सीमा पर, उन्होंने मृतकों के लिए अंतिम संस्कार सेवाएँ करने की कोशिश की, और उन्हें हमेशा के लिए एक ऐसी दुनिया में भेज दिया जहाँ से वे वापस नहीं लौटे।

वे हमें समझाने की कोशिश कर रहे हैं कि मृत्यु सांस लेने और छोड़ने की तरह है... यह सिर्फ इतना है कि कोई पैदा होता है, कोई मरता है... और हमारी दुनिया में जन्म दर अब अच्छी है: आखिरकार, पहले से ही 7.5 अरब लोग हैं, और सभी 6.5 अरब लोग हाल के दो सौ वर्षों में ही पैदा हुए हैं (2024 तक 8 अरब से अधिक लोग होंगे)।

जीवन और मृत्यु की ऐसी श्रृंखला में, यह सोचना बहुत मुश्किल है कि मृत्यु क्या है, यह आत्मा में असहज हो जाती है, और आप जानते हैं, इस दर्शन के लिए बहुत कम समय है - आपके पास जीने के लिए समय होना चाहिए, इसलिए यह है जीवन के अंतिम परिणाम को शारीरिक आदर्श बनाना, या यूँ कहें कि खुद को और अपने आस-पास के लोगों को यह विश्वास दिलाना बहुत तर्कसंगत है कि मृत्यु एक मच्छर का काटना है।

इस तरह से जीना अधिक शांतिपूर्ण है, मृत्यु को एक स्व-स्पष्ट तथ्य के रूप में स्वीकार करने से मानस को स्थिर रखने में मदद मिलती है, और जीवन के अर्थ की तलाश में और अनिवार्यता के डर से पीड़ित नहीं होना पड़ता है। समुराई शांति जैसा कुछ: "मौत समुराई के रास्ते का सिर्फ एक हिस्सा है, जहां अगले दरवाजे के पीछे एक नया जीवन उसका इंतजार कर रहा है।"

खनक, हलचल, आस-पास बहुत सारे लोग, जीवन में लाखों धुनें, ऊंची-ऊंची इमारतें, करियर, महानगरों का विकास, ट्रैफिक जाम, गतिशील प्रगतिशीलता - यह सब कभी-कभी आधुनिक आदमी को बैठकर सोचने का समय भी नहीं देता है उसके भाग्य से परे क्या है... भगवान के बारे में सोचना... या शैतान के बारे में... अपने जीवन के परिणाम के बारे में।

वैसे, क्या आपने ध्यान नहीं दिया कि अब वहां कितनी हलचल और शोर है? जो लोग, यहां तक ​​​​कि बच्चों के रूप में, 10-20 साल पहले की अवधि को याद करते हैं, वे देखेंगे कि यह पृथ्वी पर शांत था। सेल फोन, सूचना प्रौद्योगिकी, टैबलेट, गैजेट्स, प्लेयर्स, कारों की प्रचुरता - यह सब शोर, शोर और हवा में जहर घोलता है. पृथ्वी पर लोगों की संख्या में वृद्धि हुई है। इस सब की पृष्ठभूमि में, कई चीज़ों का अवमूल्यन हो गया है, जीवन और मृत्यु के बारे में प्रश्न उनके उत्तर खोजने के लिए समय की कमी के कारण फीके पड़ गए हैं, और मानवता की प्रगति का शोर, ट्रैफ़िक जाम में घंटों खड़े रहना, 7वें iPhone का स्वागत करना तालियों की गड़गड़ाहट से ऐसी गंभीर बातों पर ध्यान केंद्रित करने में बाधा आती है।

लेकिन जैसा भी हो: मौत डरावनी है, और इसकी आदत डालना असंभव है!यहां तक ​​कि पैथोलॉजिस्ट, पुलिस अधिकारी, जांचकर्ता, डॉक्टर, वे लोग, जिन्हें ड्यूटी पर कई मौतें और लाशें देखनी पड़ी हैं, वर्षों के अभ्यास से मजबूत भावनाओं के बिना दूसरों की मौत को समझना सीख गए हैं, लेकिन उनमें से कोई भी शांति से सहन नहीं करेगा। किसी प्रियजन की मृत्यु और वे सभी अपनी मृत्यु से डरते हैं।

निष्कर्ष: मृत्यु की आदत डालना असंभव है, आप इस भ्रम में रह सकते हैं कि मृत्यु जीवन की निरंतरता है या विज्ञान, चिकित्सा के साथ सब कुछ उचित ठहराया जा सकता है, लेकिन मृत्यु वह है जो मनुष्य को प्रकृति के सामने एक छोटा कीट और बिल्कुल शक्तिहीन बना देती है, जो हमसे ज्यादा ताकतवर है.

ईसाई धर्म के अनुसार मृत्यु पाप की सज़ा है, और पाप करने वाले आदम और हव्वा के माध्यम से, हर कोई नश्वर बन गया, जैसे हर किसी ने इस निषिद्ध फल को खाया। अर्थात्, यदि हम ईश्वर की योजना को ध्यान में रखें, तो मृत्यु पहले से ही असामान्य और गैर-शारीरिक है, क्योंकि स्वर्ग में ऐसा नहीं था। आइए इस तथ्य के बारे में शिकायत छोड़ दें कि किसी व्यक्ति ने इसे स्वयं चुना है। लेकिन इस तथ्य के बारे में बात करना कि हम सभी ईश्वर की इच्छा के अनुसार बूढ़े हो रहे हैं, बेतुका है... सामान्य तौर पर, हम, पृथ्वी पर होने के नाते, अपनी नश्वर प्रकृति को जानते हुए, लगातार किसी प्रकार का विकल्प चुनने के लिए बुलाए जाते हैं: या तो जीवन का मूल्यांकन करें और जीवन के योग्य कार्य करें, या ईश्वर का सम्मान करें, जिसकी हमारे पूर्वजों ने अवज्ञा की थी...

हालाँकि, अंत में (जैसा कि बाइबिल में लिखा है), मृत्यु फिर से चली जाएगी: "प्रेरित जॉन थियोलॉजियन के रहस्योद्घाटन में लिखा है कि अंतिम न्याय के बाद, ईश्वर के आने वाले राज्य में मृत्यु समाप्त हो जाएगी: “परमेश्वर उनकी आंखों से सब आंसू पोंछ डालेगा, और फिर मृत्यु न रहेगी; फिर न शोक, न रोना, न पीड़ा रहेगी (प्रका0वा0 21:4)।”

वही डॉक्टर, जिन्होंने अपने समय (19वीं और 20वीं शताब्दी) में अन्य लोगों के दर्द के प्रति संशय और उदासीनता सीखी थी, ने शोध किया: उन्होंने मरने वाले लोगों को एक विशेष बिस्तर पर तौला (तब से सामान्य बीमारियाँ - तपेदिक, उदाहरण के लिए), मृत्यु के क्षण को रिकॉर्ड किया गया, इस तरह उन्होंने "आत्मा" या किसी पदार्थ का अनुमानित वजन स्थापित किया, जो उनकी राय में, शरीर छोड़ रहा था... आत्मा का वजन लगभग 2-3 ग्राम था।

बाद में, इन अध्ययनों पर सवाल उठाए गए, क्योंकि 2-3 ग्राम का वजन इतना महत्वहीन है कि आत्मा के प्रस्थान के लिए उनके नुकसान का श्रेय देना बेतुका है, और इसके अलावा, कार्डियक अरेस्ट के दौरान सीधे शारीरिक प्रक्रियाएं होती हैं जो वजन को थोड़ा हल्का कर सकती हैं। मृत्य।

लेकिन अगर आत्मा का वजन सचमुच कुछ ग्राम भी हो, तो मृत्यु के बाद आत्मा कहाँ जाती है, मृत्यु क्या है - इसका उत्तर एक भी डॉक्टर नहीं दे सका...

जीवन प्रक्रियाओं का विलुप्त होना, मृत्यु के लगभग तुरंत बाद अपरिवर्तनीय प्रक्रियाओं की शुरुआत, कार्डियक अरेस्ट के कुछ मिनट बाद, बहुत कम ही कई घंटों के बाद (आखिरकार, अत्यंत दुर्लभ मामलों में, पुनर्जीवन 2 घंटे तक किया जाता है), अपघटन शरीर को धूल में मिलाना अंततः एक व्यक्ति के सांसारिक जीवन पर मुहर लगा देता है। मानो जीवन शरीर का एक बार का किराया और उसके बाद उसका निपटान हो। हम अब आत्मा को नहीं देख पाएंगे, और यह कहां जाती है यह हजारों मुहरों के नीचे एक रहस्य है, और जो कुछ भी हम किसी व्यक्ति में प्यार करते थे वह साधारण धूल बन गया है...

और जब लोग कहते हैं कि वे मृत्यु के आदी हो गए हैं, तो ऐसा लगता है कि उन्होंने अपनी आत्मा को बेहोश कर लिया है, अपने विचारों से हट गए हैं, मृत्यु का आदी होना असंभव है।

दर्शनशास्त्र में, मृत्यु की समस्या पर विशेष रूप से प्रकाश डाला गया है, लेकिन फिर भी इसमें थोड़ी विशिष्टता है, मूल रूप से सभी हठधर्मिता मृत्यु के कारण जीवन के मूल्य पर बनी हैं। प्रसिद्ध थीसिस "जीने के लिए मरना है" का तात्पर्य किसी भी जीवित जीव की मृत्यु की अनिवार्यता और नश्वर दुनिया की सीमा के चश्मे के माध्यम से अलंकारिक प्रश्नों पर विचार करने वाले दार्शनिकों की उदासी दोनों से है। यानी, यह बहुत दुखद है (लेकिन निश्चित रूप से, दुर्भाग्य से): यहां तक ​​कि जन्म का तथ्य भी पहले से ही भविष्य में मृत्यु का संकेत देता है... माता-पिता एक बच्चे को जन्म देते हैं, लेकिन क्या वे सोचते हैं कि उन्होंने अनिवार्य रूप से उसे मरने के लिए जन्म दिया है?

टिप्पणियों से. मृत्यु क्या है इसके बारे में राय:

“बायोसेंट्रिज्म के सिद्धांत के अनुसार, मृत्यु एक भ्रम है जो हमारी चेतना पैदा करती है। मृत्यु के बाद व्यक्ति एक समानांतर दुनिया में चला जाता है।

मानव जीवन एक बारहमासी पौधे की तरह है जो हमेशा विविधता में फिर से खिलता है। हम जो कुछ भी देखते हैं वह हमारी चेतना की बदौलत मौजूद है। लोग मृत्यु में विश्वास करते हैं क्योंकि उन्हें ऐसा सिखाया जाता है, या क्योंकि उनकी चेतना जीवन को आंतरिक अंगों के कामकाज से जोड़ती है। मृत्यु जीवन का पूर्ण अंत नहीं है, बल्कि एक समानांतर दुनिया में संक्रमण का प्रतिनिधित्व करती है।

भौतिकी में, विभिन्न स्थितियों और लोगों के साथ अनंत संख्या में ब्रह्मांडों के बारे में एक सिद्धांत लंबे समय से मौजूद है। जो कुछ भी घटित हो सकता है वह पहले से ही कहीं न कहीं घटित हो रहा है, जिसका अर्थ है कि सैद्धांतिक रूप से मृत्यु का अस्तित्व नहीं हो सकता है।”

आइए फ्रॉम के उपर्युक्त बायोफिलिया और नेक्रोफिलिया पर वापस लौटें। यदि दर्शन मृत्यु की तुलना जीवन से नहीं करने का सुझाव देता है, क्योंकि मृत्यु जीवन का अंतिम बिंदु है, न कि इसका विपरीत, तो एरिच फ्रॉम अभी भी मृत्यु की तुलना जीवन से करते हैं, या यूँ कहें कि जीवन के प्रति प्रेम की तुलना मृत्यु के प्रति प्रेम से करते हैं।

उनकी राय में, जीवन का प्यार एक सामान्य व्यक्ति के मानस को रेखांकित करता है, जबकि मृत्यु का प्यार (और फ्रॉम ने अपराधियों, हत्यारों आदि के साथ काम किया) एक व्यक्ति को उसके जीवनकाल के दौरान भी मृत बना देता है। एक व्यक्ति अंधकार की ओर चुनाव करता है, बुराई की ओर आकर्षित होता है, उदाहरण के लिए, फ्रॉम के अनुसार नेक्रोफिलिया का एक उत्कृष्ट मामला हिटलर है।

एरिच फ्रॉम ने लिखा है कि नेक्रोफिलिया का कारण "परिवार में दमनकारी, आनंदहीन, उदास माहौल, उनींदापन... जीवन में रुचि की कमी, प्रोत्साहन, आकांक्षाएं और आशाएं, साथ ही सामाजिक वास्तविकता में विनाश की भावना" हो सकती है। साबुत।"

यह पता चलता है कि मृत्यु विनाश के बराबर है, कोई व्यक्ति हृदय गति रुकने से मर जाता है, उसका शरीर सड़ने लगता है, आत्मा, यदि व्यक्ति अच्छा था, तो उसकी आत्मा जीवित है (धार्मिक संस्करणों के अनुसार धारणा), और किसी के लिए, जीवन के दौरान भी शरीर की जीवंतता के बावजूद, आत्मा पहले ही मर चुकी है और उसी तरह नष्ट हो जाती है जैसे मृत शरीर सड़ जाता है...

मृत्यु क्या है यह एक ऐसा प्रश्न है जिसका कोई निश्चित उत्तर नहीं है... लेकिन हम कितना भी कहें कि मृत्यु नहीं है, कि पूरी दुनिया एक भ्रम है - हमारे प्रियजन मर जाते हैं, हम स्वयं नश्वर हैं, और कब्रें कब्रिस्तान हमें स्पष्ट रूप से बताते हैं कि मृत्यु बिल्कुल भी भ्रम नहीं है। और यह सब क्यों है - हमारा जीवन, जिसके परिणामस्वरूप हर कोई मरता है - यह मृत्यु से भी बड़ा रहस्य है। जीवन बहुत छोटा है, अक्सर ऐसी दुनिया में जो बहुत बुरी है... क्या इन सबके लिए वास्तव में ईश्वर की इच्छा है? शायद मृत्यु के बाद वास्तव में एक और दुनिया है, जो हमारी भ्रष्ट दुनिया से कहीं बेहतर, अधिक न्यायसंगत है?..

"मृत्यु जीने लायक है"... (वी. त्सोई)

मेमेंटो मोरी... या, जैसा कि वे कहते हैं, "याद रखें कि आप नश्वर हैं!"...

मरने वाले व्यक्ति, उसके प्रियजनों और मरने वाले सभी लोगों के लिए एक अनुस्मारक।

मौत आने पर तैयार न रहने से बेहतर है कि मौत के लिए पहले से तैयार रहें।

मृत्यु क्या है? कैसे तैयारी करें, मरें और जियें

इस समीक्षा लेख में, हम निम्नलिखित मुद्दों पर वैदिक परिप्रेक्ष्य को देखेंगे:

मृत्यु क्या है?
- इसकी आवश्यकता क्यों है?
- मरने की अवस्थाएँ क्या हैं?
- मौत की तैयारी कैसे करें?
-मरते समय और देहत्याग के बाद क्या करें?

हम मृत्यु के कई अन्य महत्वपूर्ण और उपयोगी "पारलौकिक" रहस्य भी जानेंगे।

वेद और विभिन्न धर्म इसका दावा करते हैं मृत्यु अस्तित्व का अंत नहीं है, बल्कि आत्मा द्वारा स्थूल भौतिक शरीर का त्याग हैजो अब महत्वपूर्ण जीवन कार्य नहीं कर सकता। आत्मा, अर्थात् शरीर में स्थित व्यक्तिगत चेतना, शरीर की स्थिति पर निर्भर नहीं करती, बल्कि सभी शारीरिक और मानसिक संवेदनाओं का अनुभव करती है।

शरीर अस्थायी है, और इसका जीवनकाल, वेदों के अनुसार, गर्भाधान के समय निर्धारित होता है।इस अवधि को मनुष्य की इच्छा से नहीं बदला जा सकता है, बल्कि ईश्वर द्वारा बदला जा सकता है, जो सभी चीजों का कारण है। ऐसे कई मामले हैं जहां सच्ची प्रार्थनाओं ने एक मरते हुए व्यक्ति को सबसे निराशावादी पूर्वानुमानों के तहत भी जीवन में वापस ला दिया, और यहां तक ​​कि "दूसरी दुनिया से भी।"

आत्मा, शरीर के विपरीत, शाश्वत है: वह मर नहीं सकती, हालाँकि शरीर से अलग होने की प्रक्रिया को उसके स्वयं के मरने के रूप में माना जा सकता है। यह भौतिक शरीर के साथ मजबूत पहचान और आत्मा (चेतना) के रूप में स्वयं के बारे में जागरूकता की कमी के कारण होता है। इसलिए, अपने जीवनकाल के दौरान, एक व्यक्ति को अपने आध्यात्मिक स्वभाव के बारे में ज्ञान प्राप्त करना चाहिए और अपने वास्तविक सारहीन सार को समझते हुए आध्यात्मिक अभ्यास में संलग्न होना चाहिए - इससे उसे नश्वर भौतिक खोल से अलग होने की घड़ी में मदद मिलेगी, जो इसमें जीवन के लिए अनुपयुक्त हो गया है। दुनिया। मृत्यु के क्षण में, यदि कोई व्यक्ति जानता है कि उसे क्या करना है, तो वह अपने भविष्य के भाग्य में बहुत कुछ बदल सकता है। चलिए इस बारे में बात करते हैं.

मृत्यु क्या है और इसकी आवश्यकता क्यों है?

जिस प्रकार एक व्यक्ति पुराने कपड़ों के बदले नए कपड़े लेता है, उसी प्रकार आत्मा को पुराने और बेकार शरीरों के स्थान पर नए भौतिक शरीर प्राप्त होते हैं। इस प्रक्रिया को वेदों में पुनर्जन्म कहा जाता है - व्यक्तिगत चेतना (आत्मा) का पुनर्जन्म।

जिस भौतिक संसार में हम रहते हैं वह एक प्रकार का विद्यालय है जिसका एक बहुत ही विशिष्ट लक्ष्य है। यह स्कूल सभी को सभी आवश्यक कक्षाओं से लेकर अंतिम परीक्षा और प्रशिक्षण के सफल समापन तक ले जाता है। कभी-कभी हम उन्हीं गलतियों पर कदम उठाते हैं, लेकिन अंत में हम सबक सीखते हैं, सही निष्कर्ष निकालते हैं और आगे बढ़ते हैं। इस विद्यालय का मुख्य शिक्षक या संचालक ईश्वर को कहा जा सकता है, जिसके अधीन सभी लोग और परिस्थितियाँ हैं, जो हमें जीवन में प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से कुछ न कुछ सिखाते हैं। वस्तुतः हमारा पूरा जीवन एक अध्ययन है और मृत्यु अंतिम परीक्षा है। इसलिए, जीवन के बाद, हम नए शरीर और तदनुरूपी प्रशिक्षण प्राप्त करते हैं जो अंततः जीवन के सही अर्थ को समझने और अपनी मूल आध्यात्मिक दुनिया (ईश्वर के घर) में लौटने के लिए आवश्यक है, जहां कोई जन्म और मृत्यु, बुढ़ापा और बीमारी नहीं है। , जहां हमेशा खुशी, प्यार और जागरूकता राज करती है।

हम इस संसार में कैसे आये और हम कष्ट क्यों सहते हैं?

वेद भौतिक सृष्टि की तुलना दुख के निवास से करते हैं और कहते हैं कि इस संसार में वास्तविक सुख मौजूद नहीं है। इसे अपने जीवन को देखकर समझना आसान है और यह महसूस करना कि कई प्रयासों के बावजूद सच्ची खुशी अभी तक सामने नहीं आई है। इसीलिए व्यक्ति अपनी आत्मा में गहरा असंतोष महसूस करता है, जो कभी-कभी अस्थायी सुखों में डूब जाता है। आत्मा केवल आध्यात्मिक जगत में ही पूरी तरह संतुष्ट हो सकती है, जहां उसे पूरी तरह से एहसास होता है कि वह भगवान का एक अभिन्न अंग है और इसलिए प्यार से उसकी और उसके अन्य कणों, उन्हीं शाश्वत आत्माओं की सेवा करती है। ईश्वर के राज्य में, आत्मा पूर्ण सामंजस्य में है और सच्ची संतुष्टि और खुशी का अनुभव करती है।

एक बार केवल अपने लिए जीने की इच्छा रखने के बाद (केवल अपने आनंद के लिए, "भगवान को दरकिनार"), आत्मा को ऐसा अवसर मिलता है और वह भौतिक दुनिया में पहुंच जाती है, जहां वह खुशी पाने के लिए अंतहीन प्रयास कर सकती है। यहां कई जीवन जीने और खुशी प्राप्त करने के अवास्तविक विचार से पूरी तरह से मोहभंग हो जाने के बाद, व्यक्तिगत चेतना (आत्मा) भौतिक दुनिया में सभी रुचि खो देती है, जो हमेशा सुंदर वादों से खिलाती है, लेकिन केवल अस्थायी सुख, पीड़ा और दर्दनाक देती है। भौतिक निकायों का परिवर्तन.

भौतिक संसार से मोहभंग होने के बाद, आत्मा आध्यात्मिक विषयों में रुचि लेने लगती है: दर्शन, गूढ़ता, विभिन्न प्रथाएँ और धर्म। अपने सवालों के जवाब ढूंढते हुए, एक व्यक्ति समझता है कि घर लौटने के लिए, आध्यात्मिक दुनिया में, भगवान के पास लौटने के लिए क्या करने की आवश्यकता है, जहां सब कुछ बहुत अधिक सुंदर, अधिक दिलचस्प और सुखद है, जहां शाश्वत खुशी का राज है और कोई दुख नहीं है।

मृत्यु के बारे में सोचने का महत्व

पुराने दिनों में, लोग बचपन से ही आध्यात्मिक विज्ञान का अध्ययन करते थे, और मृत्यु का विषय प्रशिक्षण का एक अभिन्न अंग था। मृत्यु किसी भी क्षण आ सकती है, और आपको इसके लिए हमेशा तैयार रहना चाहिए ताकि यह किसी आश्चर्य के रूप में न आए। मनुष्य को ज्ञान का अध्ययन करने, शाश्वत के बारे में सोचने और आत्म-ज्ञान में संलग्न होने का कारण दिया गया है। आधुनिक लोग अपने दिमाग का दुरुपयोग करते हैं और अपने आवंटित जीवन को मनोरंजन और अन्य गतिविधियों पर बर्बाद कर देते हैं जो उनके शरीर से अलग होने का समय आने पर उनकी मदद नहीं करेंगे। आपको अपने भविष्य के बारे में सोचने की ज़रूरत है, जो शरीर की मृत्यु के बाद आएगा, और यहां एक समस्या है क्योंकि लोगों को इस क्षेत्र में ज्ञान नहीं है। इसलिए, निम्नलिखित संक्षेप में उन मुख्य बिंदुओं का वर्णन करता है जिन्हें आपको दृढ़ता से जानने, याद रखने और लागू करने की आवश्यकता है जब आपकी खुद की मृत्यु निकट हो या आपके किसी करीबी की मृत्यु हो।

मृत्यु की तैयारी, मृत्यु-पूर्व चरण और मरने की प्रक्रिया

पहली और सबसे महत्वपूर्ण बात जो मरते हुए व्यक्ति के लिए जानना और याद रखना उपयोगी है, वह है लगातार भगवान को पुकारना, प्रार्थना या उपयुक्त मंत्र पढ़ना, या अपने शब्दों में भगवान की ओर मुड़ना। भगवान को नाम से पुकारना बेहतर है, उनके कई नाम हैं, और आप धर्म या आध्यात्मिक परंपरा से कोई भी नाम चुन सकते हैं जो आपके करीब और समझने योग्य हो।

विभिन्न धर्मों में, सर्वशक्तिमान को अलग-अलग नामों से बुलाया जाता है, और उनका प्रत्येक नाम ईश्वर के किसी न किसी गुण को दर्शाता है। ईसाई धर्म में हमें भगवान के ऐसे नाम मिलते हैं, उदाहरण के लिए, यहोवा (जीवित ईश्वर), याहवे (वह जो है, मौजूदा एक), मेजबान (मेज़बानों का भगवान), एलोहिम (शक्तिशाली, सबसे ऊंचा) और अन्य, कम ज्ञात। मुसलमानों के लिए, भगवान का मुख्य नाम अल्लाह (एक भगवान) है, और 99 अन्य वर्णनात्मक नाम हैं। अन्य धर्म भी देवताओं की विभिन्न उपाधियों का उपयोग करते हैं, जिनका अनुवाद एक, चमकदार, भगवान, न्यायी, मजबूत, प्रकट, विजयी, उपचारक आदि के रूप में किया जाता है। बौद्ध धर्म भगवान का महिमामंडन करता है जो 2500 साल पहले बुद्ध के रूप में पृथ्वी पर आए थे। हिंदू धर्म में, सर्वोच्च भगवान के ऐसे नामों को व्यापक रूप से विष्णु (सर्वोच्च, सर्वव्यापी), कृष्ण (सर्व-आकर्षक), राम (सर्व-सुखदायक) और हरि (भ्रम को दूर करने वाला) या हरे (शब्दार्थ) के रूप में जाना जाता है। "हरि" का अर्थ दिव्य प्रेम और भक्ति की ऊर्जा भी है)। आपको यह समझने की जरूरत है सर्वोच्च भगवान एक है, लेकिन वह स्वयं को विभिन्न रूपों में प्रकट करता है और विभिन्न नामों से जाना जाता है, जहां प्रत्येक नाम उनके कई दिव्य गुणों में से एक को इंगित करता है।

मृत्यु से पहले और मरने की प्रक्रिया के दौरान, आपको भगवान के चुने हुए नाम पर ध्यान केंद्रित करने और लगातार उसे पुकारने की आवश्यकता है, किसी और चीज़ से विचलित न होने की कोशिश करना।

वेद कहते हैं: मृत्यु के क्षण में व्यक्ति जो सोचता है, अगले जन्म में वह उसी के प्रति आकर्षित होता है. यदि आप अपने कुत्ते के बारे में सोचें तो आप कुत्ते के शरीर में जन्म ले सकते हैं। यदि आप विपरीत लिंग के बारे में सोचेंगे तो आपको विपरीत लिंग का शरीर मिल सकता है। यदि मृत्यु के समय कोई व्यक्ति भगवान के बारे में सोचता है (उसे नाम से पुकारता है, प्रार्थना या मंत्र पढ़ता है), तो वह भगवान के राज्य में लौट आता है, जहां वह हमेशा के लिए भगवान के साथ संवाद कर सकता है। लेख के अंत में इस पर अधिक विस्तार से चर्चा की गई है।

इसलिए शरीर छोड़ते समय सबसे महत्वपूर्ण है भगवान को याद करना, उन्हें पुकारना, उन पर ध्यान केंद्रित करना। और बाकी सब चीज़ों के बारे में मत सोचो, जो पहले से ही बेकार और निरर्थक है।

मरने की प्रक्रिया के चरण:

  1. प्रथम चरण में पूरा शरीर भारी लगता हैमानो शरीर में सीसा भर गया हो. बाहर से ऐसा दिखता है आंख की मांसपेशियों के अलावा चेहरे की मांसपेशियों पर नियंत्रण का नुकसान. चेहरा नकाब की तरह गतिहीन हो जाता है और केवल आंखें गतिशील रह जाती हैं। आपको प्रार्थनाएँ पढ़ने या बस प्रभु के नाम दोहराने की ज़रूरत है, उन्हें मदद के लिए पुकारने की। यदि मरने वाला व्यक्ति ऐसा नहीं करता है, तो किसी करीबी या आस-पास के व्यक्ति को प्रार्थना पढ़ने दें या भगवान को पुकारने दें।
  2. मरने के दूसरे चरण में ठंड और बहुत तेज ठंड का अहसास होता है, जो बुखार जैसी गर्मी में बदल जाता है। दृष्टि खो जाती है, आँखें शून्य हो जाती हैं। सुनने की क्षमता खत्म हो गई है. आपको भगवान का नाम दोहराना होगा या प्रार्थनाएँ पढ़नी होंगी, और प्रकाश से मिलने के लिए तैयार होना होगा। चमकदार सफेद रोशनी ईश्वर की रोशनी है, आपको इससे डरने की जरूरत नहीं है, इसके विपरीत, आपको इसमें प्रवेश करने की जरूरत है, यह मुक्ति, मुक्ति की रोशनी है।
  3. तीसरी अवस्था में, मरने वाले व्यक्ति को ऐसा महसूस होता है मानो उसे एक ही समय में हजारों बिच्छुओं ने काट लिया हो, जैसे कि शरीर को टुकड़े-टुकड़े कर दिया जा रहा हो, मानो परमाणुओं के टुकड़े-टुकड़े कर दिया जा रहा हो। बाह्य रूप से ऐसा प्रतीत होता है तेज कंपन के साथ आक्षेपिक श्वास. इस समय, सूक्ष्म शरीर (लेख के अंत में वर्णित) स्थूल भौतिक शरीर से अलग हो जाता है, और यह दर्दनाक होता है। शारीरिक इंद्रियाँ बंद हो जाती हैं, लेकिन आत्मा अभी भी हृदय चक्र (हृदय के क्षेत्र में) में है और घोर अंधकार देखती है। आपको मरते हुए व्यक्ति को नाम से संबोधित करते हुए जोर से बोलना होगा: "किसी भी चीज़ से डरो मत! अब तुम्हें एक तेज़ रोशनी दिखाई देगी, उस पर ध्यान केंद्रित करो और उसमें प्रवेश करो। भगवान को नाम से बुलाओ!"आपको उसके लिए ज़ोर से प्रार्थनाएँ पढ़ने और भगवान को पुकारने की भी ज़रूरत है। शरीर से अलग होने के क्षण में (अंतिम साँस छोड़ने के साथ), आत्मा को एक सुरंग (पाइप) के माध्यम से प्रकाश की ओर बढ़ने का एहसास हो सकता है, और उसे ईश्वर को पुकारते रहने की आवश्यकता होती है। यदि आत्मा इस संसार से दृढ़ता से जुड़ी रहती है और मरने वाले शरीर (जिसे वह स्वयं मानती है) को छोड़ना नहीं चाहती है, तो यह उसे छोड़ने से रोकता है। आपको मरते हुए व्यक्ति से यह कहना होगा: "तुम्हें भगवान से मिलने की जरूरत है! किसी भी चीज़ से डरो मत और किसी भी चीज़ पर पछतावा मत करो, उसकी ओर मुड़ो ईश्वर को प्रार्थना के साथ जोर से पुकारो उसका नाम से. वह एक अँधेरी सफेद रोशनी की तरह आएगा, उसमें प्रवेश करो!”मरने वाले व्यक्ति को लगातार ईश्वर की याद दिलानी चाहिए और उसे पुकारने के लिए प्रोत्साहित करना चाहिए। और अवसर मिलते ही उज्ज्वल प्रकाश में प्रवेश करें। किसी भी भौतिक विषय पर चर्चा करना प्रतिकूल है, इसके बजाय, आपको अपना ध्यान लगातार ईश्वर पर केंद्रित करने की आवश्यकता है।

यदि मरने वाला व्यक्ति ईश्वर की ओर मुड़ने में असमर्थ था (उसके पास समय नहीं था, नहीं चाहता था, सफल नहीं हुआ) और उज्ज्वल प्रकाश से चूक गया (उसमें प्रवेश नहीं किया, नहीं देखा, उसके पास समय नहीं था) , आत्मा शरीर को छोड़कर कमरे में ही रहती है, शरीर से ज्यादा दूर नहीं। वह अपने परित्यक्त शरीर और बाहर से मौजूद लोगों को देखती है। वह उनके आंसुओं और दुखों को देखता है, उनके विलाप को सुनता है, और ऐसा व्यवहार डरा सकता है, सदमे में डूब सकता है, बहुत भ्रम पैदा कर सकता है, अगर इससे पहले कोई व्यक्ति खुद को एक शरीर मानता था और भौतिक अस्तित्व से दृढ़ता से जुड़ा हुआ था। मृतक को नाम से संबोधित करके आश्वस्त करना अनिवार्य है: " किसी भी चीज़ से मत डरो. आपके सामने प्रकट होने वाली चमकदार सफेद रोशनी से प्रार्थना करें और उसमें कदम रखें। यह ईश्वर का प्रकाश है, वह आपका उद्धारकर्ता है। सबके बारे में और बाकी सब कुछ भूल जाओ, भगवान को बुलाओ!"

यदि आत्मा ध्यान केंद्रित करने और प्रकाश में प्रवेश करने में असमर्थ है, तो वह गायब हो जाती है। फिर आत्मा 49 दिनों की अवधि के लिए मध्यवर्ती परतों में चली जाती है जब तक कि वह एक नए शरीर में प्रवेश नहीं कर जाती। मृतक के लिए प्रार्थना पढ़ना और इन 49 दिनों के दौरान मुक्त आत्मा को भगवान को याद करने और उन्हें पुकारने का निर्देश देना फायदेमंद है। इस मध्यवर्ती अवस्था में आत्मा आपके पुकारते ही अंतरिक्ष में कहीं से भी आपके पास आ सकती है, इसलिए प्रतिदिन उसे नाम से पुकारें और निर्देश दें। यह मृतक से जुड़े स्थान (उसका बिस्तर, तस्वीर आदि) पर किया जाना चाहिए। आत्मा बिना बुलाए भी अपने आप आ सकती है, क्योंकि वह जगह और रिश्तेदारों से जुड़ी रहती है। यह महत्वपूर्ण है कि रिश्तेदार उसके लिए प्रतिदिन प्रार्थनाएँ पढ़ें और उसे भी ऐसा करने के लिए कहें। सच्ची प्रार्थनाओं के माध्यम से, शरीर के बिना रह गई आत्मा की हालत में काफी सुधार किया जा सकता है और उसे एक उपयुक्त परिवार में एक अच्छा शरीर मिलेगा जहां वह आध्यात्मिक रूप से प्रगति कर सकती है। साथ ही, प्रार्थनाएं किसी आत्मा को नरक से बचा सकती हैं, जिससे वहां रहने की अवधि काफी कम हो जाती है।

आत्मा को यह विकल्प दिया जा सकता है कि उसे किस देश और परिवार में जन्म लेना है, इसलिए नाम से संबोधित करते समय कहें: “एन।” यदि आप कोई ईश्वरविहीन देश देखते हैं तो जन्म लेने में जल्दबाजी न करें। एक आध्यात्मिक देश के लक्षणों में से एक है अनेक मंदिर। अपने माता-पिता को चुनने में जल्दबाजी न करें। उनके भविष्य को देखें और यदि उसका संबंध अध्यात्म से हो तो ही उन्हें चुनें"इसके अलावा, हर दिन भगवान को याद करने और प्रार्थनाएँ पढ़ने का निर्देश दें। यदि आप मृतक को इसके बारे में नहीं बताते हैं, तो 49 दिनों के बाद आत्मा सर्वोत्तम तरीके से अवतरित नहीं हो सकती है।"

मरते समय क्या करें और क्या न करें

ये युक्तियाँ नुकसान नहीं पहुँचाने में मदद करेंगी, बल्कि, इसके विपरीत, लाभ पहुँचाएँगी और आत्मा को शरीर से मुक्त करने में मदद करेंगी।

मरने के क्षण में आप यह नहीं कर सकते:

  1. सांसारिक विषयों पर बात करें, क्योंकि इससे आत्मा में भौतिक वस्तुओं के प्रति लगाव, तीव्र भ्रम और जीवन के लिए अनुपयुक्त शरीर को छोड़ने की अनिच्छा पैदा होती है। इससे मरने वाले व्यक्ति को अनावश्यक कष्ट होता है।
  2. शोक मनाना, विलाप करना, सिसकना और अलविदा कहना - इससे मरने वाले व्यक्ति में भ्रम पैदा होता है और उसे असहनीय पीड़ा होती है।
  3. शरीर को स्पर्श करें (यहां तक ​​कि इसे हाथ से भी लें), क्योंकि आप आत्मा को कर्म (भाग्य) द्वारा निर्धारित चैनल के माध्यम से जाने से रोक सकते हैं, इसे दूसरे चैनल पर निर्देशित कर सकते हैं, जो कम अनुकूल है। लेकिन अगर कोई व्यक्ति सो जाता है, तो आपको उसे जगाना होगा, उसे हिलाना होगा ताकि वह होश में आ जाए और फिर उसे निर्देश देना जारी रखें। आत्मा के लिए अचेतन अवस्था की अपेक्षा चेतन अवस्था में शरीर छोड़ना कहीं बेहतर होता है।
  4. मरते हुए व्यक्ति का ध्यान ईश्वर (या प्रार्थना) से नहीं हटना चाहिए। मरने वाले व्यक्ति के आध्यात्मिक विकास के स्तर और संचित पापों के आधार पर, उसका सूक्ष्म शरीर निचले द्वार (गुदा) से बाहर निकल सकता है, फिर आत्मा एक जानवर में अवतार लेती है; मध्य द्वार - आत्मा को मानव शरीर मिलता है; ऊपरी द्वार (शीर्ष) - स्वर्गीय ग्रहों में प्रवेश करता है। सुषुम्ना (केंद्रीय चैनल) के माध्यम से बाहर निकलने का अर्थ है पारलौकिक स्तर में प्रवेश करना (आध्यात्मिक दुनिया में लौटना)। मरने के समय भगवान या उनके नाम पर ध्यान केंद्रित करने से आत्मा को केंद्रीय चैनल के माध्यम से शरीर छोड़ने की अनुमति मिलती है, तुरंत सभी पापों से छुटकारा मिलता है और भगवान के राज्य में वापस आ जाता है। इस दुर्लभ अवसर का लाभ अवश्य उठाना चाहिए, इसलिए मृत्यु के समय ध्यान केवल ईश्वर पर होना चाहिए।

मरने के क्षण में आपको चाहिए:

  1. भगवान के बारे में बात करें, भगवान, उनके खेल, कर्म, नाम, गुणों की महिमा करने वाली प्रार्थनाएं या पवित्र ग्रंथ पढ़ें।
  2. मरणासन्न व्यक्ति को ईश्वर से आगामी मुलाकात के लिए प्रेरित करें, उसे प्रार्थनाएँ पढ़ने और ईश्वर को पुकारने के लिए कहें।
  3. मरते हुए व्यक्ति को ईश्वर की शक्ति समझाकर दुःख से मुक्ति दिलाना: "सर्वशक्तिमान को याद करने और उसे नाम से पुकारने से, आप खुद को आध्यात्मिक दुनिया में पाएंगे और एक शाश्वत सुंदर शरीर प्राप्त करेंगे जो बीमार नहीं पड़ता, बूढ़ा नहीं होता या पीड़ित नहीं होता। प्रभु आपके पहले और बाद में 100 जनजातियों को मुक्त कर देंगे, और यदि आप चाहें तो , आप राज्य परमेश्वर में उनके साथ संवाद करने में सक्षम होंगे।"
  4. आत्मा को प्रकाश से मिलन के रूप में मुक्ति की प्रक्रिया समझाएं। आत्मा को चमकदार सफेद रोशनी में प्रवेश करने की आवश्यकता है, जो सभी कष्टों से मुक्ति दिलाती है। हमें मृत्यु के भय को दूर करना होगा।
  5. अक्षम शरीर और शारीरिक पीड़ा से आत्मा की मुक्ति पर खुशी मनाएँ।

मृत्यु के क्षण में क्या होता है

मृत्यु के तुरंत बाद, आँखों को कुछ भी दिखाई नहीं देता, आत्मा शरीर को अंदर से देखती है, और इसलिए यह बहुत अंधेरा होता है। फिर, व्यक्ति की पापपूर्णता के आधार पर, उसकी ऊपरी या निचली ऊर्जा चैनल (नाड़ियाँ) रोशन होती हैं, और इसके लिए धन्यवाद, व्यक्ति को इसके अंत में प्रकाश के साथ एक सुरंग (पाइप) दिखाई देती है।

केवल अत्यंत पापी लोगों या अचानक मरने वाले लोगों (उदाहरण के लिए, किसी आपदा में, युद्ध में, किसी दुर्घटना में) को कोई रोशनी नहीं दिखती। बहुत पापी लोगों को प्रकाश प्रकट होने से पहले ही शरीर से निकाल दिया जाता है। प्रकाश प्रकट होने पर पवित्र (लगभग पापरहित) लोग आनंद का अनुभव करते हैं, और रहस्यवादी योगी भगवान के चार-सशस्त्र रूप को देखते हैं (हिंदू धर्म में विस्तार से वर्णित है)। मरते हुए व्यक्ति को यह समझाने की आवश्यकता है कि प्रकाश ही ईश्वर है, और वह आत्मा को भौतिक संसार में नए जन्मों के साथ-साथ बीमारी, बुढ़ापे और मृत्यु से बचाने के लिए आया है। आपको ईश्वर पर भरोसा करने और उसकी उज्ज्वल रोशनी में प्रवेश करने की आवश्यकता है।

स्थूल शरीर की मृत्यु के क्षण में, आत्मा सुरंग में प्रवेश करती है और प्रकाश की ओर बढ़ती है। इस समय, आपको भगवान को बुलाने (अधिमानतः नाम से) या प्रार्थना पढ़ने की ज़रूरत है जब तक कि आत्मा भगवान से न मिल जाए। यदि आत्मा के पास समय नहीं है (या नहीं कर सका) कि प्रकाश ईश्वर है, तो वह शरीर छोड़ देती है और अपने रिश्तेदारों और परित्यक्त शरीर को देखकर कमरे में रहती है। इस मामले में भी, सब कुछ ख़त्म नहीं हुआ है, और आपको लगातार प्रार्थनाएँ पढ़ने और प्रभु को पुकारने की ज़रूरत है।

मृत्यु के क्षण (अंतिम साँस छोड़ना) के बाद, जब 20 मिनट बीत चुके होते हैं, तो आत्मा पहले ही शरीर छोड़ चुकी होती है। इन 20 मिनटों के दौरान, दिवंगत आत्मा को लगातार निर्देश देना, साथ ही उचित प्रार्थना या मंत्र पढ़ना और भगवान से आत्मा की मदद करने के लिए कहना महत्वपूर्ण है।

मृत्यु से पहले, मरते समय और शरीर छोड़ने के बाद आत्मा के लिए मुख्य निर्देश: "चाहे कुछ भी हो जाए, भगवान को नाम से बुलाएं, प्रार्थनाएं पढ़ें और लगातार उनके बारे में सोचें। आपको भगवान से मिलना है, इसलिए बाकी सब कुछ भूल जाओ और सर्वशक्तिमान को बुलाओ!"

मौत के बाद जीवन

मृत शरीर से बाहर आकर, यदि आत्मा ने उज्ज्वल प्रकाश में प्रवेश नहीं किया है, तो वह स्वयं को अपरिचित परिस्थितियों और असामान्य स्थिति में पाती है। यदि कोई व्यक्ति पहले आध्यात्मिक अभ्यास में संलग्न नहीं हुआ है और नहीं जानता है कि वह एक शाश्वत आत्मा है और स्थूल शरीर के बिना क्या करना है, तो नई वास्तविकता भ्रम और भयावहता का कारण बनती है। भयभीत होकर, वह परिचित स्थानों के आसपास भागना शुरू कर देता है, उन प्रियजनों से बात करने की कोशिश करता है जो उसे देख या सुन नहीं सकते हैं, और अपने शरीर में फिर से प्रवेश करने की कोशिश करता है, जो जीवन में नहीं आता है। इस कारण से, शरीर को जला देना बेहतर है, जैसा कि भारत में किया जाता है, अन्यथा आत्मा शरीर से बंधी हुई, भूत के रूप में कब्र के पास लंबे समय तक रह सकती है।

यदि कोई व्यक्ति मृत्यु के लिए तैयार नहीं है, तो शरीर छोड़ने के बाद पहले 3-4 दिनों तक वह भयभीत हो सकता है और निर्देशों पर ध्यान नहीं दे सकता है (उसी समय, वह आमतौर पर एक चमक देखता है और विभिन्न ऊर्जाओं को महसूस करता है)। तभी उसके लिए दुआएं ही मदद करती हैं.

मृतक के खाली बिस्तर के पास या उसकी तस्वीर के सामने बैठकर, 4 दिनों तक आपको समय-समय पर उसे दोहराना होगा: “चिंता मत करो और शांत हो जाओ! पृथ्वी पर जो कुछ भी हुआ उसे भूल जाओ। लगातार भगवान के बारे में सोचें, प्रार्थनाएँ पढ़ें और उन्हें नाम से पुकारें, तो आप भगवान के निवास तक पहुँच जाएँगे।

यह अनुकूल है अगर उपयुक्त प्रार्थनाओं या मंत्रों के साथ आध्यात्मिक संगीत, या बस एक ईमानदार पुजारी या पवित्र व्यक्ति की प्रार्थनाओं की रिकॉर्डिंग, मृतक के कमरे में, उसके बिस्तर या तस्वीर के पास चौबीसों घंटे बजाया जाए। आत्मा अक्सर उस स्थान पर लौटती है जहां से वह दृढ़ता से जुड़ी होती है, वह इन प्रार्थनाओं को सुनेगी और उनके आध्यात्मिक स्पंदनों के कारण शुद्ध हो जाएगी। रिकॉर्डिंग पूरे 49 दिनों तक चलानी होगी, आवाज़ धीमी रखनी होगी, लेकिन ताकि प्रार्थना के शब्द स्पष्ट रूप से सुने जा सकें।

"सूक्ष्म शरीर" क्या है और यह आत्मा से किस प्रकार भिन्न है?

मरते हुए शरीर को छोड़कर आत्मा तथाकथित सूक्ष्म शरीर में चली जाती है। लेकिन आत्मा और सूक्ष्म शरीर बिल्कुल अलग चीजें हैं।

सूक्ष्म शरीर का वर्णन एवं गुण :

  1. सूक्ष्म शरीर सूक्ष्म भौतिक ऊर्जाओं से बना होता है और बाह्य रूप से भौतिक (स्थूल) शरीर की एक प्रति है। जब आप स्वयं को महसूस करते हैं, तो सूक्ष्म शरीर उस भौतिक शरीर की तरह महसूस होता है जिससे हम परिचित हैं।
  2. सूक्ष्म शरीर में आत्मा देखती है, सुनती है और अन्य अभ्यस्त धारणाएँ रखती है।
  3. सूक्ष्म शरीर का भी भार (छोटा) होता है और वह गुरुत्वाकर्षण के नियम का पालन करता है। आराम की स्थिति में, यह धीरे-धीरे जमीन पर डूब जाता है।
  4. यह फैल सकता है या कोई अन्य आकार ले सकता है। आराम मिलने पर, यह अपने सामान्य भौतिक शरीर के रूप में वापस आ जाता है।
  5. इसका घनत्व कम है. सूक्ष्म शरीर में आत्मा दीवारों और किसी भी अन्य बाधा (पदार्थ के कणों के माध्यम से रिसने) से गुजर सकती है। एकमात्र बाधा विद्युत चुम्बकीय क्षेत्र है।
  6. सूक्ष्म शरीर भौतिक संसार में वस्तुओं को स्थानांतरित कर सकता है (पोल्टरजिस्ट)।
  7. कुछ शर्तों के तहत, सूक्ष्म शरीर दृश्यमान हो सकता है, और यह अन्य प्राणियों के सूक्ष्म शरीर को भी देख सकता है (उदाहरण के लिए, सपने में हम सूक्ष्म शरीर में यात्रा करते हैं)।
  8. सूक्ष्म शरीर स्थूल शरीर से एक तथाकथित चांदी के धागे से जुड़ा होता है, जो मृत्यु के समय टूट जाता है।
  9. सूक्ष्म शरीर बिजली के प्रभाव के प्रति संवेदनशील होता है और इसलिए उसे झटका लग सकता है।
  10. सूक्ष्म शरीर की गति या परिवर्तन विचार द्वारा नियंत्रित होता है और विचार की गति से होता है।

स्वयं आत्मा शुद्ध चेतना है, जो अभौतिक और शाश्वत है, और सूक्ष्म शरीर एक भौतिक अस्थायी आवरण है, जो मानो आत्मा को आच्छादित करता है, उसे अनुकूलित करता है, उसे सीमित करता है। भौतिक शरीर सूक्ष्म शरीर के ऊपर और भी मोटा आवरण है; यह और भी अधिक सीमित करता है। सूक्ष्म शरीर अपने आप अस्तित्व में नहीं है (भौतिक शरीर की तरह); यह आत्मा की उपस्थिति के कारण ही जीवित और कार्य करता है। सूक्ष्म शरीर को स्वयं कुछ भी पता नहीं होता, वह चेतन आत्मा के लिए एक अस्थायी सीमित आवरण मात्र है। सूक्ष्म शरीर समय के साथ बदलता रहता है, लेकिन आत्मा अपरिवर्तित रहती है। यदि आत्मा आध्यात्मिक दुनिया में जाती है, तो वह उल्लिखित शरीरों के बिना, केवल अपने शुद्ध रूप में, शुद्ध चेतना के रूप में ऐसा करती है। यदि आत्मा को भौतिक संसार में दोबारा शरीर प्राप्त करना है, तो उसका सूक्ष्म शरीर उसके साथ रहता है। आत्मा नहीं मर सकती, लेकिन सूक्ष्म शरीर मर सकता है; जब आत्मा ईश्वर के पास लौटती है तो यह बस "विघटित" हो जाती है। जबकि आत्मा भौतिक जगत में है, वह हमेशा सूक्ष्म शरीर में रहती है, जिसके माध्यम से वह समझती है कि क्या हो रहा है। सूक्ष्म शरीर में अतीत का अनुभव और सभी अधूरे सपने संग्रहीत होते हैं, जिसकी बदौलत आत्मा को भविष्य में यह या वह स्थूल शरीर प्राप्त होता है, जिसमें वह शेष इच्छाओं को साकार कर सकती है। यदि कोई भौतिक इच्छाएँ नहीं बची हैं, तो भौतिक संसार में कोई भी चीज़ आत्मा को रोक नहीं पाती है।

सूक्ष्म शरीर में रहते हुए, आपको लगातार भगवान को पुकारने, प्रार्थनाएँ पढ़ने, चर्चों और मंदिरों में जाने और दिव्य सेवाओं में भाग लेने की आवश्यकता होती है।

सूक्ष्म शरीर में स्थित आत्मा के सामने विभिन्न रंगों का प्रकाश प्रकट हो सकता है:

  • चमकदार सफ़ेद आध्यात्मिक दुनिया, ईश्वर के राज्य की रोशनी है। आपको ईश्वर का आह्वान करते हुए इसमें प्रयास करने की आवश्यकता है। प्रकाश के अन्य सभी रंग अलग-अलग भौतिक संसार हैं।
  • फीका सफ़ेद - देवताओं के राज्य से (पूर्वी धर्मों के अनुसार स्वर्गीय ग्रह)।
  • मटमैला हरा राक्षसों का क्षेत्र है (जहाँ शक्तिशाली लेकिन ईश्वरविहीन प्राणी रहते हैं)।
  • पीला - लोग.
  • हल्का नीला - जानवर।
  • हल्का लाल - सुगंध.
  • नीरस धूसर - नारकीय संसार।

यदि विभिन्न रंगों की यह मंद रोशनी दिखाई देती है, तो आपको अपनी पूरी ताकत से विरोध करना होगा, इससे दूर हटना होगा और भगवान को नाम से पुकारना होगा। यदि चमकदार सफेद रोशनी में प्रवेश करना (और आध्यात्मिक दुनिया में जाना) संभव नहीं था, तो आत्मा 49 दिनों के लिए निलंबित, मध्यवर्ती स्थिति में है। 49वें दिन के करीब, आत्मा इस परिवार में भावी माता-पिता और अपने भाग्य को देखती है। एक विकल्प है, इसलिए आपको धीरे-धीरे अधिक परिवारों को देखना होगा और अपने लिए सबसे आध्यात्मिक जीवन चुनना होगा, ताकि आपको आध्यात्मिक अभ्यास और प्रगति में संलग्न होने का अवसर मिले।

कर्म (पापपूर्णता या धर्मपरायणता) के आधार पर, एक व्यक्ति जीवन के किसी न किसी रूप में अवतरित होने के लिए अभिशप्त होता है (अर्थात, भविष्य के शरीर का प्रकार निर्धारित होता है)। हालाँकि, अगर वह देखता है कि उसे किसी जानवर (उदाहरण के लिए, सुअर या कुत्ता) के शरीर में खींचा जा रहा है, तो उसे विरोध करने और जोर से भगवान को बुलाने की जरूरत है।

यदि कोई व्यक्ति भयानक पीड़ा में स्थूल शरीर छोड़ता है, तो वह (मरने की प्रक्रिया में) निर्देश नहीं सुनता है, लेकिन शरीर की मृत्यु के बाद, जब आत्मा सूक्ष्म शरीर में रहती है, तो वह सब कुछ सुनती और देखती है, इसलिए आपको इसकी आवश्यकता है उसे हर दिन नाम से बुलाएं और निर्देश पढ़ें।

यदि कोई आत्मा नरक में गिर गई है, तो आपको उसके लिए निर्देश और प्रार्थनाएँ स्वयं भी पढ़ने की ज़रूरत है, इससे आपको जल्द से जल्द नारकीय दुनिया से बाहर निकलने में मदद मिलेगी। मृतक के लिए प्रार्थनाओं का एक मजबूत सफाई प्रभाव होता है।

अंत्येष्टि: क्या करें और क्या न करें

आपको यह समझने की आवश्यकता है कि शरीर छोड़ने वाली आत्मा की स्थिति और उसके रिश्तेदारों की स्थिति का बहुत गहरा संबंध है। इनका सूक्ष्म शरीर के स्तर पर संबंध है। वास्तविक मनोविज्ञानियों, रहस्यवादी योगियों और सूक्ष्म ऊर्जाओं को महसूस करने वाले संतों को छोड़कर, जीवित लोग (अर्थात स्थूल शरीर में रहने वाली आत्माएं) इस संबंध को महसूस नहीं कर सकते हैं। एक सामान्य व्यक्ति स्थूल संवेदनाओं (स्थूल शरीर के माध्यम से प्राप्त) के प्रति "अभ्यस्त" होता है, इसलिए वह आमतौर पर सूक्ष्म ऊर्जाओं से अवगत नहीं होता है। और बिना खुरदरे शरीर वाली आत्मा उन लोगों के सूक्ष्म कंपन (ऊर्जा) को पूरी तरह से महसूस करती है जो उसे प्रिय हैं या जिनके बारे में वह सोचती है। सूक्ष्म शरीर में, उसे (आत्मा को), विचार की गति से, उस स्थान पर ले जाया जा सकता है जिसके बारे में वह सोच रही है, या उस व्यक्ति तक जिसे उसने याद किया है। इसीलिए, जब हम मृतक को याद करते हैं, तो वह (सूक्ष्म शरीर वाली आत्मा की तरह) तुरंत चुंबक की तरह हमारी ओर आकर्षित हो जाता है। इसलिए, उसे बुलाना, निर्देश देना और उसके लिए प्रार्थनाएँ पढ़ना महत्वपूर्ण है: प्रार्थनाओं की दिव्य ऊर्जा के माध्यम से, वह भगवान से संपर्क करेगा, और इससे उसके कर्म (पाप) साफ़ हो जाते हैं और आत्मा को बहुत लाभ होता है। साथ ही इन प्रार्थनाओं को पढ़ने वालों को भी कम लाभ नहीं मिलता है। हर बार, मृतक को याद करते हुए, आपको उसे निर्देश देने या उसके लिए प्रार्थना करने की आवश्यकता होती है। ऐसे क्षणों में किसी भी भौतिक या नकारात्मक चीज़ के बारे में सोचने की ज़रूरत नहीं है, शोक या पछतावा करने, रोने या विलाप करने की कोई ज़रूरत नहीं है, यह दिवंगत आत्मा के लिए हानिकारक और बहुत दर्दनाक है।

जब रिश्तेदार अंतिम संस्कार में मांस, मछली या अंडे खाते हैं, तो मृतक डर से उबर जाता है, क्योंकि उसे लगता है कि इसके कारण उसके कर्म कैसे खराब हो रहे हैं (इन खाद्य पदार्थों की नकारात्मक ऊर्जा उसे प्रभावित करती है), और उसे नारकीय दुनिया में खींच लिया जाता है . वह जीवित लोगों से ऐसा न करने की विनती करता है, लेकिन निस्संदेह वे उसकी बात नहीं सुनते। यदि इससे उसे क्रोध आता है (जो सूक्ष्म शरीर में उत्पन्न होता है), तो जीव शीघ्र ही नरक में गिर जाता है (जैसे आकर्षित करता है)। सच्ची प्रार्थना और भगवान का नाम लेकर उसकी ओर मुड़ना आपको बचा सकता है। आप ऐसी आत्मा से कह सकते हैं: " आप देखते हैं कि आपके रिश्तेदार आपके लिए कैसे पाप करते हैं, लेकिन इसमें शामिल न हों। नाम का आह्वान करने पर ध्यान देंभगवान और लगातार प्रार्थनाएँ पढ़ते रहें, अन्यथा आप स्वयं को नष्ट कर देंगे"बुरे कर्म (कई पाप) वाला व्यक्ति भ्रमित होता है और इन निर्देशों को नहीं सुनता है, या उन्हें स्वीकार नहीं कर सकता है और उन्हें पूरा नहीं कर सकता है। आपको उसके लिए प्रार्थना करने की ज़रूरत है।

जागते समय क्या न करें:

  1. हिंसा के उत्पाद (अंडे, मछली, मांस) खाएं, जिनमें हिंसा और हत्या की ऊर्जा होती है। जीवित लोग लगभग इस ऊर्जा को महसूस नहीं करते हैं, लेकिन बिना शरीर वाली आत्मा के लिए यह एक भारी लंगर है, जो नीचे की ओर खींचता है।
  2. शराब पीने। यह न केवल पीने वालों की चेतना को स्तब्ध कर देता है, बल्कि जिस आत्मा के लिए वे पीते हैं, उसे भी बहुत नुकसान पहुँचाता है।
  3. सांसारिक विषयों पर बात करें. यह आत्मा को भौतिक संसार से बांध देता है और उसे ईश्वर के पास नहीं जाने देता।
  4. मृतक के गुणों और कर्मों को याद रखें (यह उसे मृतक के शरीर, घर, चीजों और अतीत से बांधता है)।
  5. दुःख और नकारात्मकता में लिप्त रहें, क्योंकि यह निराशावादी मनोदशा दिवंगत आत्मा तक संचारित होती है और उसे नीचे खींचती है।

जागते समय क्या करें:

  1. प्रार्थनाएँ, मंत्र, धर्मग्रंथ पढ़ें, भगवान के नामों का जाप करें।
  2. भगवान के कार्यों पर चर्चा करें, आध्यात्मिक विषयों पर बात करें।
  3. पवित्र भोजन (शाकाहारी, सर्वशक्तिमान को अर्पित) वितरित करें। यदि चर्च या मंदिर में भोजन को पवित्र करने का कोई तरीका नहीं है, तो आप इसे घर पर कर सकते हैं, धर्मग्रंथों या लेख "खाना पकाने और खाने का योग" द्वारा निर्देशित।
  4. मृतक को उसकी तस्वीर के सामने कुछ पवित्र भोजन अर्पित करें (अधिमानतः ज़ोर से)। आत्मा, अपने सूक्ष्म शरीर की सहायता से, पवित्र भोजन की सभी सूक्ष्म ऊर्जा को खाएगी और महान लाभ प्राप्त करेगी। फिर इस भोजन को सड़क पर रहने वाले जानवरों को दे देना चाहिए या किसी पेड़ आदि के पास जमीन पर छोड़ देना चाहिए, जहां इसे निचले जीवन रूपों द्वारा खाया जाएगा।
  5. यह समझते हुए कि दिवंगत आत्मा को सकारात्मक ऊर्जा की आवश्यकता है, सकारात्मक आध्यात्मिक दृष्टिकोण बनाए रखने का प्रयास करें।

लेख की निरंतरता (स्रोत) मृत्यु। आत्म-ज्ञान और आत्मज्ञान के स्थल पर तैयारी, मरना और मृत्यु के बाद जीवन। आप फोरम पर या टिप्पणियों में लेख जोड़ या चर्चा कर सकते हैं।

ग्रेट सोवियत इनसाइक्लोपीडिया खोलने के बाद, हमने पढ़ा: “मृत्यु एक जीव की महत्वपूर्ण गतिविधि की समाप्ति है और, परिणामस्वरूप, एक अलग जीवित प्रणाली के रूप में व्यक्ति की मृत्यु। व्यापक अर्थ में, यह किसी जीवित पदार्थ में प्रोटीन निकायों के अपघटन के साथ चयापचय की एक अपरिवर्तनीय समाप्ति है। ऐसा लगेगा, और क्या?

जिंदगी और मौत के बीच

जीवन कहाँ समाप्त होता है और मृत्यु कहाँ से शुरू होती है, इसके बीच की रेखा को कोई भी सटीक रूप से निर्धारित नहीं कर सकता है। आख़िरकार, मृत्यु एक प्रक्रिया है, और धीमी है। एक समय, हृदयाघात को मृत्यु माना जाता था; आज, जैसा कि ज्ञात है, मस्तिष्क की मृत्यु के मामले में व्यक्ति को निश्चित रूप से मृत माना जाता है। और शरीर के सांस लेना बंद करने से बहुत पहले ही मस्तिष्क मर सकता है। लेकिन फिर मस्तिष्क में क्या मरना चाहिए? तना। यह "दूसरे ब्रह्मांड" का सबसे प्राचीन हिस्सा है, जिसे "सरीसृप मस्तिष्क" भी कहा जाता है, वही जिससे लाखों साल पहले हमारे पूर्वजों का पूरा मस्तिष्क बना था - यह हमारे मस्तिष्क का मूल है .

विकास के दौरान, ट्रंक ने खुद को अधिक जटिल संरचनाओं के अंदर पाया है, लेकिन यह अभी भी जीवन का आधार है। यह हमारे शरीर के बुनियादी कार्यों को नियंत्रित करता है: दिल की धड़कन, श्वास, रक्तचाप, शरीर का तापमान... इसलिए, जब मस्तिष्क स्टेम मर जाता है, तो डॉक्टर यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि रोगी की कम से कम नैदानिक ​​​​मृत्यु हो।

आंकड़े कहते हैं कि ज़्यादातर लोग बुढ़ापे और उससे जुड़ी बीमारियों, जैसे कैंसर और स्ट्रोक से मरते हैं। हालाँकि, नंबर एक हत्यारा हृदय रोग है, जिसमें से सबसे बुरा दिल का दौरा है। वे पश्चिमी दुनिया की लगभग एक चौथाई आबादी को मार देते हैं।

तुम पूरी तरह से मर जाओगे

डॉक्टरों का कहना है कि एक अवस्था ऐसी होती है जब व्यक्ति "लगभग मृत" हो जाता है और एक अवस्था ऐसी भी आती है जब व्यक्ति "पूरी तरह से मृत" हो जाता है। आज विज्ञान जानता है कि कार्डियक अरेस्ट के दौरान अंग और ऊतक कम से कम कई घंटों तक तथाकथित स्यूडोडेड अवस्था में रह सकते हैं। और चूंकि मृत्यु, जैसा कि एक बूढ़ी औरत के लिए होता है, धीरे-धीरे चलती है, इसकी शुरुआत के क्षण में, कुशल और, सबसे महत्वपूर्ण, त्वरित चिकित्सा सहायता के साथ, अक्सर रोका जा सकता है और एक व्यक्ति को पुनर्जीवित किया जा सकता है।

पुनरुद्धार के सबसे प्रभावी साधनों में से एक, विचित्र रूप से पर्याप्त, हाइपोथर्मिया है - ठंड। सच है, अस्थायी. डॉक्टर अभी भी इस बात पर उलझन में हैं कि हाइपोथर्मिया इतना प्रभावी क्यों है। शायद इसका उत्तर इस तथ्य में निहित है कि बहुत कम तापमान पर कोशिकाएं विभाजित होना बंद कर देती हैं (कोशिका विभाजन की सीमा 50 गुना है), और उनमें महत्वपूर्ण गतिविधि बहुत बाधित हो जाती है। उन्हें पोषक तत्वों और ऑक्सीजन की और हानिकारक चयापचय उत्पादों को हटाने की कम आवश्यकता होती है।

जर्मन वैज्ञानिक क्लाउस सैम्स ने मृत्यु के बाद उनके शरीर को क्रायो-फ़्रीज़ करने का निर्णय लिया। 75 वर्षीय वैज्ञानिक और संगठन "इंस्टीट्यूट ऑफ क्रायोनिक्स" के बीच हस्ताक्षरित समझौते के अनुसार, वैज्ञानिक का शरीर संस्थान की भंडारण सुविधाओं में तब तक रहेगा जब तक लोग "जमे हुए" कोशिकाओं को पुनर्जीवित करना नहीं सीख लेते।


किनके लिए घंटी बजती है

दो सौ साल पहले, लोग अपने अंतिम संस्कार से पहले अपनी वसीयत में अपना सिर काटने के लिए कहते थे। कभी-कभी, जिंदा दफनाए जाने का डर सामूहिक उन्माद का रूप धारण कर लेता था।

यह तथाकथित मुर्दाघर प्रतीक्षालय, मृतकों के घरों की उपस्थिति का कारण बन गया। जब लोगों को संदेह हुआ कि उनका प्रियजन वास्तव में मर गया है, तो उन्होंने उसके शरीर को ऐसे ही मुर्दाघर में छोड़ दिया और तब तक इंतजार किया जब तक कि लाश सड़ न जाए। अपघटन की प्रक्रिया यह निर्धारित करने का एकमात्र विश्वसनीय तरीका था कि कोई व्यक्ति मर गया था। ऐसे "संदिग्ध" मृतक की उंगली पर एक रस्सी बांधी गई थी, जिसका सिरा दूसरे कमरे में चला गया, जहां एक घंटी लटकी हुई थी और एक आदमी बैठा था। कभी-कभी घंटी बजती थी. लेकिन यह विघटित शरीर में हड्डियों के विस्थापन के कारण उत्पन्न हुआ एक झूठा अलार्म था। मृतकों के अस्तित्व के सभी वर्षों में, एक भी व्यक्ति जीवित नहीं हुआ।

"समय से पहले दफनाना।" एंटोनी विर्त्ज़, 1854

ऐसा माना जाता है कि, रक्त के माध्यम से ऑक्सीजन के प्रवाह से वंचित, न्यूरॉन्स कुछ ही मिनटों में मर जाते हैं। ऐसे सुपरक्रिटिकल क्षणों में, मस्तिष्क केवल उन क्षेत्रों में गतिविधि बनाए रख सकता है जो जीवित रहने के लिए बिल्कुल आवश्यक हैं।

जीवित या मृत: कैसे निर्धारित करें?

लेकिन यह पता लगाने के त्वरित तरीके थे कि कोई व्यक्ति मर गया है या नहीं। उनमें से कुछ, अजीब तरह से, आज भी प्रासंगिक हैं। कभी-कभी कई डॉक्टर इनका इस्तेमाल करते हैं। इन तरीकों को मुश्किल नहीं कहा जा सकता: फेफड़ों में कफ केंद्रों को परेशान करना; "गुड़िया की आंखों के लक्षण" के लिए एक परीक्षण करें, जिसमें किसी व्यक्ति के कान में ठंडा पानी डालना शामिल है: यदि व्यक्ति जीवित है, तो उसकी आंखें प्रतिक्रियाशील रूप से प्रतिक्रिया करेंगी; ठीक है, और बहुत एंटीडिलुवियन वाले - नाखून के नीचे एक पिन चिपकाएं (या बस उस पर दबाएं), कान में एक कीट रखें, जोर से चिल्लाएं, पैर को रेजर ब्लेड से काटें...

किसी प्रकार की प्रतिक्रिया पाने के लिए कुछ भी। अगर ऐसा नहीं है तो धड़कता हुआ दिल भी इस बात का संकेत देता है कि व्यक्ति मर चुका है। कानूनी दृष्टिकोण से, वह धड़कते दिल वाला एक तथाकथित शव है (इस मामले में दिल अपने आप धड़क सकता है या किसी मशीन द्वारा समर्थित हो सकता है)। "जीवित लाशें" अक्सर वास्तविक जीवन जीने वालों के लिए अंग दाताओं के रूप में काम करती हैं।

हमारे शरीर की कोशिकाएँ जीवन भर मरती रहती हैं। जब हम गर्भ में होते हैं तब भी वे मरना शुरू कर देते हैं। कोशिकाओं को जन्म के समय ही मरने के लिए प्रोग्राम किया जाता है। मृत्यु नई कोशिकाओं को जन्म लेने और जीवित रहने की अनुमति देती है।

न जीवित, न मृत

लेकिन उन लोगों को भी मृत माना जाता है जिनका मस्तिष्क अभी भी जीवित है, लेकिन वे स्वयं कोमा की स्थिर स्थिति में हैं। यह मुद्दा विवादास्पद है और इसे लेकर विधायी विवाद आज भी जारी है। एक ओर, प्रियजनों को यह निर्णय लेने का अधिकार है कि ऐसे व्यक्ति को शरीर के महत्वपूर्ण कार्यों का समर्थन करने वाले उपकरणों से अलग करना है या नहीं, और दूसरी ओर, जो लोग लंबे समय तक कोमा में हैं, वे शायद ही कभी, लेकिन फिर भी अपनी आँखें खोलते हैं। .

यही कारण है कि मृत्यु की नई परिभाषा में न केवल मस्तिष्क की मृत्यु, बल्कि उसका व्यवहार भी शामिल है, भले ही मस्तिष्क अभी भी जीवित हो। आखिरकार, एक व्यक्तित्व भावनाओं, यादों, अनुभवों के एक निश्चित "सेट" से ज्यादा कुछ नहीं है, जो केवल इस विशेष व्यक्ति की विशेषता है। और जब वह यह "सेट" खो देता है, और इसे वापस पाने का कोई रास्ता नहीं है, तो व्यक्ति को मृत माना जाता है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उसका दिल धड़कता है या नहीं, उसके अंग काम करते हैं या नहीं - मायने यह रखता है कि क्या उसके दिमाग में कम से कम कुछ बचा है।

मरना डरावना नहीं है

पोस्टमार्टम अनुभवों के सबसे बड़े और सबसे व्यापक रूप से मान्यता प्राप्त अध्ययनों में से एक पिछली सदी के 1960 के दशक में भी आयोजित किया गया था। इसका नेतृत्व अमेरिकी मनोवैज्ञानिक कार्लिस ओसिस ने किया था। यह अध्ययन मरते हुए लोगों की देखभाल करने वाले चिकित्सकों और नर्सों की टिप्पणियों पर आधारित था। उनके निष्कर्ष मरने की प्रक्रिया के 35,540 अवलोकनों के अनुभव पर आधारित हैं।

अध्ययन के लेखकों ने कहा कि मरने वाले अधिकांश लोगों को डर का अनुभव नहीं हुआ। बेचैनी, दर्द या उदासीनता की भावनाएँ अधिक आम थीं। लगभग 20 में से एक व्यक्ति में प्रसन्नता के लक्षण दिखे।

कुछ अध्ययनों से पता चलता है कि वृद्ध लोग अपेक्षाकृत युवा लोगों की तुलना में मृत्यु के बारे में सोचते समय कम चिंता का अनुभव करते हैं। बुजुर्ग लोगों के एक बड़े समूह के सर्वेक्षण से पता चला कि प्रश्न "क्या आप मरने से डरते हैं?" उनमें से केवल 10% ने हाँ में उत्तर दिया। यह देखा गया है कि बूढ़े लोग अक्सर मृत्यु के बारे में सोचते हैं, लेकिन अद्भुत शांति के साथ।

मरने से पहले हम क्या देखेंगे?

ओसिस और उनके सहयोगियों ने मरने वाले लोगों के दर्शन और मतिभ्रम पर विशेष ध्यान दिया। इस बात पर जोर दिया गया कि ये "विशेष" मतिभ्रम थे। ये सभी उन लोगों द्वारा अनुभव किए गए दृश्यों की प्रकृति में हैं जो जागरूक हैं और स्पष्ट रूप से समझते हैं कि क्या हो रहा है। साथ ही, शामक दवाओं या उच्च शरीर के तापमान से मस्तिष्क का कार्य विकृत नहीं हुआ। हालाँकि, मृत्यु से ठीक पहले, अधिकांश लोग पहले ही चेतना खो चुके थे, हालाँकि मृत्यु से एक घंटे पहले, मरने वाले लगभग 10% लोग अभी भी अपने आसपास की दुनिया के बारे में स्पष्ट रूप से जानते थे।

शोधकर्ताओं का मुख्य निष्कर्ष यह था कि मरने वालों के दर्शन अक्सर पारंपरिक धार्मिक अवधारणाओं से मेल खाते थे - लोगों ने स्वर्ग, स्वर्ग, स्वर्गदूतों को देखा। अन्य दर्शन ऐसे अर्थों से रहित थे, लेकिन सुंदर छवियों से भी जुड़े थे: सुंदर परिदृश्य, दुर्लभ उज्ज्वल पक्षी, आदि। लेकिन अक्सर उनके मरणोपरांत दर्शन में, लोगों ने अपने पहले मृत रिश्तेदारों को देखा, जो अक्सर मरने वाले व्यक्ति के संक्रमण में मदद करने की पेशकश करते थे एक और दुनिया।

जो सबसे दिलचस्प है वह एक और बात है: अध्ययन से पता चला है कि इन सभी दर्शनों की प्रकृति व्यक्ति की शारीरिक, सांस्कृतिक और व्यक्तिगत विशेषताओं, बीमारी के प्रकार, शिक्षा के स्तर और धार्मिकता पर अपेक्षाकृत कम निर्भर करती है। अन्य कार्यों के लेखक जिन्होंने नैदानिक ​​​​मृत्यु का अनुभव करने वाले लोगों का अवलोकन किया, वे इसी तरह के निष्कर्ष पर पहुंचे। उन्होंने यह भी नोट किया कि जीवन में लौटने वाले लोगों के दर्शन का वर्णन सांस्कृतिक विशेषताओं से संबंधित नहीं है और अक्सर किसी दिए गए समाज में मृत्यु के बारे में स्वीकृत विचारों से सहमत नहीं होते हैं।

हालाँकि, इस परिस्थिति को संभवतः स्विस मनोचिकित्सक कार्ल गुस्ताव जंग के अनुयायियों द्वारा आसानी से समझाया जा सकता है। यह वह शोधकर्ता था जिसने हमेशा मानवता के "सामूहिक अचेतन" पर विशेष ध्यान दिया। उनकी शिक्षा का सार मोटे तौर पर इस तथ्य से कम किया जा सकता है कि गहरे स्तर पर हम सभी सार्वभौमिक मानव अनुभव के संरक्षक हैं, जो सभी के लिए समान है, जिसे बदला या महसूस नहीं किया जा सकता है। यह केवल सपनों, विक्षिप्त लक्षणों और मतिभ्रम के माध्यम से हमारे "मैं" में "प्रवेश" कर सकता है। इसलिए, शायद, अंत का अनुभव करने का फ़ाइलोजेनेटिक अनुभव वास्तव में हमारे मानस में गहराई से "छिपा हुआ" है, और ये अनुभव सभी के लिए समान हैं।

दिलचस्प बात यह है कि मनोविज्ञान की पाठ्यपुस्तकें (उदाहरण के लिए, आर्थर रीन की प्रसिद्ध कृति "द साइकोलॉजी ऑफ मैन फ्रॉम बर्थ टू डेथ") अक्सर इस तथ्य का उल्लेख करती हैं कि मरने वाले द्वारा अनुभव की जाने वाली घटनाएं प्राचीन गूढ़ स्रोतों में वर्णित घटनाओं के समान ही हैं। इस बात पर जोर दिया गया है कि अधिकांश लोगों के लिए स्रोत स्वयं पूरी तरह से अज्ञात थे जिन्होंने पोस्टमार्टम अनुभवों का वर्णन किया था। कोई सावधानीपूर्वक मान सकता है कि यह वास्तव में जंग के निष्कर्षों को साबित करता है।

मरने के चरण

इस दुखद प्रक्रिया के चरणों की सबसे प्रसिद्ध अवधि का वर्णन 1969 में अमेरिकी मनोवैज्ञानिक एलिज़ाबेथ कुबलर-रॉस द्वारा किया गया था। फिर भी, यह आज तक सबसे अधिक उपयोग किया जाता है। ये रही वो।

1. इनकार. व्यक्ति आसन्न मृत्यु की बात को मानने से इंकार कर देता है। भयानक निदान के बारे में जानने के बाद, वह खुद को आश्वस्त करता है कि डॉक्टर गलती कर रहे थे।

2. गुस्सा. एक व्यक्ति दूसरों के प्रति आक्रोश, ईर्ष्या और घृणा महसूस करता है, खुद से सवाल पूछता है: "मैं ही क्यों?"

3. मोलभाव करना। एक व्यक्ति अपने जीवन का विस्तार करने के तरीकों की तलाश कर रहा है और इसके बदले में कुछ भी वादा करता है (डॉक्टरों को - शराब और धूम्रपान बंद करने के लिए, भगवान को - एक धर्मी व्यक्ति बनने के लिए, आदि)।

4. अवसाद. मरने वाला व्यक्ति जीवन में रुचि खो देता है, पूर्ण निराशा महसूस करता है, और परिवार और दोस्तों से अलग होने का शोक मनाता है।

5. स्वीकृति. यह अंतिम चरण है जिसमें व्यक्ति स्वयं को अपने भाग्य के हवाले कर देता है। इस तथ्य के बावजूद कि मरने वाला व्यक्ति प्रसन्नचित्त नहीं होता, उसकी आत्मा में अंत की शांति और शांत प्रत्याशा राज करती है।

इसकी व्यापक लोकप्रियता के बावजूद, यह अवधारणा सभी विशेषज्ञों द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं है, क्योंकि एक व्यक्ति हमेशा इन सभी चरणों से नहीं गुजरता है, और उनका क्रम भिन्न हो सकता है। हालाँकि, अधिकांश मामलों में, कुबलर-रॉस अवधिकरण सटीक रूप से वर्णन करता है कि क्या हो रहा है।

मृत्यु का क्षण

हालाँकि, अन्य विशेषज्ञों ने मरने की तस्वीर को पूरा किया। इस प्रकार, अमेरिकी मनोवैज्ञानिक और चिकित्सक रेमंड मूडी ने, पोस्टमार्टम अनुभवों के 150 मामलों का अध्ययन करके, "मौत का पूरा मॉडल" बनाया। संक्षेप में इसका वर्णन इस प्रकार किया जा सकता है।

मृत्यु के समय व्यक्ति को अप्रिय शोर, जोर से बजना, भनभनाहट सुनाई देने लगती है। साथ ही, उसे महसूस होता है कि वह एक लंबी, अंधेरी सुरंग के माध्यम से बहुत तेज़ी से आगे बढ़ रहा है। इसके बाद व्यक्ति को ध्यान आता है कि वह अपने शरीर से बाहर है। वह इसे बस बाहर से देखता है। तब पहले से मृत रिश्तेदारों, दोस्तों और प्रियजनों की आत्माएं प्रकट होती हैं और उससे मिलना और उसकी मदद करना चाहती हैं।

वैज्ञानिक अभी भी न तो अधिकांश पोस्टमार्टम अनुभवों की विशेषता वाली घटना की व्याख्या कर सकते हैं, न ही किसी चमकदार सुरंग की दृष्टि की। हालाँकि, यह माना जाता है कि मस्तिष्क में न्यूरॉन्स सुरंग प्रभाव के लिए जिम्मेदार हैं। जैसे ही वे मरते हैं, वे अव्यवस्थित रूप से उत्तेजित होने लगते हैं, जिससे तेज रोशनी की अनुभूति पैदा होती है, और ऑक्सीजन की कमी के कारण परिधीय दृष्टि में व्यवधान एक "सुरंग प्रभाव" पैदा करता है। उत्साह की भावना इस तथ्य के कारण प्रकट हो सकती है कि मस्तिष्क एंडोर्फिन, "आंतरिक ओपियेट्स" जारी करता है जो अवसाद और दर्द की भावनाओं को कम करता है। इससे मस्तिष्क के उन हिस्सों में मतिभ्रम होता है जो स्मृति और भावनाओं को नियंत्रित करते हैं। लोगों को खुशी और आनंद की अनुभूति होती है.

हालाँकि, विपरीत प्रक्रिया भी उतनी ही संभव है - मनोवैज्ञानिक घटनाओं द्वारा निर्मित उत्तेजनाओं के जवाब में शरीर विज्ञान चालू होना शुरू हो जाता है। यह समझना कि पहले क्या काम करता है उतना ही असंभव है जितना कि लौकिक अंडा और मुर्गी के बारे में प्रश्न का उत्तर देना।

परेशानी का कोई संकेत नहीं था

जैसा कि बुल्गाकोव के वोलैंड ने कहा, "हां, मनुष्य नश्वर है, लेकिन यह इतना बुरा नहीं होगा। बुरी बात यह है कि कभी-कभी वह अचानक मर जाता है।” इस मामले में वैज्ञानिकों के भी कई शोध हैं। सबसे प्रसिद्ध में से एक नॉर्वेजियन मनोवैज्ञानिक रैंडी नॉयस का काम है, जिन्होंने अचानक मृत्यु के चरणों की पहचान की।

प्रतिरोध चरण. एक व्यक्ति को खतरे का एहसास होता है, डर लगता है और लड़ने की कोशिश करता है। जैसे ही उसे इस तरह के प्रतिरोध की निरर्थकता का एहसास होता है, डर गायब हो जाता है और व्यक्ति शांति और शांति महसूस करने लगता है।

जीवन समीक्षा. यह स्मृतियों के पैनोरमा के रूप में घटित होता है, जो तेजी से एक-दूसरे की जगह लेता है और किसी व्यक्ति के पूरे अतीत को कवर करता है। अधिकतर यह सकारात्मक भावनाओं के साथ होता है, कम अक्सर नकारात्मक भावनाओं के साथ।

अतिक्रमण की अवस्था. जीवन समीक्षा का तार्किक निष्कर्ष. बढ़ती दूरी के साथ लोग अपने अतीत को समझने लगते हैं। आख़िरकार, वे एक ऐसी स्थिति तक पहुँचने में सक्षम होते हैं जिसमें सारा जीवन एक के रूप में देखा जाता है। साथ ही, वे हर विवरण को अद्भुत तरीके से अलग करते हैं। जिसके बाद यह स्तर भी पार हो जाता है और मरने वाला व्यक्ति मानो स्वयं से परे चला जाता है। तब वह एक पारलौकिक स्थिति का अनुभव करता है, जिसे कभी-कभी "ब्रह्मांडीय चेतना" भी कहा जाता है।

मृत्यु का भय और जीवन का अधूरापन

सब कुछ के बावजूद, कई पूर्णतः स्वस्थ और युवा लोग अक्सर मृत्यु से डरते हैं। इसके अलावा, वे इसे अन्य सभी की तुलना में कहीं अधिक दखलंदाजी से करते हैं। इसका संबंध किससे है? हमने इस सवाल के साथ विशेषज्ञों की ओर रुख किया।

मृत्यु का डर संस्कृतियों, धर्मों, मानव विकास, सभ्यताओं, बड़े और छोटे सामाजिक समूहों की नींव में एक बहुत ही महत्वपूर्ण "निर्माण खंड" है, यानी, एक निश्चित "सामूहिक अचेतन" का एक आवश्यक तत्व, मनोविश्लेषक, विशेषज्ञ कहते हैं मनोविश्लेषणात्मक मनोचिकित्सा के यूरोपीय परिसंघ ल्यूबोव ज़ेवा। - लेकिन यह भी कुछ ऐसा है जिसके बिना प्रत्येक व्यक्ति के व्यक्तित्व, व्यक्तिगत मानस का कोई विकास, कोई कार्यप्रणाली नहीं है। फ्रायड का मानना ​​था कि मृत्यु का डर बधियाकरण के डर से उत्पन्न होता है: यह स्वयं का एक हिस्सा खोने का एक गहरा डर है, किसी के शारीरिक "मैं" के नष्ट होने का डर है।

जीवन में इस विषय की सामान्य उपस्थिति और पैथोलॉजिकल विषय के बीच अंतर करना आवश्यक है। सामान्य को उन स्थितियों के रूप में समझा जाना चाहिए जब मृत्यु का डर, उदाहरण के लिए, व्यवहार और जीवन को विनियमित करने के लिए आवश्यक सुरक्षा को शामिल करने में मदद करता है। यही हमारी रक्षा और बचाव करता है। यदि हम जानते हैं कि यदि हम सड़क के नियमों का पालन नहीं करेंगे तो हमारी मृत्यु हो सकती है, तो इससे हमें सुरक्षित रहने और खतरनाक स्थितियों से बचने में मदद मिलती है।

वैश्विक अर्थ में, मृत्यु के भय ने पूरे राष्ट्रों को जीवित रहने में मदद की, प्रवासन, खोजों और विज्ञान और संस्कृति के विकास को प्रोत्साहित किया। न मरने के लिए, न नष्ट होने के लिए, जीवन को लम्बा करने के लिए, इसे सुधारने के लिए बस कुछ सीखना, कुछ करना, कुछ बदलना, कुछ जानना और कुछ याद रखना आवश्यक है। अर्थात् मृत्यु का भय हमें आत्म-सुधार और नये जीवन की ओर धकेल सकता है।

मृत्यु के डर में शक्तिशाली प्रतिपूरक तंत्र शामिल हो सकते हैं, और फिर एक व्यक्ति, अचेतन स्तर पर इसके खिलाफ खुद का बचाव करते हुए, उदाहरण के लिए, अपने स्वास्थ्य की बारीकी से निगरानी करना और स्वस्थ जीवन शैली का पालन करना शुरू कर देता है। वह एक रचनाकार बन सकता है, फल पैदा कर सकता है, मृत्यु के बावजूद "जन्म दे सकता है" - तब रचनात्मकता अपने सभी रूपों में मृत्यु के भय को दूर करती प्रतीत होती है। यह विचार ही कि हमारे बाद भी कुछ रहेगा (बच्चे, कला और रोजमर्रा की जिंदगी की वस्तुएं, हमारे द्वारा लगाए गए बगीचे और जंगल, विचार, व्यवसाय) मौत को हमसे दूर धकेलता है, और जीवन में "अनंत काल की एक बूंद" जोड़ता है।

किसी व्यक्ति विशेष के जीवन में मृत्यु के विषय की पैथोलॉजिकल उपस्थिति स्वयं प्रकट होती है, उदाहरण के लिए, ठंड और सुन्नता, अवसाद, बढ़ी हुई चिंता और भय की स्थिति में। इन अत्यंत अप्रिय परिस्थितियों में अक्सर मृत्यु के विषय के साथ टकराव से बहुत कम उम्र में छिपा हुआ आघात होता है, जब वस्तु की वास्तविक मृत्यु भी नहीं हुई थी (वास्तव में किसी की मृत्यु नहीं हुई थी), लेकिन आंतरिक दुनिया में कुछ खो गया था (कोई प्रिय वस्तु, दुनिया के प्रति सुरक्षा या विश्वास की भावना)। इस मामले में, आत्मा और मानस में एक छेद बनता हुआ प्रतीत होता है, जो समय-समय पर विभिन्न परेशान करने वाले अनुभवों के साथ खुद को महसूस कराता है।

मृत्यु के भय से निपटने का सबसे तेज़, आसान और सबसे "परेशान" तरीका विभिन्न प्रकार की लत और निर्भरता है। शराबी और नशेड़ी हमेशा मौत के डर से घिरे रहते हैं, लेकिन साथ ही वे यह सुनिश्चित करने के लिए भी सब कुछ करते हैं कि उनका अस्तित्व नष्ट हो जाए।

मृत्यु का एक प्रबल भय हमेशा वहाँ उत्पन्न होता है और तब जब जीवन का अर्थ खो जाता है, कोई विचार नहीं होता है, कल्पना को आगे बढ़ाने वाला कोई लक्ष्य नहीं होता है, अर्थात, जब कोई व्यक्ति अस्तित्व से भटक जाता है। तब ऐसा लगता है जैसे जीवन का संगीत उसकी आत्मा में नहीं बजता है, और वह अंत, शून्यता के संकेत सुनता है... इस अर्थ में, अधिकांश धर्म मृत्यु के भय के बारे में अपना संक्षिप्त उत्तर देते हैं, उसकी अनंत काल की बात करते हैं। आत्मा का जीवन, अन्य जीवन में अन्य अवतार। यदि मृत्यु है ही नहीं तो डरने की क्या बात है?

वास्तव में, धार्मिक अवधारणाएँ हमें एक की कमज़ोरी और दूसरे की अमरता की याद दिलाती हैं, जो सबसे महत्वपूर्ण है। एक व्यक्ति जो "मौत की आवाज़ के रेडियो स्टेशन" की लहर के प्रति पैथोलॉजिकल रूप से जुड़ा हुआ है, वह हमेशा अपनी आत्मा, जीवन में किसी पुरानी चीज़ को अलविदा कहने से डरता है, और अपने वास्तविक भविष्य के पथ को नहीं देखता या उसकी सराहना नहीं करता है। हम कभी-कभी कब्रिस्तान जाते हैं, लेकिन हमें हमेशा समय पर निकलना होता है। मृत्यु को याद करते हुए हमें जीवन के मूल्य के बारे में और भी बहुत कुछ याद रखना चाहिए।

मृत्यु का भय विभिन्न प्रकार का होता है

मृत्यु के भय के कारण क्या हैं? मनोविश्लेषणात्मक रूप से उन्मुख मनोवैज्ञानिक, मनोविश्लेषणात्मक मनोचिकित्सा के यूरोपीय परिसंघ आरओ ईसीपीपी-रूस-समारा की क्षेत्रीय शाखा के बोर्ड के अध्यक्ष और सदस्य ऐलेना सिडोरेंको कहते हैं, हम कई संभावित उत्तर मान सकते हैं। - सबसे पहले, यह मौत का डर है, यह डर है कि यह आएगी। आपका अपना या कोई प्रियजन, सड़क पर कोई अजनबी, आदि।

इस मामले में, सबसे अधिक संभावना है, हम एक कल्पना के अस्तित्व के बारे में बात कर रहे हैं जो विषय की आंतरिक दुनिया को अभिभूत करती है, बाहर फैलती है और वास्तविकता में हस्तक्षेप करती है। मनोविश्लेषणात्मक व्याख्या के अनुसार, इस मामले में एक निश्चित इच्छा की उपस्थिति के बारे में बात करना उचित है जो किसी व्यक्ति की अचेतन कल्पना को पोषित और विकसित करती है। इस मानसिक सामग्री की जड़ें सुदूर अतीत की गहराई में हो सकती हैं और एक जानलेवा प्रवृत्ति (यानी, मारने, नष्ट करने की एक अचेतन इच्छा) की उपस्थिति की आवाज़ ले सकती है, जिसे किसी व्यक्ति ने सामाजिक अस्वीकृति के कारण अस्वीकार कर दिया है (यह असंभव है, नहीं) स्वीकार किया गया, उन्हें दंडित किया जा सकता है)।

दूसरे मामले में, अस्पष्ट चिंता जैसा डर भी हो सकता है। फ्रायड के डर के सिद्धांत पर ध्यान दिए बिना, यह ध्यान दिया जा सकता है कि जर्मन शब्द एंगस्ट का कोई स्पष्ट अर्थ नहीं है। इस शब्द का अक्सर विपरीत अर्थ हो सकता है। डर के विपरीत, जैसे कि किसी ऐसी चीज़ का डर जिसमें एक विशिष्ट वस्तु होती है, चिंता की भावना ऐसी वस्तु की अनुपस्थिति से सटीक रूप से प्रकट होती है। यह एक प्रकार की "प्रत्याशा" को संदर्भित करता है, अनुभव की प्रत्याशा।

और अंत में, मृत्यु के भय को एक विशेष अवस्था के रूप में छूना समझ में आता है, आंतरिक और बाहरी उत्तेजनाओं के प्रवाह के साथ एक दर्दनाक स्थिति में विषय की एक स्थिर प्रतिक्रिया जिसे विषय नियंत्रित करने में असमर्थ है। यह एक स्वचालित प्रतिक्रिया है. फ्रायड ने इसके बारे में अपने काम "निषेध, लक्षण, भय" में लिखा है। इस मामले में हम बात कर रहे हैं व्यक्ति की मानसिक लाचारी के सबूत की. यह मृत्यु का स्वत: उत्पन्न होने वाला भय है। यह किसी दर्दनाक स्थिति या उसकी पुनरावृत्ति के प्रति शरीर की सहज प्रतिक्रिया का प्रतिनिधित्व करता है। इस अनुभव का प्रोटोटाइप शिशु की जैविक असहायता के परिणामस्वरूप उसके अनुभव हैं।

मृत्यु ही जीवन का उद्देश्य है

मनोविश्लेषणात्मक अभ्यास से हम जानते हैं कि मृत्यु का डर कोई बुनियादी डर नहीं है, प्रसिद्ध सेंट पीटर्सबर्ग मनोविश्लेषक दिमित्री ओलशान्स्की कहते हैं। - अपना जीवन खोना कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिससे बिना किसी अपवाद के सभी लोग डरते हैं। कुछ के लिए, जीवन विशेष मूल्य का नहीं है, कुछ के लिए यह इतना घृणित है कि इससे अलग होना एक सुखद परिणाम जैसा लगता है, कोई स्वर्गीय जीवन का सपना देखता है, इसलिए सांसारिक अस्तित्व एक भारी बोझ और व्यर्थता की व्यर्थता जैसा लगता है। एक व्यक्ति अपने जीवन को खोने से नहीं, बल्कि उस महत्वपूर्ण चीज़ को खोने से डरता है जिससे यह जीवन भरा हुआ है।

इसलिए, उदाहरण के लिए, धार्मिक आतंकवादियों के खिलाफ मौत की सजा लागू करने का कोई मतलब नहीं है: वे पहले से ही स्वर्ग जाने और अपने भगवान से मिलने का सपना देखते हैं। और कई अपराधियों के लिए, मृत्यु अंतरात्मा की पीड़ा से मुक्ति होगी। इसलिए, सामाजिक विनियमन के लिए मृत्यु के भय का शोषण हमेशा उचित नहीं होता है: कुछ लोग मृत्यु से डरते नहीं हैं, बल्कि इसके लिए प्रयास करते हैं। फ्रायड हमें मृत्यु ड्राइव के बारे में भी बताता है, जो शरीर में सभी तनावों को शून्य तक कम करने से जुड़ा है। मृत्यु पूर्ण शांति और पूर्ण आनंद के बिंदु का प्रतिनिधित्व करती है।

इस अर्थ में, अचेतन के दृष्टिकोण से, मृत्यु एक पूर्ण आनंद है, सभी इच्छाओं की पूर्ण मुक्ति है। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि मृत्यु सभी प्रेरणाओं का लक्ष्य है। हालाँकि, मृत्यु किसी व्यक्ति को डरा सकती है क्योंकि यह व्यक्तित्व या किसी के अपने "मैं" के नुकसान से जुड़ी है - टकटकी द्वारा बनाई गई एक विशेषाधिकार प्राप्त वस्तु। इसलिए, कई विक्षिप्त लोग प्रश्न पूछते हैं: मृत्यु के बाद मेरा क्या इंतजार है? इस संसार में मेरा क्या रहेगा? मेरा कौन सा भाग नश्वर है और कौन सा भाग अमर है? डर के आगे झुककर, वे अपने लिए आत्मा और स्वर्ग के बारे में एक मिथक बनाते हैं, जहाँ कथित तौर पर मृत्यु के बाद उनके व्यक्तित्व को संरक्षित किया जाता है।

इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि जिन लोगों के पास अपना यह "मैं" नहीं है, जिनके पास कोई व्यक्तित्व नहीं है, वे मृत्यु से डरते नहीं हैं, जैसे, उदाहरण के लिए, कुछ मनोरोगी। या जापानी समुराई, जो स्वतंत्र चिंतनशील व्यक्ति नहीं हैं, बल्कि केवल अपने स्वामी की इच्छा की निरंतरता हैं। वे युद्ध के मैदान में अपनी जान खोने से डरते नहीं हैं, वे अपनी पहचान पर कायम नहीं रहते हैं, क्योंकि उनके पास शुरुआत करने के लिए कोई नहीं है।

इस प्रकार, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि मृत्यु का भय प्रकृति में काल्पनिक है और केवल व्यक्ति के व्यक्तित्व में निहित है। जबकि मानस के अन्य सभी रजिस्टरों में ऐसा कोई डर नहीं है। इसके अलावा, ड्राइव मौत की ओर बढ़ती है। और कोई यह भी कह सकता है कि हम ठीक-ठीक इसलिए मरते हैं क्योंकि हमारी इच्छाएँ अपने लक्ष्य तक पहुँच जाती हैं और अपना सांसारिक मार्ग पूरा कर लेती हैं।