प्लेटो के अनुसार अस्तित्व की उच्चतम अवस्था। तृतीय. ज्ञान का सिद्धांत. प्लेटो का अस्तित्व का सिद्धांत

प्लेटो का अस्तित्व का सिद्धांत

प्लेटो के दर्शन में अस्तित्व के सिद्धांत का विशेष स्थान है। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, अस्तित्व के सिद्धांत का प्रारंभिक विकास पारमेनाइड्स से जुड़ा है। प्लेटो, पारमेनाइड्स की तरह, मानते थे कि अस्तित्व शाश्वत और अपरिवर्तनीय है। लेकिन साथ ही, प्लेटो की शिक्षाओं में नए विचार भी समाहित हैं।

प्लेटो का अस्तित्व से क्या तात्पर्य था? प्लेटो के अनुसार, वास्तविक अस्तित्व विचारों की दुनिया है।प्लेटो ने भोले-भाले यथार्थवादियों की उस स्थिति का विरोध किया, जिसके अनुसार इंद्रियों का उपयोग करके दुनिया के बारे में जानकारी प्राप्त की जा सकती है। इंद्रियाँ हमें गवाही देती हैं कि संवेदी चीज़ों की दुनिया एक वास्तविक अस्तित्व है। प्लेटो के अनुसार यह स्थिति ग़लत है। उन्होंने इस पर विश्वास करने वाले लोगों को भोले-भाले यथार्थवादी कहा। प्लेटो ने उनकी तुलना उन लोगों से की है, जो जन्म से ही एक मंद रोशनी वाली गुफा में रहे हैं, और अपने आसपास की दुनिया का अंदाजा केवल उसकी दीवारों पर दिखाई देने वाली छाया से ही लगा सकते हैं। वास्तविक चीज़ों को कभी न देखने के कारण, वे परछाइयों को वास्तविक चीज़ समझने की भूल करते हैं और अपनी इंद्रियों पर भरोसा करते हैं। लेकिन संवेदी जगत् एक दृश्य जगत् है। वास्तविक दुनिया इसका विरोध करती है। यह संसार संभव है भावनाओं से नहीं, बल्कि तर्क से जानना।यह संसार एक वास्तविक अस्तित्व है और प्रतिनिधित्व करता है संपूर्ण विश्व.

"विचारों की दुनिया" का वर्णन करते हुए प्लेटो ने कहा कि यह दुनिया "आकाशीय क्षेत्र" में स्थित है। आदर्श विश्व एक ऐसा अस्तित्व है जो "हमेशा अस्तित्व में रहता है और कभी उत्पन्न नहीं होता है।" प्लेटो के पास बड़ी संख्या में विचार हैं. अनिवार्य रूप से, उनमें से उतनी ही होनी चाहिए जितनी चीजें हैं, क्योंकि विचार मानक हैं, समझदार चीज़ों के उदाहरण हैं।इस अर्थ में मनुष्य, अग्नि, जल, कुत्ता आदि का विचार विद्यमान है। अर्थात् प्रत्येक वस्तु के लिए एक विशेष विचार अवश्य होना चाहिए। हालाँकि, प्लेटो का मानना ​​था कि विचार न केवल अस्तित्व में हैं, बल्कि एक-दूसरे के अधीनता के रिश्ते में भी हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि इस संबंध में, प्लेटो विभिन्न प्रकार के विचारों की पहचान करता है: जीवित प्राणियों (बिल्ली, कुत्ते, आदि) के विचार, भौतिक घटनाओं के विचार (आंदोलन, आराम, आदि), उच्च मूल्यों के विचार (अच्छे) , सुंदर, आदि), कारीगरों की गतिविधियों (टेबल, कुर्सी, कैबिनेट, आदि) के कारण उत्पन्न होने वाली वस्तुओं के विचार।

प्लेटो, "विचारों की दुनिया" की मदद से ब्रह्मांड को समझाने की कोशिश करता है: संवेदी दुनिया, ब्रह्मांड। हालाँकि, विभिन्न प्रकार की समझदार चीज़ों को समझाने के लिए केवल विचार ही पर्याप्त नहीं हैं। दूसरा कारण है मामला(प्लेटो की शब्दावली में - कोरस)। इसे शरीर नहीं कहा जा सकता, क्योंकि यह निराकार है, लेकिन प्लास्टिक है, विभिन्न रूप धारण करने में सक्षम है। पदार्थ एक प्रकार का द्रव्य है सब्सट्रेट(सामान्य भौतिक आधार), जो, विचारों के लिए धन्यवाद, एक या किसी अन्य संवेदी चीज़ में "रूपांतरित" होता है।

इस प्रकार, प्लेटो की स्थिति संवेदी चीजों की दुनिया के अस्तित्व में विचारों की निर्णायक भूमिका पर आधारित है। प्लेटो के अनुसार, विचार वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद होते हैं। इस अर्थ में प्लेटो सचेत एवं सुसंगत है वस्तुनिष्ठ आदर्शवादी.

अरस्तू का अस्तित्व का सिद्धांत।अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व)- प्राचीन यूनानी दार्शनिक और वैज्ञानिक। एथेंस में दर्शनशास्त्र के लिसेयुम स्कूल की स्थापना की।

अरस्तू ने प्लेटो की इस शिक्षा को अस्वीकार कर दिया कि विचारों का वास्तविक अस्तित्व है। प्लेटो के विपरीत, अरस्तू एक विचारक है जिसने अस्तित्व (अस्तित्व) में इसके विभिन्न स्तरों को अलग करना शुरू किया। कामुक दुनियाअरस्तू बिल्कुल वास्तविक है. हालाँकि, अरस्तू एक अन्य स्थिति से भी असहमत हैं, जिसके अनुसार संवेदी चीजें ही अस्तित्व का एकमात्र स्तर हैं। इन्द्रिय जगत के साथ-साथ अस्तित्व का भी प्रतिनिधित्व करता है अतिसंवेदनशील संसार.

अरस्तू इस विचार को इस प्रकार सिद्ध करते हैं: यदि केवल संवेदी चीजें अस्तित्व में होतीं, तो मन के समझने के लिए दुनिया में कुछ भी नहीं होता। यह प्रमाण एकमात्र नहीं है, और अरस्तू एक अतिसंवेदनशील दुनिया के अस्तित्व को साबित करने के लिए अन्य तर्क भी देता है। इस तरह के तर्क का एक उदाहरण: प्रत्येक संवेदी चीज़ का अपना सार होता है, जिसे केवल मन ही जान सकता है। इसलिए, संवेदी दुनिया और सुपरसेंसिबल दुनिया मौजूद है, और सुपरसेंसिबल दुनिया पहले का एक प्रकार का सार है।

अरस्तू की शिक्षाओं में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई पदार्थ की अवधारणा. यदि प्लेटो का मानना ​​था कि पदार्थ निराकार है, तो अरस्तू पदार्थ का संबंध रूप से बताता है।उदाहरण के लिए तांबे की गेंद को पदार्थ और रूप की दृष्टि से देखा जा सकता है। इसका पदार्थ ताँबा है और रूप गोलाकार है। यदि हम किसी जीवित प्राणी पर विचार करें तो पदार्थ उसकी शारीरिक रचना है और रूप उसकी आत्मा है। संवेदी जगत की सभी वस्तुएँ, प्राणी पदार्थ और रूप से मिलकर बने हैं। इस मामले में, पदार्थ को एक निष्क्रिय सिद्धांत के रूप में माना जाता है, और एक सक्रिय सिद्धांत के रूप में। हालाँकि, ऐसी उच्च संस्थाएँ हैं जो पदार्थ से रहित हैं और केवल रूप हैं। यह शुद्ध रूप, पदार्थ से रहित, नुस (नुस - ग्रीक मन, विचार, कारण से), सतत गति मशीन, ईश्वर, अवतरण, निर्माता है, जो अस्तित्व में मौजूद हर चीज का कारण और अंतिम लक्ष्य दोनों है।

परमेनाइड्स और प्लेटो की तरह अरस्तू का मानना ​​था कि ऑन्टोलॉजिकल अर्थों में गैर-अस्तित्व मौजूद नहीं है। यह केवल कुछ अवधारणाओं में सापेक्ष अर्थ में मौजूद हो सकता है, उदाहरण के लिए, कहीं नहीं, कभी नहीं, आदि।

नियंत्रण प्रश्न:

1. क्या आप सुकरात के निम्नलिखित कथन से सहमत हैं: "मुझे लगता है कि जो सबसे अच्छा जीवन जीता है, वह वह है जो अपना सर्वश्रेष्ठ करने के बारे में सबसे अधिक परवाह करता है, और जो सबसे सुखद है वह वह है जो इसके बारे में सबसे अधिक जागरूक है" वह सबसे अच्छा क्या कर रहा है”?

2. क्या आप निम्नलिखित कथन से सहमत हैं: "जब हम उस चीज़ को खोजने का प्रयास करते हैं जो हमारे लिए अज्ञात है, तो हम उन लोगों की तुलना में बेहतर, अधिक साहसी और अधिक सक्रिय हो जाते हैं जो मानते हैं कि अज्ञात को पाया नहीं जा सकता है और इसे खोजने की कोई आवश्यकता नहीं है" ” (प्लेटो)?

3. क्या आप सुकरात और प्लेटो से सहमत हैं कि जानकारी की कमी के कारण अक्सर नैतिक दुविधाएँ उत्पन्न हो सकती हैं?

4. इस दृष्टिकोण के पक्ष और विपक्ष में तर्क दीजिए कि सभी के लिए "सही जीवन" का एक ही मॉडल है।

6. निम्नलिखित कथनों का विश्लेषण करें:

− संयम असंयम और वैराग्य के बीच का मध्य है;

− उदारता फिजूलखर्ची और कंजूसी के बीच का मध्य मार्ग है;

− नम्रता क्रोध और नम्रता के बीच का मध्य मार्ग है;

− सत्यता (सच्चाई) शेखी बघारना (अतिशयोक्ति) और विडम्बना (निंदा करना) के बीच का मध्य है;

− शिष्टाचार (रोज़मर्रा के रिश्तों में सुखद) संचार में मिठास (चापलूसी) और असहिष्णुता के बीच का मध्य है;

− न्याय अन्याय (लाभों का अत्यधिक विनियोग) और अन्याय (हानिकारक चीजों का अपर्याप्त विनियोग) के बीच का माध्यम है;

− विनम्रता शर्म और बेशर्मी के बीच का मध्य मार्ग है।

7. क्या आप "गोल्डन मीन" के नियम को साझा करते हैं? क्या जीवन में सभी परिस्थितियों में "संयमित व्यवहार" संभव है?

8. प्लेटो ने अस्तित्व से क्या समझा?

9. प्लेटो की स्थिति वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की स्थिति क्यों है?

10. अरस्तू ने अस्तित्व के किन दो स्तरों में अंतर किया?

11. पारमेनाइड्स, प्लेटो और अरस्तू की अस्तित्व की व्याख्या में क्या समानता है?

12. प्लेटो ने किस शासन व्यवस्था को उचित माना?

13. प्लेटो ने किन दो सिद्धांतों को एक आदर्श राज्य का मूल सिद्धांत माना?

14. अरस्तू ने सरकार के सही स्वरूप के लिए किसे मानदंड माना?

2.3. दर्शन के नैतिक विचार
ग्रीको-रोमन काल

चौथी और तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में। यूनानी मुक्त शहरों का संकट, जो शुरू में रोमन प्रभाव में था, यूनानी दर्शन के चरित्र में परिलक्षित हुआ। इस समय ग्रीस में था कई दार्शनिक विद्यालय।

पेरिपेटेटिक्सअरस्तू के दार्शनिक विचार को जारी रखा। उनमें से सबसे प्रमुख थियोफ्रेस्टस (370-285 ईसा पूर्व) था। हालाँकि, उनकी शिक्षा कई मायनों में अरस्तू की शिक्षा के समान है। इस स्कूल ने अरस्तू के विचारों में लगभग कुछ भी नहीं जोड़ा। पेरिपेटेटिक्स ने अरस्तू की रचनाएँ प्रकाशित कीं और उन पर टिप्पणियाँ लिखीं। इसमें एक विशेष भूमिका रोड्स के एंड्रोनिकस (पहली शताब्दी ईसा पूर्व के दूसरे तीसरे) ने निभाई, जिन्होंने अरस्तू के सभी कार्यों को व्यवस्थित किया और उन्हें प्रकाशित किया।

प्लैटोनोव अकादमीप्लेटो के विचारों को थोड़े समय तक सुरक्षित रखा। प्लेटो के काम के साथ सबसे अधिक सुसंगत स्पूसिपस (409-339 ईसा पूर्व) और ज़ेनोक्रेट्स (396-314 ईसा पूर्व) थे। धीरे-धीरे अकादमी में संशयवाद का प्रभाव बढ़ने लगा। प्राचीन संशयवाद (ग्रीक से। देखना, अन्वेषण करना) संदेह को सोच के सिद्धांत के रूप में सामने रखें। इसे पायरो (360-280 ईसा पूर्व) द्वारा प्रस्तुत किया गया था, जिन्होंने तर्क दिया था कि सभी चीजें हमारे ज्ञान से परे हैं। कार्नेडेस (214-129 ई.पू.) ने प्लेटो की अकादमी में संशयपूर्ण स्थान प्राप्त कर लिया। वह नास्तिक थे; ज्ञान के मामले में उनका मानना ​​था कि वस्तुनिष्ठ सत्य को समझना असंभव है। उनसे शुरू होकर, अकादमी स्कूल के संस्थापक (प्लेटो) के विचारों से आगे बढ़ती है।

एपिकुरस स्कूल. इस सम्प्रदाय के संस्थापक एपिकुरस (342-270 ई.पू.) उस युग के सबसे उत्कृष्ट विचारक थे। देर से एपिकुरिज्म के समान रूप से उत्कृष्ट विचारक टाइटस ल्यूक्रेटियस कारस (95-55 ईसा पूर्व) थे, जिन्होंने "ऑन नेचर" कविता लिखी थी, जो कला का एक दिलचस्प काम भी है। हालाँकि कैरस ने अपने विचारों को पूरी तरह से डेमोक्रिटस और एपिकुरस की शिक्षाओं के साथ जोड़ा, लेकिन उन्होंने पदार्थ की असृजनता और अविनाशीता पर जोर देते हुए उनके विचारों को गहरा किया।

प्रकृति के अपने सिद्धांत में, एपिकुरस डेमोक्रिटस के विचारों पर निर्भर था। उन्होंने तर्क दिया कि सभी पिंड अविभाज्य घने कणों - परमाणुओं के यौगिक हैं, जो आकार, आकार और वजन में एक दूसरे से भिन्न होते हैं। परमाणु खाली स्थान में समान गति से चलते हैं। एपिकुरस का मानना ​​था कि असीमित अंतरिक्ष में अनंत संख्या में संसार हैं। एपिकुरस ने अपना मुख्य कार्य जीवन के लिए एक व्यावहारिक मार्गदर्शक (नैतिकता) का निर्माण माना।

एपिकुरस नैतिकता में सुखवाद के विचार का प्रतिपादक था। हेडोनिजमपुष्टि करने वाली नैतिक स्थिति कहलाती है सर्वोच्च भलाई के रूप में आनंद,और आनंद की खोज व्यवहार का सिद्धांत है। एपिकुरस की स्थिति को अन्य प्राचीन यूनानी शिक्षाओं से अलग किया जाना चाहिए, जो आनंद की खोज, असंयम और व्यवहार की लंपटता का उपदेश देती थी। नैतिक दर्शन ने आनंद की माप की आवश्यकता की पुष्टि की।

एपिकुरस का मानना ​​था कि आनंद की इच्छा मनुष्य में स्वभाव से ही अंतर्निहित है और उसके शारीरिक स्वास्थ्य को निर्धारित करती है। हालाँकि एपिकुरस आनंद को एक अच्छी चीज़ के रूप में देखता है, लेकिन उसे एहसास होता है कि अगर कोई इसमें अत्यधिक लिप्त होना शुरू कर देता है, तो आनंद के बाद दुख आएगा। इसलिए, सर्वोत्तम जीवनशैली आनंद के साथ जीना है और इस जीवनशैली के अवांछनीय परिणामों से पीड़ित नहीं होना है। कुछ सुख दुःख के साथ होते हैं। एपिकुरस उन सुखों के बीच अंतर करता है जिनमें कष्ट होता है और जिनमें कष्ट नहीं होता। वह पहली खुशियों को गतिशील कहते हैं, दूसरी को निष्क्रिय। गतिशील सुख हैं नशा, प्रसिद्धि (प्रसिद्धि), आदि। इन सुखों के बाद शारीरिक कष्ट (सिरदर्द, पश्चाताप, अवसाद, आदि) आते हैं। किसी व्यक्ति के लिए निष्क्रिय खुशियाँ अधिक बेहतर होती हैं, क्योंकि उनके बाद दुख नहीं आएगा। वे मनुष्यों के लिए वरदान हैं। इनमें दोस्ती, दार्शनिक चर्चाओं में भागीदारी, कला, आत्म-चिंतन आदि शामिल हैं। ये सुख व्यक्ति के लिए आवश्यक हैं, क्योंकि उसे न केवल शारीरिक स्वास्थ्य की आवश्यकता है, बल्कि नैतिक स्वास्थ्य की भी आवश्यकता है।

इन सबके परिणामस्वरूप, एपिकुरस ऐसे जीवन की वकालत करता है (और स्वयं भी इसका नेतृत्व करता है)। उनका मानना ​​है कि दर्द के साथ मिलने वाले सुख को पाने से बेहतर है कि दर्द से बचा जाए। केवल प्रकृति के अनुसार ही आप अपनी आवश्यकताओं और कामुक सुखों का माप निर्धारित कर सकते हैं।

एपिकुरस ने सुखी जीवन का आदर्श एक ऋषि का जीवन माना जो सांसारिक वस्तुओं को अस्वीकार किए बिना प्रकृति के साथ सद्भाव में रहता है और इसलिए, इसके साथ अधिक सुसंगत रहता है। एपिकुरस की नैतिकता में, तर्कसंगत कामुक सुखों को सुखी जीवन का सर्वोच्च मूल्य माना जाता है।

नैतिक शिक्षाओं का एक अलग सामाजिक अभिविन्यास सिनिक्स और स्टोइक्स की विशेषता है। आइए इन अवधारणाओं के मुख्य विचारों पर नजर डालें। इन विभिन्न विचारों की एक सामान्य विशेषता यह निराशावादी विचार था कि "दुनिया ढह रही है," मनुष्य को जीवित रहने की आवश्यकता से पहले रखा गया है। "दुनिया का पतन" विभिन्न कारणों (व्यक्तिगत या सामाजिक) से हो सकता है, लेकिन किसी भी स्थिति में व्यक्ति को समस्या का सामना करना पड़ता है "इन परिस्थितियों में सही तरीके से कैसे जीना है?" या, अधिक सटीक रूप से, "मानवीय गरिमा को बनाए रखते हुए कैसे जीवित रहें।"

निंदक

प्लेटो के साथ-साथ सुकरात के अन्य छात्र भी थे जिन्होंने सुकराती स्कूलों का गठन किया। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण सिनिक स्कूल था। नैतिकता निंदक दर्शन के हितों के केंद्र में थी। निंदक स्कूल के संस्थापक एंटिस्थनीज (लगभग 435 - लगभग 360 ईसा पूर्व) थे, लेकिन निंदक नैतिकता के विचारों के सबसे प्रसिद्ध प्रवर्तक सिनोप के डायोजनीज (मृत्यु 330-320 ईसा पूर्व) हैं। इसलिए, इस स्कूल के विचारों को अक्सर डायोजनीज के नाम से जोड़ा जाता है।

निंदक नैतिकता का मूल आधार प्राचीन ग्रीस की अन्य नैतिक शिक्षाओं के साथ बहुत समान है। सबसे पहले, यह उनके उदारवादी रवैये से संबंधित है: यदि कोई व्यक्ति अपने जीवन में सद्गुणों का पालन करता है तो उसे खुश रहना चाहिए। साथ ही, एंटिस्थनीज का मानना ​​था कि किसी व्यक्ति के लिए सबसे बड़ी खुशी "खुश होकर मरना" है।

निंदक नैतिकता को अलग करता हैउन शिक्षाओं से जिन पर हम पहले ही विचार कर चुके हैं, सद्गुणों के बारे में उनके विचारों की मौलिकता.

लोगों के जीने के तरीके से दार्शनिकों के असंतोष के परिणामस्वरूप, अन्य सभी नैतिक सिद्धांतों की तरह, साइनिक्स का नैतिक सिद्धांत उत्पन्न हुआ। केवल ऐसी परिस्थितियों में ही इस प्रश्न का उत्तर देने की इच्छा पैदा होती है कि किसी व्यक्ति को कैसे जीना चाहिए और इसलिए, दुनिया और लोगों को बदलने का प्रयास करना चाहिए।

सिनिक्स की शिक्षा को उसके विचारों को उस सामाजिक परिवेश से जोड़े बिना नहीं समझा जा सकता जिसमें उनके विचारों का निर्माण हुआ था। निंदक नैतिकता का निर्माण सिकंदर महान के साम्राज्य की सामाजिक संस्थाओं के पतन के बीच हुआ। एक सामाजिक संकट (साथ ही व्यक्तिगत परेशानियाँ) एक व्यक्ति के सामने व्यक्तिगत मुक्ति का कार्य लेकर आती है। सिनिक्स ने इस समस्या को हल करने का एक तरीका प्रस्तावित किया।

सबसे पहले, निंदकों का मानना ​​​​था कि निजी संपत्ति, सरकार, विवाह, साथ ही सभ्यता के सभी फल (विज्ञान, शिक्षा, विलासिता के सामान, आदि) से शुरू होने वाली सभी सामाजिक संस्थाओं का न केवल आत्मनिर्भर अर्थ होना चाहिए। एक व्यक्ति के लिए, लेकिन सामान्य तौर पर इसे अस्वीकार कर दिया जाना चाहिए। निंदकों की समझ में चरम तपस्या एक नैतिक आदर्श, एक गुण है। सिनिक्स ने दयनीय जीवन व्यतीत किया। इस बात के कई वर्णन हैं कि कैसे डायोजनीज ने भोजन, कपड़े, आवास आदि से इनकार कर दिया था (शब्द "सिनिक" ग्रीक शब्द "क्युनोस" से आया है, जिसका अर्थ है "कुत्ते जैसा।" उन्हें यह नाम उनकी जीवनशैली के लिए मिला था)।

यदि शारीरिक तपस्या सभ्यता के भौतिक लाभों से इनकार थी, तो खराब शिक्षा और संस्कृति की कमी को "खेती" करने की इच्छा मानवता की आध्यात्मिक विरासत से इनकार थी। साइनिक्स ने नैतिकता की एक ऐसी प्रणाली से इनकार किया जो न केवल प्रसिद्ध विचारकों की शिक्षाओं पर, बल्कि आम लोगों के विचारों पर भी हावी थी।

निंदकों ने प्रदर्शन किया राज्य कानूनों के प्रति नकारात्मक रवैया, उनके पीछे किसी भी गुण को नकारना. उनका मानना ​​था कि समाज में बुराई का बोलबाला है, इसलिए इससे छुटकारा पाना जरूरी है।

अगर कोई व्यक्ति ढूंढ रहा है इस संसार में मोक्ष, तो उसे इसे अपने भीतर खोजना होगा - यही पुण्य है. मनुष्य, जैसा कि साइनिक्स का मानना ​​था, केवल स्वयं में ही मुक्ति पा सकता है। उन्होंने इसे मानवीय स्थिति कहा स्वतंत्रता को मुख्य गुण मानते हुए. सभी सामाजिक अनुभवों के निषेध के रूप में स्वतंत्रता की व्याख्या, कुछ नया बनाने के नाम पर नहीं, बल्कि विनाश के नाम पर, निंदकों के नैतिक विचारों के असामाजिक अभिविन्यास को जन्म देती है। यह प्रदर्शित करके कि केवल व्यक्तिगत गुण मायने रखते हैं, सिनिक्स की शिक्षाओं ने सामाजिक रूढ़िवादिता को कम करने में महत्वपूर्ण योगदान दिया। मूलतः, "कैसे सही ढंग से जीना है?" की समस्या को हल करने पर उनके विचार, जैसा कि ए.एन. ने नोट किया है। चानिशेव, गरीबी के लिए एक दार्शनिक औचित्य थे, जिसे स्वेच्छा से स्वीकार किया जाता है और इसे उच्चतम नैतिक मूल्य माना जाता है।

Stoics

Stoicism को पूर्व-ईसाई काल के सबसे प्रभावशाली नैतिक सिद्धांत के रूप में जाना जाता है। सिकंदर महान की मृत्यु के बाद ग्रीस में उभरने के बाद, ईसाई धर्म के आगमन से पहले स्टोइसिज्म ने रोमन दर्शन में अग्रणी स्थान ले लिया। स्टोइक स्कूल के संस्थापक ज़ेनो (334-262 ईसा पूर्व) हैं। बाद के स्टोइक सेनेका (4 ईसा पूर्व - 65 ईस्वी) और सम्राट मार्कस ऑरेलियस (121-180 ईस्वी) थे, जो प्राचीन स्टोइकवाद के अंतिम प्रतिनिधि थे। सेनेका की विरासत व्यापक है. सबसे उत्कृष्ट कार्यों में "मोरल लेटर्स टू ल्यूसिलियस" और "ऑन एंगर" शामिल हैं।

सभी स्टोइक सामाजिक निराशावाद से एकजुट हैं, जो उन्हें सिनिक्स के समान बनाता है। उन्हें सामाजिक पुनरुत्थान की कोई संभावना नजर नहीं आई। साइनिक्स की तरह, उनका मानना ​​था कि एक व्यक्ति ढहती हुई दुनिया में मोक्ष पा सकता है। ऐसा करने के लिए, एक व्यक्ति को यह करना होगा:

- यह महसूस करें कि दुनिया में जो कुछ भी होता है वह ईश्वर द्वारा पहले से तैयार की गई योजना के अनुसार होता है, कुछ भी संयोग से नहीं होता है;

− सचेत रूप से कार्य-कारण के प्रति समर्पण करें, यह समझें कि जो कुछ भी होता है वह ईश्वरीय योजना का हिस्सा है, और त्यागपत्र देकर अपने भाग्य को स्वीकार करें;

− बुद्धिमानी से, सदाचार से जियो;

− भाग्य के सामने समर्पण करते हुए, अपनी गरिमा बनाए रखें;

− भय, इच्छाओं, जुनून, शोक आदि पर काबू पाएं।

स्टोइक नैतिकता का मूल सिद्धांत: बाहरी प्रभावों को न समझना सीखें. अन्य लोग, जिनके पास शक्ति है, आपको जेल में डाल सकते हैं, आपको गुलाम बना सकते हैं... लेकिन यदि कोई व्यक्ति इन घटनाओं के प्रति उदासीन है, तो दूसरों के पास उस पर कोई शक्ति नहीं है। इसलिए, पुण्य इच्छा में है. केवल इच्छा ही अच्छी या बुरी होती है।यह व्यक्ति को स्वतंत्र होने की अनुमति देता है। घटनाओं की दिशा बदलने की कोशिश में हर कोई निराशा और मानसिक पीड़ा से बच सकता है। इसका एहसास होने पर व्यक्ति मुक्त हो जाता है। एक स्वतंत्र व्यक्ति वह है जो चीजों की दिशा बदलने के लिए संघर्ष करना शुरू कर देता है। व्यक्ति को खुद को इच्छाओं और भावनाओं से मुक्त करने की जरूरत है। संसार के भौतिक पक्ष को त्यागने की कोई आवश्यकता नहीं है, लेकिन केवल इस शर्त पर कि आप चीजों के गुलाम न बनें। व्यक्ति को वस्तुओं के प्रति उदासीन रहना चाहिए, क्योंकि यदि उन्हें खोना ही है तो यह घटना व्यक्ति को ही नष्ट न कर दे।

सदाचार के आदर्श का अवतार एक ऋषि है जिसके पास उदासीनता के आदर्श के अनुरूप एक अचूक बौद्धिक और नैतिक दृष्टिकोण है। केवल वे ही जिन्होंने पूर्ण शांति प्राप्त कर ली है ( उदासीनता) एक ऋषि में गुण होते हैं: साहस, न्याय, संयम, विवेक। स्टोइक्स ने अस्तित्व का अर्थ पूर्ण शांति प्राप्त करने में देखा।

Stoicism का मुख्य गुण समाज से व्यक्ति को अच्छाई या बुराई पर कब्ज़ा करने की ज़िम्मेदारी का हस्तांतरण है।

नियोप्लाटोनिज्मतीसरी-पांचवीं शताब्दी में उन्हीं परिस्थितियों में विकसित हुआ जिनमें ईसाई धर्म का गठन हुआ था। इसके संस्थापक अम्मोनियस सैकस (175-242 ई.) थे, और इसका सबसे प्रमुख प्रतिनिधि प्लोटिनस (205-270 ई.) था। उनका मानना ​​था कि जो कुछ भी मौजूद है उसका आधार एक अलौकिक, अतिमानसिक, दिव्य सिद्धांत है। यह सच्चा अस्तित्व है, जिसे मन द्वारा नहीं समझा जा सकता। इसे शुद्ध चिंतन और शुद्ध सोच के केंद्र में प्रवेश के माध्यम से ही समझा जा सकता है, जो परमानंद की स्थिति में विचार की "अस्वीकृति" के साथ ही संभव है। परमानंद केवल आध्यात्मिक प्रयासों के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, जब आध्यात्मिक एकाग्रता और शारीरिक रूप से हर चीज का दमन हासिल किया जाता है।

प्लोटिनस का दैवीय सिद्धांत प्लेटो के विचारों की दुनिया की एक अलग व्याख्या है। प्लोटिनस आत्मा पर बहुत अधिक ध्यान देता है। आत्मा का शरीर से कोई सम्बन्ध ही नहीं है। वह आम आत्मा का हिस्सा है. प्लोटिनस आध्यात्मिक पर जोर देता है, भौतिक को एक बुराई मानता है जिसे दबाने की जरूरत है।

दुनिया के तर्कसंगत विकास में अविश्वास, विभिन्न दार्शनिक दिशाओं में प्रकट हुआ, ईसाई धर्म की भूमिका को मजबूत करने के साथ, प्राचीन संस्कृति के अंत की गवाही दी गई। प्लोटिनस के दर्शन ने, अपनी अतार्किकता, भौतिक के प्रति घृणा और परमानंद के सिद्धांत के साथ, मध्ययुगीन दर्शन को प्रभावित किया।

प्रश्नों पर नियंत्रण रखें

1. ग्रीको-रोमन काल के दार्शनिक विद्यालयों के नाम बताइए।

2. आप "स्वतंत्रता" की अवधारणा को क्या अर्थ देते हैं? क्या स्वतंत्रता की आपकी व्याख्या और सनकी लोगों द्वारा इसकी समझ के बीच कुछ समान है?

3. स्टोइक नैतिकता की निम्नलिखित स्थिति के विश्लेषण की आवश्यकता है। एक ओर, स्टोइक्स ने तर्क दिया कि कोई भी घटना पूर्व निर्धारित होती है, लेकिन इस मामले में कुछ भी नहीं बदला जा सकता है। साथ ही उन्होंने तर्क दिया कि एक व्यक्ति अपना चरित्र बदल सकता है। क्या यहां कोई विरोधाभास है?

4. क्या आपको उदासीनता का नैतिक सिद्धांत विश्वसनीय लगता है? क्या आप उसके विचार साझा करते हैं?

5. ईसाई धर्म का सुदृढ़ीकरण प्राचीन दर्शन की मृत्यु से क्यों जुड़ा है?

6. ग्रीको-रोमन काल में प्लेटो और अरस्तू के दर्शन के विचारों का क्या हश्र हुआ?

प्लेटो के लिए दर्शन एक प्रकार का सत्य का चिंतन है। यह विशुद्ध रूप से बौद्धिक है, यह सिर्फ ज्ञान नहीं है, बल्कि ज्ञान का प्रेम भी है। हर कोई जो किसी भी प्रकार के रचनात्मक कार्य में लगा हुआ है, उस मानसिक स्थिति में होता है जब सत्य या सुंदर अचानक अंतर्दृष्टि में प्रकट होता है।

अपने रिपब्लिक में, प्लेटो पाठक को विचारों की दुनिया को देखने के लिए मजबूर करने के लिए विभिन्न प्रारंभिक विचारों के माध्यम से ले जाता है। प्लेटो के अनुसार, केवल विचार का ही सच्चा अस्तित्व है। आर. कारातिनी देखें। दर्शनशास्त्र का परिचय - एम.: एक्स्मो पब्लिशिंग हाउस, 2005। 115 से.

प्लेटो के अनुसार "विचार" कारण है, अस्तित्व का स्रोत है, वह मॉडल है, जिसे देखकर चीजों की दुनिया बनाई जाती है, वह लक्ष्य जिसके लिए, सर्वोच्च अच्छे के रूप में, जो कुछ भी मौजूद है वह प्रयास करता है। कुछ मायनों में, प्लेटो का "विचार" उस अर्थ के करीब आता है जो इस शब्द को रोजमर्रा के उपयोग में मिलता है। "विचार" स्वयं अस्तित्व नहीं है, बल्कि उसके अस्तित्व के अनुरूप उसकी अवधारणा, उसका विचार है। यह हमारी सोच और हमारे भाषण में "विचार" शब्द का सामान्य अर्थ है, जहां "विचार" का अर्थ सटीक रूप से एक अवधारणा, डिजाइन, मार्गदर्शक सिद्धांत, विचार आदि है।

प्लेटो का "विचार" हमारे द्वारा अनुभव की जाने वाली चीजों की दुनिया में इसकी सभी संवेदी समानताओं और प्रतिबिंबों से बिल्कुल विपरीत है। सौंदर्य का "विचार", अर्थात सुंदरता अपने आप में, वास्तव में मौजूदा सुंदरता किसी भी परिवर्तन या परिवर्तन के अधीन नहीं है। वह शाश्वत सार है, सदैव अपने समान है। सौंदर्य के "विचार" को समझना सबसे कठिन कार्य है। एक "विचार" के रूप में सुंदर शाश्वत है। सुंदर कहलाने वाली कामुक चीजें उत्पन्न होती हैं और नष्ट हो जाती हैं। सुन्दरता अपरिवर्तनीय है, कामुक चीज़ें परिवर्तनशील हैं। सुंदर स्थान और समय की परिभाषाओं और स्थितियों पर निर्भर नहीं करता है; संवेदी चीजें अंतरिक्ष में मौजूद होती हैं, उत्पन्न होती हैं, बदलती हैं और समय के साथ मर जाती हैं। सुंदर एक है, कामुक चीज़ें अनेक हैं, जो विखंडन और अलगाव का संकेत देती हैं। ख़ूबसूरती बिना किसी शर्त के और परवाह किए बिना होती है; कामुक चीज़ें हमेशा कुछ शर्तों के अधीन होती हैं।

प्लेटो के अनुसार, यह कोई संवेदी वस्तु नहीं है जो वास्तव में अस्तित्व में है, बल्कि केवल इसका बोधगम्य, निराकार सार है, जिसे इंद्रियों द्वारा नहीं देखा जाता है। प्लेटो की शिक्षा वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद है, क्योंकि... एक ही नाम की कई वस्तुओं के बावजूद, "विचार" अपने आप में मौजूद है, और उन सभी के लिए कुछ सामान्य के रूप में मौजूद है।

अच्छे के "विचार" को सर्वोच्च "विचार" मानने की प्लेटो की शिक्षा उनके विश्वदृष्टि की संपूर्ण प्रणाली के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है। प्लेटो के अनुसार, अच्छाई का "विचार" हर चीज़ पर हावी है, जिसका अर्थ है कि जो आदेश दुनिया पर हावी है वह एक समीचीन आदेश है: सब कुछ एक अच्छे लक्ष्य की ओर निर्देशित है, क्योंकि किसी भी सापेक्ष अच्छे की कसौटी बिना शर्त अच्छा है, तो दर्शन की सभी शिक्षाओं में से सबसे अच्छा अच्छे के "विचार" का सिद्धांत है। अच्छे के "विचार" द्वारा निर्देशित होने पर ही कोई उपयुक्त और उपयोगी बन पाता है। अच्छे के "विचार" के बिना, सभी मानव ज्ञान, यहां तक ​​कि सबसे पूर्ण, पूरी तरह से बेकार होगा।

विचारों का सिद्धांत, जिसे प्लेटो ने पहली बार मेनो और क्रैटिलस में घोषित किया था, एक द्वैतवादी सिद्धांत है: जिस दुनिया को हम संवेदनाओं के माध्यम से जानते हैं वह विचारों की दुनिया की एक प्रति है, जिसे हम तर्क के माध्यम से जानते हैं। ये दोनों दुनियाएं अस्तित्व के एक ही स्तर पर नहीं हैं, एक ही ऑन्टोलॉजिकल स्तर पर नहीं हैं: समझदार चीजें इस तथ्य के कारण मौजूद हैं कि उनमें विचारों का कुछ सार शामिल है, जिनकी वे प्रतियां हैं। प्लेटो ने इसे यह कहकर समझाया कि वे विचारों के अस्तित्व में भाग लेते हैं। इस प्रकार, चाक के एक टुकड़े का गिरना, जिसे मैंने अभी-अभी अपने हाथों से गिराया था, निकायों के गिरने के विचार (कानून में) में भाग लेता है; सभी विशिष्ट परिभाषाओं (चाक सफेद है, लेकिन उसे दोबारा रंगा जा सकता है; टुकड़ा बड़ा है, लेकिन टूट सकता है, आदि) के बारे में कुछ भी निश्चित रूप से कहना असंभव है, केवल सार एक है, अपरिवर्तनीय और स्थिर है। मिनो में, सुकरात, झुंड के साथ तुलना जारी रखते हुए, पूछते हैं कि मधुमक्खी का सार क्या है और "यह क्या है, यदि वे सभी सुंदरता, आकार या उस जैसी किसी चीज़ में एक दूसरे से भिन्न हैं," और मेनो को ले जाते हैं उत्तर: "वे मधुमक्खियों की तरह एक दूसरे से अप्रभेद्य हैं..."

प्रसिद्ध संवादों में प्लेटो को देखें। संवाद. प्रकाशन गृह "थॉट" - एम.: 2000। परिपक्व काल के सी165 ("संगोष्ठी", "फेदो") प्लेटो, विचारों की प्रकृति को प्रकट करते हुए, अवधारणाओं - परिभाषाओं का परिचय देते हैं जो आधुनिक युग तक दार्शनिक भाषा में मौजूद हैं। उनका कहना है कि विचार पूर्ण वास्तविकताएं हैं (सापेक्ष के विपरीत) संवेदी दुनिया की वास्तविकता), वे स्वयं में और स्वयं के माध्यम से मौजूद हैं। कोई विशेष वस्तु इसलिए सुंदर होती है क्योंकि वह अपने आप में सुंदरता में भाग लेती है, जिसे समझने के अलावा अन्यथा नहीं समझा जा सकता है; एक कार्य "अच्छा" है क्योंकि यह अच्छाई के विचार में भाग लेता है; और इसी तरह।

गुफा का मिथक विचारों के सिद्धांत को स्पष्ट (और जटिल) करता है। विचार मॉडल हैं, जिनकी प्रतियां मूर्त चीजें हैं, लेकिन विचारों और चीजों के बीच प्लेटो वास्तविकताओं के पूरे पदानुक्रम को रखता है, जिसे वह प्रतीकात्मक रूप से दर्शाता है:

• § गुफा के पीछे जलती अग्नि, सूर्य;
• § कठपुतली कलाकार जो दीवार के पास कैदियों से छिपे होते हैं;
• § कठपुतलियाँ - कठपुतलियाँ जिन्हें वे संचालित करते हैं और जो सूर्य द्वारा प्रकाशित होती हैं;
• § गुफा की दीवार पर छाया कठपुतलियाँ।

सौर अग्नि, अच्छाई का प्रतीक, अस्तित्व के उच्चतम स्तर, पूर्ण वास्तविकता, एक और शाश्वत से मेल खाती है, जहां से सब कुछ प्रवाहित होता है; ये अच्छे में पहचानने योग्य चीजें हैं जिन्हें इंगित किया जाना चाहिए और अस्तित्व में होना चाहिए, और समझा जाना चाहिए और सार्थक होना चाहिए। विचार, औपचारिक रूप से कहें तो, अच्छी और समझदार चीज़ों के बीच हैं। लेकिन उन्हें दीवार के ऊपर चलने वाली कठपुतलियों के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए: ये कृत्रिम वस्तुएं हैं, छवियां जिनकी छाया गुफा के अंधेरे में प्रक्षेपित होती है। छुपे हैं विचार: आप चाहें तो कठपुतली से कठपुतली की पहचान कर सकते हैं। दूसरे शब्दों में, कठपुतलियाँ ऐसे कार्य करती हैं मानो वे मध्यवर्ती वास्तविकताएँ हों, निश्चित रूप से छाया से ऊपर उठती हों: उनकी तुलना गणितीय आंकड़ों से की जा सकती है। निम्नलिखित ऑन्टोलॉजिकल अनुक्रम होने पर, संवेदी अंतर्ज्ञान से शुरू होकर अच्छे तक पहुंचने के लिए, आइए एक उदाहरण के रूप में सर्कल के विचार को लें:

• 1) अलग-अलग वृत्त, खुरदरे और संवेदी संकेत (रंग, सामग्री, आदि) बिना उनकी "गोलाकारता" (गुफा में छाया) के तथ्य के संबंध के;
• 2) एक वृत्त की गणितीय अवधारणा, एक वृत्त, पूरी तरह से अमूर्त, जो सभी विशेष अनुभवों से चलता है और एक वृत्त का विचार देता है, न कि लाल, न नीला, न लकड़ी का (= दीवार पर दिखने वाली एक कठपुतली) ;
• 3) वृत्त का विचार, वृत्त, स्वयं में और स्वयं के माध्यम से होना (यह वही है जो दीवार के पीछे से दिखाई नहीं देता है);
• 4) अच्छा, भला, सर्वोच्च सत्ता, सार, हर चीज़ का स्रोत।

इस ऑन्टोलॉजिकल पदानुक्रम के अनुरूप ज्ञान का पदानुक्रम है, सरल धारणा, एक वस्तु के रूप में छाया होना, अज्ञानता, अज्ञानता से ज्यादा कुछ नहीं; इसमें हमारे सर्वोत्तम मस्तिष्क के अनुसार यादृच्छिक और बेकार विचारों के अलावा कुछ भी नहीं है। हम इस स्तर से कुछ हद तक ऊपर उठते हैं, छवियों के अवतार के लिए एक अस्पष्ट समझ में देखते हैं जो कई भ्रम हैं, यानी, उनमें एक निश्चित समानता होती है। आधुनिक ज्ञानमीमांसा की भाषा में, हम संवेदी वास्तविकता का एक मॉडल बनाते हैं। साथ ही, हम इन मॉडलों को संवेदी दिखावे के पीछे छिपी सच्ची वास्तविकता मानते हैं। प्लेटो ने इस प्रकार के ज्ञान को "डोक्सा" ("डोक्सा", "राय") कहा है, यह अस्पष्ट ज्ञान है जो सत्य या गलत दोनों हो सकता है। इसके बाद आता है विवेचनात्मक, तर्कसंगत ज्ञान, गणित में प्रचलित पत्राचार के सिद्धांतों के माध्यम से तार्किक रूप से कार्य करना। इस प्रकार का ज्ञान "डायनोइया" है, एक सक्रिय और फलदायी दिमाग। अंत में, ज्ञान का उच्चतम स्तर एक बौद्धिक कार्य के माध्यम से विचारों की दुनिया पर विचार करने से प्राप्त होता है, जिसे प्लेटो ने "नोएसिस" कहा है, जो "डायनोइया" को बाहर नहीं करता है, लेकिन जिसके अंत में जानने योग्य वास्तविकता का अंतर्ज्ञान प्रकट होता है (द दर्शनशास्त्र में शब्द "अंतर्ज्ञान" ने "मध्यस्थता के बिना", "प्रत्यक्ष पहचान" का अर्थ प्राप्त कर लिया है; विवेकशील सोच, जो विषय और ज्ञान की वस्तु के बीच मध्यस्थ के रूप में मन का उपयोग करती है, सहज सोच का विरोध करती है)। केवल विवेकपूर्ण सोच और चिंतन का अभ्यास ही सच्चे ज्ञान की ओर ले जाता है - एपिस्टेम ("एपिस्टेम")।

फिलेबस में, प्लेटो मनुष्य के लिए सर्वोच्च भलाई की सबसे संपूर्ण विशेषताओं में से एक को दर्शाता है। यह "विचार" की शाश्वत प्रकृति में भागीदारी है, वास्तविकता में "विचार" का अवतार, कारण की उपस्थिति और ज्ञान का कब्ज़ा, कुछ विज्ञानों, कलाओं का कब्ज़ा, साथ ही सही राय का कब्ज़ा, कुछ प्रकार के कामुक सुख, उदाहरण के लिए, संगीत में शुद्ध स्वर या पेंटिंग में रंगों से।

प्लेटो विचारों के प्रेम को उत्साह कहते हैं। उत्साह विचारों की पहली पीढ़ी है, लेकिन तर्कसंगत रूप से विकसित रूप में, विचारों को समझ के माध्यम से निकाला जाता है। भौतिक वस्तुओं का संसार दर्शनशास्त्र की वस्तुओं का एक अंश मात्र है। पाठ्यपुस्तक। / वी.डी. के तहत गुबीना, टी. यू. सिडोरेंकोवा - तीसरा संस्करण। पर फिर से काम और अतिरिक्त - एम.: गार्डारिकी, 2006। सी 84. प्लेटो का कहना है कि विचारों की संख्या बड़ी है: भौतिक वस्तुओं के विचार (त्रिकोण), जीवित प्राणियों की प्रजातियों के विचार (चार पैरों का विचार), नैतिक और सौंदर्य गुणों के विचार। विचारों को एक पदानुक्रमित क्रम में व्यवस्थित किया जाता है, सबसे पहले, जिसका अर्थ है ईश्वर के करीब - अच्छे का विचार।

प्लेटो के दर्शन में शुभ का अर्थ अद्वितीय है। उनका कहना है कि अर्थ और सत्य, अच्छे के समान हैं, लेकिन अच्छे को ऊपर रखा जाना चाहिए। दिखावे के विपरीत वास्तविकता पूर्ण और पूर्ण रूप से अच्छी है। अच्छे को समझने का अर्थ है वास्तविकता को समझना।

प्लेटो ने दुनिया की उत्पत्ति खोजने की कोशिश की: उनके लिए ऐसे विचार विचार, पदार्थ (बुराई के स्रोत के रूप में), डिमर्ग (ईश्वर), इरोस (आदर्श के लिए प्यार के रूप में), विश्व आत्मा (जिन विचारों की इच्छा से) हैं पदार्थ के साथ एकजुट हैं)।

संवेदी विचारों और चीजों के बीच संबंध के संबंध में, प्लेटो तीन प्रकार इंगित करता है:

• 1) चीजें केवल विचारों में शामिल होती हैं, अर्थात। वे एक विशेष आदर्श सार की भागीदारी के माध्यम से उत्पन्न होते हैं;
• 2) चीजें विचारों के लिए प्रयास करती हैं या विचारों की नकल करती हैं;
• 3) वस्तुओं में विचार विद्यमान होते हैं, जिससे वस्तुएँ विचारों जैसी बन जाती हैं।

विचारों का सिद्धांत दर्शनशास्त्र में एक महत्वपूर्ण कदम का प्रतिनिधित्व करता है, क्योंकि यह पहला सिद्धांत है जो सार्वभौमिकों की समस्या पर जोर देता है देखें कांके वी.ए. दर्शनशास्त्र: ऐतिहासिक और व्यवस्थित पाठ्यक्रम: विश्वविद्यालयों के लिए पाठ्यपुस्तक। एम.: प्रकाशन निगम "लोगो" 2000 सी 78. प्लेटो का मानना ​​था कि विचार हमेशा हर समय अस्तित्व में रहे हैं, वे मानव मस्तिष्क द्वारा नहीं बनाए गए थे, और सत्य हमेशा प्राचीन काल में अस्तित्व में था।

धारा 6. प्लेटो: दार्शनिक आदर्शवाद की नींव

सुकरात का दर्शन एक सुसंगत प्रणाली के रूप में जारी, गहरा और विकसित हुआ वस्तुनिष्ठ आदर्शवादउसका छात्र प्लेटो. उनका जन्म और मृत्यु एथेंस (427-347 ईसा पूर्व) में हुई थी। दार्शनिक का वास्तविक नाम अरस्तूक्लीज़ है। प्लेटोवही - यह उसका छद्म नाम है, जो संपूर्णता, व्यापकता को दर्शाता है। वह कोड्रोव के शाही परिवार से आए थे, और उनकी मां के माध्यम से उनका परिवार एथेंस के सोलोन में वापस चला गया।

प्लेटो ने 388 ईसा पूर्व के बाद अपनी प्रसिद्ध अकादमी की स्थापना की। उसे अपना नाम एकेडेमस से मिला, जो एक पौराणिक एथेनियन नायक था जिसने डायोस्कोरी को दिखाया था जहां उनकी बहन हेलेन, थेसियस द्वारा अपहरण कर ली गई थी, छिपी हुई थी। ऐसा माना जाता है कि एकेडेमस को एथेंस के उत्तर-पश्चिम में एक पवित्र उपवन में दफनाया गया था। चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में। प्लेटो ने इस उपवन में पढ़ाया, फिर उनके छात्रों और उनके स्कूल को "अकादमी" नाम मिला।

पूर्ववर्तियों की शिक्षाओं के आधार पर, प्लेटोपहला व्यापक बनाता है दार्शनिकसंश्लेषण। उनके कार्य व्यवस्थित रूप से अस्तित्व की समस्याओं और ब्रह्मांड की संरचना, ज्ञान और सत्य, दया और मनुष्य की सर्वोच्च भलाई को जोड़ते हैं। सभी मुख्य दार्शनिक समस्याओं को एक समग्र शिक्षण में संयोजित किया गया है, जिसे एक सुंदर कलात्मक, नाटकीय रूप में प्रस्तुत किया गया है। प्लेटोकई शताब्दियों तक यूरोपीय समझ निर्धारित होती रही आध्यात्मिकताव्यक्ति। वह पहले दार्शनिक हैं जिनकी रचनाएँ लगभग पूरी तरह से हमारे समय तक पहुँची हैं और यूरोपीय दर्शन के इस प्रथम पुष्पन की सारी समृद्धि हमारे सामने लायी हैं। ये 34 संवाद हैं: "क्रिटो", "फेडो", "क्रैटिलस", "परमेनाइड्स", "फिलेबस", "प्रोटागोरस", "गोर्गियास", "सिरो", "क्रिटियस", आदि, साथ ही "माफी सुकरात", "राज्य", "कानून", "राजनीतिज्ञ"।

प्लेटो के दार्शनिक कार्य के विकास को तीन अवधियों में विभाजित किया जा सकता है:

1. नैतिक और राजनीतिक मुद्दे. इस प्रारंभिक अवधि के दौरान, उन्होंने अपना "आदर्श राज्य" बनाने के लिए तानाशाह डायोनिसियस प्रथम से मिलने के लिए सिरैक्यूज़ तक ट्रेन से यात्रा की।

2. फ्यूसिस (प्रकृति) के दर्शन के ऑन्टोलॉजिकल, लौकिक पहलू।

3. अतीन्द्रिय (तत्वमीमांसा) का दर्शन।

सबसे महत्वपूर्ण बात तो यह है प्लेटो- दार्शनिक के संस्थापक आदर्शवाद, ज्यादा ठीक - वस्तुनिष्ठ आदर्शवादयूरोपीय दार्शनिक परंपरा में. यह सार बात है आदर्शवाद- यूरोपीय संस्कृति के पूरे बाद के इतिहास में सबसे प्रभावशाली आंदोलन। इस व्याख्यान में हमारी रुचि इस बात में होगी कि दर्शनशास्त्र में "आदर्शवाद" क्या है, इसका अर्थ क्या है, इसके कई समर्थकों और उत्तराधिकारियों के लिए इसके हजारों साल पुराने महत्व और आकर्षण का रहस्य क्या है?

प्लेटो पूर्व-सुकराती, सोफिस्ट और सुकरात के पिछले अनुभव पर निर्भर करता है। पहले प्राकृतिक दार्शनिकों की तरह, वह अस्तित्व में मौजूद हर चीज़ के मूल सिद्धांत की तलाश करता है, पुरातन, लौकिक में शाश्वत, परिवर्तनशील में अपरिवर्तनीय। वह हेराक्लिटस से संपूर्ण भौतिक, संवेदी जगत की निरंतर "तरलता" का विचार उधार लेता है। पारमेनाइड्स के पास बोधगम्य एक का विचार है - गैर-एकाधिक, गतिहीन अस्तित्व। पाइथागोरस के पास पहले सिद्धांत के रूप में संख्या या रूप का विचार है, जो निराकार में व्यवस्था लाता है। तरल पदार्थ. अस्तित्व और अर्थ के परिष्कृत निषेध के अनुभव को ध्यान में रखता हैमानवीय विषयवस्तु. अंत में, प्लेटो मनुष्य की चेतना और जीवन में सुकरात के सबसे गहरे प्रभाव, व्यक्तिपरकता में सार्वभौमिक, उद्देश्यपूर्ण और सार्वभौमिक रूप से महत्वपूर्ण की खोज का अनुभव करता है।

मुख्य प्रश्न, जिसके चारों ओर "दिग्गजों के संघर्ष जैसा कुछ होता है," प्लेटो इस प्रकार प्रस्तुत करता है: क्या क्या सच्चा अस्तित्व है यासार ? "जो हमेशा अस्तित्व में रहता है और कभी नहीं बनता है, और जो हमेशा रहता है लेकिन कभी अस्तित्व में नहीं आता है" (टिमियस)। अन्य प्राचीन दार्शनिकों की तरह, प्लेटोदुनिया को "अनंत काल के पहलू में" देखता है: दुनिया में वास्तव में जो मौजूद है वह शाश्वत और अपरिवर्तनीय है। कुछ, वह जारी रखते हैं, स्वीकार करते हैं शरीरऔर एक ही चीज़ के लिए "सार", दूसरों का तर्क है कि सार निश्चित रूप से बोधगम्य और निराकार है विचारों(सोफिस्ट)। तो ये प्रसिद्ध प्लेटोनिक "विचार" क्या हैं?

चूँकि प्लेटो के पास स्वयं विचारों के बारे में कोई सुसंगत पाठ नहीं है और उनके विचार विभिन्न संवादों में बिखरे हुए हैं, हम दार्शनिक के विचार के क्रम को फिर से बनाने का प्रयास करेंगे। "शरीर" वह चीज़ है जो अंतरिक्ष और समय में मौजूद है, अर्थात। इसका विस्तार (आकार) और परिवर्तन होता है, इसमें भाग होते हैं, यह हमारी इंद्रियों पर कार्य करता है और हमारे अंदर संवेदना पैदा करता है और इसमें संबंधित संवेदी गुण होते हैं (उदाहरण के लिए, कठोरता, रंग, गंध, आदि)। प्लेटो के अनुसार, शरीर किसी भी तरह से "सार" नहीं हो सकते, सच्चा अस्तित्व नहीं हो सकते, क्योंकि। वे लगातार "बह" रहे हैं और बदल रहे हैं।

हालाँकि, जो लगातार बदलता रहता है, जैसा कि हेराक्लीटस ने कहा, "दोनों मौजूद हैं और मौजूद नहीं हैं।" जो बदलता है वह स्वयं के बराबर नहीं है, इसलिए यह कहना कभी संभव नहीं है कि वास्तव में क्या अस्तित्व में है, इसलिए, शरीर (पदार्थ) का सार "अन्यता" है, स्वयं के साथ निरंतर गैर-पहचान। इसलिए, वे वास्तव में "अस्तित्व" में नहीं रह सकते। सच्चा अस्तित्व शाश्वत और अपरिवर्तनीय है। ध्यान दें कि "सार" (ousia) के लिए ग्रीक शब्द क्रिया "to be" (einai) से लिया गया है। वैसे, रूसी भाषा में समान अवधारणाएं "अस्तित्व", "अस्तित्व", "सार" हैं।

विचार, या ईदोस, निराकार हैं, अर्थात्। अंतरिक्ष में अस्तित्व नहीं है, इसका कोई विस्तार नहीं है, भागों से बना नहीं है, समय में परिवर्तन नहीं होता है, हमारे शरीर पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता(चूँकि उनका कोई भी भाग, "मूर्तियाँ", उनसे अलग नहीं है) और इसलिए उन्हें इंद्रियों द्वारा नहीं देखा जा सकता है। उन्हें केवल मन से ("अनुमानतः") "देखा" जा सकता है, क्योंकि "विचार" शब्द का अर्थ ही "जो दिखाई देता है" है। इसी तरह, सामान्य चेतना सहज रूप से व्यक्तिगत वस्तु और "विचार" (अवधारणा) के बीच अंतर करती है। आप हथौड़े से कील ठोंक सकते हैं, लेकिन हथौड़े का विचार नहीं। कार का विचार पहली कारों के आने से पहले आया था। उनमें से कई हैं, लेकिन विचार स्वयं एक है, हालांकि यह कई अलग-अलग मशीनों में सन्निहित (भौतिक रूप से) है। कोई चीज़ नष्ट या उत्पन्न हो सकती है, लेकिन किसी चीज़ का विचार, उसका सार और अर्थ, न तो प्रकट हो सकता है और न ही गायब हो सकता है - यह व्यक्तिगत चीज़ों की तुलना में अधिक स्थिर, टिकाऊ चीज़ है, यही कारण है कि यह सच्चा "अस्तित्व" है। प्लेटो, इसी तरह के निष्कर्ष निकालते हुए, आगे बढ़ते हुए तर्क देते हैं कि प्रकृति में सभी चीजों का अपना विचार है, और यह विचार केवल एक मानवीय अवधारणा नहीं है। हमारी व्यक्तिपरक अवधारणाएँ मानव मन में केवल इसलिए मौजूद हैं क्योंकि मन के बाहर चीजों के उद्देश्यपूर्ण और स्वतंत्र रूप से विद्यमान विचार हैं। और यदि व्यक्तिगत चीज़ें वास्तविक हैं, तो वे सामान्य सारइसके अलावा, कुछ वस्तुनिष्ठ रूप से वास्तविक भी है।

प्लेटो के "विचार" स्वयं में, मनुष्य के सामने, बाहर और उससे अलग, बिल्कुल मौजूद हैं। इसलिए प्लेटो की स्थिति कहलाती है वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद.

चूँकि विचार "पर्याप्त" हैं, और चीज़ें और मानसिक जीवन की आंतरिक दुनिया स्वतंत्र नहीं हैं, वे गौण हैं, व्युत्पन्न हैं, उनका आधार है, स्वयं से बाहर एक कारण है। एडोस- यह प्रोटोटाइप, आदर्श, दृश्यमान शारीरिक अवतारों के "उत्पन्न मॉडल", आदर्श, आदर्श नमूने, जिन्हें हमेशा तरल पदार्थ "अन्यता", पदार्थ, अपने आप में "वस्तुबद्ध" करने का प्रयास करता है। प्रत्येक वस्तु का अस्तित्व सामान्य, विचारों के कुछ "कारण-कारण" के कारण ही होता है, विचारों की "अनुकरण" (नकल) के कारण। यह विचार, जैसे कि, खंडित है और पदार्थ में कई अपूर्ण समानताओं में बिखरा हुआ है। जिस प्रकार एक ही चंद्रमा हजारों नदियों और झीलों में प्रतिबिंबित होता है। यह विचार स्वयं सरल, एक, अविभाज्य, अपरिवर्तनीय है, पदार्थ में इसका प्रतिबिंब एकाधिक और तरल, अस्थायी और अपूर्ण है।

प्लेटो के ये प्रतिबिंब हेराक्लिटस और पारमेनाइड्स की स्थितियों को संश्लेषित करते हैं। वास्तव में, दोनों दार्शनिक एक और अनेक, तरल और अपरिवर्तनशील को अलग और विपरीत करते हैं। पारमेनाइड्स कहते हैं: परिवर्तन सत्य नहीं है, सत्य अपरिवर्तनीय है। हेराक्लीटस विवाद: सत्य परिवर्तन है, अपरिवर्तनीयता उपस्थिति है। प्लेटो अधिक गहराई से आगे बढ़ता है द्वंद्वात्मकविचार: सब कुछ परिवर्तनअस्तित्व में है और केवल माना जाता है करने के लिए धन्यवादहोना और सोचना अपरिवर्तित. कोई भी अपरिवर्तनीय चीज़ परिवर्तन में ही प्रकट होती है, और इसके विपरीत। यदि हम दो अलग-अलग संवेदनाओं का उल्लेख नहीं करते हैं एक ही बातविषय, तो हम "परिवर्तन" के बारे में बात नहीं कर रहे हैं। हम किसी चीज़ में कोई भी बदलाव उसकी निश्चितता, उसमें क्या स्थिर और अपरिवर्तनीय है, या उसके "विचार" की पृष्ठभूमि में ही देखते हैं।

प्लेटो का "ईडोस" इस तथ्य को संदर्भित करता है कि हम हम देखते हैंखुद वस्तु, यद्यपि प्रत्येक क्षण में हमें सीधे तौर पर संवेदी बोध में केवल आंशिक संवेदी ही दिया जाता है इमेजिस, जिन्हें लगातार अन्य छवियों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। वस्तु "स्वयं", इसलिए, हम कभी नहींसंवेदी धारणा में "पूरी तरह से" नहीं दिया गया। आख़िरकार, चीज़ "स्वयं" हमेशा अपनी संभावित धारणाओं की संपूर्ण समग्रता से बड़ी होती है। प्रत्येक वस्तु "अटूट" है। यह चीज़ "अपने आप में" वस्तु के बारे में प्लेटो का "विचार" है, या वस्तु का "स्वयं" "वास्तव में, वास्तव में" है।

बाहरी दुनिया की किसी भी सचेत धारणा में, हम हमेशा कुछ न कुछ "आविष्कार" करते हैं, जो हम महसूस करते हैं उसके बारे में कुछ न कुछ "आविष्कार" करते हैं। अन्यथा हम "समझ" नहीं पाते क्याहम देखते हैं कि हमारी अनुभूति किस ओर संकेत करती है। ज्ञान विडंबना यह है कि: हम चीजों को कामुक रूप से समझे बिना उनके बारे में कुछ भी नहीं जान सकते हैं, लेकिन किसी भी सचेतन धारणा में हम ठीक वही "देखते" हैं जो वहां क्या नहीं हैकिसी धारणा में नहीं. तो, ध्वनि स्वयं हवा की एक लहर जैसी कंपन है, लेकिन हमारी धारणा में ध्वनि कुछ "अधिक" है, उदाहरण के लिए, हम इसमें एक खतरा, या एक निश्चित मनोदशा, या आशा इत्यादि "सुनते" हैं। और यह वैज्ञानिक दृष्टि से, कुछ घटनाओं और प्रक्रियाओं के सार को जानने के दृष्टिकोण से और भी अधिक महत्वपूर्ण है। या इसका एक उदाहरण प्लेटो: हम दो लॉग की समानता केवल इसलिए देख सकते हैं क्योंकि हमारे पास समानता का विचार है। लेकिन विचारसमानता की संवेदी तरीके से "कल्पना" भी नहीं की जा सकती। चीजों, घटनाओं, प्रक्रियाओं की "समानता" के बारे में बोलते हुए, हम किसी ऐसी चीज के बारे में बात कर रहे हैं जो स्वयं चीजों में और उनकी धारणा (अनुभव में) में नहीं है और न ही हो सकती है। हम शरीर देखते हैं, लेकिन अनंत सार (समानता) की बात करते हैं।

दूसरे शब्दों में, तार्किक रूपशुरू में भाषण में नहीं, बल्कि सटीक रूप से महसूस किया जाता है अनुभवहर तरह की चीजें धारणाबाहरी वस्तु. वह। मनुष्यों में, मन हमेशा कामुकता से इतना जुड़ा होता है कि इसके बिना लोग इन संवेदनाओं को "वस्तु" के बारे में धारणा और ज्ञान की एकता में "पकड़ने" में सक्षम नहीं होते हैं। कोई आश्चर्य नहीं कि के. मार्क्स ने "सैद्धांतिक भावनाओं" के बारे में बात की।

ये मूलभूत दार्शनिक समस्याएं हैं जिन्हें सबसे पहले प्लेटो के विचारों के सिद्धांत में पहचाना और हल किया गया है। प्लेटो ने वह बनाया जिसे उन्होंने स्वयं लाक्षणिक रूप से "दूसरा नेविगेशन" कहा था। शांत परिस्थितियों में, जब नौकायन करना असंभव था, प्राचीन यूनानी जहाज चप्पुओं से चलाने लगे। इस आंदोलन को दूसरा नेविगेशन कहा गया।

प्लेटो की आलंकारिक प्रणाली में, पहला, "नौकायन" नेविगेशन इंद्रियों के आधार पर दुनिया की समझ का प्रतीक था, और दूसरा विचार के स्वतंत्र स्वायत्त आंदोलन की क्षमता के रूप में अटकलों और तत्वमीमांसा से जुड़ा था। प्लेटो आदर्श वास्तविकता के तत्वमीमांसा की पुष्टि करता है।

प्लेटो का "विचार" वह है जो मन इंद्रियों की सहायता से "देखता" (सोचता) है। ईदोस का शाब्दिक अर्थ है "उपस्थिति", किसी चीज़ का दृश्यमान "रूप" या "चेहरा"। ईदोस "रूप" है, यह "अवधारणा" है, यह "सार" है, यह किसी चीज़ का "अर्थ" है, या इसका "विचार" है। ईदोस है निश्चितताहम क्या देखते हैं. ये सभी एक ही चीज़ के लिए अलग-अलग शब्द हैं। किसी वस्तु को देखकर हम पूछते हैं: यह क्या है? हमने ये सोचा और किया यह निर्धारित कियामैं देख रहा हूं कि उन्होंने किसी चीज़ के "क्यापन" को, उसके सार को पकड़ लिया है। इस प्रकार, हमने संवेदी विविधता को एक चीज के रूप में, विभिन्न की एकता के रूप में समझा है। रूसी में, "दृश्य" शब्द का अर्थ दृश्य रूप (रूपरेखा, आकृति) और संबंधित, समान चीजों का एक सेट दोनों है। यह पता चला है कि हम जो देखते हैं उसे निर्धारित करने के कार्य में, हम, सबसे पहले, अपनी संवेदनाओं की विविधता को संश्लेषित करते हैं, उन्हें एक वस्तु ("घोड़ा", "त्रिकोण") से जोड़ते हैं और दूसरे, इस वस्तु को कुछ के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं। समान वस्तुओं के प्रकार, कई चीज़ों के लिए जिनमें एक घोड़ा कई व्यक्तियों में से केवल एक होता है।

हालाँकि, प्लेटो ने अपनी खोज के उत्साह की व्याख्या इस प्रकार की कि समान चीजों की सामान्य या एकता मानव मन की अवधारणा (अमूर्तता) नहीं है, बल्कि एक सच्ची वास्तविकता है और यह कि सामान्य अपने आप में, पहले, बाहर और स्वतंत्र रूप से मौजूद है। व्यक्ति का. प्लेटो स्वयं आलंकारिक एवं लाक्षणिक रूप से इस विशेष आदर्श संसार को हाइपरयूरेनिया की दुनिया में रखता है। यूरेनिया नौ म्यूज़ में से एक है, जो खगोल विज्ञान की संरक्षिका है, और साथ ही, यूरेनिया स्वर्गीय एफ़्रोडाइट, प्रेम और सौंदर्य की देवी का प्रतीक है। इस तरह, जाहिरा तौर पर, प्लेटो ने आदर्श सार की दुनिया को निष्क्रिय और नश्वर पदार्थ से अलग कर दिया, विचारों की सच्ची दुनिया - ईदोस को अलौकिक सुंदरता और पूर्णता से संपन्न किया।

प्लेटो, एक ही समय में, अपने ध्यान से भौतिक दुनिया को नहीं छोड़ता, दुनिया की अपनी संरचना बनाता है। "टिमियस" संवाद में, दार्शनिक, ब्रह्मांड की उत्पत्ति को समझाने की कोशिश करते हुए, एक भव्य मिथक बनाता है। वह डेमियर्ज की एक शानदार छवि बनाता है (डेम्युर्ज ग्रीक "लोग" और "काम" है, मूल रूप से एक मास्टर, कारीगर, कुम्हार जो "गाइल" से निपटता है, पदार्थ से)। प्लेटो का अवतरण एक निर्माता, ब्रह्मांड का एक वास्तुकार है, जो विचारों की दुनिया को देखता है और हमेशा हाथ में निष्क्रिय पदार्थ रखता है, चाहता है कि अच्छाई केवल विचारों की दुनिया में न रहे, बल्कि कम से कम कुछ प्रतिबिंब हो। भौतिक संसार, जिसे वह बनाता है। डेमियर्ज एकमात्र विश्व का निर्माण करता है, जो विश्व आत्मा द्वारा अनुप्राणित और निर्देशित है। हालाँकि, उसी समय, नेसेसिटी (अनंके) डेमियर्ज की कार्रवाई का विरोध करती है।

प्लेटो के पदार्थ में जल, वायु, अग्नि और पृथ्वी के तत्व शामिल हैं, जिसमें वह स्वर्ग, पांचवें तत्व, सर्वोत्कृष्टता का तत्व जोड़ता है। इसके अनुसार, अग्नि के कणों का आकार चतुष्फलकीय, वायु के कणों का अष्टफलकीय आकार, जल के कणों का इकोसाहेड्रोन आकार और पृथ्वी के कणों का घनीय आकार (हेक्साहेड्रोन) होता है। पांचवें तत्व में डोडेकाहेड्रोन के आकार के कण होते हैं।

प्लेटो की शिक्षा - आदर्शवाद, उनके कथनों के अनुसार, वास्तव में मौजूद है, एक संवेदी वस्तु नहीं, बल्कि केवल उसका बोधगम्य, निराकार सार, जिसे इंद्रियों द्वारा नहीं माना जाता है। साथ ही, यह शिक्षण वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद है, क्योंकि प्लेटो के अनुसार, "विचार" अपने आप में मौजूद है, सभी वस्तुओं के लिए कुछ सामान्य के रूप में मौजूद है। प्लेटो में, "विचार" शब्द का प्रयोग किसी वस्तु के सार को दर्शाने के साथ-साथ "रूप", "आकृति", "उपस्थिति", "उपस्थिति" को दर्शाने के लिए भी किया जाता है। उनका ‹विचार›› (या ›दृष्टि››) एक ऐसा रूप है जिसे इंद्रियों से नहीं, बल्कि मन से समझा जा सकता है - ‹...अपरिवर्तनीय सार केवल प्रतिबिंब की मदद से समझे जा सकते हैं - वे निराकार हैं और अदृश्य.››. प्लेटोनिक ऑन्कोलॉजी के महत्वपूर्ण प्रावधानों में से एक वास्तविकता का दो दुनियाओं में विभाजन है: विचारों की दुनिया और संवेदी चीजों की दुनिया। ‹‹विचार प्रकृति में ऐसे विद्यमान हैं मानो नमूनों के रूप में, लेकिन अन्य चीजें उनके समान हैं››. भौतिक संसार जो हमें चारों ओर से घेरे हुए है, और जिसे हम इंद्रियों के माध्यम से जानते हैं, वह केवल एक "छाया" है और विचारों की दुनिया से उत्पन्न होता है, यानी भौतिक दुनिया गौण है। भौतिक संसार की सभी घटनाएँ और वस्तुएँ क्षणभंगुर हैं, उत्पन्न होती हैं, नष्ट होती हैं और बदलती रहती हैं (और इसलिए वास्तव में अस्तित्व में नहीं रह सकती हैं), जबकि विचार अपरिवर्तनीय, स्थिर और शाश्वत हैं। उनमें से प्रत्येक ‹समान है और अपने आप में विद्यमान है, हमेशा अपरिवर्तनीय और समान है और कभी भी, किसी भी परिस्थिति में, थोड़े से परिवर्तन के अधीन नहीं है››। इन गुणों के लिए, प्लेटो उन्हें "वास्तविक, वास्तविक अस्तित्व" के रूप में पहचानता है और उन्हें वास्तविक सच्चे ज्ञान के एकमात्र विषय के स्तर तक ऊपर उठाता है। संवेदी जगत की विविधता को समझाने के लिए प्लेटो ने पदार्थ की अवधारणा का परिचय दिया। प्लेटो के अनुसार, पदार्थ "प्राप्तकर्ता और, मानो, हर जन्म का पोषक" है। प्लेटो का मानना ​​​​है कि पदार्थ कोई भी रूप ले सकता है क्योंकि यह पूरी तरह से निराकार, अनिश्चित है, क्योंकि इसका उद्देश्य "सभी शाश्वत रूप से विद्यमान चीजों के छापों को पूरी तरह से समझना है", तदनुसार, "किसी भी रूप से अलग इसकी प्रकृति होना" ›. प्लेटो के अनुसार, "विचार" वास्तव में अस्तित्व में हैं, और पदार्थ का अस्तित्व नहीं है, और "विचारों" के बिना पदार्थ का अस्तित्व नहीं हो सकता।

प्लेटो के अनुसार, विचारों की दुनिया के बीच, वास्तव में वास्तविक अस्तित्व के रूप में, और गैर-अस्तित्व (यानी, इस तरह के पदार्थ) के बीच, "स्पष्ट अस्तित्व" (यानी, वास्तव में वास्तविक, संवेदी घटनाओं और चीजों की दुनिया) मौजूद है, जो अलग करती है अस्तित्वहीनता से सच्चा होना। इसलिए, चूंकि संवेदी चीजों की दुनिया, पैटन के अनुसार, इन दोनों क्षेत्रों का उत्पाद होने के नाते, अस्तित्व और गैर-अस्तित्व के दायरे के बीच एक "मध्यम" स्थान पर है, तो यह कुछ हद तक विरोधों को जोड़ती है, यह एकता है विपरीतों का: होना और न होना, समान और गैर-समान, अपरिवर्तनीय और परिवर्तनशील, गतिहीन और गतिशील, एकवचन और बहुवचन में शामिल।

प्लेटो "विचारों के पदानुक्रमीकरण" के मुद्दे पर बहुत अधिक ध्यान देता है। यह पदानुक्रम वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की एक निश्चित क्रमबद्ध प्रणाली का प्रतिनिधित्व करता है। सबसे पहले, उच्चतम मूल्यों के ›विचार›› - अच्छाई, सत्य, सौंदर्य और न्याय के ›विचार››। दूसरे, भौतिक घटनाओं और प्रक्रियाओं के "विचार": अग्नि, शांति, गति, रंग, ध्वनि, आदि। तीसरा, "विचार" कुछ श्रेणियों के प्राणियों, जैसे जानवरों और मनुष्यों के लिए भी मौजूद हैं। चौथा, कभी-कभी प्लेटो मनुष्य द्वारा निर्मित वस्तुओं के लिए "विचारों" के अस्तित्व को स्वीकार करता है। पाँचवें, प्लेटो के "विचारों" के सिद्धांत में "रिश्तों के विचार" का बहुत महत्व था। विचारों का उच्चतम विचार एक अमूर्त अच्छाई है, जो पूर्ण सौंदर्य के समान है। प्रत्येक भौतिक वस्तु में आदर्श सौंदर्य, उसके सार का प्रतिबिंब देखना आवश्यक है। जब कोई व्यक्ति किसी खूबसूरत व्यक्तिगत चीज़ को "अपने दिमाग से देखने" में सक्षम होता है, तो "उसे पता चल जाएगा कि कई चीज़ों में क्या सुंदर है।" इस तरह व्यक्ति धीरे-धीरे अच्छे की सबसे सामान्य अवधारणा तक पहुंच सकता है। शुभ का विचार ही सबसे महत्वपूर्ण ज्ञान है, इसके माध्यम से न्याय और अन्य सभी चीजें उपयुक्त और उपयोगी हो जाती हैं।

अपने संवादों में, प्लेटो ने अपने विचारों के सिद्धांत के निर्माण के विशिष्ट प्रयोगात्मक उदाहरण दिए। विचारों का सिद्धांत प्लेटो द्वारा पौराणिक कथाओं के साथ एकजुट और पहचाना गया है, और एक निश्चित रहस्यमय और सामाजिक अनुभव पर आधारित है।

चीजों को समझने के सिद्धांत के रूप में, उनकी सामान्य अखंडता के बारे में प्लेटो की शिक्षा, जो कि उनकी व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों का नियम है, पर सवाल नहीं उठाया जा सकता है, चाहे प्रकृति और समाज में कोई भी परिवर्तन हो।

प्लेटो की ज्ञानमीमांसा.

प्लेटो का ज्ञान का सिद्धांत उनके अस्तित्व के सिद्धांत, उनके मनोविज्ञान, ब्रह्मांड विज्ञान और पौराणिक कथाओं से अविभाज्य है। ज्ञान का सिद्धांत एक मिथक बन जाता है। प्लेटो के अनुसार हमारी आत्मा अमर है। पृथ्वी पर आने और शारीरिक आवरण धारण करने से पहले, आत्मा ने कथित तौर पर मौजूदा अस्तित्व पर विचार किया और इसके बारे में ज्ञान बरकरार रखा। व्यक्ति बिना किसी से सीखे ही, प्रश्नों के उत्तर देकर ही जान लेगा, अर्थात अपने अंदर ज्ञान प्राप्त कर लेगा, इसलिए उसे याद रहेगा। इसलिए, प्लेटो के अनुसार, अनुभूति की प्रक्रिया का सार, उन विचारों की आत्मा द्वारा स्मरण है जिन पर उसने पहले से ही विचार किया था। प्लेटो ने लिखा है कि "और चूँकि प्रकृति में सब कुछ एक-दूसरे से संबंधित है, और आत्मा ने सब कुछ जान लिया है, जो एक चीज़ को याद रखता है - लोग इसे ज्ञान कहते हैं - उसे बाकी सब कुछ स्वयं खोजने से कोई नहीं रोकता है, बशर्ते वह खोज में अथक हो" इसलिए, आत्मा की प्रकृति "विचारों" की प्रकृति के समान होनी चाहिए। "आत्मा परमात्मा के समान है, और शरीर नश्वर के समान है," हम प्लेटो से पढ़ते हैं, "...हमारी आत्मा सर्वोच्च स्तर पर परमात्मा के समान है, अमर, बोधगम्य, एक समान, अविभाज्य, स्थिर और अपरिवर्तनीय है अपने आप।" आत्मा का स्वभाव पूर्ण के समान होना चाहिए, अन्यथा... जो कुछ भी शाश्वत है वह आत्मा की समझने की क्षमता से बाहर रहेगा।

केवल सोचना ही सही अर्थ देता है। सोचना संवेदी धारणाओं से स्वतंत्र, याद रखने की एक बिल्कुल स्वतंत्र प्रक्रिया है। इंद्रिय बोध केवल चीज़ों के बारे में राय को जन्म देता है। इस संबंध में, अनुभूति की प्रक्रिया को प्लेटो ने द्वंद्वात्मकता के रूप में परिभाषित किया है, अर्थात बोलने की कला, प्रश्न पूछने और उनका उत्तर देने की कला, स्मृतियों को जागृत करना। दूसरे शब्दों में, यह वास्तव में मौजूदा प्रकार के अस्तित्व या विचारों की एक उचित समझ है - "सबसे उत्तम ज्ञान।" प्लेटो की द्वंद्वात्मकता असत्य से सत्य की ओर विचार का मार्ग या गति है। कोई धारणा या विचार जिसमें विरोधाभास हो, आत्मा को सोचने के लिए उकसा सकता है। प्लेटो कहते हैं, "जो चीज़ अपने विपरीत के साथ-साथ संवेदनाओं को प्रभावित करती है, उसे मैंने उत्तेजक के रूप में परिभाषित किया है," और जो इस तरह से प्रभावित नहीं करता है वह विचार को जागृत नहीं करता है। द्वंद्वात्मक कार्य का पहला भाग, प्लेटोनिक अर्थ में, अनुसंधान में "प्रकार" की एक स्पष्ट, सटीक निश्चित परिभाषा निर्धारित करना शामिल है। यह आवश्यक है, स्वयं प्लेटो के शब्दों में, "हर चीज़ को एक सामान्य दृष्टिकोण से कवर करना, जो हर जगह बिखरा हुआ है उसे एक विचार में ऊपर उठाना, ताकि, प्रत्येक को एक परिभाषा देकर, शिक्षण का विषय स्पष्ट किया जा सके।" उसी कार्य का दूसरा भाग "प्रजातियों में, प्राकृतिक घटक भागों में विभाजित करना है, जबकि यह ध्यान रखना है कि उनमें से कोई भी खंडित न हो।"

“प्लेटो की द्वंद्वात्मकता तर्क के विकास में एक महत्वपूर्ण चरण थी। प्लेटो के अनुसार ज्ञान हर किसी के लिए संभव नहीं है। "दर्शन", जिसका शाब्दिक अर्थ है "ज्ञान का प्रेम", या तो उस व्यक्ति के लिए असंभव है जिसके पास पहले से ही सच्चा ज्ञान है (देवताओं के पास पहले से ही है) या उसके लिए जो कुछ भी नहीं जानता है (अज्ञानी नहीं सोचता कि उसे ज्ञान की आवश्यकता है)। इसलिए, एक दार्शनिक वह है जो पूर्ण ज्ञान और अज्ञान के बीच खड़ा होता है और कम पूर्ण ज्ञान से अधिक से अधिक पूर्ण ज्ञान की ओर बढ़ने का प्रयास करता है।

संवाद "थिएटेटस" का विषय ज्ञान के सार का प्रश्न है। संवाद इस मुद्दे के तीन समाधानों का खंडन करता है जो प्लेटो के दृष्टिकोण से अस्थिर हैं: 1) ज्ञान संवेदी धारणा है; 2) ज्ञान - सही राय; 3) ज्ञान - अर्थ सहित सही राय। पहले प्रश्न में, प्लेटो अस्तित्व में मौजूद हर चीज की बिना शर्त तरलता और सापेक्षता के सिद्धांत से शुरू करता है। "हर चीज़ चलती और बहती है... बदलती और बदलती रहती है।" संवेदी, तरल पदार्थ के रूप में, किसी ऐसी चीज़ से पहले होनी चाहिए जो तरल नहीं है और संवेदी नहीं है; इसलिए, ज्ञान संवेदी धारणा के समान नहीं है। दूसरे, सच्ची राय और झूठी राय के बीच संबंध की परवाह किए बिना, ज्ञान को सच्ची राय के रूप में परिभाषित नहीं किया जा सकता है। यदि हम किसी राय को सिर्फ राय मान लें तो उसके सच या झूठ के बारे में कुछ नहीं कहा जा सकता। चूँकि “समझा-समझा कर वे जो राय चाहते हैं, पैदा कर लेते हैं।” शुद्ध ज्ञान के बिना सही राय बिल्कुल भी निर्धारित नहीं की जा सकती। और तीसरा, हम "अर्थ" को कैसे नहीं समझ सकते - शब्दों के रूप में एक स्पष्टीकरण के रूप में, शब्दों की एक अभिन्न संरचना के रूप में एक स्पष्टीकरण के रूप में, एक विशिष्ट विशेषता के संकेत के रूप में - इन सभी मामलों में, जोड़ना "सही राय" का "अर्थ" ज्ञान पैदा नहीं कर सकता। इसलिए, हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि प्लेटो के अनुसार, ज्ञान न तो एक अनुभूति है, न ही एक सही राय है, न ही अर्थ के साथ एक सही राय का संयोजन है। ज्ञान को संवेदनशीलता और मन का संयोजन होना चाहिए, और मन को संवेदी अनुभव के तत्वों को समझना चाहिए।

ज्ञान के बारे में प्लेटो के विचारों को गुफा के मिथक में पूरी तरह से दर्शाया गया है। यह मिथक कहता है कि मानव ज्ञान वैसा ही है जैसा कैदी तब देखते हैं जब वे किसी गुफा में वास्तविक सुंदर जीवन की ओर पीठ करके बैठते हैं। कल्पना कीजिए कि लोग एक गुफा जैसे भूमिगत आवास में प्रतीत होते हैं, जहां एक विस्तृत उद्घाटन अपनी पूरी लंबाई तक फैला हुआ है। कम उम्र से ही उनके पैरों और गर्दनों पर बेड़ियाँ होती हैं... लोग दूर तक जल रही आग से निकलने वाली रोशनी की ओर अपनी पीठ कर लेते हैं, और आग और कैदियों के बीच एक ऊपरी सड़क पर बाड़ लगी होती है, कल्पना कीजिए, एक निचली सड़क के साथ दीवार... इस दीवार के पीछे अन्य लोग तरह-तरह के बर्तन, मूर्तियाँ और जीवित प्राणियों की सभी प्रकार की तस्वीरें ले जा रहे हैं... क्या आपको लगता है कि लोगों को गुफा पर आग से बनी छाया के अलावा अपना या किसी और का कुछ भी दिखाई देता है? दीवार उनके सामने स्थित है?››. उनके सामने चल रही परछाइयाँ लोगों और चीज़ों का प्रक्षेपण मात्र हैं। वे जो छायाएँ देखते हैं उन्हें नाम देते हैं, लेकिन वे कल्पना करते हैं कि वे चीज़ों का नाम स्वयं रखते हैं। ‹‹उन्हें ऐसा लगेगा कि वे जो देख रहे हैं उसका नामकरण करके, वे जो गुजर रहे हैं उसे नाम दे रहे हैं...››. यदि वे खड़े होते और प्रकाश की ओर देखते, तो उन्हें उस प्रकाश से दर्द और शक्तिहीनता की भावना का अनुभव होता, जो अचानक उन परछाइयों को देखने के लिए उनके पास आती थी, जिन्हें उन्होंने पहले देखा था। उनमें से एक को खोल दिया जाए, अचानक मजबूर किया जाए... चलने और प्रकाश की ओर देखने के लिए: यह सब करते हुए, क्या उसे चमक से दर्द महसूस नहीं होगा, क्या वह शक्तिहीन महसूस नहीं करेगा, जो उसने पहले देखा था उसे देखते हुए परछाइयाँ?.. क्या उसने यह नहीं सोचा होगा कि उसने जो तब देखा था वह अब जो संकेत दे रहा था उससे अधिक सत्य था। उनकी आँखें वास्तव में विद्यमान वस्तुओं को नहीं देख पातीं। इसके लिए आरोहण की आदत और चिंतन का अभ्यास आवश्यक है। जीवन के स्थापित तरीके का पालन करने वाले अधिकांश लोगों का भाग्य छाया का गुफा ज्ञान है।

केवल वे ही जो अपने ऊपर संवेदी चीज़ों के प्रभाव को दूर कर सकते हैं और शाश्वत विचारों की दुनिया में उड़ सकते हैं, सच्चा ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं। प्लेटो की शिक्षाओं के अनुसार, ऐसा दृष्टिकोण केवल ऋषियों-दार्शनिकों में ही सक्षम है। बुद्धिमत्ता शाश्वत वास्तविकता, विचारों के साम्राज्य की समझ, इस स्थिति से सभी प्राकृतिक चीजों और मानवीय मामलों पर विचार करने में निहित है। इस प्रकार, प्लेटो का ज्ञान सिद्धांत बौद्धिक अभिजात वर्ग से ओत-प्रोत है। दर्शनशास्त्र की व्याख्या स्वयं के लिए ज्ञान के प्रेम के रूप में की जाती है, जो केवल चयनित प्रकृतियों की विशेषता है।

निष्कर्ष

प्लेटो प्राचीन काल के महान विचारकों में से एक हैं। उनके कार्य ने समस्त मानव जाति की आध्यात्मिक संस्कृति को समृद्ध किया।

चूँकि प्लेटो की शिक्षा का आधार दार्शनिक आदर्शवाद था, इसलिए यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि प्लेटो ने हमेशा आदर्शवाद की ओर झुकाव रखने वाले विचारकों पर सबसे अधिक प्रभाव डाला। प्लेटो की शिक्षाओं में उन्होंने अपने स्वयं के आदर्शवादी निर्माणों और परिकल्पनाओं के लिए एक मॉडल देखा।

प्लेटो के दर्शन और धर्म के आदर्शवाद के बीच एक अटूट संबंध है। लेकिन इस संबंध में एक ख़ासियत है जो इसे पूरी तरह से प्राचीन, प्राचीन यूनानी दृश्य का चरित्र देती है। प्लेटोनिक दर्शन के धार्मिक स्रोत पौराणिक कथाओं से अविभाज्य हैं, और पौराणिक कथाएँ स्वयं प्लेटोनिक द्वंद्वात्मकता की छाप रखती हैं।

न केवल वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के दिग्गज - प्लोटिनस, ऑगस्टीन, एरियुगेना - बल्कि पुनर्जागरण के विचारक और वैज्ञानिक - क्यूसा के निकोलस, कैम्पानेला, गैलीलियो, डेसकार्टेस - ने भी प्लेटो के कार्यों से विचार प्राप्त किए। कई लोगों के मन में, प्लेटो जीवित ब्रह्मांड के सर्वेश्वरवादी सिद्धांत और ब्रह्मांड में काम करने वाली जीवित शक्तियों के पदानुक्रम के साथ एक दार्शनिक था।

प्लेटो विभिन्न प्रकार के राजनीतिक और कानूनी मुद्दों पर दार्शनिक रोशनी के क्षेत्र में अग्रणी थे, और उनमें से कई का विकास उनकी रचनात्मक प्रतिभा की छाप से चिह्नित है।

प्लेटो उन सत्य-साधकों और विचार के नायकों में से एक है जो अधिक उचित और परिपूर्ण जीवन की अथक खोज में, सत्य और न्याय की निरंतर खोज में मानवता के शाश्वत साथी और अधिक से अधिक नए युगों और पीढ़ियों के लोगों के समकालीन बन जाते हैं। .

ग्रन्थसूची

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