«Повесть временных лет» («Первоначальная летопись», «Несторова летопись») - один из самых ранних древнерусских летописных сводов, датируемый началом 12 века. Существует в нескольких редакциях и списках с незначительными отклонениями от основного текста. Был написан в Киево-Печёрской Лавре её монахом Нестором. Охватывает период русской истории, начиная с библейских времён и заканчивая 1114 годом.

КИЕВО-ПЕЧЕРСКАЯ ЛАВРА

Киево-Печерская лавра считается одним из первых православных монастырей Древнерусского государства. Она была основана в 1051 году при князе Ярославе Мудром. Основателями Лавры считаются любечский монах Антоний и его ученик Феодосий.

В 11 веке территория будущей лавры была покрыта густым лесом, в котором любил молиться священник Иларион, житель близлежащего села Берестово. Он выкопал себе здесь небольшую пещеру, куда удалялся от мирской жизни. В 1051 году Ярослав Мудрый назначил Илариона Киевским митрополитом, и пещера опустела. Примерно в это же время сюда с Афона пришёл монах Антоний. Жизнь в Киевских монастырях пришлась ему не по нраву, и он вместе со своим учеником Феодосием поселился в пещере Илариона. Постепенно вокруг пещеры Антония начал складываться новый православный монастырь.

Сын Ярослава Мудрого - князь Святослав Ярославич - подарил вновь образованному монастырю землю, расположенную над пещерами, и позже здесь выросли прекрасные каменные храмы,

Антоний и Феодосий - основатели Киево-Печерской Лавры

С 1688 года монастырь получил статус лавры и стал «ставропигионом Московского царя и российского патриарха». Лаврой в России называются крупные мужские православные монастыри, имеющие особое историческое и духовное значение для всего государства. С 1786 года Киево-Печерская лавра была переподчинена киевскому митрополиту, который стал её священноархимандритом. Под наземными храмами лавры располагается огромный подземный комплекс монастыря, состоящий из Ближних и Дальних пещер.

Киево-Печерская лавра

Первые подземелья на территории Древнерусского государства появились ещё в 10 веке. Это были небольшие пещерки, которые использовались населением в качестве кладовых или как укрытие от врагов. Начиная с 11-го века на территорию Киево-Печерской лавры начали стекаться люди, желающие уйти от мирских соблазнов, и Антоний указывал им места для строительства подземных келий.

Постепенно отдельные жилые кельи были соединены между собой подземными ходами, появились пещеры для совместного моления, обширные кладовые и другие хозяйственные помещения. Так возникли Дальние пещеры, которые по-другому называются Феодосиевыми (в память о преподобном Феодосии, составившем Устав пещерной обители).

Подземные кельи возводились на глубине от пяти до пятнадцати метров в слое пористого песчаника, который поддерживал под землёй нормальную влажность и температуру + 10 градусов по Цельсию.

Климат катакомб не только обеспечивал довольно комфортные условия для проживания людей, но и препятствовал гниению органической материи. Благодаря этому в подземельях лавры происходила мумификация (образование мощей) умерших монахов, многие из которых завещали похоронить себя в кельях, где они жили и молились. Эти древние захоронения стали первым этапом создания подземного некрополя.

Сегодня в нижних этажах Киево-Печерской лавры насчитывается более 140 гробниц: 73 захоронения в Ближних пещерах и 71 - в Дальних. Здесь, наряду с могилами монахов, есть погребения мирян. Так, в подземельях обители были похоронены фельдмаршал Пётр Александрович Румянцев и государственный деятель пореформенной России Пётр Аркадьевич Столыпин.

Очень быстро подземный монастырь разросся настолько, что пришлось его расширять. Тогда и появился лабиринт Ближних пещер, состоящий из трёх «улиц» с многочисленными тупиковыми ответвлениями. Как нередко бывает, Киево-Печерские подземелья быстро обрастали мифами. Средневековые авторы писали об их невероятной длине: одни сообщали о 100-мильной протяжённости ходов, другие утверждали, что длина некоторых лабиринтов превышает тысячи миль. А теперь вернёмся в далёкий 11 век, ко времени, когда лавра только начала создаваться.

В 1073 году на Киевских холмах, над пещерами обители, монахи заложили первую наземную каменную церковь, достроенную и освященную в 1089 году. Её внутреннее убранство было оформлено константинопольскими художниками, среди которых известно имя Алипия.

Через семь лет ещё не окрепшая обитель пережила ужасное нападение половцев. Православные святыни были разграблены и поруганы. Но уже в 1108 году, при игумене Феоктисте, монастырь восстановили, и новые фрески и иконы украсили стены наземных соборов.

К этому времени лавра была огорожена высоким частоколом. При храмах действовал странноприимный дом, устроенный св. Феодосием для приюта нищих и калек. Каждую субботу монастырь посылал воз хлеба в киевские тюрьмы для заключённых. В 11-12 веках из лавры вышло более 20-ти епископов, которые служили в храмах по всей Руси, но при этом сохраняли прочную связь с родной обителью.

Киево-Печерская лавра ещё не раз подвергалась нашествию вражеских армий. В 1151 году она была разграблена турками, в 1169 году объединённые войска Киева, Новгорода, Сухдаля и Чернигова в ходе княжеских усобиц даже пытались окончательно уничтожить монастырь. Но самое страшное разорение лавры произошло в 1240 году, когда орды Батыя взяли Киев и установили свою власть над Южной Русью.

Под ударами татаро-монгольского войска монахи Киево-Печерской лавры или погибли, или разбежались по окружающим сёлам. Неизвестно, как долго продолжалось запустение монастыря, однако к началу 14-го века он был вновь полностью восстановлен и стал услыпальницей знатных княжеских родов Руси.

В 16 веке была предпринята попытка подчинить Киево-Печерскую обитель римской католической церкви, и монахам дважды приходилось с оружием в руках защищать православную веру. После этого, получив статус лавры, Киево-Печёрский монастырь стал оплотом православия в Юго-Западной Руси. Для защиты от врагов надземную часть лавры обвели сначала земляным валом, а затем, по требованию Петра Первого, каменной стеной.

Великая Лаврская колокольня

В середине 18-го века рядом с главным храмом лавры была возведена Великая Лаврская колокольня, высота которой вместе с крестом достигала 100 метров. Уже тогда Киево-Печерская обитель стала крупнейшим религиозным и культурным центром России. Здесь находилась чудотворная икона Успения Божией Матери, мощи святого Феодосия и первого Киевского митрополита Илариона. Монахи собрали большую библиотеку, укомплектованную ценными религиозными и светскими раритетами, а также коллекцию портретов великих православных и государственных деятелей России.

В советское время (1917-1990) Киево-Печерская Лавра перестала функционировать как православный храм. Здесь было создано несколько историко-госудрственных музеев. В годы фашистской оккупации православные храмы лавры были осквернены, в них германцы организовали склады и управленческие структуры. В 1943 году фашисты взорвали главную церковь монастыря - Успенский храм. Они засняли уничтожение православной святыни на плёнку и вмонтировали эти кадры в официальную немецкую кинохронику.

В наши дни бандеровские власти Киева пытаются исказить эти исторические данные, заявляя, что собор был взорван советскими партизанами, каким-то образом прорвавшимися в центр оккупированного немцами Киева. Однако мемуары фашистских генералов - Карла Розенфельдера, Фридриха Хейера, обергруппенфюрера СС Фридриха Еккельна - свидетельствуют, что православные святыни Киево-Печерской лавры планомерно уничтожались немецкими оккупационными властями и их прислужниками из числа украинских бандеровцев.

После освобождения Киева советскими войсками в 1943 году территория лавры была возвращена Украинской Православной Церкви. А в 1988 году, в связи с празднованием 1000-летия крещения Руси, монашеской общине лавры были возвращены также территории Ближних и Дальних пещер. В 1990 году Киево-Печерская Лавра была внесена в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

В настоящее время знаменитый монастырь располагается уже в центре Киева - на правом, высоком, берегу Днепра и занимает два холма, разделённых глубокой ложбиной, спускающейся к воде. Нижняя (подземная) Лавра находится в ведении Украинской Православной Церкви, а Верхняя (наземная) - в ведении Национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника.

НЕСТОР ЛЕТОПИСЕЦ

Нестор Летописец (1056-1114) - древнерусский летописец, агиограф конца 11 - начала 12 в.в., монах Киево-Печерского монастыря. Является одним из авторов «Повести временных лет», которая, наряду с «Чешской хроникой» Козьмы Пражского и «Хроникой и деяниями князей и правителей польских» Галла Анонима, считается важнейшим документом по истории древней славянской государственности и культуры. Предполагается также, что Нестором были написаны «Чтения о житии и погублении Бориса и Глеба».

Автор «Повести» и «Чтений» был канонизирован Русской Православной Церковью как преподобный Нестор Летописец, и днём его памяти считается 27 октября. Под тем же именем он входит в список святых Римско-католической церкви. Мощи Нестора находятся в Ближних пещерах Киево-Печерской Лавры.

Орден Преподобного Нестора Летописца

Будущий автор главной русской летописи родился ок. 1056 года и юношей пришёл в Киево-Печерскую обитель, где принял постриг. В монастыре нёс послушание летописца. Великим подвигом его жизни стало составление «Повести временных лет». Своей главной целью Нестор считал сохранение для потомков сказания о том, «откуда еси пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити и откудова Русская земля стала есть».

Нестор Летописец

Реконструкция по черепу С.А. Никитина

Известный русский лингвист А.А. Шахматов установил, что «Повесть временных лет» создавалась на основе более древних славянских хроник и летописей. Первоначальная редакция «Повести» была утрачена ещё в древности, но сохранились её доработанные позже версии, наиболее известные из которых содержатся в Лаврентьевской (14 век) и Ипатьевской (15 век) летописях. При этом ни в одной из них нет чётких указаний, на каком именно историческом событии остановил своё повествование Нестор Летописец.

По гипотезе А.А. Шахматова, древнейший летописный свод «Повести временных лет» был составлен Нестором в Киево-Печерской Лавре в 1110-1112 годах. Вторая редакция принадлежит перу игумена Сильвестра, настоятеля Выдубицкого монастыря (1116 год). А в 1118 году, по поручению новгородского князя Мстислава Владимировича, была написана третья редакция «Повести».

Нестор был первым церковным историком, который дал в своём труде богословское обоснование российской истории, сохраняя при этом много исторических фактов, характеристик и документов, которые позже легли в основу учебной и научно-популярной литературы по истории. Глубокая духовная насыщенность, стремление верно передавать события гоусдарственной и культурной жизни Руси и высокий патриотизм ставят «Повесть временных лет» в один ряд с высочайшими произведениями мировой литературы.

«ОТКУДА ЕСИ ПОШЛА ЗЕМЛЯ РУССКАЯ...»

История Руси от времён Ноя

Ф. Дэнби. Всемирный потоп.

4,5 тысячи лет назад «воды Потопа пришли на землю, разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились, и лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей... Истребилось всякое живое существо, которое было на поверхности земли; остались только Ной и что было с ним в ковчеге...» (Ветхий Завет).

В течение пяти месяцев вода на 15 локтей (локоть - 50 см) покрывала Землю, самые высокие горы скрылись в её глубинах, и только после этого срока вода пошла на убыль. Ковчег остановился на горах Араратских, Ной и бывшие с ним вышли из ковчега и выпустили всех животных и птиц для размножения их на Земле.

И.К. Айвазовский. Ной ведёт спасшихся с Арарата.

В благодарность за спасение Ной принёс Богу жертву и получил от Него торжественное обещание, что впредь на Земле уже не будет таких страшных потопов. Знамением этого обещания стала радуга, появляющаяся на небе после дождя. И тогда люди и животные спустились с гор Араратских и начали обживать опустевшую землю.

Чтобы его наследники не ссорились при расселении по городам и странам, Ной поделил Землю между своими тремя сыновьями: Симу достался восток (Бактрия, Аравия, Индия, Месопотамия, Персия, Мидия, Сирия и Финикия); Хам получил во владение Африку; а северо-западные территории отошли Яфету. Потомками Яфета в Библии названы варяги, немцы, славяне и шведы.

Таким образом, праотцом этих племён Нестор называет Яфета, среднего сына Ноя, и подчёркивает происхождение европейских и славянских народов от одного предка. После вавилонского столпотворения из единого племени Яфета выделились многие народы, которые получили каждый своё наречие и свои земли. Прародиной славян (нориков) в «Повести временных лет» называются берега реки Дунай - страны Иллирия и Болгария.

В ходе Великого переселения народов (4 - 6 в.в.) восточные славяне под давлением германских племён ушли с Дуная и заселили земли по берегам Днепра, Двины, Камы, Оки, а также северных озёр - Нево, Ильменя и Ладоги.

Расселение восточных славян Нестор связывает со временами Апостола Андрея Первозванного, который гостил в их землях и после ухода которого на высоком берегу Днепра был заложен город Киев.

Другими славянскими городами в летописи называются Новгород (словене), Смоленск (кривичи), Дебрянск (вятичи), Искоростень (древляне). Тогда же в «Повести временных лет» впервые упоминается Древняя Ладога.

Ольга Нагорная. Славянин!

Призвание на Русь варягов

Боевой корабль варягов - драккар

Начальной датой «Повести» является 852 год, когда Русская земля впервые была упомянута в хрониках Византии. Тогда же появляются и первые сообщения о варягах - выходцах из Скандинавии («находников из-за моря»), которые на боевых кораблях - драккарах и кноррах - плавали по Балтийскому морю, грабя европейские и славянские торговые суда. В русских летописях варяги представлены прежде всего профессиональными воинами. Само их название, по мнению ряда учёных, произошло от скандинавского слова «веринг» - «волк», «разбойник».

Нестор сообщает, что варяги не были единым племенем. Среди «варяжских народцев» он упоминает русь (племя Рюрика), свеев (шведов), норманнов (норвежцев), готов (готландцев), «данов» (датчан») и др. Русский летописец относит нашествие варягов на европейские и русские земли к середине 9-го века. Несколько позже о скандинавах упоминают Константинопольские хроники (в начале 11-го века варяги в качестве наёмников появились в византийской армии), а также записи учёного Аль-Бируни из Хорезма, который называет их «варанками».

Варяжское общество делилось на бондов - знатных людей (по происхождению или заслугам перед государством), на свободных воинов и на треллей (рабов). Самыми уважаемыми среди всех сословий были бонды - люди, владевшие землёй. Безземельные свободные члены общества, состоявшие на службе конунга или бондов, особым уважением не пользовались и даже не имели права голоса на общих сходах скандинавов.

Появление свободных, но безземельных варягов объяснялось законом наследования отцовской собственности: после смерти всё имущество отца передавалось старшему сыну, а младшие сыновья должны были завоевать себе землю или заработать её верной службой королю. Для этого молодые безземельные воины объединялись в отряды и в поисках удачи отправлялись в морские походы. Вооружённые до зубов, они выходили в открытое море и грабили купеческие суда, а позже даже начали нападать на европейские страны, где захватывали себе земельные угодья.

В Европе варяги были известны под разными именами, самыми распространёнными среди которых были названия - «даны», «норманны» и «северяне». Сами себя морские разбойники называли «викинграми», что переводилось как «человек из фьордов» («фьорд» - «узкий глубокий морской залив с отвесными скалистыми берегами»). При этом «викинграми» в Скандинавии именовались не все жители, а только те, кто занимался морскими грабежами. Постепенно слово «викингр» под влиянием европейских языков преобразовалось в «викинг».

Первые нападения викингов на европейские города начались в середине 8 века. В один прекрасный день вблизи европейских берегов появились боевые корабли, украшенные мордами драконов, и неизвестные светловолосые свирепые воины начали грабить прибрежные поселения Германии, Англии, Франции, Испании и других государств.

Для своего времени корабли викингов были очень быстроходны. Так, драккар, идя под парусами, мог развивать скорость в 12 узлов. Построенный в 20 веке по древним чертежам, такой корабль смог за сутки преодолеть расстояние в 420 километров. Обладая таким транспортом, морские разбойники не опасались, что европейцы смогут догнать их на воде.

Кроме того для ориентации в открытом море скандинавы имели астролябии, с помощью которых легко определяли путь по звёздам, а также необычный «компас» - кусок минерала кордиерита, который изменял свой цвет в зависимости от положения Солнца и Луны. В сагах упоминаются и настоящие компасы, состоящие из маленьких магнитов, прикреплённых к куску дерева или опущенных в чашу с водой.

Нападая на торговое судно, викинги сначала обстреливали его из луков или просто забрасывали камнями, а затем шли на абордаж. Известно, что луки варваров могли легко поражать цель на расстоянии от 250 до 400 метров. Но в большинстве случаев, исход боя зависел от мореходного искусства нападающих и их умения владеть оружием ближнего боя - топорами, копьями, кинжалами и щитами.

Начав с нападений на отдельные торговые суда, викинги вскоре перешли к набегам на прибрежные районы Европы. Маленькая осадка кораблей позволяла им поднимать вверх по судоходным рекам и грабить даже лежащие далеко от морского побережья города. Варвары в совершенстве владели техникой рукопашного боя и всегда легко расправлялись с местным ополчением, пытавшимся защитить свои дома.

Гораздо опаснее для скандинавов была королевская конница. Чтобы сдерживать натиск закованных в железо рыцарей, викинги образовывали плотное построение, напоминавшее римскую фалангу: перед несущейся на них конницей возникала стена из прочных щитов, защищавших от стрел и мечей. Поначалу такая техника боя приносила успех, но затем рыцари научились пробивать оборону варваров с помощью тяжёлой кавалерии и колесниц, усиленных по бокам толстыми остроконечными копьями.

Первое время викинги избегали крупных сражений с европейскими армиями. Едва завидев на горизонте вражеское войско, они быстро грузились на корабли и отплывали в открытое море. Но позднее варвары начали возводить на захваченной при нападении земле хорошо укреплённые крепости, служившие опорными пунктами для новых набегов. Кроме того, они создали в своих войсках особые ударные отряды берсерков.

Берсерки отличались от остальных воинов способностью входить в состояние неконтролируемой ярости, что делало их очень опасными противниками. Европейцы считали берсерков настолько страшным «оружием», что во многих странах эти обезумевшие от ярости воины были объявлены вне закона. До сих пор точно не установлено, с помощью чего берсерки входили в состояние боевого безумия.

В 844 году викинги впервые высадились в южной Испании, где разграбили несколько мусульманских городов, включая Севилью. В 859 году они прорвались в Средиземное море и опустошили побережье Марокко. Дело дошло до того, что эмиру Кордовы пришлось выкупать у норманнов свой собственный гарем.

Вскоре вся Европа пала под ударами свирепых морских разбойников. Набат церковных колоколов предупреждал население о грозящей с моря опасности. При приближении скандинавских кораблей люди толпами покидали свои жилища, прятались в катакомбах, спасались в монастырях. Но и монастыри скоро перестали служить защитой для мирного населения, так как викинги начали грабить и христианские святыни.

В 793 году норманны под предводительством Эрика Кровавого Топора разграбили монастырь на одном из английских островов. Не успевшие спастись монахи были либо утоплены, либо обращены в рабство. Монастырь после этого набега пришёл в полное запустение.

В 860 году скандинавы совершили несколько набегов на Прованс, а затем разграбили итальянский город Пизу. Из других европейских стран в это время сильно пострадали Нидерланды, совершенно не защищённые от нападения с моря. Банды морских разбойников поднимались также по течению рек Рейна и Мааса и нападали на земли Германии.

В 865 году отряды данов захватили и разграбили английский город Йорк, но не ушли назад в Скандинавию, а поселились в окрестностях города и занялись мирным фермерским трудом. Они обложили английское население налогами и преспокойно набивали благодаря этому свою мошну.

В 885 году викинги осадили Париж, подойдя к нему на боевых драккарах по Сене. Воинство норманнов размещалось на 700 кораблях и составляло 30 тысяч человек. Все жители Парижа встали на защиту города, но силы были неравны. И только согласие на позорный и унизительный мир спасло Париж от полного уничтожения. Викинги получили в своё пользование большие земельные угодья на территории Франции и обложили французов данью.

К середине 9-го века они хозяйничали не только на прибрежных территориях Европы, но и успешно нападали на города, расположенные на больших расстояниях от балтийского побережья: разграблению подвергались - Кёльн (200 км от моря), Бонн (240 км), Кобленц (280 км), Майнц (340 км), Трир (240 км). Только через столетие Европа с большим трудом смогла остановить набеги варваров на свои земли.

Древний Новгород

В Восточной Европе, на землях славян, викинги появились в середине 9-го столетия. Славяне называли их варягами. В европейских хрониках описывается, как в 852 году даны осадили и разграбили столицу Швеции город Бирку. Однако шведскому королю Анунду удалось откупиться от варваров и направить их в сторону славянских земель. Даны на 20 кораблях (50-70 человек на каждом) устремились к Новгороду.

Первым под их удар попал небольшой славянский городок, жители которого не подозревали о нашествии скандинавов и не смогли дать им отпор. В тех же европейских хрониках описывается, как, «напав неожиданно на его обитателей, живших в мире и тишине, даны захватили его силой оружия и, взяв большую добычу и сокровища, возвратились восвояси». К концу 850-х годов вся северная Русь уже находилась под варяжским игом и была обложена тяжёлой данью.

А далее обратимся к страницам новгородских летописей: «Люди же, терпевшие тяготу великую от варягов, послали к Буривою, испросить у него сына Гостомысла, чтобы княжил в Великом Граде». Славянский князь Буривой в летописях почти не упоминается, а вот о сыне его Гостомысле русские летописцы рассказывают более подробно.

И.Глазунов. Гостомысл.

Буривой, предположительно, княжил в одном из самых ранних русских городов - Бярме, которую новгородцы называли Корелой, а шведы - Кескгольмом (в настоящее время это город Приозёрск Ленинградской области).

Бярма располагалась на Карельском перешейке и считалась в древности крупным торговым центром. Отсюда и попросили новгородцы к себе на княжение сына Буривоя - князя Гостомысла, зная его как мудрого человека и отважного воина. Гостомысл, не медля, вступил в Новгород и возложил на себя княжескую власть.

«И когда Гостомысл принял власть, тотчас варягов, что были на земле русской, каких избили, каких изгнали, и дань варягам отказался платить, и, пойдя на них, Гостомысл победил, и град во имя старшего сына своего Выбора при море построил, заключил с варягами мир, и стала тишина по всей земле.

Сей Гостомысл был муж великой храбрости, такой же мудрости, все соседи его боялись, а словене любили, разбирательства дел ради и правосудия. Сего ради все близкие народы чтили его и дары и дани давали, покупая мир от него. Многие же князи от далеких стран приходили морем и землею послушать мудрости, и видеть суд его, и просить совета и учения его, так как тем прославился всюду».

Итак, возглавившему Новгородскую землю князю Гостомыслу удалось изгнать данов. На берегу Финского залива в честь своего старшего сына он построил город Выборг, а вокруг него возвёл цепь укреплённых городищ для защиты от нападения морских разбойников. Согласно «Повести временных лет», это произошло в 862 году.

Но после этого мир не долго удержался на русской земле, так как между славянскими родами началась борьба за власть: «Изгнали варяг за море, и не дали им дани, и начали сами собой владеть, и не было среди них правды, и встал род на род, и была у них усобица, и стали воевать друг с другом». Вспыхнувшая междоусобная война была жестокой и кровопролитной, а её основные события разворачивались на берегах реки Волхова и вокруг озера Ильмень.

Яркими свидетельствами этой войны являются сожженные городища, недавно обнаруженные археологами на территории Новгородской области. Указывают на это и следы большого пожара, обнаруженные при раскопках в Старой Ладоге. Постройки города погибли в тотальном пожаре. Видимо, разрушения были настолько велики, что город пришлось отстраивать заново.

Примерно в это же время прекращает свое существование и Любшанская крепость на побережье Балтийского моря. Археологические свидетельства позволяют утверждать, что в последний раз брали крепость не варяги, поскольку все найденные наконечники стрел принадлежат славянам.

Новгородские летописи указывают, что славяне в этой войне понесли тяжёлые потери: в усобицах погибли все четыре сына князя Гостомысла, а разрушение Старой Ладоги нанесло новгородской экономике большой урон, так как этот город являлся крупным хозяйственным центром Северной Руси, через который проходил торговый путь «из варяг в греки».

После того, как в кровавых усобицах погибли все прямые наследники русского престола, встал вопрос о том, кому «владети землёю Руськой». Престарелый Гостомысл встретился с главными волхвами Новгорода и после долгой беседы с ними принял решение призвать на Русь сына своей средней дочери - Рюрика, отцом которой был варяжский конунг. В «Иоакимовской летописи» этот эпизод описан следующим образом:

«Гостомысл имел четыре сына и три дочери. Сыновья его или на войнах убиты, или в дому умерли, и не осталось ни единого его сына, а дочери выданы были варяжским князьям в жены. И была Гостомыслу и людям о сем печаль тяжкая, пошел Гостомысл в Колмогард вопросить богов о наследии и, восшедши на высокое место, принес жертвы многие и волхвов одарил. Волхвы же отвечали ему, что боги обещают дать ему наследие от утробы женщины его.

Но Гостомысл не поверил сему, ибо стар был и жены его не рождали, и потому послал за волхвами вопросить, чтобы те решили, как следует наследовать ему от его потомков. Он же, веры во все это не имея, пребывал в печали. Однако спящему ему пополудни привиделся сон, как из чрева средней дочери его Умилы произрастает дерево великое плодовитое и покрывает весь Град Великий, от плодов же его насыщаются люди всей земли.

Восстав же от сна, Гостомысл призвал волхвов да изложил им сон сей. Они же решили: «От сынов ее следует наследовать ему, и земля обогатиться с княжением его». И все радовались тому, что не будет наследовать сын старшей дочери, ибо негож был. Гостомысл же, предчувствуя конец жизни своей, созвал всех старейшин земли от славян, руси, чуди, веси, меров, кривичей и дряговичей, поведал им сновидение и послал избранных в варяги просить князя. И пришел после смерти Гостомысла Рюрик с двумя братья и их сородичами».

Послы Гостомысла «зовут Рюрика с братьями на Русь»

О Рюрике (ум. 872) новгородские летописи дают сведения очень краткие и противоречивые. Предположительно, он был сыном датского конунга и новгородской княжны Умилы, внуком князя Гостомысла. Ко времени призвания на Русь Рюрик с отрядом варягов был известен по всей Европе: он принимал активное участие в набегах на европейские города, где заслужил прозвище «язвы христианства».

Выбор новгородцев был не случаен, так как Рюрик повсеместно слыл опытным и храбрым воином, способным защитить свои владения от врага. На Руси он стал первым князем объединённых северных славянских племён и основателем царской династии Рюриковичей.

М.В. Ломоносов писал, что «варяги и Рурик с родом своим, пришедшие в Новгород, были колена славенского, говорили языком славенским, происходили из древних россов и были отнюдь не из Скандинавии, но жили на восточно-южных берегах Варяжского моря, между реками Вислою и Двиною».

Памятник Рюрику в Великом Новгороде

На Русь Рюрик пришёл со своими младшими братьями - Трувором и Синеусом. Летопись сообщает: «И пришли, и сел старший, Рюрик, в Новгороде, а другой, Синеус, — на Белоозере, а третий, Трувор, - в Изборске». После смерти Гостомысла братья верой и правдой служили Русской земле, отражая любые посягательства на её земли как со стороны варягов, так и со стороны других народов. Через два года в сражениях с врагами погибли оба брата Рюрика, и он стал единолично править в Новгородской земле.

За период своего правления Рюрик навёл в своих землях порядок, установил твёрдые законы и значительно расширил территорию Новгородской земли за счёт присоединения соседних племён - кривичей (г. Полоцк), финно-угров и мери (г. Ростов), муромы (г. Муром). Под 864 годом Никоновская летопись сообщает о попытке разжигания в Новгородской земле новой междоусобной войны, инициатором которой стали новгородские бояре во главе с Вадимом Храбрым. Рюрик успешно подавил их выступление и до 872 года единолично управлял Великим Новгородом и принадлежащими ему землями.

Олег Вещий

«Повесть временных лет» сообщает далее, что в 872 году Рюрик умер, оставив наследником престола своего трёхлетнего сына Игоря. Регентом при нём стал дядя Игоря, один из ближайших сподвижников его отца - знатный дружинник Олег (ум. 912). Продолжая политику Рюрика, Олег расширял и укреплял территорию Северной Руси.

Он обладал талантом выдающегося полководца, был храбр и отважен в бою. Его способность предвидеть будущее и удачливость в любом деле поражали современников. Князь-воин был прозван Вещим и пользовался среди соплеменников большим уважением.

В это время на южных славянских землях сложилось и окрепло другое государственное объединение - Южная Русь. Её главным городом стал Киев. Власть здесь принадлежала двум варяжским воинам, бежавшим из Новгорода и возглавившим местные племена, - Аскольду и Диру. Предание сообщает, что, недовольные политикой Рюрика, эти варяги отпросились у него в поход к Царьграду, но, увидев по пути на берегу Днепра городок Киев, остались в нём и начали владеть землями полян.

Аскольд и Дир постоянно воевали с соседними славянскими племенами (древлянами и угличами), а также с Дунайской Болгарией. Собрав вокруг себя много беглых варяжских воинов, они в 866 году на 200 ладьях предприняли даже поход на Византию, о чём упоминается в византийских хрониках. Поход оказался неудачным: во время сильного шторма большая часть кораблей погибла, и варягам пришлось возвратиться в Киев.

Киевляне, как и все поляне, не любили Аскольда и Дира за их надменность и презрение к славянским обычаям. В «Велесовой книге» сохранилось сообщение о том, что, приняв под влиянием Византии христианство, оба князя с презрением отзывались о языческой вере и унижали славянских богов.

Древний Киев

Три года Олег правил в Новгороде, после чего принял решение идти на Южную Русь и присоединить её к своим владениям. Набрав из подвластных ему племён большое войско, он посадил его на корабли и двинулся по рекам на юг. Вскоре под власть новгородского князя перешли Смоленск и Любечь, а через некоторое время Олег подошёл к Киеву.

Стремясь избежать напрасных потерь, князь решил завоевать Киев хитростью. Он спрятал ладьи с воинами за высоким берегом Днепра и, подойдя к воротам Киева, назвался купцом, идущим в Грецию. Аскольд и Дир вышли на переговоры, но тотчас же были окружены новгородцами.

И. Глазунов. Олег и Игорь.

Подняв на руках маленького Игоря, Олег сказал им: «Вы не князья и не роду княжеского. Вот сын Рюриков!». После этого Аскольд и Дир были убиты и похоронены на Днепровском холме. И поныне это место называется Аскольдовой могилой.

Так, в 882 году, произошло объединение Северной и Южной Руси в единое Древнерусское государство, столицей которого стал Киев.

Утвердившись на Киевском престоле, Олег продолжил дело Рюрика по расширению территории Руси. Он покорил племена древлян, северян, радимичей и обложил их данью. Под его властью оказалась огромная территория, на которой он основал множество городов. Через земли Древней Руси проходил знаменитый торговый путь «из славян в греки». По нему ладьи русских купцов плавали в Византию и Европу. Русская пушнина, мёд, племенные лошади и многие другие товары русов были хорошо известны во всём средневековом цивилизованном мире.

Византия - супердержава средневекового мира - стремилась ограничить торговые связи Древнерусского государства как на своей территории, так и на землях соседних стран. Греческие императоры боялись усиления славян и всячески препятствовали росту экономической мощи Руси. Для славян же торговля с Европой и с самой Византией была очень важна. Исчерпав дипломатические методы борьбы, Олег решил надавить на Византию с помощью оружия.

В 907 году, снарядив две тысячи боевых кораблей и собрав огромное конное войско, он двинул эти силы на Константинополь. До Чёрного моря русские ладьи плыли по Днепру, а конные отряды шли берегом. Достигнув черноморского побережья, конница перешла на корабли, и вся эта рать устремилась к столице Византии - Константинополю, который славяне называли Царьградом.

«Повесть временных лет об этом событии пишет так: «В год 907. Пошел Олег на греков, оставив Игоря в Киеве; взял же с собою множество варягов, и славян, и чуди, и кривичей, и мерю, и древлян, и радимичей, и полян, и северян, и вятичей, и хорватов, и дулебов, и тиверцев, известных как толмачи: этих всех называли греки "Великая Скифь".

Получив донесение о подходе к византийским берегам русского флота, император Лев Философ приказал спешно запереть гавань. От одного её берега к другому были протянуты мощные железные цепи, преградившие путь русским кораблям. Тогда Олег высадил войска на берег недалеко от Царьграда. Он приказал своим воинам изготовить из дерева колёса и поставить на них боевые корабли.

Дождавшись попутного ветра, воины подняли на мачтах паруса, и ладьи понеслись к городу по суше, как по морю: «И повелел Олег своим воинам сделать колеса и поставить на колеса корабли. И когда подул попутный ветер, подняли они в поле паруса и пошли к городу. Греки же, увидев это, испугались и сказали, послав к Олегу: "Не губи города, дадим тебе дань, какую захочешь". И остановил Олег воинов, и вынесли ему пищу и вино, но не принял его, так как было оно отравлено. И испугались греки, и сказали: "Это не Олег, но святой Дмитрий, посланный на нас Богом".

И согласились греки, и стали греки просить мира, чтобы не воевал Греческой земли. Олег же, немного отойдя от столицы, начал переговоры о мире с греческими царями Леоном и Александром и послал к ним в столицу воинов своих Карла, Фарлафа, Вермуда, Рулава и Стемида со словами: "Платите мне дань". И сказали греки: "Что хочешь, дадим тебе". И приказал Олег дать воинам своим на 2000 кораблей по 12 гривен на уключину, а затем дать дань для русских городов: прежде всего для Киева, затем для Чернигова, для Переяславля, для Полоцка, для Ростова, для Любеча и для других городов: ибо по этим городам сидят великие князья, подвластные Олегу».

Испуганные греки, согласившись на все условия Олега, подписали договор о торговле и о мире. Составленный на русском и греческом языках, этот договор обеспечил Руси большие преимущества:

Олег прибивает свой щит на вратах Царьграда. Гравюра Ф.А. Бруни, 1839 г.

Олег правил на Руси 33 года. С его именем связаны крупные исторические события в истории нашего государства:

• он значительно увеличил территорию страны; его власть признали племена полян, северян, древлян, ильменских словен, кривичей, вятичей, радимичей, уличей и тиверцев;
• через своих наместников и вассалов Олег приступил к государ- ственному строительству - созданию управленческого аппарата и судебной и налоговой систем; при заключении договора 907 года с Византией уже упоминается не дошедший до нас правовой документ славян - «Закон Русский» ; ежегодные объезды подвластных Олегу земель для сбора дани (полюдье) заложили основу налоговой власти русских князей;
• Олег вёл активную внешнюю политику; он нанёс сильный удар по Хазарскому каганату, который, захватив южные участки торгового пути «из варяг в греки», в течение двух веков собирал огромные пошлины с русских купцов; когда у границ Руси появились венгры, переселявшиеся из Азии в Европу, Олег сумел наладить с ними мирные отношения, чем оградил свой народ от ненужных столкновений с этими воинственными племенами; под командованием Олега была разгромлена сильнейшая держава средневековья - Византийская империя, которая признала мощь Руси и согласилась на невыгодный для себя торговый договор;
• под руководством Олега было заложено ядро Древнерусской державы и закреплён её международный авторитет; европейские державы признали государственный статус Руси и строили свои отношения с ней на основе равенства и военного паритета.

М.В. Ломоносов считал князя Олега великим полководцем, первым подлинно российским правителем, о котором позже А.С. Пушкин напишет: «Победой прославлено имя твоё. Твой щит на вратах Цареграда!» В 912 году князь Олег, укушенный ядовитой змеёй, умер, и место его захоронения сегодня неизвестно. Но есть возле Старой Ладоги на побережье Балтийского моря курган, до сих пор называющийся Могилой Вещего Олега. Согласно Новгородским летописям, именно здесь лежит легендарный славянский князь, основатель Древнерусского государства.

Князь Игорь и княгиня Ольга

Игорь Рюрикович (878-945), по преданию, был сыном Рюрика и Ефанды, варяжской княжны и любимой жены русского князя.

После смерти отца Игорь воспитывался Олегом Вещим и получил княжеский престол только после его смерти. Правил в Киеве с 912 по 945 год.

Ещё при жизни Олега Игорь женился на красавице Ольге, которая, согласно православному Житию, была дочерью скандинава («от языка варяжского»). Она родилась и выросла в деревне Выбуты, располагавшейся в 12-ти километрах от Пскова на берегу реки Великой. В скандинавских языках имя будущей русской княгини звучит как Helga.

Свою версию о происхождении княгини Ольги сообщает и В.Н. Татищев (1686-1750) - известный русский историк и государственный деятель, автор «Истории Российской с самых древнейших времён».

Он считает, что Ольгу в жёны Игорю привёз из Изборска князь Олег и что юная 13-летняя невеста принадлежала к знатному роду Гостомысла. Девушку звали Прекраса, но Олег переименовал её в Ольгу.

Впоследствии у Игоря были и другие жёны, так как языческая вера приветствовала многожёнство, но Ольга для Игоря всегда оставалась единственной помощницей во всех его государственных делах. Согласно «Истории» В.Н. Татищева, у Ольги и Игоря родился сын Святослав - законный наследник русского престола. Но, по соощениям летописей, Игорь имел ещё сына Глеба, который был казнён славянами за приверженность к христианству.

Став великим князем Киевским, Игорь продолжил политику Олега Вещего. Он расширял территорию своего государства и вёл довольно активную внешнюю политику. В 914 году, выступив в поход против восставших древлян, Игорь подтвердил свою власть в славянских землях и обложил непокорных древлян более тяжёлой, чем при Олеге, данью.

Через год на землях Руси впервые появились кочевые орды печенегов, шедших на подмогу Византии против варваров, и Игорь несколько раз воевал с ними, требуя признания власти Киева. Но одним из главных событий в деятельности этого князя стали военные походы на Царьград, целью которых было подтверждение торговых договоров, заключённых князем Олегом.

11-го июня 941 года десять тысяч русских военных кораблей подошли к Константинополю, угрожая грекам осадой. Но к этому времени византийские императоры уже имели в своём распоряжении новейшее оружие - греческий огонь.

Греческий огонь («жидкий огонь») представлял собой горючую смесь, использовавшуюся византийской армией для уничтожения боевых кораблей врага. Прототип этого оружия был применён древними греками ещё в 190 году до нашей эры при обороне острова Родос от войск Ганнибала. Однако изобретено это грозное оружие было значительно раньше. В 424 году до нашей эры в сухопутном сражении при Делии древнегреческие воины выпускали из полого бревна по персидской армии какую-то зажигательную смесь, состоящую из сырой нефти, серы и масла.

Официально же изобретение греческого огня приписывается греческому инженеру и архитектору Калиннику, который в 673 году опробовал его и, бежав из захваченного арабами Гелиополя (современный Баальбек в Ливане), предложил своё изобретение византийскому императору. Калинник создал для метания зажигательной смеси специальное устройство - «сифон», который представлял собой медную трубу, выбрасывающую с помощью кузнечных мехов горящую жидкую струю.

Предположительно, максимальная дальнобойность таких сифонов составляла 25-30 метров, поэтому чаще всего греческий огонь использовался на флоте в момент сближения кораблей во время боя. По свидетельствам современников, греческий огонь представлял для деревянных судов смертельную угрозу. Его нельзя было потушить, он продолжал гореть даже в воде. Рецепт его изготовления сохранялся в строгой тайне, а после падения Константинополя и вовсе был утерян.

Точный состав этой зажигательной смеси сегодня не известен. Марко Греко в своей «Огненной книге» приводит такое описание: «1 часть канифоли, 1 часть серы, 6 частей селитры в тонко измельченном виде растворить в льняном или лавровом масле, затем положить в трубу или в деревянный ствол и зажечь. Заряд тотчас летит в любом направлении и все уничтожает огнем». Следует отметить, что данный состав служил только для выброса огненной смеси, в которой использовался «неизвестный ингредиент».

Греческий огонь являлся помимо всего прочего и эффективным психологическим оружием: опасаясь его, вражеские корабли старались держаться на расстоянии от византийских судов. Сифон с греческим огнём обычно устанавливался на носу корабля, а иногда огненная смесь забрасывалась на вражеские суда в бочках. Древние хроники сообщают, что в результате неосторожного обращения с этим оружием часто загорались и византийские корабли.

Вот с этим оружием, о котором восточные славяне не имели никакого представления, и пришлось столкнуться в 941 году князю Игорю. В первом же морском бою с греками русский флот был частично уничтожен пылающей смесью. Уйдя от Царьграда, войска Игоря попытались взять реванш в сухопутных сражениях, но были отброшены к побережью. В сентябре 941 года русская армия вернулась в Киев. Русский летописец передаёт слова уцелевших воинов: «Будто молнию небесную имеют у себя греки и, пуская её, пожгли нас; потому и не одолели их».

В 944 году Игорь собрал новое войско из славян, варягов и печенегов и вновь пошёл на Константинополь. Конница, как и при Олеге, шла берегом, а затем войска были посажены на ладьи. Предупреждённый болгарами византийский император Роман Лакапин послал навстречу Игорю знатных бояр со словами: "Не ходи, но возьми дань, какую брал Олег, прибавлю и еще к той дани".

Переговоры между славянами и греками завершились подписанием нового военно-торгового договора (945), по которому между Русью и Византией «устанавливался мир вечный, пока солнце сияет и весь мир стоит». В договоре впервые использовался термин - «Русская земля», а также упоминались имена жены Игоря - Ольги, его племянников и сына Святослава. Византийские хроники сообщают, что к этому времени некоторые дружинники Игоря уже были крещены и, подписывая договор, клялись на христианской Библии.

Полюдье в Древней Руси

Осенью 945-го года, по возвращении из похода, дружина Игоря, как обычно, отправилась в Древлянскую землю на полюдье (сбор дани). Получив положенные дары, воины, недовольные содержанием, потребовали от князя вернуться к древлянам и взять с них ещё одну дань. Древляне не участвовали в походе на Византию, возможно, поэтому Игорь решил поправить своё материальное положение за их счёт.

«Повесть временных лет» сообщает: «Поразмыслив, князь сказал своей дружине: „Идите с данью домой, а я возвращусь и похожу ещё“. И отпустил дружину свою домой, а сам с малой частью дружины вернулся, желая большего богатства. Древляне же, услышав, что идет снова, держали совет с князем своим Малом: „Если повадится волк к овцам, то вынесет все стадо, пока не убьют его; так и этот: если не убьем его, то всех нас погубит».

Восставшие древляне во главе с князем Малом напали на Игоря, перебили его спутников, а Игоря привязали к верхушкам двух деревьев и разорвали надвое. Это было первое на Руси народное выступление против княжеской власти, зафиксированное летописями.

Ольга, узнав о гибели мужа, в ярости жестоко отомстила древлянам. Собрав с каждого дома древлян повинную дань по одному голубю и одному воробью, она приказала привязать к лапкам птиц паклю и поджечь её. Голуби и воробьи полетели каждый к своему дому и разнесли по столице древлян городу Искоростеню огонь. Город выгорел дотла.

После этого Ольга уничтожила всю знать древлян и погубила в Древлянской земле много простых людей. Наложив на ослушников тяжёлую дань, она, тем не менее, должна была упорядочить сбор налогов в подвластных землях, чтобы в будущем избежать подобных восстаний. По её приказу были установлены чёткие размеры податей и по всей Руси построены специальные погосты для их сбора. После смерти мужа Ольга стала регентшей при своём малолетнем сыне Святославе и до его совершеннолетия самостоятельно управляла страной.

В 955 году, согласно «Повести временных лет», княгиня Ольга, вопреки воле своего сына Святослава, крестилась в Константинополе под именем Елены и на Русь вернулась христианкой. Но все её попытки приучить к новой вере сына наталкивались на его резкий протест. Ольга, таким образом, стала первым правителем Руси, принявшим крещение, хотя и дружина, и сын-наследник, и весь русский народ оставались язычниками.

11-го июля 969 года Ольга умерла, «и плакали по ней плачем великим сын её, и внуки её, и весь народ». Согласно завещанию, русскую княгиню похоронили по христианскому обычаю, без тризны.

А в 1547 году Русская православная церковь объявила её святой. Только пять женщин в мире, кроме Ольги, удостоились такой чести: Мария Магдалина, первомученица Фёкла, греческая царица Елена, мученица Апфия и грузинская царица-просветительница Нина.

24 июля мы отмечаем день этой великой русской женщины, сохранившей после гибели мужа все достижения предшествующей княжеской власти, укрепившей Русское государство, вырастившей сына-полководца и одной из первых принёсшей на Русь православную веру.

Князь Святослав Игоревич (942-972)

Формально Святослав стал великим Киевским князем в 945 году, сразу после смерти отца, но в действительности его самостоятельное княжение началось около 964 года, когда княжич достиг совершеннолетия. Он был первым русским князем со славянским именем, и, благодаря ему, Европа впервые вблизи увидела мощь и мужество русских дружин.

С детства Святослав воспитывался, как воин. Его наставником в вопросах воинского мастерства был варяг Асмуд. Он учил маленького князя всегда быть первым - и в бою, и на охоте, крепко держаться в седле, уметь управлять боевой ладьёй и хорошо плавать, а также укрываться от врагов в лесу и в степи. А полководческому искусству Святослав учился у другого варяга - киевского воеводы Свенельда.

Ещё ребёнком Святослав принял участие в сражении с древлянами, когда Ольга привела к древлянскому городу Искоростеню свои войска. Впереди киевской дружины на коне сидел маленький князь, и когда оба войска сошлись для битвы, Святослав первый бросил копьё во врага. Он был ещё мал, и копье, пролетев между ушей коня, упало к его ногам. Свенельд обернулся к дружне и сказал: «Князь уже начал, последуем, дружина, за князем!». Таким был обычай русов: только князь мог начать битву, и неважно, в каком возрасте он при этом пребывал.

О первых самостоятельных шагах юного Святослава «Повесть временных лет» сообщает, начиная с 964 года: «Когда Святослав вырос и возмужал, стал он собирать много воинов храбрых, и быстрым был, словно пардус, и много воевал. В походах же не возил за собою ни возов, ни котлов, не варил мяса, но, тонко нарезав конину, или зверину, или говядину и зажарив на углях, так ел; не имел он шатра, но спал, постилая потник с седлом в головах, - такими же были и все остальные его воины. И, выступая в поход, посылал в иные земли своего воина со словами: „Иду на Вы!“».

После смерти княгини Ольги перед Святославом встали задачи по организации государственного управления Русью. К этому времени на её южных границах появились кочевые орды печенегов, которые подмяли под себя все другие племена кочевников и начали нападать на приграничные районы Руси. Они разоряли мирные славянские селения, грабили близлежащие городки и уводили людей в рабство.

Другой болезненной для Руси проблемой в это время являлся Хазарский каганат, занимавший земли Причерноморья и Нижнего и Среднего Поволжья.

По этим территориям проходил международный торговый путь «из варяг в греки», и хазары, перекрыв его, начали собирать тяжёлые пошлины со всех торговых судов, идущих через Русь из Северной Европы в Византию. При этом страдали и русские купцы.

Таким образом, перед князем Святославом стояли две главные внешнеполитические задачи: очистить от поборов торговые пути вплоть до Царьграда и защитить Русь от набегов кочевников - печенегов и их союзников. И молодой князь приступил к решению жизненно важных проблем своей страны.

Первый удар Святослав нанёс по Хазарии. Хазарский каганат (650-969) был создан кочевыми народами, пришедшими в Европу из азиатских степей в период Великого переселения народов (4-6 в.в.). Захватив обширные территории в районах Нижнего и Среднего Поволжья, в Крыму, Приазовье, Закавказье и Северо-Западном Казахстане, хазары покорили местные племена и диктовали им свою волю.

Хазары

В 965 году русские войска вторглись в приграничные районы Хазарии. Перед этим Святослав очистил от многочисленных хазарских застав земли славян-вятичей и присоединил их к Руси. Затем, быстро перетащив ладьи из Десны в Оку, славяне спустились по Волге к границам каганата и разгромили завимые от хазар племена волжских булгар.

Далее «Повесть временных лет» сообщает: «В лето 965 пошёл Святослав на хазар. Услышав же, хазары вышли навстречу ему со своим князем каганом и сошлись биться, и в битве одолел Святослав хазар». Русам удалось захватить обе столицы каганата - города Итиль и Семендер, а также очистить от хазар Тмутаракань. Нанесённый кочевникам удар громом отозвался по всей Европе и стал концом Хазарского каганата.

В том же 965 году Святослав ходил и на другое тюрское государство, образовавшееся на территории Восточной Европы в ходе Великого переселения народов, - Волжскую, или Серебряную, Булгарию. Располагавшаяся в 10 – 13 веках на территории современных Татарстана, Чувашии, Ульяновской, Самарской и Пензенской областей, Волжская Булгария после падения Хазарского каганата стала независимым государством и начала претендовать на часть торгового пути «из варяг в греки».

Взятие славянами Семендера

Разгромив армию волжских булгар, Святослав принудил их к заключению мирного договора с Русью и тем самым обезопасил продвижение русских торговых судов из Новгорода и Киева в Византию. К этому времени слава о победах русского князя докатилась до Константинополя, и византийский император Никифор Фома решил использовать Святослава для борьбы с Болгарским царством - первым европейским варварским государством 10-го века, отвоевавшим у Византии часть её земель и утвердившим на них свою власть. В период своего расцвета Болгария охватывала бо́льшую часть Балканского полуострова и имела выход к трём морям.

Историки называют это государство Первым Болгарским царством (681 – 1018). Оно было основано предками болгар (протоболгарами), объединившимися со славянскими племенами Балканского полуострова под предводительством хана Аспаруха. Столицей Древней Болгарии считался город Плиска, который в 893 году, после принятия болгарами христианства, был переименован в Преслав. Византия несколько раз пыталась возвратить себе земли, захваченные болгарами, но все попытки заканчивались неудачами.

К середине 10 века, после нескольких удачных войн с соседями, Болгарское царств укрепилось, и амбиции его очередного правителя возросли настолько, что он начал готовиться к захвату Византии и её трона. Параллельно он добивался признания статуса империи для своего царства. На этой почве в 966 году между Константинополем и Болгарским царством вновь вспыхнул конфликт.

Император Никифор Фома отправил к Святославу большое посольство с просьбой о помощи. Греки передали русскому князю 15 кентариев золота и просьбу «привести русов на завоевание Болгарии». Целью этого обращения было стремление разрешить территориальные проблемы Византии чужими руками, а также обезопасить себя от угрозы со стороны Руси, так как князь Святослав к этому времени уже начал интересоваться окраинными провинциями Византии.

Летом 967-го года русские войска, возглавляемые Святославом, двинулись на юг. Русская рать поддерживалась венгерскими отрядами. Болгария же, в свою очередь, опиралась на враждебных русичам ясов и касогов, а также на немногочисленные хазарские племена.

Как рассказывают летописцы, бились насмерть обе стороны. Святославу удалось одолеть болгар и захватить около восьмидесяти болгарских городов по берегам Дуная.

Поход Святослава на Балканы был закончен очень быстро. Верный своей привычке к молниеносным боевым действиям, князь, прорвавшись через болгарские форпосты, в чистом поле разгромил войско болгарского царя Петра. Противнику пришлось заключить вынужденный мир, по которому нижнее течение Дуная с очень сильным городом-крепостью Переяславцем отошло к русичам.

Завершив завоевание Болгарии, Святослав решил сделать столицей Руси город Переяславец, перенеся сюда из Киева все управленческие структуры. Однако в этот момент с далёкой родины примчался гонец, который сообщил, что Киев осаждён печенегами и княгиня Ольга просит помощи. Святослав с конной дружиной примчался к Киеву и, наголову разгромив печенегов, отогнал их в степи. В это время умерла его мать, и после похорон Святослав решил вернуться на Балканы.

Но перед этим нужно было организовать управление Русью, и князь посадил на царство своих сыновей: старший, Ярополк, остался в Киеве; среднего, Олега, отец направил в Древлянскую землю, а в Новгород Святослав, по просьбе самих новгородцев, дал младшего сына - князя Владимира, будущего крестителя Руси.

Это решение Святослава, по мнению советского историка Б.А. Рыбакова, положило начало тяжёлому «удельному периоду» в русской истории: на протяжении более чем 500 лет русские князья будут делить княжества между своими братьями, детьми, племянниками и внуками.

Только в конце XIV в. Дмитрий Донской впервые завещает своему сыну Василию Великое Московское княжество как единую «отчину». Но удельные стычки будут сохраняться и после смерти Дмитрия Донского. Еще полтора столетия будет стонать Русская земля под копытами княжеских дружин, бьющихся друг с другом за Великий Киевский престол. Даже в 15 – 16 веках Московскую Русь продолжат терзать настоящие «феодальные войны»: с удельными князьями, боярами, будут бороться и Иван III, и его внук Иван IV Грозный.

А пока, поделив между сыновьями свои владения, Сятослав начал готовиться к дальнейшей борьбе с Византией. Собрав на Руси пополнение для своего войска, он возвратился в Болгарию. Поясняя это решение Святослава, «Повесть временных лет» передаёт нам его слова: «Не любо мне сидеть в Киеве, хочу жить в Переяславце на Дунае - ибо там середина земли моей, туда стекаются все блага: из Греческой земли - золото, паволоки, вина, различные плоды, из Чехии и из Венгрии серебро и кони, из Руси же меха и воск, мёд и рабы».

Напуганный успехами Святослава, византийский император Никифор Фока срочно заключил мир с болгарами и решил закрепить его династическим браком. Невеста уже прибыла из Константинополя в Преслав, когда в Византии произошёл государственный переворот: Никифор Фока был убит, и на греческий трон сел Иоанн Цимисхий.

Пока новый греческий император медлил с оказанием болгарам военной помощи, они, испугавшись Святослава, заключили с ним союз и далее сражались на его стороне. Цимисхий пытался уговорить русского князя покинуть Болгарию, обещая ему богатую дань, но Святослав был непреклонен: он решил прочно обосноваться на Дунае, расширив таким образом территорию Древней Руси.

После этого греки перебросили к границам Болгарии свои войска, разместив их в небольших пограничных крепостях. Весной 970 года Святослав вместе с наёмными отрядами печенегов, болгар и венгров напал на владения Византии во Фракии. Численность русских войск, согласно греческим хроникам, составляла 30 тысяч человек.

Благодаря численному превосходству и талантливому стратегическому командованию, Святослав сломил сопротивление греков и дошёл до города Аркадиополя, который располагался всего в 120 километрах от византийской столицы. Здесь между русским и греческим войсками произошло генеральное сражение, в котором, по сообщению византийского летописца Льва Диакона, Святослав якобы потерпел поражение. Измотанные длительными безостановочными переходами и отсутствием продовольствия, русские войска вроде бы не выдержали натиска греческих легионов.

Однако русские летописи излагают события иначе: Святослав разгромил греков под Аркадеополем и подошёл к стенам самого Царьграда. Получив здесь огромную дань, он отступил в Болгарию. В армии Святослава, действительно, не хватало продовольствия и некем было пополнять войска. Чувствовался огромный территориальный отрыв от Руси.

Если бы основная часть русских войск (20 тыс. воинов) под Аркадеополем была уничтожена, а остальные рассеяны, очевидно, что тогда Визанктии незачем было бы искать мирных переговоров и давать дань. Император должен был бы в такой ситуации организовать преследование врага, пленение его воинов, пройти балканские горы и на плечах воинов Святослава ворваться в Великий Преслав, а затем в Переяславец. На деле же греки умоляют Святослава о мире и дают ему богатую дань.

«Око Мира» - так в Средние века называли Константинополь

(современная реконструкция)

Итак, первый этап войны с Византийской империей завершился для Святослава победой. Но князь не имел сил для продолжения похода и штурма огромного Константинополя. Войско понесло тяжелые потери и нуждалось в пополнении и отдыхе. Поэтому князь дал согласие на мир. Константинополь был вынужден выплатить дань и согласиться с закреплением Святослава на Дунае. Святослав «възратися в Переяславецъ с похвалою великою».

Однако Византия продолжала попытки вытеснить русских с Балканского полуострова. Весной 971 года император Цимисхий лично возглавил огромное войско, которое выступило по суше в сторону Болгарии. По Дунаю туда же плыли 300 боевых греческих кораблей, целью которых было разгромить ослабленный в боях флот Святослава.

21 июля произошло ещё одно генеральное сражение, в котором Святослав был ранен. Силы сторон оказались равными, и сражение закончилось безрезультатно. Начались мирные переговоры между Святославом и Цимисхием, который безоговорочно принял все условия русского князя.

Переговоры происходили на берегу Дуная. Греческий император, стоя, наблюдал, как Святослав подплывает к берегу на ладье. Позже он напишет об этом так: «Показался и Сфендослав, приплывший по реке на скифской ладье; он сидел на веслах и грёб вместе с его приближёнными, ничем не отличаясь от них. Вот какова была его наружность: умеренного роста, не слишком высокого и не очень низкого, с густыми бровями и светло-синими глазами, курносый, безбородый, с густыми, чрезмерно длинными волосами над верхней губой. Голова у него была совершенно голая, но с одной стороны её свисал клок волос - признак знатности рода; крепкий затылок, широкая грудь и все другие части тела вполне соразмерные, но выглядел он хмурым и суровым. В одно ухо у него была вдета золотая серьга; она была украшена карбункулом, обрамлённым двумя жемчужинами. Одеяние его было белым и отличалось от одежды его приближённых только заметной чистотой».

После заключения мира Святослав решил вернуться на родину, где собирался сформировать новое войско и продолжить завоевания в Европе. Путь русских отрядов к Киеву лежал через Днепровские пороги, где приходилось вытаскивать ладьи на берег и тащить их посуху, чтобы обойти подводные камни. Воевода Свенельд сказал князю: «Обойди, князь, пороги на конях, ибо стоят у порогов печенеги». Однако Святослав не захотел бросать свой флот.

Напуганный мощью славян, Цимисхий подговорил кочевников за большую плату встретить и разгромить на Днепровских порогах ослабленные и уставшие отряды русичей. Кроме того, пченеги стремились отомстить Святославу за своё позорное бегство из-под стен Киева.

Наступившая осень помешала воинам Святослава подняться к русским границам по замерзшей реке, поэтому князь решил зимовать в устье Днепра. Весной 972 года он повторил попытку прорваться на Русь, но был атакован отрядами печенегов: «Когда наступила весна, отправился Святослав к порогам. И напал на него Куря, князь печенежский, и убили Святослава, и взяли голову его, и сделали чашу из черепа, оковав его, и пили из него. Свенельд же пришел в Киев к Ярополку.»

Гибель Святослава в бою с печенегами подтверждает и Лев Диакон: «Сфендослав оставил Дористол, вернул согласно договору пленных и отплыл с оставшимися соратниками, направив свой путь на родину. По пути им устроили засаду пацинаки - многочисленное кочевое племя, которое пожирает вшей, возит с собою жилища и большую часть жизни проводит в повозках. Они перебили почти всех росов, убили вместе с прочими Сфендослава, так что лишь немногие из огромного войска россов прорвались невредимыми в родные места.»

«Русский князь Святослав прожил короткую, но светлую и наполненную любовью к родной земле жизнь. Он пронес русские знамена от Кавказа до Балкан, он сокрушил грозный Хазарский каганат и наводил ужас на могучий Царьград. Его победы прославили русское имя и русское оружие в веках. Его княжение стало важной страницей нашей древней истории. А его трагическая гибель в неполные тридцать лет, больше похожая на ритуальное жертвоприношение, знаменовала конец целой эпохи. И даже убийцы-печенеги, поднимая чашу, сделанную из его черепа, провозглашали: "Пусть наши дети будут такими, как он!"».

Князь Владимир Красное Солнышко

Владимир Святославич (ок. 960 – 1015) - князь новгородский (970-988), Великий князь Киевский с 987 года, сын Святослава, внук Игоря и княгини Ольги.

Как гласит легенда, будущий правитель земли Русской родился в небольшой деревеньке под Псковом, куда разгневанная Ольга сослала его мать - бывшую свою ключницу Малушу, которая посмела ответить на любовь князя Святослава и родила от него сына Владимира.

К слову, мать Владимира, Малуша, была рабыней не по рождению, но в силу судьбы: дочь древлянского князя Мала, она была захвачена во время военного похода Ольги и обращена в рабство.

Обычаи славян позволяли сыну рабыни и князя наследовать отцовский престол, поэтому, как только Владимир подрос, Ольга забрала его в Киев. Опекуном мальчика стал его дядя по матери дружинник Добрыня. Он воспитывал племянника как воина и будущего князя, обучил воинскому искусству, охоте, постоянно брал с собой на дружинное вече, где Владимир присутствовал при решении важных государственных вопросов.

Как уже говорилось, после гибели Святослава его старший сын Ярополк стал Великим Киевским князем, второй сын Олег остался в дарованной ему отцом Древлянской земле, а Владимир получил в наследство Новгород. В исторической науке в связи с этим возникла гипотеза о том, что по возрасту Владимир был вторым сыном Святослава: новгородское княжение считалось намного престижнее, чем Древлянская земля, где правил Олег.

В 972 году между братьями разгорелась междуусобная война: Владимир и Олег объединили свои войска и двинулись на Киев. Однако обоих в этот раз постигла неудача. Во время боя Олег свалился в ров и был задавлен падающим сверху конём. А Владимир с остатками своих войск бежал в Норвегию к своему родичу королю Хакону Могучему. Ярополк объявил себя Великим князем всей Руси.

Однако вскоре, набрав в Норвегии новое войско, Владимир со своим верным помощником Добрыней вернулся на Русь. Он снова воцарился в Новгороде, а затем покорил Полоцк, который поддерживал Ярополка. Мстя убийцам своего брата Олега, Владимир убил полоцкого князя Рогволода и насильно сделал своей женой его дочь Рогнеду, которая считалась невестой Ярополка.

После этого Владимир двинул свои войска на Киев. В битве за город погиб его старший брат Ярополк, и Владимир остался единственным претендентом на русский престол. Он воцарился в Киеве и приступил к реформированию государственной власти. И первой его реформой стала попытка укрепить и изменить языческую религию, придав ей черты классовой идеологии.

К середине 10 века в Древней Руси уже давно существовало имущественное неравенство, но древняя языческая религия не поддерживала усиления племенной знати и её претензий на государственную власть. Все языческие боги считались равными по своему значению, и это их равенство распространялось на человеческое общество. Владимиру же нужна была религия, которая освящала бы его верховную власть и права богатых дружинников и бояр. Первым шагом в обретении такой идеологической опоры стала попытка князя реформировать старое язычество.

Согласно княжескому приказу, в центре Киева было возведено огромное капище, на территории которого стояли деревянные идолы главных языческих богов - Перуна, Стрибога, Хорса, Макоши, Семаргла и Дажьбога.

Древнеславянское капище. Художественная экранизация.

Языческий пантеон Владимира свидетельствовал о большой работе, проделанной киевскими волхвами под руководством самого князя. Капище не было простым обновлением старых святилищ, возводившихся раньше вдали от городов, в глубине рощ и лесов.

Как уже говорилось, новые идолы были поставлены в центре Киева, возле княжеского терема. Сюда, на торжественные богослужения, приходили теперь жители Киева вместе с семьями. «Повесть временных лет» так пишет об этом: «Нача къняжити Володимер в Кыеве един. И постави кумиры на хълме въне двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а yс злат, и Хърса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семарьгла, и Макошь».

Перун - покровитель князя и дружины.

Кроме этого разработанная в Киеве новая система многобожия утверждала единовластный характер княжеской власти. Из прежнего языческого пантеона Владимиром были исключены все божества, которые считались покровителями крестьян, купцов и городского населения Руси. В новый пантеон не попал даже широко почитаемый славянами Велес - скотий бог и покровитель подземного мира.

Теперь главой славянских богов был объявлен покровитель князя и его дружины Перун - славянский бог грозы и войны.

Непререкаемая власть князя над подданными подтверждалась и тем, что идолы Перуна были поставлены в Новгороде и всех крупных городах Руси, а одного из них послы Владимира привезли в Константинополь и установили на территории русской общины, недалеко от императорского дворца.

Интересен и сам подбор языческих богов, вошедших в новый пантеон. Перун олицеворял сильную княжескую власть. Хорс передавал во владение русского князя всю Вселенную, Стрибог - небо, Дажьбог - солнце и белый свет, Макошь - плодоносящую землю. Симаргл считался посредником между небом и землёй. Таким образом, новое святилище олицетворяло уже не народную власть, а дружинно-княжескую. Крестьянам и рядовым жителям Русской земли было предложено молиться своим богам на местах.

Создатели киевского святилища тактично исключили из него всех древнеславянских богов, почитание которых было связано с языческими оргиями. Новая религиозная система должна была отражать величие и нравственную чистоту государственной власти. Более того, стремясь противоставить древнюю славянскую религию христианству, Владимир ввёл в неё своеобразную «троицу»: «бог-отец» (Стрибог), «бог-сын» (Дажьбог) и «богиня-богородица» (Макошь). Таковы были идеи, заложенные Владимиром в религиозной реформе 980-го года.

К настоящему времени археологами установлена точная планировка Владимирова капища. В 1975 году советские учёные раскопали его остатки в старинной части Киева - на Старокиевской Горке. Там был обнаружен каменный фундамент, на котором чётко обозначены шесть постаментов для языческих идолов: один большой в центре (Перун), три меньших по бокам и позади (Стрибог, Дажьбог и Хорс) и два совсем маленьких у «ног» остальных богов (Макошь и Семаргл).

Малоизвестное ныне языческое божество Семаргл не пользовалось широким почитанием среди киевской знати и быстро исчезло с территории Владимирова капища, на котором вскоре осталось только пять идолов.

Образ Семаргла сам по себе необычен для славянской мифологии. Это божество сохранилось в древнерусском пантеоне со времён древней индоевропейской общности племён, из которой позже выделилась славянская ветвь. Семаргл изображался в виде крылатого собако-льва и считался божеством-охранителем семян и корней растений, а также посевов вообще. В языческой религии он использовалось в качестве посланца, связующего Небо с Землёй. Уже в 10 веке образ Семаргла был малопонятен русским людям и к концу этого столетия крылатый собако-лев просто перестал использоваться в религиозных обрядах славян.

В течение восьми лет Владимир пытался приспособить древнее язычество к потребностям формирующейся на Руси раннефеодальной монархии, но сделать свободолюбивых языческих богов покровителями княжеской власти ему не удалось. Торгово-экономические связи с европейскими и ближневосточными государствами помогли князю познакомиться с их идеологическо базой – христианством, мусульманством и иудаизмом - и убедиться в её преимуществах.

Иудейский храм. Иерусалим.

Почти двести лет Древняя Русь была языческой державой, хотя все окружающие её империи давно приняли христианство. В Византии оно уже шесть веков считалось государственной религией, в дружественной Болгарии - более ста лет. Если многочисленные языческие божества олицетворяли собой свободу и равенство в отношениях между князем и рядовыми русичами, то христианство, ислам и иудаизм к этому времени стали религиями классового общества, а их главным тезисом было требование: «Рабы да повинуются господам своим».

В конце концов князь Владимир принял решение заменить на Руси язычество единобожием и объявил об этом своей дружине, многие знатные воины которой уже давно приняли православие. Встал вопрос о выборе религии. Согласно легенде, по приглашению Киевского двора к Владимиру прибыли священники, представители трёх мировых монотеистических религий - христианства, ислама и иудаизма. Каждый из послов старался склонить русского князя к выбору своей религии.

Выслушав мусульманина, Владимир отверг ислам. Ему был непонятен обряд обрезания, а запрещение пить вино он счёл безрассудным. “Веселие Руси есть питие, без пития Руси не быти”,- так, якобы, ответил князь на соблазны мусульман.

А.Филатов. Выбор веры князем Владимиром. 2007 год.

Иудаизм Владимир не принял по причине отсутствия у евреев собственного государства, в результате чего они были рассеяны по всей земле.

Выслушав раввина, Владимир спросил его, где находится Отечество евреев? ‘’В Иерусалиме’’, ответствовали проповедники, - но Бог во гневе своем расточил нас по землям чуждым’’. Тогда русский князь воскликнул: ‘’И вы, наказываемые Богом, дерзаете учить других? Мы не хотим, подобно вам, лишиться своего Отечества’’.

Отказал русский князь и посланцам папы римского, сославшись на то, что его бабушка княгиня Ольга не признавала католический Рим. Послы германских католиков долго рассуждали о мощи католического мира и благодати, исходящей из обители папы, но Владимир ответил им: «Идите обратно!»

Собор св. Софии. Константинополь.

И только проповедь священника, прибывшего из Византии и представлявшего православную веру, произвела на князя благостное впечатление. Греческий религиозный философ, имя которого история не сохранила, в немногих словах опроверг достоинства всех остальных религий, а потом красочно изложил Владимиру содержание Библии и Евангелия. Он грамотно и эмоционально рассказал о сотворении мира и первых людей, о Рае, о грехопадении Адама и о Всемирном потопе, а в заключение показал князю привезённую в Киев картину Страшного суда. Поражённый зрелищем адских мук, Владимир воскликнул: «Благо добродетельным и горе злым!». Грек смиренно сказал: «Крестись, князь, и будешь в Раю с первыми». Но Владимир не спешил с принятием решения.

Отослав всех послов по их землям, он отправил своих знатных дружинников в другие страны, ещё раз посмотреть на все религиозные обряды и оценить их. В Константинополе русских посланцев встретили с большим почётом, в соборе св. Софии провели для них торжественное богослужение, сопровождавшееся прекрасной органной музыкой, а затем пригласили на императорский пир.

Послы, вернувшиеся из Византии с богатыми дарами, восторженно рассказали Владимиру о красоте греческих храмов и о великом почёте, который был оказан им самим императором, а также константинопольским патриархом. Свой рассказ они закончили словами: “Всякой человек, вкусив сладкое, имеет уже отвращение от горького; так и мы, узнав веру греков, не хотим иной”.

Тогда Владимир, собрав в княжеском тереме лучших людей Киева - бояр и старцев, пожелал ещё раз услышать их мнение. “Когда бы закон греческий, - сказали они, - не был лучше других, то бабка твоя, Ольга, мудрейшая из всех людей, не вздумала бы принять его”. После этого Великий Киевский князь сделал свой выбор.

Этому также способствовали прочные экономические связи Руси с Византией и существование в Киеве крупной русской православной общины, возникшей здесь ещё во времена княгини Ольги.

Принятие Владимиром православия объясняется и международной политической обстановкой. Папа римский к этому времени стремился подчинить себе в славянских странах не только религиозную, но и светскую власть. Католическая церковь отличалась нетерпимостью к другим религиозным взглядам и преследовала инакомыслящих.

В Византии же православная церковь подчинялась императору, что соответствовало восточным традициям, где князь одновременно считался и главой религиозного культа. При этом православие терпимо относилось к другим формам единобожия и даже к язычеству, что было немаловажным для многонацональной страны.

Византия в 10 веке являлась крупнейшей мировой державой, наследницей Древнего Рима. Её авторитет признавался всеми странами Европы, и для молодого славянского государства было большой честью принять из Константинополя государственную религию. Ни одна европейская страна не посмела бы против этого возразить.

Крещение князя Владимира

Согласно летописи, в 987 году Владимир на совете бояр принял решение о крещении «по закону греческому». Вскоре после этого к нему обратились за помощью византийские императоры Василий и Константин Багрянородные: один из их полководцев - Варда Фока - взбунтовался и, одержав ряд крупных побед над императорской армией, потребовал отречения братьев от власти.

Приведя свои дружины к греческому городу Хрисополю, Владимир разгромил бунтовщиков и в благодарность за это потребовал себе в жёны греческую царевну Анну, родную сестру Василия и Константина. После попытки греков обмануть его с помощью подставной невесты Владимир взял штурмом греческий город Корсунь и начал угрожать Царьграду. В конце концов греки дали согласие на брак Анны с Владимиром, но потребовали, чтобы русский князь крестился и перешёл в православную веру.

Не откладывая решения вопроса на будущее, Владимир там же, в Корсуни, из рук корсунского священника принял крещение, после чего был проведён брачный обряд и князь вернулся в Киев с молодой женой.

Женитьба Владимира на греческой царевне стала для Руси крупным политическим успехом. Перед этим Анну сватали многие европейские монархи, но получили отказ, и вот теперь царевна стала женой русского князя. Это значительно укрепило международный авторитет Руси и способствовало её сближению с европейскими державами.

При крещении Владимир, в честь византийского императора, принял имя Василия, что соответствовало практике политических крещений того времени. По возвращению в Киев, он приступил к подготовке общегосударственной религиозной реформы, и в этом ему преданно помогала княгиня Анна. В церковном уставе Владимира говорится о том, что князь советовался с женой в делах церковных: «сгадав аз с своею княгинею Анною».

Самым первым из русских городов принял крещение Киев. Вскоре после возвращения из Корсуня Владимир приказал вынести из столицы и сбросить в Днепр всех языческих идолов недавно созданного им киевского пантеона. После их уничтожения князь приступил к крещению своей семьи: в православную веру были обращены все его двенадцать сыновей.

Теперь, по христианскому закону, князь мог иметь только одну супругу, поэтому он освободил всех своих прежних многочисленных жён и наложниц, судьба которых нам не известна. Рогнеде, которая к тому времени уже была христианкой, Владимир предложил выбрать нового мужа, но княгиня отказалась. Она постриглась в монахини под именем Анастасии и ушла в монастырь.

После этого приехавшие с Анной греческие священники пошли по городу с проповедями, и сам князь Владимир помогал им в этом. После проповедей и увещеваний Владимир велел оповестить население Киева: «Кто на другой день не придет к реке, богат ли он, беден или нищ, работник ли или боярин, тот будет князю противен». Утром на другой день Владимир вслед за священниками вышел на берег притока Днепра - реки Почайны. Множество народа собралось туда же.

«Повесть временных дней» далее сообщает: «Стали входить киевляне в воду и стояли в реке, одни по шею, другие по грудь; дети стояли у самого берега; многие взрослые входили в воду с младенцами на руках; а крещеные бродили по реке, уча крестившихся, что им делать во время совершения таинства, и становясь тут же их воспреемниками». Священники же читали с берега молитвы. Так крестились все киевляне и стали расходится каждый в свой дом. Владимир же молился и радовался». Однако до нас дошло народное предание о том, что киевские волхвы и наиболее ярые язычники не приняли крещения в Почайне и бежали из Киева в леса и степи.

Крещение Новгорода. Волхвы - против Добрыни.

В 990-991 годах Владимир приступил к крещению Новгорода. В это время Великий Новгород уже считался одним из важнейших городских поселений Руси. Он был крупным ремесленно-торговым центром русского севера и оплотом древней языческой религии славян. Новгородская земля представляла собой обширный край, богатый пушниной, лесом, рыбой, залежами железной руды. Её население регулярно выплачивало Киеву богатую дань и поставляло великим русским князьям воинов для походов.

Ответственную задачу крещения Новгорода Владимир поручил своему воспитателю и ближайшему советнику - воеводе Добрыне. Князь хорошо понимал, с какими трудностями придётся столкнуться посланцам Киева в Новгородской земле, поэтому, несмотря на угрозу нападения на южные земли Руси печенегов, отряд Добрыни был усилен наиболее преданными Киеву дружинниками под командованием воеводы Путяты.

Согласно Иоакимовской летописи, обращение новгородцев в христианство проходило тремя этапами:

• сначала на Торговой стороне города были крещены жители, лояльно относившиеся к новой вере; это было так называемое «малое крещение Новгорода»;
• после переправы киевских войск на левый берег Волхова прошло массовое обращение в новую веру остального населения Новгорода;
• в заключение крещению были преданы все, кто пытался обмануть миссионеров и объявлял себя уже крещёным.

К прибытию киевских войск новгородцы начали готовиться заранее. На главной площади города собралось народное вече, на котором новгородцы единогласно постановили: христианское войско Добрыни в город не пускать и «не дать идолов опровергнуть»! Народное сопротивление воле киевского князя возглавили новгородский тысяцкий Угоняй и главный волхв края - Богомил, прозванный Соловьём за умение красиво говорить. Простых новгородцев поддержали против Владимира и многие бояре, боявшиеся усиления киевской власти.

Подъехав к Новгороду, Добрыня и Путята остановились на его Славянском конце и предложили язычникам креститься, однако те отказались. Тогда миссионеры пошли по «торговой стороне, ходили по торжищам и улицам, учили людей, несколько сот окрестив». В свою очередь, волхв Богомил обходил дома новгородцев, запрещая им принимать новую веру. Вслед за ним тысяцкий Угоняй объезжал верхом город и кричал: «Лучше нам помрети, неже боги наша дати на поругание».

Подстрекаемые этими призывами, язычники подняли в городе восстание. Они «дом Добрыни разориша, имение разграбиша, жену и неких от сродник его избиша».

После этого взбунтовавшаяся толпа разбила мост через Волхов и поставила на своём берегу два камнемёта, запасшись большим количеством камней. В связи с большим перевесом сил новгородцы могли изгнать миссионеров из города, поэтому Добрыня принял решение немедленно атаковать восставших, пока они не получили подмогу из других районов Новгорода.

Киевские дружинники спустились вниз по Волхову к бродам, вышли к Новгороду с другой стороны и атаковали бунтовщиков в спину. Часть воинов во главе с Путятой захватили тысяцкого Угоняя и волхва Богомила. Оставшись без предводителей, новгородцы растерялись. Воспользовавшись этим, киевские отряды напали на основные силы язычников, и «бысть междо ими сеча зла».

Пока взбунтовавшиеся новгородцы громили в городе дома христиан и поджигали христианскую церковь, Добрыня, чтобы остановить побоище, приказал поджечь дома повстанцев. Основная их масса бросилась спасать своё добро, а новые предводители бунтовщиков запросили у киевского воеводы мира. Добрыня остановил пожары и приказал собрать новое вече, на котором было принято решение немедленно крестить горожан в водах Волхова. Тех, кто всё ещё сопротивлялся, обращали в новую веру насильно.

По завершении всех обрядов, Добрыня и Путята приказали уничтожить новгородское языческое капище, сбросив в Волхов всех идолов. «Повесть временных лет» упоминает, что из-за этого «в Новгороде был настоящий траур. Мужи и жёны, видевшие то, с воплем великим и слезами просили за них, как за настоящих их богов. Добрыня же, насмехаясь, им вещал: «Что, безумные, сожалеете о тех, которые себя оборонить не могут, какую пользу вы от них можете надеяться получить?»

Свержение Перуна надолго осталось в памяти новгородцев. С этим событием связано множество легенд, одна из которых гласила, что, уплывая по Волхову в море, идол Перуна стонал и разговаривал, а затем призвал горожан защитить его «с помощью палицы».

По завершении обряда крещения, киевские дружинники начали обходить дома горожан, выявляя тех из них, кто не имел на шее православного креста. В конце концов всех их тоже заставили войти в воды Волхова и окрестили. Как и в Киеве, некоторые язычники, отказавшись от новой веры, во главе с оставшимися в живых волхвами ушли в леса.

Новгородские бояре

Важнейшим итогом этого крещения стало полное подчинение Новгорода киевской княжеской власти. Нестор сообщает, что после языческой реформы Владимира весь северный край Руси отказался повиноваться Киеву, хотя Владимиру и удалось установить здесь новый пантеон идолов.

Теперь же сопротивление новгородских бояр было сломлено, и под великокняжеский контроль перешли не только «Северные ворота» Руси, но и весь новгородский участок торгового «пути из варяг в греки».

Оставив в Новгороде сильный воинский гарнизон преданных князю Владимиру дружинников, Добрыня и Путята пошли назад в Киев и по пути крестили маленькие городки и сёла Новгородской земли. В них также оставались небольшие военные гарнизоны, позже пополненные киевлянами.

Иоакимовская летопись сообщает, что в Новгороде до официального акта крещения уже существовало несколько христианских церквей и язычники мирно уживались здесь с христианами. Очевидно, что ожесточённое сопротивление новгородцев крещению носило политический характер и выдавало стремление боярской верхушки Новгорода освободиться от власти Великого Киевского князя. Не случайно главный очаг сопротивления находился на Софийской стороне города, где стояли дома знати и находились все управленческие структуры Новгорода.

После крещения управление всем Северным краем Руси претерпело большие изменения: язычники уже не могли занимать какие-либо руководящие посты, и во главе Новгорода встала христианская община во главе с присланными из Киева людьми. Позже киевляне, гордившиеся, что крещение их города прошло относительно мирно, злорадно указывали новгородцам: «Путята крестил вас мечом, а Добрыня огнём».

Крещение Ростова Великого

Давно уже были крещены оба великих центра Древней Руси - Киев и Новгород, а Ростов, главный город Верхнего Поволжья, всё ещё оставался языческим. Здесь обитали недавно присоединённые к Руси финно-угорские племена мери, которые оказывали активное сопротивление введению христианства. Киев неоднократно пытался провести в Ростовских землях религиозную реформу, но до середины 11-го века все эти попытки заканчивались неудачами.

В 1060-е годы из Киево-Печорской Лавры сюда приехал греческий священник Леонтий, хорошо знавший русский язык и отличавшийся большой терпимостью к язычникам. Под его руководством вблизи Ростова был возведён деревянный храм Михаила Архангела. Нелегко пришлось Леонтию в первые годы его миссионерской деятельности. Несколько раз племенные вожди мери изгоняли его со своих земель, но тот вновь и вновь возвращался в свой храм. Православные проповеди Леонтий адресовал прежде всего молодёжи и детям Ростова, так как взрослые ростовчане стояли в языческой вере крепко.

В 1071 году в Ростовской земле после засухи и вызванного ею неурожая начался голод, который жители края связали с деятельностью христианских миссионеров. В самый разгар народных волнений в Ростове появились два волхва, которые начали призывать горожан к восстанию. Находящийся в Ростовской земле киевский воевода Янь попытался остановить назревающий бунт. Однако восставшие под руководством волхвов учинили кровавую расправу над защитниками христианства. Предположительно, в ходе восстания был убит и Леонтий.

Только после угрозы Яня «привести в Ростов дружину на годовое кормление» (то есть заставить горожан в течение года содержать дружинников и обеспечивать их данью) знатные ростовчане выдали киевскому воеводе обоих волхвов, и те были брошены на расправу обозлённым дружинникам, потерявшим в ходе восстания своих сотоварищей. Несколько дней казнённые волхвы провисели на дереве, после чего их тела были отданы на съедение медведю.

Но и после подавления ростовского восстания жители города долго противились введению новой веры. В 1091 году здесь вновь появился вышедший из леса волхв, который призывал горожан к восстанию. Однако страх перед княжеской расправой остановил людей, и, как сообщает «Повесть временных лет», волхв «быстро погиб». И, вероятно, не сам собой: бывшие язычники наконец-то поняли, что лучше «принять крест». Ростов был крещён, но вплоть до 12-го века на его землях то и дело вспыхивали протесты против православия.

Когда уже при князе Андрее Боголюбском (12 век) в Ростове ставили каменный собор, то в раскопе якобы нашли мощи убиенного язычниками священника Леонтия, который с тех пор считается духовным покровителем Северо-Западной Руси.

В течение почти ста лет Православная Церковь терпеливо распространяла христианскую веру среди языческих племён Древнерусского государства, и повсюду крещение сопровождалось учреждением церковной иерархии. Русь стала одной из многочисленных митрополий Константинополя. Принятие христианства носило двоякий характер, как и любое другое явление.

С одной стороны, новая вера способствовала укреплению княжеской и боярской власти, а, значит, и росту эксплуатации простого народа. Княжеское и боярское землевладение, освящаемое христианской церковью и охраняемое военной организацией раннефеодального государства, всё быстрее наступало на личную и общинную земельную собственность свободных крестьян.

Этому способствовал и стоящий на страже интересов знати бюрократический аппарат Руси. Всё большее число крестьян, теряя за долги право на свои наделы, превращалось в арендаторов боярской земли и, так или иначе, зависело от знати.

Но с другой стороны, введение на Руси христианства способствовало ускорению социально-экономического и культурного развития страны. Православная Церковь оказывала значительное влияние на политику русских князей в области усиления центральной власти и объединения вокруг неё всех входящих в Древнерусское государство земель и народов. Это укрепляло страну и обеспечивало её международный авторитет и внешнюю безопасность.

Вместе с греческими и болгарскими священниками на Руси начали появляться книги, создавались первые школы, возникла и быстро развивалась национальная литература. Современные археологические раскопки показывают, что значительная часть населения русских городов овладела грамотой.

Повлияло христианство и на развитие ремесла. В Киеве и других крупных городах возникли иконопись, фресковая живопись, ускорилось книгописание, возникли первые библиотеки. Церковь укрепляла и защищала моногамную семью, боролась против некоторых варварских обрядов язычества. Благодаря деятельности братьев Кирилла и Мефодия, на Руси появился новый доступный всему населению алфавит - кириллица.

Содействовало принятие христианства и развитию зодчества: в Киеве и Новгороде, во Владимире и Пскове, Рязани и Твери были построены каменные и деревянные церкви, а также каменные православные соборы.

В 989 году князь Владимир начал строить в Киеве первую каменную церковь Древнерусского государства - храм Успения Пресвятой Богородицы, или Десятинную церковь (построена на десятину от княжеских доходов). Храм строился в качестве кафедрального собора недалеко от княжеского терема. Его строительство было завершено в 996 году. В летописях рассказывается, что церковь была украшена иконами, крестами и драгоценными сосудами. В отделке стен использовался мрамор, за что современники называли собор «мраморным». К сожалению, Десятинная церковь в 1240 году была разрушена татарами.

Собор Святой Софии в Киеве.

В начале 11-го века князем Ярославом Мудрым на месте победы над кочевниками был возведён Собор Святой Софии, в котором и поныне сохранились подлинные мозаики и фрески 11-го века.

Храм был построен греческими мастерами в византийской технике смешанной кладки - из чередующихся каменных и кирпичных блоков, соединённых розовым раствором. Здание имело вид прекрасного дворцового ансамбля, украшенного тринадцатью куполами. Его роскошные залитые светом хоры, где во время службы находился великий князь, не имеют аналогов в мире. Главный купол Святой Софии символизировал собой Иисуса Христа, остальные двенадцать меньших куполов - его апостолов. Всё подкупольное пространство храма было украшено прекрасными мозаиками и фресками. Их палитра насчитывала 177 оттенков!

В зените купола располагается мозаика с изображением Христа Вседержителя (Пантократора), вокруг Него представлены четыре архангела. Из них в мозаике сохранился лишь один - в голубых одеждах, остальные дописаны в XIX веке М. А. Врубелем масляными красками. В барабане между окнами изображены фигуры двенадцати апостолов, а ниже, на парусах купола, изображены евангелисты.

Киевская София Премудрости Божией

Построенная в далёком 11 веке, София Киевская и в наши дни продолжает восхищать людей своими величием и красотой. Не случайно ещё древнерусский писатель Илларион сказал о ней: «Церкви дивна и славна всем округниим странам…».

Храм Святой Софии в Новгороде

Через несколько лет каменный собор Святой Софии был заложен и в Новгороде (1046). Он также был возведён из камня, но более прагматичный Новгород отказался использовать при облицовке храма мрамор, заменив его известняком. Внешне Новгородская София имела всего шесть куполов, выглядела строже и скромнее, чем киевские соборы, но внутренний интерьер был прекрасен.

Магдебургские Врата

В архитектуре собора отразилось влияние как византийского зодчества, так и средневековых традиций Европы: на западном портале были смонтированы бронзовые Магдебургские врата в романском стиле с большим количеством горельефов и скульптур, но внутренний интерьер и общие пропорции здания близки константинопольским канонам.

Как и Киевский Собор, Новгородская София и поныне считается одним из наиболее выдающихся памятников зодчества, имеющих мировое значение. Её строительство свидетельствует о намерении жителей Новгорода повторить у себя великолепие киевской каменной архитектуры. Но несмотря на близость замыслов, Новгородский Храм в оформлении существенно отличается от своего прототипа.

Новгородская София отражает мировоззрение зарождающейся на Руси торговой буржуазии, не привыкшей вкладывать огромные средства во внешнее оформление города. Поэтому храм св. Софии здесь проще, лаконичнее и скромнее. Новгородцы, как уже упоминалось, отказались при строительстве собора от дорогостоящих мрамора, шифера и мозаик. Внутренний интерьер оформлен фресковой живописью.

Первые иконы для Новгородской Софии были привезены из Константинополя. Проще было их купить, чем оплачивать работу греческих мастеров, как это делалось в Киеве. Большинство икон иконостаса было украшено серебряными, а не золотыми ризами, но, тем не менее, очень высокой художественной работы.

Фресковая живопись, или живопись аль-фреско, представляла собой способ создания живописных изображений водными красками по ещё сырой штукатурке. Фрески прекрасно передавали яркость и оттенки цвета, рисунки хорошо сохранялись, поэтому многие иконы и изображения сцен из Библии, украшавшие стены Новгородского Собора, дожили до наших дней.

На кресте центрального купола Новгородского Храма находится свинцовая фигура голубя, которая символизирует собой образ Святого Духа. Согласно легенде, однажды на купольный крест Новгородской Софии присел отдохнуть голубь. С тех пор он так и украшает собой верхушку собора.

Позже Богородица открыла одному из монахов, что этот голубь послан Свыше для охраны Новгорода от посягательств иностранных ратей, и пока он не слетит с креста, городу не грозит никакое вражеское нашествие.

В годы Великой Отечественной войны иконостас вместе с остальным интерьером новгородского храма был вывезен фашистами в Германию. По окончании войны, в 1947 году, иконы возвратились в Новгород, но были значительно повреждены. После многолетних трудов учёных-реставраторов они вернулись на свое место. В 1970-е годы Центральный иконостас в его современном виде был возвращён Русской Православной Церкви.

Даже небольшой обзор древнерусской культуры показывает, как велика была роль Православной Церкви не только в укреплении Древнерусского государства, но и в развитии русской национальной культуры. Известный филолог В. Н. Топоров, оценивая значение принятия христианства для Русской цивилизации, пишет: «Принятие христианства на Руси приобщило к христианскому миру наиболее обширную и самую отдалённую часть единого пространства - Восточную Европу... И каковы бы ни были последующие судьбы христианства в Восточной Европе, его наследие стало неотъемлемой составной частью русской духовной культуры.»

Принятие православия стало крупным политическим и идеологическим успехом князя Владимира, но не меньшее значение имела для Руси его внутренняя и внешняя политика. Своё правление он начал с наведения порядка на границах государства. Большой проблемой в это время оставались набеги кочевых печенежских племён.

Печене́ги появились на южных границах Руси в 9 веке. Они представляли собой союз кочевых племён, пришедших в Европу столетием раньше и занявших прикаспийские территории, известные тогда под названием «Великая Степь». В 988 году печенеги осадили Киев, но были разгромлены подоспевшими дружинами князя Святослава. С этого момента начинается столетняя история русско-печенежских войн.

А.С. Пушкин в поэме «Руслан и Людмила» красочно изобразил картину набега печенежских орд на южные города Руси:

Вдали подъемля чёрный прах,
Идут походные телеги,
Костры пылают на холмах.
Беда: восстали печенеги!

Последним документально зафиксированным русско-печенежским конфликтом является осада Киева в 1036, когда окруживших город кочевников окончательно разбил великий киевский князь Ярослав Мудрый. После этого печенеги перестали играть в истории самостоятельную роль и далее выступали как часть нового племенного союза кочевников, называемого чёрными клобуками. Но память о печенегах была жива и значительно позже: например, в древнерусской поэме «Задонщина» богатырь Челубей, вступивший в поединок с Александром Пересветом, назван печенегом.

Во времена же князя Владимира угроза кочевников была ещё очень сильна. В 990 и 992 годах они разграбили и сожгли Переяславль; в 993 – 996 годах русские дружины неудачно воевали с печенегами у города Василёва; в 997 году кочевники напали на Киев. После этого, благодаря нескольким хорошо подготовленным военным походам Владимир отогнал печенежские орды на юг, на расстояние одного дня конного перехода до русских границ.

После этого для обороны южных районов Руси князь приказал строить по всей юго-восточной границе государства укреплённые крепости. По обоим берегам Днепра были вырыты Змиевы Валы - глубокие и широкие земляные рвы и насыпи. В 1006-1007 годах проезжавший по русским землям итальянский посол писал, что Русь отгородилась от кочевников валами, которые русский князь со всех сторон обгородил крепким частоколом, и что валы эти тянутся на расстоянии до 800 километров.

По приказу Владимира были также построены четыре оборонительных рубежа, состоявших из цепочки крепостей, удалённых друг от друга на 15-20 километров, а также целой системы сигнальных вышек. Теперь за час до приближения наступающих на Русь печенегов в Киеве уже знали об этом и могли подготовиться к отпору. Сотни малых и больших сёл и десятки русских городов были избавлены от варварских набегов, за что народ любовно окрестил своего князя Красным Солнышком.

Вторым важным событием в жизни страны стало усмирение варягов, которые когда-то помогли князю Олегу захватить Киев и с тех пор требовали с киевлян ежегодную дань. Отряды варягов, поселившихся в городе, были серьёзной военной силой, но после разгрома печенегов Владимир смог навсегда изгнать их Киева.

Обеспечивая безопасность русских границ, Владимир совершил несколько военных походов на ляхов, освободив от их оккупации Червенскую Русь. В союзе с кочевниками он воевал против Болгарии и заключил много выгодных для Руси политических и экономических договоров - с Венгрией, Польшей, Чехией, Византией и папой римским Сильвестром Вторым.

Одновременно Владимир окончательно присоединил вятичей и прибалтийских ятвягов, тем самым открыв Руси выход в Балтийское море.

Наряду с активной внешней политикой князь Владимир постоянно занимался внутренним устройством государства. Все законы он принимал в согласовании с советом бояр и старейшин, на который приглашались также представители крупных городов.

Карта застройки древнерусского города (Новгород – 11 век)

Большие селения при Владимире жили по военному уставу: каждый город представлял собой цельный организованный полк, во главе которого стоял избранный горожанами и утверждённый князем тысяцкий. Ему подчинялись более мелкие подразделения - сотни и десятки (во главе с сотскими и десятскими). В управлении городом участвовали также старейшины, представлявшие собой земскую аристократию. При Владимире были заложены и новые города, среди которых можно назвать - Владимир-на-Клязьме (990), Белгород (991), Переяславль (992) и другие.

На основе «Древнерусского Закона» Владимир реформировал судебную систему Руси, отменив смертную казнь, введённую было по соглашению с Византией. Вместо казни преступников, согласно древнему обычаю, наказывали штрафом - вирой. Владимиру приписывается «Церковный устав», который определял права и обязанности церковных судов.

Впервые на Руси при Владимире началась постоянная чеканка монеты - златников и сребреников, созданных по образцу византийских металлических денег. На большинстве монет изображался сидящий на престоле князь и наносилась надпись: «Владимиръ на столе». Одновременно с русскими монетами в свободном хождении были арабские дукаты, византийские золотые кулоны и серебряные милпарисии.

Первыми монетными мастерами на Руси стали болгары. Чеканка собственной монеты была продиктована не экономическими потребностями (Русь прекрасно обслуживалась византийскими и арабскими денежными знаками), а политическими целями: собственная монета служила дополнительным знаком суверенитета княжеской власти.

После введения христианства Владимир провёл в стране образовательную реформу, которая, как и все остальные осуществлялась насильственным путём. Князь приказал при крупных монастырях и городских православных соборах открывать школы для детей: «Посылал он собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное. Матери же детей этих плакали о них; ибо не утвердились ещё они в вере и плакали о них, как о мёртвых».

Святая гора Афон - Обитель Богородицы

Учителями в этих школах работали византийские и болгарские священники, многие из которых прошли подготовку на Афоне - Святой горе, расположенной на одноимённом полуострове в Восточной Греции, где уже тогда существовало Автономное Монашеское Государство, состоявшее из 20 православных монастырей. Оно находилось в юрисдикции Константинопольского патриарха и считалось самым крупным в мире центром православия.

И по сей день Афон является крупнейшим на планете средоточием православного монашества, одним из главных святых мест Православной Церкви. Афон почитается как Удел Богородицы и ныне признан важным объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО. Одним из самых известных обычаев монашеской Святой Горы является запрет на въезд туда женщин и животных женского пола.

Благодаря учебной деятельности афонских монахов, на Руси начала формироваться национальная интеллигенция. Одним из выпускников открытых Владимиром школ был Киевский митрополит и писатель Иларион - первый митрополит славянского происхождения в Древнерусском государстве.

Ему принадлежит «Слово о Законе и Благодати» - торжественная речь в день Воскресения Христова, в которой он воспевает истину, Русской земле «через Иисуса явленную», и князя Владимира, принёсшего на Русь христианскую веру. Речь была произнесена в одном из киевских православных соборов, а затем распространялась в рукописной копии среди образованных людей.

В памяти народной сохранились рассказы о щедрости великого киевского князя Владимира, который каждое воскресенье устраивал на своём дворе пиры, собирая на них бояр, богатых купцов и дружинников-богатырей. Для киевской бедноты, всех убогих и больных, князь, по преданию, приказывал развозить еду и питьё на телегах. Нестор пишет: «И повелел снарядить телеги и, положив на них хлебы, мясо, рыбы, овощи различные, мед в бочках, а в других квас, развозить по городу, спрашивая: „Где больной или нищий, не могущий ходить?“ И тем раздавать все, что им нужно».

Княжеский пир в Киеве

Как умный и дальновидный стратег, особое внимание Владимир оказывал своей дружине, ибо помнил притчу о том, что если страна не хочет кормить свою армию, то ей вскоре придётся кормить чужую. Князь богато одаривал своих воинов и советовался с ними при решении государственных дел, говоря: «Серебром и золотом не найду себе дружины, а с дружиною добуду серебро и золото, как дед мой и отец мой с дружиною доискались золота и серебра».

В последние годы жизни Владимир, предположительно, собирался изменить принцип престолонаследия, чтобы завещать власть своему любимому сыну Борису, которому он, в обход старших сыновей, доверил командование дружиной.

Двое его старших наследников - Святополк и Ярослав - в 1014 году восстали против отца. Заточив Святополка в тюрьму, Владимир готовился к войне с Ярославом, но внезапно заболел и 15 июля 1015 года умер в своей загородной резиденции Берестове.

Он был похоронен в киевской Десятинной церкви: мраморные саркофаги князя и его жены стояли в центре храма в специально построенной усыпальнице. В 1240 году татаро-монгольские орды сожгли город, и погребение князя Владимира было утеряно. Но через 400 лет, в 1632-1636 годах, при разборке руин Десятинной церкви были обнаружены саркофаги, которые якобы принадлежали Владимиру и Анне. Однако до сих пор учёным не удалось подтвердить это предположение. В наши дни 15 июля считается днём поминовения великого киевского князя Владимира, принёсшего на Русь православную веру.

Князь Ярослав Мудрый (ок.978-1054)

Ярослав Владимирович (ок. 978 – 1054) - третий сын Владимира Красное Солнышко и полоцкой княжны Рогнеды, князь Ростовский (987 – 1010), князь Новгородский (1010 – 1034), великий князь Киевский (1034 – 1054). При крещении получил имя Георгия. День памяти - 20 февраля. Впервые упоминается в «Повести временных лет» при описании женитьбы Владимира на Рогнеде и сообщении об их общих детях - Изяславе, Мстиславе, Ярославе и Всеволоде.

Н. К. Рерих. Борис и Глеб

Далее следует сообщение о смерти Владимира и о том, что на тот момент старшим и единственным наследником Киевского престола был Святополк, сын Владимира от Юлии, одной из языческих жён князя. Попытка отца изменить закон престолонаследия в пользу младшего сына Бориса, его сына от царевны Анны, привела к войне старших сыновей против отца. В борьбе за киевский престол Святополк убил своих младших братьев - Глеба, Бориса и Святослава, за что получил прозвище «Окаянный». Однако вскоре смерть настигла и его самого. К 1034 году в живых остался единственный законный по старшинству наследник престола - Ярослав Владимирович.

В 987 – 1010 годах Ярослав правил в Ростове, а затем, после смерти старшего брата Вышеслава, получил его престол в Новгороде. Здесь он узнал о злодействе Святополка и нарушении отцом закона престолонаследия. Собрав дружину, Ярослав пошёл на Киев. Святополк, призвавший себе на помощь варягов, имел более подготовленное и сильное войско, но на помощь новгородскому князю пришёл народ: новгородцы и киевляне поддержали Ярослава и помогли ему победить брата.

За оказанную новгородцами помощь Ярослав щедро наградил их, оделив каждого воина десятью золотыми гривнами. Тогда же, уходя из Новгорода, князь оставил городу юридический Устав с перечисленными в нём письменными законами, подлежащими к исполнению во избежание распрей и восстаний. Этот Устав позже получил наименование «Грамоты Ярослава» и через несколько лет был положен в основу общегосударственного законодательства - «Русской правды».

Ингегерда и Ярослав Мудрый

Ещё в 1019 году Ярослав, будучи уже христианином, женился на дочери шведского короля Олафа Щетконунга - Ингегерде, названной на Руси Ириной. Первая жена Ярослава - норвежка Анна - была в 1018 году захвачена в плен польским королём Болеславом Храбрым и навсегда увезена в Польшу.

Теперь на Русь приехала новая княгиня - Ингегерда. В качестве свадебного подарка она получила от мужа город Альдейгаборг (Ладога) с прилегающими к нему землями. Отсюда появилось название приладожских территорий - Ингерманландия, или Земля Ингегерды.

В 1034 году вместе со своим двором, женой и детьми Ярослав переехал в Киев и занял отцовский престол, став великим князем Киевским. С первых же дней своего правления он предпринял необходимые меры для обеспечения безопасности русских сёл и городов от вновь появившихся на русских границах печенегов.

Через два года (1036) князь одержал окончательную победу над кочевниками, разгромив наголову их племенной союз. В память об этом на месте битвы с печенегами Ярослав приказал заложить знаменитый Храм Святой Софии. Для его росписи из Константинополя на Русь были приглашены лучшие художники.

На протяжении 37 лет своего правления Ярослав Владимирович вёл активную внешнюю политику. Он окончательно присоединил к Руси ямь и другие прибалтийские племена, успешно воевал с византийским императором Константином Мономахом, участвовал в борьбе за польский престол, заключил мирные договора с Францией, Германией и другими европейскими странами.

Свою внешнеполитическую деятельность князь скреплял династическими браками. Его сестра Мария была отдана в жёны польскому королю Казимиру и стала в Польше королевой Добронегой. Один сын Ярослава княжич Изяслав женился на польской принцессе Гертруде. Другой - Всеволод - получил в жёны дочь византийского императора Константина Мономаха. В 1048 году в Киев прибыли послы Генриха Французского просить руки дочери Ярослава - княжны Анны, которая под именем Анны Русской стала королевой Франции.

Кроме Анны в семье Ярослава было ещё две дочери - Анастасия и Елизавета. Сестра Анны княжна Елизавета стала женой норвежского короля Гарольда Грозного, который долгое время находился при русском дворе в качестве наёмного воина. Норд неоднократно просил у Ярослава руку Анастасии, но получал отказ. Об этом он пишет в своих прекрасных стихах, посвящённых русской княжне.

Гарольду пришлось совершить много подвигов, прежде чем Ярослав дал согласие на его брак со средней дочерью. Молодой воин долго путешествовал по миру в поисках достойных противников. Он побывал в Византии и на Сицилии, в Африке и на кораблях пиратов, и отовсюду присылал Елизавете письма и дорогие подарки в надежде покорить сердце юной княжны.

После того, как в Киеве была, наконец, сыграна его свадьба с Елизаветой, Гарольд увёз молодую жену на родину, где сразу же завоевал королевский престол. Во многих походах викингов участвовал норвежский король, которого в древних скандинавских сагах прозвали Гарольдом Смелым или Гарольдом Грозным. В 1066 году он погиб в одной из битв. Елизавета овдовела и осталась одна с двумя дочерьми на руках.

Девочек звали Ингерда и Мария. Они выросли и стали образованными женщинами, ведь их обучением и воспитанием занималась сама Елизавета. Позже Ингерда и Мария немало сделали для поддержания добрых отношений между Норвегией и Киевской Русью. А их мать вышла замуж за датского короля Свена, и у Киева появился еще один союзник - Дания.

Третью свою дочь, Анастасию, Ярослав Мудрый отдал замуж за венгерского короля Андрея Первого. Произошло это в 1046 году. После свадьбы в документации венгерского двора появилось имя королевы Агмунды (так стали называть Анастасию после принятия католической веры).

Анастасии повезло меньше, чем её сёстрам. Когда муж умер, она некоторое время самостоятельно управляла Венгрией. Потом подрос ее сын Шаламон и по праву занял королевский престол. Но в это время незаконный претендент на место венгерского короля - Бела Первый - выступил против Шаламона.

Началась война, и события развивались не в пользу сына Елизаветы. В конце концов королеве-матери пришлось бежать в соседнюю Германию, и там её следы затерялись. И поныне никто не знает, как дожила свою жизнь третья дочь Ярослава Мудрого и где находится её могила. К этому времени отец её Ярослав уже умер, и в Киеве не осталось никого, кто бы пожелал найти русскую царевну.

Но самая интересная и необычная судьба была дарована Свыше младшей дочери русского князя - красавице златовласой Анне.

Анна Ярославна - младшая дочь Ярослава Мудрого от брака с Ингигердой Шведской, супруга французского короля Генриха Первого. Получила хорошее образование, владела иностранными языками - греческим и латынью. Историк 17 века Франсуа де Мезере писал, что до короля Франции Генриха «дошла слава о прелестях принцессы, а именно Анны, дочери Георгия, короля Руссии, ныне Московии, и он был очарован рассказом о её совершенстве».

К этому времени престарелый французский монарх овдовел и с трудом сдерживал бразды правления. Брак с Анной как представительницей молодой и сильной Русской державы мог способствовать укреплению власти Генриха. Кроме того он обеспечивал надёжные союзнические связи с Русью, которую признавали союзницей даже в Византии.

Далее французские хроники сообщают, что король направил в «землю руссов», находящуюся «где-то у греческих границ», своё посольство во главе с епископом Готье и одним из своих вассалов Гасленом де Шони. По приезду в Киев посланцы короля просили у Ярослава руки его младшей дочери, и князь дал своё согласие на этот брак.

19 мая 1051 года состоялась свадьба Генриха и Анны, которая привезла с собой богатое приданое в деньгах и драгоценностях, а также большую библиотеку. В 1052 году Анна родила королю наследника Филиппа, а потом ещё троих детей: Эмму, Роберта и Гуго.

При французском дворе русская княжна была единственным грамотным человеком, в письме к отцу она жаловалась: «В какую варварскую страну ты меня послал; здесь жилища мрачны, церкви безобразны и нравы ужасны». Анна была поражена тем, что придворные Генриха да и сам король во время пиров брали пищу со стола руками и носили парики со вшами. С её приездом нравы при французском дворе начали меняться.

Слава об уме, начитанности и красоте молодой королевы долетела до Рима. В 1059 году папа римский Николай написал Анне письмо: «Слух о ваших добродетелях, восхитительная дева, дошел до наших ушей, и с великою радостью слышим мы, что вы выполняете в этом очень христианском государстве свои королевские обязанности с похвальным рвением и замечательным умом».

После смерти Генриха Анна осталась при французском дворе, и её дальнейшая судьба сходна с судьбой героини рыцарского романа. Через два года после смерти мужа молодую королеву похитил потомок Карла Великого - граф Рауль де Крепи де Валуа.

В церкви Санлисского замка против воли Анны их обвенчал католический священник. Между тем граф в это время состоял в браке. Его жена Алинора обратилась к папе римскому с жалобой на поведение мужа, и папа объявил брак Рауля и Анны недействительным.

Однако граф пренебрёг решением Ватикана и даже представил молодую жену при дворе. Анна пользовалась любовью своего сына-короля Филиппа, часто общалась с ним и сопровождала его в поездках вместе со своим незаконным супругом. В эти годы Анна ещё больше увлеклась политической деятельностью. Под многими государственными документами того времени рядом с подписью Филиппа стоит и её подпись: «Анна, мать короля Филиппа».

После смерти графа Рауля де Валуа Анна вернулась ко двору сына и погрузилась в государственные дела. Последняя грамота, подписанная уже немолодой экс-королевой, датируется 1075 годом. А её любимый сын- король Филипп Первый ещё долго правил на французском престоле.

Филипп Первый (1052 – 1108) - король Франции с 1060 года, старший сын Генриха Первого и Анны Русской, внук Ярослава Мудрого. Являлся представителем французской королевской династии Капетингов.

По матери состоял в близком родстве с византийскими императорами, поэтому получил нехарактерное для французской знати греческое имя. С тех пор имя Филипп стало одним из самых распространённых в династии Капетингов.

Поскольку принц был поздним ребёнком (когда он родился, отцу исполнилось уже 49 лет), Генрих уже в 1059 году организовал коронацию семилетнего наследника. Таким образом он обеспечил сыну автоматическое, без выборов, наследование трона.

Первой женой Филиппа стала голландская принцесса Берта. Вместе с мужем она проживала на территории королевского домена, в состав которого входили земли вокруг Парижа и Орлеана. Реальная власть французского короля в те годы распространялась только на эту территорию, так как он считался не самодержцем, а только первым среди равных ему по положению французских аристократов, которые всячески стремились ограничить влияние короля на свои наделы.

Филипп стал первым французским королём, которому удалось расширить свой домен за счёт присоединения соседних земель: им были приобретены территории Гатине, Корби, Вексен и Берри. В отличие от своих предшественников, как сообщают французские хроники, Филипп «не обладал прежним блеском, но проявлял строгость, последовательность в управлении наследием предков, а также алчность, в которой папа обвинял Филиппа, ибо тот приказывал своей челяди извлекать максимальную выгоду из торговли".

Средневековый французский замок

Резкие изменения в жизни Филиппа произошли в первой половине 1090-х гг. Король неожиданно отправил свою жену Берту в фактическое заключение в замок Монтрёй-сюр-Мер. А в ночь на 15 мая 1092 года он украл у одного из своих могущественных вассалов Фулька Анжуйского красавицу жену - Бертраду де Монфор (вероятно, с её согласия). Затем Филипп организовал формальный развод с Бертой ("выяснилось", что супруги находились в слишком близком для брака родстве) и женился на Бертраде.

Этот его поступок вызвал возмущение духовенства: в 1094 году Клермонский собор во главе с папой Урбаном Вторым отлучил короля от церкви. Однако до 1104 года Филипп продолжал сохранять брак с Бертрадой. Лишь за четыре года до своей смерти он разорвал их отношения. Отлучение от церкви значительно ухудшило положение королевской власти. Филипп не смог принять участие в крестовых походах, а его вассалы, в соответствии с волей папы, перестали подчиняться французской короне.

В браке с Бертой Голландской у Филиппа родился единственный сын - Людовик, которого по достижении совершеннолетия король сделал своим соправителем. Несмотря на козни мачехи Бертрады, которая стремилась посадить на французский престол своего незаконнорожденного сына, Людовик после смерти отца стал королём Франции. А Филипп спокойно дожил свою жизнь в аббатстве Флёри, здесь он и скончался летом 1108 года. В этом же аббатстве, близ Орлеана, Филипп был похоронен.

Аббатство Флёри. Франция.

48-летнее царствование Филиппа Первого было для Франции рекордным по длительности, и оценка деятельности этого короля также была неоднозначной. В первой половине жизни он значительно расширил королевский домен, успешно боролся с оппозиционной знатью, провёл несколько стратегически важных сражений и предотвратил вторжение во Францию англонормандских войск. Но скандальные подробности личной жизни короля во второй половине его жизни заслонили в глазах современников эти достижения.

Такова была судьба одного из внуков Ярослава Мудрого - русского князя, который, благодаря широким династическим связям, поставил княжескую династию Руси на один уровень с ведущими королевскими домами Европы и заложил традицию брачных договоров между ними.

Свои последние годы Ярослав провёл в Вышгороде, где и скончался 20 февраля 1054 года на руках своего младшего сына Всеволода. Похоронили великого князя Киевского в храме Святой Софии. Его мраморный шестигранный саркофаг и поныне стоит здесь, в одном и помещений храма.

В 1936, 1939 и 1964 годах саркофаг Ярослава открывали для проведения исторических исследований. По результатам вскрытия 1939 года советский антрополог Михаил Герасимов создал скульптурный портрет князя, рост которого был определён в 175 сантиметров. Было установлено, что Ярослав после ранения в одном из сражений хромал: правая нога князя была длиннее левой.

10 сентября 2009 года украинские антропологи ещё раз вскрыли саркофаг Ярослава Мудрого. Обнаружилось, что в нём находится только один скелет - останки жены князя Ирины. В ходе проведённого журналистами расследования было установлено, что в 1943 году останки князя были вывезены из Киева и сегодня, возможно, находятся в распоряжении Украинской православной церкви США, в юрисдикции Константинопольского патриарха.

За свою государственную деятельность Ярослав получил в народе прозвище Мудрого. Князь был высокообразованным человеком, владевшим пятью иностранными языками. Он собрал богатейшую библиотеку, которую перед смертью передал Софийскому собору; организовал на Руси регулярное государственное летописание; при княжеском дворе работала группа русских и иностранных специалистов, которые занимались переводом на русский язык европейских и византийских книг и учебников.

Князь по всей стране открывал школы, благодаря чему грамотность быстро распространялась среди простых людей. В Новгороде он основал первое училище для мальчиков, которых здесь готовили к государственной деятельности.

В период правления Ярослава Мудрого Русь достигла своего наивысшего расцвета, была признана равной по мощи и уровню культурно-экономического развития Византии и Европе, а также успешно отражала все попытки внешней агрессии и политического давления со стороны соседних государств.

При Ярославе Мудром Русскую Православную Церковь впервые возглавил патриарх славянского происхождения - Иларион. Это означало завершение византийского церковного влияния на территории Древнерусского государства. Сам князь уже именовался «царём», о чём свидетельствует торжественная запись на его саркофаге: «об упокоении царя нашего».

Заложив неподалёку от Чудского озера город Юрьев (Тарту), Ярослав тем самым закрепил русские позиции в Прибалтике, что обеспечивало Руси выход в Балтийское море. В 1035 году, после смерти брата Мстислава владевшего землями Восточной Руси, Ярослав окончательно стал единодержавным правителем Древнерусского государства.

Золотые Врата Киева

Киев, застроенный при Ярославе каменными палатами и церквями, по красоте и международному престижу соперничал с Константинополем. В городе было около 400 православных храмов и 8 рынков, а парадный въезд в столицу Руси украшали Золотые Врата, возведённые по образцу константинопольских.

НОРМАННСКАЯ ТЕОРИЯ - теория, созданная европейскими историками и политиками, согласно которой мощь и величие Русского государства объясняются тем, что его основателями являются призванные на Русь европейские (скандинавские) князья, которые якобы заложили основы Российского государства по европейским образцам.

Целью подобных заявлений некоторых иностранных «теоретиков» является стремление унизить наше государство, приписав себе его создание. Европа и сегодня не может понять, что сила России заключается не в царе, а в русском народе - в его мудрости, выносливости и преданности родной земле.

Впервые тезис о происхождении варягов из Швеции и их главной роли в государственном строительстве Руси выдвинул шведский король Юхан Третий в переписке с Иваном Грозным. Причиной такого заявления стало поражение Швеции в Ливонской войне (1558-1583) и попытка оправдаться за этот позор, приписав успехи русской армии наследственному влиянию викингов.

Широкое распространение в России норманнская теория получила в первой половине 18-го века благодаря деятельности приглашённых для работы в Российской Академии наук немецких учёных - Г.З. Байера, Г.Ф. Миллера, Штрубе-де-Пирмонта и А.Л. Шлёцера.

Против этой теории сразу же выступил великий русский энциклопедист, писатель и учёный - Михаил Васильевич Ломоносов (1711 – 1765). Он уже тогда подчёркивал, что призванные на Русь варяги - Рюрик, Трувор и Синеус - были сыновьями русской княжны и внуками новгородского князя Гостомысла.

Именно поэтому Гостомысл избрал их своими наследниками: они несли в себе русскую кровь, были воспитаны русской женщиной, хорошо знали русский язык и славянские обычаи. И, как мы видим, новгородский князь не ошибся в своём выборе. Верой и правдой служили нашему народу Рюрик и Олег, Игорь и Святослав, а также все их последующие потомки.

Не случайно несколько столетий спустя, о писывая жизнь русских князей, митрополит Иларион справедливо сказал: «Не в плохой стране они были владыками, но в Русской, которая ведома и слышима во всех концах земли».

Будем же беречь наследие наших великих предков - светлую и прекрасную Землю Русскую, как берегли её Олег и Игорь, Святослав и Владимир, как любил нашу Родину и умножал её достоинство русский князь Ярослав Мудрый!

Предлагаю обсудить вопрос фальсификации того, что на самом деле написано Нестором. Кто не слышал о «Повести временных лет», главном документе, ставшем источником многовекового спора о призвании Рюрика?

Об этом смешно говорить, но до сих пор историки совершенно неверно читают летопись и искажают самое главное, что в ней написано о Руси. Например, введен в оборот абсолютно нелепый термин «призвание Рюрика на Русь», хотя Нестор пишет прямо противоположное: Рюрик приехал на земли, которые не были Русью, а стали Русью только с его прибытием.

ПОВЕСТЬ ВРЕМЕННЫХ ЛЕТ

“Радзивиловская летопись, один из важнейших памятников летописания домонгольской эпохи. Радзивиловская летопись - древнейшая, дошедшая до нас летопись, - текст ее завершается первыми годами XIII века”, - так пишут о ней историки. И очень странным является тот факт, что до 1989 года Радзивиловская летопись не имела полноценного научного издания.

Вот ее история. Князь ВКЛ Радзивил передал ее в 1671 году в библиотеку Кенигсберга - видимо, потому, что она содержала упоминания о донемецкой русской истории Пруссии и ее столицы города Крулевец (у немцев Кенигсберг).

В 1711 году царь Петр проездом побывал в королевской библиотеке Кенигсберга и повелел изготовить копию с летописи для своей личной библиотеки. Копия была прислана Петру в 1711 году. Затем, в 1758 году, во время Семилетней войны с Пруссией (1756-1763 годы) Кенигсберг оказался в руках россиян, и летопись попала в Россию, в библиотеку Академии Наук, где и хранится в настоящее время.

После поступления подлинника в 1761 году в Библиотеку АН рукописью стал заниматься вызванный из Германии специально для этого профессор истории Шлецер. Он подготовил ее издание, которое и вышло в его немецком переводе и с его разъяснениями в Геттингене в 1802-1809 годах. Якобы готовилось и русское издание летописи, но с ним почему-то все не получалось. Оно осталось неоконченным и погибло во время московского пожара 1812 года.

Затем по каким-то причинам подлинник Радзивиловской летописи оказался в личном пользовании тайного советника Н.М. Муравьева. В 1814 году, уже после смерти Муравьева, рукопись находилась у известного археографа директора Императорской Публичной библиотеки А.Н. Оленина, который, невзирая на все требования, отказывался под разными предлогами вернуть ее Академии Наук.

Обратимся к описанию рукописи:

“Рукопись состоит из 32 тетрадей, из которых 28 по 8 листов, две по 6 (листы 1-6 и 242-247), одна 10 листов (листы 232-241) и одна 4 листа (листы 248-251)”. Один лист выдран, а возможно - три. Один лист поэтому оказался непарным. В углу 8-го листа запись почерком XIX-XX вв. к цифре “8″ (к номеру листа): “Не 8 листъ, но 9 нужно считать; потому что здъсь перед симъ не достает цълаго листа, №.3ри Библиотека Росс. Историч. ч. 1. въ С. П. Б. 1767 стр. 14 и стр. 15″.

На утраченном листе (или листах) - самое важное для России: описание племен, населявших территорию Московии. На оставшемся листе вырван кусок с описанием того, как призвали Рюрика - снова самое главное для российских идеологов. Мало того, к тексту поздней рукой кое-где сделаны приписки, абсолютно меняющие смысл написанного изначально.

Непарный лист 8 выглядит действительно ненатурально, он утратил не углы, как это бывает со всеми другими старыми листами книги, а в нем выдраны куски сверху и меньше снизу, и уж для того, чтобы скрыть эти зияющие прорехи, были пожеваны, но в меньшей степени, и углы.

Что же выдрали вандалы?

Сверху на лицевой странице листа 8 идет рассказ о болгарах, и, возможно, тут-то особой крамолы не было. Зато оборотная сторона листа 8 сверху “удачно” покалечена как раз в очень важной фразе, СУТИ СПОРА ОБ ИСТОКАХ РУСИ, который идет веками, но так же далек от истины, как и начавшись, ибо рассматривает две нелепые теории: норманнскую и внутреннюю российскую. Обе одинаково ложны.

Вот текст на первой странице покалеченного листа, где после рассказа о болгарах начинается тема Рюрика (в общепринятой трактовке, расставляющей свои запятые, которых в тексте нет):

«В лът(о) 6367. Имаху дань варязи из замория в чюди, на словенех, на мерях, и на всъх кривичех. А козаре имаху на полех, и на съвере, и на вятичех, имаху по бъле и дъвеци от дыма».

Смысл понятен: заморские варяги (шведы, их колония располагалась в Ладоге) забрали дань с таких-то племен, хозары - с других, «от дыма» - это «с хаты», «от трубы». В царской России и в СССР переводили неверно(в отличии от Бюро переводов Стиль) термин «и на всъх кривичех» как «и со всех кривичей». Слово «всъх» в данном случае означает не «всех», а финское племя весь, которое проживало на территории ныне Эстонии и Псковской области. Тем более что дальше в тексте после кривичей и перечисляется финское племя весь.

Добавлю, что в некоторых других местах летописи следует тоже трактовать «весь» как название народа (чего «переводчики» не сделали), а в данном отрывке нынешняя трактовка кажется абсурдной: зачем автор перед словом «кривичей» выделил, что именно с них ВСЕХ собрали дань? Это лишено смысла и не укладывается в повествование: ни о ком другом автор не писал, что «со всех таких-то» дань взяли. Ибо дань можно либо взять, либо не взять, и слово «со всех» тут неуместно.

Далее на странице:
«В лът(о) 6368.
В лът(о) 6369.
В лът(о) 6370. Бывша вырягы изаморья и не да им дани, и почаша сами в собъ володъти, и не бъ в них правды, и восташа род на род, и быша в них усобици, воевати по…».

На следующей странице исковерканный текст таков:

“[...чаша сами на ся, и ръша сами в себъ: "Поищемъ себъ кня]зя, иже бы [володълъ нами и] рядилъ по праву”. И идоша за море к варягомь, к рус(и). Сице бо тии звахуся варязи рус(ь), яко се друзии зовутьс(я) свие, друзии ж(е) уръмяни, инъгляне, друзии и готе. Тако и си. Ръша руси чюд(ь), и словене, и кривичи, и вси: “Земля наша велика и обилна, а наряда в ней нътъ. Да поидъте у нас кн(я)жити и володъти”.

То, что в квадратных скобках, это куски вырванной бумаги, а написанное в скобках додумано немецкими историками. Сего нет в летописи. Это каждый может увидеть сам, взглянув на оригинал (см. фото 1). Откуда взялась интерпретация “[чаша сами на ся, и ръша сами в себъ: "Поищемъ себъ кня]зя”? Я с равным успехом могу предположить, что там было написано: “возьмем себе Полабского князя”. Или порусского (прусского) князя.

В Российской истории, СССР и ныне в РФ этот самый главный отрывок традиционно «переводится» в домысленном и искаженном виде, с совершенно иным смыслом.

Вот моя трактовка текста, каждый может сверить с оригиналом на фото:

«…зя ижи бы в… [так я прочитал эти буквы] …рядилъ по праву. И идоша за море к варягомь русь [никакой запятой и предлога «к» в тексте нет]. Сице бо тии звахуся варязи русь. Яко се друзии зовуть [с(я) в тексте нет, это снова домысел] свие [запятой, которую сделали тут российско-советские трактователи, тоже нет] друзии ж уръмяни, инъгляне, друзии и готе. Тако и си ръша руси [в тексте «ръша» с маленькой буквы и не отделено точкой от «Тако и си», это одна фраза, а фальсификаторы тут искажают текст, создавая совершенной иной смысл!!!] Чюдь, и словене, и кривичи, и вси: “Земля наша велика и обилна, а наряда в ней нътъ. Да поидъте у нас княжити и володъти».

Еще раз повторяю, каждый может сверить то, что нам «втирали» 250 лет, и что на самом деле написано в ПВЛ.

Настоящий и правильный «перевод» на современный язык такой:

«…зя чтобы в… …управлял по праву. И пошли за море к варягам Руси, так как те звались варяги-Русь. Как себя (еще) их соседи шведы зовут, еще соседи норвежцы, англы, соседи готы. Приняла (наконец) просьбу Русь. Чудь, и словене, и кривичи, и весь (в ответ) сказали: «Земля наша велика и богата, а порядка в ней нет. Идите у нас княжите и владейте».

Как видим, смысл у Нестора совершенной иной, чем тот, что вкладывают фальсификаторы. У него просьба была обращена к Руси, а не «из Руси».

“И изъбрашас(я) 3-е брат(ь)я з роды своими, и пояша собъ всю ру[сь], и приидоша к словеном перъвое, и срубиша город Ладогу, и съде в Ладозъ старей Рюрикъ, а другий сиде у нас на Белъозере, а третий Труворъ въ Изборьску. И о тъх вярягъ прозвася Рускаа земля Новгород, тии сут(ь) люд(и)е новгородци от рода варежска, преж(е) бо бъ[ша словъне]“.

А теперь взглянем на саму страницу. Написано же иное. Она кончается так: “преж(е) бъ” ВСЕ! Это все! На следующей странице начинается уже другой текст. Никаких в данном случае вырванных кусков с якобы отсутствующей частью “ибо были славяне” НЕТ! Там и разместиться этим словам негде, строка упирается в переплет. С какой же стати додумывать то, что не написано на бумаге и не вырвано с бумаги?

А это потому, что фраза сия очень уж крамольна. Переведу: “И от тех варяг прозвалась РусскОЙ земля Новгород, так как люди новгородцы от рода варяжского прежде [БЫЛИ]“.

Так написано у автора летописи. А немец-интерпретатор автора ПОДПРАВЛЯЕТ, добавляя НЕСУЩЕСТВУЮЩИЕ слова (часть слова “быша” - “ша” и “словъне”), в корне меняющие смысл фразы летописи: “так как люди новгородцы от рода варяжского, ибо прежде были славянами”.

Да не писал этого Нестор! Но до сих пор практически все историки идут на поводу этой фальсификации, да еще и дурят население. Приведу хотя бы такой пример.

«Откуда вообще следует, что варяги - скандинавы? Ведь в знаменитом фрагменте Начальной летописи о призвании Рюрика с братьями утверждается только, что варяги прозывались русью в смысле этнической и языковой принадлежности и от них пошло название Руси как государства (“от тех варягъ прозвася Русская земля”). И ни слова о скандинавских корнях (то, что варяги “из-за моря” или из Заморья, трактовать можно по-разному, о чем - далее).

Зато в Несторовой летописи энергично подчеркивается: русский язык - славянский, а славяне-новгородцы род свой ведут от варягов (“ти суть людье ноугородьци от рода варяжьска, прежде бо беша словени”). Исключительно важное свидетельство, но на него историки почему-то внимания не обращают. А зря! Здесь ведь черным по белому прописано: род варяжский изначально был славянским и варяги вместе с новгородцами говорили на русском (славянском) языке!

Ибо в противном случае получится, что население Великого Новгорода (оно ведь “от рода варяжского”) и до призвания Рюрика, и в дальнейшем, надо полагать, пользовалось одним из скандинавских языков (если, конечно, придерживаться тупиковой формулы “варяги = скандинавы”). Абсурд? В самом деле - другого слова не подберешь!»

Абсурды - это в головах тех, кто пытается строить свои концепции на фальсификациях, не удосуживаясь заглянуть в первоисточник. Никакого «бо беша словени» Нестор не писал. Тем более что сама с такой допиской его фраза вообще теряет какой-либо смысл: “И от тех варяг прозвалась Русская земля Новгород, так как люди новгородцы от рода варяжского, ибо прежде были славянами”.

Это чушь. Нестор же написал простое и ясное: современная летописцу Новгородская земля потому стала Русью, что основали ее переселенцы-варяги, Русь которых он выше перечислил. Просто, точно и ясно. Но кому-то это не понравилось, и стали дописывать то, чего Нестор не писал: что, дескать «от рода варяжьска, прежде бо беша словени». Нет! У Нестора иное: «от рода варяжьска прежде», без запятых и без дописок, а «бо бъ» у трактователей - на самом деле слово «БЫЛИ».

Перед нами принципиальная фальсификация даже не истории, а только «ПЕРЕВОДА» на русский язык документа, на котором строится вся концепция о своем прошлом Российской империи, СССР и ныне РФ. Что было написано в выдранном листе ПВЛ и в выдранном СПЕЦИАЛЬНО куске листа про «призыв Рюрика» - можно только гадать. Это была «зачистка исторического поля». Но даже без этой «зачистки» любой читатель оригинала ПВЛ запросто убедится, что нынешние «переводы» не соответствуют оригиналу и перевирают не просто текст, а сам смысл, который хотел до последующих поколений донести Нестор.

Он написал об одном, а мы даже это не можем прочитать и считаем, что он написал совсем другое.

Слов не подберу. Кошмар…

Вот свидетельства прошедших годов о том, когда впервые упоминается и от чего происходит название «Русская земля» и кто раньше начинает княжить в Киеве, - об этом поведем рассказ.

О славянах

После потопа и смерти Ноя три его сына делят между собой Землю и договариваются не преступать во владения друг друга. Бросают жребий. Иафету достаются северные и западные страны. Но человечество на Земле еще едино и на поле около Вавилона больше 40 лет строит столп до небес. Однако Бог недоволен, он сильным ветром рушит недоконченный столп и рассеивает людей по Земле, разделяя их на 72 народа. От одного из них и происходят славяне, которые живут во владениях уже потомков Иафета. Потом славяне приходят на Дунай, а оттуда расходятся по землям. Славяне мирно оседают по Днепру и получают названия: одни - полян, потому что живут в поле, другие - деревлян, потому что сидят в лесах. Поляне сравнительно с другими племенами кротки и тихи, они стыдливы перед своими снохами, сестрами, матерями и свекровями, а, например, деревляне живут скотски: убивают друг друга, едят всякую нечистоту, не знают брака, но, набросившись, умыкают девиц.

О путешествии апостола Андрея

Святой апостол Андрей, учащий христианской вере народы по побережью Черного моря, приходит в Крым и узнает о Днепре, что недалеко его устье, и плывет вверх по Днепру. На ночлег он останав­ливается под пустынными холмами на берегу, а утром взирает на них и обращается к окружающим его ученикам: «Видите холмы сии?» И прорицает: «На этих холмах воссияет благодать Божья - возникнет великий город и будет воздвигнуто много церквей». И апостол, устраивая целую церемонию, восходит на холмы, благословляет их, ставит крест и молится Богу. На этом месте позднее, действительно, появится Киев.

Апостол Андрей возвращается в Рим и рассказывает римлянам, что в земле словен, где потом построят Новгород, ежедневно происходит нечто странное: стоят строения деревянные, а не каменные, но словены накаляют их огнем, не боясь пожара, стаскивают с себя одежду и предстают совсем голыми, не заботясь о приличиях, обливаются квасом, притом квасом из белены (одурманивающим), начинают полосовать себя гибкими ветками и до того себя добивают, что вылезают еле живы, а вдобавок окатывают себя ледяной водой - и вдруг оживают. Слыша это, римляне изумляются, зачем словены сами себя мучат. И Андрей, знающий, что так словены «хвощутся», разъясняет загадку недогадливым римлянам: «Это же омовенье, а не мученье».

О Кие

В земле полян обитают три брата, каждый со своим семейством сидит на своем приднепровском холме. Первого брата зовут Кий, второго - Щек, третьего - Хорив. Братья создают город, называют его Киев по имени старшего брата и живут в нем. А около города стоит лес, в котором поляне ловят зверей. Кий едет в Царьград, где византийскии царь оказывает ему великую честь. Из Царьграда Кий приходит к Дунаю, ему нравится одно место, где он строит маленький городок по прозванью Киевец. Но осесть там ему не дают местные жители. Кий возвращается в свой законный Киев, где достойно завершает свою жизнь. Щек и Хорив тоже тут умирают.

О хазарах

После смерти братьев натыкается на полян хазарский отряд и требует: «Платите нам дань». Поляне советуются и дают от каждой избы по мечу. Хазарские воины приносят это к своему князю и старейшинам и хвалятся: «Вот, собрали какую-то новую дань». Старейшины спрашивают: «Откуда?» Воины, очевидно, не зная, как зовут племя, давшее им дань, отвечают только: «Собрали в лесу, на холмах, над рекой Днепр». Старейшины спрашивают: «Что же это вам дали?» Воины, не зная и названия принесенных вещей, молча показывают мечи. Но опытные старейшины, догадавшись о значении загадочной дани, предсказывают князю: «Зловещая дань, о князь. Мы ее заполучили саблями, оружием, острым с одной стороны, а у этих данников - мечи, оружие обоюдоострое. Они-то и станут брать дань с нас». Это предсказание сбудется, русские князья завладеют хазарами.

О названии «Русская земля». 852−862 гг.

Вот где впервые начинает употребляться название «Русская земля»: тогдашняя византийская летопись упоминает о походе некоей руси на Царьград. Но земля еще разделена: варяги берут дань с северных племен, в том числе с новгородских словен, а хазары берут дань с южных племен, в том числе с полян.

Северные племена изгоняют варягов за Балтийское море, перестают давать им дань и пытаются управлять собой сами, но не имеют общего свода законов и оттого втягиваются в междоусобицы, ведут войну на самоуни­чтожение. Наконец они договариваются между собой: «Поищем себе единого князя, но вне нас, чтобы он управлял нами, а судил бы, исходя из права». Эстонская чудь, новгородские словены, славяне-кривичи и угро-финская весь посылают своих предста­вителей за море к другим варягам, племя которых зовется «русь». Это такое же обычное название, как и названия других народностей - «шведы», «норманны», «англичане». А предлагают руси перечисленные четыре племени следующее: «Наша земля велика пространством и богата хлебом, но в ней нет государ­ственного устроения. Идите к нам княжить и управлять». Берутся за дело три брата со своими семействами, забирают с собой всю русь и прибывают (на новое место): старший из братьев - Рюрик - садится княжить в Новгороде (у словен), второй брат - Синеус - в Белозерске (у веси), а третий брат - Трувор - в Изборске (у кривичей). Через два года Синеус и Трувор умирают, всю власть сосредо­точивает Рюрик, который раздает города в управление своим варягам-руси. От всех тех варягов-руси и возникает название (новому государству) - «Русская земля».

О судьбе Аскольда и Дира. 862−882 гг.

У Рюрика служат два боярина - Аскольд и Дир. Они вовсе не родственники Рюрику, поэтому они отпрашиваются у него (на службу) в Царьград вместе со своими семействами. Плывут они по Днепру и видят городок на холме: «Чей это городок?» Жители им отвечают: «Жили три брата - Кий, Щек, Хорив, - которые построили этот городок, да померли. А мы сидим здесь без правителя, платим дань родичам братьев - хазарам». Тут Аскольд и Дир решают остаться в Киеве, набирают много варягов и начинают править землей полян. А Рюрик княжит в Новгороде.

Аскольд и Дир идут войной на Византию, двести их кораблей осаждают Царьград. Стоит тихая погода, и море спокойно. Византийский царь с патриархом молятся об избавлении от безбожной руси и с пением обмакивают в море ризу святой Богородицы. И вдруг поднимаются буря, ветер, встают огромные волны. Русские корабли сметает, приносит к берегу и разбивает. Мало кому из руси удается спастись и вернуться домой.

Между тем умирает Рюрик. У Рюрика есть сын Игорь, но он еще совсем маленький. Поэтому перед смертью Рюрик передает княжение своему родственнику Олегу. Олег с большим войском, в которое входят варяги, чудь, словены, весь, кривичи, захватывает один за другим южные города. Он подходит к Киеву, узнает о том, что Аскольд и Дир незаконно княжат. И прячет своих воинов в ладьях, подплывает к пристани с Игорем на руках и посылает к Аскольду и Диру приглашение: «Я купец. Плывем в Византию, а подчиняемся Олегу и княжичу Игорю. Придите к нам, своим родственникам». (Аскольд и Дир обязаны посетить прибывшего Игоря, потому что по закону они продолжают подчиняться Рюрику и, следовательно, его сыну Игорю; да и Олег прельщает их, называя их своими младшими родственниками; кроме того, интересно посмотреть, какие товары везет купец.) Аскольд и Дир приходят к ладье. Тут из ладьи выскакивают спрятанные воины. Выносят Игоря. Начинается суд. Олег изобличает Аскольда и Дира: «Вы - не князья, даже не из княжеского рода, А я - княжеского рода. А вот сын Рюрика». И Аскольда и Дира убивают (как самозванцев).

О деятельности Олега. 882−912 гг.

Олег остается княжить в Киеве и провозглашает: «Киев будет матерью русским городам». Олег, действительно, строит новые города. Кроме того, он покоряет много племен, в том числе деревлян, и берет с них дань.

С невиданно большим войском - одних кораблей две тысячи - Олег идет на Византию и приходит к Царьграду. Греки закрывают цепями вход в залив, у которого расположен Царьград. Но хитроумный Олег велит своим воинам сделать колеса и на них поставить корабли. Дует попутный ветер на Царьград. Воины подымают паруса в поле и мчатся к городу. Греки видят, и устрашаются, и просят Олега: «Не губи город, дадим дань, какую хочешь». И в знак покорности греки выносят ему угощение - яства и вино. Однако Олег не принимает угощения: оказывается, в него подмешана отрава. Греки совсем испуганы: «Это не Олег, а неуязвимый святой, его на нас наслал сам Бог». И греки молят Олега заключить мир: «Дадим все, что хочешь». Олег устанавливает грекам дать дань всем воинам на двух тысячах его кораблей - по двенадцать гривен на человека, а на корабле по сорок воинов - и еще дань для крупных городов Руси. В ознаменование победы Олег вешает свой щит на воротах Царьграда и возвращается в Киев, везя золото, шелка, фрукты, вина и всяческие украшения.

Люди зовут Олега «вещим». Но вот на небе появляется зловещее знамение - звезда в виде копья. Олег, живущий теперь в мире со всеми странами, вспоминает своего любимого боевого коня. На этого коня он давно уже не садится. За пять лет до похода на Царьград Олег расспрашивал волхвов и кудесников: «От чего мне предстоит умереть?» И один из кудесников сказал ему: «Умереть тебе от коня, которого ты любишь и на котором ездишь» (то есть от всякого такого коня, притом не только живого, но и мертвого, и не только целого, но и от части его). Олег же лишь умом, а не сердцем понял сказанное: «Никогда больше не сяду на своего коня и даже видеть его не буду», - велел коня кормить, но к нему не водить. И вот теперь Олег вызывает старейшего из конюхов и спрашивает: «А где мой конь, которого я отослал кормить и охранять?» Конюх отвечает: «Умер>. Олег начинает насмехаться и оскорблять кудесников: «А ведь неверно предсказывают волхвы, все-то у них ложь, - конь умер, а я жив». И приезжает на место, где лежат кости и пустой череп любимого коня, спешивается и насмешливо произносит: «И от этого черепа мне грозила смерть?» И попирает ногою череп. И вдруг высовывается змея из черепа и уязвляет его в ногу. Ог этого Олег заболевает и умирает. Волхвованье сбывается.

О смерти Игоря. 913−945 гг.

После смерти Олега наконец начинает княжить неудачливый Игорь, который хотя уже и стал взрослым, но ходил в подчинении у Олега.

Как только умирает Олег, деревляне затворяются от Игоря. Игорь идет на деревлян и налагает на них дань больше Олеговой.

Затем Игорь идет походом на Царьград, имея десять тысяч кораблей. Однако греки со своих ладей через особые трубы принимаются метать горящий состав на русские ладьи. Русские от пламени пожаров прыгают в море, пытаясь уплыть. Спасшиеся возвращаются домой и повествуют о страшном чуде: «У греков есть что-то вроде молнии с небес, ее они пускают и сжигают нас».

Игорь долго собирает новое войско, не брезгуя даже печенегами, и снова идет на Византию, желая отомстить за свой позор. Его корабли прямо-таки покрывают море. Византийский царь посылает к Игорю знатнейших своих бояр: «Не ходи, но возьми дань, какую брал Олег. Еще и прибавлю к той дани». Игорь, доплыв еще всего лишь до Дуная, созывает дружину и начинает советоваться. Опасливая дружина заявляет: «А чего нам больше нужно - сражаться не будем, а золото, серебро и шелка получим. Кто его знает, кто одолеет - мы ли, они ли. Что, кто-то с морем договорится? Ведь не по земле проходим, а над глубиной морской, - общая смерть всем». Игорь идет на поводу у дружины, берет у греков золото и шелка на всех воинов, поворачивает назад и возвращается в Киев.

Но жадная дружина Игоря досаждает князю: «Слуги даже твоего воеводы разоделись, а мы, княжеская дружина, голые. Пойди-ка, князь, с нами за данью. И ты добудешь, и мы». И снова Игорь идет на поводу у дружины, отправляется за данью к деревлянам, притом произвольно увеличивает дань, а дружина творит и иное насилие деревлянам. С собранной данью Игорь направляется было к Киеву, но после некоторого размышления, желая большего, чем ему удалось собрать для себя, обращается к дружине: «Вы со своей данью возвращайтесь домой, а я вернусь к деревлянам, пособираю себе еще». И с малым остатком дружины поворачивает назад. Деревляне узнают об этом и совещаются с Малом, своим князем: «Раз повадился волк к овцам, то вырежет все стадо, если не убить его. Так и этот: если не убьем его, то всех нас погубит». И посылают к Игорю: «Это ты зачем идешь опять? Ведь взял всю дань». Но их-то как раз не слушается Игорь. Тогда, собравшись, деревляне выходят из города Искоростеня и легко убивают Игоря и его дружину - люди Мала с малым числом людей имеют дело. И погребают Игоря где-то под Искоростенем.

О мести Ольги. 945−946 гг.

Еще при жизни Олега Игорю привезли жену из Пскова, по имени Ольга. После убийства Игоря Ольга остается одна в Киеве с малышом своим Святославом. Деревляне строят планы: «Раз убили русского князя, то его жену Ольгу выдадим замуж за нашего князя Мала, а со Святославом поступим, как нам захочется». И посылают деревляне ладью с двадцатью своими знатными людьми к Ольге, и те приплывают к Киеву. Ольге сообщают о том, что неожиданно прибыли деревляне. Умная Ольга принимает деревлян в каменном тереме: «Добро пожаловать, гости». Деревляне невежливо отвечают: «Да уж, пожаловали, княгиня». Ольга продолжает церемонию приема послов: «Скажите, зачем пришли сюда?» Деревляне грубо выкладывают: «Послала нас независимая Деревлянская земля, постановив следующее. Мрка твоего мы убили, потому что твой муж, как голодный волк, все хапал и грабил. Наши же князья богаты, они сделали зажиточной Деревлянскую землю. Так что идти тебе за нашего князя Мала». Ольга отвечает: «Уж так нравится мне, как вы говорите. Мужа моего не воскресить. Потому особенные почести вам я воздам с утра в присутствии моих людей. Сейчас вы идите и для грядущего величания лягте в своей ладье. Утром я пришлю людей за вами, а вы скажите: «Не поедем на конях, не поедем на возах, не пойдем пешком, но понесите нас в ладье». И отпускает Ольга деревлян лечь в ладью (таким образом становящуюся для них похоронной ладьей), велит выкопать огромную и отвесную могильную яму на дворе перед теремом. Утром Ольга, сидя в тереме, посылает за этими гостями. Приходят к деревлянам киевляне: «Зовет вас Ольга, дабы оказать вам самую великую честь». Деревляне говорят: «Не поедем на конях, не поедем на возах, не пойдем пешком, но понесите нас в ладье». И киевляне несут их в ладье, деревляне гордо сидят, подбоче­нившиеся и нарядные. Приносят их к Ольге на двор и вместе с ладьею сбрасывают в яму. Ольга приникает к яме и осведомляется: «Достойная ли вам оказана честь?» Деревляне только теперь догадываются: «Наша смерть позорнее Игоревой смерти». И Ольга повелевает засыпать их живыми. И их засыпают.

Теперь же Ольга шлет требование к деревлянам: «Если вы меня просите соответ­ственно брачным правилам, то пришлите самых знатных людей, чтобы я с великой честью шла замуж за вашего князя. Иначе меня не пустят киевляне». Деревляне избирают самых знатных людей, которые правят Деревлянской землей, и посылают за Ольгой. Сваты являются, и Ольга по гостевому обычаю сначала посылает их в баньку (снова с мстительной двусмыс­ленностью), предлагая им: «Обмойтесь и явитесь передо мной». Нагревают баню, деревляне влезают в нее и, как только они начинают обмывать себя (как мертвецов), баню запирают. Ольга велит поджечь ее, прежде всего от дверей, и деревляне сгорают все (ведь мертвецов, по обычаю, сжигали).

Ольга извещает деревлян: «Уже отправляюсь к вам. Приготовьте много хмельных медов в городе, гды вы убили моего мужа (Ольга не хочет произносить название ненавистного ей города). Я должна сотворить плач над его могилой и тризну по своему мужу». Свозят деревляне много меда и варят. Ольга с малой дружиной, как положено невесте, налегке, приходит на могилу, совершает оплакивание своего мужа, велит своим людям насыпать высокую могильную насыпь и, в точности следуя обычаям, лишь после того как заканчивают насыпать, распоряжается творить тризну. Садятся деревляне пить. Ольга велит своим слугам ухаживать за деревлянами. Спрашивают деревляне: «А где наша дружина, которую посылали за тобой?» Ольга двусмысленно отвечает: «Идут сзади меня с дружиною моего мужа» (второй смысл: «Следуют без меня с дружиною моего мужа», то есть и те и другие убиты). Когда перепиваются деревляне, Ольга велит своим слугам пить за деревлян (поминать их как мертвых и тем завершить тризну). Ольга удаляется, повелев своей дружине сечь деревлян (игрище, завершающее тризну). Иссечены пять тысяч деревлян.

Ольга возвращается в Киев, собирает много воинов, идет на Деревлянскую землю и побеждает деревлян, выступивших против нее. Оставшиеся деревляне затворяются в Искоростене, и целое лето Ольга не может взять город. Тогда она начинает уговаривать защитников города: «До чего досидитесь? Все ваши города сдались мне, дают дань, возделывают свои земли и нивы. А вы умрете от голода, не давая дани». Деревляне признаются: «Рады бы давать только дань, но ведь ты будешь еще мстить за своего мужа». Ольга коварно заверяет: «Я уже отомстила за позор своего мужа и уже не буду мстить. Дань с вас я возьму помалу (дань возьму по князю Малу, то есть лишу независимости). Сейчас у вас нет ни меду, ни меха, оттого прошу у вас мало (не дам вам выйти из города за медом и мехами, но прошу у вас князя Мала). Дайте мне от каждого двора по три голубя да по три воробья, я не возложу на вас тяжкую дань, как мой муж, потому прошу у вас мало (князя Мала). Вы изнемогли в осаде, отчего и прошу у вас мало (князя Мала). Замирюсь с вами и пойду» (то ли назад в Киев, то ли снова на деревлян). Деревляне радуются, собирают от двора по три голубя и по три воробья и посылают к Ольге. Ольга успокаивает деревлян, прибывших к ней с подарком: «Вот вы уже и покорились мне. Идите-ка в город. Утром я отступлю от города (Искоростеня) и пойду в город (то ли в Киев, то ли в Искоростень)». Деревляне радостно возвращаются в город, сообщают людям слова Ольги, как они их поняли, и те радуются. Ольга же раздает каждому из воинов по голубю или по воробью, велит к каждому голубю или воробью привязывать трут, обертывать его маленьким платком и заматывать ниткой. Когда начинает смеркаться, расчетливая Ольга велит воинам пустить голубей и воробьев с подожженными трутами. Голуби и воробьи летят в свои городские гнезда, голуби - в голубятни, воробьи - под стрехи. Оттого загораются голубятни, клети, сараи, сеновалы. Нет двора, где не горит. А погасить пожар невозможно, так как горят все деревянные дворы сразу. Деревляне выбегают из города, а Ольга приказывает своим воинам хватать их. Берет город и полностью сжигает его, старейшин захватывает, прочих же людей часть убивает, часть отдает в рабство своим воинам, на оставшихся деревлян возлагает тяжкую дань и идет по всей Деревлянской земле, устанавливая повинности и налоги.

О крещении Ольги. 955−969 гг.

Ольга прибывает в Царьград. Приходит к византийскому царю. Царь беседует с ней, удивляется ее разуму и намекает: «Подобает тебе царствовать в Царьграде с нами». Она сразу понимает намек и говорит: «Я язычница. Если вознамеришься меня крестить, то крести меня ты сам. Если нет, то не крещуся». И царь с патриархом ее крестят. Патриарх поучает ее о вере, а Ольга, склонив голову, стоит, внимая учению, как губка морская, водой напояемая. Нарекается ей в крещении имя Елена, патриарх благословляет ее и отпускает. После крещения зовет ее царь и уже прямо объявляет: «Беру тебя в жены». Ольга возражает: «Как это ты возьмешь меня в жены, раз крестил меня сам и нарек духовной дочерью? У христиан такое незаконно, и ты сам это знаешь». Самоуверенный царь раздосадован: «Переклюкала ты меня, Ольга!» Дает ей множество подарков и отпускает домой. Только Ольга возвращается в Киев, как царь присылает к ней послов: «Много чего я тебе подарил. Ты обещала, вернувшись в Русь, послать мне много даров». Ольга резко отвечает: «Подожди у меня приема столько, сколько я ждала у тебя, - тогда тебе дам». И с этими словами заворачивает послов.

Ольга любит своего сына Святослава, молится за него и за людей все ночи и дни, кормит сына, пока он не вырастает и возмужает, затем сидит со своими внуками в Киеве. Потом разбаливается и через три дня умирает, завещав не творить по ней тризны. У нее есть священник, который ее и хоронит.

О войнах Святослава. 964−972 гг.

Возмужавший Святослав собирает много храбрых воинов и, кочуя стремительно, как гепард, ведет много войн. В походе он воза за собою не возит, котла у него нет, мяса не варит, но тонко нарежет конину, или зверину, или говядину, на углях испечет и ест; и шатра не имеет, но войлок постелит, а седло - в головах. И воины его такие же степняки. Странам он рассылает угрозы: «Пойду на вас».

Святослав идет на Дунай, на болгар, побеждает болгар, берет восемьдесят городов по Дунаю и садится княжить тут в Переяславце. Печенеги же впервые нападают на Русскую землю и осаждают Киев. Киевляне посылают к Святославу: «Ты, князь, чужую землю ищешь и защищаешь, а свою бросил, нас же чуть не захватили печенеги. Если ты не вернешься и не оборонишь нас, если тебе не жаль отчины своей, то печенеги нас захватят». Святослав с дружиной быстро садится на коней, скачет в Киев, собирает воинов и прогоняет печенегов в поле. Но Святослав заявляет: «Не хочу оставаться в Киеве, буду жить в Переяславце на Дунае, ибо это центр моей земли, ибо сюда свозятся все блага: из Византии - золото, шелка, вина, разнообразные фрукты: из Чехии - серебро; из Венгрии - скакуны; из Руси - меха, воск, мед и рабы».

Святослав уезжает в Переяславец, но болгары затворяются в городе от Святослава, затем выходят с ним на битву, начинается большая сеча, и почти одолевают болгары, но к вечеру все-таки побеждает Святослав и врывается в город. Тут же Святослав грубо угрожает грекам: «Пойду на вас и завоюю ваш Царьград, как этот Переяславец». Греки лукаво предлагают: «Так как мы не в силах противостоять тебе, то возьми с нас дань, но только сообщи, сколько у тебя войска, чтобы мы, исходя из общего числа, смогли дать на каждого воина». Святослав называет число: «Нас двадцать тысяч» - и прибавляет десять тысяч, потому что руси только десять тысяч. Греки же выставляют против Святослава сто тысяч, а дани не дают. Видит русь огромное множество греков и боится. Но Святослав произносит мужественную речь: «Уже нам некуда деться. Противостоять нам врагу и по своей воле, и поневоле. Не посрамим земли Русской, но ляжем тут костями, ибо мертвыми не опозоримся, а если побежим, то опозоримся. Не убежим, но станем крепко. Я пойду впереди вас». Происходит великая сеча, и побеждает Святослав, и бегут греки, а Святослав приближается к Царьграду, воюя и разрушая города.

Византийский царь созывает своих бояр во дворец: «Что делать?» Бояре советуют: «Пошли к нему дары, раскусим его, падок ли он на золото или на шелка». Царь посылает к Святославу золото и шелка с неким умудренным придворным: «Следи за тем, как он выглядит, каковы выражение его лица и ход его мыслей». Докладывают Святославу, что пришли греки с дарами. Он распоряжается: «Введите». Греки кладут перед ним золото и шелка. Святослав глядит в сторону и говорит своим слугам: «уберите». Греки возвращаются к царю и боярам и рассказывают о Святославе: «Дали ему дары, а он даже не взглянул на них и велел убрать». Тогда предлагает царю один из посланных: «Проверь его еще - пошли ему оружие». И приносят Святославу меч и другое оружие. Святослав принимает его и хвалит царя, передает ему свою любовь и целование. Греки снова возвращаются к царю и рассказывают обо всем. И убеждают царя бояре: «Насколько же лют этот воин, раз ценностями пренебрегает, а оружие ценит. Давай ему дань». И дают Святославу дань и множество даров.

С великой славой Святослав приходит в Переяславец, но видит, как мало у него осталось дружины, так как многие погибли в боях, и решает: «Пойду в Русь, приведу больше войска. Проведает царь, что нас мало, и осадит нас в Переяславце. А Русская земля далеко. А печенеги с нами воюют. А кто нам поможет?» Святослав отправляется в ладьях к днепровским порогам. А болгары из Переяславца посылают весть к печенегам: «Мимо вас проплывет Святослав. Идет в Русь. У него много богатств, взятых у греков, и пленных без числа, но мало дружины». Печенеги заступают пороги. Святослав останав­ливается зимовать у порогов. У него кончается еда, и в лагере начинается такой сильный голод, что далее конская голова стоит по половине гривны. Весной Святослав все-таки плывет через пороги, но нападает на него печенежский князь Куря. Святослава убивают, берут его голову, в черепе выскабливают чашу, оковывают череп снаружи и пьют из него.

О крещении Руси. 980−988 гг.

Владимир был сыном Святослава и всего лишь Ольгиной ключницы. Однако после гибели его более знатных братьев Владимир начинает княжить в Киеве один. На холме около княжеского дворца он ставит языческие идолы: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симарьгла и Мокошь. Им приносят жертвы, приводя своих сыновей и дочерей. Сам Владимир охвачен похотью: помимо четырех жен у него триста наложниц в Вышгороде, триста - в Белгороде, двести - в сельце Берестове. Он ненасытен в блуде: приводит к себе и замужних женщин, растлевает девиц.

Приходят к Владимиру волжские булгары-магометане и предлагают: «Ты, о князь, мудр и разумен, но неведомо тебе цельное вероучение. Прими нашу веру и почитай Магомета». Владимир спрашивает: «А каковы обычаи вашей веры?» Магометане отвечают: «Веруем в одного бога. Магомет же нас учит тайные члены обрезать, свинину не есть, вино не пить. Блуд же творить можно по-всякому. После смерти каждому магометанину Магомет даст по семидесяти красавиц, самой красивой из них дабавит красоту остальных - вот такой будет жена у каждого. А кто на этом свете убог, тот и там таков». Владимиру сладко слушать магометан, потому что он и сам любит женщин и многий блуд. Но вот что ему не нравится - обрезанье членов и неяденье свиного маяса. А насчет запрета на винное питье Владимир высказывается так: «Веселье Руси - пить, не можем без того жить». Потом приходят из Рима посланники папы римского: «Поклоняемся одному Богу, который сотворил небо, землю, звезды, месяц и все живое, а ваши боги - просто деревяшки». Владимир спрашивает: «А у вас какие запреты?» Они отвечают: «Кто что ест или пьет - все во славу Божию». Но Владимир отказывает: «Пошли вон, ибо наши отцы такого не признавали». Приходят хазары иудейской веры: «Веруем в единого бога Авраамова, Исаакова, Иаковлева». Владимир интересуется: «Где ж это ваша главная земля?» Они отвечают: «В Иерусалиме». Владимир ехидно переспрашивает: «Там ли?» Иудеи оправдываются: «Разгневался бог на наших отцов и рассеял нас по разным странам». Владимир возмущается: «Что же вы других учите, а сами отвергнуты богом и рассеяны? Может быть, и нам предлагаете такую судьбу?»

После этого греки присылают некоего философа, который долго пересказывает Владимиру Ветхий и Новый завет, показывает Владимиру занавес, на котором нарисован Страшный суд, справа праведники радостно восходят в рай, слева грешники бредут к адским мукам. Жизнелюбивый Владимир вздыхает: «Хорошо тем, кто справа; горько тем, кто слева». Философ призывает: «Тогда крестись». Однако Владимир откладывает: «Подожду еще немного». С почетом спроваживает философа и созывает своих бояр: «Что умного скажете?» Бояре советуют: «Пошли послов разузнать, кто как внешне служит своему богу». Владимир посылает десятерых достойных и умных: «Идите сначала к поволжским болгарам, потом посмотрите у немцев, а оттуда идите к грекам». После путешествия возвращаются посланные, и снова созывает Владимир бояр: «Послушаем, что расскажут». Посланные отчитываются: «Мы видели, что болгары в мечети стоят без пояса; поклонятся и сядут; глядят то туда, то сюда, как бешеные; нет радостного в их службе, только печаль и сильный смрад; так что нехороша их вера Потом видели немцев, совершающих в храмах множество служб, но красоты в этих службах не увидели никакой. А вот когда греки привели нас туда, где они служат своему Богу, то мы растерялись - на небе мы или на земле, ибо нигде на земле нет зрелища такой красоты, которую мы не можем и описать. Служба у греков - лучшая из всех». Бояре добавляют: «Будь плохой греческая вера, то ее бы не приняла твоя бабушка Ольга, а она была мудрее всех наших людей». Владимир нерешительно спрашивает: «А где крещенье примем?» Бояре отвечают: «Да где хочешь».

И проходит год, но Владимир все еще не крестится, а неожиданно идет на греческий город Корсунь (в Крыму), осаждает его и, воззрев на небо, обещает: «Если возьму, то крещусь». Владимир берет город, однако опять не крестится, но в поисках дальнейших выгод требует у византийских царей-соправителей: «Ваш славный Корсунь взял. Слышал, что есть у вас сестра девица. Если не отдадите ее замуж за меня, то сотворю Царьграду то же, что Корсуню». Цари отвечают: «Не положено христианок выдавать замуж за язычников. Крестись, тогда пошлем сестру». Владимир настаивает: «Сначала пришлите сестру, а пришедшие с нею крестят меня». Цари присылают в Корсунь сестру, сановников и священников. Корсуняне встречают греческую царицу и препровождают ее в палату. В это время у Владимира заболевают глаза, он ничего не видит, очень переживает, но не знает, что делать. Тогда царица понуждает Владимира: «Если хочешь избавиться от этой болезни, то немедленно крестись. Если нет, то не отделаешься от болезни». Владимир восклицает: «Ну, если это будет правдой, то христианскому Богу поистине быть самым великим». И велит себя крестить. Корсунский епископ с царицыными попами крестят его в церкви, которая стоит посреди Корсуня, где рынок. Как только епископ возлагает руку на Владимира, тот сразу прозревает и ведет царицу на брак. Многие из дружины Владимира тоже крестятся.

Владимир с царицей и корсунскими попами въезжает в Киев, тут же велит ниспровергнуть идолов, одних изрубить, других спалить, Перуна же велит привязать коню к хвосту и волочить к реке, а двенадцать мужчин заставляет дубасить его палками. Сбрасывают Перуна в Днепр, и Владимир приказывает специально приставленным людям: «Если где пристанет, отпихивайте его палками, пока не пронесет его через пороги». И приказанное исполняют. А язычники оплакивают Перуна.

Затем Владимир рассылает по всему Киеву объявляющих от его имени: «Богатого или бедного, даже нищего или невольника, - того, кто с утра не окажется на реке, буду считать своим врагом». Люди идут и рассуждают: «Если бы это не на пользу было, то не приняли бы крещения князь и бояре». Утром Владимир с царицыными и с корсунскими попами выходит на Днепр. Народу собирается бесчисленно много. Часть вступает в воду и стоит: одни - до шеи, другие - по грудь, дети - у самого берега, младенцев - держат на руках. Непоместившиеся бродят в ожидании (или: крещеные же стоят на броду). Попы на берегу молитвы творят. После крещения люди расходятся по своим домам.

Владимир велит по городам строить церкви на тех местах, где раньше стояли идолы, и на крещение приводить людей по всем городам и селам, начинает собирать детей у своей знати и отдавать в ученье книгам. Матери же таких детей плачут о них, словно о мертвых.

О борьбе с печенегами. 992−997 гг.

Приходят печенеги, и Владимир выходит против них. По обеим сторонам реки Трубеж, у брода, останав­ливаются войска, но каждое войско не решается перейти на противо­положную сторону. Тогда печенежский князь подъезжает к реке, зовет Владимира и предлагает: «Давай выставим ты своего борца, а я своего. Если твой борец ударит моим о землю, то не воюем три года; если же мой борец ударит твоим, то воюем три года». И разъезжаются. Владимир посылает глашатаев по своему лагерю: «Нет ли такого, кто поборолся бы с печенегом?» И не находится желающего нигде. А утром приезжают печенеги и приводят своего борца, а у наших нету. И начинает горевать Владимир, продолжая все-таки обращения ко всем своим воинам. Наконец приходит к князю один старый воин: «Я вышел на войну с четырьмя сыновьями, а младший сын дома остался. С детства нет никого, кто поборол бы его. Как-то я на него ворчал, когда он мял кожи, а он разозлился на меня и с досады порвал сыромятную подошву руками». К обрадованному князю приводят этого сына, и князь объясняет ему все. Но тот не уверен: «Не знаю, смогу ли бороться с печенегом. Пусть меня испытают. Нет ли быка, большого и сильного?» Находят большого и сильного быка. Этот младший сын велит быка разъярить. Прикладывают раскаленное железо к быку и пускают. Когда мчится бык мимо этого сына, тот ухватывает быка рукою за бок и отрывает кожу с мясом, сколько ему рукой обхватилось. Владимир разрешает: «Можешь бороться с печенегом». И ночью велит воинам приготовиться, чтобы сразу броситься на печенегов после поединка. Утром приходят печенеги, зовут: «Что, все нет борца? А наш готов». Сходятся оба войска Печенеги выпускают своего борца. Он громаден и страшен. Выходит и борец от Владимира Печенег видит его и смеется, потому что тот внешне обыкновенный. Размечают площадку между обоими войсками, пускают борцов. Те начинают схватку, крепко обхватывают друг друга, но наш руками душит печенега до смерти и бросает его на землю. Наши испускают клич, а печенеги бегут. Русские гонятся за ними, секут и прогоняют. Владимир радуется, закладывает город у того брода и нарекает его Переяславцем, потому что перехватил славу наш юноша у печенежского богатыря. Владимир большими людьми делает и этого юношу, и его отца, а сам с победой и великой славой возвращается в Киев.

Через три года печенеги приходят под Киев, Владимир с небольшой дружиной выходит против них, но не выдерживает схватки, бежит, прячется под мост и едва спасается от врагов. Спасение происходит в день Преображения Господня, и тогда Владимир обещает поставить церковь во имя святого Преображения. Избавившись от печенегов, Владимир ставит церковь и устраивает грандиозный праздник под Киевом: велит сварить триста котлов меду; созывает своих бояр, а также посадников и старейшин из всех городов и еще множество людей; раздает триста гривен убогим. Отпраздновав восемь дней, Владимир возвращается в Киев и снова устраивает большой праздник, созывая бесчисленное множество народа. И так делает каждый год. Разрешает всякому нищему и убогому приходить на княжеский двор и получать все, что нужно: питье, и пищу, и деньги из казны. Велит также подготовить повозки; нагрузить на них хлеб, мясо, рыбу, разные фрукты, бочки с медом, бочки с квасом; возить по Киеву и выкликать: «Где больные и немощные, не могущие ходить и добраться до княжеского двора?» Тем велит раздавать все потребное.

А с печенегами идет беспрестанная война. Они приходят и долго осаждают Белгород. Владимир не может прислать помощь, потому что у него нет воинов, а печенегов огромное множество. В городе сильный голод. Горожане решают на вече: «Ведь помрем от голода. Лучше сдадимся печенегам - кого-то они убьют, а кого-то и оставят жить». Один старше, не присутствовавший на вече, спрашивает: «Зачем собиралось вече?» Ему сообщают, что люди утром сдадутся печенегам. Тогда старик просит городских старейшин: «Послушайте меня, не сдавайтесь еще три дня, а сделайте то, что велю». Они обещают. Старик говорит: «Наскребите хоть по горсти овса, или пшеницы, или отрубей». Они находят. Старик велит женщинам сделать болтушку, на которой варят кисель, затем велит выкопать колодец, вставить в него чан, а чан наполнить болтушкой. Потом старик велит выкопать второй колодец и туда тоже вставить чан. И посылает искать мед. Отыскивают лукошко меду, которое было припрятано в княжеском погребе. Старик велит наготовить медового отвара и им наполнить чан во втором колодце. Утром он велит послать за печенегами. Посланные горожане приходят к печенегам: «Возьмите к себе заложников у нас, а вы - около десяти человек - войдите в наш город да посмотрите, что там делается». Печенеги торжествуют, думая, что горожане сдадутся, берут у них заложников, а сами посылают своих знатных людей в город. И говорят им горожане, наученные умным стариком: «Чего себя губите? Разве сможете нас перестоять? Стойте хоть десять лет - что можете нам сделать? У нас корм из земли. Если не верите, то посмотрите своими глазами». Горожане приводят печенегов к первому колодцу, зачерпывают ведром болтушку, разливают ее по горшкам и варят кисель. После того, взяв кисель, подходят с печенегами ко второму колодцу, зачерпывают медовый взвар, добавляют в кисель и начинают есть - первыми сами (не отрава!), за ними и печенеги. Удивляются печенеги: «Не поверят такому наши князья, если не попробуют сами». Горожане наполняют им целую корчагу кисельной болтушкой и медовым взваром из колодцев. Часть печенегов с корчагой возвращается к своим князьям: те, сварив, едят и тоже дивятся; потом обмениваются заложниками, снимают осаду города и отправляются восвояси.

О расправах с волхвами. 1071 г.

Приходит в Киев волхв и при народе предсказывает, будто через четыре года Днепру потечь вспять, а странам поменяться местами: Греческой земле стать на место Русской, а Русской земле - на место Греческой, да и прочим землям разменяться. Невежды верят волхву, а настоящие христиане насмехаются над ним: «Бес тобою забавляется тебе на погибель». Так с ним и случается: за ночь пропадает без вести.

Но появляются два волхва в Ростовской области в пору неурожая и объявляют: «Мы знаем, кто хлеб скрывает». И идя по Волге, в какую волость ни придут, тут же обвиняют знатных женщин, якобы та хлеб скрывает, та - мед, та - рыбу, а та - меха Голодные люди приводят к волхвам своих сестер, матерей и жен, а волхвы женское плечо вроде бы прорежут и (якобы изнутри) вынимают либо хлеб, либо рыбу. Многих женщин волхвы и убивают, а имущество их забирают себе.

Приходят эти волхвы на Белоозеро, а с ними уже триста человек. В это время с белозерцев собирает дань Ян Вышатич, воевода киевского князя. Ян выясняет, что эти волхвы - всего лишь смерды киевского князя, и Посылает приказ к людям, сопровождающим волхвов: «Выдайте их мне». Но люди не слушаются его. Тогда к ним идет сам Ян с двенадцатью дружинниками. Люди же, став около леса, готовы напасть на Яна, который приближается к ним только с топориком в руке. Из тех людей выступают три человека, подходят к Яну и стращают его: «Идешь на смерть, не ходи». Ян приказывает их убить и подходит к остальным. Те кидаются на Яна, передний из них промахивается топором, а Ян, перехватив, бьет его тыльной стороной этого же топора и велит дружинникам рубить прочих. Люди убегают в лес, убив при этом Янова попа. Ян входит в Белозерск и грозит жителям: «Если не схватите волхвов, то не уйду от вас и год». Белозерцы идут, захватывают волхвов и приводят к Яну.

Ян допрашивает волхвов: «Зачем вы погубили столько людей?» Волхвы отвечают: «Те хлеб скрывают. Когда истребим таких, будет урожай. Если желаешь, мы прямо перед тобой вынем из человека зерно, или рыбу, либо что-нибудь иное». Ян обличает: «Это полный обман. Бог сотворил человека из земли, человек пронизан костями и кровеносными жилами, больше ничего в нем нет». Волхвы возражают: «Именно мы знаем, как сотворен человек». Ян говорит: «Ну и как, по-вашему?» Волхвы разглагольствуют: «Бог мылся в бане, вспотел, вытерся тряпкой и бросил ее с небес на землю. Заспорил сатана с Богом, кому из Тряпки сотворить человека. И дьявол сотворил человека, а Бог в него вложил душу. Оттого, когда умрет человек, тело уходит в землю, а душа - к Богу». Восклицает Ян: «В какого же это бога вы веруете?» Волхвы называют: «В антихриста». Ян спрашивает: «А где он находится?» Волхвы отвечают: «Сидит в бездне». Ян выносит приговор: «Какой же этот бог, раз он сидит в бездне? Это бес, бывший ангел, низвергнутый с небес за свое высокомерие и ждущий в бездне, когда сойдет Бог с небес и заключит его в оковы вместе со слугами, которые веруют в этого антихриста. И вам тоже предстоит принять муку от меня здесь, а после смерти - там». Волхвы бахвалятся: «Боги нас извещают, что ты ничего нам сделать не сможешь, ибо нам отвечать только перед самим князем». Ян говорит: «Лгут вам боги». И велит избить их, выдрать им бороды щипцами, вставить им в рот кляп, привязать их к бортам ладьи и пустить эту ладью перед собой по реке. Через некоторое время Ян спрашивает волхвов:

«Что теперь вам молвят боги?» Волхвы отвечают: «Боги нам молвят, что не быть нам живым от тебя». Ян подтверждает: «Это вам правильно молвят». Но волхвы сулят Яну: «Если нас отпустишь, то много тебе добра будет. А если нас погубишь, то много горя получишь и зло». Ян отвергает: «Если вас отпущу, то зло мне будет от Бога А если вас погублю, то награда мне будет». И обращается к местным провожатым: «У кого из вас родные убиты этими волхвами? И окружающие признаются - один: «У меня - мать», другой: «Сестра», третий: «Дети». Ян призывает: «Мстите за своих». Пострадавшие хватают волхвов, убивают их и вешают на дубе. На следующую ночь медведь залезает на дуб, грызет их и съедает. Так волхвы и погибли - другим провидели, а своей гибели не предвидели.

Еще один волхв начинает возбуждать людей уже в Новгороде, он прельщает почти весь город, выступает словно некий бог, утверждая, что предвидит все, и хулит христианскую веру. Он обещает: «Перейду реку Волхов, как по суше, перед всеми». Все ему верят, в городе начинается смута, хотят убить епископа. Епископ облекается в ризу, берет крест, выходит и говорит: «Кто верит волхву, пусть идет за ним. Кто верует (в Бога), пусть идет за крестом». Люди разделяются надвое: новгородский князь и его дружина собираются у епископа, а остальные люди идут к волхву. Между ними происходят стычки. Князь прячет топор под плащ, приходит к волхву: «Знаешь ли ты, что будет утром и до вечера?» Волхв хвалится: «Провижу все». Князь спрашивает: «А знаешь ли ты, что будет сейчас?» Волхв важничает: «Великие чудеса буду творить». Князь выхватывает топор, разрубает волхва, и тот падает мертвым. А люди расходятся.

Об ослеплении теребовльского князя Василька Ростиславича. 1097 г.

В город Любеч собираются на совет для соблюдения мира между собой следующие князья: внуки Ярослава Мудрого от разных его сыновей Святополк Изяславич, Владимир Всеволодович (Мономах), Давыд Игоревич, Давыд Святославич, Олег Святославич и правнук Ярослава, сын Ростислава Владимировича Василько Ростиславич. Князья уговаривают друг друга: «Зачем мы губим Русскую землю, ссорясь между собой? А половцы стремятся разрознить нашу землю и радуются, когда между нами войны. Отныне объединимся единодушно и сохраним Русскую землю. Пусть каждый владеет только своей отчиной». И на том целуют крест: «Отныне, если кто из нас против кого пойдет, то против того будем мы все, и крест честной, и вся Русская земля». И расцело­вавшись, расходятся по отчинам.

Святополк с Давыдом Игоревичем возвращаются в Киев. Давыда кто-то настраивает: «Владимир сговорился с Васильком против Святополка и тебя». Давыд верит лживым словам и наговаривает Святополку на Василька: «Он сговорился со Владимиром и покушается на меня и на тебя. Береги свою голову». Святополк в смятении верит Давыду. Давыд предлагает: «Если не схватим Василька, то не будет княженья ни тебе в Киеве, ни мне во Владимире-Волынском». И Святополк его слушает. А Василько и Владимир об этом ничего не знают.

Приходит Василько на поклонение в Выдубицкий монастырь под Киевом. Присылает к нему Святополк: «Подожди до моих именин» (через четыре дня). Василько отказывается: «Не могу ждать, - как бы дома (в Теребовле, западнее Киева) не было войны». Давыд говорит Святополку: «Видишь, он не считается с тобой, даже когда находится в твоей отчине. А когда уйдет в свои владения, то сам увидишь, как позанимает твои города, и вспомнишь о моем предупреждении. Позови его сейчас, схвати и отдай мне». Святополк посылает к Васильку: «Раз не станешь ждать моих именин, то приходи прямо сейчас - посидим вместе с Давыдом».

Василько едет к Святополку, по дороге встречает его дружинник и отговаривает: «Не ходи, князь, - схватят тебя». Но Василько не верит: «Как это меня схватят? Только что целовали крест». И приезжает с малой дружиной на княжий двор. Встречает его

Святополк, заходят они в избу, приходит и Давыд, но сидит как немой. Святополк приглашает: «Давай позавтракаем». Василько соглашается. Святополк говорит: «Вы здесь посидите, а я пойду распоряжусь». И выходит. Василько пытается беседовать с Давидом, но тот не разговаривает и не слушает от ужаса и лживости. Посидев немного, Давыд встает: «Пойду за Святополком, а ты посиди». И выходит. Как только выходит Давыд, Василько запирают, потом заковывают его в двойные оковы и ставят стражу на ночь.

На другой день Давыд предлагает Святополку ослепить Василька: «Если ты этого не сделаешь и отпустишь его, то не княжить ни тебе, ни мне». В ту же ночь Василька в оковах на телеге перевозят в городок за десять верст от Киева и вводят в какую-то избушку. Василько сидит в ней и видит, что овчарь Святополка затачивает нож, и догадывается, что собираются его ослепить. Тут входят конюхи, посланные Святополком и Давидом, расстилают ковер и на него стараются повалить Василька, который отчаянно борется. Но набрасываются еще и другие, валят Василька, связывают его, хватают доску с печи, кладут ему на грудь и садятся с обоих концов доски, но так и не могут ее удержать. Тогда прибавляются еще двое, снимают вторую доску с печи и давят Василька так свирепо, что грудь у него трещит. Держа нож, подступает к Васильку Святополков овчарь и хочет вонзить в око, но промахивается и прорезает ему лицо, однако снова вонзает нож уже в око и вырезает зеницу (радужную со зрачком), потом - вторую зеницу. Василько лежит, как мертвый. И, как мертвеца, его с ковром берут, взваливают на телегу и везут во Владимир-Волынский.

По дороге останав­ливаются на обед у рынка в Звиждене (городок западнее Киева). Стаскивают с Василька окровавленную рубаху и отдают постирать попадье. Та, постирав, надевает на него и начинает оплакивать Василька, будто мертвого. Василько, очнувшись, слышит плач и спрашивает: «Где я?» Ему отвечают: «В Звиждене». Он просит воды и, попив, опоминается, щупает рубашку и говорит: «Зачем ее с меня снимали? Пусть бы в этой окровавленной рубахе я смерть принял и предстал перед Богом».

Затем Василька торопливо по мерзлой дороге привозят во Владимир-Волынский, и Давыд Игоревич с ним, как будто с каким-то уловом. Владимир Всеволодович же в Переяславце узнает о том, что Василько схвачен и ослеплен, и ужасается: «Такого зла еще не бывало в Русской земле ни при дедах, ни при отцах наших». И немедленно посылает к Давыду Святославичу и Олегу Святославичу: «Соберемся и исправим это зло, которое сотворено в Русской земле, притом между нами, братьями. Ведь теперь брат брата начнет закалывать, и погибнет Русская земля - ее возьмут враги наши, половцы». Собираются и посылают к Святополку: «Зачем ослепил своего брата?» Святополк оправдывается: «Не я его ослепил, а Давыд Игоревич». Но князья возражают Святополку: «Василько не в Давыдовом городе (Владимире-Волынском) схвачен и ослеплен, а в твоем городе (Киеве) схвачен и ослеплен. Но раз это наделал Давыд Игоревич, схвати его либо прогони». Святополк соглашается, князья целуют крест друг перед другом и заключают мир. Потом князья выгоняют Давыда Игоревича из Владимира-Волынского, дают ему Дорогобуж (между Владимиром и Киевом), где тот и умирает, а Василько снова княжит в Теребовле.

О победе над половцами. 1103 г.

Святополк Изяславич и Владимир Всеволодович (Мономах) со своими дружинами совещаются в едином шатре о походе против половцев. Дружина Святополка отговаривается: «Сейчас весна - повредим пашню, разорим смердов». Владимир стыдит их: «Вам лошадь жаль, а самого смерда не жаль ли? Ведь начнет пахать смерд, но придет половец, убьет смерда стрелою, лошадь его заберет, поедет в его село и захватит его жену, детей и все его имущество». Святополк говорит: «Я уже готов». Посылают к другим князьям: «Пойдем же на половцев - либо жить, либо умереть». Собравшиеся войска доходят до днепровских порогов и от острова Хортицы четыре дня скачут полем.

Узнав, что идет русь, сходится на совет бесчисленное множество половцев. Князь Урусоба предлагает: «Попросим мира». Но молодые говорят Урусобе: «Если ты боишься руси, то мы не боимся. Разгромим их». И половецкие полки, как необозримая хвойная чащоба, надвигаются на русь, а русь выступает против них. Тут от вида русских воинов великий ужас, страх и трепет нападает на половцев, они словно в дремоте, и их кони вялы. Наши же, конные и пешие, бодро наступают на половцев. Половцы бегут, а русские их секут. В битве убивают двадцать половецких князей, в том числе Урусобу, а Белдюзя берут в плен.

Сидят русские князья, победившие половцев, приводят Белдюзя, и он предлагает за себя золото, и серебро, и коней, и скот. Но Владимир говорит Белдюзю: «Сколько раз вы клялись (не воевать) и все-таки нападали на Русскую землю. Почему ты не наказывал своим сыновьям и своему роду не преступать клятву и вы проливали христианскую кровь? Теперь пусть будет в твоей крови твоя голова». И велит убить Белдюзя, которого и рассекают на части. Князья берут скот, овец, коней, верблюдов, юрты с имуществом и рабами и возвращаются на Русь с огромным количеством пленников, со славой и великой победой.

Пересказал А. С. Демин.

Повесть временных лет летопись – древнерусская летопись, созданная в 1110-х. Летописи – исторические сочинения, в которых события излагаются по так называемому погодичному принципу, объединены по годовым, или «погодичным», статьям (их также называют погодными записями). «Погодичные статьи», в которых объединялись сведения о событиях, произошедших в течение одного года, начинаются словами «В лето такое-то…» («лето» в древнерусском языке означает «год»). В этом отношении летописи, в том числе и Повесть временных лет, принципиально отличаются от известных в Древней Руси византийских хроник, из которых русские составители заимствовали многочисленные сведения из всемирной истории. В переводных византийских хрониках события были распределены не по годам, а по царствованиям императоров.

Самый ранний дошедший до нашего времени список Повести временных лет относится к 14 в. Он получил название Лаврентьевская летопись по имени переписчика, монаха Лаврентия, и был составлен в 1377. Другой древнейший список Повести временных лет сохранился в составе так называемой Ипатьевской летописи (сер. 15 в.).

Повесть временных лет – первая летопись, текст которой дошел до нас почти в первоначальном виде. Благодаря тщательному текстологическому анализу Повести временных лет исследователи обнаружили следы более ранних сочинений, вошедших в ее состав. Вероятно, древнейшие летописи были созданы в 11 в. Наибольшая признание получила гипотеза А.А.Шахматова (1864–1920), объясняющая возникновение и описывающая историю русского летописания 11– начала 12 в. Он прибегнул к сравнительному методу, сопоставив сохранившиеся летописи и выяснив их взаимосвязи. Согласно А.А. Шахматову, ок. 1037, но не позже 1044, был составлен Древнейший Киевский летописный свод, повествовавший о начале истории и о крещении Руси. Около 1073 в Киево-Печерском монастыре, вероятно, монахом Никоном был закончен первый Киево-Печерский летописный свод. В нем новые известия и сказания соединялись с текстом Древнейшего свода и с заимствованиями из Новгородской летописи середины 11 в. В 1093–1095 здесь же на основе свода Никона был составлен второй Киево-Печерский свод; его также принято называть Начальным. (Название объясняется тем, что первоначально именно этот летописный свод А.А. Шахматов счел самым ранним.) В нем осуждались неразумие и слабость нынешних князей, которым противопоставлялись прежние мудрые и могущественные правители Руси.

В 1110–1113 была завершена первая редакция (версия) Повести временных лет– пространного летописного свода, вобравшего многочисленные сведения по истории Руси: о войнах русских с Византийской империей, о призвании на Русь на княжение скандинавов Рюрика, Трувора и Синеуса, об истории Киево-Печерского монастыря, о княжеских преступлениях. Вероятный автор этой летописи – монах Киево-Печерского монастыря Нестор. В первоначальном виде эта редакция не сохранилась.

В первой редакции Повести временных лет были отражены политические интересы тогдашнего киевского князя Святополка Изяславича. В 1113 Святополк умер, и на киевский престол вступил князь Владимир Всеволодович Мономах. В 1116 монахом Сильвестром (в промономаховском духе) и в 1117–1118 неизвестным книжником из окружения князя Мстислава Владимировича (сына Владимира Мономаха) текст Повести временных лет был переработан. Так возникли вторая и третья редакции Повести временных лет; древнейший список второй редакции дошел до нас в составе Лаврентьевской, а самый ранний список третьей – в составе Ипатьевской летописи.

Почти все русские летописи представляют собой своды – соединение нескольких текстов или известий из других источников более раннего времени. Древнерусские летописи 14–16 вв. открываются текстом Повести временных лет.

Название Повесть временных лет (точнее, Повести временных лет – в древнерусском тексте слово «повести» употреблено во множественном числе) обыкновенно переводится как Повесть минувших лет, но существуют и другие толкования: Повесть, в которой повествование распределено по годам или Повествование в отмеренных сроках, Повествование о последних временах – рассказывающее о событиях накануне конца света и Страшного суда.

Повествование в Повести временных лет начинается с рассказа о расселении на земле сыновей Ноя – Сима, Хама и Иафета – вместе со своими родами (в византийских хрониках начальной точкой отсчета было сотворение мира). Этот рассказ заимствован из Библии. Русские считали себя потомками Иафета. Таким образом русская история включалась в состав истории всемирной. Целями Повести временных лет было объяснение происхождения русских (восточных славян), происхождения княжеской власти (что для летописца тождественно происхождению княжеской династии) и описание крещения и распространения христианства на Руси. Повествование о русских событиях в Повести временных лет открывается описанием жизни восточнославянских (древнерусских) племен и двумя преданиями. Это рассказ о княжении в Киеве князя Кия, его братьев Щека, Хорива и сестры Лыбеди; о призвании враждующими северно-русскими племенами трех скандинавов (варягов) Рюрика, Трувора и Синеуса, – чтобы они стали князьями и установили в Русской земле порядок. Рассказ о братьях-варягах имеет точную дату – 862. Таким образом в историософской концепции Повести временных лет устанавливаются два источника власти на Руси – местный (Кий и его братья) и иноземный (варяги). Возведение правящих династий к иностранным родам традиционно для средневекового исторического сознания; подобные рассказы встречаются и в западноевропейских хрониках. Так правящей династии придавалась бóльшие знатность и достоинство.

Основные события в Повести временных лет – войны (внешние и междоусобные), основание храмов и монастырей, кончина князей и митрополитов – глав Русской церкви.

Летописи, в том числе и Повесть…, – не художественные произведения в строгом смысле слова и не труд ученого-историка. В состав Повести временных лет включены договоры русских князей Олега Вещего, Игоря Рюриковича и Святослава Игоревича с Византией. Сами летописи имели, по-видимому, значение юридического документа. Некоторые ученые (например, И.Н. Данилевский) полагают, что летописи и, в частности, Повесть временных лет, составлялись не для людей, но для Страшного Суда, на котором Бог будет решать судьбы людей в конце мира: поэтому в летописях перечислялись грехи и заслуги правителей и народа.

Летописец обычно не истолковывает события, не ищет их отдаленные причины, а просто описывает их. В отношении к объяснению происходящего летописцы руководствуются провиденциализмом – все происходящее объясняется волей Божьей и рассматривается в свете грядущего конца света и Страшного Суда. Внимание к причинно-следственным связям событий и их прагматическая, а не провиденциальная интерпретация несущественны.

Для летописцев важен принцип аналогии, переклички между событиями прошлого и настоящего: настоящее мыслится как «эхо» событий и деяний прошлого, прежде всего деяний и поступков, описанных в Библии. Убийство Святополком Бориса и Глеба летописец представляет как повторение и обновление первоубийства, совершенного Каином (сказание Повести временных лет под 1015). Владимир Святославич – креститель Руси – сравнивается со святым Константином Великим, сделавшим христианство официальной религией в Римской империи (сказание о крещении Руси под 988).

Повести временных лет чуждо единство стиля, это «открытый» жанр. Самый простой элемент в летописном тексте – краткая погодная запись, лишь сообщающая о событии, но не описывающая ее.

В состав Повести временных лет также включаются предания. Например – рассказ о происхождении названия города Киева от имени князя Кия; сказания о Вещем Олеге, победившем греков и умершем от укуса змеи, спрятавшейся в черепе умершего княжеского коня; о княгине Ольге, хитроумно и жестоко мстящей племени древлян за убийство своего мужа. Летописца неизменно интересуют известия о прошлом Русской земли, об основании городов, холмов, рек и о причинах, по которым они получили эти имена. Об этом также сообщают предания. В Повести временных лет доля преданий очень велика, так как описываемые в ней начальные события древнерусской истории отделены от времени работы первых летописцев многими десятилетиями и даже веками. В позднейших летописных сводах, рассказывающих о современных событиях, число преданий невелико, и они также находятся обыкновенно в части летописи, посвященной далекому прошлому.

В состав Повести временных лет включаются и повествования о святых, написанные особенным житийным стилем. Таков рассказ о братьях-князьях Борисе и Глебе под 1015, которые, подражая смирению и непротивлению Христа, безропотно приняли смерть от руки сводного брата Святополка, и повествование о святых печерских монахах под 1074.

Значительную часть текста в Повести временных лет занимают повествования о сражениях, написанные так называемым воинским стилем, и княжеские некрологи.

Согласно общепринятой гипотезе – «Повесть временных лет» создана на основе предшествующих ей летописных сводов в начале XII в. монахом Киевско-Печерского монастыря Нестором (с.149, Введение христианства на Руси, Ин-т философии АН СССР, под ред. профессора Сухова А.Д., М., Мысль, 1987 г.). И с этим утверждением, что гипотеза общепринята, можно согласиться, так как из книги в книгу, из учебника в учебник кочует она, став к сегодняшнему дню утверждением «само собой», то есть не требующего какого либо доказательства. Так Б.А. Рыбаков («Мир истории», М, ”Молодая гвардия”, 1987 г.) в частности пишет:
"Проверяя тенденциозно отобранные норманистами аргументы, следует обратить внимание на то, что тенденциозность появилась в самих наших источниках, восходящих к «Повести временных лет» Нестора." (с.15)
Таким образом, авторство Нестора подтверждается каждой новой книгой и каждым новым авторитетом академического звания.

Впервые об авторстве Нестора в отечественной науке заявил В.Н. Татищев:
"Русских историй под разными названиями разных времен и обстоятельств имеем число немалое... общих или генеральных три, а именно:
1) Несторов Временник, который здесь за основание положен." (История российская. Ч.1, V)
В след за ним Н.М. Карамзин:
"Нестор как инок Монастыря Киевскопечерского, прозванный отцем Российской Истории, жил в XI веке." (с.22, История Государства Российского, т.1,М.,”Слог”,1994 г.)

Более подробную информацию по этому поводу дает В.О. Ключевский:
"Рассказ о событиях того времени, сохранившийся в старинных летописных сводах, прежде было принято называть Летописью Нестора, а теперь чаще называют Начальной летописью. Если хотите читать Начальную летопись в наиболее древнем ее составе, возьмите Лаврентьевский или Ипатьевский ее список. Лаврентьевский список - самый древний из сохранившихся списков общерусской летописи. Он писан в 1377 г. «худым, недостойным и многогрешным рабом Божиим мнихом Лаврентием» для князя суздальского Дмитрия Константиновича, тестя Дмитрия Донского, и хранился потом в Рождественском монастыре в городе Владимере на Клязьме.
Рассказ с половины IX столетия до 1110 г. включительно по этим двум спискам и есть древнейший вид, в каком дошла до нас Начальная летопись.
О Несторе, который написал летопись упоминает монах Киевско-Печерского монастыря Поликарп в своем письме к архимандриту (1224 - 1231) Акиндину.
Но с этим утверждением не соглашались уже в XV в., так как «Повесть временных лет» заканчивается словами:
Игумен Сильвестор святого Михаила написал книгу эту, летописец, надеясь от бога милость получить, при князе Вадимире, когда княжил он в Киеве, а я в то время игуменствовал у святого Михаила в 6624 (1116) году, индикта в 9-й год.
В одном из поздних сводов, Никоновском, под 1409 годом летописец делает замечание:
Я написал это не в досаду, а по примеру начального летословца киевского, который, не взирая (ни на кого), рассказывает о всех событиях в земле нашей; да и наши первые властодержцы без гнева позволяли описывать все доброе и недоброе, случившееся на Руси, как при Владимире Мономахе, не украшая, описывал оный великий Сильвестор Выдубицкий.
В этом замечании неизвестный летописец называет Сильвестора великим, что вряд ли бы относилось к простому переписчику, хоть и значительного произведения.
Во-вторых, он называет его киевским летописцем и одновременно игуменом Выдубицкого монастыря. В 1113 г. Великим князем Киевским становится Владимир Мономах, человек душой болевший за судьбу Земли Русской, очевидно, он и поручил Сильвестору в 1114 г. свести воедино имевшиеся тогда в Киеве летописные списки в качестве учебного пособия для юных княжечей и детей боярских."

Таким образом, к началу XX века сложились две устойчивые версии авторства «Повести временных лет»:
1. Из письма Поликарпа архимандриту Акиндину - Нестор.
2. Из текстов Лаврентьевской и Никоновской летописей - Сильвестор.

В начале XX в. за исследование авторства «Повести» берется один из известнейших русских филологов того времени Шахматов А.А. (Разыскания о древнейших русских летописных сводах, 1908 г) который приходит к следующему заключению:
"В 1073 г. монах Киевско-Печерского монастыря Никон Великий, используя «Древнейший киевский свод», составил «Первый Киевско-Пичерский свод», в 1113 г. другой монах того же монастыря Нестор продолжил работу Никона и написал «Второй Киево-Печерский свод». Владимир Мономах, став после смерти Святополка Великим князем Киевским, передал ведение летописи, в свой вотчиный Выдубицкий монастырь. Здесь игумен Сильвестор и осуществил редакционную переработку текста Нестора, выдвинув на первый план фигуру Владимира Монамаха."
По мнению Шахматова первая редакция полностью утеряна и может быть только реконструирована, вторая читается по Лаврентьевской летописи, а третья по Ипатьевской. В дальнейшим эту гипотезу подтвердили Лихачев (Русские летописи и их культурно-историчекое значение,1947 г.) и Рыбаков (Древняя Русь. Сказания. Былины. Летописи, 1963 г.).

Развивая теорию косвенности Сильвестора в отношении основного текста «Повести» Рыбаков пишет:
"Владимир Мономах изъял летопись из богатого прославленного Печерского монастыря и передал ее игумену своего придворного монастыря Сильвестору. Тот кое-что переделал в 1116 году, но Мономах остался этим не доволен и поручил своему сыну Мстиславу наблюдать за новой переделкой, законченной к 1118 г. Всю эту историю переработок и редактирования детально выяснил А.А. Шахматов. (с.211, Мир истории)

После такого заявления сомневаться в авторстве Нестора - значит покрыть себя позором невежества, а худшего для ученого нет. Вот и кочует эта версия по страницам научных и популярных изданий как научный канон академического авторитета.
Но, уж, коль сомнения в обоснованности этой теории будоражили умы в XIX веке, неплохо было бы поверить ее еще раз, тем более что есть все основания полагать ее ошибочной.

История русской православной церкви не знает выдающегося церковного деятеля с таким именем в XII в.(см. «Христианство», Справочник, М., Республика,1994 г.), поэтому всю информацию о нем можно почерпнуть только из «Жития преподобного отца нашего Феодосия, игумена Печерского» монаха того же монастыря Нестора:
"Вспомнил я об этом, грешный Нестор, и, укрепив себя верой и надеясь, что все возможно, если есть на то божья воля, приступил к повествованию преподобного Феодосия, бывшего игумена этого монастыря святой владычицы нашей богородицы..." (1.)

Впервые Великий Никон встречается на страницах повествования в момент пострижения Феодосия в монахи:
"Тогда благословил его старец (Антоний Печерский 983-1073 г.) и велел великому Никону пострич его..."(15.).

Как предполагает русская православная церковь, Феодосий родился ок. 1036 г. («Христианство»). Как указано в «Житие» в 13 лет он еще находился дома. Таким образом, самое раннее он мог постричься в монахи в 14 лет, то есть в 1050 г. Причем Нестор пишет о Никоне:
"...был тот Никон священником и умудренным черноризцем" (15.)

Священник является средней ступенью иерархической лестницы православных священослужителей, но относится не к монашескому званию, в тоже время черноризец это синоним понятия монах, инок. Таким образом, Нестор определяет Никона как инока среднего иерархического звания, что в монашестве соответствует званию игумена, руководителя монастыря. Итак, Никон в 1050 г. является игуменом монашеской общины основанной блаженным Антонием. Даже если предположить, что он стал игуменом, так же как и Феодосий в 24 г., и к моменту прихода Феодосия уже как минимум год руководил монастырем, то очевидно он должен был бы родиться ок. 1025 г., то есть на 11 лет раньше Феодосия.

Из всех дел Никона на поприще игуменства Нестор удостоил вниманием лишь сообщение о пострижении им в монахи скопца из княжеского дома, за что обратил на себя гнев Изяслава. В результате чего ок. 1055 г. вынужден был покинуть обитель и отправиться в Тмуторокань (Томань). После смерти Ростислава в 1066 г., князя Тмутороканского, Никон возвращается в Печерский монастырь и по просьбе Феодосия остается в нем. Единственная фраза из «Жития», которая хоть как-то может связать Никона с «Повестью» следующая:
"Сидит, бывало, великий Никон и пишет книги..."(48.)

Очевидно, это замечание Нестора и посчитал Шахматов веским аргументом в пользу авторства Никона, хотя Нестор отмечает и другого искусного книгописца - чернеца Илариона, но тот почему-то не приглянулся Шахматову, очевидно, потому что не великий, а потому и не стал автором знаменитого произведения.

В 1069 г. «великий Никон, видя княжеские распри, удалился с двум черноризцами на упомянутый выше остров, где в прошлом основал монастырь, хотя много раз умолял его блаженный Феодосий не разлучаться с ним, пока оба живы, и не покидать его. Но не послушал его Никон...»(99). В дальнейшем из текста «Жития» становится известно, что он принял игуменство Киево-Печерского монастыря после ухода из него игумена Стефана (76.), который игуменствовал после Феодосия (101.), как минимум до 1078 г. Никаких иных сведений о Никоне в исторической литературе нет.

Как видно из описания Нестора Никон с 1066 по 1078 г. находился в Тмуторокане, и практически не вероятно, чтобы у него было время для работы над таким серьезным произведением как «Повесть», требующего огромного числа вспомогательного материала, которого просто не могло быть в недавно построенном захолустном монастыре. Поэтому совершенно непонятно на каком основании Шахматов вводит его в круг авторов «Повести», да еще в период его отсутствия в Киеве, если не считать, что он дважды за свою жизнь игуменствовал в Киевско-Печерском монастыре, что само по себе еще не является основанием для авторства.

Следует так же отметить, что создание произведений подобного уровня, где описывается жизнь государственной верхушки, не возможно без тесного сотрудничества с ней, о чем Никон вероятно мог только мечтать, так как дважды вынужден был скрываться от Великого князя в прямом смысле на задворках Руси, причем первый раз из-за незначительной ссоры, по поводу не санкционированного пострижения в монахи княжеского отпрыска ему пришлось бежать и скрываться в Тмуторакани почти десять лет. Трудно себе представить, что находясь в подобных отношениях с Великим князем заурядный игумен, который ничем особенным себя не проявил, взялся бы за создание такого эпического произведения. Таким образом, вероятность того, что Никон хоть как-то был причастен к написанию «Повести» близка к нулю.

Непричастность Никона к «Повести» косвенно подтверждается самим ее текстом. Так «Повесть» отмечает, что Феодосий скончался в 1074 г., а в 1075 г. игумен Стефан начинает строительство Печерской церкви. Так как, по свидетельству Нестора, Никон вновь принял игуменство Киевско-Печерского монастыря после ухода Стефана, то летопись, коль уж она писалась Никоном, должна была отразить освящение Печерской церкви как отдельное особое событие, значимое для самого Никона, но нет, про освещение церкви, строительство которой было закончено 11 июля 1078 г. под этим годом нет ни слова. А вот под 1088 г. появляется лаконичная запись: «...умер Никон, игумен Печерский.», (обратите внимание «Никон», а не «великий Никон», как у Нестора). На следующий 1089 г. появляется запись: «Освящена была церковь Печерская...» и далее идет почти страничный текст очень похожий на многословный и витиеватый стиль Нестора, то есть через год после смерти Никона.
Невероятность этой вставки заключается в том, что церковь построили за три года и затем ее 11 лет не освещают, то есть она стоит в бездействии в действующем монастыре. Это и по сегодняшним меркам событие трудно представимое, а по тем временам и вовсе не возможное. Крайний срок освящения мог быть 1079 г., но логика изложения в этот хронологический период такова, что вставить туда многословную витиеватую вставку было никак нельзя и некто (возможно Нестор) вставляет ее под 1089 г., верно полагая, что никто не обратит на это внимание. Если бы факт подобной задержки с освящением церкви действительно имел бы место, то Никон, как предполагаемый автор «Повести», непременно бы привел причину, которая помешала ему освятить ее в свое игуменство.

Вторым автором «Повести» Шахматов называет самого Нестора.
Впервые, как уже отмечалось выше, его авторство подтверждалось иноком Киевско-Печерского монастыря Поликарпом (ок. 1227 г.), но спустя более ста лет, после написания «Повести», причем в письме нет точного указания, что имеется в виду именно это произведение. Таким образом, соединение Нестора с «Повестью» в данном случае выглядит несколько произвольно.

Для того чтобы подтвердить или опровергнуть это предположение необходимо сравнить два произведения «Житие св. Феодосия», авторство которого не вызывает сомнение, с «Повестью».

Шахматов отмечает, что авторство Нестора в наиболее полном виде просматривается в Лаврентьевской летописи. Поэтому воспользуемся переводом Лихачева, который сделан с Лаврентьевской летописи (рукопись Гос.публичной библиотеки им. М.Е.Салтыкова-Щедрина, шифр F, п.N2).

Рукопись «Повести временных лет» начинается словами: «Так начнем повесть сию.», и далее идет содержательный текст.
Рукопись же «Житие св. Феодосия» начинается словами (рукопись Гос.Исторического музея в Москве, Синодальное собрание N1063/4, перевод О.В. Творогова): «Господи, благослови, отче!» и далее более страницы панегирических сентенций, и лишь после этого начинается содержательный текст.
В первом как начало, так и весь текст (если не рассматривать многочисленные вставки) максимальная краткость, во втором огромные панегирические вставки, порой заслоняющие собою основной текст.
Стилистическое сравнение обоих текстов соотносит их между собою как тексты Толстого и Чехова. Если филолог, беря в руки тексты Толстого и Чехова, без титульного листа не в состоянии понять, принадлежат они одному автору или двум, то это уже на уровне патологии. В психоанализе такое состояние определяется как антеграунд - паралич воли перед священным табу. Иначе объяснить этот феномен невозможно. Шахматов, считающийся одним из выдающихся отечественных филологов, не в состоянии по изложению отличить Толстого от Чехова, поверить в это просто невозможно, тем более, что ему вторит другой филолог-академик Лихачев, и, тем не менее, факт остается фактом ни тот, ни другой, ни вообще кто-либо не видят этой стилистической разницы.

Другим ярким примером является сюжет об огненном столпе в обоих произведениях.
В «Житие» читаем:
"Благоверный князь Святослав, находившейся недалеко от монастыря блаженного, вдруг увидел огненный столп, поднявшийся над тем монастырем до самого неба. И никто больше не видел только князь один... Умер же отец наш Феодосий в год 6582 (1074) - месяца мая на третий день в субботу, как сам предсказал, после восхода солнца."
В «Повести» под годом 1074 читаем:
«Феодосий игумен Печерский преставился...», и ни чего более.

В качестве аргумента приводится утверждение, что последующий фрагмент текста, где говорится о необычном явлении просто утерян. Но вот незадача, под годом 1110 читаем:
"В тот же год было знаменье в Печерском монастыре в 11 день февраля месяца: явился столп огненный от земли до неба, а молния осветила всю землю, и в небе прогремело в первый час ночи, и все люди видели это. Этот же столп сперва стал над трапезницей каменной, так что невидно было креста, и, постояв немного, перешел на церковь, и стал над гробом Феодосиевым, и потом перешел на верх церкви, как бы к востоку лицом, а потом стал невидим."

Прочитав оба текста одновременно, только в совершенно расслабленном состоянии ума можно сказать, что это писал один и тот же человек в одно и тоже время, потому что объяснить как возможно так перепутать последовательность и содержательность события, (бучи несомненно талантливым) в двух разных состояниях, если исходить из версии Шахматова, с точки зрения нормально функционирующего мозга, не представляется возможным. Можно было бы еще согласиться с ошибкой года, но при этом ошибиться в дате, 3 мая и 11 февраля, уже просто не возможно. В «Житие» свидетель только князь, в «Повести» «все люди». В «Житие» лишь краткое видение, в «Повести» подробное, добросовестное описание явления.
Если все же продолжать следовать общепринятой гипотезе, хотя уже и так видно, что она не состоятельна, то придется объяснить еще одну странность. В «Повести» достаточно добросовестно фиксируются всевозможные странные события, которые иногда кажутся уж совсем невероятными:
"В год 6571 (1063)... в Новгороде Волхов тек в обратном направлении пять дней".
В «Житие» читаем:
"Как-то ночью ехал он (один из бояр Изяслава) по полю в 15 поприщах (10,6 км) от монастыря блаженного Феодосия. И вдруг увидел церковь под самыми облаками."(55.)
Трудно себе представить, что описывая подобный случай в «Житие» дважды, Нестор позабыл включить его в «Повесть». Но и этот случай, очевидно, не являлся достаточным аргументом, что бы отказаться от авторства Нестора.

Тогда откроем «Повесть» под годом 6576 (1068):
"Изяслав же, видя (что хотят учинить) со Всеволодом побежал со двора, люди же освободили Всеслава из поруба - в 15 день сентября - и прославили его среди княжеского двора. Изяслав же бежал в Польшу.
Всеслав же сидел в Киеве; в этом бог явил силу креста, потому что Изяслав целовал крест Всеславу, а потом схватил его: из-за того и навел бог поганых, Всеслава же явно избавил крест честной! Ибо в день воздвижения Всеслав вздохнув, сказал: «О крест! честной! Так как верил я в тебя, ты и избавил меня от этой темницы.»
(Праздник воздвижения отмечается 14 сентября, но в этот день Всеслав еще находился в заточении, поэтому праздновали его очевидно второй раз 16 сентября, совмещая его с чудесным освобождением Всеслава)
Это же событие в «Житие» описывается с точностью до наоборот:
"...начался раздор - по наущению лукавого врага - среди трех князей, братьев по крови: двое из них пошли войной на третьего, старшего своего брата, христолюбца и поистине боголюбца Изяслава. И был изгнан он из своего стольного города, а они придя в город тот, послали за блаженным отцом нашим Феодосием, приглашая его прийти к ним на обед и приобщиться к неправедному союзу. Один из них сел на престоле брата и отца своего, а другой отправился в свой удел. Тогда же отец наш Феодосий, исполнившись духа святого, стал укорять князя..."

Самое интересное в этом, то, что Рыбаков (с.183), который настаивает на кое-каких переработках «Повести» со стороны Владимира Мономаха, все же придерживается версии «Повести», а не «Жития». Но как видно из приведенных отрывков, это абсолютно разное изложение одного и того же события. Если верна точка зрения Нестора, то почему Рыбаков не использует ее в своем изложении? Если верна точка зрения «Повести», то, Нестор никак не может быть ее автором, так как это уже за гранью всякого здравого смысла, и лучше вообще считать что «Повесть» полная выдумка, чем относиться к ней как к сборнику «что хочу, то пишу».

Еще одна странность, на которую не обращают внимание исследователи, это эпизоды с описанием закладки церкви Святой Богородицы в Тмутаракани.
В «Повести» это событие связывается с победой тмутараканьского князя Мстислава Владимировича в связи с его победой над косожским князем Редедя в 1022 г.
В «Житие» Нестор приписывает это событие великому Никону, когда тот находился в бегах после 1055 г.
Как можно так ошибиться, описывая одно и то же событие в одно и то же время? Просто не укладывается в голове.

Итак, если все же считать, что «Повесть временных лет» является серьезным произведением и отражает в целом реальную картину событий того периода, то необходимо признать, что ни Никон, ни Нестор не могли быть ее авторами. Но тогда в этом случае единственный известный автор это - Сильвестор, игумен Выдубицкого монастыря в Киеве.

Остался лишь один нерешенный вопрос - корректировал ли Владимир Мономах «Повесть временных лет», как это утверждает Рыбаков.
Для этого откроем «Поучение Владимира Мономаха» в переводе Лихачева. Кстати надо учесть, что «Поучение» читается только в Лаврентьевской летописи, то есть в связке с «Повестью», что является дополнительным косвенным подтверждением авторства Сильвестора. Итак, читаем:
"Затем послал меня Святослав в Польшу; ходил я за Глогов до Чешского леса, и ходил в земле их четыре месяца. И в том же году и сын родился у меня старший, новгородский. А от туда ходил я в Туров, а на весну в Переяславль, и опять в Туров."
Тот же 1076 год в «Повести»:
"Ходил Владимир, сын Всеволода, и Олег, сын Святослава, в помощь полякам против чехов. В этом же году преставился Святослав, сын Ярослава, месяца декабря 27-го, от разрезания желвака, и положен в Чернигове, у Святого Спаса. И сел после него на столе (черниговском) Всеволод, месяца января в 1-й день."

Если бы этот текст корректировал Владимир, то сведение об Олеге были бы из него удалены, так как он об этом в своем «Поучении» не упоминает, вполне возможно по каким либо политическим или личным мотивам. И все же в «Повести» остается текст противоречащий заявлению самого князя.

Другим важным противоречием данных отрывков является его датировка.
Ярослав увязывает это поход с рождением своего первенца Владимира, будущего князя новгородского. По «Повести» это событие произошло в 1020 г. Каких либо походов Ярослава в это время «Повесть» не приводит. Если бы Владимир корректировал «Повесть», то он должен был бы перенести это событие с 1076 г. на 1020 г., и исправить его стилистически под «Поучение».

Еще более интересное свидетельство содержится в описании следующего года.
В «Поучении» читаем:
"Затем ходили мы опять в том же году с отцом и с Изяславом к Чернигову биться с Борисом и победили Бориса и Олега..."
«Повесть»:
"В год 6585 (1077). Пошел Изяслав с поляками, а Всеволод вышел против него. Сел Борис в Чернигове, месяца мая 4-й день, и было княжение его восемь дней, и бежал в Тмуторокань к Роману, Всеволод же пошел против брата Изяслава на Волынь; и сотворили мир, и, придя, Изяслав сел в Киеве, месяца июля в 15-й день, Олег же, сын Святослава, был у Всеволода в Чернигове."

Абсолютно не понятно, при каких условиях можно считать эти два отрывка скорректированными между собой, на мой взгляд, что либо, более противоречивого наверно трудно придумать. Но это только, на мой взгляд, на взгляд современной исторической науки эти отрывки написаны одной рукой.

И ещё.
В поучении нет привязки событий к конкретным датам, все события описываются как совершенно известные читателям: в этот год, в этом году, на следующий год и т.д. Учитывая, что описываемые события изложены не в хронологическом порядке, совершенно не возможно понять из текста «поучения», что за чем происходило. Поэтому сразу за рождением Владимира в 1020 г., следует извещение о смерти Святослава в 1078 г. О какой корректировке в этом случае можно говорить?

Итак, все сомнения о влиянии Владимира Мономаха на содержание текста «Повести» рассеиваются, но остается один не объясненный факт. Летопись заканчивается 1110 г., а Сильвестор пишет, что закончил ее в 1116 г. Почему он пропустил в ней целых шесть лет? Ответ на этот вопрос можно найти в слове «летопись» и событиях предшествовавших великому княжению Владимира Мономаха.

Все исследователи воспринимают «Повесть» как летописный свод, но в XI веке образованные люди, читавшие греческие и латинские книги уже знали чем отличается хронограф (летописец) от повести. Поэтому название надо читать, так, как оно написано не «Летописец о князьях русских», а именно «Повесть временных лет, откуда есть пошла русская земля, кто в Киеве начал первым княжить и как возникла Русская Земля.» Повесть это не летопись, и она может быть закончена тогда, когда решит ее автор, в отличие от летописи писание которой оканчивается лишь невозможностью ее писать далее. Таким образом, «Повесть» представляет собою своеобразный учебник истории для юных княжечей и бояр. И то, что Сельвестор закончил это учебник 1110 г. говорит лишь о том, что те, для кого он был предназначен не нуждались в информации после 1110 г., так как это была современность известная им уже из личного жизненного опыта. И все же почему 1110 г., а не 1116 г.? Чтобы ответить на этот вопрос необходимо изучить события накануне великого княжения Владимира Мономаха.

Начиная с 1096 г. Владимир предпринимает, не свойственные для княжеской среды того времени, дипломатические мероприятия по отстранению от княжения своих конкурентов. Готовясь к княжескому съезду, на котором он хотел лишить Олега черниговского княжения, Владимир готовит соответствующую речь, и вероятней всего сборник документов, обосновывающих его притязания. Но съезд, прошедший в конце 1097 г. в древлянском Любиче, не принес ему победы. Съезд постановил: «...пусть каждый владеет вотчиной своей». Готовясь к следующему съезду, Мономах пишет свое «Поучение». Но и этот съезд, прошедший в 1100 в Уветичах, не принес Владимиру успеха, после чего он полностью отказывается от дипломатических приемов и в 1113 г., воспользовавшись смертью Святослава и киевским восстанием, он становится Великим князем Киевским.
Именно княжеский съезд 1100 года стал поворотным в мировоззрении Мономаха, именно этим годом, заканчиваются его старания по сбору исторических материалов, но княжеский летописец все еще продолжал вести погодные хроники вплоть до своей смерти в 1110 г. (имя его пока неизвестно). В 1114 г. Мономах поручает Сильвестору собрать воедино разрозненный материал по истории русских князей, что тот собственно талантливо и выполнил, обобщив представленный Владимиром материал в единую «Повесть» в назидание и науку юным княжичам. Основная цель которую преследовал Владимир обоснование своего единовластия и подчинения удельных княжеств Великому князю.
И хотя Сильвестор, знал, что он пишет не летопись, а повесть, все же не удержался сравнить себя с летописцем, хотя вполне возможно, что в его время все кто брался за перо могли именовать себя летописцами.

Написал сие со скорбною надеждою, что грядущие времена России восстановят славное имя Великого Сильвестора, когда честь ученого цениться будет паче его звания.