Ev · elektrik güvenliği · Rus Protestanları. Rusya'da Protestanlık. Kalbinize nasıl inanacağını söylemek mümkün mü?

Rus Protestanları. Rusya'da Protestanlık. Kalbinize nasıl inanacağını söylemek mümkün mü?

, Kurtuluş Ordusu, Mükemmeliyetçiler, Restorasyoncular, Quakerlar vb.

Etnik kökene göre Rus Protestanların çoğunluğu Ruslardır (%79). Protestan topluluklarındaki önemli etnik gruplar arasında Almanlar, Udmurtlar, Başkurtlar, Ukraynalılar ve Koreliler de yer alıyor. Aynı zamanda Evanjelik kiliselerin ulusal misyonunun başarısı, Protestanların Rusya'nın hemen hemen tüm halkları arasında temsil edilmesine yol açmıştır.

Ansiklopedik YouTube

    1 / 5

    ✪ Protestan Reformu - Mikhail Dmitriev

    ✪ ✝️Dünya dinleri tarihi. Bölüm 18. Hıristiyanlık. Leonid Matsikh.

  • Altyazılar

    Okul yıllarımızdan beri Avrupa'da Reformasyon konusuna aşinayız. Bu olay örgüsü dramatik, ilginç ve parlak. Cenevre'de Servetus'u yakan John Calvin veya Efkaristiya kutsallığının anlaşılması konusunda Martin Luther ile aynı fikirde olmayan Zwingli gibi önde gelen kişilerin biyografileriyle ilişkilendirilebilir. Luther uzun süre kurtuluşa giden bir yol aradı. Bu nedenle keşiş oldu ve ayinler sırasında çağdaşlarının anlatımlarından kesin olarak bildiğimiz gibi yere düştü, sarsıldı ve şöyle dedi: “Ben kurtuluşa layık değilim, ne yapacağımı bilmiyorum. .” Ve Reformasyon'un sloganı haline gelen bir takım ilkeleri ilan ederek bu iyimser deneyimlerden kurtulmanın bir yolunu buldu. Daha sonra ana araştırma sorusunu yanıtlamaya yardımcı olacak konulara değinmek için onlarla başlayacağım: Reformasyon ve Protestanlık Avrupa tarihinde nasıl bir rol oynadı ve bu konuda Batı tarihinin Rusya tarihinden ne kadar farklı olduğu. saygınlık. Luther ve Calvin çok farklı insanlardı. Çocukken, Calvin'e okulunda accusativus deniyordu; inanılmaz derecede sıkıcı, çalışkan bir öğrenciydi ve şimdi ona inek diyeceğiz. Babası onu kesinlikle dini faaliyete değil, katiplik faaliyetine hazırlamıştı. Piskoposun sekreteri olarak çalışması gerekiyordu. Calvin hümanizme düşkündü ama her konuda hukuki bir kuruluk sürdürüyordu. Luther tam tersi türden bir adamdı: Daha basit, daha az eğitimli, daha tutkulu, daha duygusal. Luther ve Calvin'in çabaları, basit bir şekilde Reform'un üç ilkesine indirgediğimiz tek bir akımda birleşti. Üç Latince formülle iyi bir şekilde aktarılıyorlar: tamamen haklı, sola senaryo Ve sola gratia. Her üç ilke de yapısal içerikleri, kökenleri ve mantıkları açısından Doğu Hıristiyanlık tarihinde bulduğumuzdan farklıdır. Bu ilan edilen ilkelerin her birine daha yakından bakalım. Hakkında konuştuğumuzda tamamen haklı(“İnsan yalnızca imanla kurtulur”), Luther ve diğer reformcularla birlikte, inanç, "inanç" üzerine değil, "yalnızca inanç" üzerine. Bir kişi yalnızca inançla kurtarılır: ne manastırlara yapılan parasal katkılarla, ne ikonlara hürmetle, ne ilahi hizmetlere düzenli katılımla, ne hac ziyaretleriyle, ne manastırcılıkla bağlantıları ne de hediyelerle kurtarılır. bir kilise kurumu veya dış dindarlık yoluyla. Bir kişi yalnızca onu iman aracılığıyla öznel olarak Tanrı'ya bağlayan şey sayesinde kurtulur. Ancak bunun arkasında çok daha dramatik bir boyut var. Luther hiçbir şeyin insana bağlı olmadığı sonucuna vardı ve bu sonuç reformcular tarafından da paylaşıldı. Bir kişinin kurtulup kurtulmayacağına yalnızca Tanrı karar verebilir. Bu karamsar inanç sisteminden yalnızca inanabileceğim, ancak kurtuluşumdaki hiçbir şeye katılamayacağım ilkesi çıkıyor. Reformasyon üzerine yüzyıllarca süren çalışmalardan sonra, Reformcuların yalnızca imanla kurtuluşa dair doktrininin kötümser bir doktrin olduğuna kesinlikle inanıyoruz. İkinci formül daha iyi bilinir ve daha basittir: "İnsan yalnızca Kutsal Yazılar sayesinde kurtulur." Bu onun Kilise Babalarının öğretilerine, konsil kararlarına, teolojik düşünceye, papalığın veya tek tek papaların kararlarına bakmadığı anlamına gelir. Kendini Kutsal Yazılarla bulan bir kişinin kaybolduğunu anlıyoruz. İncil'e bakan herkes, sadece Yeni Ahit'i okusanız bile tam olarak hangi yöne gitmeniz gerektiğini anlayamayacağınızı anlayacaktır. Bana öyle geliyor ki üçüncü prensip Rus okuyucu için en az açık olanıdır: sola gratia: “İnsan yalnızca lütufla kurtulur.” Birinci prensiple yakından ilgilidir ve insanın kendi çabasının, kişiliğinde olan, doğasında olan her şeyin aslında kurtuluşa götürmediğini ima eder. Bir insanı ancak Allah'ın gönderdiği lütuf kurtarabilir. Bu üç prensibin hepsi tamamen haklı, sola senaryo Ve sola gratia- oldukça karamsar bir üçlü oluşturuyor. Hıristiyanlığın bu şekilde yeniden yazılması, yeniden yorumlanması, yeniden düşünülmesi, örneğin Hıristiyanlığın yok edilmesi gibi daha sert ifadeler kullanmazsak, sonuçta Hıristiyanlığın üstesinden gelinmesine yol açamaz. Sosyolojik açıdan bakıldığında, Reform'un nihai olarak sekülerleşmeye ve kültürün sekülerleşmesine yol açan bir mekanizma olduğu yönündeki bu tarihsel ve felsefi anlayış açıkça doğrudur. Reformasyon tarihinin, Hıristiyanlığın yok edilmesine ve artık aynı anda hem kıskançlık, hem hayranlık hem de eleştiri konusu olan Batı toplumunun oluşumuna nasıl katkıda bulunduğuyla ilgili çeşitli yönlerden bahsetmek istiyorum. Son olarak yüksek dini idealler uğruna verilen mücadelenin neden kan denizine yol açtığı sorusunu incelememiz gerekiyor. Reformasyon ve Protestanlığın gelecekteki sekülerleşmeyle olan ilişkisiyle başlayalım. Üniversite hocalarımızla birlikte Reformasyon'un insanoğlunun sağduyusuna, zihnin özgürleşme arzusuna bir yanıt olduğunu, sekülerleşmeye yol açan bir dürtü olduğunu söylemek adettir. Modern tarih araştırmaları birçok tarihçiyi, Batı Avrupa'da Modern Çağ'a geçişin sekülerleşme yoluyla, sekülerleşme yoluyla değil, Alman tarihçiler Heins Schilling ve Wolfgang Reinhard'ın itirafçılaşma olarak adlandırdığı şey yoluyla gerçekleştiği tezine yöneltmiştir. Mesele şu ki, Katolik veya Protestan bölgelerdeki Yeni Çağ, sekülerleşmenin burada başladığı, yani dinin kültürden, sosyal ilişkilerden, siyasi bağlardan uzaklaştırıldığı gerçeğiyle işaretlenmiyor. Tam tersine bu süreçleri incelediğimizde günah çıkarma ilkelerinin etkisinin bu dönemde yoğunlaştığını görüyoruz. Buna göre Yeni Çağ'a, moderniteye geçiş, dinin kamusal yaşamdaki rolünün silinmesiyle değil, dinin kamusal yaşam üzerindeki etkisinin artmasıyla gerçekleşmektedir. Eğer bu devasa tarih yazımı ekolüne inanırsak - ve herkes onlarla aynı fikirde değilse - ders kitaplarımızın moderniteye geçişin ne olduğundan bahseden tüm sayfalarını yeniden yazmamız gerekir. Moderniteye veya yeni zamanlara geçişin mutlaka sekülerleşmeyle bağlantılı olduğu fikrinden vazgeçmeliyiz. Konunun unutulmaması gereken bir başka yönü de Protestanlık ile din arasındaki bağlantıdır. sosyal disiplin . Sosyologların ve din tarihçilerinin özetle şu ifadeyle aktardıkları bir süreçten bahsediyoruz: Yeni zaman, içeriden disiplinli, düzene saygılı, içten bir anlamda sınırlı, deyim yerindeyse sürekli hareket eden bir bireyin oluşmasına yol açıyor. Mayakovski'nin belli standartları karşılamak için kendi şarkısının boğazına basması. Bu formülü Almanların düzen sevgisine veya İngiliz yaşamının düzenliliğine nasıl baktığımızla ilişkilendirmeye çalışırsak, o zaman bir bağlantı olduğunu hissedeceğiz. Reformasyon ve onunla birlikte Katolik reformu, Katolikliğin bu dönemdeki evrimi, insanların sosyal ve bireysel yaşamının disipline edilmesine yol açmıştır. Bu, topluluklar, insan grupları, bireysel profesyonel kategorileri düzeyinde ve aynı zamanda kültür ve kurumlar düzeyinde takip ettiğimiz bir süreçtir. Burada önemli bir konuyu daha vurgulayacağım. 15. yüzyılın sonu - 16. yüzyılın başında Katolikliğin ölüm döşeğinde olduğunu, o zamanlar çok sayıda sarhoş rahip, sarhoş keşiş olduğunu, her şeyin satılık olduğunu, Roma'da sefahatin hüküm sürdüğünü düşünmeye alışkınız. Cemaatçilerin dindarlığı giderek daha yüzeysel hale geldi ve din adamları ile din adamları arasındaki çatışma giderek daha şiddetli hale geldi. Kanon haline gelen tüm görüşler son 50-60 yılda radikal bir şekilde revize edildi. Artık bölgesel çalışmalara dayanarak Katolikliğin 15. yüzyılın ortalarından itibaren radikal ve hızlı bir şekilde yenilendiğini kesin olarak biliyoruz. Reformasyona paralel olarak ve bazen Luther ve Calvin'in konuşmalarından 50-60 yıl önce, Katolikliğin hem din dışı kesim hem de din dışı kesimler açısından büyük bir gayreti ortaya çıkardığını gösteren bir dizi parlak Almanca, Fransızca, Lehçe ve diğer çalışmaları aktarabilirim. ve din adamlarının daha büyük bir inanç derinliğine ulaşması. Katoliklikte çok sayıda kardeşlik kurulur, örneğin meslekten olmayan kardeşlikler. Meslekten olmayanlar kendi inisiyatifleriyle giderek daha fazla para veriyorlar. Meslekten olmayan insanlar giderek daha aktif bir şekilde ve kendi istekleriyle hacca gitmeye ve özel evde aziz kültleri başlatmaya başlıyorlar. Buna ek olarak, sıradan insanlar -ki bu, okumanın doğasından, nadir ego belgelerinin doğasından açıkça anlaşılmaktadır- inancın kendisini daha dramatik ve derin bir şekilde deneyimler. Katolik tarih yazımında buna Protestan Reformu'ndan önce gelen ve bir anlamda onun yerini alan bir reform denir. Protestan Reformu kaçınılmaz mıydı? Bu Marksist, bilimsel ve aynı zamanda oldukça sağduyulu bir sorudur. İtalya'ya, Almanya'ya, Avusturya'ya ya da Fransa'ya yönelik tarihsel gözlemleri sona erdirirsek Protestanlığın gerçekleşmemiş olabileceğini söyleyebiliriz. Yirmi ya da otuz yıl içinde Katolik reformcular, 1517'de başlayan kanlı bölünmeyi önleyecek şekilde Katolik Kilisesi'ni içeriden dönüştürebilirler. Ancak bu soru, Protestanlar ve Katolikler arasındaki polemiğin tarihsel olarak nasıl geliştiği açısından çarpıcı biçimde korkunçtur, çünkü Protestan tarihçiler de dahil olmak üzere Protestan tarih bilincinin, tarihsel araştırmaların bunun böyle olduğunu gösterdiği gerçeğini kabullenmesi çok zordur. bu korkunç drama olmadan yapmak mümkün. Gittikçe daha fazla araştırma Protestan Reformu tarihinin karşılaştırmalı yönleriyle ilgileniyor. Ancak mesele yalnızca Protestanlık ile Katolikliğin veya Protestanlığın farklı versiyonlarının karşılaştırılması değil, aynı zamanda Protestanlıkla ilişkilendirilen tüm dramaların ne ölçüde yerel, benzersiz, tipolojik olarak özel bir Batı gelişiminin sonucu olduğu sorusunun da gündeme gelmesidir. İlgili araştırmaya bakmak için daha fazla zamanımız olsaydı, bu ilkelerin üçünün de - sola senaryo, tamamen haklı, sola gratia- Latin Hıristiyanlığının olgun Orta Çağ ve erken modern zamanlar boyunca bu alanlarla ilgili sorular sorma biçiminde derin köklere sahiptir. Bizans Ortodoks veya Doğu Hristiyan geleneği başlangıçta bu sorunları Katolik geleneğinden farklı bir şekilde çözdü. Protestanlığın üçüncü ilkesi sola gratia. Bir kişi neden kendi çabasıyla değil de yalnızca lütufla kurtarılabilir? Augustinusçu veya genel olarak Katolik geleneği açısından bakıldığında, insan doğası lütufla bağdaşmayacak şekildedir. Hem ilk günahtan, hem de bireysel alçaklıktan öylesine yozlaşmıştır ki, içinde bir nebze olsun lütuf bile barındıramaz. Bizans kültüründe formüle edilen ve daha sonra Rusya'ya, Sırbistan'a, Bulgaristan'a ve Makedonya'ya gelen Ortodoks antropolojisi başka öncüllerden yola çıkıyor. İnsan doğası, insan iradesi, insan yetenekleri, insan çağrısı ve lütfu arasında hiçbir temel engel olmadığını söylüyor. Buna göre bir kişinin yalnızca lütufla kurtulup kurtulmayacağı sorusuna en başından farklı bir şekilde karar verilir. Normatif düzeyde tüm dini konulara karamsar bir bakış açısı engellenir. Rusya'da teolojiyi, kilise ayinlerinin tarihini, dini törenleri, kurumları ilgilendiren her şeyin, özellikle din adamlarının temsilcilerinin veya kilisenin tarihini içeriden inceleyenlerin alanı olduğunu söylemek gelenekseldir. Bunun toplumun tarihiyle dolaylı bir ilişkisi vardır. Bu yanlış bir görüştür, çünkü mevcut tarihsel araştırmalar, teolojik öğretinin özellikleri ile Hıristiyanlığın kültürde yaşama şekli arasında nasıl bağlantı kuracağınızı, korelasyonu nasıl kuracağınızı bilmiyorsanız, tarihin nasıl gerçekleştiğini gerçekten anlamadığınızı giderek daha açık bir şekilde göstermektedir. . Bu belki de hem Protestan Reformu hem de Katolik Reformu üzerine yapılan bilimsel çalışmaların en büyük dokunaklılığıdır. Batı'daki önemi ve kapsamı devasa olan süreçler, Yeni Çağ'ın Batı kültürünün Hıristiyan geleneklerinin teolojik-yorumsal veya teolojik ve kilise-kurumsal içeriğinin özellikleriyle ne ölçüde yakından ilişkili olduğunu çok açık bir şekilde gösterdi.

Dogmatik benzerlikler ve farklılıklar

Çoğu Rus Protestan, Reform'un temel değerlerini kabul ediyor: yalnızca imanla ve yalnızca Kutsal Yazılarla kurtuluş. İlahi hizmetlerde vaazın yanı sıra yaşamın ıslahı için yalnızca iki ayin önemlidir: vaftiz ve cemaat. Bununla birlikte, Evanjelik Hıristiyan Baptistler ayinlerin sembolik yorumuna Kalvinist bir yaklaşımla ayrılırken, Lutherciler ayinlerde Tanrı'nın gerçek varlığı konusunda ısrar ederler. Baptistler ayrıca çocukların vaftizini de reddederler ve çocukların farkındalık eksikliğinin kutsal törenin yerine getirilmesine engel olduğuna inanırlar.

Bir Protestanın sosyolojik portresi

Modern Rus Protestanlarının %90'ından fazlası 1990'dan sonra Protestanlığa geçti; İlk nesildeki Protestanlar inananların %60'ını, ikinci nesildeki ve daha fazlasının ise %40'ını oluşturur. Her dört Rus Protestandan biri 30 yaşın altındadır (bu rakam, Ortodoks inananları karakterize eden benzer göstergelerin neredeyse iki katıdır). Rus Protestanların üçte biri 31 ila 55 yaş arasındaki kişilerden oluşuyor. Protestan topluluklarında erkeklerden belirgin şekilde daha fazla kadın var (%70 ve %30), ancak bu oran tüm Rusya için genel bir eğilimi yansıtıyor. Protestanlar arasında işsizlerin payı ortalama olarak ülkeye göre daha düşüktür. Nitekim Rusya'da işsizlik oranının %12,4 olduğu 1999 yılında Protestanlar arasında işsizlerin oranı %8,3 idi.

Rus Protestanlar, cemaatçilerin her türlü dini uygulamaya yüksek derecede katılımı ve inançlarının ilkelerine ilişkin derin bir anlayışla ayırt edilirler. Anketlerde Protestanların yüzde 83,3'ü haftada en az bir kez kiliseye gittiklerini söyledi.

Sosyolojik araştırmalar bir Rus Protestanı “18 ila 40 yaşları arasında, ortalama gelire sahip, yasalara saygılı saygın bir vatandaş” olarak tanımlıyor. Mezhepsel farklılıklara rağmen, Rus Protestanlar ana ideolojik konumlarında birleşiyorlar; onlar İncil değerlerine uyma konusunda toplumun muhafazakar, demokratik düşünceli ve girişimci bir kesimidir.

Ana mezhepler

Luthercilik

Lutheran Saati Bakanlığı

Rusya'da, başkanı Konstantin Andreev'in diğer Protestan mezheplerine karşı olumsuz bir tutumu olan bir “Lüteriyen Saati Bakanlığı” örgütü var.

Evanjelist Hıristiyan Baptistler

Rusya'da çoğunlukla Baptistler ve Pentekostallar kendilerini Evanjelik Hıristiyanlar olarak adlandırıyorlar. Evanjelik Hıristiyanların tapınaklarına dua evleri deniyordu.

Pentekostallar

  • VRUM - Doğu Rusya Birliği Misyonu (206 kilise; 77 grup; 16.423 kilise üyesi),
  • DVM - Uzak Doğu misyonu (61 kilise; 27 grup; 3.533 kilise üyesi),
  • ZRUK - Batı Rusya Konferanslar Birliği (433 kilise; 35.825 kilise üyesi),
  • kısmen KAUM - Kafkas Birliği Misyonu (157 kilise; 10.094 kilise üyesi).

Rusya'da Ortodoksluk ve Protestanlık arasındaki ilişkiler

Protestanlara karşı polemik bir çalışma Deacon Andrei Kuraev tarafından yazılmıştır (“Ortodoksluk Üzerine Protestanlara”). Öncelikle Baptistler, Adventistler ve Pentekostalların yanı sıra Yehova'nın Şahitlerine de Protestan denir. Aşağıdaki ilkelerle birleşiyorlar (ve buna göre Ortodoksluğa karşı çıkıyorlar):

  • Kutsal Geleneği (ataerkil edebiyat, kilise konseylerinin kararları) görmezden gelirken veya hatta eleştirel bir şekilde algılarken "Yalnızca Kutsal Yazılar".
  • "Hukukçuluk" ( Kutsal Yazıların hukuki anlayışı) kurtuluşun gerekçesi olarak tıbbi değil hukuki bir anlayıştır.
  • Komünyonun kutsal değil anımsatıcı karakteri.
  • “Görünmez Kilise” teorisi, tarihsel düzenlemesinden farklıdır.
  • İkona saygının reddedilmesi
  • Aziz kültünün reddedilmesi.
  • Bebek vaftizinin reddedilmesi (bazı Protestan gruplar arasında)

Rus devleti ve Protestanlık

Moskova ve İmparatorluk dönemlerinde Rus hükümeti Protestan (Mennonite) inancına sahip uzmanları ülkeye davet etmiş ve kilise inşa etmelerine her zaman izin vermemişti. Ancak Konsey Yasası, Protestanların "Ortodoksluktan baştan çıkarılma" gerekçesiyle İsa Mesih'in müjdesini vaaz etmelerini yasakladı; ancak buna imparatorluğun İslami ve Budist bölgelerinin yanı sıra Rus Molokanlar, Mennonitler, Doukhoborlar, Eskiler arasında da izin veriliyordu. İnananlar, Bezpopovtsy, vb. İsa Mesih'in İncili'ni yaymak nedeniyle ölüm cezası verildi (kaldırıldı). 1880-1903 döneminde Rus Baptistlerin ağır işlerde çalıştırılmak üzere Transkafkasya ve Uzak Doğu'ya kitlesel olarak sürgün edilmesi, Ukrayna ve St. Petersburg'daki Evanjelik Hıristiyanların sayısını azalttı. Ancak Kafkaslar, Volga bölgesi, Sibirya ve Amur gibi imparatorluğun hükümlü bölgelerinde Evanjelik hareket arttı.

Modern Protestanlıktaki farklılıklar, farklı yönler, kiliseler ve mezhepler arasındaki doktrin ve yapı farklılıkları değil, Protestanlığın kendi içindeki eğilimler arasındaki farklılıklardır. 20. yüzyılın ortalarından itibaren tüm dünyada olduğu gibi ülkemizde de büyük Protestanlık hareketleri, giderek laikleşen bir dünya olan dış çevreden güçlü bir şekilde etkilenmiştir. İbadetlere düzenli olarak katılanların sayısı giderek azalıyor. Aynı zamanda, İncil'i yoğun bir şekilde incelemek ve onu çağa göre anlamak için çevreler ortaya çıkıyor; inanç sadece geçmiş nesilden miras alınmaz, aynı zamanda bağımsız olarak kazanılır.

Bütün bu sözler tamamen bu ülkedeki Protestan kiliseleri veya son dönemdeki adıyla "mezhepler" için geçerlidir.

Geniş anlamda “reformasyon” olan mezhep hareketleri Rusya'da 14. yüzyılda ortaya çıktı. Ana biçimleri, genellikle çeşitli gruplar tarafından temsil edilen Skoptchestvo, Hıristiyan İnancı, Doukhoborizm, Sabbatarianizm'di. Hepsi kararlı bir şekilde Ortodoks Kilisesi'ni reddetti, dış dindarlığı iç inanç lehine ("Tanrı kütüklerde değil, kaburgalardadır") ve "Tanrı'nın krallığının" prototipleri olarak kendi kendini yöneten topluluklar yaratmaya çalıştı.

Rusya'daki ilk Protestan derneği, 16. yüzyılda Hollanda'da ortaya çıkan Mennonitler veya "barışçıl Anabaptistler" mezhebiydi. Vaazları, alçakgönüllülük ve teslimiyet, şiddet ve savaşın reddi fikirleriyle ayırt ediliyordu; bunlar daha sonra askerlik hizmetinden ve silah kullanımından vazgeçmenin dini gerekliliğiyle açıkça yerleşmişti. Bu onlara yetkililerin şiddetli zulmüne yol açtı. Catherine II'nin yabancıların Rusya'ya yerleşmesine izin vermesinden (1763) sonra, Almanya'dan Mennonitler Ukrayna'nın güneyine ve Volga bölgesine taşınmaya başladı. Rusya'daki görünümlerinin o zamanın dini durumu üzerinde pek bir etkisi olmadı.

Protestanlığın ülkemizde yaygınlaşması 19. yüzyılın 60-70'li yıllarında Almanya'dan Evanjelik Baptistlerin takipçilerinin ortaya çıkmasıyla başlamıştır. Aktif vaaz çalışmaları yürüttüler ve Kafkasya, Güney Ukrayna, Baltık ülkeleri ve St. Petersburg bölgelerinde topluluklar kurmaya başladılar. İlk Rus Baptist, 1867'de Tiflis'te inançla vaftiz edilen tüccar N. Voronin'di. Evanjelik Hıristiyanların, Baptistlerin ve diğer Protestanlık hareketlerinin takipçilerinin sayısındaki artış, Rus Ortodoks Kilisesi liderliğinin son derece olumsuz tepkisine neden oldu. Çok geçmeden zulüm ve baskı başladı.

Ortodoks liderlerin K.P. liderliğindeki toplantısının kararında. O dönemde Kutsal Sinod'un başsavcısı olan Pobedonostsev özellikle şunları söyledi: "Mezhepçiliğin hızla büyümesi devlet için ciddi bir tehlikedir. Tüm mezhepçilerin ikamet yerlerini terk etmeleri yasaklanmalıdır. Ortodoks Kilisesi'ne karşı tüm suçlar laik değil, manevi mahkemelerde yargılanmalı. mezhepçilerin pasaportları özel bir şekilde işaretlenmeli, böylece Rusya'daki yaşam onlar için dayanılmaz hale gelene kadar hiçbir yerde çalışmaya veya ikamet etmeye kabul edilmemeli. Çocukları götürülmeli. zorla ve Ortodoks inancına göre büyütüldü."

Protestan kiliseleri ancak 1905 yılında 17 Nisan tarihli Dini Hoşgörü Kararnamesi ve 17 Ekim Sivil Özgürlüklerin Verilmesine İlişkin Manifesto'nun yayınlanmasıyla misyonerlik ve yayıncılık faaliyetlerini yürütebildi.

Rusya'daki en büyük Protestan hareketi Vaftizciliktir. Adı Yunanca “suya batırmak”, “suya vaftiz etmek” kelimesinden geliyor. Kilisenin bugünkü adı birbiriyle ilişkili iki hareketin isimlerinden oluşmuştur: Başlangıçta “İnançla vaftiz edilen Hıristiyanlar” adını taşıyan ve çoğunlukla Rus devletinin güneyinde yaşayan Baptistler ve Rusya devletinin güneyinde yaşayan “Evanjelik Hıristiyanlar” kilisesi. bir süre sonra, özellikle ülkenin kuzeyinde ortaya çıktı.

Evanjelik mezhep kiliselerinin birleşmesi, 1944'teki Evanjelik Hıristiyanlar ve Baptistler Anlaşması temelinde sağlandı. 1945 yılında Pentekostal kiliselerin temsilcileriyle "Ağustos Anlaşması" adı verilen bir anlaşma yapıldı, 1947'de Hıristiyanlarla havarilerin ruhuna uygun bir anlaşmaya varıldı ve 1963'te Mennonitler birliğe kabul edildi.

Pentekostallar doktrinlerini İncil'in Paskalya'dan sonraki ellinci günde "Kutsal Ruh'un havarilere inmesi" hakkındaki talimatlarına dayandırırlar. Mennonitler alçakgönüllülüğü, kamu yararı için uygulansa bile şiddetten vazgeçmeyi ve ahlaki gelişimi Hıristiyanlığın en temel özellikleri olarak görür.

Evanjelik Hıristiyan Baptistler Birliği, 1905'teki kuruluşundan bu yana Baptist Dünya Birliği'nin bir parçasıdır ve World Fellowship tarafından geliştirilen yedi kutsal kitap ilkesini - teolojik temelleri - paylaşır: “Kutsal Yazılar, Eski ve Yeni Ahit kitapları (kanonik) İnanç'ın temelidir. Kilise "yalnızca yeniden doğmuş insanlardan oluşmalıdır. Vaftiz ve Rab'bin Sofrası (cemaat) hakkındaki emirler de yeniden doğmuş insanlara aittir. Her yerel kilisenin bağımsızlığı. Yerel kilisenin tüm üyelerinin eşitliği. Özgürlük herkes için vicdan. Kilise ile devletin ayrılması."

Evanjelik Hıristiyan Baptistler Birliği - hem genel olarak hem de her yerel kilisede - görevlerini İncil'in vaaz edilmesi, inananların kutsallığa ulaşmaları için manevi eğitimi, Hıristiyan dindarlığı ve yaşamda Mesih'in emirlerine uyma, gelişme olarak görür. ve Mesih'in Yüksek Rahip Duası uyarınca inananların birliğinin güçlendirilmesi, sosyal hizmete aktif katılım.

Şimdi Rusya Evanjelik Hıristiyan Baptistleri Birliği, bir düzineden fazla gazete olan "Kardeş Haberci" ve "Hıristiyan ve Zaman" adlı iki dergi yayınlıyor, İnciller, ruhani şarkı koleksiyonları ve diğer Hıristiyan edebiyatlarını yayınlıyor.

Modern Rusya'da yaygın olan bir diğer Protestan kilisesi ise Yedinci Gün Adventist Kilisesi'dir. Bu hareketin kurucusunun, "Rab'bin ona gerçekleri açıkladığı" "görüler"inin rehberliğinde Adventizm fikirlerini geliştiren Amerikalı peygamber Ellen White olduğu kabul edilir. Asıl mesele, sadece çalışmanın değil, yemek pişirmenin bile imkansız olduğu sadece Pazar gününü değil, haftanın tüm günlerini cumartesi günü kutlama talimatıydı. Böylece Kutsal Kitap'taki dördüncü emrin yerine getirilmesi ön plana çıkarıldı: "Şabat gününü kutsal tutmak için hatırlayın: altı gün çalışacak ve tüm işlerinizi yapacaksınız, ancak yedinci gün Tanrınız Rabbin Şabat Günü'dür: o zaman hiçbir iş yapmayacaksın..." (Örn. 20:8 - 10).

Yedinci Gün Adventistleri dogmalar, ritüeller ve sözde "sağlık reformunun" özel bir rol oynadığı bir yaşam tarzı geliştirdiler. Teolojik gerekçesi, bedenin Kutsal Ruh'un tapınağı olduğu ve onu yok etmemek için kişinin uygun bir yaşam tarzı sürmesi gerektiği iddiasında yatmaktadır. Yiyecek yasakları var, çay, kahve, alkollü içki ve sigara içme yasağı da var.

Bugün ülkemizde 30 binden fazla Yedinci Gün Adventisti var, bunların 450'ye yakın ibadethanesi var. Bu kilisenin merkezi gövdesi, bir teoloji okulu ve ilahiyat okulu ile bir radyo ve televizyon merkezi işlettiği Tula bölgesindeki Zaoksky köyünde yer almaktadır. Kilise, yabancı Adventistlerle ortaklaşa gazete ve çok sayıda dergi yayınlamaktadır. Kilise üyeleri anaokullarına, hastanelere ve yaşlılara yardım ediyor. Tula bölgesinde Valentin Dikul liderliğinde hasta çocuklara yardım edilen bir rehabilitasyon merkezi oluşturuldu.

Modern Rusya'da faaliyet gösteren diğer Protestan hareketler arasında Evanjelik inancına sahip Hıristiyanlar veya Pentekostallar da sayılmalıdır. Adı, Pentecost Bayramı'nın (Paskalya'dan sonraki 50. gün) kutlanması sırasında Kutsal Ruh'un havarilerin üzerine indiğini ve onların "hepsinin Kutsal Ruh'la dolduğunu ve başka dillerde konuşmaya başladığını" anlatan İncil hikayesine dayanmaktadır ( Elçilerin İşleri 2:4). Bu mezhebe inananlar, Kutsal Ruh'un gerçek inananların içinde ikamet etme olasılığına inanarak dua toplantıları sırasında "başka dillerde konuşmayı" uygularlar. Rusya'da bu kilisenin çeşitli hareketleri var.

1992 yılında ülkemizde “Kurtuluş Ordusu” adı verilen dini ve sosyal bir örgüt aktif olarak faaliyet göstermeye başlamıştır. Geçtiğimiz yüzyılda İngiltere'de ortaya çıkan hareketin sıkı bir örgütlenmesi var: Kurtuluş Ordusu askerleri Allah'a bağlılık yemini ederler, insanlara ve Allah'a hizmet ederler, alkolden, sigaradan, uyuşturucu bağımlılığından ve diğer kötü alışkanlıklardan uzak dururlar. Evanjelizm ve sosyal hizmetlerle ilgileniyorlar. Kurtuluş Ordusu Moskova'da 18 ücretsiz kantin açtı, mültecilere ve evsizlere yardım ediyor, hastanelere, anaokullarına ve ihtiyaç sahibi diğer insanlara insani yardım sağlıyor.

Şu anda Rusya'da düzinelerce farklı Protestan mezhebine mensup bir milyondan fazla Protestan inançlı var. Bazıları geçen yüzyılda ortaya çıktı, diğerleri ise son yıllarda ortaya çıktı. Piyasa ilişkilerinin gelişmesi ve devletin ideolojisindeki değişiklikler Protestanlığın konumunun güçlenmesine katkıda bulunmaktadır. Yabancı uluslararası merkezlerinin desteğini kullanarak, nüfusu müjdelemek, büyük miktarda dini literatür ve diğer ürünleri dağıtmak için aktif misyonerlik çalışmaları yürütüyorlar.

Protestanlık Rusya'da popülerdir.

Her zaman doğrudan Protestanlık olarak anılmaz ve her zaman radikal değildir, ancak Protestanlığın fikirleri popülerdir.

Öncelikle ayin kitaplarının açıklığa kavuşturulması, ritüel kısmının anlamına uygun şekilde revize edilmesi fikri Avrupa'da Protestanların fikridir ve aynı fikir Rusya'da da uygulanmıştır. Bölünmeye ve Eski Mümin hareketlerinin ortaya çıkmasına neden oldu.

İkincisi, insanları İncil'le tanıştırma fikri temel bir Protestan fikridir (Katoliklere ve Ortodoks Hıristiyanlara yabancı olması anlamında değil, onu yetiştiren ve uygulayanların Protestanlar olması ve özü de buydu) protestolarının bir sonucu olarak - İncil'e dönüş). Bu fikir Rusya'ya da geldi ve uygulandı. Üstelik tam olarak Avrupa'dan Protestanlarla geldi.

19. yüzyılın başında, Rusya'da, amacı insanları İncil'le tanıştırmak ve yaşamları ona göre dönüştürmek olan, en popüler çok sayıda Protestan Avrupa İncil topluluğunu örnek alan bir İncil Topluluğu kuruldu. Sinod tarafından onaylanan ve sinodal çeviri olarak bilinen İncil'in Rusça çevirisi tam olarak bu şekilde tamamlandı. Bundan önce insanlar Kilise Slavcası tercümesini kullanıyorlardı. Bu, emeğin uygulanmasıyla da anlaşılabilir bir durumdur, ancak Rusça çevirinin erişilebilirliği ve yayın kolaylığı hala çok daha yüksektir.

19. yüzyılın başlarından 20. yüzyılın başlarına kadar Rusya'nın din kültürü, Protestanlık anlayışı olmadan düşünülemez. Leo Tolstoy, Protestan değilse kimdir o?! İncil'e göre hayatın ve inancın arındırılması, İncil'in tercümesi onun ana fikirleridir ve bu da tam olarak Protestanlıktır. Anlamak için ana müttefiki Chertkov'un hikayesini okuyun. Rusya'nın imparatora yakın en zengin insanlarından biri, Rusya'ya gelen Grenville Redstock adlı İngiliz Protestan tarafından manevi olarak büyütüldü. Çevresinde prensesler N.F. Lieven, V.F. Gagarina, Kont A.P. Bobrinsky, Kont M.M. Korf, Albay V.A. Pashkov, Yu.D. Zasetskaya vardı. "Anna Karenina" yı okuyun - orada Tolstoy, Rus seçkinlerinin çoğunu kucaklayan bu ruhani çevreler sistemini anlatıyor. Rusya'daki Baptistler ve Pentekostallar onun faaliyetlerini "Büyük Uyanış" olarak adlandırıyor; bu, Protestanların Rusya genelinde vaaz etme ve yayınlama faaliyetlerine ivme kazandırdı.

2014 yılı itibarıyla din alimleri Rusya'da 3 milyon Protestan'dan bahsediyor. (sov-europe.ru) Ve önemli olan, bunlar sadece kendilerini Ortodoks kültürüne atfeden, kiliseye gitmeyen milyonlarca Ortodoks değil, aynı zamanda aktif Protestan topluluklarıdır. Bu sayı düzenli olarak kiliseye giden Ortodoks Hıristiyanların sayısıyla karşılaştırılabilecek düzeydedir; çeşitli araştırmalara göre bu sayı 12 milyona kadar çıkmaktadır. "Ural ve Sibirya bölgelerindeki Protestan kiliseleri tüm derneklerin önemli bir bölümünü oluşturuyor ve Uzak Doğu bölgesinde bunların sayısı Ortodoks kiliselerinin sayısını aşıyor." (yukarıdaki bağlantıyı takip edin, bu kayıtlı topluluklara ilişkin Adalet Bakanlığı'nın verileridir)

UDC 274 (=161.1) : 008 (=161.1)

A. V. Sukhovsky

Rus Protestanlığı ve Rus kültürü

Makale, Rus Protestanlığı olgusunu analiz etmekte ve bu olgunun temel ve tipolojik özelliklerini belirlemeye çalışmaktadır. Stundizm ve Paşkovizm'in tarihine kısa bir genel bakış verilmektedir. Protestanlığın Rus kültüründeki yeri ve rolü sorunu ile bu dini eğilimin gelişme umutları ele alınmaktadır.

Bu makale Rus Protestanlığı olgusunu analiz etmekte, yazar bu olgunun temel ve tipolojik özelliklerini belirlemeye çalışmakta, Stundizm ve Paşkovizm tarihine kısa bir genel bakış sunmakta ve Protestanlığın Rus kültüründeki yeri, rolü ve perspektifleri üzerinde durmaktadır.

Anahtar kelimeler: Protestanlık, Evanjelist Hıristiyanlık, Paşkovitler, Redstockçuluk, Stundizm, kültür, din.

Anahtar kelimeler: Protestanlık, İncil Hıristiyanları, Paşkovizm, Radstockizm, Stundizm, kültür, din.

“Protestanlık ve Rus kültürü” tabiri ile karşılaştığınızda hemen sorular ortaya çıkıyor. “Ve” bağlacı uygun mudur? Ortak noktalar var mı? Protestanlığın Rus kültüründeki yeri nedir? Rusya'nın oluşumundaki rolü nedir?

Bu sorular rastgele değil. Bu alandaki tarihi hafızanın zayıfladığını belirtiyorlar. Modern insanlar Protestanlığı savunan halk figürlerinin ve sanatçıların kaç ismini hatırlayacak? Dini mensubiyetten bahsetmenin alışılagelmiş olmadığı Sovyet döneminden sonra, isim listesinin uzun olması muhtemel değildir.

Bu arada Protestanlık, Rus kültürünün gelişmesinde önemli bir rol oynadı. En azından Rusya'nın batısında Protestanlığın etkisi açıkça görülüyor. Protestanlık, 16. yüzyılda Rusya'ya nüfuz etmeye başladı ve I. Peter'in hükümdarlığından itibaren Rus tarihinin ayrılmaz bir parçası haline geldi.

Rusya'da Protestanlığa mensup olduğu itiraf edilen önemli sayıda uzman çalışıyordu. Batı kültürünün birçok başarısını Rus topraklarına getirdiler (elbette, her zaman doğrudan Protestanlıkla ilgili değil).

© Sukhovsky A.V., 2015

Protestanların Rusya'daki kültürel misyonu yalnızca Batı geleneklerinin “ithal edilmesi” ile sınırlı değildi. Protestanlar, Rus bilimi, sanatı alanında ve Anavatanları olan ülkenin güçlendirilmesine daha az katkıda bulunmadılar. Buradaki canlı örnekler Luthercilerin figürleri olabilir - V.I. Bering, M.B. Barclay de Tolly, I.F. Krusenstern, G.V. Steller, V.I. Dalia, A.P. Bryullova, K.P. Bryullova, D.I. Grimm; Reform - K. Cruys, D. Bernoulli, G. Wilhelm de Gennin ve diğerleri.

Uzun bir süre, Protestanların inançlarını vaaz etmelerine izin verilmedi, yalnızca açıkça söylemelerine izin verildi. Bu "kilenin altındaki bir mum" idi. Rusya'da yalnızca köken olarak Rus olmayan bir kişi Protestan olabilir. Serfliğin dini benzeri, Rus nüfusunun Ortodoksluktan ayrılmasına izin vermedi.

Ancak yasaklara rağmen Protestanlığın dini fikirleri hem sıradan halk arasında hem de sosyete salonlarına nüfuz etti. Bu tür kültürler arası etkileşimin bir örneği Stundizm ve Paşkovizm'dir1.

Stundizm 19. yüzyılda Rusya'nın güneyinde ortaya çıktı. Oluşumunun önkoşulu, bu bölgenin Protestan “sömürgeleştirilmesi” idi. 1768-1774 Rus-Türk Savaşı'ndan sonra. Rusya, Karadeniz'in kuzey kıyılarını tazminat olarak aldı. Bu toprakları doldurmak için II. Catherine hükümeti, yüksek çiftçilik kültürleriyle tanınan Almanları, Mennonitleri ve Reformcu insanları davet etmeye karar verdi. 228 aileden oluşan ilk yerleşimci grubu 1789'da burada ortaya çıktı. Genel olarak sömürgecilerin bu bölgeye yeniden yerleştirilmesi 1861 yılına kadar devam etti.

Alman sömürgecilere getirilen tek koşul, Ortodokslar arasında din propagandasının yasaklanmasıydı. Aslında Alman inananların dini faaliyetleri başlangıçta yalnızca kendi çevreleriyle sınırlıydı. Ancak 1845'te Pietist Lüteriyen papaz Eduard Wüst, Mennonitlerin daveti üzerine Almanya'dan Rusya'ya geldi. Berdyansk bölgesindeki Neugof-nung kolonisinde papazın yerini aldı. Wüst ateşli bir vaizdi ve kısa süre sonra coşkusunu diğer Mennonitlere ve Luthercilere bulaştırmayı başardı. Kolonilerde “Wüst çevreleri” ortaya çıkmaya başladı.

1 Bu makalede Molokanlar ve Doukhoborların dini hareketlerini ele almayacağız, çünkü bunlar en iyi ihtimalle yalnızca Rus Protestanlarının öncüleri olarak kabul edilebilir.

Alman inananlar yaz aylarında kendileri için çalışan Rus ve Ukraynalı köylüleri Kutsal Kitabı incelemeye davet etmeye başladı. Pietist gelenekte, evde aile ve yakın arkadaşlarla yapılan bu tür Kutsal Kitap okumalarına “İncil saati” adı veriliyordu. Dolayısıyla aslında Rus-Ukrayna hareketinin adı doğdu - Stundizm (Alman saati - Stunde).

Yazlık işlerinden köylerine gelen köylüler, Almanları örnek alarak orada İncil çemberleri örgütlediler. Dolayısıyla bu olay Rusya'nın önemli bir bölümünü etkiledi. Gerhard Wieler, Johann Wieler ve Abraham Unger, Stundizm'in gelişiminde büyük rol oynadılar. Unger, Efim Tsymbal'ı vaftiz etti. Daha sonra Tsymbal, Ivan Ryaboshapka'yı vaftiz etti ve o da Mikhail Ratushny ve Ivan Kapustyan'ı vaftiz etti. Tsymbal, Ryaboshapka ve Ratushny güney Ukrayna'daki evanjelik hareketin önde gelen isimleri haline geldi.

Ukrayna-Rus Stundizminin, Pietizm'in Alman versiyonunun basit bir tekrarı olmadığını belirtmek önemlidir. Alman inananlar İncil çalışma grupları oluştururken kendi mezheplerinin (Lutheranizm ve Mennoniteizm) çerçevesinden ayrılmadılar. Rus ve Ukraynalı Stundistler çok geçmeden Lutherciler veya Mennonitler olmadan Ortodoksluktan uzaklaştılar. Formu Alman Pietizminden alarak yeni içeriklerle doldurdular. Ukrayna-Rus Stundizmi kendine has inanç ve ibadet anlayışıyla bağımsız bir hareket haline geldi.

Bu yaklaşım aslında Protestandı. “Kherson eyaletindeki bölünmelerin durumuna ilişkin bilgiler”de söylenenler şöyle: “...Mayıs ayının sonunda Elisavetinsky bölgesindeki Karlovka köyünü ziyaret ederken, bu yetkili yerel Stundistlerin olumlu bir şekilde hareket ettiğine ikna oldu. kiliseye gitmeyin, çocukları vaftiz etmeyin, günah çıkarmaya gitmeyin ve Aziz Petrus'la birlik kurmayın. Sırlar, ölüleri kendileri gömüyorlar ve mezarlarına haç koymuyorlar, bayramlar arasında sadece Yeni Ahit'te bahsedilen olayların anısına kurulanlar onurlandırılıyor; sürekli Kutsal Yazıları okuyarak onu çok sıkı bir şekilde incelediler; St. Geleneği ve genel olarak Ortodoks Kilisesi'nin otoritelerini tanımıyorlar; ibadetlerinde Hıristiyanlığın ilk zamanlarındaki sadeliği yakalamaya çalışıyorlar." .

Burada Ortodoksluğun reddedilmesinin dini uyumsuzluğa yakın en radikal biçimleri aldığı belirtilebilir. Bu, dinin açık kurumsal biçimlerinin reddi gibi görünüyordu. Ancak açıkçası, bu tür dinsel kurumsallaşmama Rus halkının bir kısmına yakındı.

Köylülüğün gözünde Ortodoks Kilisesi'nin ahlaki otoritesini kaybetmesi de belli bir rol oynadı. Örneğin, kilise bakanlarının ahlaki karakterine adanmış çok sayıda Rus atasözünü ele alalım: "Cüppe et ister", "her şey eşeğe ve hırsıza uyar" vb.

Stundizm, ortodoksluk yerine ortopraksiyi önerdi. Ve eleştirmenler bile bunu genel olarak kabul etti. İşte “Tarashan Bölgesindeki Stundizm Hakkında Bir Gezginin Notları”ndan kanıtlar: “Stundizm'in başarısı, en başından beri katı, dürüst, ölçülü bir çalışma hayatının gerekliliğini bayrağına koymasıyla büyük ölçüde kolaylaştırılmıştır. . Yeni öğreti, Tanrı'nın sözüne olan dışsal bağlılığıyla birlikte, ilk andan itibaren bazı insanlara Ortodoksluktan, gerçek Hıristiyanlığın, yani Ortodoksluğun paganizmden daha yüksek olduğu kadar üstün göründü.”

Stundizm'den bağımsız olarak, Rusya'nın kuzeyinde, St. Petersburg'da, Rus Protestanlarının başka bir hareketi Paşkovizm doğdu.1 Bu hareketin başkentte ortaya çıkmasının ön koşulu, İngiliz lordu Grenville Valdigrev Redstock'un gelişiydi. Rusya'ya ilk ziyareti Nisan 1874'te gerçekleşti. Redstock, İsviçre'de kendisiyle tanışan Prenses Elizaveta Chertkova'nın daveti üzerine St. Petersburg'a geldi. Chertkova'nın evi toplantıların, ruhani sohbetlerin ve Redstock'un vaazlarının yapıldığı bir yer haline geldi. Lord Redstock'un St. Petersburg'a vardığında burada zaten takipçileri olduğunu belirtmek gerekir. Prenses Lieven ve Kozlyyaninov kardeşler yurtdışındayken Redstock'un evanjelist toplantılarına katıldılar ve onun destekçileri oldular.

Redstock'un faaliyetleri Rusya'da canlı bir karşılık buldu. Tepkiler tamamen kabulden kesin redde kadar değişiyordu, ancak kimse kayıtsız kalmadı. Leskov, Redstock'un “...Rusya'da oldukça heyecan yarattığını” yazıyor. Bu adamın faaliyetinin tabiri caizse geçici olmasına ve şimdiye kadar çok küçük bir yüksek sosyete çevresiyle sınırlı olmasına rağmen, artık Rusya'da onların duymadığı ve aynı anda duyamayacakları bu kadar tenha bir köşe neredeyse yok. Zaman zaman Lord Redstock'tan bahsetmiştik. Adını telaffuz edemeyen insanlar bile onun hakkında konuşuyor ve Redstock yerine ona "haç" diyor ve vaftiz faaliyetlerini bu isimle ilişkilendiriyorlardı."

1 Daha sonra bu hareketin takipçileri kendilerine isim olarak “Evanjelik Hıristiyanlar” tabirini seçtiler.

Redstock'un görüşleri Darbyizm'e (John Nelson Darby'nin öğretileri) yakındı. Darbistler veya Plymouth Kardeşleri, Protestanlığın temel ilkelerine bağlıydılar, ancak ibadet için özel binaları yoktu ve özel apartman ve evlerde buluşuyorlardı. Rahiplik için rütbe verilmesinin gerekliliğini kabul etmediler ve tüm inanlıların eşitliğini vurguladılar. Sonuç olarak, topluluklarındaki organizasyon yapısı minimuma indirildi. Rusya'da Redstock, dini anlaşmazlıklar konusuna değinmemeye karar verdi. Hangi kiliseye ait olduğu sorulduğunda Redstock, Evrensel Hıristiyan Kilisesi'ne ait olduğunu söyledi. Ayrıca soylular arasındaki takipçilerini Ortodoksluktan kopmaya çağırmadı. Vaazlarının teması yalnızca Tanrı'ya dönüş ve manevi yaşamın yenilenmesiydi.

Redstock Rusya'yı yalnızca üç kez ziyaret etti. 1878'de ülkeden kovuldu. Ancak Redstock'un Rusya'da geçirdiği süre boyunca çok sayıda taraftar kazanmayı başardı. Bunlar çoğunlukla yüksek sosyeteden insanlardı. Bunlar arasında: kraliyet sarayının tören ustası M.M. Korf, Kont A.P. Bobrinsky, adı geçen Prenses Chertkova, Kontes Shuvalova. Evanjelik Hıristiyanlık tarihinde önemli bir rol, II. İskender'in yakın arkadaşı Albay Vasily Aleksandrovich Pashkov tarafından oynandı. Eleştirmenlerin bu dini hareketi belirtmek için onun soyadını kullanmaya başlaması boşuna değil.

Redstock Fransızca vaaz verdiğinden, dinleyicileri çoğunlukla yüksek sosyeteden insanlardı (vaaz tercüme edilmiş olmasına rağmen). Paşkov Rusça vaaz vermeye başladı ve dinleyicilerin çevresi hemen genişledi. Artık toplantılara çeşitli sınıf ve mesleklerden temsilciler geliyordu. Toplantılara ilahiler söylenerek devam edildi. Küçük bir koroda şarkı söylediler: Alexandra Ivanovna Peyker, Pashkov'un kızları, Adalet Bakanı Kont Palen'in kızları, iki prenses Golitsyn. Topluluk yeni takipçiler ve birçok sempatizan kazanarak büyümeye devam etti.

Kutsal Sinod Başsavcısı K.P. Pobedonostsev şunu yazdı: "Ne kiliselerini ne de halkını tanıyan bu insanlar, en dar mezhepçilik ruhuna bulaşmış, Tanrı'nın Sözünü insanlara vaaz etmeyi düşünüyorlar...". F.M.'nin "Bir Yazarın Günlüğü" nde yankılandı. Dostoyevski: "Lord Redstock'un gerçek başarısı yalnızca 'bizim izolasyonumuza', topraktan, ulustan izolasyonumuza dayanmaktadır.<...>Tekrar ediyorum, işte bizim içler acısı izolasyonumuz, halk konusundaki bilgisizliğimiz, milliyetten kopuşumuz ve

Her şeyin başında zayıf, önemsiz bir Ortodoksluk kavramı var.” Dostoyevski, "Günlük..." adlı eserinin başka bir yerinde alaycılığını halkın shtunda'sına yöneltti: "Bu arada, bu talihsiz shtunda nedir? Alman sömürgecileri arasındaki birçok Rus işçi, Almanların Ruslardan daha zengin yaşadığını ve bunun da kendi düzenlerinin farklı olmasından kaynaklandığını fark etti. Burada bulunan papazlar, inancın farklı olması nedeniyle bu emirlerin daha iyi olduğunu açıkladılar. Böylece karanlık Ruslardan oluşan gruplar birleşti, İncil'in nasıl yorumlandığını dinlemeye ve kendileri okuyup yorumlamaya başladılar. .

Dostoyevski ve Pobedonostsev'e göre aristokrasi sıradan insanlara daha yakın olsaydı, hiçbir "havari" onu rahatsız etmezdi. Ancak halk arasında da kafa karışıklığının olduğu aşikar. Ortodoksluktan Protestanlığa geçiş hem yukarıdan hem de aşağıdan geldi. Pobedonostsev III.Alexander'a yazdığı mektuplardan birinde şöyle şikayet ediyor: "Pashkovitler farklı yerlerde Stundistler, Baptistler ve Molokanlar ile birleşiyor."

Yeni inanç gerçekten sınıf sınırlarını yıktı. İşte o yılların tipik bir müjdeci toplantısının açıklaması: “Ön tarafta yaşlı bir İngiliz duruyor<...>ve genç bir bayan onun yanında duruyor ve Rusçaya tercüme ediyor. Önlerinde, sandalyelerde çok çeşitli bir seyirci oturuyor: İşte bir prenses, onun yanında bir arabacı, sonra bir kontes, bir kapıcı, bir öğrenci, bir hizmetçi, bir fabrika işçisi, bir baron, bir imalatçı, ve her şey birbirine karışıyor.” Sınıf ayrılığının üstesinden gelmenin çarpıcı bir örneği, 1884'te St. Petersburg'da düzenlenen Hıristiyan konferansıdır. Evanjelik bakan I.S. bunu böyle tanımlıyor. Prokhanov: “Konferansa katılanlar konferansı büyük bir coşkuyla hatırlıyorlar. Rusya'nın aristokratları, basit köylüler ve işçiler, İsa'daki kardeşler gibi birbirlerini kucakladılar. Tanrı'nın sevgisi tüm sosyal engelleri aştı."

Redstock'un takipçileri sosyal hizmetin aktif katılımcıları haline geldi. Yani, E.I. Chertkova, Kadınlar Hapishane Ziyaretçileri Komitesi'nin üyesi oldu. Kız kardeşiyle birlikte

A.I. Pashkova, yoksul kadınlar için dikiş atölyeleri ve çamaşırhaneler düzenlediler. Bu bakanlığa katıldı

V. F. Gagarin. Pashkov, St. Petersburg'un Vyborg tarafında öğrenciler ve yoksul işçiler için bir kantin açtı. Yu.D. Zasetskaya (Denis Davydov'un kızı), St. Petersburg'daki ilk gece sığınağını düzenledi ve kendisi işletti. 1875'te M.G. Peyker ve kızı A.İ. Peyker, dini ve ahlaki dergi “Rus İşçisi”nin yayınlanmasının temelini attı. Bu dergi 1885 yılına kadar yayımlanmıştır.

1876'da Pashkov ve diğer inananlar Manevi ve Ahlaki Okuma Derneği'ni kurdular. Faaliyeti, manevi ve ahlaki içerikli literatürün Rusça olarak yayınlanmasından oluşuyordu. D. Bünyan'ın “Hacının İlerleyişi” ve “Ruhsal Savaş” kitapları tercüme edildi (Yu.D. Zasetskaya tarafından tercüme edildi). Charles Spurgeon'un vaazlarının yanı sıra Ortodoks eserleri de yayınlandı: Metropolitan Michael, St. Voronej Tikhon'u ve diğerleri.Bu toplum 1884'e kadar varlığını sürdürdü.

Lord Redstock'un öğretilerinin reddedilmesine rağmen F.M. Dostoyevski şunu itiraf etmek zorunda kaldı: “Yine de insanların kalplerinde mucizeler yaratıyor; ona yapışıyorlar; çoğu şaşkın: fakirlere hızla fayda sağlamak için onları arıyorlar ve neredeyse mallarını vermek istiyorlar<...>olağanüstü dönüşümler yaratır ve takipçilerinin kalplerinde cömert duygular uyandırır. Ancak olması gereken şu: Eğer gerçekten samimiyse ve yeni bir dini tebliğ ediyorsa, o zaman elbette mezhebin kurucusunun tüm ruhuna ve coşkusuna sahip olur.”

Paşkovcular, Stundistlerden daha belirgin bir biçimde bile hem ortopraksi hem de kurum dışı dindarlık gösterdiler. Elbette aristokrat çevrenin kendisi de bu harekete damgasını vurmuştur. Paşkovitler ekümenik açıklıkla karakterize ediliyordu. Ve bu konuda Stundistlerden çok farklıydılar. İkincisi kendilerini Ortodoks Kilisesi'nden kesin olarak ayırmışsa, o zaman Paşkovlular hiç de kopmaya çalışmadılar. Burada daha ziyade bir sentez girişimi, bir Hıristiyan evrenseli arayışı söz konusuydu. Genel olarak, Paşkovlular arasında (ve daha sonra I.V. Kargel topluluğunda) vurgu, örgütsel biçimlerden çok manevi gelişim üzerineydi.

Bütün bunlar, hareketi ilk günlerinde karakterize ediyordu. Daha sonra kısmen devlet ve Ortodoks Kilisesi'nin zulmü, kısmen de iç nedenlerden dolayı Rus Protestanlığı, Paşkovculuğun birçok orijinal özelliğini kaybetti. Paşkovitler, Stundistler gibi, hem teolojik hem de örgütsel açıdan daha gelişmiş olan Baptistlerin ve Evanjelik Hıristiyanların kiliselerine katıldılar.

“Hoşgörü İlkelerinin Güçlendirilmesine İlişkin Kararname” (1905) sonrasında Rus Protestanlara daha özgürce faaliyet gösterme fırsatı verildi. Artık ne sansür ne de Kutsal Sinod onları engellemiyordu. Bu aşamada Baptist ve Evanjelik bakanlar I.V. kendilerini açıkça gösterdiler. Kargel, I.S. Prokhanov, V.M. Fetler, P.N. Nikolai ve diğerleri.

Göreceli özgürlük Sovyet iktidarının ilk yıllarında da devam etti. Stalin'in baskıları başlamadan önce Evanjelik Hıristiyanlar ibadethaneler inşa etmeyi, çok sayıda topluluk kurmayı ve aktif bir bakanlık geliştirmeyi başardılar. Ama yine de dini bir alt kültürün eşiğini asla geçemediler.

90'lardan bu yana Geçen yüzyılda Rusya'da Protestanlık yeniden özgür gelişme fırsatını yakaladı. 70 yıllık yarı yeraltı varoluşunun ardından inananlar oy kullanma hakkını ve kültürü etkileme fırsatını elde etti. Şu soru ortaya çıktı: Komünizm sonrası toplumda Rus Protestanların işgal etmesi gereken yer neresi?

Rusya'daki modern dini durumun benzersiz olduğunu belirtmekte fayda var. Farklı eğilimlerin tuhaf bir karışımını görüyoruz. Bu, bir yandan Rus Ortodoks Kilisesi milletvekillerinin resmi yapıları ile devlet iktidarının giderek artan bir simbiyozu, diğer yandan genel tüketim ve sekülerleşme toplumuna yönelik bir harekettir. Keskin diller, mevcut durumu biraz değiştirilmiş bir Kont S.S. üçlüsüyle anlattı. Uvarova: “Ortodoksluk, otokrasi, karlılık.”

Burada imanlı için zor sorular ortaya çıkıyor. Rus Protestanları ile modern egemen kültür arasındaki diyalog ne olabilir? Rus Protestanlığı bir alt kültür olarak mı kalmalı? Ve eğer öyleyse, bu bir tür dini merak haline gelmeyecek mi? Rusya'da Protestanların karşı-kültürel varoluş tarzı kabul edilebilir mi? Hangi biçimleri alabilir?

Protestan yazarlar Protestanlığın amacını farklı şekillerde kavramsallaştırmaktadırlar. Örneğin, Lutheran bakanı A.N. Lauga şunları yazdı: “Eğer Rusya Protestan bir ülke olmayı başaramazsa, yani Ortodoks Kilisesi sonunda Havari Pavlus'un haklı olduğunu kabul etmezse: “Çünkü iman sayesinde lütufla kurtuldunuz ve bu kendinizden değil, Tanrı'nın armağanı: kimsenin övünmediği işlerden değil" (Ef. 2:8-9); Eğer sonunda "Tanrı'nın lütfunu reddetmiyorum; ama eğer aklanma yasaya dayanıyorsa, o zaman Mesih boşuna öldü" (Gal. 2:21) ifadesinin ne anlama geldiğini anlamazlarsa, o zaman bu devlet sonsuza dek ulusların hapishanesi olacaktır. ve dünya için bir tehdit.”

Elbette burada aşırı bir pozisyon görüyoruz, ancak bu durum Protestan kilisesine bile mensup olmayan çeşitli kişiler tarafından periyodik olarak dile getiriliyor. Bunun bir örneği, Andrei Konchalovsky'nin başlattığı "Bir Rus neye inanıyor?" tartışmasıdır.

Protestanlığı Ortodoksluğun yerini alacak bir şey olarak değil, Ortodoksluğun paraleli olarak düşünmek daha dengeli bir girişim gibi görünüyor. J. Ellis ve W. Jones, Evanjelik Hıristiyanlığın tarihi üzerine yaptıkları çalışmalarda şunu belirtiyorlar: “Batı kilise kültürü ve yapısı, Orta Afrika veya Tokyo'da olduğu gibi Rusya'nın bazı yerlerinde de yersizdir. Yunan kilisesinin ayinleri çeşitlilikleri nedeniyle tüm Rusların manevi ihtiyaçlarını karşılayamadığı gibi, Batı kilise teşkilatı ve bakanlıkları da tüm Rus halkının ihtiyaçlarını karşılamıyor. Rus Kilisesi'nin uzak köylerdeki köylüler konusunda yüzyıllar boyunca başarılı olamadığı doğru olduğu gibi, Batı Kilisesi'nin de yüzyıllarca başarılı olamadığı ve onlar tarafından görmezden gelindiği de doğrudur.”

Sorunun bu formülasyonu ile itiraflar arasındaki sert yüzleşme ortadan kalkıyor. Protestanlık, Rus kültürüne gereksiz veya yabancı bir şey olarak kavramsallaştırılmıyor. O, Batı'dan koparılıp Rusya'ya dikilmiş bir "ağartılmamış kumaş parçası" değil.

Elbette burada formların yaratıcı bir şekilde yeniden düşünülmesine, birçok soruya yeni yanıtlara ihtiyaç var. Rus kültüründe Protestanların hizmetlerinde güvenebilecekleri gelenekler var mı? Rus dini türlerinin çeşitliliğinde Protestan fikirlerine benzeyen şey nedir? Rus ruhunun hangi varoluşsal ihtiyaçları Protestan ibadet biçimine daha yakındır?

Bu konuları anlamak Rusya'daki Evanjelik kiliselerin geleceği açısından son derece önemli görünüyor. 19. yüzyılın sonlarında başlandı. Rus Protestanlığının iki yorumu sayesinde: Stundizm ve Paşkovizm. Yakında bu formların değişen tarihi ve kültürel bağlama uygun olarak yeni bir yorumuna tanık olabileceğimiz oldukça muhtemel.

Kaynakça

1. Dostoyevski F. M. Yazarın Günlüğü: 2 ciltte T. 1 / giriş. Sanat. I. Volgina, yorum yap. V. Raka, A. Arkhipova, G. Galagan, E. Kiiko, V. Tunimanova. - M.: Kitap. Kulüp 36.6, 2011.

2. Dostoyevski F. M. Bir Yazarın Günlüğü: 2 ciltte T. 2 / yorum. A. Batyuto, A. Berezkina, V. Vetlovskaya, E. Kiyko, G. Stepanova, V. Tunimanova. - M.: Kitap. Kulüp 36.6, 2011.

3. Ukrayna'daki Evanjelik Baptist hareketinin tarihi. - Odessa: Bogomyslie, 1998.

4. Konchalovsky A.S. Rus halkı hangi tanrıya inanıyor? [Elektronik kaynak]. - URL: http://www.rg.ru/2013/04/10/vera.html, ücretsiz. - Kaptan. ekrandan.

5. Lauga A. N. Acıların esareti. - St.Petersburg: Shandal, 2001.

6. Leskov N. S. Hayatın Aynası. - St. Petersburg: İsa. "Herkes İçin İncil" Topluluğu,

7. Liven S.P. Rusya'da manevi uyanış. [Elektronik kaynak]. -URL: http://www.blagovestnik.org/books/00209.htm, ücretsiz. - Kaptan. ekrandan.

8. Pobedonostsev K.P. Zamanımızın Büyük Yalanı / comp. S. A. Rostu-nova; giriş Sanat. A. P. Lanshchikova. - M.: Rus. kitap, 1993.

9. Prokhanov I. Rusya Kazanında. - Chicago: ALL, 1992.

10. Ellis Jeffrey, Jones Wesley L. Başka bir devrim: Rus evanjelik uyanışı. - St.Petersburg: Vita International, 1999.

Protestanlık Rusya'da nereden geldi ve ülkemizde uzun yıllar süren varlığı boyunca neye dönüştü? Sorun Analizi Merkezi'nde uzman olan Oksana Kuropatkina, Hıristiyanlığın bu kolunun temsilcileri arasında saygı duyulan Reformasyon Günü (31 Ekim) arifesinde bunu değerlendiriyor.

Dini bir hareket olarak Protestanlık, 16. yüzyılda Reformasyon'un bir sonucu olarak ortaya çıktı. Ana özellikleri: Bir Protestan, kişisel inancıyla kurtarılacağından emindir, bu nedenle herhangi bir kilise kurumu, Mesih lehine bir seçim yapan insanla karşılaştırıldığında ikincil öneme sahiptir. Bir Protestan, bir kişiyi yalnızca Mesih'in kurtarabileceğinden emindir; bundan, Tanrı ile insan arasındaki tüm aracıların hariç tutulduğu sonucu çıkar. Protestanlıkta azizlere hürmet kültü yoktur. Bir Protestan, bir kişinin yalnızca Tanrı'nın lütfu ve merhametiyle kurtarılacağından emindir. İyi amellerle kurtuluşa ulaşmak mümkün değildir. Ancak lütfun etkisi, kişinin ne kadar doğru yaşadığıyla ölçülür. Ancak Tanrı'nın düşmüş günahkarlara yönelik merhameti önceliklidir. Ve son bir önemli fark. Bir Protestan Kutsal Yazıları tek yetkili kaynak olarak kabul eder. Bu nedenle Kutsal Babaların Geleneği ancak İncil'e aykırı değilse kabul edilir. Herkes Kutsal Yazıları Tanrı'nın Ruhu'nun kendisine ilham ettiği şekilde yorumlayabildiğinden, Protestanlık başlangıçta birçok farklı yön geliştirdi. Rusya'da neredeyse tüm çeşitlilikleriyle temsil ediliyorlar. Protestanlık yalnızca klasik Lutheranizm, Kalvinizm ve Anglikanizmi değil, aynı zamanda Reformasyonun ikinci ve üçüncü dalgalarını da içerir: Baptistler, Adventistler ve Pentekostallar. Ülkemizde en çok ikinci ve üçüncü dalganın temsilcileri var.

Bugün Rusya Federasyonu'nda bir buçuk milyon Protestan var. Toplamda Ortodoks Hıristiyanlar ve Müslümanlardan sonra sayıca üçüncü sırada yer alıyorlar. Protestanlığın 16. yüzyılda, Avrupa'da ortaya çıktıktan hemen sonra Rus topraklarında ortaya çıktığını belirtelim. Bu, esas olarak, Rus çarlarının kültlerini hiçbir engel olmadan uygulamalarına izin verdiği, ancak Rus halkını kendi inançlarına döndürme yasağı getiren yabancıların ziyareti sayesinde gerçekleşti. Buna paralel olarak, Ortodoks Kilisesi'nden ayrılan, Protestan dogmasına sahip olan ve kendi ayrı topluluklarında yaşayan bir topluluk olan "halk Protestanlığı" gelişti.

19. yüzyılda bu toplulukların temelinde Baptist vaizler ortaya çıkmış ve yabancı kiliselerle bağlantılı örgütlü bir mezhep kurulmuştur. Sovyet döneminde Protestanlığın bazı alanları tamamen ortadan kalktı. Perestroyka sırasında kişinin inancını özgürce duyurmasına izin verildiğinde, bu yeni eğilimler hızla takipçi kazanmaya başladı. Çok sayıda kilise açıldı. Vaaz engellenmeden devam etti. Bugün Protestanlık birçok yön, sendika, dernek ve kiliseden oluşan karmaşık bir mezhep grubudur.

Günümüzde Rusya'da en dindar grubun Protestanlar olması dikkat çekicidir. Bu mezhebin Hıristiyanları diğer inanlılara göre ilahi törenlere daha sık katılır, daha sık dua eder ve Kutsal Yazıları daha sık okurlar. Kiliselerinde çok sayıda genç var. Ayrıca Protestanlar güçlü evlilik geleneğini benimserler, boşanmalar nadirdir ve geniş aile geleneği vardır. Yani Protestanlar inanç geleneğinin nesilden nesile aktarılmasını sağlamakla ilgileniyorlar ve ailede ne kadar çok çocuk varsa o kadar iyi. Rus Protestanlığının bir diğer özelliği de, tüm Protestanlığın karakteristik bir özelliği olan, kutsal ile profan, yani Tanrı için önemli olmayan alanlar arasında net bir sınır çizmeyen emek kültüdür. Protestan inancını benimsemiş bir insan da nerede olursa olsun Allah'a hizmet etmeye çalışır. Dünya işi, Allah'ın her insana verdiği yerle bağlantılıdır: Nerede olursanız olun, görevlerinizi son derece dürüstlükle ve maksimum verimlilikle yerine getirmekle yükümlüsünüz. Protestanlar, işyerindeki başarınızın Tanrı'yı ​​yüceltmenin bir yolu olduğunu söylüyor.

Dünyevi meselelere odaklanmak, özellikle tarihsel olarak insanların işe dikkatsizce ve yeterince vicdanlı davranmadığına inanılan Rusya için geçerlidir. Protestanlar ise vicdanlı çalışan kişilerdir. Onların ayırt edici özelliği daha fazla para kazanmaları değil, iş sırasında (ve iş dışında) içki içmemeleri ve iş görevlerini dürüstçe yerine getirmeleridir. Bu dürüst çalışma sayesinde Rusya dönüştürülebilir. Bu fikir Protestan kiliselerinde aktif olarak yetiştirilmektedir.

Protestan cemaati çoğunlukla bir papazın liderliğindeki bir cemaat olarak temsil edilir. Ortodoks Hıristiyanlar ve Müslümanlar arasında, yaşayan, işleyen bir kurum olarak ortak ibadet için bir araya gelen bir grup inanandan oluşan cemaat biçimi yalnızca gelişiyor. İnananların faaliyetleri çoğunlukla cemaat dışı formlarda ve derneklerde ifade edilir. Protestanlar için hem ayinle ilgili hem de sosyal tüm faaliyetler cemaat topluluğunda yoğunlaşmıştır. Orada genellikle birçok tematik bakanlık var. Yeni gelen bir kişi, zevklerine ve isteklerine göre hemen onlarla bağlantı kurabilir.

Örgütsel düzeyde Protestanlık sendikalar ve dernekler biçiminde varlığını sürdürmektedir. Her zaman tek bir dini yönelimle ilişkilendirilmezler. Birkaç Protestan mezhebinin kiliselerini içerebilirler. Ve bu tür mezhepler arası açıklık giderek daha yaygın hale geliyor. Ayrıca Protestanlıkta mezhepler arası projeler güçleniyor. Protestanlar birlik olmaları halinde tebliğlerinin daha etkili olacağını anlıyorlar ve farklılıklarını bir süreliğine bir kenara bırakabilirler. Bu tür formatlar, yetkililerle ilişkilerde Protestan toplulukların çıkarlarını aktif olarak savunan herhangi bir bölge, bölge vb. papaz konseyleri şeklinde mevcuttur. Tüm mezheplerden Hıristiyan entelektüelleri üzerinde uzlaşılan konumlarını geliştirmek için bir araya getiren sözde bir Evanjelik Konseyi var. Bu tür formlar giderek yaygınlaşıyor.

Protestanlığın diğer inanç ve dinlerle etkileşimi nasıldır? En acil konu Protestanlık ile Ortodoksluk arasındaki ilişkidir. Perestroyka'dan sonra ilişkiler yalnızca akut çatışmalara indirgendi. Ortodokslar Protestan misyonerlerden rahatsız olmuşlardı ve Protestanlar da kendi bakış açılarına göre yarı-devletli bir kilisenin varlığından rahatsız olmuşlardı. Zaman geçtikçe, hem aydınlar hem de sıradan cemaat mensupları olan Protestanlar, Ortodoksluğun kalıcı olduğunu ve bir şekilde etkileşime girmeleri gerektiğini anlamaya başladılar. Bu tür bir etkileşim resmi düzeyde oldukça iyi inşa edilmiştir. Protestanlar, Hıristiyan Dinlerarası Danışma Komitesi'nde (CIAC) Ortodoks Hıristiyanlara katılıyor. Protestanlar, çeşitli ortak sorunları tartışmak üzere Dünya Rus Halk Konseyi'ne defalarca davet edildi. Kiliseler arası diplomatlar arasında pratik iletişim sürekli olarak gerçekleşir. Özellikle Kirill patrikliği döneminde yoğunlaştı. Bu durumda Protestanlar tarafında stratejik inisiyatif gözlenmektedir. Ortodoksluğun büyük ölçüde Rus kültürünün içeriğini belirlediğini ve Protestanların Rus kültürüne entegre olmak için Ortodoksluğun bin yıllık deneyimini göz ardı edemeyeceğini anlıyorlar. Birçok Protestan ilahiyat okulunun kütüphane raflarında Ortodoksluğun Kutsal Babalarına ve onların mirasına adanmış kitaplar bulunur. Diğer dinlerle ilişkiler: İslam, Budizm, paganizm çoğu zaman çelişkili olmaya devam ediyor, çünkü bu dinlerin din adamları, Rus olmayan bölgelerde büyük başarı elde eden Protestan misyonerlerden Ortodokslara göre daha fazla rahatsız oluyorlar. Protestanlar aynı zamanda mümkünse kimseyle kavga etmemeye ve ilişkileri geliştirmeye çalışırlar. En büyük Protestan kilisesinin, herhangi bir yerde değil, Dağıstan'ın başkentinde, yalnızca cumhuriyetçi yetkililerle değil, aynı zamanda din değiştirenlerin akrabalarıyla da ilişkiler kurmayı başardığı bir emsal var. Protestanlar aktif misyonerlik çalışmalarına kendilerini adamıştır; bu onların ayrılmaz özelliğidir. Ama aynı zamanda bunu kimseyi rahatsız etmeyecek, rencide etmeyecek şekilde düzenlemeye çalışıyorlar.

Bir diğer önemli husus Protestanlığın laik toplumla ilişkisidir. Protestanlık kendisini tüm etnik gruplara açık bir topluluk olarak konumlandırıyor ve etnik gruplar arası hoşgörüyü teşvik ediyor. Protestanlar etnik gruplar arası evliliklere ve diğer etnik gruplardan arkadaşlara sadıktır. Kiliseleri herkese açıktır. Rus olmayan bölgelerde Protestanlar kiliselerini oluştururken etnik kökenler arası tadı mümkün olduğunca korumaya çalışıyorlar. İlahi hizmetler ulusal dilde yapılır. Kutsal Yazılar buna tercüme edilmiştir. Şarkılar ve danslar ibadette kabul edildiği takdirde etnik özelliklere mümkün olduğu kadar yakındır. Bu, tüm toplum için imajın belirli bir parçasıdır. “Gelenekleri iptal etmiyoruz, gerçek Tanrı'yı ​​vaaz ediyoruz…” Protestanlar, Amerikan kültürünün taşıyıcıları oldukları yönündeki suçlamalara yanıt olarak, giderek kendilerinden Rus kültürünün taşıyıcıları olarak söz ediyorlar.

Protestan aydınların geleneklerini Strigolniklerden ve Yahudileştiricilerden inşa etmeleri dikkat çekicidir. Hatta Rusya'daki reformcu geleneğin Avrupa Reformu'ndan bile önce başladığını söylüyorlar. Protestanlığın da (marjinal de olsa) ulusal Rus kültürünün bir parçası olduğu ortaya çıkıyor ve Protestanlar kendilerini bu kültürün bir parçası olarak kabul ederken, onun bazı özelliklerine karşı eleştirel bir tutum sürdürüyorlar. Protestanlar özellikle zorlayıcı entelektüel kavramları tanımaktan çok, kendilerini hayırseverlik ve sosyal meselelerle ilgilenen toplumun aktif ve yararlı üyeleri olarak konumlandırmakta başarılıdırlar. Rusya'daki 6.000-7.000 Protestan kilisesinden neredeyse her biri şu veya bu sosyal projeyle meşgul. Alkolikler ve uyuşturucu bağımlıları için Protestan rehabilitasyon merkezleri iyi bilinmektedir. Bu onların sosyal yardım programlarının en güçlü kısımlarından biridir. Protestanların, Rus toplumunun karşı karşıya olduğu çok sayıda sorun karşısında, Rus topraklarında geleneksel olarak hangi dinin mevcut olduğundan değil, bu sorunları çözmek için nasıl birleşebileceğimizden bahsetmek gerektiğini sık sık vurgulamaları boşuna değil. Protestan cemaatleri bakanlığı hakkındaki bilgiler basında giderek daha fazla yer alıyor ve onlara yönelik kamuoyu giderek değişiyor. Bu konuyla ilgili tüm Rusya'yı kapsayan bir anket yapılmadı. Ancak Trans-Baykal Bölgesi'nden alınan verilere göre yerel sakinler Protestanlığın ritüel yönüne şüpheyle yaklaşıyor, ancak Protestan kiliselerinin uygulamalarından etkileniyorlar.

Ayrıca Protestanların milletin gelecekteki toplantısına ilişkin görüşlerini de belirtmekte fayda var. Modern Protestanlıkta Rusya, Rus tarihi ve Rusya'nın geleceği hakkında çeşitli görüşler vardır. Protestan elit, Rusya'nın geleceğinin tam olarak Hıristiyan değerlerine dayanacağı yönünde bir bakış açısına sahip. Devlet ideolojisinin adının ne olduğu önemli değil. Gelecekteki Rus toplumunun Hıristiyan temeli önemlidir. Böyle bir topluma genellikle "Evanjelist Rusya" adı verilir ve bu toplum, herkesten bağımsız özerk bir güç kültü ve devlet kilisesi kültü üzerine inşa edilen "Bizans Rusyası" ile tezat oluşturur. Ancak geleceğe ilişkin bu tür fikirler, Protestan seçkinler arasında hâlâ bir iç tartışma olmayı sürdürüyor. Daha yaygın olan bir başka versiyon ise, özel bir ülke olduğu için Rusya'nın geleceğinin parlak olduğudur. Bu görüşe göre Protestanlar, farklı dönemlerde yok olan çok sayıda salih insanın dualarının er ya da geç iyiye doğru değişiklikler getireceğine ve Tanrı'nın vatanları için özel bir planı olduğuna inanan Ortodoks Hıristiyanlarla örtüşmektedir.

En geniş Protestan kitleler arasında iki kavram dolaşımdadır. Birincisi, Rusya'nın geleceğinin, Rus toplumunda bireysel hakların, özellikle de bireysel dini özgürlük haklarının değerini koruyarak onu medeni dünyaya entegre etmede yattığıdır. Burada Protestanların eşcinsel evlilik, ötanazinin yasallaştırılması ve çok daha fazlası nedeniyle Batı'yı sert bir şekilde eleştirdiğini ve bunların İncil'deki emirlerle bağdaşmadığını düşündüklerini belirtmek gerekir. Yani, Batı'dan yalnızca bireysel haklara saygıyı ödünç almamız gerekiyor, geri kalan her şeye ihtiyacımız yok. En yaygın olan ikinci kavram ise devlete değil topluma hitap etmenin gerekli olduğudur. Merhamet, hayırseverlik, zor durumda olanlara yardım gibi ortak bir amaç temelinde birleşmelidir. Ve burada Protestanların mutlak kozları var.

Protestanların devletle ilişkiler anlayışında bazı paradokslar var. Bir yandan hukukun önceliği ve bireysel hakların korunması gerektiğini söylüyorlar. Ve devlet aygıtı öncelikle bu hak ve özgürlükleri güvence altına almakla görevlidir. Öte yandan devlet ve devlet gücü bir değerdir; her saygın Protestan, hükümet için dua etmeli ve onun işlevlerini yerine getirmesine nasıl yardımcı olabileceğini düşünmelidir. Hükümet gücüne yönelik herhangi bir eleştiri mümkün olduğunca doğru bir şekilde yapılmalıdır. Eğer yetkililer yıllardır kapılarını Protestanlara kapatıyorsa, bu, Protestanların anlayışına göre kendilerinin kötü bir iş yaptıkları ve kendilerini tanıtmanın yeni yollarını bulmaları gerektiği anlamına geliyor. Protestanlar barışçıl protestoyu destekliyorsa, kolluk kuvvetlerine direnmeye karşıdırlar; bu, İncil'deki otoriteye saygı duyma ve onun için dua etme emrinin ihlalidir.

Son 25 yılda Rus Protestanlığı hem günah çıkarma alanının hem de kamusal yaşamın ayrılmaz bir parçası haline geldi. Aynı zamanda Protestanlar henüz Rusya'da geniş halk kitleleri tarafından seslerini duyurabilecek yeterli kaynağa sahip değiller. Ancak aktif olarak bu yönde çalışıyorlar. Son zamanlarda büyük şehirlerde hükümet yetkilileriyle ilişkiler olumlu bir şekilde gelişmeye başladı, ancak yerelde bu ilişkiler her zaman pembe değil. Rus Protestanlar için en önemli sorunlardan biri kendi kimliklerini geliştirmektir. Protestanların Batı etkisinin ajanları olarak algılanması, kitle bilincinin bir stereotipi olmaya devam ediyor. Şu ana kadar Protestanlar her ne kadar aktif olarak bunu yapmaya çalışsalar da, dini ve kültürel çalışmalar eğitimi alsalar, kendi milli teolojilerini geliştirmeye çalışsalar da bunu aşamazlar. Protestanların Rus kültürüne dahil edilmesi sorununun çözülmesi geleceğe yönelik bir mesele olmaya devam ediyor. Protestanlar, inanç pratikleri ve belirli sorunları çözmeye odaklanmaları nedeniyle henüz topluma ve devlete bütünsel ve bağlantılı projelerini, Rusya vizyonlarını ve kendi geleceklerini sunamıyorlar. Protestanların sosyo-politik süreçteki tüm aktif katılımcılarla ilişki kurup aynı zamanda kimliklerini koruyup sürdüremeyecekleri, nasıl marjinalliğe ve mezhepçiliğe düşmeyecekleri, diğer yandan da nasıl korunamayacakları sorusu da ortadadır. modern devletin bir uzantısı haline geldi.