Культура албании. Религия в албании

Расхожее утверждение о том, что нынешнее противостояние славян и албанцев на Балканах является проявлением глобального христианско-исламского конфликта, следует считать не совсем верным. Это подтверждает даже достаточно поверхностное обращение к религиозной истории албанского народа.
Албанцы, считающие себя потомками иллирийцев (древнейшее население западных Балкан), со времен раннего Средневековья находились в сфере европейского религиозного влияния. В VI-VIII вв. среди албанцев широко распространилось христианство, как византийско-православное, так и римско-католическое, причем с некоторым преимуществом последнего.
Суннитский ислам стал распространяться среди албанцев, как и среди других народов Балкан, завоеванных турками, с конца XVI - начала XVII века. Это был в большей мере политический, нежели религиозный выбор, поскольку принятие ислама в Османской империи означало некоторое расширение гражданских прав, а также облегчение налогового бремени по сравнению с иноверцами. В быту многие албанцы продолжали исповедовать своеобразное "криптохристианство" - сочетание христианских традиций с народными, почти полуязыческими обычаями. Бытовой религиозный синкретизм албанцев отмечали многие исследователи в XIX и XX вв. Так, паломничество в православные монастыри Черногории и Македонии часто совершали и албанцы-мусульмане. Для того чтобы совершить обряд бракосочетания или погребения, особенно в сельской местности, часто пользовались услугами служителя той религии, который в данный момент находился поблизости. Часто меняли христианство на ислам и наоборот, чтобы "насолить" местному попу (имаму). Отмечалось, особенно в Южной Албании, много случаев, когда человек одновременно исповедовал и ислам, и христианство, имел два имени и ходил по очереди то в мечеть, то в церковь. Вполне естественно, что на такой почве ислам, номинально господствующий среди албанцев, не мог, как, впрочем, и христианство, стать ведущим фактором в национально-политических движениях этого народа.
Кроме того, религиозная культура албанцев имеет еще одну интересную историческую особенность. С XIII-XIV вв. в стране распространялся суфийский орден бекташи, и сегодня около трети албанских мусульман традиционно считают себя бекташийцами. Фактически же бекташи - это секта с элементами христианства, ислама и древних верований, далекая как от суннитской, так и шиитской ветви традиционного ислама. Бекташи чтут "Святую Троицу" (Аллах, Мохаммад и его зять, имам Али), воздавая ей божественные почести. Бекташи живут в своеобразных мусульманских обителях, где они уединяются от мира. У них распространены неприемлемые для традиционного ислама обычаи: обет безбрачия, исповедь духовному наставнику и обряд, напоминающий причастие с употреблением вина и сыра (запрета на алкоголь у бекташи нет). Характерно, что именно из этой среды, которую многие воспринимали как национальную религию албанцев, вышло большинство лидеров албанских национальных движений разной направленности.
Кстати, именно выходец из семьи купца-бекташийца, коммунистический диктатор Албании Энвер Ходжа в 1967 г. одним махом решил проблему взаимоотношений религии и социалистического общества. Деятельность религиозных институтов была запрещена, более двух тысяч объектов религиозного культа были либо разрушены, либо перепрофилированы, а священнослужители репрессированы. Затем албанские коммунисты пошли еще дальше, запретив даже частное исповедание религии. Например, за молитву, произнесенную дома, можно было запросто угодить в тюрьму. Создание в Албании атеистического общества стало для коммунистического мира беспрецедентным шагом. Ведь во всех странах социализма, даже в Северной Корее, номинально сохранялись минимальные возможности исповедания религий. При этом мотивация этого шага была исключительно националистической. Коммунистические руководители тогдашней Албании утверждали с высоких трибун, что ислам есть проводник враждебного влияния Турции, католичество - Италии, а православие - Греции.
Интересно, что, по свидетельству самих албанцев, такой пируэт национал-коммунистической политики не вызвал в обществе ожидаемой болезненной реакции. Среди населения Албании до сих пор жива заложенная в атеистические годы традиция называть детей именами, не связанными с исламом или христианством, а взятыми из албанского или иллирийского языков. Поэтому, если сейчас встретить албанца среднего или младшего поколения с мусульманским или христианским именем, можно почти стопроцентно утверждать, что перед нами выходец из албанской диаспоры, а не уроженец Республики Албания.
В 1990 г. в Албании грянула религиозная свобода. Вновь открылись мечети, католические и православные церкви. Получили возможность официально действовать суннитская и бекташийская общины. В 1993 г. страну посетил Папа Римский, неоднократно приезжала на историческую родину самая известная в мире албанка - мать Тереза. Кстати, на сегодняшний день наиболее активны в религиозно-общественном смысле именно албанские католики.
Но при этом активного религиозного возрождения среди албанцев как-то не наблюдается. И особенно это касается мусульман, к которым себя причисляют 70% албанцев. Мусульманские священнослужители из числа зарубежных албанцев, прибывшие в страну в первой половине 90-х годов, обнаружили, что атеистическая волна в определяющей мере затронула именно албанцев-мусульман. Активно строившиеся в последнее время мечети стоят полупустые, выпускники трех существующих в стране медресе не спешат становиться религиозными учителями, поскольку это не дает им соответствующего социального статуса.
В 1992 г. инициированное тогдашним правым правительством Албании вступление в Организацию Исламская конференция (ОИК) встретило серьезное сопротивление общественности и влиятельных в стране левых сил. В результате на сессии ОИК в Саудовской Аравии тогдашний президент Сали Бериша заявил, что, несмотря на все-таки состоявшееся вступление в организацию, Албания - это прежде всего светское государство, в котором отсутствуют серьезные предпосылки для исламизации. Связь с исламским миром для беднейшей страны Европы, на 90% зависящей от иностранной помощи, обусловлена, конечно же, в первую очередь экономическими причинами. Мусульманские миссионеры, работающие в стране, отмечают достаточно низкий интерес людей к религиозному просвещению.
Среди мусульман-албанцев Косово и Македонии, по которым не проехал бульдозер государственного атеизма, значительно больше практикующих мусульман. При этом ислам для них не столько мировоззренческий фактор, сколько своеобразная форма защиты национальной самобытности перед лицом окружающих их православно-христианских народов (сербов, македонцев и греков).
Кроме того, рост влияния ислама серьезно сдерживает европоцентричная ориентация Албании и албанского народа в целом. В середине 90-х годов среди интеллигенции страны существовала идея отказа албанского народа от ислама и возвращение его в лоно европейской культуры и Католической Церкви. Ее, в частности, активно пропагандировал известный албанский поэт и писатель Исмаил Кадаре, чью роль в общественной жизни можно сравнить с ролью Солженицына в России. Наконец, следует заметить, что с 1997 г. в стране у власти бессменно находятся представители левых сил. Это в основном молодые, ориентированные на Европу социалисты с секулярным мышлением.
Итак, албанский вопрос еще далек от своего решения, но одно можно сказать однозначно: в ближайшем будущем исламский фактор, как и религиозный вообще, не будет играть в нем значимой и решающей роли.

Религиозная ситуация в Албании не однозначна. СМИ устойчиво даётся представление об албанцах, как о мусульманских фанатиках. Но это далеко не так: среди албанцев есть и православные, есть и католики, есть и мусульмане. Основная ошибка, которую допускают СМИ, это упоминание о Косовских Албанцах как вообще об Албанцах, хотя правильнее было называть Косовских Албанцев - Косоварами. Так как Косовские Албанцы на протяжение всей новой истории жили без религиозных притяснений со стороны властей, и поэтому сохранили свою религиозность. Албанцы же напротив, в течение 40 лет находились под жёстким запретом на религию и под железным занавесом, в результате которого в Албании к 90 годам из всех культов культовых сооружений сохранилась всели лишь одна мечеть в Шкодере .

Итак. Официальная статистика, датированная годом, до начала гонений религии такова: Мусульмане-сунниты (70%), христиане - тоски (греческая православная церковь - 20%, католики - геги - 10%) и представители других конфессий. Албания - единственная европейская страна, имеющая официальное мусульманское большинство.

Но уже по данным независимых исследователей на 2000 г., мусульманство исповедовало 38,8% населения, католичество, по разным оценкам, - от 13,32% до 16,7%. К разным ветвям православия принадлежали 16,1% верующих, из них ок. 10,4% были последователями албанской автокефальной православной церкви. И около 11,8% верующих относились к другим конфессиям, включая многочисленные протестантские течения. Не считали себя верующими 16,6% населения.

Спецпроэкт канала Россия: Албания -- один из самых древних оплотов христианства :

Многими исследователями ещё в начале прошлого века отмечался своеобразный эклектизм и пантеизм в религиозных воззрениях албанцев. Традиционный ислам в Албании также несёт на себе этот отпечаток. Несмотря на то, что изначально в этой стране насаждался традиционный суннитский ислам, здесь получили широкое распространение суфийские (дервишеские) религиозные ордена. Наиболее массовым был дервишеский шиитский орден – бекташийя (бекташи)

Мусульмане распались на консервативных суннитов, придерживавшихся традиционного ислама, и более умеренных бекташей, склонных к пантеистическим воззрениям, которых насчитывалось около 120 тыс. Ранее в Албании располагался мировой центр дервишского ордена бекташей, оказывая сильное влияние в районах вокруг Берата и Эльбасана, а также на юге страны. В 1967 албанским правительством было решено закрыть все остававшиеся мечети и церкви.
С начала 1990-х годов, после того как правительство смягчило свою политику по отношению к религии, религиозная жизнь в Албании стала активно возрождаться. Христианских храмов и мечетей строится примерно поровну. Так как до 1990 года Албания являлась единственным атеистическим государством на планете, поэтому албанцы имеют отношение к нормам религии и культовым сооружениям характерное для всех стран, возрождающих религиозное мироощущение.

Но процесс Евроинтеграции в Албании не остановить. Италия, являясь безусловным кумиром у Албанцев, несёт свою культуру: в быту, в пище, в моде. На улицах полно молодых девушек в миниюбках, открытых декольте, парней в шортах. Религиозный праздник куйрам-байрам хоть и является выходным днём, но публичной бойни животных Вы в Албании не увидите. Храмы и мечети не бывают полными даже в религиозные праздники

Если вы не хотите попасть в неприятность или увидеть проявления религиозного фанатизма, тогда не стоит явно нарушать общечеловеческих нормы морали и уважительно относиться к убеждениям местных жителей. В отличии от других мусульманских стран отношение к одежде вполне неофициальное, европейская одежда принята повсеместно. Единственно о чём нужно предостеречь, это ношение купальника ульта-бикини. Но думается что и это не надолго...

Албания в погоне за евроинтеграцией пошла ещё дальше. В 2009 году была попытка легализовать однополые браки, но она провалилась. В 2013 году чиновники внесли поправки в уголовный кодекс, предусмотрев уголовную ответственность за преступления на почве ненависти против гендерной идентичности и сексуальной ориентации.

Вопрос о том, мусульманская Албания или нет, думаю уже не стоит.....

Албания Христианская, видео:

Я недавно познакомилась в одном из ЖЖ, где не очень лицеприятно отзывались об Албании (встречаются недалекие люди), с одним весьма приятным молодым человеком, который Албанию яростно защищал и пытался просветить товарищей по вопросам религии в Албании. Мне показалось, что человек весьма хорошо разбирается в этих вопросах, завязалась личная переписка и - о чудо! - в моих руках курсовая работа этого самого молодого человека под названием "Положение ислама в Албании в конце XX - начале XXI веков". Свое имя автор данной курсовой просил не раскрывать, но разрешил дать ссылку на свой (пустой) блог: acer120 . Я взахлеб прочитала первую часть этой курсовой, содержащую исторический обзор положения религии в стране, настолько написано доходчиво, настолько отражает мое понимание ситуации, а также отражает в целом видение многих переломных исторических моментов самими албанцами, что я очень рекомендую этот труд к прочтению. Я буду этот обзор выкладывать частями, чтобы успеть задать вопросы и получить на них ответы. Всего будет 3 части. Вопросы к автору курсовой будут даже у меня.))))

На протяжении истории значительные группы албанского населения неоднократно меняли свою религиозную принадлежность. Главенствующую роль в разное время занимали католицизм, православие, ислам - в зависимости от текущей политической ситуации. В период Позднего Средневековья албанские земли были местом столкновения католического Запада и православного Востока. В периоды политического господства католических государств на Балканах албанские князья переходили в лоно католической церкви, причем зачастую со своим податным населением. В то же время, когда в регионе доминировали православные Византия или Сербия - они возвращались в православие. Известным примером подобного индифферентного отношения к религии был отец национального албанского героя Скандербега - Иоанн Кастриоти, который менял религию несколько раз. Он был католиком, будучи союзником Венецианской Республики и переходил в православие, становясь вассалом сербского князя Стефана Лазаревича .

С установлением Османского господства в албанских землях, религиозная композиция усложнилась. Особенностью внутренней стратификации поданных в османском государстве была система миллетов - т.е. разделение подданных на страты с различными правами и обязанностями по религиозному признаку. Миллеты не были равноправны, господствующее положение занимали мусульмане - они платили значительно меньше налогов и могли служить в армии. Христиане же (millet-i-rum) не могли служить в армии, платили дополнительные налоги и периодически были обязаны отдавать по одному здоровому ребенку мужского пола, которого обращали в ислам для службы в османской администрации или в элитном войсковом корпусе янычар (налог девширме) . При этом никаких препятствий для принятия ислама представителям других миллетов не существовало.

Таким образом, весь период османского господства постоянно происходил процесс исламизации албанского населения. Помимо экономической выгоды, были и другие причины для обращения в ислам. Главенствующее положение в христианском миллете занимали греки, из числа которых выбирался глава миллета - Константинопольский патриарх. Свою власть греки использовали для усиления культурного влияния среди христианского населения империи , проводя политику эллинизации албанцев, влахов и славянских народов. Желание сохранить свою лингвистическую и культурную идентичность также толкало людей к принятию ислама.

Положение албанцев сильно разнилось в зависимости от региона. В равнинных областях Центральной Албании, Косова и Северной Македонии, где влияние центральной османской власти всегда было прочным, албанское население в значительной степени исламизировалось. В то же время, в труднодоступных горных районах Северной Албании и Эпира, власть турецких и греческих чиновников была достаточно условной, и местное население обладало значительной внутренней автономией. Так в преимущественно католической Северной Албании правовая система весь османский период базировалась на Кодексе (кануне) Лека Дукаджини (1410-1481гг.) . В числе прочего Кодекс регулировал положение церкви, ее благосостояние, положение церковных властей и устанавливал защитные меры для ее нормального функционирования. Кодекс является первым регулирующим положение религии документом в албанской истории.

Четвертой важной религиозной общиной албанского населения являлись бекташи. Суфийский орден бекташей был основан в XIII веке в Центральной Анатолии выходцем из персидского Нишапура Хаджи Бекташ Вали . У бекташей нет структурированного письменного учения, что позволяло ордену существовать и развиваться в мусульманских суннитских государствах Малой Азии в качестве простого суфийского шиитского ордена. Между тем учение ордена достаточно сильно отличается даже от неортодоксальных вариаций ислама. Учение Хаджи Бекташи точнее определить как синкретическое, на стыке суфийской мусульманской мистики и различных, в том числе гностических, вариаций христианства, распространенных в средневековой Малой Азии .

На Балканы бекташизм попал вместе с турецкими завоеваниями. В конце XVI века члены ордена появляются в Албании, бекташом позиционирует себя, в том числе известный албанский герой Сари Салтек. Посетивший Албанию в 1670 г. турецкий путешественник Эвлия Челеби отмечает наличие бекташского монастыря (текке) в Канине, недалеко от Влёры .

К ордену бекташей были приписаны янычары - элита османской армии, в XVI-XVIII веках влияние ордена было заметно и в Анатолии и на Балканах. После расформирования янычарского корпуса, в 1825 г. Порта приказала закрыть и расформировать все текке. В Анатолии и Восточной Румелии это привело практически к полному уничтожению ордена. В Албании же, где к началу XIX века влияние центральной власти сильно ослабло, это решение было исполнено лишь формально. Так текке в Канине просто формально перешел во владение к суфийскому ордену Галвети. Влияние бекташей локализовалось в Центральной и Южной Албании. Число бекташей росло за счет ортодоксальных суннитов и православных христиан. Околохристианская мистика и обрядовость бекташей были привлекательны и для мусульман, видевших в них возможность восстановления традиционных форм благочестия, и для православных, которым сложно было сохранить национальную идентичность под прессом эллинизации.

В отличие от других балканских стран, имевших государственную религию в XIX веке, первый конституционный акт, провозглашенного 28 ноября 1912г. Независимого Албанского государства декларировал отсутствие в стране государственной религии . Такое нетипичное для региона решение, очевидно, вытекало из религиозной структуры населения. Также Албанское государство декларировало свое отделение от всех религий, религиозные институты были зависимы от их мировых центров.

Так уж получилось чисто исторически, что албанский народ на протяжении практически всей своей истории находился в центре политических событий, которые диктовали более сильные государства, прилегающие к территории современной Албании. С учетом этого национальная культура Албании , как ее язык, литература и архитектура, так и остальные ее элементы оказывались под воздействием этих информационных факторов. Однако, можно смело сказать, что национальная культура от этого не только выиграла, но и сохранив обычаи и традиции предков, приобрела много полезного.

Религия Албании

Официально Республика Албания является светским государством, которое не имеет официальной религии, но гарантирует всем своим гражданам свободу вероисповедания. На территории страны мирно сосуществуют: мусульмане и православные христиане, католики и протестанты, и даже приверженцы такой ветви шиизма, как бекташи. Так, что религия Албании в своих конфессионных вопросах придерживается европейских норм отношения к мирному и равноправному существованию на всей своей территории приверженцев всех религиозных направлений.

Экономика Албании

В виду своего географического положения Албания уже долгие годы является исключительно аграрной страной, несмотря на наличие таких полезных ископаемых, как нефть, природный газ, а так же месторождения хрома, меди и никеля. Исходя из этого, до середины восьмидесятых годов минувшего столетия экономика Албании в основном была сориентирована на производство разнообразных продуктов сельского хозяйства предназначенных для внутреннего потребления и экспорта. Однако, в те же восьмидесятые годы, оценив природные достоинства Албании, в стране довольно интенсивно начался развиваться туристический бизнес. Вместе с этим и транспорт Албании начал приобретать более современные формы. И на сегодняшний более 60% ВВП Албании приходится именно на эту отрасль экономики страны.

Наука Албании

Начиная с середины 90-х годов минувшего столетия, наука Албании развивается в русле общеевропейского научного сообщества, и помимо целого ряда научных и образовательных учебных заведений основным центром развития этого процесса является Академия наук Албании, которая объединяет и координирует все связанные с этим процессы.

Искусство Албании, и ее литература

В первую очередь, в этом плане стоит сказать, что искусство Албании , которое более широко известно европейскому сообществу представлено литературными произведениями, созданными албанскими поэтами и прозаиками. Практически до начала XVII века албанская национальная литература существовала в двух основных ее видах. Первая из них представляла собой устный народный эпос посвященный такому национальному герою как Скендербега и его воинов соратников по борьбе с турецкими завоевателями. А так же в виде песенно-поэтического творчества лирических песен и баллад по структуре и сюжету являющихся своеобразным аналогом сербско-мусульманской песенной лирики.

Более самостоятельно литература Албании заявила о себе в середине XIX века, когда албанская диаспора, жившая в Италии по инициативе албанца Джироламо ди Рада начала издавать исторические эпосы о Скендербеге, а так же сборники албанских народных песен. Несмотря на то, что довольно длительное время страна находилась под воздействием прокоммунистического диктата Энвера Ходжи, современная литература Албании развивается довольно динамично. И среди современных албанских авторов, можно отметить такие имена писателей, как Якина Шкодра, Несимбея да Премета, которые пишут лирические произведения, а так же Пострина Фрашери современного албанского драматурга.

Кухня Албании

Национальная кухня Албании , страны Балканского полуострова впитала в себя лучшие традиции национальных кухонь тех стран и тех народов, с которыми албанцы долгие годы имели самые тесные связи. В частности это кухни Турции, Греции и славянских народов. С учетом этого их основой является два основных ингредиента, а именно мясо и овощи, которые по той или иной рецептуре превращаются в популярные национальные блюда Албании.

Обычаи и традиции Албании

Несмотря на то, что Албания и ее народ довольно продолжительное время жили в атмосфере тоталитарного режима Ходжи, большинство албанцев сохранили свои культурные традиции и национальные особенности, что на сегодняшний день особенно интересно тем, кто посещает эту страну в качестве туриста.

Особо поражает многих путешественников, то обстоятельство, что на небольшой территории такой страны, как Албания, культурные традиции того же свадебного обряда довольно существенно отличается у одного албанского селения, от того же обряда расположенного практически рядом. В этом, пожалуй, и есть основная особенность, того, что обычаи и традиции Албании довольно пристально изучаются европейскими этнографами.

Исходя из этого, наиболее интересно путешествовать по этой стране в осенний период, когда все эти обычаи можно наблюдать воочию, когда албанские семьи празднуют не только окончание сбора урожая, но и отмечают создание новых семей.

Спорт Албании

На сегодняшний день спорт Албания довольно широко представлена во многих популярных видах, в части которых Албания уже не один год выступает и на Олимпийских играх. Так в частности, Тирану на многих международных соревнованиях представляли албанские легкоатлеты, футболисты, а так же сборные команды по баскетболу.

Республика Албания — светское государство, не имеющее официальной религии. Конституция страны гарантирует свободу вероисповедания, равенство религиозных общин и объявляет нейтральность государства «в вопросах веры и совести». Отношения между государством и религиозными общинами регулирует Государственный комитет по культам при Министерстве культуры, туризма, молодёжи и спорта.

В 2002 году правительство Албании заключило с Римско-католической церковью двухсторонние соглашения, регулирующие отношения между государством и данной церковью. В 2008 году подобные соглашения были заключены с православной церковью, общинами мусульман и бекташей. В 2010 году соглашения были подписаны с Евангелическим братством Албании — зонтичной организацией албанских протестантов.

Албания, наряду с частично признанной Республикой Косово, являются единственными мусульманскими странами Европы. Примерно 63 — 64 % населения Албании являются мусульманами; христианство исповедуют 31 — 32 % ; ещё 5 — 6 % не религиозны. Согласно данным всеобщей переписи населения религиозные верования албанцев распределились следующим образом: мусульмане — 58 %; христиане — 17 % .; однако данные переписи не до конца отражают действительность, так как почти 20 % респондентов отказались отвечать на вопрос о религиозной принадлежности, а некоторые религиозные лидеры призывали бойкотировать перепись или оспорили её результаты.

Исторический обзор

Первая христианская община на территории современной Албании была установлена в 58 году н. э. в Дурресе. После раскола христианской церкви в 1054 году южная Албания сохранила связи с Константинополем, северная часть страны вернулась под юрисдикцию Рима.

В середине XV века Албания была завоёвана Османской империей; албанцы стали первым европейским народом, принявшим ислам. Причин тому было несколько — турецкий прозелитизм, реакция на анти-албанскую деятельность православных в соседних странах и экономические преференции для принявших ислам. В XVIII веке в Албании получает распространение суфийское движение бекташи.

Со второй половины XIX века в Албании действует протестантская Евангелическая церковь Албании . В конце XIX — начале XX века среди албанских православных началось движение за создание поместной национальной церкви, закончившееся созданием Албанской православной церкви. В 1900 году священник Георг Германос, перешедший из православия в католицизм сформировал грекокатолическую общину, которая впоследствии оформилась в Албанскую грекокатолическую церковь

После второй мировой войны и с установлением коммунистического правительства в Албании началось преследование религии. В 1967 году Энвер Ходжа запретил любое отправление религиозного культа и объявил Албанию первым в мире атеистическим государством. В стране были закрыты сотни храмов; некоторые религиозные иерархи были расстреляны, сотни священников разных конфессий были отправлены в тюрьмы.

С началом демократизации страны (конец 1980-х) в Албании началось восстановление храмов и возрождение религиозной жизни. В начале 1990-х годов в страну прибыли различные протестантские миссионеры, проповедники бахаи, Свидетели Иеговы и мормоны.

Ислам

В 2010 году мусульмане в Албании составляли 63 — 64 % населения. Данные отчёта исследовательского центра Pew Research Center содержат цифру в 82,1 % населения. Ислам исповедуют албанцы, а также живущие в стране арабы и египтяне. Мусульмане распространены по всей стране, однако наибольшего присутствия ислам добился в центре и на севере страны.

Большинство мусульман являются суннитами (преимущественно ханафитского мазхаба). До 20 % населения Албании относятся к суфийскому движению бекташей; Албания является мировым центром этой конфессии. В крупных городах действуют проповедники Ахмадийской мусульманской общины.

Албания является единственной европейской страной, входящей в Организацию исламского сотрудничества.

Христианство

В 2010 году христиане в Албании составляли 31 — 32 % населения страны (по данным Pew Research Center — 18 %). Христианство исповедуют часть албанцев, а также македонцы, арумыны, итальянцы, черногорцы, греки и сербы.

По оценкам «Энциклопедии религий» католики составляют 15,1 % населения Албании (по данным переписи — 10 %). Большинство из них является сторонниками латинского обряда, около 3850 албанских грекокатоликов составляют Албанскую грекокатолическую церковь. Католики сосредоточены преимущественно на севере страны (в районе Шкодера).

Доля православных верующих оценена в 14,6 % (по данным переписи — 6,75 %); сосредоточены они преимущественно на юге страны (вдоль границы с Грецией). Большинство православных являются верующими Албанской православной церкви; в стране также имеются приходы Македонской православной церкви и греков-старостильников.

Численность протестантов составляет 20 тыс. верующих. Свыше половина из них — пятидесятники (преимущественно из «Слова жизни» и Ассамблей Бога). В стране также действуют баптисты, адвентисты, плимутские братья и др.

С 1922 года в Албании проповедуют Свидетели Иеговы (6 тыс.), с 1991 года — Церковь Иисуса Христа святых последних дней (2,3 тыс.).

Другие группы

Первые сообщения о евреях в Албании датируются VII веком. В XVI веке в Албанию прибывают еврейские беженцы из Испании и Италии. В 2010 году в стране оставалось 300 иудеев; иудейские синагоги действуют в Тиране и Саранде.

Довольно крупную религиозную общину в Албании составляют верующие бахаи (7 тыс.).

По оценкам «Энциклопедии религий» атеистами и агностиками являются 5 % жителей Албании.