Китай е далеч от Русия, територията му е огромна, населението му е голямо, а културната му история е безкрайно дълга и загадъчна. Обединили се като в топилния тигел на средновековен алхимик, китайците създадоха уникална и неподражаема традиция. Страната на „жълтия прах“ в древността е била затворен свят, свят за себе си и въпреки че Китай не е избягал от влиянието на чужди теории и доктрини (например будизма), този свят е създал уникална наука, професии и занаяти уникален за Средното царство . Китай поглъща расови и културни системи, преработвайки ги като в доменна пещ, претопявайки всичко, което не е китайско, в нещо, което завинаги ще се счита за изключително китайско.

В ранната епоха Хан в Китай се създава разнообразна палитра от религиозни, философски, морални и етични идеи. Те се оформят във философски школи със сложна йерархия и задължителен лидер, чийто авторитет е безспорен. Всяка школа развива свой собствен доктринален подход към „перфектната“ държава, свои собствени възгледи за „идеалния“ владетел и най-добрата политика за страната. Но имаше и философски школи, които търсеха само пътя към личното духовно усъвършенстване и изобщо не се намесваха в политиката на китайската държава. Три философски системи са имали най-голямо влияние върху формирането на китайския начин на живот през цялата история: духовният мистицизъм на Лао Дзъ, моралните и етични учения на Конфуций и идеалистичният агностицизъм, който се разпространява в Китай заедно с будизма.

В тази статия ще разгледаме понятието „Дао“ - централното понятие във философската система на Лао Дзъ. Трябва да се има предвид, че идеите за мира, космоса, хармонията и човека започват да се оформят много преди появата на даоизма. Те са донесени до нас от древни легенди, песнопения, описания на церемонии и ритуали (особено в епохата Тан). Много разпоредби на бъдещата даоистка система са изложени в най-древните класически книги на китайското образование. Най-важно място сред тези книги е дадено на „Книгата на промените“.

Оригиналната космогония гласи, че първоначално е имало само една единствена и универсална субстанция - Ци, смятана за космическо дихание: Ци изпълва Нищото - Празнотата. В хтоничния момент енергията на Празнотата се разделя на Ян – светъл и топъл принцип и Ин – тъмен и студен. Тогава Ян, като по-лека субстанция, се издигна нагоре, Ин - потъна надолу. Първата енергия образува Небето - Тиен. Втората енергия формира Земята - Кун. Ян и Ин отговарят за баланса в света, смяната на сезоните, хармонията на Космоса; от тях произлизат всички неща и явления в света. Затова древните китайци вярвали, че всичко се характеризира с двойственост, комбинация от две противоположни начала: мъжко и женско, светло и тъмно, студено и топло, леко и тежко и т.н. Мярката за присъствие на Ин или Ян в определено нещо определя свойствата на това нещо и показва неговата същност, значение и роля. Промени ли се мярката на присъствие, променя се и същността на нещото. В Древен Китай се е смятало, че безграничният и безразличен Тиан има свой върховен владетел Шан Ди. Възникването на този култ е пряко свързано с формирането на китайската държавност. По този начин, както императорът на земята е един „син на Небето“, винаги един и същ „Прероден Дракон“, така и на Небето трябва да има един владетел - това е Шанг-ди. По-късно Небесното небе се изпълва с множество божества и духове, с които китайците се научават да „договарят“ чрез спазване на сложни и разнообразни ритуали и церемонии. Тези изисквания съответстват на държавния стил, определен начин на живот: общност, членовете на която са свързани с кръвни връзки, общи икономически дейности, светилища и гробове на предци.

През пети век пр.н.е. старите знания вече не съответстват на променящите се условия на живот. Настъпиха смутни времена - ерата на Джанго (Воюващи държави). Светът се е променил до неузнаваемост и хората имат впечатлението, че боговете и покровителите са ги изоставили. Един от онези, които бяха готови да помогнат на хората да се адаптират към променената реалност, беше Лао Дзъ. Информацията за самоличността на майстора е неясна и спорна. Можем да получим известна информация за философа от произведението „Shi Ji” на известния историк Сима Чиан, но те също изглеждат недостоверни. В нашето изследване тази информация не е важна, ние само вземаме предвид, че Лао Дзъ е по-стар съвременник на Конфуций и е живял в ерата на Джангуо.

Когато се запознаете с философския мироглед на Лао Дзъ, възниква логичен въпрос: къде да търсим източниците на неговите философски мисли?

В индивидуалното съзнание и мислене на мислещия;

В историческите условия на съществуване на съвременен Китай.

Историците на философията смятат, че неговите разсъждения могат да бъдат характеризирани като съзерцателна спекулация. В трактата „Дао Дзин” Лао Дзъ, опитвайки се да проникне в същността на явленията и нещата, ще каже: „Има само красота, която е грозна, добро има само зло.” Как да разберем това? Ако разсъждаваме в духа на късния неоплатонизъм, тогава можем да видим истински красивото само с „очите” на ума, а истински доброто ще бъде усетено от душата ни едва когато се доближи до Абсолюта на Единното и се разтвори в него . Подобно на класика на гръцката мисъл Платон, в Лао Дзъ всичко материално не е истинско. Това е отразена, привидна реалност - сянка на истинския свят на чистите ейдоси (идеи). Фактът, че съществуващата реалност е променлива, се доказва, според неоплатоника Прокъл, от съществуването на неизменен, постоянен принцип, който съдържа истинското битие.

Концепцията за "Дао" е отправната точка на цялата философия на Лао Дзъ и основата на неговата метафизика. Понятието, обозначено със съвременния йероглифен знак Дао, образува няколко семантични серии. В първия - най-разпространеното значение на Дао - път, път, орбита. Вторият ред включва такива семантични понятия като морал, етика, справедливост. В третия ред има значения: дума, говорене, учение, истина и начин на живот. Като цяло йероглифът на Дао се състои от две части: „шоу“ - глава и „зоу“ - отидете. Лао Дзъ не е измислил този термин, но той е първият, който нарича свръхсетивно същество по този начин. Мислителят поставя „Дао” в основата на своята философска система. Не можем да кажем какво обяснява авторът на Дао Дзин. Какво е Дао. Би било по-правилно да се каже, че Хокуян несъзнателно е превел своите възприятия за Вселената в езикови символи. Дао не може да бъде познато рационално, а само екзотерично. Следователно, за да разбере Дао, човек трябва да прибегне до мистично преживяване, да проникне в природата на собствените си усещания и да се слее с природата, след това да се свърже със света, а това е рационално невъзможно. Дао е безформено, но има вездесъщност, разпространява се „наляво и надясно“ и зад всеки предмет, всяко явление се крие началото, което характеризира съществуването на света. Не можете да го видите с очите си, то е достъпно само в момента на възвишено просветление. Прост човек на улицата, дори да знае за Тао, „не го разпознава“ - „когато го срещне, той няма да види лицето му“. По един или друг начин значението на Дао е толкова дълбоко, че няма достатъчно думи, за да се предаде информация за него. Нека се опитаме да кажем следното: Дао е изпълнено с вечност и в същото време се противопоставя на всичко съществуващо. От една страна Дао е съществуване, от друга - несъществуване. „Безименността е началото на Небето и Земята.“ Дао винаги е съществувало, безкрайно самопораждащо се. Това е момент на крайна празнота. Ако във видимия свят нещата наистина присъстват, то в празнотата те са под формата на потенциални прераждания. Тази Празнота е потенциално пространство, в което няма нищо и съществуването на всичко е разрешено. И „битието възниква от несъществуването“. В същото време нещата са скрити в мъглявината на Дао. Раждането на нещата, включително действията, мислите, характерите, предметите и изобщо всичко, което съществува в света, става като постепенна, необходима и смислена загуба на единство: едно ражда две, две - три и т.н. Ако отново започнем да сравняваме тази позиция с гръцката мисъл, ще открием подобни разсъждения у Питагор от Самос. Да се ​​върнем мислено в Китай. Говорихме за понятието Дао. Но Дао е неделимо в себе си, това единство изглежда безкрайно в своето кръгово движение: „В нарастването на десет хиляди неща виждам тяхното завръщане. Има безброй неща и всяко се връща към корена си. Връщането към корена се нарича почивка. Това означава връщане към съдбата. Връщането към съдбата я прави непоклатима.” Според даоизма в кръга противоположностите се изчерпват, превръщат се една в друга. Къде е максималното положително (ян), минималното отрицателно (ин). И обратно. Това е известният графичен символ на Багуа. Но знанието, че Дао е вечно скрито и изчезващо – сюан не изчерпва представите за същността на понятието. За Дао можем да кажем, че е антисвят. Интимност, която се противопоставя на външната, видима форма на нещата. Само в Дао, освободен от битието, се крие източникът на живота. Тъй като Дао е предсъществуване и предсъществуване, то е велико и интелигентно. Дао е това, което класифицира всички неща, поражда мозайката и яркостта на света. Това формира основата на най-важната естетическа концепция в Китай. Осезаемият чрез сетивата свят е реален, но зад него се крие още по-реалният свят на Дао. Светът сякаш се разпада на две противоположности - вътрешна и външна, а вътрешният принцип е по-ценен от външния, тъй като именно той позволява да се види Дао. По този начин основните признаци на присъствието на Дао в реалния свят бяха всеобхватното несъществуване, всемогъщото бездействие, всепораждащата сила на единното, подкрепата на преходното, получена от света отвъд доброто и злото. Последвалата китайска философска традиция добави малко към разбирането на Дао. Конфуций пренася мистичния термин в света на реалния живот. Той твърди, че Дао се проявява в света на хората само чрез Де, добродетелта, присъща на човека, или способността за съвършенство. Човек придобива своята човешка автентичност, когато неговите спонтанни импулси, под въздействието на де, приемат определена форма.

Разгледахме само една част от понятието Дао, която несъмнено не се изчерпва с това съдържание. Ненапразно дори съвременниците нарекоха трактата „Дао Де Чинг“ пет хиляди йероглифа на мълчанието. Даоизмът остава напълно неразбрано елитарно учение. Историята на Лао Дзъ и неговите писания е тъжна, но до известна степен логична. По-късните даоисти виждат в трактата „Дао Де Дзин” само оправданието за своите алхимични и езотерични експерименти за постигане на лично безсмъртие. Конфуцианството, като по-практично и жизненоважно учение, успя да спечели повече почитатели сред китайския елит, а даоисткото учение, най-дълбоко в своите метафизични търсения, слезе до нивото на практиката. Въпреки това даоизмът продължава да живее, оставайки неразделна част от духовната култура на Китай.

Понастоящем изглежда има доста ограничено количество литература, посветена на тази тема.

Даоизъм, възникнал около 6-4 век. пр.н.е пр.н.е., се развива и става национална религия на Китай. И ако религиозните аспекти на даоизма можеха да намалят с развитието му, тогава неговите технически, нерелигиозни аспекти все още са много популярни. На Запад даоистките училища вече са доста добре развити, даоистката диететика и рецепти са широко използвани, ориенталските бойни изкуства са популярни, въпреки че в много отношения това е просто почит към модата, която няма религиозен и философски компонент. Сегашният интерес към даоизма се състои главно в подобряването на здравето, работата с психиката и еманципирането на съзнанието. Принципите на даоизма са до голяма степен противоречиви, но това не му попречи да се превърне в основната религия на Китай и да намери последователи по целия свят. С развитието си даоизмът трябваше да взаимодейства с други религиозни и философски движения, което доведе до размяната на някои от техните позиции с тях.

Юдаизмът не е просто религията на еврейския народ, а набор от закони, които регулират не само религиозните, етичните и идеологическите, но и почти всички аспекти на живота на привържениците на това учение. Всъщност юдаизмът е Законът от гледна точка на евреите. В юдаизма са дефинирани 613 мицвота (248 заповеди и 365 забрани), които описват аспекти от живота на евреина, като прием на храна, хигиена, семейни отношения и т.н. От тях са идентифицирани седем правила, които са задължителни за всички хора (както евреи, така и гои): забрана на идолопоклонството, забрана на богохулството, забрана на кръвопролития, забрана на кражба, забрана на разврат, забрана на жестокост към животни, командване на справедливост в съда и равенство на човека пред закона.

Даоизмът възниква в Китай Джоу почти едновременно с учението на Конфуций под формата на независима философска доктрина. За основател на даоистката философия се смята древният китайски философ Лао Дзъ. По-възрастен съвременник на Конфуций, за когото - за разлика от Конфуций - в източниците няма достоверни сведения нито от историческо, нито от биографично естество, Лао Дзъ е смятан от съвременните изследователи за легендарна личност. Легендите разказват за чудотворното му раждане (майка му го е носила няколко десетилетия и го е родила като старец - оттук и името му "Старото дете", въпреки че същият знак zi означава и понятието "философ", така че името му може да се преведе като „Стар философ“) и за заминаването му от Китай. Отивайки на запад, Лао Дзъ любезно се съгласява да остави работата си, Дао Те Дзин, на пазача на граничния пост.

Трактатът Дао Те Дзин (IV-III в. пр. н. е.) излага основите на даоизма и философията на Лао Дзъ. В центъра на доктрината е учението за великото Дао, универсалния Закон и Абсолюта. Дао доминира навсякъде и във всичко, винаги и безгранично. Никой не го е създал, но всичко идва от него. Невидим и нечут, недостъпен за сетивата, постоянен и неизчерпаем, безименен и безформен, той дава произход, име и форма на всичко в света. Дори Великото небе следва Дао. Да познаваш Дао, да го следваш, да се сливаш с него – това е смисълът, целта и щастието на живота. Дао се проявява чрез своята еманация – чрез Де, и ако Дао поражда всичко, то Де храни всичко.

Дао показва първичната диференциация на едно на две (първоначалната поява на два принципа - ин и ян) .

Ин означава тъмен (женски), ян означава светъл (мъжки). Те представляват два вида универсални сили, които съставляват същността на проявлението на света.

Ин и Ян се нуждаят от баланс. Те са неразделни и взаимно се допълват. един друг, подкрепяйте се. Графичният образ на ин-ян е тай чи - символът на големия предел (изобразен на заглавната страница на резюмето).

Тази символика е проникнала във всички области на китайския начин на живот. Когато даоистите приготвят храна, те сервират месо (ян) с ядки (ин), но не и силни напитки (ян).

Според Дао животът първоначално не е безоблачен. Има щастливи и нещастни моменти, които са в баланс. Ин е пасивен принцип, а ян е активност, творческа сила. Техните дейности трябва да се редуват (процес на промяна).

В даоизма няма „аз“, „аз“. Човекът е сбор от взаимодействащи си елементи (ин, ян).

Наследникът на Лао Дзъ е Джуан Дзъ. Създава концепцията за "woo" — wey" (ненамеса). Това не означава пасивност, а естествено, спонтанно действие (като поведението на дете, което не мисли за последствията, интуитивно действие). Тази концепция позволява на човек да гледа на нещата с отворен ум.

Човекът и светът като цяло се характеризират с три вида живот. енергии: шия (дух), чи (дъх) и дзин (жизненоважна субстанция) По време на медитация човек се стреми да слее Егото си с вселената (вселената), освобождава се от субективно-обективния подход.

На Запад, напротив, вярват, че мистичното преживяване води до загуба на личното „Аз“.

Даоистката концепция за Фън Шуй (вятър и вода) е изкуството да живееш в хармония със света (използвайки външни средства). Притокът на положителна енергия - ци - се влияе от ориентацията на сградата на земята и интериора.

Първоначално даоизмът възниква успоредно с конфуцианството. Даоистката религия има свои собствени храмове, книги и свои свещеници (семейство или монаси). Начело на тях бил първосвещеникът, патриархът „тиен-ши” (небесен учител). Неговата династия започва през 2 век. н. д.

Ако в конфуцианството е прието поклонението на предците, тогава даоистите се характеризират с магически заклинания, ритуали и шаманизъм. Техният задгробен живот не е свързан с култа към предците. Даоизмът предполага, че човек има две души: „ци” - живот, неотделима от тялото, и „лин” - душа, отделна от тялото.

След смъртта: лин преминава в „чуй” (черта), ако човекът не е бил изключителен, или в шен (божество), ако известна личност е починала. Тези души имат нужда да правят жертви.

Дао е универсалният закон за движение и промяна в света. Реалният свят, животът са подчинени на естествения път – Дао. Философията на Дао е проникната от диалектика: всичко идва от битието и небитието; високото подчинява ниските, високите гласове заедно с ниските създават хармония; което се свива се разширява, което отслабва укрепва. Но Лао Дзъ разбира това не като борба на противоположностите, а като помирение. Изводи: когато човек стигне до бездействие, тогава няма нещо, което да не се направи. Който обича народа и го управлява, трябва да бездейства. Даоистите осъждат всяко желание да се промени нещо. Знанието е зло.

Дао, Небето, Земята, Кралят са велики. Кралят е свещен и неактивен лидер. Държавна власт не е нужна.

За даоизма Дао Те Дзин никога не е играла такава изключителна роля като книга на откровението, както Библията или Коранът за християни и мюсюлмани. Наред с него бяха разпознати и други текстове на откровението, чийто брой е наистина трудно да се определи. Някои текстове бяха толкова авторитетни, колкото Дао Те Дзин. През Средновековието например (от 8-ми век) този статут получава Yinfu Jing, приписван на митологичния император Хуан Ди.

Освен това даоистите вярвали в предшестващото съществуване на канонични текстове в „преднебесното“ (сиан тиан) Небе. Това лишава Дао Те Дзин от хронологичното му първенство.

Като цяло преобладаващото в момента мнение е, че трактатът е написан около 300 г. пр.н.е. д. и няма връзка с Лао Дзъ (Ли Еру, Лао Дан), споменат в Ли Джи като учител на Конфуций и описан от Сима Циен. Защо текстът е приписан на Лао Дзъ? Лао в превод означава възрастен, почтен. Това вече съдържа някаква мистична тайна и превръща Лао Дзъ във „Вечния старец“, автор на мистичен текст.

През II век. пр.н.е д. започва традицията да се коментира Лао Дзъ. Неговите класически примери са коментарите на „Старецът от брега на реката” (Хешан-гун), когото даоистката традиция е склонна да счита за един от феномените на Лао Дзъ (II в. пр. н. е.), и философът на Сюан Школа Xue Wang Bi (III век.).

Оригинална характеристика на даоизма е доктрината за „два Тао“: единият (безименен, wuming) ражда Небето и Земята, другият (наименуван, yuming) поражда всички неща.

Основните доктрини на паметника станаха основни за последващата даоистка мисъл. Като цяло учението „Дао Те Дзин” се характеризира с традиционен за китайската философска мисъл натурализъм и елементи от примитивната диалектика (доктрината за взаимната трансформация, взаимозависимостта и взаимното генериране на противоположности: „присъствие” – „отсъствие”, „тежко”). - “светлина”, движение” - “мир” и др.). Значително място в Дао Те Дзин се отделя, както вече казах, на категорията „у вей” („бездействие”), т.е. липсата на произволна дейност за поставяне на цели, противно на спонтанното самоуправление. естественост.

Според Лао Дзъ монархът не само е свързан с космическите принципи на Дао, Небето и Земята, но дори е поставен начело на тях, действайки като личност par excellence

Следващият паметник на ранния даоизъм, който се разглежда след Дао Те Дзин, е Джуан Дзъ, известен от средата на 8 век. подобно на „Истинската канонична книга от Нанхуа“ (Nanhua zhen jing), текстът на Джуандзъ е разнороден и традиционно се разделя на „вътрешен“ (гл. 1-7), „външен“ (гл. 8-22) и „смесен“ ” (гл. 23). -33 гл.) глави. Още по-малко се знае достоверно за личността на Джуан Дзъ, отколкото за Лао Дзъ.

В Чуан Дзъ, по-близо, отколкото в Лао Дзъ, Дао се доближава до отсъствие - несъществуване (wu), чиято най-висша форма е „отсъствието на самото отсъствие“ (wu). Оттук и известната теза на „Джуан Дзъ”, че „Дао въплъщава нещата, но не е нещо.” В „Джуан Дзъ” ясно е представена одухотворената концепция за безсмъртието, която е в опозиция както на „земните” цели на световното безсмъртие - дълголетие (или признаването му като цели за хора от по-ниско ниво) и до твърда фиксация на поведението на адепта, противно на нормите на „само-естественост“ и „безгрижно скитане“

Фактът, че древните даоисти дори не са предполагали, че сънят, породен от съзнанието, може да бъде аналогия на будния свят, също породен от силата на съзнанието, още веднъж потвърждава правилността на тезата на А. И. Кобзев за липсата на развити идеалистически школи в древен Китай. Едва през Средновековието, под влияние на будизма, авторът на „Гуан Ин-дзъ” (VIII-XII в.) оприличава света на сънищата, създаден от мисълта („si cheng zhi”) на будния свят, идеалния характер на което също е разрешено. Особеността на решението на "Джуан Дзъ" на проблема "сън-будност" е отново. подчертава резките различия между китайския светоглед и индийския: натурализма на първия и онтологизирания (в брахманизма) психологизъм на втория.

"Лао Дзъ" и "Джуан Дзъ" са първите най-важни "корени" на даоистката традиция, първите и най-важни, но не и единствените

Началото на следващия период е белязано от текста, известен в момента като Книгата на великото равенство (Тайпин Дзин).

Първо, учението на Тайпин Дзин като цяло изобщо не е свързано с ереста на „Жълтите тюрбани“, които смазаха Хан (тяхното учение за Тайпин Дао), а с ортодоксията на „Небесните господари“, чиито преподаване на очаквания текст. Второ, идеите, които подготвиха началото на институционализирането на даоизма от Джан Даолинг и неговите потомци още през 1 век, витаеха във въздуха; в Тайпин Дзин се появява фигурата на „Небесния наставник“, но все още под формата на небесно божество, предаващо своите откровения.

Формирането му е свързано с мита за новото пришествие („син чу”). „Лао Дзъ“ през 145 г. и неговото откровение за новия световен ред на неговия „вицекрал“ на земята Джан Даолинг. Според това учение Вселената се управлява от три пневми („сан ци”) – „Интимна” („суан”), „Изначална” („юан”) и „Изначална” („ши”), които пораждат Небе, Земя и Вода.

Децата влизат в обществото на седемгодишна възраст. Те подписаха договор, в който бяха посочени ментори, небесни божествени покровители, които уж могат да бъдат извикани чрез молитви или визуализация.

Децата след това посвещение бяха наречени „новодошли в регистъра“ („lu sheng“) и те трябваше да изпълнят 5 заповеди: „не убивай, не кради, не прелюбодействай, не пий вино и не лъжи. ” Било им забранено да се молят на други божества и да почитат своите предци.

Следващият етап на посвещение (също за деца) е свързан с получаването на „Регистъра на десетте генерали“, което бележи увеличаване на способността за създаване на „покровители“ от пневмата на тялото и предполага увеличаване на броя на спазваните заповеди .

Ако човек иска да стане духовник, той се подлага на още едно посвещение и става „наставник“ („ши“) и „служител“ („гуан“), задължен да следва 180 заповеди, някои от които включват грижа за околната среда .

Възрастните преминават третата инициация, като се сдобиват с регистър с имената на 75 генерали, като регистрите са различни за мъжете и жените. Женският регистър се нарича „Висши духовни сили“ („шанг лин“), а мъжкият регистър се нарича „Най-висшите безсмъртни“ („шанг ксиан“). При брака и двата регистъра се комбинират, съставлявайки силите на 150 духове, което е най-високото ниво на посвещение за миряните.

Като цяло утопията на „Небесните учители“ беше насочена към постигане на спасение, разбирано в чисто религиозен смисъл, което позволи на движението „Пътят на истинското единство“ да се превърне в първата даоистка църква, институционализирано даоистко направление.

Доктрината за безсмъртието претърпя промени, докато се развиваше, възникна в даоизма поради:

неразвитостта на доктрината за духовното безсмъртие в древен Китай;


предпоставки за вяра в човешкото безсмъртие чрез безкрайното удължаване на живота.


Даоистката философия възниква в период на криза на архаичната религия и митологичното мислене, което я подхранва.


След смъртта кралете ставаха слуги на Небесния Върховен Император; на обикновените хора беше отказано безсмъртие. По-късно Дзъ-чан (Цо-джуан) пише за безсмъртието както на аристократите, така и на обикновените хора.


Класическият възглед за съществуването на душите: „хун” (интелигентна душа) е отговорен за жизнената активност, а „по” (душата на животните) е манталитет. Хун (те са 3) след смъртта се превръщат в „шен” (дух), съществуват така, след което се разтварят в небесната пневма. „Po“ се превръща в демон, призрак („gui“), след което отива в подземния свят до жълтите извори. Тялото е единствената нишка, която свързва душите. В тази форма "ци" навлиза в даоизма. За да направите духа безсмъртен, трябва да направите тялото безсмъртно.


Религиозният даоизъм е неделим от културата на традиционен Китай и неговите характеристики. Даоизмът постепенно се разпространява в Япония, Корея, Виетнам и Камбоджа. Но във Виетнам имаше само елементи на даоизма в недаоистките култове; там нямаше даоистко духовенство. В Камбоджа имаше даоистки манастири, но те нямаха даоистки божества. В Япония са приети доктрините за безсмъртието, алхимията и гимнастиката. Но нито един даоистки свещеник не дойде в тази страна, нито един храм не беше построен.


Универсалният потенциал на даоизма остава нереализиран, като причините за това са организационната аморфност и разхлабеност на даоизма. Освен това даоистите се въздържаха от проповядване.


Даоизмът е една от националните религии на Китай. Ако конфуцианството е по-скоро етично и политическо учение, то даоизмът е самата национална религия.


Даоистката идея за перфектно управление се развива успоредно с конфуцианството. Вярата в мандата на небето („tian shi“) за добродетелния монарх беше органична част от религиозния даоизъм („tian shi“ е мъдрец, който изпълнява функциите на монарх по време на междуцарствието, „guo shi“ е съветник, надарен с мандат от небето, легитимен владетел). Даоизмът и конфуцианството не винаги са били противоположности.


Даоизмът често абсорбира множество конфуциански идеи; много социално-политически възгледи са даоистко-конфуциански синтез. „Небесните наставници“ се радваха на правото да определят бога-покровител („Чън Хуанг“) за всеки китайски град. Много конфуцианци са написали текстовете на даоистките литургии в полза на императорското семейство.


Д. Лег, Л. Уилър пишат, че даоизмът от VI-IV век. пр.н.е д. започва с философията на Лао Дзъ, развива се с Чуанг Дзъ и запада с Ле Дзъ. По времето на късния Хан (I-II в. сл. Хр.) той напълно се изроди, превръщайки се в смесица от суеверие, алхимия, магия и магьосничество.


Възникна въпросът: какво е религия, какво е философия? Лег признава чистотата само на Дао Те Дзин (без суеверия или религия). Но от друга страна е странно, че философията се изражда в религия с теология на много ниско ниво, докато обикновено религията, когато се развива, съдържа теоретична основа под формата на твърда догма и спекулации, често граничещи с религиозна философия. Религията и философията са различни, но често взаимодействащи форми. Пренебрегването на ролята на митологията и религията в древната даоистка философия не е от научно естество.


А. Масперо е първият учен, който изоставя противопоставянето между ранния и късния даоизъм. Той посочи, че религиозната практика, традиционно считана за късен даоизъм, всъщност предхожда философията на Лао Дзъ и Джуан Дзъ. От друга страна, всички паметници на философския даоизъм са пропити с указания за съществуването на даоистка религиозна практика и методи за придобиване на Дао.


За Масперо даоизмът е лична религия, за разлика от общинските форми на религия, които не казват нищо за спасението (например конфуцианството). Произходът на даоизма се крие в незапомнената древност, а школите „Лао Дзъ” и „Джуан Дзъ” не са оригиналният даоизъм, а само течения или направления в общия поток на възникващата даоистка традиция, школа с философска тенденция.


Интересна обосновка за общността на ранните даоистки и късните даоистки концепции е дадена от V. Needham. Той показа, че търсенето на безсмъртие не противоречи на такива фундаментални даоистки концепции като „у-вей” („бездействие”) и „дзи ран” („само-естественост”). Ако „у вей“ е несъпротива срещу природата, тогава търсенето на безсмъртие може да се разглежда като използване на самата природа за постигане на съвършенство.


Много късни даоистки концепции се връщат към древността. Например, почитан през 6 век. божеството „Tian Huang“ („Небесният август първи“) се връща към Zhou Li, където действа като въплъщение на небесната воля („Tian Zhi“), раздавайки награди и наказания.


Опитите за противопоставяне на ранния и късния даоизъм са логически несъвместими, тъй като религията като цяло не може да бъде адекватно представена като логически подредена система от последователни позиции. И в ранния, и в късния даоизъм интересът към проблема за спасението е еднакво силен (N. J. Girardot). Той създава диаграма на формирането на даоизма от неговия произход до появата на организирани движения по време на Късния Хан:


Периодът на древните прото-даоистки религиозни вярвания от шамански тип, формирането на религиозна практика и спонтанното формиране на идеологически модели (IV-III век пр.н.е.)


Периодът на рационализация на мирогледа. Обобщаване на философска основа и записването й в писмен вид в текстове. Появата на школите „Лао Дзъ”, „Джуан Дзъ”, натурфилософията, „Ин-Ян”, системи за постигане на безсмъртие и медитативно съзерцание.


Обединяване на различни школи и направления, включване на нови тенденции. Формиране на холистичен даоистки мироглед.


Първите организирани даоистки движения и школи: ортодоксални и еретични.


В бъдеще даоизмът ще се разбира като национална китайска религия, която има своя специфика и се различава както от другите организирани религии, получили широко разпространение в Китай, така и от народните вярвания и култове, с които обаче е тясно свързана, възникнал в средата на I хил. пр. н. е. н. д. основани на религиозни вярвания от шамански тип и окончателно формирани през първите векове на нашата ера.


Трудно е да се избяга от впечатлението, че концепцията за Дао по много начини, до незначителни детайли, прилича на индо-арийската концепция за великия Брахман, безликия Абсолют, многократно записван в Упанишадите, безликия Абсолют, чиято еманация създали видимия феноменален свят и да се слеят с който (да избягат от феноменалния свят) е била целта на древните индийски философи, брамини, отшелници и аскети. Ако добавим към това, че най-висшата цел на древните китайски даоистки философи е била да избягат от страстите и суетата на живота към примитивността на миналото, към простотата и естествеността, че сред даоистите е имало първите аскети отшелници в древен Китай, за чийто аскетизъм самият той говори с уважение към Конфуций, приликата ще изглежда още по-очевидна и мистериозна. Как можем да го обясним? На този въпрос не е лесно да се отговори. Трудно е да се говори за директно заемане, защото няма документална основа за това, освен може би легендата за пътуването на Лао Дзъ на запад. Но тази легенда не обяснява, а само обърква проблема: Лао Дзъ не може да донесе в Индия философия, с която са били запознати не по-малко от половин хилядолетие преди неговото раждане. Може само да се предположи, че самият факт на пътуването показва, че дори в това далечно време те не са били невъзможни и че следователно не само от Китай на запад, но и от запад (включително от Индия) хората са можели да се преместят в Китай и техните идеи.


По своята конкретна практическа дейност даоизмът в Китай обаче няма много сходство с практиката на брахманизма. На китайска земя рационализмът преодолява всеки мистицизъм, принуждавайки го да отиде встрани, да се скрие в ъглите, където само той може да бъде запазен. Това се случи с даоизма. Въпреки че в даоисткия трактат „Джуан Дзъ” (IV-III в. пр. н. е.) се казва, че животът и смъртта са относителни понятия, акцентът е ясно поставен върху живота, върху това как трябва да бъде организиран. Мистичните пристрастия в този трактат, изразени по-специално в препратките към фантастичното дълголетие (800, 1200 години) и дори безсмъртието, което праведни отшелници, приближили се до Дао, могат да постигнат, изиграха важна роля в трансформацията на философския даоизъм в религиозен даоизъм.


2. ЮДАИЗЪМ


юдаизъм , религията на еврейския народ. Думата „юдаизъм“ произлиза от гръцката ioudaismos, въведена в употреба от гръкоговорящите евреи ок. 100 г. пр. н. е., за да разграничат религията си от гръцката. То се връща към името на четвъртия син на Яков - Юда (Йехуда), чиито потомци, заедно с потомците на Вениамин, образуват южното - Юдейско - царство със столица в Йерусалим. След падането на северното царство Израел и разпръскването на племената, които го населяват, народът на Юда (по-късно известен като „йехудим“, „юдеи“ или „евреи“) става основен носител на еврейската култура и остава такъв дори и след разрушаването на държавата им.


Юдаизмът като религия е най-важният елемент от еврейската цивилизация. Благодарение на съзнанието за своята религиозна избраност и специалната съдба на своя народ, еврейството успя да оцелее в условия, когато
тя неведнъж е губила своята национално-политическа идентичност.


Юдаизмът включва вяра в един Бог и реалното въздействие на тази вяра върху живота. Но юдаизмът не е само етична система; той включва религиозни, исторически, ритуални и национални елементи. Моралното поведение не е самодостатъчно; то трябва да се комбинира с вярата, че добродетелта „прославя единия Бог“.


Основната основа за основните вярвания и практики на юдаизма е историята на еврейския народ. Дори заимствайки древни празници или ритуали от развитите култури на Ханаан и Вавилония, юдаизмът промени основното им значение, допълвайки и след това измествайки естественото тълкуване на историята. Например Пасха (еврейска Пасха), първоначално празник на пролетната реколта, се превърна в празник на освобождението от египетско робство. Древният обичай на обрязването, който първоначално е съществувал сред другите народи като обред, отбелязващ навлизането на момчето в пубертета, се трансформира в действие, извършвано при раждането на момче и символизиращо въвеждането на детето в завета (съюза-договор), който Бог влезе с Авраам.


Изводът, към който през 19в. Някои (предимно християнски) историци на религиите стигнаха до заключението, че еврейската история е породила две различни религии, а именно религията на Израел преди Ездра (ок. 444 г. пр. н. е.) и след това юдаизма, който беше смятан за погрешен от мнозина. Еволюцията на юдаизма е непрекъсната и подобно на други религии, юдаизмът се променя и развива, освобождавайки се от много стари елементи и възприемайки нови принципи и норми в съответствие с променящите се условия. Въпреки нарастващата роля на правните елементи в юдаизма след вавилонското изгнание, религията остава по същество същата като в периода преди изгнанието и всяка значима доктрина на юдаизма след изгнанието може да бъде проследена до по-ранни учения. Юдаизмът след пленничеството, без да отстъпва от универсализма на предишните пророци, издига техния универсализъм до нови висоти в произведенията на Втората Исая, книгите на Рут, Йона, Псалмите, т.нар. литература на мъдростта и съставена от фарисеите ХалахаИ Агаде.


Вярванията, етиката, обичаите и социалните аспекти на юдаизма са изложени в Тората, която като цяло включва устния и писмения закон, както и цялата съвкупност от учения на еврейския народ. В тесен смисъл терминът "Тора" се отнася до Петокнижието на Мойсей. Според традиционните еврейски възгледи Тората, както писмена, така и устна, е дадена от Бог директно на децата на Израел на планината Синай или чрез Моисей. За традиционното или ортодоксалното еврейство авторитетът на Откровението е неоспорим. Привържениците на либералния или реформисткия юдаизъм не вярват, че Тората идва от Откровението. Те признават, че Тората съдържа истина и че Тората е вдъхновена и надеждна до степента, в която е в съответствие с разума и опита. Тъй като Откровението се дава постепенно и не е ограничено от никакви рамки, истината може да се намери не само в еврейските източници, но и в природата, науката и ученията на всички народи.


Еврейската догма не съдържа догми, чието приемане би осигурило спасение за един евреин. Юдаизмът придава много по-голямо значение на поведението, отколкото на религията, а по въпросите на доктрината предоставя известна свобода. Има обаче някои основни принципи, които всички евреи споделят.


Евреите вярват в реалността на Бог, в неговата уникалност и изразяват тази вяра в ежедневното рецитиране на молитвата Шема: „Чуй, о, Израел. Господ е нашият Бог, Господ е един.” Бог е дух, абсолютно същество, което нарича себе си „Аз съм това, което съм“. Бог е Създателят на всички неща по всяко време, той е непрекъснато мислещ Разум и постоянно действаща Сила, той е универсален, той управлява целия свят, уникален, като самия него. Бог установи не само естествения закон, но и моралните закони. Бог, който дава вечен живот, е всеблаг, пресвят, справедлив. Той е господарят на историята. Той е едновременно трансцендентален и иманентен. Бог е помощник и приятел на хората, баща на цялото човечество. Той е освободителят на хора и нации; той е спасител, който помага на хората да се отърват от невежеството, греховете и пороците – гордостта, егоизма, омразата и похотта. Но спасението не се постига само чрез действията на Бога; човекът трябва да съдейства за това. Бог не признава злия принцип или силата на злото във вселената. Самият Бог е създателят както на светлината, така и на тъмнината. Злото е непонятна мистерия и човекът го приема като предизвикателство, на което трябва да се отговори, борейки се със злото, където и да се среща по света. В борбата срещу злото евреинът се подкрепя от вярата си в Бога.


Юдаизмът твърди, че човекът е създаден „по образ и подобие на Бог“. Той не е просто жив инструмент на Бог. Никой не може да застане между Бога и човека и няма нужда от ничие посредничество или ходатайство. Следователно евреите отхвърлят идеята за изкупление, вярвайки, че всеки е отговорен пряко пред Бога. Въпреки че човекът е обвързан от причинно-следствените закони на Вселената, както и от социални и политически условия, той все още има свободна воля да прави морален избор.


Човек не трябва да служи на Бог за награда, но Бог ще възнагради праведността в този живот или в отвъдния живот. Юдаизмът признава безсмъртието на човешката душа, но има разногласия между привържениците на различни движения относно възкресението от мъртвите. Ортодоксалният юдаизъм вярва, че това ще се случи с идването на Месията, реформистите напълно отхвърлят тази идея. Има няколко тълкувания на небесния рай, където праведните са блажени, и ада (gehenna), където грешниците са наказани. Библията мълчи за това, но по-късната литература съдържа широк спектър от идеи за рая и ада.


Евреите вярват в избраността на Израел (еврейския народ, но не и еврейската държава): Бог, от всички нации по света, избра еврейския народ, така че те, след като са приели Откровението, да играят централна роля в драмата на спасението на човечеството. Според съвременните възгледи Израел трябва да се счита не за „избран“, а за „избран“, което предполага, че той, сключил съюз-договор с Бога, сам трябва да направи окончателния избор дали да приеме Божието слово и дали да стане „факла за нациите“. Отделността на евреите и предаността на Израел към Закона се разглеждат като необходими за запазване на чистотата и силата на народа, които са необходими за изпълнението на неговата мисия.


Евреите вярват в мисията си - да утвърдят истината на божествения Закон, като проповядват и чрез своя пример да преподават този Закон на човечеството. Ето как божествената истина ще тържествува на земята и човечеството ще излезе от състоянието, в което се намира сега. Нов световен ред очаква човешката раса, Царството Божие, където в крайна сметка ще бъде установен божественият Закон; в него всички хора ще намерят мир, справедливост и осъществяване на най-висшите си стремежи. Царството Божие ще бъде основано на земята, а не в друг свят и това ще се осъществи в месианската ера. Има различни мнения относно характера на месианската ера. Православните вярват, че Месията („помазаникът“) от рода на Давид ще се появи и ще помогне за установяването на Царството Божие. Привържениците на реформирания юдаизъм не са съгласни и вярват, че пророците са говорили за месианска ера, която хората могат да ускорят, като действат справедливо и милостиво, обичайки ближните си и водейки скромен и благочестив живот.


Юдаизмът вярва, че всички хора, независимо от религията или националността, са еднакво деца на Бога. Те са еднакво скъпи на Бога, имат равни права на справедливост и милост от своите ближни. Юдаизмът също така вярва, че наличието на еврейска кръв (по бащина линия) няма значение при определяне на нечие еврейство (според равинския закон всеки, който е роден от майка еврейка или приема юдаизма, се счита за евреин). Всеки, който приеме еврейската вяра, става „дете на Авраам“ и „син на Израел“.


За един евреин юдаизмът е истинската вяра, но другите религии не са непременно фалшиви. Смята се, че неевреинът не трябва да стане евреин, за да получи спасение, тъй като „праведните от всички народи ще имат своето наследство в бъдещия свят“. За целта от неевреина се изисква само да изпълни заповедите на синовете на Ной, а именно: 1) да се откаже от идолопоклонството; 2) въздържайте се от кръвосмешение и прелюбодейство; 3) не проливат кръв; 4) не изговаряйте името на Бога напразно; 5) не създавайте несправедливост и беззаконие; 6) не крадете; 7) не отрязвайте части от живо животно.


Отношението на юдаизма към Исус от Назарет, тълкуването на чиято смърт, предложено от Св. Павел, става основа на християнството, изразено от Мойсей Маймонид. Отдавайки почит на Назарянина, Маймонид го смята за този, „който е подготвил пътя за царя Месия“. Отказът на юдаизма да признае християнството обаче е продиктуван не само от убеждението, че Исус не е бил Месията, но и от невъзможността да се приемат някои от разпоредбите, въведени в учението на Исус от Св. Павел. Те са изброени от М. Щайнберг в книгата Основи на юдаизма: твърдението, че плътта е грешна и трябва да бъде умъртвена; идеята за първородния грях и проклятието от него, което лежи върху всеки човек преди неговото раждане; идеята за Исус не като човек, а като Бог в плът; убеждението, че хората могат да бъдат спасени чрез изкупление и това е единственият начин за спасение и че смъртта на Исус е Божията жертва на неговия единствен син и само чрез вяра в него човек може да бъде спасен; отказ за спазване на изискванията на закона; вярата, че Исус, възкръснал от мъртвите, очаква в небето часа на своето Второ идване на земята, за да съди човечеството и да установи Божието царство; учението, че този, който искрено вярва във всички тези неща, със сигурност ще бъде спасен и че този, който ги отхвърли, е обречен, независимо колко добродетелен може да бъде.


ЗАКЛЮЧЕНИЕ


Религията е възникнала преди около 40-50 хиляди години, през епохата на горния палеолит. Наблюдавайки и разбирайки света около себе си и себе си в него, човек осъзнава, че е заобиколен от подредена вселена, подчинена на така наречените закони на природата. Хората не могат да променят тези закони или да установяват други. Най-добрите умове на всички времена са се борили с опита да разгадаят мистерията и смисъла на живота на земята, да намерят онази сила, която разкрива своето присъствие в света чрез връзката на нещата и явленията. Човекът е измислил хиляди имена на тази сила, но същността им е една – Бог.


Ние живеем в началото на третото хилядолетие и всичките шест милиарда живеещи на земята вярват. Някои вярват в Бог, други вярват, че той не съществува. Следователно религията е едно от най-важните неща в живота на човека, неговата жизнена позиция, етично и морално правило, норма и обичай, според които той живее (действа, мисли, чувства).


Религията (от лат. religo - връзвам, връзвам, сплитам) е догматична ритуална система, която отразява идеологическите позиции на определена общност от хора. Религията означава дълбоката природа на човека и е форма на неговото самоутвърждаване, т.е. резултатът и причината за работата на човек върху себе си, неговото самоограничение от всичко, което пречи на съществуването на неговото „аз“.


Религиите са различни една от друга - всяка има свои собствени богове, свещени книги, ритуали, свети места и храмове, както и множество правила, по които вярващите трябва да живеят. Това, което се счита за грях в една религия, може да се счита за добродетел в друга. Всяка религия има специален мироглед и култ. Наистина, ако премахнете от всяка религия това, което я отличава от другите, тогава това, което остава, е същността, „ядрото“, което е почти едно и също за всички религии.


Всички религии имат принципи, подобни на заповедите на Новия завет, т.е. инструкции „не убивай“, „не кради“ и т.н. Така например в индуистките и будистките традиции принципът „не убивай“ съответства на ахимса (ненараняване на всички живи същества в мисли, думи или действия), а принципът „не кради“ съответства до астея (отсъствие на желание да притежавате собственост на други хора).


Сходството на основните религиозни морали и функциите на религията води до факта, че много философи, теософи и религиозни учени започват да говорят за единна световна етика, представена в една или друга степен в моралния кодекс на всяка религия.


БИБЛИОГРАФИЯ


1. Аринин Е.И. Религиознание. М., 2006.
   

   Зубов А. Б. История на религиите. М., 2002.
   

   Зябияко А.П. Религиознание. М., 2003.
   

   Пушнова Ю.Б. История на световните религии. М., 2005.
   

   Яблоков Н.И. Религиозни изследвания. М., 2004.
   

Изпратете добрата си работа в базата знания е лесно. Използвайте формата по-долу

Студенти, докторанти, млади учени, които използват базата от знания в обучението и работата си, ще ви бъдат много благодарни.

Публикувано на http://www.allbest.ru/

МИНИСТЕРСТВО НА ВЪТРЕШНИТЕ РАБОТИ НА РУСИЯ

ФЕДЕРАЛНА ДЪРЖАВНА ОБРАЗОВАТЕЛНА ИНСТИТУЦИЯ

ВИСШЕ ПРОФЕСИОНАЛНО ОБРАЗОВАНИЕ „ИЗТОЧНОСИБИРСКИ ИНСТИТУТ

МИНИСТЕРСТВО НА ВЪТРЕШНИТЕ РАБОТИ НА РУСКАТА ФЕДЕРАЦИЯ"

във философията

на тема „Философия на даоизма”

Завършен от: 1-ва година FPD кадет

редник в полицията

Просвирнин А.О.

Проверено:

Иркутск

Въведение

1. Какво е даоизъм?

2. Философи на даоизма

3. Основни понятия на даоизма

Заключение

Библиография

Въведение

Зората на философията в Китай започва през 6 век пр.н.е. този период се нарича „периодът на стоте школи.” Всички тези школи могат да бъдат групирани в 6 основни направления. Сред тези 6 се отличават конфуцианството и даоизмът.

Конфуцианството получи името си от първия китайски философ Конфуций (Кунг Фу Дзъ), който създаде теория за управлението, основаваща се на спазването на правилата на поведение и добродетелта. Под добродетел той разбира чувство за дълг, отговорност, сдържаност, морално възпитание, а под правила на поведение - етични норми. Управление, основано на добродетел, е същото като управление, основано на филантропия. Филантропията според Конфуций включва развитието на следните 5 качества:

уважение,

Щедрост,

правдивост,

острота,

Грейс.

Конфуций разграничава и разграничава понятията полза и дълг. Той има специално разбиране за хората като обективен природен елемент и ако излезе от стабилно състояние, тогава ще бъде невъзможно да го опитомите. Хората трябва да бъдат направени богати, добре нахранени и след това превъзпитани. Хората трябва да се ценят по-високо от мениджърите. Можете да премахнете командира на три армии, ако хората го искат. Така Конфуций предлага пътя на златната среда за смекчаване на противоречията и предотвратяване на обостряния.

Цялата му философия е изложена от неговите ученици (той ръководеше частно училище и преподаваше там) в произведението „Разговори и съждения“. Така една от основните идеи, които Конфуций даде на света, беше идеята за баланса. Неговата философия е етична.

Даоистите разработиха различен подход към развитието на държавата. Основателят на даоизма е Лао Дзъ и той излага идеите си в произведението „Лао Те Дзин“. Лао Дзъ вярваше, че човек трябва да управлява не с помощта на етиката и не с помощта на законите. Той каза, че етичният принцип подкопава доверието на хората и ги води към безредици. Конфуций вярва, че обществото трябва да бъде структурирано като семейство, когато по-младите се подчиняват на по-възрастните, а децата се подчиняват на родителите си. Но в този случай, според Лао Дзъ, наказанието ще бъде неравностойно. Вторият принцип (липса на закони) увеличава броя на крадците и разбойниците. Той каза, че причините за трудното управление са в знанията и желанията. Управлението трябва да се гради на принципа на бездействието. Този принцип логично следва от представите му за света като цяло от разбиранията му за обществото и човека.

Принципът на недействието се състои в ненамесата в съществуването на законите на развитие и функциониране на всеки обект и същество, т.к. всяко нещо си има свой път. Човек, независимо от неговия статус, не може да се намесва в обективния ход на нещата и ако иска да промени нещо или да повлияе на обществото, той трябва да го направи вътре в себе си.

Даоистката философия е диалектическа философия. Първо, признава се наличието на противоположности в нещата, и второ, признава се взаимната трансформация на противоположностите. Лао Дзъ се страхуваше и особено предупреждаваше срещу взаимната трансформация на противоположностите. И той също се застъпи за поддържане на баланс, срещу усилие, т.е. за дейности, които не нарушават хармонията на света, неговото единство и всеобща хармония между обществото, природата и хората и за поддържане на спокойствието на човека.

1. Какво е даоизъм?

Този въпрос отдавна привлича вниманието на китайските изследователи, но е много трудно да се даде кратък и ясен отговор на него, тъй като „даоизмът“ е много многомерно и многозначно понятие.

В някои източници даоизмът се нарича философия, в други - религия, в трети - философия, която постепенно се трансформира в религия, а в четвърти се казва, че даоизмът не е философия, не е религия, а изкуство.

Даоизмът е китайско философско и религиозно движение, което е едно от основните „три учения“. Той представлява алтернатива на конфуцианството от философска гледна точка и на будизма от религиозна гледна точка. „Антология на даоистката философия“. Comp. В. В. Малявин, Б. Б. Виноградски. М., „Партньорство“, 1994 г.

Първото споменаване на даоизма като интегрална идеологическа формация се появява през 2 век. пр.н.е. Тя се наричаше „школа на пътя и благодатта“ и се състоеше от основните теории на трактата „Канонът на пътя и благодатта“. Впоследствие името на учението „школа на Пътя и благодатта” е съкратено до „школа на Пътя” (Дао Джиа), което е оцеляло и до днес.

Даоизмът се основава на мистичните и шаманските култове на царството Чу в Южен Китай, доктрината за безсмъртието и магическите практики на царството Ци и философската традиция на Северен Китай. За основоположници на даоизма се смятат Жълтият император Хуанди и мъдрецът Лао Дзъ. Основните трактати са Дао Те Дзин и Джуан Дзъ.

Терминът „Дао” (път), който е в основата на това философско и религиозно движение, се оказва много по-широк от цялата специфика на даоизма. Може да се сравни с конфуцианския термин "джу". Много хора бъркат даоизма с неоконфуцианството, което напълно се обяснява с наличието на едни и същи корени в тези философски учения. Факт е, че ранното конфуцианство можеше да се нарече не друго освен „учението на Дао“ (Дао шу, Дао дзяо, Дао сюе). От друга страна, привържениците на даоизма могат да бъдат включени в категорията на джу. Тези взаимодействия между двете движения доведоха до факта, че терминът „адепт на Дао“ е приложим за даоисти, конфуцианци и дори будисти.

Но даоисткият мистично-индивидуалистичен натурализъм е коренно различен от етичния социоцентризъм на други водещи светогледни системи на древен Китай. Периодът на разцвет и формиране на "стоте училища" е отправна точка за изследванията на много учени. Той дори ги накара да мислят за периферния произход на даоизма (някои твърдяха, че даоизмът произхожда от Индия). Не без Брахман и Логос, които уж са служили като вид прототип на Дао. Тази гледна точка е в противоречие с гледната точка, която говори за даоизма като ясен израз на самия китайски дух. Именно към това се придържат много руски учени, начело с водещия изследовател на даоизма Е.А. Торчинов. Те са склонни да вярват, че даоизмът е най-развитата форма на национална религия. Е. Торчинов. „Даоизъм. Опит от историческо и религиозно описание." Санкт Петербург: Андреев и синове, 2-ро актуализирано издание: Санкт Петербург: Лан, 1998.

Темата за трансформацията, творческите метаморфози на съществуването е централната тема на даоистката мисъл. За даоистите нито формата, нито безформеното са реални. Или, както се казва в даоистките книги, „празнотата не може да преодолее десет хиляди неща“. Истинската реалност за даоистите е самата трансформация. Даоистите мислят от гледна точка не на същности или идеи, а на взаимоотношения, функции, влияния. За тях в света няма „нищо“, но връзките между самите неща несъмнено са реални. Може изобщо да няма истина. Но метафората на истината, безброй проблясъци на реалността определено съществуват.

И така, даоистката картина на света е безкрайно сложен, наистина хаотичен модел от явления, където няма нито един привилегирован образ, една „единствено истинска“ идея. Както пише Чуанг Дзъ: „Цялата тъмнина на нещата е като разпръсната мрежа и началото не може да бъде намерено никъде.“ „Антология на даоистката философия“. Comp. В. В. Малявин, Б. Б. Виноградски. М., „Партньорство“, 1994 г.

Точно както самият Китай (тогавашното царство Джоу) беше разделен, започвайки от средата на 1-во хилядолетие пр. н. е., на много отделни кралства, които воюваха помежду си, културата му също представи картина на значително разнообразие; Имаше няколко вида култури, едва по-късно слети в големия общокитайски синтез.

Културите на север и юг на Китай се различават най-много една от друга. Ако северът, който поражда конфуцианството, се характеризира с внимание към етичните въпроси и ритуала, рационално желание за рационално преосмисляне на архаичните основи на цивилизацията, то на юг доминира елементът на митопоетичното мислене и екстазът на шаманизма култовете процъфтявали. И даоизмът, който очевидно е узрял в лоното на южната традиция, все пак съчетава възвишения архаизъм на юга и рационалността на севера. Първият му придава съдържание, вторият го дарява с форма, осигурявайки създадения от нея философски метод за овладяване на реалността, за да изрази неясни и несъзнавани творчески потенциали. Без южната традиция даоизмът не би станал даоизъм, без северната традиция той не би могъл да говори за себе си на езика на великата култура и литературно образование.

За основател на даоизма традиционно се смята Лао Дзъ, който според легендата живял на границата на 6-5 век пр.н.е. и преди да напусне Китай завинаги на Запад, той оставил на началника на граничната застава Ин Си изложение на своето учение, наречено „Дао Те Дзин“.

В „Дао Те Дзин” говорим за единния произход на всички неща – една субстанция и в същото време световен модел – Дао. Тази концепция е дала името си на даоизма (Tao Jiao).

Освен Лао Дзъ, не може да не се спомене и друг даоистки мислител Джуан Дзъ (IV-III в. пр. н. е.), автор на трактат на негово име, в който има много парадокси, притчи, ексцентрични образи, преосмислени в духа на даоистката философия и литература.

За светогледа на Джуандзи концепцията за „изравняване на съществуването“ (qi wu), според която светът е вид абсолютно единство, беше от голямо значение. Няма място за ясни граници между нещата, всичко е слято едно с друго, всичко присъства във всичко. В този свят няма абсолютни ценности, нищо само по себе си не е нито красиво, нито грозно, голямо или малко, а всичко съществува само във връзка с нещо друго и в най-тясна вътрешна връзка и взаимозависимост.

За традиционната китайска философия вярата в безсмъртието на душата беше нехарактерна. Само единствената психофизическа цялост на живо същество беше призната за реална. Самият дух се разбираше доста натуралистично: като пречистена материална и енергийна субстанция (ци). След смъртта на тялото тази "чи" се разсейва в природата. Освен това даоизмът наследява от шаманизма учението за множествеността на душите – животни (по) и мислещи (хун). Тялото беше единствената нишка, която ги свързваше. Смъртта на тялото доведе до разделяне и смърт на душите. Ето защо още в древността се отдава голямо значение на средствата за удължаване на физическия живот и дълголетието (шоу) се превръща в една от най-важните ценности на китайската култура.

Даоизмът обаче не се задоволява с идеала за просто физическо, дори безкрайно, удължаване на живота. Истинският даоистки безсмъртен (сиан), в процеса на движение по пътя на безсмъртието, радикално трансформира и трансформира тялото си, което според даоисткото учение придоби свръхестествени сили и способности: способността да лети във въздуха, да стане невидим, бъдете на няколко места едновременно и дори компресирайте времето. Но основната трансформация в процеса на практикуване на даоистка медитация е духовна: безсмъртният напълно усети и изживя даоистката картина на света, осъзнавайки идеала за единство (единство) с всичко съществуващо и с Дао като тайнствен фундаментален принцип на света. .

Пътят към безсмъртието според даоистките учения включва практикуването на сложни методи на специална психофизическа подготовка, подобно на индийската йога. Изглежда включваше два аспекта: подобряване на духа и подобряване на тялото. Първият се състоеше от практикуване на медитация, съзерцание на Дао и единството на света, единство с Дао. Използвани са и различни сложни визуализации на божества, символизиращи специални състояния на съзнанието и видове жизнена енергия.

Вторият се състоеше от специфични гимнастически (Dao Yin) и дихателни (Xing Qi) упражнения, сексуална практика за поддържане на енергийния баланс на тялото и алхимия. Именно алхимията се смяташе за най-висшият път към постигане на безсмъртие. С. И. Самигин, В. Н. Нечипоренко, И. Н. Полонская. „Религиозни изследвания: социология и психология на религията.“ Ростов на Дон, "Феникс", 1996 г.

Алхимията е разделена от даоистите на два вида - външна (вей дан) и вътрешна (ней дан). От тях само първият беше алхимия в истинския смисъл на думата. Той включваше създаването в алхимична реторта на работещ модел на космоса, в който еликсирът на безсмъртието узрява под въздействието на огъня. Основната разлика между китайската алхимия и европейската алхимия е нейната първоначална тясна връзка с медицината: в китайската алхимия дори златото е било „произведено“ като еликсир на безсмъртието. Даоистките алхимици натрупаха най-ценния емпиричен материал в областта на химията и медицината, който значително обогати традиционната китайска фармакология.

До 10 век „външната“ алхимия изпадна в упадък и беше заменена от „вътрешна“ алхимия. Това беше алхимия само на име, тъй като не беше нищо повече от подреден набор от сложни психофизически упражнения, насочени към трансформиране на съзнанието на адепта и промяна на редица негови психофизиологични параметри. Въпреки това, тя е заимствала от самата алхимия нейната терминология, начини за описание на практиката, превръщайки имената на минерали и вещества в символи на психофизични процеси и техните структури.

Последователите на "вътрешната" алхимия изхождаха от позицията на пълното сходство между микрокосмоса и макрокосмоса, човешкото тяло и Вселената. И тъй като човешкото тяло съдържа всичко, което съществува в космоса, тогава няма нужда да се създава негов модел в тигели и реторти: самото тяло е подобен модел. Следователно е възможно да се създаде ново безсмъртно тяло от веществата, соковете и енергиите на собственото тяло. Особено внимание в практиката на "вътрешната" алхимия се отделя на управлението на енергиите, протичащи, според нейната теория, през специални "канали" (jing) на тялото и натрупващи се в специални резервоари (dan tien, инд. чакри). Управлението на енергията се постига чрез концентрация на съзнанието и визуализация (чи гун). Подобно на „външната“ алхимия, „вътрешната“ алхимия също е събрала много богат материал за китайската медицина.

Даоизмът понякога се нарича национална религия на Китай, но това определение не е напълно правилно. Първо, даоизмът се разпространява сред някои други народи, живеещи в съседство с китайците. Второ, даоистите не само не проповядват своята религия в обществото, но, напротив, внимателно крият своите тайни от непосветените и дори не позволяват на миряните да присъстват на най-важните молитвени служби. В допълнение, даоизмът винаги е бил разделен на много независими секти, където „изкуството на Дао“ се е предавало от учител на ученик тайно от външни лица.

Независимо от това, даоизмът без преувеличение може да се нарече истински феномен на китайската култура, тъй като той осигурява приемственост между елитната мъдрост на Дао и вярванията на обикновените хора, принципите на вътрешното усъвършенстване и целия начин на живот на китайците. . Отслужвайки своите молитвени служби, даоистите всъщност не са се покланяли на духовете, а са ги въвличали в безграничната хармония на Великата празнота. В същото време самото съществуване на божествата, както и целият свят на формите, който е „трансформираното тяло“ на Дао, остава абсолютно необходимо за даоистите.

2. Философи на даоизма

философия Китай учение за даоизъм

Вероятно основната характеристика на даоистката мисъл е, че тя е мисъл, във всичките й проявления, насочена към произхода на нещата: произхода на времената, скрити в незапомнените дълбини на историята; източникът на съзнанието, завинаги убягващ на светлината на разума, източникът на всичките ни умствени движения, скрит в бездънната гъстота на живота. И даоистите са толкова верни на своето търсене на истинския, абсолютен Източник на съществуване, че дори не са му поставили граница под формата на някакъв метафизичен принцип, първичен двигател, „първична материя“, първи принцип и т.н. В края на краищата, източникът на битието, ако е наистина реален, не може да бъде нито хронологична граница, нито „дадено“ преживяване, нито умствена абстракция по простата причина, че такова начало въвежда ограничение в света и в край, самият той се оказва условен, измислен, нежив. Мисълта на даоистите е за Началото, което само по себе си е без начало; за източника, който е по-скоро свободният поток на самия живот и който, вечно отклонявайки се от собствената си същност, вечно се връща към себе си. „Дао и даоизмът в Китай.“ М., Издателство на Института по източни изследвания, 1982 г.

Тяхното наследство е мисълта за Дао: Пътят на всички пътища, неизменна променливост. Изглежда, че те идват в света само за да си тръгнат и по този начин да се върнат към земното съществуване. „Истинските хора от древността не са знаели какво е да се радваш на живота и да се отвърнеш от смъртта, не са се гордели с това, че са се родили и не са се съпротивлявали да напуснат света. Откъсване дойдоха, откъсване си отидоха, без да търсят началото, без да се втурнат в мисълта към края, радвайки се на даденото им и всеотдайно завръщайки се към природата си. Умът им е потънал в забрава, видът им е безстрастен, челото им е величествено. Хладни като есен и топли като пролет, те следваха в чувствата си течението на сезоните. Те живееха в безгранична хармония със света и никой не знаеше къде е поставена тяхната граница...” („Джуан Дзъ”, глава „Дазонгши”).

Основният учител на даоизма е Лао Дзъ, Старото дете, чието име е Ли Ер. Той е „роден от себе си” и от себе си разгръща целия свят и самият той се явява на света 72 пъти. Но той е и човек, живял дълъг и незабележим живот. Легендата го описва като пазител на кралските архиви, по-стар съвременник на Конфуций. Лао Дзъ се срещна с бъдещия основател на конфуцианството, но реагира хладно на вярата на Конфуций в ефективността на моралното проповядване, което вероятно е съвсем естествено за познавач на човешката история. След като напълно загубил вяра в хората, той възседнал бивол и заминал някъде на запад, но никога не се върнал. И за сбогом, по молба на началника на граничния пост, през който напусна Китай, Лао Дзъ остави малка книга „от пет хиляди думи“ за своите потомци. Това произведение, обикновено наричано Трактат за пътя и силата (Дао Те Дзин), се превърна в основния канон на даоизма.

До Лао Дзъ в редиците на пророците на Дао е философът Джуан Джоу, известен също като Джуан Дзъ, който несъмнено е реална историческа личност и освен това един от най-очарователните мислители на древен Китай. Джуандзъ живял през последните десетилетия на 4 век. пр.н.е. - разцветът на свободната мисъл и силното съперничество между различни философски школи. Чуанг Дзъ беше голям учен, но предпочиташе да стои далеч от учените дебати в двора. Дълги години той заема скромната длъжност на пазач на плантацията, след което се пенсионира и доживява остатъка от дните си в родното си село. Преди смъртта си той помолил учениците си да не се натоварват с погребението на своя учител, а да изхвърлят тялото му на открито поле, защото целият свят ще стане негов гроб. Скромният, невзрачен живот и далеч не героична, дори почти срамна смърт, в очите на самия Чуанг Дзъ, очевидно не накърняват истинското му достойнство. В края на краищата истинският даоист, по думите на Лао Дзъ, „излиза на светлината, смесвайки се с праха, в суматохата на ежедневието той пази тайната на вечността, в полифонията на Земята той схваща тишината на Рая.

Пророците на Дао съществуват, за да трансформират съществуването си в неизбежно Присъствие. Те са толкова невъзможни, колкото и неизбежни, като самото начало на „мисълта за Дао“. Появата им не е факт от хронология или лична съдба. Той по-скоро бележи пробуждането на мисълта към нейния немислим източник, който е самата пълнота на творческия живот.

И така, традицията на Дао е странна, аутсайдери. Не напразно Лао Дзъ е получил прозвището „тъмен учител“ още в древността. А самият Чуанг Дзъ нарича писанията си „нелепи и безумни речи“. Даоистите се обясняват с парадокси, неясни максими и екстравагантни притчи. Някои изследователи се опитват да различат тази или онази „философска система“ в това. Други виждат даоистите като наследници на „митопоетичното“ мислене. Трети пък смятат, че цялото наследство е едва ли не умишлена измама, скриваща истинското учение на Дао.

Истинският импулс на говоренето за Дао е самият живот на съзнанието, което непрекъснато се втурва отвъд собствените си граници, всеки момент обновявайки връзката си с творческия елемент на живота. Това съзнание е наясно, че е несводимо нито до опит, нито до знание и следователно живее във вечна „(само)забрава“. Но самата тя прониква в живота, създавайки ново, одухотворено тяло на света и нова, разумна природа. Това съзнание съвпада с пълнотата на съществуването. Тя дава най-висшата радост от битието, но самата тя не ни напомня за себе си, както не усещаме собственото си тяло, докато е здраво и силно. Или както е казал Чуанг Дзъ: „Когато сандалът пасне, кракът се забравя.“ А. Е. Лукянов. „Произходът на Дао: Древният китайски свят.“ М., "Инсан", 1992 г.

Но защо точно афоризми? Защо ексцентрични притчи и анекдоти? Поради няколко причини. Първо, афоризмът, притчата или анекдотът са парадоксални по свой собствен начин, подобно на природата на „източника на нещата“ в даоизма. Второ, тези словесни жанрове не установяват универсални абстрактни истини, а се оказват верни в специални случаи и по този начин утвърждават изключителните, уникални качества на живота, които са именно това, което изпитваме в творческия акт. Трето, афоризмът или притчата успешно размиват границата между истинско и невярно, преносно и буквално значение. Така речта на даоистите, на пръв поглед объркана и шокираща, се оказва точно словесно копие на Великия път като дълбок ритъм на живота. Не напразно древните коментатори на даоистките канони често повтарят, че „всички думи идват от Дао“.

По същество в изказванията на даоистите няма нищо произволно. Те са запечатали мъдрост, която е резултат от дълъг път на самопознание на духа. Пред нас е езикът на традицията, където се цени не само умното, но преди всичко трайното. Мисленето за Дао е нещо, с което винаги можете да живеете. И следователно нещо дълбоко лично. Речта на един даоист е поредица от тайни прозрения, които осветяват пътя на сърцето. Неговият истински първообраз е животът на тялото, светът на телесната интуиция. Даоистката мъдрост е „знание за семената на нещата и зародишите на събитията“. Лао Дзъ разпознава себе си като „неродено бебе“. Чуанг Дзъ насърчава своите читатели да „станат това, което сме били преди да се родим“.

Книгите на Лао Дзъ и Джуан Дзъ първоначално са били съставени от фрагменти, в които са записани индивидуални прозрения и наблюдения на аскетите на Дао. Свръхлогичният характер на даоистката мъдрост отразява откъсването на даоистките школи от всякакви обществени норми. Фокусирането на мъдростта на Дао върху тесен кръг от посветени и „вътрешното“, необяснимо интимно разбиране също бяха знак за даоизма като духовна традиция, която учи своите привърженици „да възпроизвеждат опита на самопознанието, да обновяват присъствието на този, който се връща в света, когато ние отсъстваме от него.” А. Е. Лукянов. „Лао Дзъ и философията на ранния даоизъм.“ М., Издателство на Института за приятелство на народите, 1991 г.

Целта на даоисткия аскетизъм не е знанието или дори творчеството, а способността „да живееш живота си пълноценно“. Със спонтанност, достойна за велика традиция, даоизмът твърди, че мъдрият човек не знае нищо и не може да направи нищо, а само се храни, усвоявайки универсалната хармония на живота с цялото си тяло.

Различните свойства на Дао като абсолютно същество са удобно обхванати в даоистката литература с концепцията за „празнота“ (xu) или „отсъстваща празнота“ (xu wu), „вечно отсъстваща“ (sei wu). Във философията на Дао празнотата действа като прототип на крайната цялост и пълнота на битието. Празнотата е прототипът на екзистенциалната празнина, която разкрива всички форми, и паузата, която формира ритъма. И накрая, празнотата е вездесъща среда и дори движещата сила на трансформациите: празнотата, за да бъде самата себе си докрай, сама трябва да се „изпразни“ и в резултат да стане „пълна пълнота“.

Реалността в даоизма е в крайна сметка самотрансубстанциация, в която всяко нещо става това, което е, достигайки границата на своето съществуване, преминавайки през метаморфоза. В случай на самотрансубстанциация човек става истински човек именно защото в него намира своето съжителство с всичко съществуващо. И колкото по-преходен и незначителен изглежда човек, поставен пред Всичкото на света, толкова по-величествен е той в участието си в Единното движение на света, в тази събитийност на всички събития, в универсалния танц на нещата. Неговата себезагуба е неразличима от себереализацията.

Светът, според даоистите, е бездна от взаимни отражения, „прекрасни срещи“ на несъизмерими сили, а принципът на неговото съществуване се изразява в образа на „Небесните везни“, изравняващи несравнимото. Реалността за един даоист е Хаосът като безброй порядки, безкрайно богатство от разнообразие.

Даоисткият мъдрец имитира празнота и хаос и следователно „няма място да бъде в себе си“. Той не извършва произволни действия, а само безупречно следва всяко спонтанно движение. Неговото съзнание е „огледало, което съдържа всички образи, но не ги задържа“.

Нероденото дете вече има пълно познание за живота. Той разбира, преди да се научи да разбира. Даоистката традиция изисква да признаем, че всяко недоразумение всъщност е недоразумение. И ако, както вярват даоистите, ние „вече знаем“ във всеки един момент, тогава да мислим и обозначаваме означава само да очертаем граници в необятното поле на събитийността, пространството на вездесъщата крайност, да ограничим ограничението – да напишем „бяло върху бяло.” В такова писмо всичко е подчинено на закона за икономия на изразяване: колкото по-малка е сферата на представеното значение, сферата на „разбраното и разбираемото“, толкова повече пространство ще се освободи за значение като отвореност на битието, всичко непознато и прекрасно в живота. Даоистката традиция е школа за самоограничение, която служи за освобождаване на всичко, което съществува. Истинското тайнство не е нещо съзнателно скрито. Има го там, където е по-очевидно, по-скрито, по-разбираемо, по-неразбираемо. Тайнството не е предмет на „позитивната философия“. Даоистите не са се стремили да създадат своя собствена „система на мислене“. Те са майстори на „вътрешното правене“, които търсят в отделните действия не завършеност, а безкрайна ефективност. Но какво в природата прави всички действия възможни? Нищо по-малко от мир. Даоистът практикува бездействие. Неговото „изкуство на Дао“, както пише Чуанг Дзъ, „е над обикновеното умение“. Тъй като даоисткият мъдрец „ходи със сърцето си в началото на нещата”, той не е просто господар, но винаги и Господар на света, определящ мястото на всяко нещо в световния ред.

3. Основни понятия на даоизма

Йероглифът dao се състои от две части: шоу - „глава“ и zou - „върви“, така че основното значение на този йероглиф е „път“, но по-късно този йероглиф придобива фигуративно значение - „път“ („подход“, „ метод”, “закономерност”, “принцип”, “функция”, “учение”, “теория”, “истина”, “абсолют”). Логосът и Брахман често се признават за еквиваленти на Дао.

В „Дао Те Дзин” говорим за единния произход на всички неща – една субстанция и в същото време световен модел – Дао.

Дао е централната философска концепция на даоизма и трябва да се отбележи, че може погрешно да се третира като обикновена концепция. В края на краищата, преди някой да чуе за Дао, той има някои концепции в ума си, така че изглежда, че не струва нищо да се попълни сумата им със същата концепция за Дао. Но тъй като концепцията за Дао е процедурна категория, тя не може да бъде научена, като физическа формула или таблица за умножение. Според Лао Дзъ „Дао, което може да бъде изразено с думи, не е постоянното Дао... човек може само да влезе в Дао и да го овладее.“ Лао Дзъ вярваше, че Дао е постоянно Дао, чиято същност не може да бъде изразена с думи. То няма външен вид, не издава звуци, няма форма и „гледаш го, но не го виждаш, слушаш го, но не го чуваш, улавяш го, но не мога да го хвана” („Tao Te Ching, Chang 14). С една дума Дао е „празнота“ или „несъществуване“ (ши). „История на китайската философия“. М., „Прогрес“, 1989 г.

Самата дума „дао“ изобщо не е изключителна собственост на даоизма. Той принадлежи на цялата китайска мисъл и всеки философ от древен Китай вижда в него обозначението на истината, или по-точно най-дълбоката истина и праведния път на живота. Всички китайски мъдреци са привърженици на Дао. И въпреки че тази концепция е дала името на даоизма (Tao Jiao), в нея няма нищо действително даоистко. Това е една от най-важните категории в цялата китайска култура. Само тълкуването му от даоизма е специфично. Ако в конфуцианството Дао е пътят на моралното усъвършенстване и управлението, основано на етични стандарти, то в даоизма Дао се космологизира, придобивайки значението на най-висшия първи принцип, световната субстанция, източникът на битието на всички неща.

Даоистът живее от това, което е живо завинаги - столицата на духа. Даоизмът е преди всичко оправдание на традицията. Истината на Дао е това, което е дадено, преди да опознаем себе си, и това е, което ще бъде предадено от нас на бъдещите поколения, след като го предадем.

Какво е това? „Класиците“ на даоистката традиция дават привидно неясен, но всъщност много точен отговор: всичко, което съществува „само по себе си“ (zi ran), което не е породено от човешки разсъждения и загриженост, което не носи печата на усилието , напрежение, насилие.

Мъдростта на последователя на Дао не е знание или изкуство, а определена способност „да не замъглява великия мир на битието със суетни дейности“. По този начин даоизмът въплъщава самата сърцевина на източната мисъл, която винаги е изисквала човекът да постигне пълнотата на своето същество чрез самоотмяна, за да прояви дълбочината на нежеланието, която крие най-духовното желание. Следователно даоизмът не е философия в класическия смисъл на думата, тъй като не се интересува от дефиниции на понятия, логически доказателства и други процедури на чиста спекулация. Нито е религията на трансцендентния Бог, който изисква вяра и подчинение от своите поклонници. И накрая, то не може да бъде сведено до изкуство, умение или практика в правилния смисъл на думата, тъй като мъдростта на Дао не потвърждава необходимостта да се прави каквото и да било. По-скоро даоизмът е „начинът на цялостно съществуване“, в който спекулацията и действието, духът и материята, съзнанието и животът са събрани в свободно, безгранично, хаотично единство (yi xu). Подобно единство, подобно на повечето от основните концепции на даоизма, е напълно парадоксално и затова даоистките учители мълчат, когато са помолени да го обяснят. Както се казва в Дао Те Дзин, основният канон на даоизма: „Който знае, не говори, а който говори, не знае“. И на друго място: „Когато низшият човек чуе за Дао, той се смее. Ако не се смееше, нямаше да е Тао. Даоистките мъдреци не доказват и не проповядват нищо. Те дори не учат на определен начин на живот. Целта им е да дадат правилна житейска ориентация, да посочат пътя към центъра на жизнения опит – вечно отсъстващ и вездесъщ.

Тъй като не е в тесния смисъл, както вече беше споменато, нито философия, нито религия, даоизмът съчетава чертите и на двете. Според учението на даоистите истински съществува само великото Дао – вечното, безкрайно, немислимо, без „образ, вкус и мирис“, несъздадено от никого, то е „собствен ствол, свой собствен корен“, обхващащо и съдържащ всичко съществуващо. Даоистите го наричат ​​„най-висшият Учител“, „небесният прародител“, „майката на света“ или „създателят на нещата“, но не очакват от него да има специфичен интерес към тяхната лична съдба или съдбата на Вселената, т.к. в света всичко се случва „от само себе си“, всеки момент от време и всяка частица от съществуването са напълно самодостатъчни.

Това означава, че самото Дао по същество не е принципът на Вселената. Дао, както се казва в даоистката литература, „не може дори да контролира себе си“, то „притежава, без да притежава“. Дао непрекъснато се променя, „губейки се в света на крайното и преходното“. Но няма нищо по-постоянно от непостоянството” - Дао ще остане завинаги в самопреобразуването си.

Оттук и важното място, което заема в даоизма учението за космогенезата – сътворението на всички неща. Даоистите учат, че светът е възникнал от първичния Хаос, който те наричат ​​още Единното дихание (yi qi), Първичното дихание (yuan qi) или Великата празнота (tai xu). Създаването на света е резултат от спонтанно разделяне на първичната цялост на Хаоса. Отначало Хаосът, или Единният дъх, се разделя на два полярни принципа: мъжко, светло, активно - Ян и женско, тъмно, пасивно - Ин; от “двете принципа” се появиха “четири образа”, съответстващи на четирите кардинални посоки; „четири образа” раждат „осем граници” на вселената и т.н. Тази схема е записана в древния китайски канон „I Ching“ („Книга на промените“), който съдържа набор от графични символи на световния процес на Дао, общ за цялата китайска традиция. А. Е. Лукянов. „Тао. Книга на промените. М., "Инсан", 1993 г.

Светът, според даоистите, е „трансформираният“, плод на метаморфозата на Дао. В тази връзка даоистката традиция също говори за трансформацията на първия човек, който се смяташе за полулегендарния основател на даоизма и върховното божество на даоистката религия Лао Дзъ. Светът за даоистите е „трансформираното тяло“ (xya shen) на Лао Дзъ. Това означава, че съществува дълбока вътрешна връзка между човешкото сърце и тялото на вечното Дао. Човекът и светът в даоизма са неразривни и взаимозаменяеми.

„Дао Те Дзин“ говори за два аспекта на Дао: назованото (самото Дао) и неназованото, което генерира нещата и ги „подхранва“. Последното се нарича De - Grace, добрата сила на пътя. Целият свят се оказва проявление, разгръщане на Дао, Път, въплътен в битието. Всяко нещо, достигайки границата на своята зрялост, отново се връща в дълбините на Първия принцип на Дао. Човек обаче може да напусне този Път, да се оттегли от него, нарушавайки девствената простота на естествеността както на своето същество, така и на цялата Вселена. Това се проявява в стремежа към мулти-знание и в създаването на сложни социални институции. Следователно Дао Те Дзин призовава за връщане към първоначалната природа, опростяване и естественост. И този призив се изразява предимно в концепцията за „не-действие“ (wu wei). Това обаче не означава бездействие или пасивност. Под „у уей“ имаме предвид отказ от нарушаване на собствената природа и природата на всички неща, отказ от субективна дейност за поставяне на цели, която не е в съответствие с природата, основана единствено на егоистични интереси, и като цяло премахването на всякакви изолиране на субективността в името на включването в единен поток на битието.

Лао Дзъ, приемайки Дао като най-висша категория на своята философия, го разглежда не само като универсален закон, но и като източник на формирането на света. Изследователят А. Е. Лукянов нарича Дао „космическа ДНК“. А. Е. Лукянов. „Дао.. Книга на промените.“ М., "Инсан", 1993 г.

Просто казано, целият външен свят се разглеждаше като определен брой знаци. Създателят на тези знаци е субстанция, която не се разбира от сетивата и е извън времето и пространството. Това вещество се нарича "Дао". Дао е неограничено. Съществува във всеки момент и във всяко нещо. Дао роди Небето и Земята, роди императори и крале, роди всички принципи. То само се роди.

„Дао се характеризира със стремеж и искреност. То е в състояние на бездействие и без форма. Дао може да се проповядва, но не може да се пипне. Дао може да се разбере, но не може да се види. Дао е коренът и основата на самия човек. Съществува от вечността до Небето и Земята от древни времена. Одухотворява духовете и одухотворява владетеля, ражда Небето и Земята. Тя е над Голямата граница, но не е висока; под Шестте граници, но не е дълбок; То се ражда преди Небето и Земята, но не съществува дълго време; то се простира от древни времена, но не е старо” („Тао Те Дзин”, Джан 16). „Дао е това, което прави тъмнината на нещата такава, това, от което се формира тъмнината на нещата, това, което определя тъмнината на принципите“ („Джуан Дзъ“, глава „Тиен Дзифан“).

Ако такова Дао съществува, тогава човек трябва да се учи от него и да го почита като учител. Това е „Великият почитан Учител“. Чуанг Дзъ пише за него: „О, учителю мой! Вие придавате на всички неща техните свойства, но не смятайте това за проява на справедливост; предоставяте блага на всички поколения, но не смятайте това за проява на хуманност; вие съществувате от древни времена, но не сте стари; покриваш небето и поддържаш земята, очертаваш всички форми, но не смяташ това за проява на майсторство.” Ученето от Дао и сливането с него в едно цяло - това, от гледна точка на Джуан Дзъ, е смисълът на човешкия живот: „Можете да се освободите от скръбта, безпокойството, меланхолията и дори от живота и смъртта. Трябва да изхвърлим всички различия и да се разтворим в света. Дао съм аз и поради тази причина всичко, което съществува, съм аз. Дао е неизчерпаемо и безгранично, то нито се ражда, нито умира и следователно аз също съм неизчерпаем и безграничен, нито се раждам, нито умирам. Преди смъртта аз съществувам и след смъртта също съществувам. Ще кажеш ли, че съм умрял? Все пак не умирам. И огън не ме изгаря, и във вода не се давя. Превръщам се в пепел и въпреки това съществувам. Превръщам се в крак на пеперуда, в черен дроб на мишка, но все пак съществувам. Колко съм свободен, колко издръжлив, колко страхотен!... Всички различни знаци са мои знаци и всички различия се отхвърлят. Всички неща със странни и необичайни характеристики - всичко се сля в едно. Всичко е Дао, всичко съм аз. Това означава, че „Небето и Земята са родени с мен и всички неща са единство“. („Джуандзъ“, глава „Цюлун“).

Човек, който е осъзнал това, е „човек, който притежава Дао“. Чуанг Дзъ заявява, че „такъв човек не презира хората, не се самовъзхвалява, като се позовава на своите заслуги, не се занимава с измама; пропуснал възможност, той не се разкайва; като има възможност, не губи главата си; издигнал се на високо място, той не се страхува; падайки във вода, не се намокря; паднал в огнена яма, той не усеща топлината... Такъв човек спи и не сънува, не е тъжен, когато се събуди, яде всичко и диша дълбоко. Такъв човек не се вкопчва в живота и не се страхува от смъртта, нито животът, нито смъртта са от значение за него, той свободно идва, свободно си тръгва, получава нещо - добро, губи нещо - не е разстроен.... Това е... ... и има онова балансирано състояние, когато духът не е отделен от субстанцията и всичко съответства на неговата природа” („Джуан Дзъ”, глава „Дазонгши”) „Културология: история на световната култура”. Изд. А. Н. Маркова. М., "ЕДИНСТВО", 1995 г.

Водещите даоистки концепции включват принципите на Zi Ran (само-естественост, спонтанност) и Wu Wei (бездействие). Първото от тях буквално означава „това, което само по себе си (zi) е това, което е (zhan).“ В този случай говорим за това, че Дао е абсолютно свободно, не зависи от нищо друго и следва само собствената си природа. От това следва принципът на следване на Дао, т.е. поведение, съответстващо в микрокосмоса на Дао (природата) на човека и в макрокосмоса на Дао на Вселената. Мъдрецът не трябва, въз основа на собствените си субективно ограничени желания и предпочитания, да се противопоставя на природата на нещата и явленията около него. Напротив, той трябва да „следва нещата“ (шун у). Всички неща са равни помежду си, затова истинският мъдрец е свободен от пристрастия и пристрастия: той гледа еднакво на благородника и роба, свързва се с вечността и Вселената и не скърби нито за живота, нито за смъртта, разбирайки тяхната естественост и неизбежност .

От друга страна, мъдрецът може, използвайки своето разбиране за същността на дадено нещо, да го постави на свои услуги, сякаш „плува по течението в правилната посока“. Разбирането на природата на нещата и последователността с нея позволява на „меките да победят твърдите“ и „слабите да победят силните“. Принципите на Zi Ran и Wu Wei са станали важни източници на методологичните и идеологически основи на китайската система за психофизическа подготовка, която се използва и в бойните изкуства.

Всяко действие, което противоречи на Дао, означава загуба на енергия и води до провал и смърт. Вселената не може да бъде приведена в ред изкуствено, за да се установи хармония и ред в нея, е необходимо да се даде свобода на нейните вродени качества. Съответно, един мъдър владетел, следващ Дао, не прави нищо, за да управлява страната, и тогава тя просперира, намирайки се в мир и хармония.

Друга много важна концепция за даоизма е категорията "чи". Под ци имаме предвид първоначалната първична субстанция, от която, така да се каже, се състои всичко, което съществува. Когато Чи се сгъсти и стане по-груба, тя се превръща в субстанция, а когато стане рафинирана, тя се превръща в дух. В междинното състояние Чи е жизненоважна енергия и сила, разтворена в природата и усвоена от човек чрез дишане. Тази жизнена сила също циркулира през специални канали (дзин) в човешкото тяло. Неговото натрупване и правилната циркулация в тялото е една от най-важните задачи на даоистките дихателни и гимнастически упражнения, които са в основата на различни системи на ци гун (работа с ци).

Първоначалното ци (юан ци) е просто и некачествено, но в процеса на генериране на Вселената то е, така да се каже, поляризирано и диференцирано. Двете най-важни космологични състояния на единична ци са ин и ян (ин-ци и ян-ци) - т.е. женски, мир, студен, тъмен, мек, от една страна, и мъжки, движение, горещ, светъл, твърд, от друга. Тези две състояния са в абсолютна хармония и взаимен преход. Идеята за хармония на тези допълващи се и взаимно вкоренени противоположности е залегнала в даоизма в концепцията за „Тай Чи“ („Великата граница“).

Има мнение, че концепцията за Дао в много отношения, до незначителни детайли, прилича на индоарийската концепция за великия Брахман, безликия Абсолют, многократно записван в Упанишадите, който създава видимия феноменален свят, сливайки се с който ( бягство от феноменалния свят) е била целта на древните индийски философи, брахмани, отшелници и аскети. Ако добавим към това, че най-висшата цел на древните китайски даоистки философи е била да избягат от страстите и суетата на живота към примитивността на миналото, към простотата и естествеността, че сред даоистите е имало първите аскети отшелници в Древен Китай, за чийто аскетизъм самият той говори с уважение към Конфуций, приликата ще изглежда още по-очевидна и мистериозна.

Заключение

Китай е дом на една от най-старите и най-сложни цивилизации в света. Историята му датира от около 5 хиляди години. Но времето продължава да променя пространството, обичаите, културите, религиите.

Съвременен Китай е страна с огромен икономически потенциал. Последните две десетилетия значително промениха традиционния живот на китайците. Свидетели сме на бързото развитие на космическата и ядрената промишленост, нефтохимията и електрониката, интензивното строителство, бързото икономическо възстановяване и растеж на просперитета. Уважителното отношение на китайците към тяхната култура е изненадващо. Когато допускат някаква иновация в масовото потребление, те винаги преценяват как ще се подобри животът на населението и как това ще се отрази на вековните традиции. И в традициите на Поднебесната империя - да намерите хармония със света, да прекарвате време в разговори и медитация, да се усъвършенствате в практиките на различни учители и майстори. В крайна сметка те не само се развиват, но и изнасят културата си в други страни.

Легендите и митовете на Китай са пълни с невероятни истории за хора, които са постигнали безсмъртие в резултат на самоусъвършенстване според даоистките практики. „Осемте безсмъртни светии“ (Ba Xian), описани в древните китайски текстове, принадлежащи към даоисткия пантеон, са били реални личности. Всеки от тях има своя история и свой път към безсмъртието. След като станаха светии, те се освободиха от светските чувства и страсти, получиха вечен живот и сега живеят според небесните закони. Ето имената им. С. И. Самигин, В. Н. Нечипоренко, И. Н. Полонская. „Религиозни изследвания: социология и психология на религията.“ Ростов на Дон, "Феникс", 1996 г.

Zhong Liquan, главата на осемте безсмъртни, притежаваше тайната за правене на еликсира на живота и праха на прераждането.

Ли Тиегуай се смята за покровител на магьосници, магьосници и магьосници.

Джан Гуолао - от всички осем безсмъртни той е най-възрастният на години и най-разсъдливият. Живял като отшелник в планината и цял живот се скитал. Той винаги яздеше магаре назад, изминавайки няколко десетки хиляди мили на ден. Когато безсмъртният спирал някъде, той сгъвал магарето като изрязано от хартия и го поставял в бамбуков съд. И когато трябваше да се отиде по-нататък, той плисна вода от устата си върху сгънатата фигура и магарето отново оживя. Джан Гуолао покровителства семейното щастие и раждането на деца.

Lan Caihe - този безсмъртен се смята за покровител на музикантите и е изобразяван с флейта в ръце.

Cao Guojiu е известен като член на управляващия клан по време на династията Сонг. Изобразен с кастанети и нефритена плочка, даваща право за влизане в императорския двор. Покровител на актьорите и мимовете.

Още от детството си Lu Dongbin беше развит над възрастта си и можеше да запомни до десет хиляди думи дневно.

Хе Сянгу е единствената жена сред осемте. Дори в ранна детска възраст тя се запознава с Лю Донгбин, който, предвиждайки бъдещето на момичето, й дава прасковата на безсмъртието. Изяла само половината и оттогава почти нямала нужда от земна храна. На рисунките Хе Сянгу е изобразена като необичайно красиво момиче с цвете лотос в едната ръка, а в другата държи широка плетена кошница, понякога пълна с цветя. Хе Сянгу покровителства домакинствата и предсказва съдбата на хората.

Хан Сяндзъ е бил племенник на известния Хан Ю, учен и министър, живял по време на династията Тан.

Свещените китайски планини винаги са били смятани за врата към света на благословените небесни жители. В даоистките традиции планините се разглеждат не само като връзка с небето или с небесните същества, но и като живи същества, които не само формират знания, създават и генерират енергия, но също така представляват определени етапи на знанието и изпълняват специфични задачи. Например Тайшан или Нефритената планина дава разбиране за цялата структура на развитие, трансформация, кристализация и генериране на енергия, която човек може да познае, като трансформира тази енергия 9 пъти.

Най-ценното е изкуството да учиш. Всичко друго е само следствие. Процесът на изграждане или придобиване на нови качества изисква постоянно попълване на собствените ресурси и постоянна работа върху себе си. Следователно тайните на даоистките практики се разкриват само на тези, които са решителни.

Даоизмът не е за мързеливи хора, а за хора, които са готови за действие. Той допуска грешки, разклонения, дори ненужни насоки, но не приема бездействието до момента, в който действието стане естествено, естествено и тогава се счита за бездействие. Но това е бездействие по отношение на действие, което не е било необходимо, но реално създава надстройка, алгоритъм, прогресия... Т.е. тук няма цел, няма желание да постигнеш нещо друго, освен да разчиташ на едно нещо, което поражда второто. Непрекъснат процес на действие.

Трудно е даоистите да се нарекат мързеливи, когато след като са преодолели повече от 7200 стъпала, те се издигат на височина от 1545 м. Планината Тайшан, разположена в провинция Шандонг, традиционно се счита за местообитание на даоистки светци и безсмъртни. Тя не само е една от Петте свещени планини на даоизма, но има голямо културно-историческо значение както за Китай, така и за целия свят – планината е включена в списъка на световното наследство на ЮНЕСКО. Поне веднъж в живота си всеки китаец трябва да се изкачи на тази планина, за предпочитане пеша, въпреки че днес има и лифт. „История на религията. Лекции, изнасяни в SPSU.” Санкт Петербург, "Лан", 1997 г.

Стръмни каменни стъпала, силна влага и топлина, стълба, водеща в облаците, сякаш към началото на всички времена и начала - това е пътят за тези, които не се задоволяват с условностите на цивилизациите и морала, които търсят наистина велик и вечен, да съдържа целия свят и да докосва произхода на всичко, което се случва.

Цивилизацията на стария Китай вече е част от миналото. Но нейната мъдрост, погълнала опита от духовното търсене и аскетизма на стотици поколения, не е умряла и не може да умре. Даоизмът, като част и може би най-важната част от тази мъдрост, не е загубил своята жизненост днес. Заветите на древните даоисти са адресирани до всеки, който иска да разбере тайната на произхода на всичко, което се случва, който не се задоволява с условностите на цивилизациите, морала и идеологиите, а търси истински великото и вечното, което има смелостта да изостави дребните придобивки, за да прегърне целия свят.

Библиография

1. „Антология на даоистката философия“. Comp. В. В. Малявин, Б. Б. Виноградски. М., „Партньорство“, 1994 г.

2. „История на китайската философия“. М., „Прогрес“, 1989 г.

3. „История на религията. Лекции в Санкт Петербургския държавен университет” Санкт Петербург, “Лан”, 1997 г.

4. „Дао и даоизмът в Китай.“ М., Издателство на Института по източни изследвания, 1982 г.

5. С. И. Самигин, В. Н. Нечипоренко, И. Н. Полонская. „Религиозни изследвания: социология и психология на религията.“ Ростов на Дон, "Феникс", 1996 г.

6. „Китайска философия“. Енциклопедичен справочник. М., „Мисъл“, 1994 г.

7. А. Е. Лукянов. „Произходът на Дао: Древният китайски свят.“ М., "Инсан", 1992 г.

8. А. Е. Лукянов. „Лао Дзъ и философията на ранния даоизъм.“ М., Издателство на Института за приятелство на народите, 1991 г.

9. А. Е. Лукянов. „Тао. Книга на промените. М., "Инсан", 1993 г.

10. „Културология: история на световната култура.“ Изд. А. Н. Маркова. М., "ЕДИНСТВО", 1995 г.

11. Е. Торчинов. „Даоизъм. Опит от историческо и религиозно описание.“ Санкт Петербург: Андреев и синове, 2-ро актуализирано издание: Санкт Петербург: Лан, 1998.

Публикувано на Allbest.ru

Подобни документи

История на даоизма, бащите на даоизма, дао и други основни концепции на даоизма. В конфуцианството Дао е пътят на морално усъвършенстване и управление, основано на етични стандарти, докато в даоизма Дао е световната субстанция, източникът на битието на всички неща.

резюме, добавено на 05/07/2003


Характеристики на развитието на философията в древен Китай. Формиране на даоизма като религиозна система. Същността на понятието "Дао". Ученията на Лао Дзъ, Джуан Дзъ. Формирането на съвременния даоизъм и неговата философия. Култ към предците, магически ритуали и религиозни церемонии.

резюме, добавено на 17.11.2014 г


Същността и оригиналната идея на философията на даоизма. Основната цел, насоки и централна концепция на религиозния даоизъм. Влиянието на даоисткия култ към природата и доктрината за безсмъртието върху различни сфери на материалната и духовната култура на Китай. Ученията на Лао Дзъ.

резюме, добавено на 03/06/2009


Специфика на религиозната структура и психологически характеристики на мисленето, духовна ориентация в Китай. Даоизмът е най-важната философска школа, възникнала през втората половина на 1-во хилядолетие пр.н.е. Видни представители на средновековната даоистка мисъл, функцията на религията.

резюме, добавено на 11/05/2015


Изследване на произхода на философската мисъл и направления във философията на Древен Китай като уникален клон на източната философска система. Произход и развитие на даоизма. Изследване на конфуцианството като най-важно направление на философската и етична мисъл в Китай.

тест, добавен на 26.09.2011 г


Първите философски учения, техните характеристики. Философия на Индия, Древен Китай, Древна Япония. Насоки на мислене, генерирани от индийската и китайската култура. Идеалистични и мистични идеи на будизма и даоизма. Проблеми на натурфилософията и онтологията.

резюме, добавено на 03.07.2013 г


Три велики учения на Китай: конфуцианство, даоизъм, китайски будизъм. Произведенията на Лао Дзъ и Конфуций са в основата на философията на древен Китай. „Рен“ и „ли“ са основните понятия на конфуцианството. Основни идеи на даоизма. Процесът на укрепване и развитие на будизма в Китай.

презентация, добавена на 22.04.2012 г


Характеристики на възникването и развитието на философията в древен Китай. Основните етапи в развитието на философската мисъл. Идеята за света и човека в конфуцианството и даоизма. Социокултурен произход на индийската философия. Основни принципи на будизма и джайнизма.

тест, добавен на 12/03/2008


Философията като особен тип мироглед и структура на общественото съзнание. История на индийската философска мисъл. Школи по древна индийска философия. Историята на произхода и моралния идеал на будизма. Значението на даоизма в развитието на философията на древен Китай.

резюме, добавено на 02/07/2010


История на даоизма, основатели на даоизма, дао и основни концепции на даоизма. Заветите на древните даоисти са адресирани до всеки, който иска да разбере тайната на произхода на всичко, което се случва, който не се задоволява с условностите на цивилизациите, а търси наистина великото и вечното.

Въведение

Даоизъм: история на възникване и развитие

Лао Дзъ: мит или реалност?

Дао на Лао Дзъ: светът на Дао Те Дзин

Даоизмът като начин на живот

Заключение

Библиография

Въведение

Формирането на основните направления на китайската философия се случи в повратна точка в древната история на Китай. Страната се раздели на редица противоположни кралства, водещи дълги, изтощителни и най-вече непродуктивни войни. Тази епоха се наричаше Джангуо() - Воюващи кралства или воюващи държави (453 – 221 г. пр.н.е.). В резултат на кървава борба се появиха седем мощни царства: Чу (където според легендата е роден Лао Дзъ), Ци, Джао, Хан, Уей, Ян и Цин.
Появата на желязото наруши хармонията на социалните отношения, позволявайки на хората, които нямат благородство, да забогатеят чрез обработване на нови земи, в резултат на което израснаха така наречените „здрави къщи“. Изглеждаше, че „златният век“ на китайската държавност е изоставен, в страната настъпват сътресения и хаос, а великите мъдреци от древността Яо, Шун, Хуанг Ди(), способен да върне Китай в лоното на универсалната хармония. Държавата заприлича на психично болен човек, който се втурва в безплодни опити да намери спокойствие.
Така протича формирането на основните школи на философската и социална мисъл в Китай. В този момент те получиха такъв заряд от удивителна енергия, че успяха да обхванат всички сфери на социалния и духовен живот за няколко хиляди години напред. Как да се регулира държавата, как да се приведе страната в хармония с Небето - най-висшият активно-показателен принцип на света? Как да направим хората покорни и да премахнем вълненията? Може би си струва да се обърнем към „високата древност“, когато хората са се придържали към най-важните морални концепции, оставени от великите мъдреци и свързващи всеки човек с най-висшите свещени сили на Вселената? Така се формира мисълта за конфуцианството, чийто основател е човек на име Кунг Дзъ(), известен ни в западна транскрипция като Конфуций. На първо място, вярваше той, всичко трябва да бъде поставено на мястото си или „имената трябва да бъдат коригирани“, когато „владетелят ще бъде владетел, бащата ще бъде баща, синът ще бъде син“. Това може да стане чрез спазване на стриктни морални и етични принципи, обобщени от понятието ритуал - дали(), например човечност, справедливост, дълг, синовна почит, грижа за по-младите.
Конфуцианството действа не като религия, а като вид рационалистична социална философия. Владетелят последва Небето, което му даде добрата си сила - Дае(), и владетелят предава тази власт на своите поданици. Така държавата живееше като едно семейство, неслучайно имаше поговорка: „Цялата Поднебесна империя е едно семейство“. Семейството служи като идеална символична форма на всяка общност в Китай: държавата, философската школа, връзката между длъжностните лица и хората.
Още един философ Мо Дзъ(), вижда решението на всички проблеми в осъзнаването на „универсалната любов“, а тази любов е единственото „желание“ на Небето. Мохистите наричат ​​конфуцианското човечество „отделна любов“ (beai) и го сравняват с егоизма, противопоставяйки това на „любовта към всички хора“ (zhou ai ren). Те предложиха да се живее „в сламени колиби и да се ходи в ленени дрехи“, но не всичко от традицията трябва да се избира, а само доброто, за да се следва. Източникът на знания беше практическата дейност - „вземане като примери на фактите, които масите от хора са видели или чули“. По този начин всяко знание трябваше да има практическа стойност, а неговият мистичен източник, за който говореха даоистите, не беше обсъждан - изглеждаше ненужен.
В такава ситуация даоистките идеи започват да се формират. Развитието им пое по различни пътища. От една страна възникват школи на мистико-окултния даоизъм, например в планината Маошан и близо до град Луоян, който през 2-3 в. разработи теорията за постигане на безсмъртие чрез приемане на „хапчета за безсмъртие“ и дихателни упражнения. От друга страна, през 2в. в Китай е вдигнато мощно въстание на „Жълтите тюрбани“, ръководено от даоистки мистик, лидер на сектата Удоумидао() Джан Лу е внук на основателя на религиозния даоизъм Джан Даолин.
В същото време специално развитие получават школите на философски и мистични убеждения, често замесени в държавните дела. Това е в частност доктрината т.нар Хуанг Лао(), - школата на Хуан Ди и Лао Дзъ, които вярват, че първоначалният духовен опит на проникване в Дао е завещан от легендарния основател на китайската нация, „Жълтия император“ Хуан Ди. Тя постави основния акцент върху осъзнаването на естествеността в живота на човека, върху това как той трябва да следва естествения ход на нещата, виждайки изначалните природни свойства в себе си и по този начин разбирайки своята съдба. Тук цареше абсолютен паралелизъм на земно и небесно, космическо и човешко.
И тук на преден план излиза това, което редица изследователи наричат ​​„естествен закон“. Това е неговата проповед, която се извършва на страниците на Дао Те Дзин. Чисто терминологично това понятие би могло да се обозначи и като „Дао” (Път), и като „Тиен Дао” (Път на небето), и като „Зижан” (естественост). Последната дума може да се преведе и с малко неудобен, но въпреки това доста точно изразяващ съдържанието си термин - „самосъщност“, „абсолютно съответствие и следване на себе си“. Школата Хуан-Лао говори за абсолютното и неразривно сходство на всички части на Вселената, включително идентичността на Дао, Небето и човека в техните вътрешни природни свойства, в резултат на което възниква специална „взаимност“ или „взаимна зависимост“ ( Е–). "Човекът следва Земята. Земята следва Небето. Небето следва Дао. Дао е естествено" ("Tao Te Ching", §25).
Съгласно същия природен закон се формира това, което наричаме морални и етични основи на хората, докато никакви морални стандарти не могат да бъдат измислени от самия човек, в което даоистите обвиняват конфуцианците.
Държавата също трябва да се управлява не от кодекси, измислени от човек, дори и много мъдър, а от „естествения закон“, който е еднакъв както за небесните, така и за земните дела, поради което сложните закони и забрани изглеждат не само ненужни разкрасяване, но може да доведе държавата до колапс. Тук е възможен само един път – безусловното придържане към естествения закон на Дао.
Сложни философии съществуват успоредно с чисто окултни практики, множество народни вярвания и конфуцианското разбиране за Дао като морален закон, който човек трябва да следва. Така че съдбите на идеята за Дао бяха много различни.

Даоизъм: история на възникване и развитие

Китайската етническа група е една от най-древните съществуващи на Земята днес. Той има уникален набор от качества, развити в продължение на много хилядолетия на развитие. Освен това тези качества са формирани под голямото влияние на оригинални езотерични методи за подобряване на тялото, жизнената енергия, ума и съзнанието.
Предпоставки за възникване даоизъм(,) се коренят в религиозните идеи на древността. Възможно е неговият произход да е свързан с шаманските вярвания на царството Чу (басейна на река Яндзъ) и ученията на магьосниците (фанши) от североизточните царства на Ци и Ян от периода Джангуо („Воюващи държави“, V - III век пр.н.е.; вижте. Въведение). През IV – III век. пр.н.е д. в резултат на философски размисъл върху идеите, спонтанно формирани в предишната епоха, възниква доктрина, чиито поддръжници са изброени в историографския труд от 2-ри - 1-ви век. пр.н.е д. към „школата на Дао и Те” (Daode Jia –). Това учение е представено в такива паметници като трактата „Дао Те Дзин“, приписван на полулегендарния мъдрец Лао Дзъ и трактата „ Чуанг Дзъ“ (), който излага възгледите на изключителния философ от 4-ти - 3-ти век пр.н.е. Джуан Джоу(). Въпреки това, авторите на тези текстове все още не са се идентифицирали с нито една конкретна философска школа. Това може да се счита за доказателство, че появата на „учението за Дао и Те” все още не означава появата на цялостна идеологическа система. Сред другите големи мислители на древността са основоположниците на философията на даоизма Ле Юку() и склонни към еклектика Лю Аня ().
Даоизмът като религиозна и философска система се формира в началото на века. д. в резултат на синтеза Лаос [-зи ] – Джуан [-зи ] учения(Лао Джуан сюе пай –); доктрините на естествените философи ( Инянг Джиа(); концепцията за "дух" като върховен израз на процеса на промяна, описан в Джоу И; вярвания на шамани и магьосници; идеи за „безсмъртни светци“ (xian, shen xian). Даоистите вярват, че тяхното учение датира от древни времена, когато неговите тайни са разкрити на митичния „Жълт император“ (Хуанг Ди). Китайските традиции и легенди разказват за 9 „първи предци“, които се появяват един след друг в началото на китайската цивилизация и носят на хората знания, занаяти, писменост, музика и т. н. Един от тях е първият прародител Хуан Ди, императорът кой беше аватдра"om (). Хуан Ди донесе най-висшата духовна Истина и холистична система за усъвършенстване на човека. Тази система включва теоретичен аспект, който описва процеса на създаване на света от Бог (Дао) и разкрива целта на човешкия живот - развитието на съзнанието, завършвайки с постигането на Божествено съвършенство и сливането с Дао.На практика тази цел беше постигната, наред с други неща, с помощта на многостепенна система от психофизическо обучение, където се използват техники, които са по-известни на санскрит - prändyama (), мантра (), мърд (), дсана() И дхяна(). Голямо значение се отдаваше и на етиката, тоест на развитието на „правилно чувство и правилно действие“.
Тази първоначална многостранна информация, дадена от Хуан Ди, е източникът на концепциите на много школи. Разликите между тях идват от крайната цел на усилията на техните привърженици - подобряване на тялото, "жизнената енергия" или съзнанието. В зависимост от целта са използвани различни физически или психофизически техники, като е стимулирано в различна степен развитието на етиката и интелигентността.
Но, както обикновено се случва, най-простата, „външна“ част от холистичната система Huang Di стана широко разпространена. С течение на времето тя се трансформира в техники на бойни изкуства, от една страна, и в шаманизъм, магия и митотворчество, от друга. „Вътрешната“ - езотерична - част от учението на Хуан Ди е използвана от много малко школи на даоистката йога, които си поставят за цел развитието на съзнанието на последователите до постигането на Божествено съвършенство. Даоистката традиция смята Хуан Ди за основател на даоизма. Затова едно от ранните му направления се нарича учението на Хуан [-ди] - Лао [-дзъ].
През вековете езотеричните школи на древния даоизъм стават все по-затворени и броят им намалява. Нишката на традицията обаче не беше прекъсната.
Напротив, „външните“ училища се превърнаха в естествен компонент на китайския живот. В онези от тях, където доминираше магията, поклонението пред душите на предците беше ясно проявено.
В училищата от по-високо ниво, започвайки от епохата Шан-Ин (XVIII - XII в. пр. н. е.), се установява поклонението на „Небето“, но в смисъла не на място или посока, а на „Първи принцип и Първо Причина за всички неща”, т.е. Бог.
В средата на една ера Джоу() се появява трактатът „Дао Те Дзин“, чийто автор се счита за Лао Дзъ. Така нишката на древното учение, простираща се през хиляди години, получава нов тласък с появата на Дао Те Дзин.
Периодът, последвал появата на Дао Те Дзин от 6-ти до 3-ти век. пр.н.е д. се нарича ерата на „съперничеството на всички (или сто) школи“, тъй като почти едновременно се формират такива направления като даоизъм, конфуцианство, мохизъм, школи на легалисти, софисти, последователи на ученията на силите на ин ян и др. .
Всички тези школи са използвали в повече или по-малко изкривена форма фрагменти от учението на Хуан Ди, оцелели дотогава в най-древните литературни паметници, като " Джоу и" () или "Nei-ching", "Yinfu-ching" и други, чиито автори според традицията се считат за Хуан Ди и други "първи предци".
През II век. възниква обожествяването на Лао Дзъ, което сега се нарича Лао-джун ("Господар Лао") и се смята за "въплъщение" или "тяло на Дао" (Тао Джи Шен, Тао Джи Ти, Тао Джи Син). Възникването на развития даоизъм бе белязано от началото на процеса на неговото организационно формиране. През II век. появява се първото институционализирано даоистко направление - Тянши [дао] ("[Пътят на] Небесните Учители"), други имена - Женги [дао] ("[Пътят на] Истинското Единство"), Удоуми [дао] ("[Пътят на] Пет мерки ориз“). За негов първи патриарх („Небесен наставник“) се смята Джан Даолин (1-2 век), който уж получил откровение от обожествения Лао Дзъ и правото да бъде негов наместник на земята. Титлата "Небесен наставник" се наследява в семейство Джан и до днес. През 4 век. възникват две даоистки направления - Маошан (топоним), или Училище Shangqing() И Училище Лингбао(). Те се стремят да комбинират символичния ритуализъм на „Небесните Учители“ с окултно-алхимичната традиция на южнокитайския даоизъм и обръщат значително внимание на техниките на медитативното съзерцание. Като цяло северните направления на даоизма (Zhengyi [Tao] и други) гравитираха към комуналистични форми, активно влияещи върху вярващите, докато южният даоизъм беше по-елитарен, насочен към самоусъвършенстване.
През 7-8 век. под влиянието на будизма се появява институцията на даоисткото монашество и манастири, а в религиозната практика на даоизма започват да преобладават психотехническите методи (медитация), като основното внимание се обръща на методите за вътрешно самоусъвършенстване. Тази тенденция води до появата през 12 век. в Северен Китай на нови даоистки школи, най-важната от които е Цюанжен [Дзяо] () - до днес е водещата даоистка посока. Тази школа се характеризира с изискването за задължително приемане на монашество за духовенството (Дао Ши). До 12 век. Формирането на даоисткия пантеон е завършено. В центъра му е „Триадата на чистите“ ( Сан Цин–), или „Небесни преподобни“ (Tian Zun) – персонификации на аспекти на Дао, както и божества – неговите еманации, съответстващи на последователните етапи на космогоничния процес, разглеждан от даоистите като „саморазгръщане“ на дао. През Средновековието, по време на формирането на китайския религиозен синкретизъм, даоизмът става един от компонентите на идеологическия комплекс Сан Дзяо() заедно с конфуцианството и будизма. През XIII-XVII век. Съществува активно взаимодействие между северното и южното направление на даоизма, появяват се синкретични школи, основани на даоистката „вътрешна“ алхимия ( Сиан Сюе–). Той активно черпи материал за своите религиозни концепции и пантеон от народните вярвания, като в същото време оказва огромно влияние върху тях: например „доктрината за безсмъртието“ се появява там под формата на култа към дълголетието и доктрината на Дао като източник на живот – под формата на култа към големи семейства, богатство и т.н.
Най-ярките представители на средновековната даоистка мисъл са Ге Хун (IV в.), Ван Сюанлан (7 в.), Ли Цюан (8 в.), Тан Цяо (Тан Джингшенг, 10 в.), Джан Бодуан (11 в.). Интелектуалният елит с конфуцианско образование често проявява интерес към философията на даоизма, като я абстрахира от нейния религиозен контекст. Вниманието към него е най-интензивно през III – IV в., след падането на династията Хан и известно дискредитиране на официалната й идеология – конфуцианството. Възприел някои съществени елементи от философията и култовата практика на будизма (някои методи на психотехника, религиозни символи, ритуали, сутри и организация), даоизмът от своя страна допринася за адаптирането му към китайската почва, предоставяйки му терминологичен апарат за превод на Будистки концепции от санскрит и философски концепции, които улесняват представянето на будистките учения във форми, познати на китайците. Даоизмът, подобно на будизма, повлия на формирането и развитието неоконфуцианството, който подлага редица даоистки концепции и философски доктрини на етично тълкуване.
Даоизмът има силно и постоянно влияние върху литературата, изкуството и други аспекти на китайската култура, както и върху развитието на традиционните форми на научно познание в средновековен Китай. По-специално, изучаването на даоистката алхимия допринесе за натрупването на богат емпиричен материал в областта на химията. Влиянието на даоизма засяга традиционната медицина както в областта на теорията (доктрината за сходството на човешкото тяло и Вселената, възгледи за функционирането и структурата на тялото), така и в практиката (акупунктура, фармакология). В същото време елементите на научното познание са били тясно свързани с религиозно-мистичната доктрина и извън нея не са привличали интереса на нейните привърженици.
През 7 век Даоизмът проникна в Корея - държавата Когурьо, чиито крале по едно време подкрепиха доктрината за „трите религии“. В Япония, в структурен и функционален смисъл, мястото на даоизма е заето от шинтоизма, но елементи от даоисткия култ към „безсмъртните“ остават там до 17 век, а методите на даоистката психофизиотехника се използват в медицината и будистката медитация. практика. Не може да се изключи даоистко влияние върху символиката на шинтоизма и атрибутите на императорската власт.
През цялата си история даоизмът понякога се е радвал на покровителството на властите - по време на династията Цин (221 - 207 г. пр. н. е.), Ранната (Западна) Хан (206 г. пр. н. е. - 8 г. сл. н. е.), по време на Южните и Северните династии (420 - 589 г.), през епохите Тан (618 - 907) и Северна Сун (960 - 1127), но понякога е преследван - по време на монголската династия Юан (1271 - 1368) и манджурската династия Цин (1644 - 1911). В КНР има Асоциация на последователите на даоизма, която през 1980 г. се оглавява от Ли Юнхан, духовник на школата Цюанжен [Дзяо]. Даоизмът е популярен в Тайван и Хонконг (Хонконг), както и сред китайските общности в изгнание.

Какво е даоизъм?

Този въпрос отдавна привлича вниманието на китайските изследователи, но е много трудно да се даде кратък и ясен отговор на него, тъй като „даоизмът“ е много многомерно и многозначно понятие.

В някои източници даоизмът се нарича философия, в други - религия, в трети - философия, която постепенно се трансформира в религия, а в четвърти се казва, че даоизмът не е философия, не е религия, а изкуство.

Даоизмът е китайско философско и религиозно движение, което е едно от основните „три учения“. Той представлява алтернатива на конфуцианството от философска гледна точка и на будизма от религиозна гледна точка. „Антология на даоистката философия“. Comp. В. В. Малявин, Б. Б. Виноградски. М., „Партньорство“, 1994 г.

Първото споменаване на даоизма като интегрална идеологическа формация се появява през 2 век. пр.н.е. Тя се наричаше „школа на пътя и благодатта“ и се състоеше от основните теории на трактата „Канонът на пътя и благодатта“. Впоследствие името на учението „школа на Пътя и благодатта” е съкратено до „школа на Пътя” (Дао Джиа), което е оцеляло и до днес.

Даоизмът се основава на мистичните и шаманските култове на царството Чу в Южен Китай, доктрината за безсмъртието и магическите практики на царството Ци и философската традиция на Северен Китай. За основоположници на даоизма се смятат Жълтият император Хуанди и мъдрецът Лао Дзъ. Основните трактати са Дао Те Дзин и Джуан Дзъ.

Терминът „Дао” (път), който е в основата на това философско и религиозно движение, се оказва много по-широк от цялата специфика на даоизма. Може да се сравни с конфуцианския термин "джу". Много хора бъркат даоизма с неоконфуцианството, което напълно се обяснява с наличието на едни и същи корени в тези философски учения. Факт е, че ранното конфуцианство можеше да се нарече не друго освен „учението на Дао“ (Дао шу, Дао дзяо, Дао сюе). От друга страна, привържениците на даоизма могат да бъдат включени в категорията на джу. Тези взаимодействия между двете движения доведоха до факта, че терминът „адепт на Дао“ е приложим за даоисти, конфуцианци и дори будисти.

Но даоисткият мистично-индивидуалистичен натурализъм е коренно различен от етичния социоцентризъм на други водещи светогледни системи на древен Китай. Периодът на разцвет и формиране на "стоте училища" е отправна точка за изследванията на много учени. Той дори ги накара да мислят за периферния произход на даоизма (някои твърдяха, че даоизмът произхожда от Индия). Не без Брахман и Логос, които уж са служили като вид прототип на Дао. Тази гледна точка е в противоречие с гледната точка, която говори за даоизма като ясен израз на самия китайски дух. Именно към това се придържат много руски учени, начело с водещия изследовател на даоизма Е.А. Торчинов. Те са склонни да вярват, че даоизмът е най-развитата форма на национална религия. Е. Торчинов. „Даоизъм. Опит от историческо и религиозно описание." Санкт Петербург: Андреев и синове, 2-ро актуализирано издание: Санкт Петербург: Лан, 1998.

Темата за трансформацията, творческите метаморфози на съществуването е централната тема на даоистката мисъл. За даоистите нито формата, нито безформеното са реални. Или, както се казва в даоистките книги, „празнотата не може да преодолее десет хиляди неща“. Истинската реалност за даоистите е самата трансформация. Даоистите мислят от гледна точка не на същности или идеи, а на взаимоотношения, функции, влияния. За тях в света няма „нищо“, но връзките между самите неща несъмнено са реални. Може изобщо да няма истина. Но метафората на истината, безброй проблясъци на реалността определено съществуват.

И така, даоистката картина на света е безкрайно сложен, наистина хаотичен модел от явления, където няма нито един привилегирован образ, една „единствено истинска“ идея. Както пише Чуанг Дзъ: „Цялата тъмнина на нещата е като разпръсната мрежа и началото не може да бъде намерено никъде.“ „Антология на даоистката философия“. Comp. В. В. Малявин, Б. Б. Виноградски. М., „Партньорство“, 1994 г.

Точно както самият Китай (тогавашното царство Джоу) беше разделен, започвайки от средата на 1-во хилядолетие пр. н. е., на много отделни кралства, които воюваха помежду си, културата му също представи картина на значително разнообразие; Имаше няколко вида култури, едва по-късно слети в големия общокитайски синтез.

Културите на север и юг на Китай се различават най-много една от друга. Ако северът, който поражда конфуцианството, се характеризира с внимание към етичните въпроси и ритуала, рационално желание за рационално преосмисляне на архаичните основи на цивилизацията, то на юг доминира елементът на митопоетичното мислене и екстазът на шаманизма култовете процъфтявали. И даоизмът, който очевидно е узрял в лоното на южната традиция, все пак съчетава възвишения архаизъм на юга и рационалността на севера. Първият му придава съдържание, вторият го дарява с форма, осигурявайки създадения от нея философски метод за овладяване на реалността, за да изрази неясни и несъзнавани творчески потенциали. Без южната традиция даоизмът не би станал даоизъм, без северната традиция той не би могъл да говори за себе си на езика на великата култура и литературно образование.

За основател на даоизма традиционно се смята Лао Дзъ, който според легендата живял на границата на 6-5 век пр.н.е. и преди да напусне Китай завинаги на Запад, той оставил на началника на граничната застава Ин Си изложение на своето учение, наречено „Дао Те Дзин“.

В „Дао Те Дзин” говорим за единния произход на всички неща – една субстанция и в същото време световен модел – Дао. Тази концепция е дала името си на даоизма (Tao Jiao).

Освен Лао Дзъ, не може да не се спомене и друг даоистки мислител Джуан Дзъ (IV-III в. пр. н. е.), автор на трактат на негово име, в който има много парадокси, притчи, ексцентрични образи, преосмислени в духа на даоистката философия и литература.

За светогледа на Джуандзи концепцията за „изравняване на съществуването“ (qi wu), според която светът е вид абсолютно единство, беше от голямо значение. Няма място за ясни граници между нещата, всичко е слято едно с друго, всичко присъства във всичко. В този свят няма абсолютни ценности, нищо само по себе си не е нито красиво, нито грозно, голямо или малко, а всичко съществува само във връзка с нещо друго и в най-тясна вътрешна връзка и взаимозависимост.

За традиционната китайска философия вярата в безсмъртието на душата беше нехарактерна. Само единствената психофизическа цялост на живо същество беше призната за реална. Самият дух се разбираше доста натуралистично: като пречистена материална и енергийна субстанция (ци). След смъртта на тялото тази "чи" се разсейва в природата. Освен това даоизмът наследява от шаманизма учението за множествеността на душите – животни (по) и мислещи (хун). Тялото беше единствената нишка, която ги свързваше. Смъртта на тялото доведе до разделяне и смърт на душите. Ето защо още в древността се отдава голямо значение на средствата за удължаване на физическия живот и дълголетието (шоу) се превръща в една от най-важните ценности на китайската култура.

Даоизмът обаче не се задоволява с идеала за просто физическо, дори безкрайно, удължаване на живота. Истинският даоистки безсмъртен (сиан), в процеса на движение по пътя на безсмъртието, радикално трансформира и трансформира тялото си, което според даоисткото учение придоби свръхестествени сили и способности: способността да лети във въздуха, да стане невидим, бъдете на няколко места едновременно и дори компресирайте времето. Но основната трансформация в процеса на практикуване на даоистка медитация е духовна: безсмъртният напълно усети и изживя даоистката картина на света, осъзнавайки идеала за единство (единство) с всичко съществуващо и с Дао като тайнствен фундаментален принцип на света. .

Пътят към безсмъртието според даоистките учения включва практикуването на сложни методи на специална психофизическа подготовка, подобно на индийската йога. Изглежда включваше два аспекта: подобряване на духа и подобряване на тялото. Първият се състоеше от практикуване на медитация, съзерцание на Дао и единството на света, единство с Дао. Използвани са и различни сложни визуализации на божества, символизиращи специални състояния на съзнанието и видове жизнена енергия.

Вторият се състоеше от специфични гимнастически (Dao Yin) и дихателни (Xing Qi) упражнения, сексуална практика за поддържане на енергийния баланс на тялото и алхимия. Именно алхимията се смяташе за най-висшият път към постигане на безсмъртие. С. И. Самигин, В. Н. Нечипоренко, И. Н. Полонская. „Религиозни изследвания: социология и психология на религията.“ Ростов на Дон, "Феникс", 1996 г.

Алхимията е разделена от даоистите на два вида - външна (вей дан) и вътрешна (ней дан). От тях само първият беше алхимия в истинския смисъл на думата. Той включваше създаването в алхимична реторта на работещ модел на космоса, в който еликсирът на безсмъртието узрява под въздействието на огъня. Основната разлика между китайската алхимия и европейската алхимия е нейната първоначална тясна връзка с медицината: в китайската алхимия дори златото е било „произведено“ като еликсир на безсмъртието. Даоистките алхимици натрупаха най-ценния емпиричен материал в областта на химията и медицината, който значително обогати традиционната китайска фармакология.

До 10 век „външната“ алхимия изпадна в упадък и беше заменена от „вътрешна“ алхимия. Това беше алхимия само на име, тъй като не беше нищо повече от подреден набор от сложни психофизически упражнения, насочени към трансформиране на съзнанието на адепта и промяна на редица негови психофизиологични параметри. Въпреки това, тя е заимствала от самата алхимия нейната терминология, начини за описание на практиката, превръщайки имената на минерали и вещества в символи на психофизични процеси и техните структури.

Последователите на "вътрешната" алхимия изхождаха от позицията на пълното сходство между микрокосмоса и макрокосмоса, човешкото тяло и Вселената. И тъй като човешкото тяло съдържа всичко, което съществува в космоса, тогава няма нужда да се създава негов модел в тигели и реторти: самото тяло е подобен модел. Следователно е възможно да се създаде ново безсмъртно тяло от веществата, соковете и енергиите на собственото тяло. Особено внимание в практиката на "вътрешната" алхимия се отделя на управлението на енергиите, протичащи, според нейната теория, през специални "канали" (jing) на тялото и натрупващи се в специални резервоари (dan tien, инд. чакри). Управлението на енергията се постига чрез концентрация на съзнанието и визуализация (чи гун). Подобно на „външната“ алхимия, „вътрешната“ алхимия също е събрала много богат материал за китайската медицина.

Даоизмът понякога се нарича национална религия на Китай, но това определение не е напълно правилно. Първо, даоизмът се разпространява сред някои други народи, живеещи в съседство с китайците. Второ, даоистите не само не проповядват своята религия в обществото, но, напротив, внимателно крият своите тайни от непосветените и дори не позволяват на миряните да присъстват на най-важните молитвени служби. В допълнение, даоизмът винаги е бил разделен на много независими секти, където „изкуството на Дао“ се е предавало от учител на ученик тайно от външни лица.

Независимо от това, даоизмът без преувеличение може да се нарече истински феномен на китайската култура, тъй като той осигурява приемственост между елитната мъдрост на Дао и вярванията на обикновените хора, принципите на вътрешното усъвършенстване и целия начин на живот на китайците. . Отслужвайки своите молитвени служби, даоистите всъщност не са се покланяли на духовете, а са ги въвличали в безграничната хармония на Великата празнота. В същото време самото съществуване на божествата, както и целият свят на формите, който е „трансформираното тяло“ на Дао, остава абсолютно необходимо за даоистите.