Dom · električna sigurnost · Šta je nasilje, kao ideal i manifestacija zla. Kakav je odnos između nasilja i slobode, nasilja i zakona, nasilja i morala? Odnos između pojmova zla i nasilja, filozofija

Šta je nasilje, kao ideal i manifestacija zla. Kakav je odnos između nasilja i slobode, nasilja i zakona, nasilja i morala? Odnos između pojmova zla i nasilja, filozofija

U razumijevanju fenomena nasilja postoje dva ekstremna pristupa – široki (apsolutistički) i uski (pragmatični), od kojih svaki ima svoje prednosti i nedostatke.

U širem smislu, nasilje se odnosi na potiskivanje osobe u svim njenim varijantama i oblicima – ne samo direktnom, već i indirektnom, ne samo fizičkom, nego i ekonomskom, političkom, psihičkom i bilo čemu drugom. U ovom slučaju, potiskivanjem se smatra svako ograničavanje uslova ličnog razvoja, čiji razlog leži u drugim ljudima ili javnim institucijama. U užem smislu, nasilje se obično odnosi na fizičku i ekonomsku štetu koju ljudi jedni drugima nanose, a podrazumijeva se kao tjelesna povreda, ubistvo, pljačka, palež itd. Poteškoće vezane za definiciju nasilja rješavaju se ako ga smjestimo u prostor slobodne volje i posmatramo kao jednu od varijanti moćno-voljnih odnosa među ljudima.

Nasilje je jedan od načina da se osigura dominacija, moć čovjeka nad čovjekom. Razlozi zbog kojih jedna volja dominira, vlada nad drugom, zamjenjuje je, donosi odluke za nju mogu biti različiti:

a) neka stvarna superiornost u stanju volje - tipičan slučaj: paternalistička moć, moć oca;

b) preliminarni međusobni dogovor – tipičan slučaj: vladavina prava i legitimni vladari;

c) nasilje – tipičan slučaj: vlast okupatora, osvajača, silovatelja.

Nasilje nije prinuda uopšte, ne šteta po život i imovinu uopšte, već takva prinuda i takva šteta koja se vrši protiv volje onoga ili onih protiv kojih je usmerena. U konceptu nasilja bitne su dvije tačke:

a) činjenica da jedna volja potiskuje drugu volju ili je podređuje sebi;

b) da se to sprovodi spoljnim ograničavajućim uticajem, fizičkom prinudom.

Pojam nasilja ima prilično specifičan i strog sadržaj, ne može se poistovetiti ni sa jednim oblikom prinude. Nasilje kao određeni oblik društvenih odnosa treba razlikovati, s jedne strane, od instinktivno-prirodnih svojstava ličnosti, as druge strane, od drugih oblika prinude u društvu, posebno paternalističke i pravne.

Samo postojanje čovječanstva dokazuje da nenasilje prevladava nad nasiljem. Prevalencija nenasilja je suštinska osnova života uopšte. Posebnost ljudskog oblika života je da prevladavanje nasilja postaje svjestan napor i svrsishodna aktivnost.

Nasilje i država. Odnos države prema nasilju karakterišu tri glavne karakteristike. država:

a) monopolizuje nasilje,

6) institucionalizuje

c) zamjenjuje indirektnim oblicima.

U državi je nasilje institucionalizovano: pravo na nasilje je formalizovano zakonom. Usklađenost svakog slučaja moguće upotrebe nasilja sa zakonom utvrđuje se kao rezultat posebnog postupka koji uključuje objektivnu, sveobuhvatnu izbalansiranu istragu i raspravu. Nasilje koje sprovodi država zasnovano je na razumu i karakteriše ga nepristrasnost.

Država je napravila značajan napredak u ograničavanju nasilja. On je dopunio direktnu borbu protiv nasilja proaktivnim uticajem na okolnosti koje bi ga mogle dovesti. U državi je nasilje u velikoj mjeri zamijenjeno prijetnjom nasiljem.

Koliko god državno nasilje bilo legitimno, institucionalizirano i iz predostrožnosti, ono ostaje nasilje – iu tom smislu je direktno suprotno moralu. Monopol nad nasiljem dovodi do njegovog viška. Institucionalnost nasilja daje mu anonimnost i otupljuje njegovu percepciju. Indirektna priroda nasilja (manipulacija svešću, skrivena eksploatacija, itd.) proširuje obim njegove primene.

Odnos prema državnom nasilju može biti bitno drugačiji ako ga posmatramo kao oblik ograničavanja nasilja, etapu na putu prevazilaženja nasilja. Institucionalizacija nasilja uključuje ga u prostor delovanja čiji se legitimitet poklapa sa razumnim opravdanjem i zahteva takvo opravdanje; Bez toga bi samo pitanje prihvatljivosti nasilja bilo nemoguće. Indirektni, latentni oblici nasilja dokaz su da se njegova efikasnost može zamijeniti drugim sredstvima.

Državno nasilje nije samo ograničenje nasilja, već njegovo ograničenje koje stvara pretpostavke za konačno prevazilaženje i prelazak na suštinski nenasilan društveni poredak.

Nenasilje U istoriji društva, nenasilje se izražavalo u neopiranju, iako se često doživljavalo samo kao oličenje poniznosti, pasivnosti i slabosti. Na osnovu toga iznesen je argument u korist nasilja, a to je da se bez njega nemoguće oduprijeti agresivnim oblicima zla (npr. tiraniji). I koliko god nasilje bilo loše, ono je ipak bolje od pokornosti i kukavičluka. Nasilje se smatra opravdanim kao protunasilje.

Međutim, ovaj argument nije u potpunosti validan, jer postoji još jedna vrsta ponašanja – aktivni nenasilni otpor, prevazilaženje situacije nepravde nenasilnim metodama. Ovakvo ponašanje je moralno opravdano.

Principi nenasilnog ponašanja:

a) odbacivanje monopola na istinu, spremnost na promjene, dijalog i kompromis;

b) kritika vlastitog ponašanja kako bi se utvrdilo šta bi u njemu moglo nahraniti i izazvati neprijateljsku poziciju protivnika;

c) analiza situacije kroz oči protivnika kako bi ga se razumjelo i pronašao izlaz koji bi mu omogućio da sačuva obraz i časno izađe iz sukoba;

d) borba protiv zla, ali ljubav prema ljudima koji stoje iza toga;

e) potpuna otvorenost ponašanja, odsustvo bilo kakvih laži, skrivenih namjera, taktičkih trikova i sl. u odnosu na protivnika.

U dvadesetom veku, nenasilje je postalo strategija i tehnika društveno-političke borbe, metod rešavanja sukoba i taktika posredovanja. Sve ovo je dokaz da se otvara nova era kada se socijalna pravda povezuje isključivo s nenasilnim metodama rješavanja ljudskih sukoba.

TEMA 2. DOBRO I ZLO. NASILJE I NENASILJE

Kategorije dobra i zla su, uz dužnost, fundamentalne za etiku. Sve etičke teorije dijele se na aksiološke (teleološke) i deontološke.
Aksiološke teorije se grade na osnovu razumijevanja dobra ili koristi kao početne kategorije koja određuje najveću vrijednost(Aristotel, L. Feuerbach, J. Moore). Budući da je težnja za dobrim krajnji cilj aktivnosti, ove teorije se nazivaju i teleološkim. Oni se, pak, mogu podijeliti na aksiološko-ontološke i aksiološko-psihološke. Prvo, čini se da dobro dolazi iz neke stvarnosti vanjske za samog pojedinca (Aristotel), a drugo, ono se zaključuje u stanju samog subjekta (Demokrit). Ali u oba slučaja, dužnost samo ukazuje na put ka dobroti ili sreći.
Deontološke teorije, naprotiv, polaze od prvenstva dužnosti (I. Kant, Ross, Rawls). U ovim teorijama dobrota se zapravo poistovjećuje s dužnošću. Kao kategorija moralne svijesti, dobrota dobiva najvažniji značaj upravo za teleološke etičke teorije. Može se definirati kao usklađenost ponašanja s nekim idealom. U širem smislu, dobrota je identična dobroti. Zapravo, ovo je bilo prvobitno značenje upotrebe koncepta dobra. Dobro je sve što doprinosi opstanku, povećanju moći porodice, što može pružiti pouzdanu zaštitu od neprijatelja. Zlo je, dakle, sve suprotno. Postepeno se u etičkim učenjima formulisalo uže shvatanje dobrote kao ispravnog ponašanja. Odnosno, takve pojave kao što su bogata žetva, životvorna kiša itd. više se ne smatraju dobrim. Nakon toga, kategorije dobrog i dobrog dobile su različite definicije. Ispostavilo se da je dobro šire od moralnog dobra. Kategorija zla se i dalje koristila kao suprotnost i dobru i dobru.
Sljedeći koncepti dobra i zla poznati su u filozofiji.
1. Etički intelektualizam, ili koncept prosvjetiteljstva, koji kaže da je zlo povezano s neznanjem. Dovoljno je poboljšati obrazovni sistem i zlo će nestati, vjerovao je Sokrat, a tako su mislili i prosvjetitelji. Potrebno je razvijati inteligenciju, obrazovanje, unapređivati ​​nauku.
2. Etički optimizam, koji tvrdi da je zlo mali fragment svijeta u kojem sve teži ka dobru (stoici). Zlo je čak neophodno za uspostavljanje dobra. Sve što nam izgleda kao zlo zapravo služi poretku i ljepoti svijeta u cjelini. Svijet u cjelini je dobar. U okviru ovog pristupa, uobičajeno je da se zlo posmatra kao privremeni test koji u konačnici služi svrsi trijumfa pravde i istine (Plotinus, G. Leibniz).
3. Socijalni determinizam izvor zla vidi u društvenim nesavršenostima i nepravdi (marksizam). Uzrok zla nije u slabosti intelekta, već u lošim društvenim uslovima: siromaštvo, loše vaspitanje, teški uslovi života - sve to stvara teren za činjenje opakih dela.
4. Teorije psihoanalize vide izvor zla u ljudskoj prirodi, naime, u sferi nesvesnog (A. Šopenhauer, Z. Frojd, F. Niče, E. From).
5. Antropološke teorije (M. Buber, M. Scheler, E. Fromm) nastavljaju liniju psihoanalize, smatrajući zlo fundamentalnijom i primarnom karakteristikom osobe, određujući njenu najdublju, ali pažljivo skrivenu suštinu. Dobro i zlo u svojoj antropološkoj stvarnosti nisu dvije homogene strukture, kako se obično smatra, već potpuno heterogene. Osoba ih ne percipira u isto vrijeme. Pojam dobra je sekundaran, dok je zlo prvobitno i primarno.
6. Ruska moralna filozofija identifikuje dobrotu i lično moralno usavršavanje čoveka, povećanje duhovnosti i humanizaciju čitavog društva.
Dobro i zlo- najopštije pojmove moralne svijesti, praveći razliku između moralnog i nemoralnog. One su univerzalna etička karakteristika svih ljudskih aktivnosti i odnosa. Dobro je sve ono što ima za cilj stvaranje, očuvanje i jačanje dobra. Zlo je uništenje, uništenje dobra.
Na osnovu činjenice da humanistička etika u središte stavlja čovjeka, njegovu posebnost i originalnost, njegovu sreću, potrebe i interese, prvi kriterij dobrote je sve ono što doprinosi samoostvarenju suštine čovjeka, njegovom samorazotkrivanju, samoidentifikacija. Drugi kriterijum dobrote i istovremeno uslov koji obezbeđuje čovekovu samospoznaju je humanizam i sve što je u vezi sa humanizacijom međuljudskih odnosa. Dakle, Dobro i Zlo su suprotni po sadržaju: kategorija dobra utjelovljuje ideje ljudi o najpozitivnijem u sferi morala, o onome što odgovara moralnom idealu; a u konceptu zla – ideje koje se suprotstavljaju moralnom idealu i onemogućavaju postizanje sreće i humanosti u odnosima među ljudima.
Karakteristike i paradoksi dobra i zla
1. Opći univerzalni karakter: i ljudski odnosi i čovjekov odnos prema prirodi i svijetu stvari potpadaju pod njihovu „jurisdikciju“.
2. Konkretnost i spontanost: dobro i zlo su istorijski pojmovi koji zavise od stvarnih, specifičnih društvenih odnosa.
3. Subjektivnost:
. ne pripadaju objektivnom svijetu, već djeluju u polju ljudske svijesti i odnosa, budući da dobro i zlo nisu samo vrijednosni, već i evaluativni pojmovi;
. različiti subjekti, zbog razlika u razumijevanju, interesima, odnosima, mogu imati različite ideje o dobru i zlu;
. ono što se objektivno čini dobrim za jednu osobu je (ili mu se čini da je) zlo za drugu;
4. Relativnost:
. odsustvo apsolutnog dobra i zla u stvarnom svijetu (oni su mogući samo u apstrakciji ili u onom svijetu);
. zlo u nekim uslovima i odnosima može izgledati kao dobro u drugim uslovima i odnosima;
. u procesu razvoja ono što je bilo zlo može se pretvoriti u dobro i obrnuto.
5. Jedinstvo i neraskidiva veza: dobro i zlo ne postoje kao odvojene pojave. U stvarnosti, postoje stvarne stvari u kojima su, prema principu "jang" i "jin", sadržano i dobro i zlo. Štaviše, zbog svoje relativnosti, dobro sadrži elemente zla; zlo pretpostavlja prisustvo dobra.
6. Jedinstvo dobra i zla je jedinstvo suprotnosti: one se ne samo međusobno isključuju, već se i međusobno isključuju.
7. Međusobno isključenje određuje stalnu borbu između dobra i zla, koja tako djeluje kao način njihovog postojanja, jer ta borba ne može završiti konačnom pobjedom bilo koje strane.
Problem borbe dobra i zla
Međusobna nepobjedivost dobra i zla ne znači da je njihova borba besmislena i nepotrebna. Smisao ove borbe je da se na sve moguće načine smanji “količina” zla i poveća “količina” dobra u svijetu, a glavno je pitanje na koje načine i načine to postići.
Glavna debata je između pristalica borbe protiv zla sa pozicije snage i pristalica etike nenasilja, zasnovane na ideji ​neotpora zlu putem nasilja. Ovdje se nenasilje vidi kao najefikasnije i najadekvatnije sredstvo za otpor zlu, kao jedini mogući pravi put ka pravdi, budući da su se svi drugi putevi pokazali nedjelotvornim.
Nasilje i nenasilje su dijalektički par poput levice i desnice, ili predstavljaju različite faze u razvoju istog procesa. Pitanje je da li ovi koncepti izražavaju alternativne ili sukcesivno promjenjive načine djelovanja.
1. Postoje dva pristupa razumijevanju nasilja, od kojih se jedan može nazvati apsolutističkim, a drugi pragmatičnim. Prema prvom, pojam nasilja nosi jasno definisano negativno evaluacijsko opterećenje i koristi se u vrlo širokom smislu, uključujući sve oblike fizičkog, psihičkog, ekonomskog potiskivanja i odgovarajuće mentalne kvalitete, poput laži, mržnje, licemjerja itd. Ono je direktno poistovećeno (u svim svojim raznovrsnim manifestacijama) sa zlom uopšte. Pragmatični pristup fokusira se na vrijednosno neutralnu i objektivnu definiciju nasilja i poistovjećuje ga s fizičkom i ekonomskom štetom koju ljudi nanose jedni drugima. Ovakvo tumačenje nam omogućava da postavimo pitanje opravdanosti nasilja, mogućnosti njegovog korištenja u određenim situacijama, ali ne postoji kriterij za njegovo rješenje.
2. Nenasilje, za razliku od nasilja, nije poseban slučaj hijerarhijske povezanosti ljudskih volja, već perspektiva njihove solidarne fuzije. Nenasilje proizlazi iz vjerovanja u intrinzičnu vrijednost svake osobe kao slobodnog bića i u isto vrijeme međusobnu povezanost svih ljudi u dobru i zlu. Imajte na umu da je jedan od često ponavljanih prigovora nenasilju kao istorijskom programu to što ono proizlazi iz previše benigne i stoga realistične koncepcije čovjeka. U stvarnosti to nije slučaj. Smatrati osobu radikalno zlom znači nepravedno je oklevetati. Smatrati osobu beskrajno ljubaznom znači otvoreno joj laskati. Odaje mu se kada se prepozna moralna ambivalentnost osobe. Dakle, koncepti nasilja i nenasilja ne mogu se razumjeti bez međusobnog povezivanja. Da bi se otkrila specifična priroda ove korelacije, one se moraju posmatrati ne same za sebe, već u širem kontekstu borbe dobra protiv zla, borbe za socijalnu pravdu i ljudsku solidarnost.
Nasilje i nenasilje predstavljaju različite perspektive u borbi za pravedne odnose među ljudima u društvu. Globalna opasnost koja se nadvija nad čovječanstvom – nuklearna, ekološka, ​​demografska, antropološka i druge – suočila ga je s fatalnim pitanjem: ili će se odreći nasilja, „etike neprijateljstva“, ili će potpuno nestati. Filozofija i etika nenasilja danas više nisu samo čin individualne svetosti, već su stekle visoko relevantno istorijsko značenje.
Osnovni principi etike nenasilja. Prvo, odgovarajući na zlo nasiljem, ne pobjeđujemo zlo, jer ne afirmišemo dobrotu, već, naprotiv, povećavamo količinu zla u svijetu. Drugo, nenasilje razbija „obrnutu logiku“ nasilja, što stvara efekat „bumeranga zla“ (L. Tolstoj), prema kojem će vam se zlo koje ste učinili definitivno vratiti. Treće, zahtjev nenasilja vodi do trijumfa dobrote, jer doprinosi poboljšanju čovjeka. Četvrto, bez odgovora na zlo nasiljem, suprotstavljamo se zlu ne nemoći, već snagom, jer je „okrenuti obraz“ teže nego jednostavno „uzvratiti“. dakle, nenasilje nije podsticanje zla i ne kukavičluk, već sposobnost da se dostojno odupre zlu i bori se protiv njega bez gubljenja sebe i bez spuštanja na nivo zla.
Zagovornici nasilnog oblika borbe protiv zla, iako nasilje ne smatraju pozitivnom pojavom, ipak iznose svoje argumente. Prvo, oni nasilje smatraju više prisilnom nuždom nego željenim stanjem. Njihov glavni argument u odbranu nasilja je nekažnjivost zla u uslovima nenasilja. Drugo, njeni protivnici nedostatak etike nenasilja vide u njegovoj previše idealizovanoj, po njihovom mišljenju, ideji osobe. U stvari, koncept nenasilne borbe zasniva se na prepoznavanju moralnog dualiteta ljudske prirode – jedinstva u njoj i dobrih i zlih principa. To pretpostavlja određenu strategiju i taktiku u borbi protiv zla, čiji je cilj jačanje i povećanje dobrote. Ako je nasilje usmjereno na suzbijanje ili uništenje neprijatelja i samo privremeno uguši sukob, onda je strategija i taktika nenasilne borbe usmjerena na eliminaciju same osnove sukoba. Tako pristalice nenasilja preuzimaju odgovornost za zlo protiv kojeg se bore i uvode “neprijatelje” u dobro u čije ime se borba vodi.

A. A. GUSEINOV

Želio bih ograničiti temu izvještaja na pitanje odnosa između pojmova nasilja i nenasilja. Još preciznije, analiza da li su oni, ovi koncepti, dijalektički par poput levice i desnice ili predstavljaju različite faze u razvoju istog procesa. Pitanje je da li ovi koncepti izražavaju alternativne ili sukcesivno promjenjive načine djelovanja.

1. U definisanju pojma nasilja postoje dva pristupa, od kojih se jedan može nazvati apsolutističkim, a drugi pragmatičnim.

Prema prvom, pojam nasilja nosi jasno definisano negativno evaluativno opterećenje, koje, međutim, ova riječ već ima u prirodnom jeziku; štaviše, koristi se u vrlo širokom smislu, uključujući sve oblike fizičkog, psihičkog, ekonomskog potiskivanja i odgovarajuće mentalne kvalitete, kao što su laž, mržnja, licemjerje, itd. Nasilje se, zapravo, direktno identificira (u svoj svojoj različite manifestacije) sa zlom uopšte. Ovakvim pristupom javljaju se najmanje dvije poteškoće: prvo, otklanja se problem opravdavanja nasilja i mogućnosti njegovog konstruktivnog korištenja; sam koncept, takoreći, predodređuje problem, od samog početka sadrži odgovor na pitanje koje je predmet rasprave. Drugo, poricanje nasilja izgleda kao čisto moralni program koji dolazi u nepomirljivu konfrontaciju sa stvarnim životom. Nije slučajno što je, na primjer, L. N. Tolstoj, koji se najdosljednije držao ove intelektualne i duhovne tradicije, dajući u pojam nasilja čisto negativno i krajnje široko značenje, istovremeno bio i radikalni kritičar moderne civilizacije, njeni inherentni oblici egoizma i prisile; za njega, posebno, u pogledu stava prema nasilju nije postojala velika razlika između razbojnika i legitimnih monarha, a ako je i postojala, nije išla u korist potonjih. Moralizirajući apsolutizam je, po mom mišljenju, jedan od glavnih razloga zašto ideje nenasilja danas, na kraju 20. stoljeća, nailaze na gotovo jednako slab odjek u društvu kao prije dvije i po hiljade godina, kada su se prvi put pojavile. . Ljudi nisu anđeli; Možete žaliti zbog ovoga, ali ne možete promijeniti ovo stanje.

Pragmatični pristup se fokusira na vrednosno neutralnu i objektivnu definiciju nasilja i identifikuje ga sa fizičkom i ekonomskom štetom koju ljudi nanose jedni drugima; nasiljem se smatra nešto što očigledno jeste nasilje – ubistvo, pljačka itd. Ovakvo tumačenje nam omogućava da postavimo pitanje opravdanosti nasilja, mogućnosti njegove upotrebe u određenim situacijama, ali ne postoji kriterijum za njegovu odluku.

Uobičajeni argument je da je nasilje opravdano u relativno malim dozama – u slučajevima kada sprečava veće nasilje, koje se, osim toga, ne može spriječiti na drugi način. Pri tome prvo treba napomenuti da ne postoji jedinica za mjerenje nasilja. Problem postaje posebno beznadežan kada je u pitanju prevencija nasilja. Tolstoj je rekao: dok se nasilje ne počini, nikada se ne može sa apsolutnom sigurnošću reći da će biti počinjeno, pa će stoga pokušaji da se jedno nasilje opravda potrebom da se spriječi drugo uvijek će biti logički ranjivi i moralno upitni. Nasilje se ne može izbrojati ili izmjeriti, čak i ako bi se moglo uhvatiti na čisto vanjski način. Zapravo, nasilje nije ograničeno na njegove vanjske manifestacije. Bol od slučajno iščašenog ramena i bol od udarca interventnom palicom su različiti bolovi, a čovjek može preferirati prvi od drugog, čak i ako je kvantitativno hiljadu puta veći. Nemoguće je ukazati na ovu razliku, ostajući u granicama striktno objektivističke definicije. Problem odnosa prema nasilju time gubi moralnu tenziju.

Poteškoće vezane za definiciju nasilja rješavaju se ako ga smjestimo u prostor slobodne volje i posmatramo kao jednu od varijanti moćno-voljnih odnosa među ljudima. Kant je u Kritici presude (§ 28) definisao moć kao „sposobnost da se savladaju velike prepreke. Ista sila naziva se moć (Gewalt) ako može savladati otpor onoga što samo po sebi ima moć.” Na drugi način, moć u ljudskim odnosima bi se mogla definirati kao donošenje odluka za drugoga, umnožavanje, jačanje jedne volje na račun druge. Nasilje je jedan od načina da se osigura dominacija, moć čovjeka nad čovjekom. Razlozi zbog kojih jedna volja dominira, vlada nad drugom, zamjenjuje je, donosi odluke za nju mogu biti različiti: a) neka stvarna superiornost u stanju volje: tipičan slučaj je paternalistička moć, moć oca ; b) preliminarni međusobni dogovor: tipičan slučaj je vladavina prava i legitimni vladari; c) nasilje: tipičan slučaj je moć okupatora, osvajača, silovatelja. Dakle, nasilje nije prinuda uopšte, ne šteta po život i imovinu uopšte, već takva prinuda i takva šteta koja se vrši protiv volje onoga ili onih protiv kojih je usmerena. Nasilje je uzurpacija slobodne volje. To je napad na slobodu ljudske volje.

Ovakvim shvatanjem, pojam nasilja dobija specifičnije i strožije značenje nego ako se jednostavno identifikuje sa moći ili tumači kao generalno destruktivna sila. Omogućava da se nasilje kao određeni oblik društvenog odnosa razlikuje, s jedne strane, od instinktivnih prirodnih svojstava osobe: agresivnosti, ratobornosti, mesožderstva, as druge strane od drugih oblika prinude u društvu, posebno , paternalistički i pravni. Istovremeno, aksiološka zamka svojstvena etičkom apsolutizmu je prevaziđena i pitanje opravdanosti nasilja ostaje otvoreno za racionalno obrazloženu raspravu.

Problem opravdanja nasilja nije povezan sa slobodnom voljom uopšte, već sa njenom moralnom sigurnošću, sa njenim specifičnim sadržajnim karakteristikama kao što su dobra ili zla volja. Kada govore o opravdanosti nasilja, oni obično uzimaju u obzir samo jedan aspekt – protiv koga je ono usmjereno. Ali nije ništa manje bitna i druga strana – ko bi mogao, imajući dovoljno osnova, vršiti nasilje kada bismo prepoznali da je ono u nekim slučajevima potpuno opravdano. Uostalom, nije dovoljno odlučiti ko može postati žrtva. Ostaje nam da odgovorimo ko zaslužuje da bude sudija. Općenito, treba napomenuti da je najjači i do sada nepobitni argument protiv nasilja sadržan u evanđelskoj priči o ženi koja je podvrgnuta kamenovanju. Ko, koji svetac, može da nas imenuje zločincima koji moraju biti uništeni? A ako neko preuzme na sebe ovo pravo da sudi, šta onda sprečava druge da se proglase zločincima? Na kraju krajeva, cijeli problem nastaje zbog činjenice da se ljudi ne mogu dogovoriti oko pitanja šta se smatra zlom, a šta dobro, ne mogu razviti bezuvjetne, univerzalno priznate kriterije za zlo. A u ovoj situaciji nema drugog pozitivnog, spasonosnog izlaza osim prepoznavanja samog ljudskog života kao apsolutne vrijednosti i potpunog odricanja od nasilja. Svojevremeno je Ernst Haeckel, na osnovu prirodnih zakona borbe za egzistenciju, pokušavao da opravda pravednost i korisnost smrtne kazne, kako je rekao, „nepopravljive zločince i nitkove“. Prigovarajući mu, L. N. Tolstoj je upitao: „Ako je ubijanje loših ljudi korisno, ko će onda odlučiti ko je loš? Na primjer, vjerujem da ne poznajem nikog goreg i štetnijeg od gospodina Hekela; da li bih ja i ljudi istih uvjerenja trebali osuditi gospodina Haeckela na vješanje?"

U okviru definicije koju sam predložio, apsolutno dobra volja može imati pravo na upotrebu nasilja, a opravdanje za njenu upotrebu može biti da je ona usmjerena protiv apsolutno zle volje. Međutim, ljudska volja ne može biti ni apsolutno (u potpunosti) dobra ili apsolutno (potpuno) zla. Oboje su kontradiktorni u definiciji. Apsolutno dobra volja je nemoguća zbog paradoksa moralnog savršenstva. Apsolutno zla volja je nemoguća, jer bi takva volja uništila samu sebe.

2. Nenasilje, za razliku od nasilja, nije poseban slučaj hijerarhijske povezanosti ljudskih volja, već perspektiva njihove solidarne fuzije. Njegove koordinate nisu vertikala odnosa moći, već horizontala prijateljske komunikacije, dok se prijateljstvo razumije u širem aristotelovskom smislu. Nenasilje proizlazi iz vjerovanja u intrinzičnu vrijednost svake osobe kao slobodnog bića i u isto vrijeme međusobnu povezanost svih ljudi u dobru i zlu. Jedna od često ponavljanih zamjerki nenasilju kao istorijskom programu je da ono proizlazi iz previše benigne i stoga realistične koncepcije čovjeka. U stvarnosti to nije slučaj. U srcu nenasilja je koncept da je ljudska duša arena borbe između dobra i zla, kao što je Martin Luther King napisao: „čak i u najgorima od nas postoji djelić dobra, a u najboljima od nas postoji je komad zla.” Smatrati osobu radikalno zlom znači nepravedno je oklevetati. Smatrati osobu beskrajno ljubaznom znači otvoreno joj laskati. Odaje mu se kada se prepozna moralna ambivalentnost osobe.

Iz postulata ljudske slobode proizilaze najmanje dva važna etička zaključka. Prvi je da je osoba otvorena za dobro i zlo. Tvrdnja da je najbolji dokaz za postojanje slobodne volje da bi bez nje bilo nemoguće griješiti više je od duhovite tvrdnje. To je jednostavno pametno. Drugo, nemoguće je odgovoriti na pitanje šta je osoba bez istovremenog odgovora na pitanje šta treba da radi. Dobro, kao i zlo, nije činjenica. To je stvar izbora. Čovek nije zver. A čovjek nije Bog. On je križanac između jednog i drugog. Osoba nije identična sebi. Čovek je putnik. Nije bitno gdje je on. Ono što je bitno je kuda on ide i ta sama volja da ide i dođe do kraja.

“Na pitanje u kom vremenu živimo može se odgovoriti nedvosmisleno – u eri supernasilja. Lebdi posvuda u modernom svijetu, prodire u sve pore društva: politiku, ekonomiju, nauku, kulturu." Ova izjava američkog filozofa L. Tigera apokaliptičnog zvučanja odražava trenutnu situaciju općeg sukoba i neviđenog porasta svih vrsta nasilja i manifestacija agresivnosti i terorizma.

Istorija je, naravno, uvek vukla svoja „trijumfalna kola” kroz planine leševa i mora krvi. Ali drama sadašnjeg perioda leži u činjenici da čovječanstvo sada živi u uvjetima nuklearne konfrontacije, kada se povećava broj država koje posjeduju oružje neviđene razorne moći. Po prvi put je dovedena u pitanje besmrtnost ljudske rase. Hamletovo pitanje - biti ili ne biti? - sada nastaje ne u filozofskom, već u vitalnom, praktičnom smislu.

Prisustvo veoma različitih vrsta nasilja u smislu sadržaja, njegovih funkcija i ciljeva otežava pronalaženje njegovih generalizovanih karakteristika i razvijanje jedinstvenog opšteprihvaćenog koncepta. Ali možemo se složiti da je „nasilje manifestacija same strukture Bića“. Predstavlja specifičan oblik odnosa, čija je implementacija povezana sa „upotrebom sile“, „nanošenjem fizičke, duhovne i imovinske štete“, „povredom nečijih interesa i prava“, „suzbijanjem slobodne volje“. Nasilje ili prijetnja njegovom upotrebom tjera ljude da se ponašaju na način koji ne odgovara njihovim željama i onemogućuje “somatsko i duhovno ostvarenje ljudskih potencijala”. Takve definicije daju mnogi istraživači ovog fenomena.

U socijalnom nasilju kao jednom od vidova međuljudskih komunikacija, sukob i sučeljavanje interesa i ciljeva subjekata društvenih odnosa – država, klasa, etničkih grupa – dolazi do ekstremnog izražaja. Najčešće manifestacije nasilja uključuju ratove, oružane revolucije, političku represiju, terorizam i genocid.

Nasilje djeluje kao „babica“, čijim se uslugama pribjegava da bi se razriješili klasni i etnički antagonizmi, revolucionirala zamjena zastarjelih i uspostavili novi politički režimi i ekonomske strukture. Pojava novih metoda proizvodnje dogodila se pod uticajem ne samo objektivnih ekonomskih zakona, već je zahtevala i upotrebu prinudnih mera. K. Marx je primetio da proces kapitalističke akumulacije ne može bez nasilne eksproprijacije, „pretvaranje poljoprivrednih feudalnih društava u industrijska... ostvaruje se ne samo takozvanim prirodnim putem, već uz pomoć sredstava prinude. ”

Zbog svoje uloge i značaja, nasilje je oduvijek bilo u središtu društvene misli i prakse čovječanstva. Osuđivan je i proklinjan, plašili su se i prijetili, proglašavali ga apsolutnim zlom i “djelom Sotone”, proglašavali ga pokretačem društvenog napretka, veličali ga i uzdizali u kult. Vjerovatno je teško pronaći drugu posebnu kategoriju oko koje bi se naslagalo toliko kontradiktornih sudova u čijoj bi ocjeni postojala tako nepomirljiva razlika u mišljenjima.

O trajnom značaju problema socijalnog nasilja svjedoči činjenica da ga nijedan veliki mislilac prošlih stoljeća ili modernog doba nije ignorirao. Počevši od antičke filozofije do danas, predstavnici različitih ideoloških pravaca i filozofskih tradicija proučavaju prirodu i korijene nasilja i njegovu ulogu u povijesti. Kontinuirano interesovanje za ovaj problem objašnjava se činjenicom da on nije samo akademske, već i političke prirode i trenutnog praktičnog značaja. Manifestacije nasilja usko su povezane sa klasnim i nacionalnim odnosima, međunarodnom politikom, direktno utiču na interese svih društava i utiču na sudbine čitavog čovečanstva. To rezultira oštrom podjelom i beskompromisnim stavovima po ovom pitanju različitih društvenih grupa i političkih snaga, odražavajući njihove interese i ciljeve.

U svakoj fazi civilizacijskog razvoja, problem nasilja ima svoje karakteristične crte i osobenosti. Promjena istorijskih uslova povlači i promjenu oblika i metoda nasilnih radnji, njihove korelacije, razmjera i posljedica. Također je potrebno prilagoditi konceptualnu interpretaciju ovog fenomena, njegovu procjenu i percepciju u skladu sa transformacijom životne stvarnosti i postojećeg postojanja.

Glavni faktori koji trenutno određuju nove pojave i trendove u ovoj materiji uključuju globalne promjene povezane sa naučnom i tehnološkom revolucijom i geopolitičkim pomacima; rastuća nejednakost i konfrontacija između bogatih, dinamično razvijajućih država i zaostalih, sve siromašnijih zemalja, koje, osim toga, predstavljaju različite socio-kulturne zajednice; rast u vezi sa ovim manifestacijama ekstremizma i fundamentalizma. Međunarodne napetosti i sukobi su se povećali zbog transformacije svijeta iz bipolarnog u multipolarni, što je dovelo do narušavanja postojeće ravnoteže snaga, jačanja imperijalnih ambicija Sjedinjenih Država i njihove želje za monopolskom dominacijom. Čovječanstvo je prešlo iz hladnog rata u jednako hladan svijet.

Broj oružanih sukoba se povećava. Prema podacima UN-a, tokom protekle decenije bilo je preko 100 lokalnih ratova u različitim dijelovima svijeta, u kojima je učestvovalo 57 država. Došlo je do novog kruga trke u naoružanju, do njihove kvalitativne modernizacije kako bi se povećala njihova razorna moć. Indija i Pakistan nabavili su nuklearno oružje, ali ga očigledno imaju i brojne druge države, iako službeno ne pripadaju “nuklearnom klubu”. Dva svjetska rata u 20. vijeku, pisao je Erich Remarque, možda neće biti dovoljna kao lekcija za čovječanstvo. “Svijet je ponovo uronjen u pepeljasto sivo svjetlo apokalipse. Miris krvi još nije nestao i prašina od razaranja prošlog rata se još nije slegla, ali u laboratorijama i fabrikama već ponovo rade punom parom kako bi očuvali mir uz pomoć oružja koje može eksplodirati čitavog svijeta.”

Budući da nasilje predstavlja ekstremni oblik aktivnosti, ono se najčešće percipira ne samo na nivou obične svijesti, već iu nizu naučnih koncepata kao apriorno negativan fenomen, apsolutno nespojiv s općeprihvaćenim moralnim normama. Ovaj pristup, koji operira određenim nepromjenjivim vrijednostima i karakterizira ga dogmatska direktnost, ne dopušta nam da ovaj fenomen razmotrimo u kontekstu povijesne evolucije civilizacije, da razlikujemo nasilne radnje koje su kvalitativno različite po svom sadržaju i svrsi. Izražavajući kritički stav prema ovakvom jednodimenzionalnom pristupu, američki politikolog Charles Naiburg piše: „Društvo se sastoji od konkurentskih društava i grupa ljudi koji se bore da pribave ili zadrže različite koristi koristeći širok arsenal sredstava. U ovoj borbi koriste se ili mirne ili nasilne metode, te, shodno tome, život društva određuju dva koncepta - mir ili rat, nasilje ili nenasilje. Mirna država znači da se konkurencija odvija u okviru zakonitosti i zakona. Naprotiv, kada se naruši postojeći poredak i sukob suprotstavljenih snaga dostigne ekstremnu oštrinu, ova borba rezultira nasilnim akcijama.”

Postojeća aksiomatika viđenja nasilja kao isključivo antisocijalnog i vankulturnog fenomena nastala je zbog mješavine dva različita pristupa – istorijsko-teorijskog i moralnog, koji operišu prvenstveno moralnim kategorijama. U potonjem slučaju ispada da je nemoguće identificirati uzročno determiniranu vezu između nasilja i drugih manifestacija ljudskih aktivnosti, određenih tipova društvene organizacije, te uspostaviti korelaciju njihove evolucijske dinamike. Zanemarivanje principa istoricizma i klasnog karaktera objektivnih zakonitosti društvenog razvoja dovodi do toga da se sve nasilne manifestacije doživljavaju kao homogene. Tek kada se nasilje analizira u sociokulturnom aspektu, postaje moguće posmatrati ga kao transistorijski oblik društvenog života, univerzalni način ljudskog postojanja.

Istorija predstavlja arenu konfrontacije između dijalektički međusobno povezanih stvaralačkih i destruktivnih sila, na istorijski proces istovremeno utiču i konstruktivni i destruktivni faktori. Sasvim je razumljivo da subjekti međuljudskih odnosa imaju različite stavove prema djelima nasilja, ovisno o tome na kojoj se strani „društvene barikade” nalaze. Ali istovremeno se ne može ne složiti sa mišlju koju je iznio R. Aron da „istorija ostaje barem historija ljudi kako se odvija do današnjeg vremena, kada je suštinski određena borbom i nasiljem. I to će biti određivano nasiljem do kraja prapovijesti”, odnosno dok ne nestanu antagonizmi između čovjeka i čovjeka, čovjeka i prirode.

Naučno je utvrđeno da su u 3.400 godina zapisane istorije postojale samo 234 godine kada ljudi nisu ratovali. Ovo može ukazivati ​​na to da ratovi nisu slučajna pojava. Oni uopće ne nastaju zbog hira pojedinih vladara ili zbog ambicioznih ambicija generala. Iako, naravno, ne možemo zanemariti slučajeve kada su ljudske strasti imale prednost nad razumom. Inače bi istorija imala previše fatalistički izgled. K. Clausewitz je smatrao da je nerazumno, zbog gađenja prema „oštrini elemenata rata“, izgubiti iz vida njegova prirodna svojstva i objektivne korijene. “Rat pripada sferi društvenog života”, napisao je. “Rat je sukob značajnih interesa koji se rješava krvoprolićem i samo se po tome razlikuje od drugih sukoba.”

Odlučujući kriterijum za utvrđivanje pravog značaja i uloge konkretne nasilne radnje nije moralni, već suštinski faktor, njena svrha. Ovdje sve zavisi od toga da li je nasilje instrument tiranije ili demokratije, instrument za izvršenje zakona i njegovu odbranu ili za njegovo kršenje. Nasilje može igrati pozitivnu ulogu i biti objektivna nužnost kada njegova upotreba doprinosi kretanju društva naprijed, usmjereno je protiv stranih osvajača i rušenju antinarodnih režima. T. Jefferson je vjerovao da je pobuna naroda protiv nepoželjnih vladara „dobra stvar i neophodna u političkom svijetu kao što su oluje u prirodnom svijetu. Pobune razotkrivaju kršenja ljudskih prava koja su dovela do njih."

Sve velike revolucije u historiji, koje su imale ulogu „lokomotive“ društvenog napretka i označile početak nove civilizacijske etape, bile su prisiljene na nasilje protiv konzervativnih snaga koje su se opirali. Pariska komuna u 19. veku. i socijalistička revolucija u Rusiji u 20. veku. – ova dva značajna događaja, koja su uticala na umove mnogih generacija, bili su ne samo destruktivni, već i kreativni faktori.

Nasilje kao način samoodbrane i spasa od agresivnih nasilnih radnji, kao način njihove prevencije, prepoznato je kao zakonito i opravdano. Narodnooslobodilački ratovi služili su interesima ne samo pojedinačnih nacija, već su doprinijeli zaštiti i širenju univerzalnih ljudskih prava i sloboda; pod njihovim naletom kolonijalni sistem se urušio. Zahvaljujući porazu nacističke Njemačke u Drugom svjetskom ratu, čovječanstvo je spašeno od fašističkog ropstva.

Najkoncentriranija i najobimnija manifestacija društvenog nasilja je rat. Ono što je stvoreno dugogodišnjim ljudskim radom i stvaralačkim umom, uništava se tokom ratova zajedno sa tvorcima materijalnog i duhovnog bogatstva i pretvara se u ruševine. Plaćanje započetih ratova je raslo direktno proporcionalno stepenu razvoja naučnog i tehnološkog napretka i uvođenju njegovih otkrića u vojnu oblast. Ratovi postaju sve krvaviji i destruktivniji. Gotovo 10 miliona ljudi postalo je žrtvama Prvog svjetskog rata, a troškovi materijalnih gubitaka procijenjeni su na 338 milijardi dolara. Više od 54 miliona ljudi poginulo je u Drugom svjetskom ratu, a materijalni gubici dostigli su 4 biliona dolara.

Ne samo da se razvijala „industrija smrti“, već su se i vojna teorija, strategija i taktika oružane borbe transformisale u skladu sa novim borbenim oružjem koje je nastajalo. Najnovije “dostignuće” vojne misli je “rat bez rizika” koji je razvijen i koji se već koristi u praksi. Doktrina „rata bez rizika“, na koju se oslanjaju američki generali, proizvod je tehnološke inovacije, budući da se zasniva na sposobnosti da se izbjegne rizik od značajnih gubitaka za zemlju sa apsolutnom vojno-tehničkom nadmoći u oružanom sukobu. sukoba koji oslobađa. Na osnovu toga je američka administracija donijela odluku o invaziji na Irak, uvjeravajući javnost u praktičnu nekažnjivost ove agresivne akcije za same SAD i njihove NATO saveznike. Slične presude donesene su i tokom vojne agresije na Jugoslaviju. Navedeno je da najnovije oružje omogućava izvođenje "preciznih udara" isključivo na vojne ciljeve, a njihova upotreba navodno ne ugrožava civilno stanovništvo.

Međutim, sve takve izjave ispostavile su se kao mit i opovrgnute su realnošću vojne stvarnosti. Ne postoje „čisti“ ratovi, oni uvijek donose smrt i patnju svim učesnicima, dovode do materijalnog uništenja i moralnog propadanja. Sam koncept „malog krvoprolića“ ratova treba prepoznati kao nehuman kao i svaki drugi oblik apologetike militarizma. Ali se odlikuje i ciničnim egoizmom u tumačenju sigurnosnog problema, jer njegovi propagandisti zastupaju interese zaraćene strane koja je bolje opremljena najnovijim vrstama oružja i za koju je stoga rizik od masovne pogibije vojnog osoblja mnogo manje. Što se tiče pogibije ljudi sa druge strane, uključujući i civile, njihova sudbina se, očigledno, uopšte ne uzima u obzir.

Trenutno na svijetu postoji samo jedna supersila - Sjedinjene Američke Države, i nijedna država ne može joj konkurirati po vojnoj moći. Ali u kontekstu nuklearne konfrontacije, kada Rusija i neke druge države posjeduju oružje za masovno uništenje, američka superiornost u moći pretvara se u iluziju. U slučaju vojnog sukoba koji uključuje upotrebu nuklearnog raketnog oružja, Sjedinjene Države su izložene istoj opasnosti od uništenja kao i njihovi protivnici. Cijena rizika postaje jednaka za sve, pa stoga politika “imperijalne arogancije” nije ni na koji način opravdana.

Politički terorizam, koji doživljava renesansu, postao je pošast modernog čovječanstva. Oživljen u dosad neviđenim razmjerima i oblicima, pretvorio se u planetarni fenomen i napunio novim društvenim i nacionalnim značenjem. Njegova razlika u odnosu na terorizam od pre jednog veka, koji su uglavnom koristili ruski revolucionari, leži prvenstveno u međunarodnoj prirodi, u globalnoj pokrivenosti svih regiona planete bez izuzetka. Njegovi objekti više nisu samo i ne toliko pojedinci, već značajne mase ljudi, javne i državne institucije, transportni i energetski sistemi. “Ono što je novo za današnji terorizam”, piše američki filozof O. Demaris, “jeste da su teroristi odbacili koncept nevinih ljudi, proglasili su pravo da ubijaju svakoga i nastoje terorizirati čitave nacije.” Metoda nepoznata “klasičnom” terorizmu, kao što je uzimanje talaca u političke svrhe, također je postala široko rasprostranjena.

Terorizam, kao i svaka društvena pojava, ima svoje porijeklo i motiviran je političkim, ideološkim, ekonomskim, etničkim i vjerskim faktorima. Predstavlja refleksiju, iskrivljenu u suštini i pravcu, na stanje ugnjetavanja i siromaštva u kojem se nalazi značajan dio stanovništva pojedinih regija planete i pojedinih segmenata društva. Ovo je njihov osvetnički odgovor na pretpostavku o nejednakosti i nepravdi u raspodjeli materijalnog bogatstva između klasa i nacija, na nevoljkost bogatih da dijele sa siromašnima. “Terorizam se ne rađa iz ništavila. Ima razloga koji to rijetko opravdavaju, ali uvijek objašnjavaju”, kaže francuski politikolog C. Julien, ističući da terorističko nasilje, kao izbijanje masovnog nezadovoljstva, rasvjetljava defekte društva. Tako pokušavaju jedno zlo ispraviti drugim zlom. Prepoznajući da terorizam odražava žestok otpor istočne civilizacije nasrtaju zapadne civilizacije naoružane destruktivnim naučnim i tehnološkim dostignućima, da je usmjeren protiv opake politike globalizacije koja se vodi u usko sebičnim nacionalnim i korporativnim interesima, naglašava engleski filozof C. Freeman. da “pravedni ciljevi totalnog terora” dovode do lišavanja života građana koji nisu u vezi sa donošenjem vladinih odluka i za njih nisu odgovorni.

Specifični ciljevi kojima se teži prilikom vršenja terorističkih akata mogu se značajno razlikovati. Razlog za njih mogu biti najneočekivaniji i najteže predvidljivi događaji. Talas protesta praćenih nasilnim akcijama zahvatio je svijet u vezi s objavljivanjem karikature proroka Muhameda u zapadnoj štampi. Ova činjenica ukazuje da čak i jedan tako naizgled beznačajan fenomen sa stanovišta evropskog mentaliteta može izazvati tako masovnu i akutnu reakciju muslimana i postati detonator ne samo „hladnog“, već i „vrućeg“ rata civilizacija.

Terorizam je historijske i transnacionalne prirode, sa specifičnim manifestacijama u različitim epohama iu različitim regijama. To rezultira složenošću naučnih saznanja i definicija terorističke aktivnosti, koja se ponekad ne uklapa u općeprihvaćenu ljestvicu vrijednosti i normi, dvosmislena je i često se ocjenjuje dvostrukim standardima. Stoga, očito, još uvijek postoji vrlo široko i terminološki nejasno tumačenje samog pojma „terorizma“, zbrka različitih oblika njegovog ispoljavanja.

Posebno treba istaći opasnost od takvog oblika terorizma kao što je državni terorizam, koji je sada postao široko rasprostranjen. Svoj izraz nalazi u radnjama koje imaju za cilj nanošenje materijalne i moralne štete državama, nezakonito miješanje u njihove unutrašnje stvari korištenjem opozicionih elemenata koji se suprotstavljaju legitimnoj vlasti, te postizanje superiornosti nad drugim subjektima međunarodnih odnosa drugim nezakonitim sredstvima. Državni terorizam, često skriven iza slogana borbe za demokratiju i građanska prava, postao je glavni metod agresivnog spoljnopolitičkog delovanja SAD. To uključuje direktne vojne akcije Sjedinjenih Država u Jugoslaviji i Iraku, te pokušaje vršenja pritiska u različitim oblicima na Rusiju i druge zemlje ZND.

Nemoguće je prepoznati kao validno postojeće objašnjenje terorizma isključivo patološkim manama u psihi pojedinih pojedinaca, prisustvom ljudi agresivnih po prirodi, u čijem biološkom kodu se nalazi „gen agresije“, kojima ovladavaju „refleks neposlušnosti“. Teroristi se ne rađaju, oni postaju u specifičnim društvenim uslovima koji utiču na svijest i ponašanje pojedinaca koji su krenuli putem nezakonitih i nemoralnih radnji, potkrijepljenih lažnim teorijskim argumentima i političkim parolama. Među teroristima, naravno, ima mnogo psihički neuravnoteženih i psihički oboljelih, čiji je broj danas sve veći, što je posljedica porasta stresnih situacija i ekstremnih događaja koji dovode do povećanog psihičkog stresa čovjeka. Može se složiti s mišljenjem da je politički terorizam nusproizvod industrijske revolucije, poremećaja nastalog uništavanjem starih obrazaca života. Slom društvenih struktura i revalorizacija vrijednosti do kojih je došlo u periodu tranzicije izbacili su značajne društvene slojeve iz njihovih uobičajenih života i doveli do deklasifikacije, stvarajući osjećaj poniženja i beznađa, te ekstremne manifestacije ekstremizma. Ali izvođenje bilo kakvih opštih zaključaka o psihičkom stanju svih terorista na ovoj osnovi izgleda neopravdano.

Sociološka istraživanja pokazuju da je društveni sastav terorističkih organizacija izuzetno heterogen. “Déclassé i rezultirajući osjećaj uskraćenosti, bolna reakcija na nepravdu, mržnja prema okolnoj stvarnosti, žeđ za osvetom i samopotvrđivanjem, primitivne ideje o slobodi i jednakosti lako dovode do ideje potpunog poricanja i podstiču želju za destruktivne radnje. Ove težnje mogu se ostvariti u masovnim neredima i u akcijama kriminalne prirode. Ali oni su također sposobni biti ukrašeni patosom antikapitalističke borbe, pa čak i borbe za socijalističke ideale.”

Dakle, posebnost fenomena terorizma leži upravo u tome što se u njemu usko isprepliću romantični individualizam i politički avanturizam, težnja za višim idealima i nemoralna fanatična okrutnost, vjera u vlastitu odabranost i neprincipijelnost, izopačena požrtvovnost i patološka inferiornost, mješavina stvarnog i željenog.

Istorijska praksa prilično je uvjerljivo otkrila neučinkovitost i štetnost terorističkih akcija kao sredstva revolucionarne i nacionalno-oslobodilačke borbe. K. Marx, klasifikujući terorizam kao manifestaciju političkog voluntarizma i avanturizma, okarakterisao ga je kao „svetsko-istorijsku zabludu” kojoj su podložni neki borci za „dobro čovečanstva”. Nikakvo pozivanje na određene dobre ciljeve radi kojih se vrše teroristički akti ne može poslužiti kao njihovo opravdanje. Oni su neminovno povezani sa kršenjem normi zakonitosti i morala, predstavljaju prijetnju slobodi i sigurnosti ljudi, njihovom osnovnom pravu – pravu na život, i nespojive su sa principima humanizma. “Cilj koji zahtijeva pogrešna sredstva nije ispravan cilj...” Ne smijemo zaboraviti da nasilje rađa nasilje, ono uvijek izaziva lančanu reakciju i neminovno vodi ka nasilju odmazde.

Terorizam je, naravno, društveni fenomen određen objektivnim uslovima društvenog postojanja. Neprepoznavanje ove istine i ignorisanje postojanja stvarnih faktora koji podstiču terorizam ometa dosljednu borbu protiv njega. Ali, s druge strane, ne treba dijeliti vulgarne reprodukcionističke ideje o fundamentalnoj nesvodljivosti ovog zla, njegovoj apsolutnoj neminovnosti. Ne može se ne složiti sa mišljenjem brojnih naučnika o mogućnosti prevazilaženja ove nepoželjne pojave, ali samo ako se ne podržava uvjerenje da je agresivnost nesvodivi biološki instinkt.

Rusija sada doživljava još jednu promjenu istorijskih prekretnica. Proces reformacije odvija se u teškim uslovima postsovjetske stvarnosti, praćen sukobom između novonastalog i starog načina života, koji ne žuri da napusti, i konfrontacije različitih društvenih snaga. „Tajfun“ svih vrsta kriza, kriminala i međuetničkih sukoba pogodio je Rusiju. Nije slučajno što međunarodni stručnjaci Rusiju smatraju „zonom visokog rizika“. U atmosferi povećane nestabilnosti i sukoba, postoji tendencija vođenja politike moći, želja da se pribjegne diktatorskim metodama za uspostavljanje reda i brzi izlazak iz krize, javlja se nostalgija za „jakom rukom“, a „politički jastrebovi“ dižu svoje glave.

Za Rusiju je problem nasilja bio jedan od najvažnijih i najbitnijih u svim istorijskim epohama. U svjetskoj javnoj svijesti postoji mnogo vještački stvorenih stereotipa negativne prirode o „ruskom nasilju“. Uobičajeno je da se Rusija prikazuje kao glavna agresivna sila u međunarodnoj areni i da joj se pripisuje tradicija ekspanzionističkog razvoja s ciljem osvajanja cijelog svijeta. I trenutno se tvrdi da, bez obzira na bilo kakve demokratske transformacije, rusko društvo i dalje predstavlja „totalno nasilje“ nad pojedincem, prijetnju univerzalnoj slobodi i demokratiji. Iza svih ovih insinuacija kriju se dalekosežni ciljevi ruskih neprijatelja. Ruski istoričar K. S. Aksakov još u 19. veku. napisao da ako se negdje pokreće kampanja optuživanja Rusije za agresivnu politiku, to svakako znači da se neka od zapadnih država sprema da negdje izvrši još jednu agresiju. Ispravnost ove presude potvrđuje današnja stvarnost. Prije američke invazije na Jugoslaviju i Irak, kao na znak, na Zapadu je pokrenuta antiruska propagandna kampanja.

Fenomen „ruskog nasilja“, koji ima univerzalne karakteristike i opšta svojstva suštinske suštine inherentne nasilju kao društveno-političkoj kategoriji, istovremeno ima svoje karakteristične osobine i razlike. Oni su određeni specifičnim istorijskim i geopolitičkim realnostima, preovlađujućim društveno-ekonomskim odnosima i specifičnostima ruskog mentaliteta. Neki naučnici pokušavaju da objasne tradicionalnu politiku moći i despotsku prirodu moći u Rusiji raznim vrstama patoloških devijacija u psihi pojedinih ruskih političara i subjektivnim svojstvima njenih vladara. Možda se u nekim slučajevima to zaista i dogodilo, ali su objektivni faktori ipak odigrali odlučujuću ulogu. Prije svega, kao što je potreba da se „okupi ruska zemlja“, eliminiše njena rascjepkanost i ujedine brojne kneževine u jedinstvenu cjelinu. Okrutnost okolnosti diktirala je potrebu za autoritarnim i maksimalno centralizovanim državnim sistemom vlasti, potrebu da se javni interesi daju prioritetu u odnosu na privatne, regionalne i individualne.

Smještena između Istoka i Zapada u geografskom i civiliziranom aspektu, Rusija je morala da trpi više vojnih katastrofa od drugih zemalja i da stalno brani svoju teritoriju od stranih agresora. U 538 godina koliko je prošlo od Kulikovske bitke do izlaska Rusije iz Prvog svetskog rata, ratovala je 334 godine, odnosno dve trećine svog istorijskog života. Sve velike društvene modernizacije u Rusiji su vršene „odozgo“ i, po pravilu, bile su praćene upotrebom masovnog nasilja. Metoda "reformskog nasilja" korištena je za ubrzanje ekonomskog i kulturnog razvoja u svakom pokušaju da se "probije prozor" u zapadnu civilizaciju.

Razmjeri ruske teritorije i raznolikost naroda koji je naseljavaju, neposlušnost regionalnih lidera i njihova separatistička politika također su u velikoj mjeri odredili autoritarne oblike i metode upravljanja. Princip jedinstva i nedeljivosti Rusije strogo se branio i sprovodio svim mogućim sredstvima i uvek je bio temeljna dominacija svih ruskih vladara. I za to postoji objašnjenje. Izražavajući negativan stav prema manifestacijama separatizma već u uslovima revolucionarne Rusije i ukazujući na umešanost neprijateljskih spoljnih sila u ovu pojavu, Aleksandar Blok je napisao da „ako se Rusija rasprši“, onda će doći kraj velike sile, ona će postati sluga jakih državnih subjekata. Zaista pronicljivo.

Kraj 20. veka obilježen je dolaskom na vlast u Rusiji novih političkih snaga koje su se oslanjale na provođenje demokratskih reformi i eliminaciju totalitarne prošlosti. Strateškim ciljem započetog sveobuhvatnog procesa modernizacije proglašena je izgradnja civilnog društva i vladavine prava, tržišne ekonomije, te osiguranje prioriteta ljudskih prava i sloboda. Međutim, “pobjednički marš” demokratije još nije održan. To nije trebalo očekivati ​​na osnovu opštih istorijskih obrazaca reformacionih procesa, kao i nekih „individualnih“ karakteristika ruske stvarnosti. Svjetska praksa formiranja i razvoja demokratije pokazuje da ovaj proces nikada nije bio prolazan, neposredan i beskonfliktan. Uvođenje demokratskih vrijednosti u javnu svijest i političku praksu ne može se postići „konjičkom jurišom“.

Demokratija nije postala norma i način života društva i građana, demokratske vrijednosti ostaju neostvarene. Totalitarni antihumanizam zamijenjen je tržišnim antihumanizmom; umjesto diktature partijskih lidera, došlo je do dominacije kriminalnog biznisa i korumpirane birokratije, divljeg bezakonja i stanja anarhije. Ali čak je i T. Hobbes izrazio mišljenje da je „bolje živjeti u zemlji u kojoj ništa nije dozvoljeno zakonom nego u zemlji u kojoj je sve dozvoljeno zakonom“.

Unatoč haotičnoj i nestabilnoj društveno-političkoj situaciji, podijeljenosti društva i općem nezadovoljstvu, Rusija nije upala u vrtlog građanskog rata, miran evolucijski razvoj nije se pretvorio u nemirnu revolucionarnu kataklizmu. Generalno, proces modernizacije je, uprkos svim svojim kontradiktornostima i troškovima, nenasilan. Teško je reći čija je zasluga u tome veća - vlast ili narod. U svakom slučaju, na “šok terapiju” ljudi nisu odgovorili “šok operacijom”, zahvaljujući kojoj su uspjeli izbjeći “veliko krvoproliće”.

Ipak, ispostavilo se da je iglu ruske istorije nemoguće pomeriti na novi put civilizacijskog razvoja isključivo mirnim putem, izbegavajući bilo kakvo nasilje. Ruski primjer je još jednom potvrdio istinitost P. Sartreove misli da je nasilje u svakom slučaju neophodno za prelazak iz jednog društva u drugo. Početak procesa perestrojke obilježen je nizom sukoba, praćenih nasilnim akcijama i oružanim sukobima u baltičkim državama, Gruziji, Jermeniji, Azerbejdžanu i Moldaviji. Neki od njih su nastavljeni i u narednim godinama, nakon raspada SSSR-a, uz učešće Rusije, koja je iz ovog ili onog razloga bila prisiljena da pošalje svoje vojne kontingente na ove „vruće tačke“ ZND-a.

Ali u samoj Rusiji, tokom godina od početka reformi, došlo je do prilično velikog broja manifestacija nasilja u različitim oblicima i iz različitih razloga. Vojna sila je morala da se upotrebi 1991. za suzbijanje ozloglašene zavere organizatora Državnog komiteta za vanredne situacije, koja je imala za cilj smenu rukovodstva zemlje i ispravljanje perestrojke politike M. S. Gorbačova. I iako je ovdje bilo "malo krvoprolića", glavni grad Rusije ovih je dana ličio na vojni grad. Oružana borba između izvršne i zakonodavne vlasti, kada je regularna vojska nastupila na strani prve, a drugu podržavali dobrovoljci koji su predstavljali opozicione snage, odvijala se 1993. godine. Ovi tragični događaji, koji su završili strijeljanjem ruskog parlamenta i povukla brojne žrtve, još nisu dobili nedvosmislenu ocjenu, ne prestaju razgovori o njihovim pravim krivcima i zakonitosti postupanja vlasti i mogućnosti izbjegavanja krvoprolića.

Ne bez ruskog lokalnog rata, koji je počeo u Čečeniji 1996. i traje do danas. Pod krinkom vehabijskog slogana borbe za „čistoću islama“, čečenski militanti, uz aktivnu podršku iz inostranstva, ostvaruju dalekosežne ciljeve odvajanja ogromnih južnih teritorija od Rusije i stvaranja islamske države fundamentalističkog tipa na njima. Nakon uništenja glavnih snaga ilegalnih oružanih grupa, rat je sa njihove strane prešao u fazu gerilskog ratovanja, nanijevši velike gubitke, uključujući i civilno stanovništvo.

Brojne manifestacije nasilnih akcija u različitim oblicima dešavale su se poslednjih godina „odozdo“, od strane civilnog stanovništva, što je izraz nezadovoljstva politikom centralne ili lokalne vlasti. Neredi i štrajkovi su periodično izbijali u različitim regionima Rusije zbog kašnjenja u isplatama plata, masovne nezaposlenosti, nestanka struje i samovolje administracije preduzeća i državnih službenika. Gomile demonstranata blokirale su autoputeve i željeznice, piketirale vladine agencije i pritvorile svoje zaposlenike kao taoce. Često su ovi masovni protestni pokreti bili praćeni upotrebom fizičke sile na obje strane.

Ali ako su manifestacije otvorenog nasilja u ovom prelaznom periodu bile relativno ograničene prirode, onda se to vjerovatno ne može reći za manifestacije skrivenog nasilja, koje je manje upadljivo i ima više prikrivenu prirodu. Takvo latentno nasilje, uključujući radnje koje nanose štetu i štetu ne samo fizičkoj, već i indirektnoj ekonomskoj, ideološkoj i psihičkoj prisili, manipulaciji svijesti i ponašanjem ljudi, predstavlja istu opasnost kao i direktno fizičko nasilje. Očigledno, s pravom se može ubrojati i demonstracija indirektnog nasilja izvršena u Rusiji 90-ih godina. privatizacije velikih razmjera, koja je nanijela ogromnu materijalnu i moralnu štetu društvu u cjelini i pojedinim građanima posebno. Potpuna preraspodjela imovine, koja je u suštini rezultirala nezakonitim prisvajanjem javne imovine od strane gomile nepoštenih biznismena i korumpiranih činovnika, uvođenjem nekontrolisanih besplatnih cijena, urušavanjem novčane štednje stanovništva i naknadnom gigantskom inflacijom, osudili su mnoge ljudi na jadnu egzistenciju. Čak i prema zvaničnoj statistici, četvrtina stanovništva zemlje živi od prihoda ispod egzistencijalnog nivoa. U tim uslovima nastao je problem nesklada između „jednakosti mogućnosti“ i „jednakosti rezultata“, odnosno razlike između formalnih ustavnih prava i sloboda građana i njihove praktične implementacije, koja je stavljena u zavisnost od društveno- ekonomski status pojedinaca. U društvu koje provodi demokratske reforme, čovjek se u praksi našao ništa manje otuđen nego što je bio u komunističkom totalitarnom društvu.

Nagli porast mortaliteta koji je uočen u Rusiji posljednjih godina, koji dostiže milion ljudi godišnje, nesumnjivo je u velikoj mjeri rezultat neadekvatne prehrane i medicinske skrbi za većinu stanovništva. Psihički stres se povećao zbog osjećaja poniženja, beznađa i pesimizma koji su zahvatili društvo. Indikativna je i činjenica neviđenog porasta samoubistava, po broju kojih je Rusija zauzela jedno od prvih mjesta u svjetskoj statistici. Neviđen rast svih vrsta kriminala, prije svega organiziranog, čije su žrtve svake godine desetine hiljada ljudi, može se pripisati i manifestaciji virtuelnog društvenog rata u društvu.

Način razmišljanja i ponašanja savremenog čoveka u velikoj meri zavisi od uticaja medija na njega. Koristeći najnovije komunikacijske tehnologije, oni su u stanju da izvrše moralno nasilje manipulirajući javnom sviješću u datom pravcu, služe u svrhu dezinformacije i duhovnog kvarenja masa i pretvaraju ljude u nepromišljenu i poslušnu masu. Ovakvo informativno-psihološko nasilje nad građanima Rusije vrše se pod krinkom slobode govora od strane medija koji usađuju kult sile i permisivnosti i nemorala. Njihov saučesnik u tome je niska masovna kultura, koja podstiče niska osećanja i promoviše opake sklonosti, kvareći mlađu generaciju Rusa. Tražeći nezdrave senzacije, mediji usmjeravaju svijest ljudi prema potrošačkim slikama, usađuju hedonističke stavove i principe sebičnog individualizma, vrše totalnu manipulaciju publikom, zamjenjujući realno simbolički virtuelnim.

Da li je moguće generalno odricanje od ratovanja i upotrebe sile i može li se postići „vječni mir“? To zavisi od kompleksa sociokulturnih faktora, od toga da li će norme mira postati najviši zakoni odnosa ne samo među ljudima, već i među državama. Kultura mira mora se pretvoriti u istorijsku potrebu i postati dominantna dominanta čovječanstva u 21. vijeku.

Ako se ne prevaziđe neprijateljska razjedinjenost čovječanstva, nespojivost suprotstavljenih civilizacija, a želja da se silom postigne nečija superiornost, Damoklov mač globalne vojne katastrofe neprestano će visjeti nad čovječanstvom. Socijalni rat se mora suprotstaviti socijalnom miru. Treba pretpostaviti da ideja „vječnog mira“ nije apsolutna utopija, već relativna. Iako se u sadašnjim uslovima ne može implementirati, to ne znači da nikada neće biti izvodljivo. Na kraju krajeva, historija je proces kontinuirane promjene uslova postojanja i ljudske prirode, pretvaranja utopija u praktičnu stvarnost. A budući da je, kako je Teilhard de Chardin verovao, „istorija života u suštini razvoj svesti“, moguće je da će u nekom trenutku ovog evolucionog procesa, pod uticajem određenih okolnosti, doći do kvalitativnog skoka u ljudskom mišljenju, označava promjenu od kulture nasilja do kulture nenasilja .

V. I. Vernadsky je, uzimajući u obzir rastući trend globalizacije sa svojim kontradiktornim manifestacijama, izrazio uvjerenje da je čovječanstvo u stanju preživjeti samo ako nauči razmišljati u kosmičkim kategorijama. Da bi to učinio, svaki stanovnik planete mora „razmišljati i djelovati u novom aspektu, ne samo u aspektu pojedinca, porodice ili klana, države ili njihovih sindikata, već i u planetarnom aspektu“. Filozofija mira mora postati oblik svakodnevnog shvaćanja svijeta, pretvoriti se u način intrakulturalne orijentacije čovjeka i postati općepriznata intelektualna matrica nove historijske ere. Pošto je osoba proizvod specifičnih društvenih okolnosti, da bi se promijenila njegova svijest i ponašanje, te okolnosti moraju biti promijenjene i humanizovane.

Međusobno razumijevanje i povjerenje glavni su faktori globalizacije svjetske zajednice i izgradnje nenasilnog svijeta zasnovanog na ljudskoj solidarnosti. Slobodni dijalog o ključnim pitanjima našeg vremena postaje važan. Kroz njega se identifikuju i rješavaju ne samo aktuelna pitanja međunarodnih odnosa, već i izgledi za globalni razvoj, te traže mogućnosti za izbjegavanje ekstremnih oblika konfrontacije.

Progresivni proces civilizacijskog razvoja, njegova generalno progresivna orijentacija, daju osnove za optimizam, a nikakvi ratovi istrebljenja i destruktivne kataklizme, nikakvi revolucionarni prevrati i geopolitički cik-cakovi ne mogu uzdrmati superiornost humanističkih ideala, života nad smrću, ili zaustaviti neodoljivu želju ljudi da nađu miran i srećan zemaljski život.sudbina. A možda i u 21. veku. Ostvarit će se san ruskog pjesnika Sergeja Jesenjina o vremenu "kada će plemensko neprijateljstvo proći na cijeloj planeti".

Riječ nasilje ima isti korijen kao i riječ snaga. Nasilje je činjenica prisustva i upotrebe ili ispoljavanja sile. A ako je pitanje - šta mislite o nasilju? - generalno, nameće se negativan odgovor, a zatim na pitanje - šta mislite o sili? - izgleda da odgovor nije tako jasan. Jer suprotnost moći je nemoć, a ne moralnost ili dobrota. A ako je moć zlo, onda nemoć nije pozitivna vrijednost.

„Ne volim nasilje i nemoć“, jednom je pevao Vladimir Visocki. I njegovim riječima možemo formulirati značajan filozofski problem. Ove dvije situacije – prisustvo i upotreba sile, kao i njeno odsustvo, zapravo iscrpljuju sve moguće životne situacije, a posebno one koje nastaju u okolnostima više sile. Nasilje se može analizirati, s jedne strane, u kontekstu oblika i metoda obrazovanja i odgoja, as druge strane, kao jedna od tema ili subjekata promišljanja, kao najvažniji subjekt svakog pogleda na svijet.

Problem nasilja nije rješiv sa pozicije moralističke filozofije, već sa pozicije filozofije života. Život je svojevrsni proces sile, stalni sukob sa tuđom silom, kao i manifestacija sopstvene snage ili nemoći da se odupre zlu.

Godine 1925. ruski filozof Ivan Iljin objavio je knjigu pod naslovom „O otporu zlu silom“. U suvremenom svijetu terorističkih napada i antiterorističkih operacija, o kojima se uobičajeno žalosno šaliti da se uvijek izvode bez anestezije, Iljinova filozofija se pokazuje izuzetno relevantnom.

Filozofi često opisuju život kao silni proces, ali to čine na različite načine. Nietzscheova evropska filozofija je filozofija snage, njena sinonimija sa životom, njena nevinost i moralni imunitet, prioritet i elitna superiornost ofanzivne agresivnosti u odnosu na pasivnost, slabost i nedostatak vitalnosti. Ruska ideja Ivana Iljina nije konstituisana izvan dobra i zla, kao ničeanizam. Predstavlja rijetku kombinaciju filozofije potrebe za upotrebom sile i filozofije religiozno shvaćenog morala. Kako se postiže ova kombinacija?

Viktor Igo je rekao: za mene nije važno čija je strana moć, važno mi je čija je strana prava. Izvan evropskog pravnog mentaliteta, na ruskom je to formulisano ovako: Bog nije u sili, nego u istini. Zvuči lepo i patetično. Ali ipak želim da branim fundamentalnu važnost pitanja: Na čijoj je strani moć? Čije će uzeti? Ko će pobediti? Pravo, istina, dobro, pravda ili zlo, samovolja i nepravda? Koja će od ove dvije suprotstavljene strane biti jača, a koja slabija? Ova pitanja nisu retorička, već imaju akutnu praktičnu prirodu. Na kraju krajeva, mi ne težimo nemoći dobra, porazu pravedne stvari.

Teško je biti jak ne samo zbog slabe volje i karaktera. Biti jak je teško iz moralnih razloga. Sila je moralno pogrešna i izbor sile je uvijek izbor krivice.

Složenost života je uvijek složenost izbora. Prvo, biramo između strategije sile, a samim tim i postupaka njene upotrebe, i strategije nenasilja, moguće slabosti. Silovatelj ili vječiti gubitnik? Slažem se da izbor nije prijatan. Drugo, biramo samu poziciju, stranu u borbi na kojoj ćemo pokazati svoju snagu ili njenu neupotrebu.

“Živjeti znači stajati pod nekom vrstom zastave i zauzeti borbenu poziciju”, napisao je Španac Ortega y Gasset. Život zahtijeva hrabrost, uključenost, posvećenost. Učestvujemo u životu u onoj meri u kojoj prihvatamo njegove teške dileme. Sloboda izbora ne leži u raznovrsnosti poželjnih, bezbolnih, idealnih opcija. Jednom je politikolog, govoreći na jednom od simpozijuma Univerziteta u Sankt Peterburgu, izrazio vrlo čestu sumnju u mogućnost slobodnog političkog izbora u modernom ruskom društvu. Njegova logika se svodila na to da među liderima, kandidatima i reformskim programima nema besprijekornih. On je to ovako formulisao: stvarne slobode nema, jer se od nas traži da biramo između kuge i kolere. Jedan od učesnika diskusije je odmah reagovao: Mi biramo koleru! Ovdje postoji izbor! Filozofska mudrost je da živjeti znači biti u stalnoj spremnosti birati između kuge i kolere. Ovo je prava sloboda, pravi život i pravi izbor. I ovaj izbor mora biti ne samo ispravan, već i odlučujući. Ako brzo ne odlučimo da se izborimo s kolerom, tada može doći kuga - najgora katastrofa. I mi ćemo biti krivi za ovo. Ova izvanredna epizoda sukoba mišljenja pokazuje da se iste okolnosti mogu protumačiti kao pitanje odgovornog izbora za neke ljude i kao pitanje neodgovornog hira za druge.

Ako je život borba, a ovo nam je omiljena definicija, onda je očigledno da ta borba uvijek mora biti borba za nešto i protiv nečega. Inače, energija života, njegov aktivizam je nemoguća. U mnogim slučajevima to znači potrebu da se izabere jedna od dvije suprotstavljene strane, nemogućnost treće strane medalje - pozicija slobodnog lebdenja iznad sukoba i moralna osuda suprotstavljenih akcija kao manjkavih. Pokušaj odabira imaginarne nevinosti je bijeg od neumoljivosti života. Dešava se da se pozicija sile pokaže mnogo vrednijom i hrabrijom od pozicije moralnog ogorčenja njenom upotrebom. Sjećam se atmosfere iz oktobra 1993. prije deset godina. U avgustu 1991. godine, tokom prvog i beskrvnijeg puča, većina stanovnika, ako ne cijele Rusije, onda metropolitanskih gradova glavnog grada, pokazala je aktivnu uključenost u tekući sukob političkih kampova. Izraženo je u definisanju svoje pozicije i spremnosti da se ona brani rizikujući svoj život. Oktobarski dani puča 1993. ispunili su eter naših medija beskrajno monotonim intervjuima sa mnogim poznatim ličnostima, čiji je opšti ton bio da osude obje strane da koriste silu, da se stave izvan društveno-istorijskog sukoba, pa čak i da se direktna formulacija Šekspirovog principa „pošast na obe vaše kuće.” Ova umjetnost moralne čistoće, nevinosti i apstinencije vrlo je jaka upravo među inteligencijom, bilo liberalnom i ljudskim pravima na zapadnjački način, ili nastavljačom ruske tradicije tolstojizma.

S tim u vezi, potrebno je intenzivirati polifono naslijeđe ruske moralne i političke misli, svu njegovu dvosmislenost, očitovanu u polemici Ivana Iljina s Lavom Tolstojem.

Iljin je kvalifikovao Tolstojevu ideju o neotporu zlu silom kao „profinjeni moralni egocentrizam“. Prefinjeno i moralno, jer je to put individualnog moralnog samousavršavanja, pa i spremnosti da se žrtvuje za spas drugih ljudi. Ukratko, sposobnost da se izvrši bilo koji moralno dostojan čin. A egoizam, jer altruizam, samopožrtvovanje, samoodricanje i samozaborav, koji čine suštinu ljubavi, ne provode se neograničeno u moralnoj praksi tolstojizma. Istinski pristaša tolstojizma sposoban je da podnese samo manju žrtvu - svoj život, zarad ljubavi prema drugome i spasi ga od nasilja - svoj život, ali ne i veću - svoju pravednost ili bezgrešnost.

Čuveni američki roman Sophie's Choice Williama Styrona, snimljen s Meryl Streep u naslovnoj ulozi, modelira takvu situaciju. Za vrijeme Drugog svjetskog rata, njemački fašist daje ženi koja je stigla u koncentracioni logor sa dvoje djece, sljedeći prijedlog. Ili će oba njena djeteta, kao i sva ostala, biti poslana u uništenje, jer za razliku od odraslih nisu pogodna za posao, ili će jedno od njih ipak biti pošteđeno života. Monstruozan uslov za mogućnost spasavanja života jednog deteta bio je da je majka sama morala da izabere i naznači ko od njih dvoje, koji sada njenom voljom, treba da ode da umre. Ovo je još gore od izbora između kuge i kolere. Ono što se nudi je saučesništvo u zlu, u zločinu, u nasilju, saučesništvo u ubistvu ne neprijatelja u samoodbrani, već vlastitog djeteta. Neko može odbiti – ovo je slobodan izbor – ali manja cijena za spašavanje barem jednog od njihovih voljenih stvorenja u ovoj kritičnoj situaciji ne može se platiti. Da, okrutno, monstruozno, nezamislivo, nepodnošljivo. Ali više nije moguće stajati izvan trenutnih okolnosti. Ostaje samo da napravite izbor između djece ili odbijete da birate, što će također biti odluka za koju ćete morati snositi odgovornost. A junakinja romana, koja se udavila u stvarnom životu, bira život starijeg od njih dvoje. Ali u Tolstojevom delu nećemo naći analizu takvih okolnosti; to nije perspektiva iz koje on posmatra ljudske odnose.

Koja je antiegoistička priroda filozofije borbe protiv zla snagom Ivana Iljina? Kako se filozofija ljubavi pretvara u filozofiju sile? Izbor se ne vrši u korist vlastitog dobra, već u korist dobra druge osobe. Cenkanje je, kako kažu, neprikladno u takvim slučajevima. Ovdje se ne radi o moralnoj računici: bolje je izabrati manje od dva zla. Govorimo o altruističkoj sklonosti spašavanju fizičkog života druge osobe na račun uništenja vlastitog moralnog integriteta.

Problem s idealom bijele odjeće i čistih ruku nije nedostatak ljepote, već utopijska ideja moralne sterilnosti. U stvarnom životu, stalno biranje treće strane medalje nema smisla. Život je kompliciran u tome što birajući između mogućnosti često ne biramo između dobra i zla, grijeha i pravednosti, već biramo između jednog zla i drugog, između krivice da se silom odupiremo zlu i krivice povlađivanja, prepuštajući mu se ne- otpor. Nije uzalud da postoji i djeluje pravni princip krivičnog nedjelovanja. Vraćajući se na Styronov zaplet, pretpostavimo da je njegova junakinja odbila da bira između svoje djece, koje od njih treba živjeti, a koje umrijeti. Da li bi u ovom slučaju izbjegla saučesništvo u zlu? Ne, ne bi spasila nijedno od djece, niti svoju moralnu čistotu. Samo bi mera i oblik njene krivice bili drugačiji. To bi se sastojalo od nedovoljnog moralnog samopožrtvovanja.

Samo jaka osoba je u stanju da preuzme zlo, upotrebi silu i iskusi osjećaj krivice. Slabiji će sami sebi tražiti izgovore. Junakinja Styrona, ne znajući ništa o daljoj sudbini sina kojeg je spasila, a samim tim nije imala nikakvu potvrdu opravdanosti svog postupka, izvršila je samoubistvo nekoliko godina nakon završetka rata. Ovako logičan završetak njenog života ne treba posmatrati kao znak slabosti. Umjesto toga, to treba posmatrati kao manifestaciju unutrašnje snage da se savršenom da moralna ocjena koja nije prilagođena okolnostima. Dakle, filozofija koja dokazuje neizbježnost saučesništva u nasilju ispada filozofija krivice, a ne nevinost borbe za spašavanje drugih ljudi.

Nema potrebe da se nadamo da bi se delovalo, da bi se nešto preduzelo, rekao je Žan Pol Sartr. Ova ideja se može preformulisati - nema potrebe za moralnim opravdanjem za akciju da bi se ona izvršila ili preduzela. To ne znači napuštanje morala, već, naprotiv, insistiranje na strogosti njegovih kriterija. Ono što je nemoralno jeste upravo preimenovanje zla u dobro, zločina u podvig, koje se vrši pozivanjem na svrsishodnost, neophodnost radnje. Takvo preimenovanje se široko prakticira od strane apologetske političke ideologije, reproducirajući staru formulu „cilj opravdava sredstva“. Ruski filozof Vladimir Solovjov, sin poznatog istoričara, rekao je da država ne obećava uspostavljanje raja na zemlji, već samo nastoji da spreči uspostavljanje pakla. Državnopravno nasilje, dovedeno do primjene smrtne kazne, nije najviša pravda i najviše nebesko dobro, već je samo iznuđeno zlo kao manja mjera pakla. Vrijeme je da cijenimo riječi ruskog mislioca i naučimo se ponašati prema državi bez tradicionalnog ruskog maksimalizma - to jest, da u njoj ne vidimo ni najveću svetost ni apsolutno zlo.

U svakoj životnoj situaciji morate napraviti pravi izbor i on neće biti nevin. O osobi koja ide putem snage u borbi protiv zla, Iljin kaže da "nije pravedan, nego u pravu". Iz rečenog možemo izvući netrivijalan zaključak: ispravnost nije nevinost i nevinost nije ispravnost. Religiozno shvaćen poziv čoveka u borbi protiv zla naziva se „put pravoslavnog mača“. Sve asocijacije na krstaške ratove ili pravoslavni džihad biće uzaludne. Filozofija se ne bavi opravdavanjem zla ili sakralizacijom nasilja. Pokušaji da se terminološki napravi razlika između “loše” i “dobre” upotrebe sile se stalno dešavaju. Komentarišući događaje iz oktobra 1993. na ORT-u, Nikolaj Svanidze je svoju misao formulirao na sljedeći način: zlo karakterizira agresija, a dobro ima moć. Objavljujući svoja razmišljanja o posljedicama terorističkog napada 11. septembra 2001. godine, Vladimir Voinovich je svoj članak naslovio “Snaga protiv nasilja”. Da, složenost problema leži u činjenici da se silom mogu koristiti suprotstavljene strane u borbi, može biti i na strani dobra i na strani zla. Međutim, svaka upotreba fizičke sile je uvijek nasilje, čak i ako je prisiljena ili neophodna.

Po čemu se onda neki ljudi koji vrše djela sile razlikuju od drugih? Teroristi, revolucionari, mnogi ideološki razbojnici vjeruju da prakticiraju sveto nasilje za veliku svrhu. Bombaš samoubica, koji izvodi teroristički napad, nada se da će otići pravo u muslimanski raj. Moralan čovjek, naprotiv, nikada ne misli da čini dobro kada koristi silu i vjeruje da je to ispravno. S jedne strane, jer je nasilje primijenjeno na strani dobra, a ne zla, dobro ne prestaje biti dobro. Ali s druge strane, nasilje ne prestaje biti nasilje jer se koristi na strani dobra. Kako se nasilje može opravdati? Ništa. Međutim, filozofija uči da je ponekad činjenje sile neophodno i dostojno, iako za njih nema opravdanja.

Prvi argument u korist upotrebe sile u odupiranju zlu je jednostavan i očigledan. Iako su metode ljubavi, praštanja, osvete i nenasilja opisane u Propovijedi na gori Isusa Krista savršenije i poželjnije, ne pokazuju se djelotvorne i djelotvorne u svim slučajevima. Uvijek je bolje riješiti problem bez nasilja, ali to nije uvijek moguće. U sukobima savremenog svijeta dobro je poznata situacija kada, kako kažu, pregovarački proces zađe u ćorsokak.

Još jedan argument u prilog potrebe da se nasilje suzbije silom vezuje se za prisustvo dva aspekta u svakom zlu i zločinu – individualne i društvene opasnosti. Hrišćanski oprost uvrede koja mi je naneta, nevinost prema onome ko mi je naneo je moguć, iako rizikuje da se zločin ponovi. Ako osoba nije voljna da postane silovatelj kao odgovor na nasilje, možda će morati okrenuti drugi obraz za još jedan udarac. Ali čak ni u Jevanđelju nigde ne piše da imamo pravo, a još manje moralnu dužnost, da okrenemo tuđi obraz silovatelju. A to su najvjerovatnije društvene posljedice čisto milosrdnog odnosa prema našem ličnom neprijatelju, ne zaustavljanja njegovih akcija na silu. Ne odgovaranjem na nasilje nasiljem, štitim sopstvenu moralnu čistoću, iako rizikujem da ponovo postanem žrtva. Međutim, osim sebe, morate zaštititi i spasiti i one oko sebe. To je i naša moralna dužnost.

Dana 4. aprila 1866. godine Dmitrij Karakozov je pucao u Aleksandra II, o čemu svedoči spomen-ploča na čuvenoj rešetki Ljetne bašte. Pokušaj je bio neuspješan i uhapšeni terorista je napisao molbu za pomilovanje u ime visokog zvaničnika kojeg je namjeravao ubiti. Careva rezolucija je glasila: kao kršćanin opraštam, ali kao suveren ne mogu oprostiti. Da li je ovo rješenje nekonzistentno? Može li javna politika biti vođena samo kršćanskim principom ljubavi prema neprijateljima? Očigledno je da se moralna odgovornost kršćanina prema svojoj savjesti i Bogu i društvena odgovornost građanina ili političara prema drugim ljudima ne poklapaju. Ne poklapaju se, ali nisu ni nespojive.

Zlo je i dvolično u smislu da se razlaže na zle osjećaje, zločinačke namjere, agresivna psihička stanja i njihovu primjenu u postupcima, kao i njihove posljedice po ljude oko sebe. Odnosno, ima unutrašnji i spoljašnji oblik. Raskoljnikovljeve riječi iz romana Dostojevskog da nije ubio starog zalagača, već mu je uništio besmrtnu dušu, upravo pokazuju dualizam svakog zločina. Ova dvoličnost zla je treći argument u prilog nasilnim metodama borbe protiv nasilja. Naravno, protiv mentalne korupcije, svaka fizička sila je apsolutno besmislena. Ne možete natjerati osobu da ne osjeća mržnju i ljutnju. Međutim, sila može spriječiti zločinca da izvrši svoje mizantropske namjere. Ne treba se zavaravati, samo spoljašnji oblik zla se može pobediti silom, ali to je već mnogo.

Unutrašnja i spoljašnja hipostaza zla značajne su ne samo u odnosu na zločinca, već iu odnosu na osvetnika, borca ​​protiv zla i borca ​​za ljudska prava. Upotreba oružja, „put mača“, naravno, predstavlja ulazak u sferu vanjskog zla. Izraz “adekvatne mjere će biti poduzete” znači da će se protiv nasilja koristiti vlastite metode i sredstva. Međutim, unutrašnja motivacija nasilnih postupaka mora se očistiti od ljutnje, mržnje, žeđi za osvetom i krvi. Tako da možete reći, poput Aleksandra II, „to je samo posao, samo posao, ništa lično“.

Neprestano učešće Vladimira Dobrenkova, dekana Fakulteta sociologije Moskovskog državnog univerziteta, oca brutalno ubijene ćerke, u brojnim javnim raspravama i emisijama o problemima ukidanja ili održavanja smrtne kazne u Rusiji izaziva izvesnu nedoumicu. Ko se ponaša kao: nepristrasni stručnjak za socijalna pitanja ili ožalošćeni otac s ličnom ljutnjom prema podzemlju? Tuđa tuga izaziva simpatije i poštovanje, ali je vrlo teško odvojiti istinu od tuge, a jednostavno je nemoguće izvući je iz mržnje. Evo šta je ruski filozof Semjon Frank napisao o tome u knjizi pod nazivom „Smisao života“: „Što je manje ličnog neprijateljstva u duši otpornika i što je više iznutra opraštao svojim ličnim neprijateljima, to će ova borba biti veća. , sa svom potrebnom strogošću, duhovno ili bolje rečeno, dostojnije.” U riječima Isusa Krista, „Nisam ti donio mir, nego mač“, oni obično vide neku vrstu suprotnosti sa zapovijestima ljubavi čak i prema neprijateljima iz njegove Propovijedi na gori. Međutim, zapovijedi ljubavi se ne mogu shvatiti kao zakon koji zabranjuje ili ukazuje na određene vanjske radnje, već samo kao indikacija potrebe za postizanjem ispravnog unutrašnjeg mentalnog poretka. A onda se unutrašnje, osvetoljubivo milosrđe i dobrodušna ljubav prema čovječanstvu ispostavi da su kompatibilni s vanjskom grubom upotrebom sile koja sprječava činjenje zla.

Helsinški ili Stockholmski sindrom takođe nije baš razumna stvar. Tragični osjećaji talaca i njihovih rođaka uvijek su razumljivi. Ali takođe je jasno da se važne političke odluke ponekad moraju donositi ne na osnovu ovih osećanja, već uprkos njima. Možda je okrutno. Ali u racionalnosti i pravdi postoji neizbežan element okrutnosti. Teško je savladati osvetoljubivu mržnju. Još je teže voditi se razumom, a ne samo sažaljenjem i simpatijom. Iako je to možda potrebno za spašavanje, ne samo sebe, već i druge.

Zaključak je vrlo ozbiljan: uloga spasitelja je možda još teža i strašnija od uloge taoca. Jer tokom antiterorističkih akcija dolazi do određenog presretanja inicijative. Ako vlasti pasivno ne pruže silovit otpor, onda će se za moguće žrtve okriviti teroristi, a ako se preduzmu nasilne mjere za spašavanje talaca, onda će za moguće žrtve već biti okrivljeni spasioci. Neće im se zahvaljivati ​​za spašene, već će biti okrivljeni za smrt mrtvih. To je logika situacije, što smo uočili i u ocjenama napada na pozorišni centar Dubrovka u Moskvi, koji su zauzeli teroristi.

Još jedan primjer tragične prirode otpora zlu silom je odluka američkog predsjednika Georgea W. Busha da projektilom obori četvrti avion koji su teroristi zarobili 11. septembra 2001. godine. Onaj koji je bio namijenjen da se sruši na zgradu Kapitola u Washingtonu, u kojoj je smješten američki Kongres, a srušio se u državi Pennsylvania zbog otpora teroristima koji su pružali putnici lajnera. Sticajem okolnosti, naređenje za obaranje aviona nikada nije izvršeno. Međutim, naredba je data, odluka je donesena. Odluka je teška, ali spasonosna. Nemogućnost donošenja takvih odluka i snošenja moralne odgovornosti za njih je pogubna.

Snaga nije samo mogućnost nasilja, već i komponenta dobrote i ljubavi. Ljubav je uvek želja da činimo dobro onome koga volimo. A jaka ljubav nije destruktivna strast, već sposobnost da se čini dobro. „Svaka velika ljubav“, napisao je Niče u Tako je govorio Zaratustra, „je iznad svega njeno saosećanje. Posvojna zamjenica njegov ukazuje na to da ljubav uopšte ne stoji izvan saosećanja, već je sposobna da prevaziđe sažaljenje sadržano u njoj. Ljubav može zahtijevati od nas da se uzdignemo iznad sažaljenja, što je čini gorom od smrti.

Ničeanska filozofija govori o dvije vrste ljubavi - ljubavi-snage i ljubavi-slabosti. Razlikuju se kao ženska uloga medicinske sestre i muška funkcija kirurga. U prvom slučaju ljubav je sinonim za sažaljenje, koje ublažava bol i patnju, u drugom je ljubav sinonim za snagu, okrutnu sposobnost nanošenja bola. I jedno i drugo je ljubav, a ne mržnja, samo se manifestuje u različitim obličjima. Ženska ljubav, upletena u slabost, ispostavlja se dobrotom, a muška hirurška ljubav nema za cilj iskazivanje vlastite dobrote, već aktivno praćenje dobra onoga kome se pomaže. Šteta je paraliza takve radnje kao što je amputacija. Pokazivanje sažaljenja može biti štetno za zdravlje i život, ali pokazivanje nemilosrdnosti može spasiti osobu. Dobrota i ljubaznost su samo gramatički povezane, u životu se mogu pokazati kao alternativni oblici međuljudskih odnosa.

U čuvenom romanu Nepodnošljiva lakoća bića Milan Kundera o svom junaku kaže: „Francova slabost se zove dobrota“. Dobrota je jedina moguća manifestacija ljubavi slabe osobe, ljubaznost je manifestacija ljubavi jake osobe. Naravno, potrebno nam je oboje. Zanimljivo je da je ruski religiozni filozof Semjon Frank prepoznao vrednost Ničeove antihrišćanske teze o važnosti ljubavi koja može da pobedi sažaljenje. To mu je dalo priliku da dovede u pitanje aksiomatičnost ideje Dostojevskog da sav ljudski napredak nije vrijedan dječjih suza. Svaka majka zna da zarad fizičkog i psihičkog blagostanja djeteta mora biti spremna žrtvovati njegovo zadovoljstvo. Ni liječenje, ni obrazovanje, ni spas nisu potpuno bezbolni, izazivaju samo zadovoljstvo. Nespremnost da se pokaže sila i prinuda ili da se nanese bol je nespremnost da se voli.

Rješavanje moralnih i političkih problema često uključuje odgovaranje na pitanja: Imamo li snage da upotrijebimo silu? Ili ćemo imati snage da izdržimo činjenicu da smo u ekstremnoj situaciji pokazali nemoć?