Pojava logotipa. Doktrina logosa u antičkoj filozofiji. Od mita do logotipa

Ključne riječi

anotacija naučni članak o filozofiji, etici, religijskim studijama, autor naučnog rada - Markhel Ekaterina Yurievna

U zapadnim i istočnim zemljama filozofsku sliku svijeta doživljavaju drugačije. Za Zapad je važan aspekt razvoja tehnološki napredak, dok na Istoku više pažnje poklanjaju duhovnom potencijalu čovjeka, njegovom unutrašnjem svijetu. Da bismo razumjeli uzrok svjetske disharmonije, potrebno je okrenuti se osnovnim konceptima antičke filozofije Grčke i Kine: Tao i Logos. Tao i Logos su osnovne kategorije razumijevanja svijeta u antičkoj grčkoj i starokineskoj filozofiji. Koncept “Logosa” se razmatra kroz učenje Heraklita iz Efeza, a koncept Taoa kroz učenja taoizma i konfucijanizma.

Povezane teme naučni radovi o filozofiji, etici, religijskim studijama, autor naučnog rada je Markhel Ekaterina Yurievna

• Jevanđelje po Jovanu kao model za kulturnu integraciju protestantizma u Vijetnamu

  2018 / maj K Da

• Universal Tao

  2004 / Grigorieva T. P.

• O istoriji ruske kineologije (na osnovu materijala sovjetske daologije 1917-1985)

  2015 / Myshinsky Aleksej Leonidovič

• Upoznaj sebe

  2007 / Grigorieva Tatjana Petrovna

• Tolstojanizam i taoizam

  2013 / Wenya Lu

• Tolstojanizam i taoizam

  2012 / Lu Wenya

• Filozofija i humanost

  2010 / Skačkov Aleksej Sergejevič

• Filozofija i humanost

  2011 / Skačkov A. S.

• Struktura aksijalne misli u filozofskim učenjima Kine, Indije, Grčke

  2003 / Nevelev Anatolij

• Problem odnosa neba i čovjeka u starokineskoj filozofiji

  2018 / Li Wanli

Tao i Logos: međuodnos pojmova

U modernom svijetu zapadnjak ima mnogo mogućnosti da zadovolji svoje potrebe. Međutim, razvoj tehnologije i udobnosti materijala nisu garancija harmonije. Na istoku, naprotiv, veća važnost se pridaje duhovnom bogatstvu osobe. Da bi se ponovo uspostavila ravnoteža između materijalnih i duhovnih vrijednosti, potrebno je osvrnuti se na antičku filozofiju koja je uticala na razvoj mentaliteta naroda. Zapadna filozofija je nastala u Grčkoj. Za stare Grke bilo je tipično razumijevanje svijeta kroz koncept Logosa. Heraklit iz Efeza tumačio je Logos kao univerzalni svjetski zakon. Logos je sila koja stvara kosmički poredak (čini harmoniju). Logos nije sličan ničemu, već samo sebi identičan. Uprkos činjenici da ljudi vide manifestaciju Logosa, oni o tome ne razmišljaju. Logos organizira sve stvari, ali ljudi nisu svjesni svojih postupaka i ne dovode ih u vezu sa velikim zakonom. U staroj Kini je postojao i termin za optimalni razvoj svijeta Tao. Lao Tzu definiše Tao kao duh koji se ne može shvatiti čulima. Tao je iznad svih zemaljskih i senzualnih stvari. Tao nema ime. Lakše je definisati Tao kroz negaciju (kroz ono što nije), jer je to najviši zakon, koji se ne može izraziti per se. Tao proizvodi sve stvari na svijetu: sve dolazi iz njega i sve mu se vraća. Tao vodi sva bića ka savršenstvu, a savršenstvo je ostalo. Da bi se poznavao Tao, treba biti u stanju da vidi samo manifestaciju sveta zakona i da se ne meša u prirodne ritmove života. Osoba, koja je dostigla najviši nivo znanja o pravom zakonu, stapa se sa njim, na kraju pronalazeći harmoniju i mir. Prema Konfučiju, Tao je direktno povezan sa čovjekom, ima antropogenu osnovu. Kroz učenje Konfucije želi ljude postaviti na pravi put, imati moć nad njima, uticati na njihov um i ponašanje, misli i djela. Shvatiti Tao znači steći istinu. Sav ljudski život mora biti posvećen traženju istine. Poznavanje Taoa je smisao i suština ljudskog života. Međutim, Konfucije je sumnjao u mogućnost svake osobe da shvati Tao. Tao i Logos su univerzalni zakon svijeta, temeljni princip svijeta. Ovi pojmovi su slični po značenju, ali su u isto vrijeme različiti. U savremenom svijetu neophodna je njihova komplementarnost i međusobno prožimanje, tek tada ćemo imati potpunu sliku harmoničnog svijeta. Mora postojati susret Taoa i Logosa.

Tekst naučnog rada na temu “Tao i Logos: odnos pojmova”

Bilten Tomskog državnog univerziteta. 2013. br. 367. str. 42-44

EY. Marhel

DAO I LOGOS: MEĐUSOBNA ODNOSA POJMOVA

U zapadnim i istočnim zemljama filozofsku sliku svijeta doživljavaju drugačije. Za Zapad je važan aspekt razvoja tehnološki napredak, dok na Istoku više pažnje poklanjaju duhovnom potencijalu čovjeka, njegovom unutrašnjem svijetu. Da bismo razumjeli uzrok svjetske disharmonije, potrebno je okrenuti se osnovnim konceptima antičke filozofije Grčke i Kine: Tao i Logos. Tao i Logos su osnovne kategorije razumijevanja svijeta u antičkoj grčkoj i starokineskoj filozofiji. Koncept “Logosa” razmatra se kroz učenje Heraklita iz Efeza, a koncept Taoa – kroz učenje taoizma i konfučijanizma.

Ključne riječi: Tao; Logos; Heraklit iz Efeza; Lao Tzu; Konfucije.

Slika modernog svijeta se stalno mijenja, a promjene utiču na gotovo sve sfere ljudskog života. Razvojem tehnologije, čovjek je dobio više mogućnosti da ostvari svoje potrebe, ali u isto vrijeme nije dobio njihovo potpuno zadovoljenje. Ambicije zapadnog čovjeka su velike; on želi superiornost nad prirodom (uključujući i vlastitu) i udobnost. Zaista, u civiliziranom svijetu postoje mnoge pogodnosti, ali osoba se osjeća nesrećnom i inferiornom.

Istok je, uprkos činjenici da je počeo da usvaja inovativne tehnologije sa Zapada, i dalje ostao privržen sopstvenoj, nacionalnoj kulturi. Istočni svijet je prvenstveno usmjeren na duhovni potencijal, na unutrašnje bogatstvo čovjeka.

Od pamtivijeka, Zapad i Istok su se razvijali svaki na svoj način. Postojale su različite vrijednosti, različiti pogledi na svijet, različite filozofije.

Da bismo razumjeli korijen problema modernog doba, potrebno je okrenuti se antici, izvornim principima razumijevanja svijeta. Možda će tada postati jasno koje korake treba poduzeti da se uspostavi harmonija u svijetu, koja može pomiriti osobu sa samim sobom.

Istočne i zapadne civilizacije na svoj način vide svijet i na svoj način određuju mjesto čovjeka u njemu. Filozofija čije plodove danas koristimo nastala je u antičkoj Grčkoj i prešla je dug put razvoja.

Grke je odlikovalo specifično poimanje svijeta, koje su izražavali kroz koncept “Logosa”. Ovaj pojam je polisemantički (doslovno preveden kao “riječ”, “govor”, kao i “misao”, “zakon”). Iz polisemije pojma slijedi njegovo dvosmisleno tumačenje (od antičkih filozofa do modernih mislilaca). Generalno, možemo reći da je ovaj pojam često definirao suštinu svijeta, koja se sastojala u njegovom racionalnom utemeljenju i razvoju.

Na istoku je postojao i koncept koji je odredio optimalni pravac razvoja svijeta - "Tao". Ova riječ također ima mnoga značenja: “put”, “metod”, “sredstvo”, “princip”, “zakon”, “apsolut”.

Tao i Logos djeluju kao univerzalni svjetski zakon, kao temeljni princip razvoja svijeta. Dva pojma karakteristična za identifikaciju suštine razvoja dviju polarnih civilizacija bliska su po značenju i istovremeno različita.

Osvrnimo se na učenja Heraklita iz Efeza, Lao Cea i Konfučija, koja konkretizuju ideje Logosa i Taoa.

Logos je u razumijevanju Heraklita iz Efeza univerzalni zakon; ona sila koja stvara kosmički poredak (formira harmoniju u svetu). Logos nije sličan ničemu, samo je identičan samom sebi.

Heraklitovi aforizmi počinju razmišljanjima o Logosu, a Logos se tumači prvenstveno kao “riječ”. “Ljudi ne razumiju ovaj Govor (Logos) koji postoji zauvijek, i prije slušanja [ga] i nakon što su ga jednom slušali. Jer, iako se svi [ljudi] direktno susreću s ovim Govorom (Logosom), oni su kao oni koji [ga] ne znaju, jer je dar poznavanja kroz iskustvo [tačno] takvih riječi i stvari koje opisujem, dijeleći [njih] prema prirodi [= istinska stvarnost] i izražavanje [njih] onakvima kakvi jesu. Što se tiče drugih ljudi, oni nisu svjesni šta rade u stvarnosti, kao što oni koji spavaju toga ne pamte.”

U ovom aforizmu Heraklit jasno ukazuje da postoji određeni Govor (Logos) koji ima posebno značenje, koji ljudi ne razumiju nakon slušanja, a ni prije (tj. kaže da se ljudima uopće ne daje prilika da ga razumiju ) . Kada su suočeni s Logosom, ljudi ga ne poznaju, iako prepoznaju stvari koje on stvara. Ili, u ovom smislu, možemo to reći ovako: kada su suočeni sa velikim Govorom, ljudi ga ne čuju, iako znaju pojedinačne riječi od kojih je Govor sastavljen. Ljudi i Logos su odvojeni. Narod ne obazire se na Govor, on je gluv, pa Heraklit govori o nesvjesnom ponašanju ljudi koji ne mogu dati logičan račun o svojim postupcima i povezati ih sa velikim Govorom (Logosom).

S druge strane, Logos u ovom istom odlomku, po našem mišljenju, može se tumačiti kao univerzalni svjetski zakon koji leži u osnovi kosmosa. Tada se ispostavlja da Heraklit govori o postojanju vječnog i nepromjenjivog zakona (Logosa), koji ljudi nisu u stanju shvatiti. Uprkos činjenici da se svi direktno susreću sa ovim zakonom (Logosom), on još uvijek nije poznat niti shvaćen.

Gledajući njegovu manifestaciju u svijetu, ljudi ne razmišljaju o samom Logosu. Često se nečije radnje i djela ne poklapaju sa „dekretima“, svrhovitošću Logosa. Ispada da su univerzalni ritam života i način života ljudi razgraničeni, ljudi se udaljavaju od univerzalnog svjetskog zakona, kojem su sve stvari podređene. Logos organizuje sve oko sebe, ali ljudi nisu svesni svojih postupaka i ne dovode ih u vezu sa velikim zakonom.

U jednom od svojih aforizama, starogrčki filozof upoređuje Logos sa zakonom u građanskom smislu te riječi. „Oni koji namjeravaju da govore [= „izgovaraju svoj logos“] mudro moraju se čvrsto osloniti na ono što je svima zajedničko, baš kao građani polisa - na zakon, pa čak i na zakon.

da jače. Jer svi ljudski zakoni zavise od jednog, božanskog: on širi svoju moć koliko želi, i dovoljan je za sve, i sve nadmašuje.”

Ovdje se ne radi samo o usporedbi s građanskim pravom polisa, već se pokazuje superiornost Logosa nad njim. Logos je božanski zakon. On je svemoćan i jedan za sve. Građansko pravo je podređeno univerzalnom pravu, a svi zakoni u svijetu podređeni su ovom kosmičkom zakonu.

Heraklit prihvata četiri osnovne supstance: zemlju, vatru, vodu i vazduh, od kojih na prvo mesto stavlja vatru. Sve na svijetu nastaje od ovih primarnih supstanci.

Sve stvari u univerzumu su u procesu nastajanja, tj. kontinuirano teku od jedne suprotnosti do druge. Na primjer: hladne stvari se zagrijavaju, vruće se hlade, život završava smrću, smrt stvara novi život, itd. Realnost svake stvari na svetu leži u njenom nastanku.

Heraklit namjerno ističe razliku između suprotnih stvari kako bi naglasio njihovu cjelovitost i međuzavisnost. Ljudi mogu stvari gledati površno i stoga o njima donositi pogrešne zaključke. Uostalom, ljudi su ti koji suprotnosti nazivaju suprotnostima, tj. razdvojiti ih i postaviti njihovo zasebno postojanje, a ne međusobno korelirano. Zapravo, suprotnosti se definiraju jedna kroz drugu, čine jedinstvenu cjelinu i tako stvaraju harmoniju. S jedne strane, suprotnosti se bore jedna protiv druge, s druge strane čine jedinstvo. Ideja borbe i jedinstva suprotnosti ključna je pozicija u cjelokupnom Heraklitovom učenju.

Filozof tvrdi da sve što postoji na svijetu ima svoju suprotnost. To je borba suprotnosti koja karakteriše suštinu svake stvari, pojave ili procesa. Ali, istovremeno, uticaj suprotno usmerenih sila dovodi do unutrašnjeg sklada i integriteta stvari.

Borba suprotnosti dovodi do činjenice da jedna od njih pobjeđuje drugu i samim tim se mijenja sam objekt stvarajući novi integritet. Vremenom se neizbežno javlja nova borba suprotnosti i objekat ponovo postaje drugačiji.

Proces borbe je vječan i njime upravlja logos. Univerzalni zakon postojanja je borba. Logos se manifestuje kroz borbu i postepeno vodi sve stvari da se promene. S jedne strane, Logos je borba, rat, s druge strane, harmonija je ta koja usklađuje boreće suprotnosti.

Ovo kaže ruski istraživač filozofije Heraklita Efeskog F.Kh. Cassidy: „Logos je neprolazni, nepromjenjivi zakon, obrazac ili mjera mijenjanja stvari; logos je nepromjenjivi odnos materijalnog porijekla (vatre) prema njegovim različitim stanjima, stoga je logos „put gore i dolje“, formirajući od jednog mnogo i od mnogih jedno.

Tao je centralni koncept kineske filozofije.

Po Lao Tzuovom mišljenju, Tao je duhovni princip koji je neshvatljiv za čula. To je Apsolut, početak svih početaka. Tao stoji iznad zemaljskog i senzualnog. Ona je bestjelesna i bezoblična, beskrajna i vječna, neiscrpna, ali u isto vrijeme prazna. “Gledam ga i ne vidim, pa ga zato nazivam nevidljivim. Slušam ga i ne čujem, pa ga zovem nečujnim.”

Tao je bezimen. Svaki Tao izražen riječima nije pravi Tao; u ljudskom govoru je iskrivljen do neprepoznatljivosti. Tao je lakše definisati kroz negacije (kroz ono što nije), budući da je on suština bića, veliki zakon koji se ne može izraziti sam po sebi. Tao je rodonačelnik svih stvari na svijetu. Tao je korijen, temelj, temelj samog svijeta, sve je skriveno u njemu i sve proizlazi iz njega, potiče. Sve teče iz Taoa i sve ide u Tao. Sam Tao je beskonačna ciklična rotacija. Sve stvari, dostigavši ​​svoj limit, vraćaju se na početak, tj. u Tao, a Tao ih vraća u novo postojanje, daje im novo rođenje. Ispostavlja se da sve stvari imaju svoj izvor u biću, a samo biće proizlazi iz nepostojanja.

Tao je najviši zakon postojanja, ali ne i samo postojanje. Ovaj zakon je izvan postojanja.

Tao nije Bog. Ovo je neka vrsta natprirodne vrhovne moći koja ima moć nad svime.

Zakon Taoa vodi sva bića ka savršenstvu, a savršenstvo leži u miru: „Moramo učiniti [naše srce] krajnje nepristrasnim, čvrsto održavati mir, i tada će se sve stvari promijeniti same od sebe, a mi ćemo morati samo razmišljati o njihovom povratku .”

Te je u direktnoj vezi sa Taom. De, kao i Tao, ima mnogo značenja: kvalitet, savršenstvo, istina, itd. De personificira životnu snagu. Te je dobra sila, manifestacija Tao zakona na Zemlji, njeno materijalno oličenje. U suštini, De je definisan kao Tao koji se manifestuje u stvarnom svetu stvari i živih bića. Te je transformisani Tao, dostupan ljudskoj percepciji. De je osnova kroz koju se formira ličnost osobe ili individualnost određene stvari.

Tao kontrolira kružnu rotaciju Yin i Yang, ravnoteža između kojih je odlučujuća za stanje svijeta. Jin i Jang su dva komplementarna i istovremeno suprotna principa koji su u osnovi svijeta svih stvari. Jin - taman, ženstven, hladan, savitljiv, itd. Jang - lagan, muški, aktivan, vruć, tvrd, itd.

To su dvije vrste univerzalne moći kojima je također potrebna ravnoteža: jedna od njih nikada neće nadmašiti drugu, oni naizmenično dominiraju svijetom, prelivajući se jedno u drugo. Dvije suprotnosti zapravo čine jednu cjelinu i podliježu zakonu Taoa, koji unosi harmoniju u njihov spoj. Treba napomenuti da je izmjena dvije suprotstavljene sile dinamičan proces koji ne prestaje i ne prestaje – ovaj mehanizam je vječan. Aktivnost Taoa se sastoji upravo u borbi suprotnosti.

Osoba koja je postala poput zakona Taoa ne pravi razliku između sebe i drugih. Onaj koji je stigao

najviši nivo znanja o pravom zakonu, stapa se s njim i na kraju zadobija harmoniju i mir. Stoga kažu: „Onaj koji [služi] Taou identičan je Taou.“

Kriterijum za poznavanje Taoa je samoprodubljivanje. Tao je podložan samo onima koji posjeduju jednostavnu i u isto vrijeme složenu umjetnost ne-djelovanja (wu wei). Pojam „nedjelovanje“ karakterizira ljudsko ponašanje. “Wu” doslovno znači negaciju, a “wei” znači djelovati, provoditi, stvarati, misliti, namjeravati. Ova kombinacija se prevodi kao “slobodan od činjenja” ili ponekad doslovno kao “ne raditi”.

U svakom trenutku svog života, mudra osoba sluša glas Taoa i čini radnje u skladu sa najvišim zakonom.

Prema Konfučiju, Tao je direktno povezan sa čovjekom i ima antropogene temelje. “Konfučije vjeruje da je Tao zasnovan na moralnim osobinama očinske ljubavi, sinovske pobožnosti i ljudskosti (Ren).”

Ovo se može potvrditi u Lun Yu: „Učitelj je rekao: „Bogatstvo i plemenitost su ono čemu svi ljudi teže. Ako Tao-put nije uspostavljen da bi to postigli, onda ga neće postići. Siromaštvo i prezir su ono što svi ljudi mrze. Ako ne uspostavite Tao-put za njih da ga se otarase, onda ga se nikada neće otarasiti. Ako je plemenit čovjek izgubio ljubav prema čovječanstvu, kako onda može nositi tako visoko ime? Ljubav plemenitog muža prema čovječanstvu ne napušta ga ni na kratko – stalno je uz njega: i kad mu se žuri i kad mu je teško.”

Sama ljudska priroda je dualistička: s jedne strane, čovjek je podložan prirodnim zakonima postojanja koji vladaju u cijelom svijetu, jer se on sam sastoji od materijalne materije. S druge strane, čovjek je obdaren racionalnom dušom, što ga odvaja od ostalih stvorenja svijeta. Imajući razum, osoba se pokorava moralnom zakonu i sa njim usklađuje svoje postupke i postupke.

Moralni zakon je podređen Nebu i dolazi iz njega. Koncept "neba" u terminologiji konfucijanizma može se otkriti kroz karakteristike sudbine, providnosti, sudbine i fatalnosti.

Nebo je nepredvidivo i stoga stanovnici Nebeskog Carstva ne bi trebali gubiti vrijeme na otkrivanje zakona sudbine, već bi se jednostavno trebali povinovati diktatu Neba. U tom smislu, Nebo je nešto božansko, sveto, sveto.

Vladar carstva (suveren) takav postaje samo voljom Neba, stoga se car smatra sinom Neba. Nebo ga je obdarilo moći i prenijelo dio svojih moći na njega. Nebo je metafizičko, to je nevidljivo Nebo koje djeluje u ovom svijetu po svojim nepromjenjivim zakonima.

Uz pomoć koncepta "Tao", "Lun Yu" odražava glavne ideje koje je Konfucije branio, cijelu suštinu svog koncepta. Konfučije kroz učenje u tekstu želi da uputi čoveka na pravi put, da stekne vlast nad njim, utiče na njegovu svest i postupke, način razmišljanja i delovanja.

Shvatiti Tao je isto što i shvatiti istinu. Čovjek mora krenuti na doživotno putovanje da bi pronašao istinu. I na kraju, kada se sazna istina, iscrpljuje se cela suština ljudskog puta. Lun Yu govori o tome: „Učitelj je rekao: „Ako ujutro shvatiš Tao stazu, onda uveče možeš umrijeti.“

Ispostavlja se da je spoznaja Taoa suština i smisao ljudskog života. Tao mora biti poznat u cijelosti, u svom svom jedinstvu.

Međutim, Konfucije je sumnjao u svačiju sposobnost da shvate Tao. Samo Jun Tzu može u potpunosti da shvati Tao, tj. "plemeniti muž" Tao je stvorio sam čovjek (jun-tzu), koji proizlazi iz njega. Jun Tzu je izgrađena slika idealne osobe: „Učitelj ga je obdario osobinama kao što su pravednost, skromnost, istinoljubivost, druželjubivost, poštovanje, iskrenost, opreznost, sposobnost obuzdavanja svojih želja, odbojnost prema klevetnicima, nepromišljenima itd. Plemeniti muž nikada ne miruje na lovorikama; on se neprestano bavi samousavršavanjem u nadi da će shvatiti Tao put.”

Generalno, konfucijanizam se pred nama pojavljuje kao filozofsko etičko i političko učenje, u kojem glavno mjesto zauzimaju problemi etike, porodice i države. Osoba koja živi u Nebeskom Carstvu mora se ponašati u skladu sa moralnim zakonom Taoa.

Dakle, koncepti "Tao" i "Logos" su slični po značenju, ali u isto vrijeme različiti. Razlika je u tome što je Logos oličenje racionalnog svetskog zakona (prikazano u reči), a Tao je metod, način postojanja sveta, „Put“. Sličnost je u tome što je ljudima teško razumjeti Tao i Logos. Ali potrebno ih je shvatiti, jer to je zakon života koji čovjeka vodi u harmoniju.

Na pragu modernosti, po našem mišljenju, potrebno je ne samo tražiti sličnosti i razlike ovih pojmova, već ih pokušati razumjeti jedan kroz drugi. Samo kroz njihovo međusobno prožimanje i komplementarnost moguće je steći viziju holističke slike harmonično uređenog svijeta.

Prema T.P. Grigorijeva, Istoku i Zapadu je potreban susret: „Da su ti koncepti slični, jedan od njih bi jednostavno nestao kao nepotreban (logika prirode ne toleriše slučajnosti). Ali to se nije dogodilo. Obe su sačuvane i, prošavši kroz vekove, strpljivo čekaju u krilima i, čini se, čekaće. Dvije polovine dugo traže jedno drugo, žudeći za izgubljenim jedinstvom. Izgleda da je došlo vrijeme za njihov sastanak."

LITERATURA

1. Fragmenti ranih grčkih filozofa. M.: Nauka, 1989. I dio. 576 str.

2. Cassidy FH. Filozofski i estetski pogledi Heraklita iz Efeza. M., 1963. 164 str.

3. Drevna kineska filozofija: u 2 toma // Yang Hin-Shun. Tao Te Ching. M.: Mysl, 1972. 748 str.

4. Lukyanov AV. Lao Ce i Konfucije: Filozofija Taoa. M.: Istočna književnost, 2000. 383 str.

5. Perelomov L.S. Konfucije "Lun Yu". M.: Istočna književnost, 2000. 588 str.

6. Grigorieva TP. Tao i Logos (susret kultura). M.: Nauka, 1992. 424 str.

Mnogo prije Hegela, koji je ideju jedinstva i borbe suprotnosti stavio u osnovu svog dijalektičkog sistema, sličnu doktrinu je formulirao Heraklit iz Efeza (otprilike 544.-483. pne.). Njegovo značenje je to harmoniju- Nije stabilno dato(kao vječni omjer brojeva y, apsolutno biće, nepromjenjivost ili apsolutna samodovoljnost kršćanskog Boga), i rezultat proces borbe. U borbi se suprotnosti ujedinjuju da bi rodile pokret.

Kretanje je apsolutno („sve teče“, „ne možete dvaput ući u istu rijeku“), mir je relativan. Stoga je borba (rat) osnova progresivnog razvoja svijeta općenito, ljudskog društva posebno. Većina ljudi radije "ide sa tokom", birajući put najmanjeg otpora. Zaista izvanredni su oni koji „savijaju svijet koji se mijenja po svom ukusu“. Stoga filozof visoko cijeni sposobnost samospoznaje i samokontrole, prezirući osnovne strasti.

Međutim, ako se rat završi konačnom pobjedom jedne od strana, onda će to značiti kraj rata, a samim tim i kraj istorije. Dakle, ako pobijedi element vode, svijet će se utopiti, ako pobijedi vatra, svijet će izgorjeti. „Vatra živi na zemlji smrću, a vazduh živi u vatri smrću, voda živi u vazduhu smrću, zemlja na vodi [smrtom].“ Harmonija svijeta pretpostavlja postojanje suprotnih principa, ali ne i pobjedu jednog od njih.

Ali kako onda možemo razumjeti Heraklitove riječi, iz kojih slijedi da je prva suština ( arche) je tačno vatra? Tako on navodi: „Ovaj kosmos... nije stvorio niko od bogova ili ljudi, ali on je uvek bio, jeste i biće večno živa vatra, koja se rasplamsava u merama i gasi se u merama“, ili na drugom mestu : "Sve se mijenja za vatru, i vatra na sve, kao što je na zlatu roba, a na robi je zlato." Zar iz ovoga ne proizilazi da je vatra Dom element?

Johann Morelse. "Heraklit"

Heraklitovo učenje doprlo je do nas samo u fragmentima i prepričavanjima drugih filozofa, stoga rekonstrukcija njegovih stavova ne može tražiti potpunu autentičnost i povezana je s hipotetičkim pretpostavkama. Čini mi se da pod "vatra" misli jedan odčetiri elementa, i princip, stojeći gore elementi. U drugom smislu, helenski mudrac koristi koncept „vatre“ radije kao simbol arche, a ne kao oznaka prve suštine. Samo svojstva vatre najbliži nalikuju svojstvima onoga što bi, u skladu sa njegovim učenjem, trebalo da deluje kao vrhovni princip. Vatra daje svjetlost, toplinu i život, ali također donosi smrt i uništenje; njegov "život" je život stalnih promjena, jer svaki trenutak postoji u novom plamenu. Ali iako vrhovni princip bića po svojim svojstvima dijelom nalikuje vatri, iz ovoga ne slijedi da element vatre ima prednosti u odnosu na druge elemente. Poslednja stvar poremetilo bi harmoniju, i u ovom apsolutnom smislu (a ne u našim konvencionalnim ljudskim čulima) to bi bilo nepravedno.

Heraklit je dijelio Anaksimandrove ideje o kosmička pravda, što bi izjednačilo šanse i spriječilo da se borba suprotstavljenih snaga završi nečijom konačnom pobjedom. Da bi označio ovaj princip, mislilac iznosi ideju Logos.

Ovaj izraz („Logos“) može se prevesti na moderne evropske jezike i kao „reč“ i kao „učenje“ (nazivi mnogih nauka sadrže „logiju“ - „biologiju“, „geologiju“, „filologiju“ , itd.); Logos je takođe “zakon” i “red”. Čini se da je šta je zajedničko između „reči” i „reda”? Ali Logos za Heraklita nije obična riječ, od kojih mnoge nepromišljeno bacamo okolo. Ovo Ista stvar Riječ.

Ovdje postoje zanimljive konotacije s kršćanskim pismom. Jevanđelje po Jovanu počinje veoma čudnom frazom: „U početku beše Reč, i Reč beše u Boga, i Reč beše Bog“ (Jovan 1:1).

“U početku je bila Riječ.” Kako riječ može biti “na početku”? U našem razumijevanju, "riječ" je nešto što je "neko izgovorio"; ne može biti "na početku" samo zato što "na početku" mora postojati neko ko je izgovori će izgovoriti. Odnosno, "reč" je nešto sekundarno, izvedeno od njenog autora. Međutim, apostol piše: "na početku"...

“... I Reč je bila kod Boga” - u redu, Bog može imati mnogo toga, neka bude “reč”.

“... A Reč je bila Bog” – kako ovo razumeti? Kako “Bog” može biti “Riječ”? Je li Bog neko izgovara? Ne Ime Bog, ali on sam?

U originalu (a Jovan je napisao na grčkom) ova fraza zvuči ovako: „Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος, καὶ ὁ Λόγος ἦν πρὸς τὌν Θες τὌν, Θες τὌν Θες τὌν Θε ὁ Λόγος“, odnosno doslovno: „U početku beše Logos , i Logos je bio kod Boga, i Logos je bio Bog.” Malo je vjerovatno da je Ivan čitao Heraklitove tekstove. Možda su ideje ovog potonjeg dopirale do njega preko Platona ili Aristotela, ali vjerojatnije preko Filona Aleksandrijskog, heleniziranog Jevrejina koji je pokušao spojiti judaizam s grčkom filozofijom. Ali onda se ispostavlja da je učenje paganskog filozofa Heraklita završilo u kršćanskom Novom zavjetu! Sama činjenica je prilično skandalozna. Iako je kršćanska teologija izvukla pregršt koncepata posuđenih iz antičke filozofije, Sveti Oci su izbjegavali spomenuti u samom tekstu Sveto pismo sadrži elemente jasno posuđene od grčkih autora.

Pa ipak, šta je ova Reč? Heraklit je bio veoma preziran prema “popularnoj teologiji” Grka; naravno, on nije znao ništa o vjeri Jahve, a čak i da je čuo za nju, sigurno ne bi svojom naklonošću počastio vjerovanja varvarskog naroda. Međutim, mogu se povući neke paralele između njegovog učenja i Mojsijevog teksta. U knjizi Postanka čitamo: „I reče Bog: Neka bude svjetlost. I bi svjetlost” (Post 1,3). Šta to znači: “Bog je rekao”? Ovo uopšte nije isto kao da zamolim nekoga da upali svetlo, on će okrenuti prekidač i biće svetla u prostoriji. U drugom slučaju, „svetlo“ je već „spremno za upotrebu“, „obezbeđeno“, a sve što je potrebno je da pritisnete dugme. A kome Bog bi mogao reći: "Neka bude!" SZO mogao biti "u krilima", i što je najvažnije - SZO“je li ožičenje” i “uvrnuto sijalicu”?

Ne radi se o prisustvu (ili odsustvu) Božijih pomagača. Sama mogućnost “svjetlosti” mora prethoditi činjenici njegovog pojavljivanja. Ali ako nije bilo "preliminarnog ožičenja", onda fraza "neka bude svjetlost!" ima veoma posebno značenje. On je rekao, time pošto je uspostavio zakone za svetlost, to jest, Njegova Reč ima moć Zakona, Ona Sama je Zakon. Bog je rekao - i desilo se Dakle. Ali mogao sam reći drugačije - i bilo bi inače. Njegova Riječ je odredila prirodu postojanja. Zato Jovan piše: „U početku beše Reč...“. To prethodio na ono što jeste. I Onaj koga je Mojsije nazvao Jehovom postao je takav za nas zahvaljujući Reči („i Reč je bila Bog“).

Pa ipak, postoji značajna razlika između Heraklitovog Logosa i Logosa autora Četvrtog jevanđelja. Ivan (ili onaj koji je pisao u njegovo ime) vjeruje da je Logos Bog, a samim tim i Osoba kojoj se može obratiti u molitvi itd. Heraklit je, očigledno, smatrao Logosa kao bezličan početak, kao izvorni zakon postojanja, stoji gore bogovi. Budući da je Heraklitovski Logos bezličan, nema smisla obraćati mu se za pomoć i podršku, kao što su se Grci obraćali Ateni ili Posejdonu, a kršćani svom Bogu. Tražiti pomoć od Logosa je kao moliti se zakonu gravitacije. Jeste li dobra osoba ili loša osoba, prepoznajete li zakon gravitacije ili ne jednostavno radi. Tako je i Heraklitovski Logos - on samo tamo. Možete pokušati da ga spoznate (kao što mi poznajemo zakone fizike) da biste prilagodili svoje postupke tome, ali je glupo nadati se da ćete nekako uticati na to.

Heraklit je mogao ući u istoriju kao religiozni reformator, ali je previše prezirao obične ljude koji „plivaju tokom“ da bi se prepustili propagandi. Međutim, Heraklitova „religija“ bila je previše intelektualna da bi imala šansu da postane opšteprihvaćena.

Ovaj unos je objavljen i označen , .

Logos, filozofski koncept.

Grčki λόγος izvorno znači govor ili riječ i iz vanjskog oblika i iz sadržaja govora, njegovo značenje ili misao koja povezuje njegove pojedinačne dijelove. U filozofiji, λόγος je prvobitno značilo „rasuđivanje“ i u objektivnom i u subjektivnom smislu, tj. i riječ o bilo kojoj temi i sposobnost rasuđivanja općenito.

Prvi učitelji „umjetnosti riječi“ (τέχνη λόγων) bili su sofisti – profesionalni filolozi, retoričari i dijalektičari. Najznačajniji među njima bili su skeptici koji su negirali bilo kakvu objektivnu istinu i na teoretskom i na praktičnom polju. Takvu sofistiku bilo je moguće pobijediti otkrivanjem logike, tj. ukazivanjem na neke univerzalne i objektivne norme u samom principu ljudske riječi – u našem kognitivnom umu. Takva norma ili princip je, kako je Sokrat istakao, najlogičnija misao, sam koncept. Uzdižući sve ljudske „govore“ – prosudbe i rasuđivanja – na ovaj početak, on je u njemu ukazao na izvor i kriterijum objektivnog znanja i planirao da na njemu izgradi sistem istinskog ponašanja koji čoveku daje istinsko najviše dobro.

1. moć i inteligenciju samog Božanstva, Njegovu direktnu emanaciju, koja u sebi sadrži ukupnost svih drugih sila;
2. ideja svijeta, koja sadrži ukupnost kreativnih prototipova stvaranja (idealni plan stvaranja);
3. stvaralačka energija, koja stvara i animira svijet poput logosa stoika, manifestirajući se u svim svojim raznovrsnim oblicima i tipovima;
4. konačno, za sva razumna bića uključena u Logos, on je posrednik otkrivenja, a ponekad se pojavljuje i kao lični posrednik, vrhovni „anđeo“ Božji.

Filon Aleksandrijski ga takođe naziva "prvosveštenikom", "jedinorodnim Sinom Božijim" ili "drugim bogom", za razliku od prvog, nerođenog Božanstva i "trećeg boga", stvorenog sveta u kojem se on nalazi. inkarniran. Kao što je ljudska misao unutrašnja neizgovorena riječ (λόγος ενδιάθετος), različita od izgovorene riječi (λόγος προφορικός) i istovremeno identična s njom, tako je i božanska Riječ u isto vrijeme identična (svojom inteligencijom) sa svijetom. ) i drugačiji od njega (poput ideje). Odnos Logosa prema pojedinoj ljudskoj duši određen je na isti način: on je drugačiji od nje, iako joj daje njen život, snagu, inteligenciju i znanje - a u isto vrijeme pojedinačne pravedne duše mogu postati njemu slične. , kao da ga otelotvoruju u sebi. Štaviše, oni mogu, kroz ekstazu, postići direktno sjedinjenje sa Božanskim (takvi su proroci).

Filon završava predhrišćanski period istorije Logosa. Kasniji platonizam je pokušao točnije izolirati ovaj princip od svijeta i istovremeno preciznije odrediti njegov odnos prema Božanskom. Kao univerzalni stvaralački um, Logos je za Filona najviši koncept filozofije i zajedno ključ za razumijevanje otkrivenja Starog zavjeta. U tom smislu, Filonovo učenje, u vezi sa drugim karakteristikama njegove filozofije, imalo je ogroman uticaj na hrišćansku misao. Filonov Logos zauzima srednje mjesto između Logosa grčke filozofije i Logosa jevanđeljskog učenja, koje se duboko razlikuje od njega (kod Jovana Bogoslova). Sadržaj Logosa filozofa je ukupnost svega zamislivog, svega što se spoznaje – idealna suština i temelj svijeta. Logos jevanđelja je savršeno otkrivenje bića Božjeg, vječne slike Božje. Jevanđelje kaže da je Reč od početka bila kod Boga i do Boga, „a Bog je Reč“. Naprotiv, Logos je u filozofskom smislu od početka kosmička moć, čiji je predmet i sadržaj svijet: on se odnosi na svijet (kao ideja svijeta ili energija svijeta). Filozofska doktrina Logosa rezultat je dugog i dosljednog razvoja grčke misli, koja je postepeno došla do takve idealističke hipoteze. Religiozno učenje o Logosu je rezultat religioznog iskustva – vere u otkrivenje, u Boga izraženog Hristovim rečima, vere u ličnost Hristovu kao samu reč Božiju, tj. potpuno utjelovljenje i otkrivenje Boga u čovjeku. Uprkos ovoj značajnoj razlici, postoji neosporan paralelizam između filozofskog i teološkog koncepta. Filozofi su ili poistovjećivali svoj Logos sa Božanskim, ili su u njemu vidjeli emanaciju Božanskog: neki od filozofa koji su polemizirali s kršćanstvom u nastajanju (Celsus, neoplatonisti), poput Filona, ​​nazivali su Logos „Sinom Božanskog“. S druge strane, teolozi su u savršenom otkrivenju i inkarnaciji Božanskog vidjeli konačni cilj, i sljedeći. i kreativni princip svijeta („Sve im se dogodilo“). Stoga su se u razvoju kršćanske teologije prirodno susreli religijski i filozofski elementi.

Književnost

• Heinze, "Die Lehre vom Logos in d. gr. Philos." (Oldenburg, 1872.)
• M. Muretov, „Filozofija Filona Aleksa u vezi sa učenjem Jovana Bogoslova o Logosu“, M., 1885;
• Dorner: "Lehre von d. Person Christi" (1845.)
• "Dogmengeschichte" Harnack"a.

Korišteni materijali

• Enciklopedijski rečnik Brockhausa i Efrona.

Logos (od grčkog λόγος) znači riječ, misao, značenje, pojam, odnosno ova riječ i ujedno iskaz, skriven i eksplicitan, oblik i sadržaj, ili, tačnije, ono što povezuje dva suprotna principa. Ovaj koncept je prvi uveo starogrčki filozof Heraklit, koji je rođen u gradu Efezu, u Maloj Aziji, 540. godine prije Krista. e.

Povezao je Logos sa elementom vatre. Prema njegovim riječima, vatra je primarna, stvaralačka sila, a ostali elementi su samo jedna od njenih manifestacija. Vjerovao je da se vatra može pretvoriti u zrak, zrak u vodu, a voda u zemlju. Sama zemlja je bila dio vatre, a zatim se ohladila i pretvorila u planetu. Promjene i ravnoteže između zemlje, vatre i vode uspostavljaju eterična vatra, koja je glavna komponenta i igra glavnu ulogu.

Važno je napomenuti da savremeni naučnici veruju da je Sunčev sistem nastao termonuklearnim reakcijama iz oblaka gasa i prašine, odnosno uz pomoć vatre.

Logos u antičkoj grčkoj filozofiji

Heraklit je tvrdio da je Bog neka vrsta jedinstva ili povezujuća karika dvaju suprotstavljenih principa i da ga ne treba obožavati. U antičkoj grčkoj filozofiji Stoici su Logos smatrali eterično-vatrenom dušom kosmosa, sposobnom da stvori različite forme-potencije. Od njih se stvaraju stvari u materijalnom svijetu. Neoplatonisti su Logos shvatili kao transformaciju inteligibilnog svijeta u senzualni, opipljivi svijet.

Za danas je zanimljiv koncept logosa kao nečeg praktičnog i što doprinosi našem razvoju svijesti, a ne samo kao sredstvo za lijepe zaključke, pa pogledajmo kako se na ovaj koncept gledalo u kršćanstvu.

Religijski pogled na pojam Logosa

• F. Aleksandrije o Logosu
• koncept Logosa u hrišćanstvu

Zanimljiva rasprava o Logosu može se naći kod Filona Aleksandrijskog, koji je bio teolog i vjerski vođa koji je živio u Aleksandriji (stari Rim) u 1. vijeku nove ere. e.

On smatra da je Božji Logos najviši um, određeno Božanstvo, ideja svih ideja. On to kaže od kada je čovjek stvoren na sliku i priliku Božju, odnosno određena slika Boga, koja je tip ili primjer svih stvari. Logos je samo sjena od Boga, obris Boga, ali ne i zasljepljujuća svjetlost samog Boga. Logos je određeno biće obdareno božanskim moćima. Slijedeći Logos kroz ekstazu, čovjek mora postati sličan Bogu. Možete ući u stanje ekstaze kroz molitvu upućenu Bogu.

U hrišćanstvu, Logos znači Sin Božiji, koji je rođen kao Bogočovek Isus Hristos da spase svet od greha. Evanđelje po Jovanu to kaže u početku je bila Riječ, i Reč je bila kod Boga, i Reč je bila Bog... Dakle, pre pojave Reči, tj. Isusa Hrista, Logos je spojen sa samim Bogom, a nakon rođenja razumnog bića Reč-logos pojavljuje se, simbolizirajući neku vrstu Vrhovnog Razuma.

Istočni koncept Logosa

• sličnosti između učenja Lao Cea i Heraklitove filozofije
• Tao Te Ching u kineskoj filozofiji

Učenja starog kineskog filozofa i mislioca Lao Cea usko su isprepletena sa konceptom Logosa kod Heraklita. Heraklit je Logosa shvatio kao nešto što povezuje i stvara suprotne stvari i pojave (borbu i jedinstvo suprotnosti), a Lao Tzu je iznio teoriju da je Tao određeni put ili kretanje dvaju polariteta Yin i Yang, koji se rađaju iz Taoa i slijede u skladu s njim. Dakle, čim se dva suprotna principa razdvoje i pokreću odvojeno, oni su na kraju podložni propadanju i smrti, ali čim se ujedine i počnu kretati putem, odmah dolaze u harmoniju.

Kao rezultat razdvajanja, tranzicije i kretanja ovih principa, svijet se pojavljuje u svojoj raznolikosti. Međutim, nastanak svijeta nema i nije imao početak, kao u Bibliji ili mitologiji. Svijet je, kao i cijeli univerzum, oduvijek postojao. Neophodno je spoznati ne samo vrijeme nastanka, već sam princip postojanja i kretanja, odnosno proces razvoja nečega od početka do kraja.

U kineskoj filozofiji, Tao- ovo je najviši oblik postojanja, kosmička praznina, koja nije prazna, već je jednostavno njen sadržaj nevidljiv našem umu i samim tim neprepoznatljiv. To može biti gravitaciona, elektromagnetna, ultraljubičasta energija, koju mi ​​ne vidimo, ali one stalno utiču na nas i predmet su proučavanja naučnika.

Prema filozofiji Lao Cea, Tao je nula, krug, praznina, prostor, vakuum. Tao generiše jedinicu (limit). Odavde pojavljuje se izraz: "Beskonačnost Velike granice." Limit je kineski simbol kruga sa dvije energije, Jin i Jang. Krećući se u skladu sa i kroz Tao, ove energije dovode do mnogih različitih oblika u Univerzumu.

Ako je Tao energija, onda nikada nećemo moći definirati njegov početak, kraj, singularnost ili višestrukost.

Lao Tzu, osnivač filozofije taoizma u svojoj raspravi "Tao Te Ching" opisuje koncept Taoa: “Tao ne napada, već uspijeva”, “Tao slijedi prirodnost”, “Tao je vječan i nema ime.” Dakle, u filozofiji Lao Tzua, Dao je izvor iz kojeg sve potječe, a Te je metod ili način na koji se treba nastojati stopiti sa svemogućim Taoom. Princip Wu-wei, tj. ne-djelovanja, sličan je De.

Mudrac ne govori mnogo i ne dokazuje ništa. Svojim postupcima pokazuje pravi put i čini dobro po zakonu Taoa. U njegovim postupcima nema borbe, već samo pravedno djelo.

Koncept Jinga u kineskoj filozofiji povezan je sa unutrašnjom potencijom, takozvanom Qi energijom. Stoga, uz pomoć Wu Wei-a, morate akumulirati Qi u sebi kako biste se kasnije stopili sa velikim Taoom. Ovaj put poboljšanja, prema kineskim filozofima, trebali su slijediti ljudi Nebeskog Carstva.

Šta znači riječ Logos u filozofiji našeg vremena?

• Logos u filozofiji Kanta i Hegela
• Logos u praktičnoj filozofiji

U savremenom društvu koncept logosa gubi svoje izvorno globalno značenje i zamijenjen logikom i željom da se zna sve procese postojanja na logičan, racionalan način. Tako se na prvo mjesto stavlja poznavanje stvarnosti uz pomoć razuma, matematike i iskustva. Prema I. Kantu, priroda stvari, tj. Logosa ili „stvari po sebi“ je nedopustiva za naše saznanje. Može se spoznati samo fenomen (način) na koji se stvari otkrivaju u našem iskustvu. Dakle, možemo znati samo posledicu, a najdublji uzrok će uvek biti skriven od nas.

Kruna filozofske misli bila je tvorevina F. Hegela „Fenomenologija duha“, u kojoj je objedinio najvažnije zakone i kategorije filozofskog znanja i iskustva, potkrijepio tezu o jedinstvu logike i teorije znanja i stvorio na na osnovu ovoga nova doktrina dijalektike.

Prema Hegelu, osnova svih procesa u prirodi i Univerzumu je Apsolut, duhovno i racionalno načelo, odnosno svjetski duh, razum, ideja. U umu se rađa ideja(razmišljanje), zatim prelazi u formu „drugog bića“, tj. u prirodu i na kraju se vraća duhu (razvoj ideja u mišljenju i istoriji). Tako se ideja vraća sebi, tek sada obogaćena iskustvom stečenim u stvarnosti. Tako se, prema Hegelu, Vrhovni Razum ili Duh pojavljuje pred nama kao Logos, iz kojeg nastaju ideje koje prolaze kroz stvarnost i ponovo joj se vraćaju.

U modernoj filozofiji, Rerichov traktat „Agni Yoga“, koji se zasniva na indijskim Vedama, govori o Apsolutu, odnosno Logosu, kao vatri koja sve stvara i pročišćava svu materiju stvorenu njome. Vatra se zove AUM, tj. Viši um, koji se nalazi u Vedama i naziva se OM.

U knjizi Blavatsky “Tajna doktrina” pominje se astralna ravan, astralne energije i ljuske kojima su sva tijela u Univerzumu obdarena. Astral znači imati zvjezdano svjetlo u svom sastavu, a astral je zvjezdana energija.

Okrenimo se ideji modernih naučnika o razvoju i nastanku Univerzuma. Naš solarni sistem formiran je oko Sunca prije otprilike 4,5 milijardi godina. Život zvijezda je otprilike 9 milijardi godina. Pod uticajem univerzalne gravitacije gas i kosmička prašina su se kondenzovali i formirao se oblak gasne prašine. Gustina materije u jezgru Sunca se postepeno povećavala i kada je temperatura dostigla 15 milijardi stepeni, vodonik se zapalio i počeo da se pretvara u helijum. Dogodila se termonuklearna reakcija, jezgro se zapalilo i planulo, a pojavila se zvijezda - blistavo kosmičko tijelo. Planete i drugi objekti Sunčevog sistema nastali su iz ostataka materije.

Pokazalo se da je starogrčki filozof Heraklit bio u pravu kada je govorio o vatri kao primarnom izvoru i stvaranju svih objekata i svega u Univerzumu.

1) Logos- (grčki logos) - izraz starogrčke filozofije, koji znači i "riječ" (ili "rečenica", "izjava", "govor") i "značenje" (ili "pojam", "presuda", "temelj") . Ovaj termin je u filozofiju uveo Heraklit (oko 544. - oko 483. pne), koji je zakon nazvao vječnom i univerzalnom nužnošću, stabilnim obrascem. U kasnijem razvoju ljudske misli, značenje ovog pojma se nekoliko puta mijenjalo, ali do sada, kada se govori o L., misli se na najdublju, stabilnu i suštinsku strukturu bića, najznačajnije obrasce razvoja svijet.

2) Logos- (grč. logos) je filozofski pojam koji obuhvata jedinstvo pojma, riječi i značenja, a riječ se u ovom slučaju shvaća ne toliko fonetski koliko semantički, a pojam kako se izražava verbalno. U značenju ovog pojma postoji i manje jasno izražena, ali važna konotacija refleksivnosti: „biti svjestan sebe“. Originalna semantika koncepta "L." značajno je modifikovan i obogaćen tokom razvoja istorijske i filozofske tradicije. Zbog bogatstva svog sadržaja, koncept "L." čvrsto je ušao u kategorijski aparat filozofije raznih pravaca i koristio se u raznim kontekstima (Fichte, Hegel, Florenski itd.). R. Barth je razvio ideju o “logosferi” kao verbalno-diskurzivnoj sferi kulture, fiksirajući u jezičku strukturu specifičnosti mentalnih i komunikacijskih paradigmi određene tradicije, konstituisane u zavisnosti od različitog statusa u odnosu na moć. (enkratski i akratski jezici). Fenomen L. u svojoj racionalističkoj interpretaciji zapravo je postao simbol kulture zapadnog tipa, utjelovljujući temeljne principe zapadnog mentaliteta. Zato koncept "L." postaje prvi adresat postmoderne kritike klasičnog tipa filozofiranja i stila mišljenja uopće. Fenomen L. u postmodernoj kulturi se desakralizira (vidi Logomahija) i postaje predmet odlučne negacije (vidi Logotomija). Govoreći sa stanovišta nelinearnog razmatranja svog predmeta, postmodernizam odlučno raskida s pretpostavkom „linearnosti“ (Derrida), uparujući ovu potonju s idejom L. U tom kontekstu, postmodernizam ima za cilj „osloboditi označitelja iz njegove zavisnosti ili porijekla od Logosa i povezanog koncepta “istine” “ili primarnog označenog” (Derrida). S tim u vezi, prema samoprocjeni postmodernizma, „prebacivanje pažnje na polisemiju ili politematizaciju predstavlja, možda, napredak u odnosu na linearnost pisanja ili monosemantičko čitanje, vezano za vezu sa čuvarskim značenjem, s glavnim označitelja teksta ili njegovog glavnog referenta” (Derrida) . Zapravo, osmišljavajući program za stvaranje metodologije nelinearne dinamike, postmodernizam provodi radikalno odbacivanje ideje linearnosti i tradicionalno povezane ideje jedinstvene, semantički transparentne i predvidljive racionalnosti, izražene u konceptu. od L.

3) Logos- (od grčkog logos - riječ, koncept, um) - kategorija koja se široko koristila u starom i srednjem vijeku. filozofije i imao je različit sadržaj u konkretnom. Filozof "relig. vježbe. Tako je, na primjer, Heraklit iz Efeza L. shvatio kao univerzalni (svjetski) zakon, racionalnu osnovu svijeta. Prema Aristotelu, postoje unutrašnje (neizražene misli) i spoljašnje reči (reč kao izražena misao). Stoički filozofi su vjerovali da je L. ono što je prisutno u svim stvarima i doprinosi njihovom razvoju. Gnostički filozofi, uključujući i gnostičke, naširoko su koristili termin "logos". sekti kršćana, koji su tvrdili da je L. Bog Sin (Hrist), posrednik između Boga Oca i “vidljivog i nevidljivog svijeta” koji je on stvorio, “glas Boga i mudrosti”. Odjek ovih vjerovanja posebno je snažan u Evanđelju po Ivanu, koje prikazuje Isusa kao inkarnaciju L., koji se pojavio kako bi ljudima otkrio plan svijeta i prosvijetlio ih. U istom smislu, koncept L. koristili su i “crkveni oci” – predstavnici patristike. Srednji vek Skolastičari su pokušali da kombinuju koncepte L. "crkvenih otaca" i Aristotela.

4) Logos- - 1) U starogrčkoj filozofiji riječ, govor, njena semantička struktura, kao i zakon uređenosti bića, dajući kosmosu smisao i cjelovitost. Ovo je takođe princip racionalnosti univerzuma (vidi: SVETSKI ZAKON; SVETSKI UM). 2) Filon Aleksandrijski (1. vek), sledeći starozavetnu veru, visoko je cenio starogrčko shvatanje Logosa kao najvišeg prototipa sveta i po prvi put ga približio biblijskoj Reči Božijoj – najvišoj Premudrosti. , djelujući u jedinstvu sa naredbom Stvoritelja „neka bude“. Logos je postao suprakosmički; Filon ga je prepoznao kao "drugog Boga" - posrednika između kreacije i Stvoritelja. Ovaj Logos se kod Filona pojavljuje dvosmisleno, ili kao Sin ili kao najviša sila Božija. 3) U kršćanstvu, razumijevanje Logosa dato je riječima „U početku bijaše Logos, i Logos bješe u Boga, i Logos bješe Bog“ (Jovan 1,1). Logos se utjelovio i došao ljudima u ličnosti Isusa Krista, ostao u vječnosti do Njegovog utjelovljenja na zemlji, kroz Njega je sve stvoreno i On je vodio sve stvorenje, ostvarivši pobjedu nad grijehom i smrću na zemlji. 4) Sveti Justin Filozof i Kliment Aleksandrijski pisali su o Logosu kao učitelju čovečanstva, izvoru istine u prehrišćanskoj mudrosti i hrišćanskoj filozofiji: pre pojave Hrista, „seme Logosa“ je bilo rasuto svuda. , kroz sve kulture različitih naroda, i urodila je različitim učenjima, od kojih svako sadrži jedno ili drugo zrnce istine. Zadatak kršćanskog filozofa, zasnovan na punoći otkrivenja Logosa, je da prikupi djeliće istine i izgradi građevinu kršćanske mudrosti. Kasnije su crkveni oci dali dogmatski razvoj učenja o Logosu kao drugoj hipostazi Presvetog Trojstva.

5) Logos- inicijalno – riječ, govor, jezik; kasnije, u prenesenom značenju - misao, učenje, koncept, razum, značenje, svjetski zakon; kod Heraklita i stoika - svjetski um, identičan bezličnom zakonu Univerzuma, koji se uzdiže čak i iznad bogova, sa sudbinom. Ponekad se već kod stoika logos shvata kao ličnost, kao Bog. Kod Filona, ​​neoplatonista i gnostika, grčka ideja logosa spaja se s idejom Boga. U ruskoj filozofiji, logos je pojam uz pomoć kojeg prenosi suštinsku prožimanje svijeta Božanskom Riječju; obrazac razvoja svekolike stvarnosti.

6) Logos- - izvorno - riječ, govor, jezik; kasnije, u prenesenom značenju - misao, koncept, razum, značenje, svjetski zakon. Heraklit i stoici imaju svjetski um, identičan bezličnom zakonu Univerzuma, koji se uzdiže čak i iznad bogova.

7) Logos- (grčki) manifestirano božanstvo svakog naroda i naroda; vanjski izraz ili posljedica vječno skrivenog uzroka. Dakle, govor je Logos misli, pa se stoga prevodi kao „Glagol“ i „Reč“, u svom metafizičkom smislu.

8) Logos- - govor koji čini očiglednim o čemu je govor. Ovo je informativni govor, koji njegov predmet čini očiglednim i dostupnim drugome. Logos je sposoban da posjeduje strukturni oblik sinteze. Logos može biti istinit ili lažan. Istina logosa znači njegovu sposobnost da ukloni bića iz njihove skrivenosti i dopusti im da se vide kao da nisu skrivena. Biti lažan za logos znači sakriti – predstaviti nešto kao nešto što nije. Sposobnost skrivanja proizilazi upravo iz sintetizujuće strukture logosa, odnosno iz njegove sposobnosti da nešto prikaže kao nešto. Kako davanje da se vidi logo se može shvatiti kao um. Kao nešto što je vidljivo u svom odnosu prema nečemu, logos se može shvatiti kao odnosi i proporcije.

9) Logos - (grč. logos) je filozofski pojam koji obuhvata jedinstvo pojma, riječi i značenja, a riječ se u ovom slučaju shvaća ne toliko fonetski koliko semantički, a pojam kako se izražava verbalno. U značenju ovog pojma postoji i manje jasno izražena, ali važna konotacija refleksivnosti: „biti svjestan sebe“. Originalna semantika koncepta "L." značajno je modifikovan i obogaćen tokom razvoja istorijske i filozofske tradicije. U tom procesu mogu se razlikovati dvije etape: filozofski i filozofsko-religiozni. Koncept L. prvi je u filozofski opticaj uveo Heraklit. Prema njegovom prirodno-filozofskom učenju, jedinstvo fenomenološki heterogenog kosmosa osigurava činjenica da se iza vidljive raznolikosti pojava krije empirijski nezabilježeni univerzalni obrazac odvijanja oblika bića. Redoslijed, ritam, unutrašnji smisao njihovih pojava i promjena, pravac i svrha opšteg kosmičkog kretanja određuju upravo L. Kosmičke kataklizme (a heraklitovski kosmos je dinamičan, pa čak i katastrofalan) samo su neophodne karike u općoj harmoniji: L. uvijek ostaje jednaka sebi. Antičku prirodnu filozofiju karakterizira kosmološki model, u okviru kojeg se dva procesa sukcesivno zamjenjuju: dizajn i destrukcija. Kosmos nastaje iz haosa, tako da, proživjevši svoj život (koji su antički grčki mislioci shvaćali kao jedinstvo vremena i sudbine), ponovo prolazi kroz dezorganizaciju i povratak u haos: apeironizaciju od strane Anaksimandra, gubitak granice od strane Pitagorejaca, itd. Dominacija ovog modela dovodi do principa izonomije („ne više nego inače“) u staroj grčkoj prirodnoj filozofiji: svjetovi se međusobno mijenjaju, a sadašnji svijet je samo jedan od mogućih. Pluralistički ideal varijabilnosti svjetskog poretka, međutim, nije u sukobu s idejom jedinstva: to je osigurano zakonom kao univerzalnim obrascem kosmičkih pulsacija. Priroda istog reda pojmova „kosmos“, „svet“, „sudbina“, „starost“ u antičkoj prirodnoj filozofiji (sadašnji svet kao kosmos koji je postao - ostvareno vek, jedna od sudbina univerzuma) omogućava da se svi oni suprotstave konceptu L. u njegovim različitim aspektima, što otkriva i ažurira mnoge slojeve njegovog sadržaja. Raznolikost potonjeg nalazi se u djelima antičkih tumača Heraklita (od Klementa Aleksandrijskog do Marka Aurelija): L. kao vječnost, koja obuhvata uzastopna stoljeća; poput sudbine koja određuje sudbinu svjetova; nužnost skrivena iza slučajnih događaja; zajednička, ujedinjujuća različitost, i – konačno – zakon koji prodire kroz prividnu proizvoljnost, određeni „smisao“ kosmičkog procesa, koji kao da je „svjestan“ onoga što se u njemu događa. Ovaj univerzalni kosmički obrazac, koji je otkrio Heraklit, kasnije je različito nazvan u prirodno-filozofskim učenjima – u zavisnosti od toga na koje aspekte ovog obrasca je bila usmjerena pažnja pojedinih mislilaca: Philia/Neikos (Ljubav/Razdor) kod Empedokla, Nus (razum) u Anaksagora i dr. Evolucija koncepta "L." u postsokratovskoj filozofiji može se pratiti duž dva vektora. S jedne strane, završetkom prirodno-filozofske faze razvoja antičke filozofije - shodno tome - gubi se ontološki sadržaj pojma "L." - naglasak se pomjera na logičko-epistemološku sferu. Platon tumači filozofiju kao “pojam”, “sud”, “opravdanje”, “teoriju” i “kriterijum”. Aristotel dodaje značenja kao što su "riječ", "definicija", "dokaz" i "silogizam". Odjeci prethodne ontologije mogu se vidjeti samo u Platonovim izolovanim upotrebama ovog pojma u značenju “primarni uzrok” i “zakon kretanja zvijezda”. Istovremeno, kasnije originalno prirodno-filozofsko tumačenje L. ponovo dolazi u fokus i dalje se razvija. Tako su stoici doveli do svoje logičke granice tradiciju tumačenja L. kao univerzalne i neophodne osnove kako za svaki konkretan svet-kosmos, tako i za sam proces njihove sukcesivne promene. Kosmički univerzum se u stoicizmu shvaća kao oličenje L., a u semantici potonjeg ističu se kreativni („kreativna vatra“) i inicijacijski („spermatski L.“) principi, što daje sadržaj koncepta L. L. kreacijska boja. Međutim, u stoičkoj definiciji L. kao “oplodnog principa” još uvijek su jasno vidljivi tragovi utjecaja kako ranih (naturalističkih), tako i kasnijih (logičko-epistemoloških) tradicija njegovog tumačenja. U okviru neoplatonizma dolazi do konačne denaturalizacije semantike L. Upijajući aristotelovske ideje o pokretaču svemira, neoplatonizam razvija koncept emanacija od svesavršenog “vrhovnog svjetla” do nižeg i manje savršenog. nivoa univerzuma. U tom kontekstu se formira shvatanje L. kao inteligibilnog sadržaja emanacije, koja prožima i reguliše čitav univerzum. Čulni svijet je oličenje emanirajućeg L. („kreativni princip“): unutrašnji L. prelazi u „izraženi“. Kreaciona semantika L., koju predlažu stoici, ispunjena je novim značenjem u neoplatonizmu: stvaralački potencijal se preusmjerava na riječ. Tako su kasniji koncepti antičke filozofije pripremili povoljno kulturno tlo za formulaciju kršćanske dogme o inkarnaciji Boga Riječi. Stvaranje svijeta je oličenje riječi Božije: „I reče Bog: neka bude svjetlost. I bi svjetlost. [...] I nazva Bog svjetlost danom, a tamu noćom. [...] ] I reče Bog: Neka bude svod usred voda... [I postade tako.] [...] I Bog nazva svod nebo..." Post. 1, 1-7. Shodno tome, Hristov dolazak i zemaljski život tumače se kao inkarnacija („utjelovljenje“) Božanskog otkrivenja („riječ života“). Noumenalno poistovećen sa Bogom Ocem („U početku beše Reč, i Reč beše u Boga, i Reč beše Bog“ - Jovan, 1, 1), L. je fenomenalno utelovljena u Bogu Sinu („I Reč postao tijelo i nastanio se s nama, pun milosti i istine" - Ivan 1:14), djelujući tako kao povezujuća tvar lica Trojstva. Koncept L. je organski uključen u kršćanski simbol vjerovanja, što je dovelo do brojnih tumačenja u teološkoj tradiciji od patristike do agiornamenta. Zbog bogatstva svog sadržaja, koncept L. je čvrsto ušao u kategorijski aparat filozofije različitih pravaca i koristio se u raznim kontekstima (Fichte, Hegel, Florenski, Ern i dr.). M.A. Mozheiko

10) Logos - - filozofski časopis, izlazio 1910-1913. u izdavačkoj kući „Musaget“ (Moskva) i 1914. u izdavačkoj kući M. O. Wolf Partnership (Sankt Peterburg). Od samog početka njegovi urednici bili su Gessen, Stepun, Medtner, 1911. godine u uređivački rad uključen je Yakovenko, a 1913. - V. E. Seseman. "L." bio ruski verzija “Međunarodne publikacije o pitanjima kulture”, koja je također tamo objavljena. (od 1910), talijanski. (od 1914.) varijante. Inicijativa za njegovo oslobađanje pripadala je ruskom krugu. (Hesen, Stepun, N. Bubnov) i njemački. (R. Kroner, G. Melis) studenti koji su studirali u Hajdelbergu. G. Rickert je aktivno učestvovao u organizaciji časopisa. izdavač P. Siebeck. Počeci ovog poduhvata bili su ukorijenjeni u akutnoj krizi evropske kulture i nadi u dolazak „novog prvosveštenika“ vječnih vrijednosti, sposobnog da izvede sintezu ljudske egzistencije koja se raspada. Ruski zadaci izdanje, prvi primjerak. koji je objavljen u junu 1910. godine, definisani su člankom “Iz urednika” Gesena i Stepuna. Filozofija se smatrala racionalnim znanjem – „cvijetom naučnog duha“ i „samostalnim faktorom kulture“, određen u svom razvoju samo svojim inherentnim zakonima, u osnovi oslobođenim vanfilozofskih uticaja. Insistirajući na autonomiji filozofije, oni su istovremeno ga nisu izolovali od „opće kulturne pozadine“, već su pozivali na oslanjanje na suštinske motive nauke, javnosti, umetnosti i religije, izrasle na nacionalnom tlu, čime bi se mogao ostvariti glavni zadatak – prevazilaženje kulturnog propadanja. i željenu sintezu, „potpunost školskih, kulturnih i nacionalnih motiva.“ Filozofija će tada biti, verovali su da su i potpuno nacionalne i da će dobiti i nadnacionalni značaj, kao što su u istoriji istovremeno ostali filozofski sistemi svetskog značaja. duboko nacionalno. Stoga „L.“ nije postavljao zadatak razvijanja specifično nacionalne filozofije i njen položaj u odnosu na prošlost i sadašnjost, stanje ruske filozofije je bilo izrazito kritično. Autori uvodnog članka smatrali su da je njen religijski smjer ( Slavofili, V.S. Solovjov) i pozitivista (Mihajlovski) otkrivaju „nedostatak svesti o nezainteresovanosti naučnog duha“ i snažnu zavisnost od vanfilozofskih motiva života i kulture (politika, religija, itd.). Siguran u bogate filozofske mogućnosti ruskog jezika. kulture, tvrdili su da nakon „kreativne obuke” evropskih nastavnika, ruska filozofija ima veliku budućnost. Inkorporacija ruskog čitalac evropske filozofije i, s druge strane, širenje kulturnih horizonata Zapada kroz upoznavanje ruskog. kultura će biti plodonosna za filozofiju kao takvu. Ovakva formulacija problema odredila je sadržaj ruskih materijala. izdanje "L." U 8 njegovih brojeva (od kojih su 3 bila dvostruka) objavljena su 62 članka, od kojih je 28 stranih, uglavnom njemačkih autora. Objavljeno je po pet članaka G. Rickerta i G. Simmela, po jedan E. Husserl, W. Windelband, B. Croce, N. Hartmann, P. Natorp i dr. Rus. autori su Yakovenko (8 članaka), Stepun, G. E. Lanz, N. O. Lososiy (po 3 članka), Gessen (2 članka). Po jedan članak dali su V. E. Seseman, P. B. Struve, Frank, I. A. Iljin i dr. Časopis je imao dobro organizirano kritičko-bibliografsko odjeljenje (oko 120 prikaza kako klasičnih filozofskih djela, tako i moderne ruske i evropske filozofske literature). Polazna pozicija za pozitivne konstrukcije vodećih autora "L." postojala je kritika, shvaćena u obliku neokantizma i obogaćena Huserlovom fenomenološkom metodom. Važno je napomenuti da za "L." Neokantizam nije bio način negiranja nacionalnih religijskih vrijednosti, već njihovo striktno definiranje u kulturnom sistemu i oruđe za formiranje i pročišćavanje filozofske svijesti. Autori časopisa nisu bežali od ideoloških i metafizičkih problema, želeći samo njegovo naučno rešenje, ne izlazeći iz okvira kognitivnog iskustva. Stoga su njihove glavne teme bile razjašnjavanje granica između različitih sfera kulturnog djelovanja i borbe protiv psihologizma u epistemologiji (Jakovenko), identificiranje sfere iracionalnog i mogućnosti njegovog uključivanja u racionalne konstrukcije (Stepun, Gessen), utvrđivanje prirode neobjektivnog znanja, u kojem ne postoji jaz između subjekta i objekta, odnosno određivanje mjesta i uloge intuicije u procesu spoznaje metafizičke stvarnosti. Potvrđujući autonomiju filozofije, autori "L." drugačije shvatio njen sadržaj. Yakovenko i Stepun su predložili svoje koncepte; prvi je sistem pluralizma zasnovan na metodi kritičko-transcendentalnog intuicionizma, a drugi je jedna od varijanti filozofije života, čija je glavna tema bila priroda stvaralačkog čina. Tokom postojanja časopisa, Gesen i V.E. Seseman bili su, prije, popularizatori kantijanizma i autori specifičnih razvoja njegovih pojedinačnih problema. Pojava "L." izazvao je oštru reakciju jednog od vodećih predstavnika Rusije. religijska filozofija, Erna (Nešto o Logosu, ruska filozofija i nauka // Moskovski nedeljnik. 1910. br. 29-32). Uporedio je evropski racionalizam „L.“, koji je Ern krajnje negativno ocenio kao teoriju „aritmetičke sredine između umova svih ljudi“, sa filozofijom kao doktrinom živog uma Boga i optužio pokretače časopisa nezakonitog korištenja imena kršćansko-platonskog Logosa. Njegov govor izazvao je reakciju Franka, koji je optužio Erna za "filozofski nacionalizam". Frank je insistirao na racionalnoj prirodi filozofskog znanja općenito, što isključuje suprotnost evropskog i ruskog. filozofija. Takođe je napomenuo da je jedini ruski jezik koji se pripisuje Ernu. misao, ontologizam je prisutan iu zapadnoevropskoj filozofiji u okviru racionalizma. Sami materijali „L.“ bili su primjer međusobnog prožimanja spiritualizma, hegelijanstva, kritike i intuicionizma. Godine 1925. nastavljeno je izdavanje časopisa u Pragu pod uredništvom. Gessen, Stepun i Yakovenko, ali je objavljen samo jedan broj. Uvodnik je priznao da staro izdanje ima „obilježja školaraca i šegrta“, da je „hegemonija teorijskog znanja suzila ravan filozofske rasprave na problem poznavanja samo jedne direktno zadate stvarnosti“, dok su oblici znanja „samo segment, samo početni deo tog idealnog prostora... koji obuhvata moralne i estetske vrednosti, pravne i ekonomske subjekte, religiozno iskustvo - jednom rečju, sve ono "odeće Božanskog", koje takođe čini istinski nad-individua, i sadržaje ljudske duše koji formiraju individualnost.” Sada se filozofija doživljavala kao „osobito duhovno iskustvo“ prodiranja u suštinu bića, koje se nalazi izvan granica znanja. Govoreći o značenju "L.", treba napomenuti njegove obrazovne aktivnosti na upoznavanju s ruskim jezikom. društva s najnovijim rezultatima zapadnoevropske misli i stvaranjem dobronamjerne i zainteresirane atmosfere za njihov razvoj i korištenje u vlastitim filozofskim konstrukcijama. U tim okolnostima, postalo je moguće koristiti fenomenološku metodu u Vysheslavtsev, I. A. Ilyin, Stepun, pa čak i formiranje fenomenološkog pravca na ruskom. misli (Shpet, Yakovenko). Istovremeno, "L." učestvovao u opštem ruskom pokretu. misli ka sintezi različitih filozofskih pravaca u cilju postizanja „filozofskog konkretizma, izraženog u želji da se filozofski shvati i prikaže živo iskustvo” i „filozofske metafizike, izražene u nastojanjima da se približi apsolutnom postojanju” (Yakovenko B.V. Trideset godina od Ruska filozofija, 1900-1929 // Filozofske nauke, 1991. br. 10, str. 90).

11) Logos- (od grčkog logos) - izvorno - riječ, govor, jezik; kasnije, u prenesenom smislu - misao, koncept, razum, smisao, svjetski zakon; kod Heraklita i stoika - svjetski um, identičan bezličnim zakonom Univerzuma, koji se uzdiže čak i iznad bogova, sa sudbinom (grč. heimarmene). Ponekad se već kod stoika logos shvata kao ličnost, kao Bog. Filon, neoplatonisti i gnostici imaju grčki. ideja logosa stapa se s idejom Boga u Starom zavjetu; od sada se logos javlja kao moć razuma vječno svojstvena Bogu, riječ i vječna misao Božja, koja je kao logos stvorila svijet i koja ga prožima i vezuje; pojavljuje se kao prvorođeni sin Božiji, kao drugi Bog, posrednik između Boga i čovjeka (misticizam logosa). U hrišćanstvu (već kod Jovana, ali zaista jasno samo kod otaca crkve), logos postaje reč Božja koja je obuzela telo, „sin“ Božji koji je došao na zemlju kao istorijski Hrist. Ovaj logos je zauzeo svoje konačno mjesto u kršćanstvu tek kao rezultat njegovog utemeljenja kao druge osobe u dogmi o trojstvu (trojstvu).

12) Logos- (grč. logos - riječ, misao, razum, zakon) - pojam koji je prvobitno označavao univerzalni zakon, osnovu svijeta, njegov poredak i harmoniju. Jedan od glavnih Grčki koncepti filozofija. Kako Heraklit govori o zakonu i redu: sve se radi po Zakonu, koji je vječan, univerzalan i neophodan. Idealisti (Hegel, Windelband itd.) neopravdano poistovjećuju L. Heraklita sa univerzalnim razumom. Platon i Aristotel logiku shvataju i kao zakon postojanja i kao logički princip. Među stoicima, izraz "L." ukazuje se na zakon fizičkog i duhovnog svijeta, budući da se spajaju u panteističko jedinstvo (Panteizam). Filon, predstavnik Judeo-Aleksandrijske škole (I. vek), razvio je doktrinu L. kao skup platonskih ideja, a takođe i kao stvaralačku božansku silu (um) - posrednika između Boga i stvorenog sveta i čoveka ( nazivao je i L. “Božji čovjek”, “arhanđel” itd.). Slično tumačenje L. nalazimo u neoplatonizmu i kod gnostika, a kasnije i u kršćanskoj književnosti, u kojoj je L. poistovjećen s Kristom, i među skolastičarima (npr. Eriugena). U moderno doba, Hegel je L. u svojoj filozofiji nazvao apsolutnim pojmom. Predstavnici religiozno-idealističke filozofije u Rusiji (Trubetskoy, V. Ern, itd.) pokušali su da ožive ideju ​​božanskog L.. Na istok U filozofiji, koncepti slični L. su Tao i, u određenom smislu, Dharma.

Logos

(grčki logos) - pojam starogrčke filozofije, koji znači i "riječ" (ili "rečenica", "izjava", "govor") i "značenje" (ili "pojam", "presuda", "temelj"). Ovaj termin je u filozofiju uveo Heraklit (oko 544. - oko 483. pne), koji je zakon nazvao vječnom i univerzalnom nužnošću, stabilnim obrascem. U kasnijem razvoju ljudske misli, značenje ovog pojma se nekoliko puta mijenjalo, ali do sada, kada se govori o L., misli se na najdublju, stabilnu i suštinsku strukturu bića, najznačajnije obrasce razvoja svijet.

(grč. logos) je filozofski pojam koji obuhvata jedinstvo pojma, riječi i značenja, a riječ se u ovom slučaju shvaća ne toliko fonetski koliko semantički, a pojam je izražen verbalno. U značenju ovog pojma postoji i manje jasno izražena, ali važna konotacija refleksivnosti: „biti svjestan sebe“. Originalna semantika koncepta "L." značajno je modifikovan i obogaćen tokom razvoja istorijske i filozofske tradicije. Zbog bogatstva svog sadržaja, koncept "L." čvrsto je ušao u kategorijski aparat filozofije raznih pravaca i koristio se u raznim kontekstima (Fichte, Hegel, Florenski itd.). R. Barth je razvio ideju o “logosferi” kao verbalno-diskurzivnoj sferi kulture, fiksirajući u jezičku strukturu specifičnosti mentalnih i komunikacijskih paradigmi određene tradicije, konstituisane u zavisnosti od različitog statusa u odnosu na moć. (enkratski i akratski jezici). Fenomen L. u svojoj racionalističkoj interpretaciji zapravo je postao simbol kulture zapadnog tipa, utjelovljujući temeljne principe zapadnog mentaliteta. Zato koncept "L." postaje prvi adresat postmoderne kritike klasičnog tipa filozofiranja i stila mišljenja uopće. Fenomen L. u postmodernoj kulturi se desakralizira (vidi Logomahija) i postaje predmet odlučne negacije (vidi Logotomija). Govoreći sa stanovišta nelinearnog razmatranja svog predmeta, postmodernizam odlučno raskida s pretpostavkom „linearnosti“ (Derrida), uparujući ovu potonju s idejom L. U tom kontekstu, postmodernizam ima za cilj „osloboditi označitelja iz njegove zavisnosti ili porijekla od Logosa i povezanog koncepta “istine” “ili primarnog označenog” (Derrida). S tim u vezi, prema samoprocjeni postmodernizma, „prebacivanje pažnje na polisemiju ili politematizaciju predstavlja, možda, napredak u odnosu na linearnost pisanja ili monosemantičko čitanje, vezano za vezu sa čuvarskim značenjem, s glavnim označitelja teksta ili njegovog glavnog referenta” (Derrida) . Zapravo, osmišljavajući program za stvaranje metodologije nelinearne dinamike, postmodernizam provodi radikalno odbacivanje ideje linearnosti i tradicionalno povezane ideje jedinstvene, semantički transparentne i predvidljive racionalnosti, izražene u konceptu. od L.

(od grčkog logos - riječ, koncept, um) - kategorija koja se široko koristila u antičkom i srednjem vijeku. filozofije i imao je različit sadržaj u konkretnom. Filozof "relig. vježbe. Tako je, na primjer, Heraklit iz Efeza L. shvatio kao univerzalni (svjetski) zakon, racionalnu osnovu svijeta. Prema Aristotelu, postoje unutrašnje (neizražene misli) i spoljašnje reči (reč kao izražena misao). Stoički filozofi su vjerovali da je L. ono što je prisutno u svim stvarima i doprinosi njihovom razvoju. Gnostički filozofi, uključujući i gnostičke, naširoko su koristili termin "logos". sekti kršćana, koji su tvrdili da je L. Bog Sin (Hrist), posrednik između Boga Oca i “vidljivog i nevidljivog svijeta” koji je on stvorio, “glas Boga i mudrosti”. Odjek ovih vjerovanja posebno je snažan u Evanđelju po Ivanu, koje prikazuje Isusa kao inkarnaciju L., koji se pojavio kako bi ljudima otkrio plan svijeta i prosvijetlio ih. U istom smislu, koncept L. koristili su i “crkveni oci” – predstavnici patristike. Srednji vek Skolastičari su pokušali da kombinuju koncepte L. "crkvenih otaca" i Aristotela.

1) U antičkoj grčkoj filozofiji riječ, govor, njena semantička struktura, kao i zakon uređenosti bića, dajući kosmosu smisao i cjelovitost. Ovo je takođe princip racionalnosti univerzuma (vidi: SVETSKI ZAKON; SVETSKI UM). 2) Filon Aleksandrijski (1. vek), sledeći starozavetnu veru, visoko je cenio starogrčko shvatanje Logosa kao najvišeg prototipa sveta i po prvi put ga približio biblijskoj Reči Božijoj – najvišoj Premudrosti. , djelujući u jedinstvu sa naredbom Stvoritelja „neka bude“. Logos je postao suprakosmički; Filon ga je prepoznao kao "drugog Boga" - posrednika između kreacije i Stvoritelja. Ovaj Logos se kod Filona pojavljuje dvosmisleno, ili kao Sin ili kao najviša sila Božija. 3) U kršćanstvu, razumijevanje Logosa dato je riječima „U početku bijaše Logos, i Logos bješe u Boga, i Logos bješe Bog“ (Jovan 1,1). Logos se utjelovio i došao ljudima u ličnosti Isusa Krista, ostao u vječnosti do Njegovog utjelovljenja na zemlji, kroz Njega je sve stvoreno i On je vodio sve stvorenje, ostvarivši pobjedu nad grijehom i smrću na zemlji. 4) Sveti Justin Filozof i Kliment Aleksandrijski pisali su o Logosu kao učitelju čovečanstva, izvoru istine u prehrišćanskoj mudrosti i hrišćanskoj filozofiji: pre pojave Hrista, „seme Logosa“ je bilo rasuto svuda. , kroz sve kulture različitih naroda, i urodila je različitim učenjima, od kojih svako sadrži jedno ili drugo zrnce istine. Zadatak kršćanskog filozofa, zasnovan na punoći otkrivenja Logosa, je da prikupi djeliće istine i izgradi građevinu kršćanske mudrosti. Kasnije su crkveni oci dali dogmatski razvoj učenja o Logosu kao drugoj hipostazi Presvetog Trojstva.

izvorno – riječ, govor, jezik; kasnije, u prenesenom značenju - misao, učenje, koncept, razum, značenje, svjetski zakon; kod Heraklita i stoika - svjetski um, identičan bezličnom zakonu Univerzuma, koji se uzdiže čak i iznad bogova, sa sudbinom. Ponekad se već kod stoika logos shvata kao ličnost, kao Bog. Kod Filona, ​​neoplatonista i gnostika, grčka ideja logosa spaja se s idejom Boga. U ruskoj filozofiji, logos je pojam uz pomoć kojeg prenosi suštinsku prožimanje svijeta Božanskom Riječju; obrazac razvoja svekolike stvarnosti.

U početku - riječ, govor, jezik; kasnije, u prenesenom značenju - misao, koncept, razum, značenje, svjetski zakon. Heraklit i stoici imaju svjetski um, identičan bezličnom zakonu Univerzuma, koji se uzdiže čak i iznad bogova.

(grčki) Manifestirano božanstvo svake nacije i naroda; vanjski izraz ili posljedica vječno skrivenog uzroka. Dakle, govor je Logos misli, pa se stoga prevodi kao „Glagol“ i „Reč“, u svom metafizičkom smislu.

Govor koji čini jasnim o čemu je govor. Ovo je informativni govor, koji njegov predmet čini očiglednim i dostupnim drugome. Logos je sposoban da posjeduje strukturni oblik sinteze. Logos može biti istinit ili lažan. Istina logosa znači njegovu sposobnost da ukloni bića iz njihove skrivenosti i dopusti im da se vide kao da nisu skrivena. Biti lažan za logos znači sakriti – predstaviti nešto kao nešto što nije. Sposobnost skrivanja proizilazi upravo iz sintetizujuće strukture logosa, odnosno iz njegove sposobnosti da nešto prikaže kao nešto. Kako davanje da se vidi logo se može shvatiti kao um. Kao nešto što je vidljivo u svom odnosu prema nečemu, logos se može shvatiti kao odnosi i proporcije.

(grč. logos) je filozofski pojam koji obuhvata jedinstvo pojma, riječi i značenja, a riječ se u ovom slučaju shvaća ne toliko fonetski koliko semantički, a pojam je izražen verbalno. U značenju ovog pojma postoji i manje jasno izražena, ali važna konotacija refleksivnosti: „biti svjestan sebe“. Originalna semantika koncepta "L." značajno je modifikovan i obogaćen tokom razvoja istorijske i filozofske tradicije. U tom procesu mogu se razlikovati dvije etape: filozofski i filozofsko-religiozni. Koncept L. prvi je u filozofski opticaj uveo Heraklit. Prema njegovom prirodno-filozofskom učenju, jedinstvo fenomenološki heterogenog kosmosa osigurava činjenica da se iza vidljive raznolikosti pojava krije empirijski nezabilježeni univerzalni obrazac odvijanja oblika bića. Redoslijed, ritam, unutrašnji smisao njihovih pojava i promjena, pravac i svrha opšteg kosmičkog kretanja određuju upravo L. Kosmičke kataklizme (a heraklitovski kosmos je dinamičan, pa čak i katastrofalan) samo su neophodne karike u općoj harmoniji: L. uvijek ostaje jednaka sebi. Antičku prirodnu filozofiju karakterizira kosmološki model, u okviru kojeg se dva procesa sukcesivno zamjenjuju: dizajn i destrukcija. Kosmos nastaje iz haosa, tako da, proživjevši svoj život (koji su antički grčki mislioci shvaćali kao jedinstvo vremena i sudbine), ponovo prolazi kroz dezorganizaciju i povratak u haos: apeironizaciju od strane Anaksimandra, gubitak granice od strane Pitagorejaca, itd. Dominacija ovog modela dovodi do principa izonomije („ne više nego inače“) u staroj grčkoj prirodnoj filozofiji: svjetovi se međusobno mijenjaju, a sadašnji svijet je samo jedan od mogućih. Pluralistički ideal varijabilnosti svjetskog poretka, međutim, nije u sukobu s idejom jedinstva: to je osigurano zakonom kao univerzalnim obrascem kosmičkih pulsacija. Priroda istog reda pojmova „kosmos“, „svet“, „sudbina“, „starost“ u antičkoj prirodnoj filozofiji (sadašnji svet kao kosmos koji je postao - ostvareno vek, jedna od sudbina univerzuma) omogućava da se svi oni suprotstave konceptu L. u njegovim različitim aspektima, što otkriva i ažurira mnoge slojeve njegovog sadržaja. Raznolikost potonjeg nalazi se u djelima antičkih tumača Heraklita (od Klementa Aleksandrijskog do Marka Aurelija): L. kao vječnost, koja obuhvata uzastopna stoljeća; poput sudbine koja određuje sudbinu svjetova; nužnost skrivena iza slučajnih događaja; zajednička, ujedinjujuća različitost, i – konačno – zakon koji prodire kroz prividnu proizvoljnost, određeni „smisao“ kosmičkog procesa, koji kao da je „svjestan“ onoga što se u njemu događa. Ovaj univerzalni kosmički obrazac, koji je otkrio Heraklit, kasnije je različito nazvan u prirodno-filozofskim učenjima – u zavisnosti od toga na koje aspekte ovog obrasca je bila usmjerena pažnja pojedinih mislilaca: Philia/Neikos (Ljubav/Razdor) kod Empedokla, Nus (razum) u Anaksagora i dr. Evolucija koncepta "L." u postsokratovskoj filozofiji može se pratiti duž dva vektora. S jedne strane, završetkom prirodno-filozofske faze razvoja antičke filozofije - shodno tome - gubi se ontološki sadržaj pojma "L." - naglasak se pomjera na logičko-epistemološku sferu. Platon tumači filozofiju kao “pojam”, “sud”, “opravdanje”, “teoriju” i “kriterijum”. Aristotel dodaje značenja kao što su "riječ", "definicija", "dokaz" i "silogizam". Odjeci prethodne ontologije mogu se vidjeti samo u Platonovim izolovanim upotrebama ovog pojma u značenju “primarni uzrok” i “zakon kretanja zvijezda”. Istovremeno, kasnije originalno prirodno-filozofsko tumačenje L. ponovo dolazi u fokus i dalje se razvija. Tako su stoici doveli do svoje logičke granice tradiciju tumačenja L. kao univerzalne i neophodne osnove kako za svaki konkretan svet-kosmos, tako i za sam proces njihove sukcesivne promene. Kosmički univerzum se u stoicizmu shvaća kao oličenje L., a u semantici potonjeg ističu se kreativni („kreativna vatra“) i inicijacijski („spermatski L.“) principi, što daje sadržaj koncepta L. L. kreacijska boja. Međutim, u stoičkoj definiciji L. kao “oplodnog principa” još uvijek su jasno vidljivi tragovi utjecaja kako ranih (naturalističkih), tako i kasnijih (logičko-epistemoloških) tradicija njegovog tumačenja. U okviru neoplatonizma dolazi do konačne denaturalizacije semantike L. Upijajući aristotelovske ideje o pokretaču svemira, neoplatonizam razvija koncept emanacija od svesavršenog “vrhovnog svjetla” do nižeg i manje savršenog. nivoa univerzuma. U tom kontekstu se formira shvatanje L. kao inteligibilnog sadržaja emanacije, koja prožima i reguliše čitav univerzum. Čulni svijet je oličenje emanirajućeg L. („kreativni princip“): unutrašnji L. prelazi u „izraženi“. Kreaciona semantika L., koju predlažu stoici, ispunjena je novim značenjem u neoplatonizmu: stvaralački potencijal se preusmjerava na riječ. Tako su kasniji koncepti antičke filozofije pripremili povoljno kulturno tlo za formulaciju kršćanske dogme o inkarnaciji Boga Riječi. Stvaranje svijeta je oličenje riječi Božije: „I reče Bog: neka bude svjetlost. I bi svjetlost. [...] I nazva Bog svjetlost danom, a tamu noćom. [...] ] I reče Bog: Neka bude svod usred voda... [I postade tako.] [...] I Bog nazva svod nebo..." Post. 1, 1-7. Shodno tome, Hristov dolazak i zemaljski život tumače se kao inkarnacija („utjelovljenje“) Božanskog otkrivenja („riječ života“). Noumenalno poistovećen sa Bogom Ocem („U početku beše Reč, i Reč beše u Boga, i Reč beše Bog“ - Jovan, 1, 1), L. je fenomenalno utelovljena u Bogu Sinu („I Reč postao tijelo i nastanio se s nama, pun milosti i istine" - Ivan 1:14), djelujući tako kao povezujuća tvar lica Trojstva. Koncept L. je organski uključen u kršćanski simbol vjerovanja, što je dovelo do brojnih tumačenja u teološkoj tradiciji od patristike do agiornamenta. Zbog bogatstva svog sadržaja, koncept L. je čvrsto ušao u kategorijski aparat filozofije različitih pravaca i koristio se u raznim kontekstima (Fichte, Hegel, Florenski, Ern i dr.). M.A. Mozheiko

Filozofski časopis, objavljen 1910-1913. u izdavačkoj kući „Musaget“ (Moskva) i 1914. u izdavačkoj kući M. O. Wolf Partnership (Sankt Peterburg). Od samog početka njegovi urednici bili su Gessen, Stepun, Medtner, 1911. godine u uređivački rad uključen je Yakovenko, a 1913. - V. E. Seseman. "L." bio ruski verzija “Međunarodne publikacije o pitanjima kulture”, koja je također tamo objavljena. (od 1910), talijanski. (od 1914.) varijante. Inicijativa za njegovo oslobađanje pripadala je ruskom krugu. (Hesen, Stepun, N. Bubnov) i njemački. (R. Kroner, G. Melis) studenti koji su studirali u Hajdelbergu. G. Rickert je aktivno učestvovao u organizaciji časopisa. izdavač P. Siebeck. Počeci ovog poduhvata bili su ukorijenjeni u akutnoj krizi evropske kulture i nadi u dolazak „novog prvosveštenika“ vječnih vrijednosti, sposobnog da izvede sintezu ljudske egzistencije koja se raspada. Ruski zadaci izdanje, prvi primjerak. koji je objavljen u junu 1910. godine, definisani su člankom “Iz urednika” Gesena i Stepuna. Filozofija se smatrala racionalnim znanjem – „cvijetom naučnog duha“ i „samostalnim faktorom kulture“, određen u svom razvoju samo svojim inherentnim zakonima, u osnovi oslobođenim vanfilozofskih uticaja. Insistirajući na autonomiji filozofije, oni su istovremeno ga nisu izolovali od „opće kulturne pozadine“, već su pozivali na oslanjanje na suštinske motive nauke, javnosti, umetnosti i religije, izrasle na nacionalnom tlu, čime bi se mogao ostvariti glavni zadatak – prevazilaženje kulturnog propadanja. i željenu sintezu, „potpunost školskih, kulturnih i nacionalnih motiva.“ Filozofija će tada biti, verovali su da su i potpuno nacionalne i da će dobiti i nadnacionalni značaj, kao što su u istoriji istovremeno ostali filozofski sistemi svetskog značaja. duboko nacionalno. Stoga „L.“ nije postavljao zadatak razvijanja specifično nacionalne filozofije i njen položaj u odnosu na prošlost i sadašnjost, stanje ruske filozofije je bilo izrazito kritično. Autori uvodnog članka smatrali su da je njen religijski smjer ( Slavofili, V.S. Solovjov) i pozitivista (Mihajlovski) otkrivaju „nedostatak svesti o nezainteresovanosti naučnog duha“ i snažnu zavisnost od vanfilozofskih motiva života i kulture (politika, religija, itd.). Siguran u bogate filozofske mogućnosti ruskog jezika. kulture, tvrdili su da nakon „kreativne obuke” evropskih nastavnika, ruska filozofija ima veliku budućnost. Inkorporacija ruskog čitalac evropske filozofije i, s druge strane, širenje kulturnih horizonata Zapada kroz upoznavanje ruskog. kultura će biti plodonosna za filozofiju kao takvu. Ovakva formulacija problema odredila je sadržaj ruskih materijala. izdanje "L." U 8 njegovih brojeva (od kojih su 3 bila dvostruka) objavljena su 62 članka, od kojih je 28 stranih, uglavnom njemačkih autora. Objavljeno je po pet članaka G. Rickerta i G. Simmela, po jedan E. Husserl, W. Windelband, B. Croce, N. Hartmann, P. Natorp i dr. Rus. autori su Yakovenko (8 članaka), Stepun, G. E. Lanz, N. O. Lososiy (po 3 članka), Gessen (2 članka). Po jedan članak dali su V. E. Seseman, P. B. Struve, Frank, I. A. Iljin i dr. Časopis je imao dobro organizirano kritičko-bibliografsko odjeljenje (oko 120 prikaza kako klasičnih filozofskih djela, tako i moderne ruske i evropske filozofske literature). Polazna pozicija za pozitivne konstrukcije vodećih autora "L." postojala je kritika, shvaćena u obliku neokantizma i obogaćena Huserlovom fenomenološkom metodom. Važno je napomenuti da za "L." Neokantizam nije bio način negiranja nacionalnih religijskih vrijednosti, već njihovo striktno definiranje u kulturnom sistemu i oruđe za formiranje i pročišćavanje filozofske svijesti. Autori časopisa nisu bežali od ideoloških i metafizičkih problema, želeći samo njegovo naučno rešenje, ne izlazeći iz okvira kognitivnog iskustva. Stoga su njihove glavne teme bile razjašnjavanje granica između različitih sfera kulturnog djelovanja i borbe protiv psihologizma u epistemologiji (Jakovenko), identificiranje sfere iracionalnog i mogućnosti njegovog uključivanja u racionalne konstrukcije (Stepun, Gessen), utvrđivanje prirode neobjektivnog znanja, u kojem ne postoji jaz između subjekta i objekta, odnosno određivanje mjesta i uloge intuicije u procesu spoznaje metafizičke stvarnosti. Potvrđujući autonomiju filozofije, autori "L." drugačije shvatio njen sadržaj. Yakovenko i Stepun su predložili svoje koncepte; prvi je sistem pluralizma zasnovan na metodi kritičko-transcendentalnog intuicionizma, a drugi je jedna od varijanti filozofije života, čija je glavna tema bila priroda stvaralačkog čina. Tokom postojanja časopisa, Gesen i V.E. Seseman bili su, prije, popularizatori kantijanizma i autori specifičnih razvoja njegovih pojedinačnih problema. Pojava "L." izazvao je oštru reakciju jednog od vodećih predstavnika Rusije. religijska filozofija, Erna (Nešto o Logosu, ruska filozofija i nauka // Moskovski nedeljnik. 1910. br. 29-32). Uporedio je evropski racionalizam „L.“, koji je Ern krajnje negativno ocenio kao teoriju „aritmetičke sredine između umova svih ljudi“, sa filozofijom kao doktrinom živog uma Boga i optužio pokretače časopisa nezakonitog korištenja imena kršćansko-platonskog Logosa. Njegov govor izazvao je reakciju Franka, koji je optužio Erna za "filozofski nacionalizam". Frank je insistirao na racionalnoj prirodi filozofskog znanja općenito, što isključuje suprotnost evropskog i ruskog. filozofija. Takođe je napomenuo da je jedini ruski jezik koji se pripisuje Ernu. misao, ontologizam je prisutan iu zapadnoevropskoj filozofiji u okviru racionalizma. Sami materijali „L.“ bili su primjer međusobnog prožimanja spiritualizma, hegelijanstva, kritike i intuicionizma. Godine 1925. nastavljeno je izdavanje časopisa u Pragu pod uredništvom. Gessen, Stepun i Yakovenko, ali je objavljen samo jedan broj. Uvodnik je priznao da staro izdanje ima „obilježja školaraca i šegrta“, da je „hegemonija teorijskog znanja suzila ravan filozofske rasprave na problem poznavanja samo jedne direktno zadate stvarnosti“, dok su oblici znanja „samo segment, samo početni deo tog idealnog prostora... koji obuhvata moralne i estetske vrednosti, pravne i ekonomske subjekte, religiozno iskustvo - jednom rečju, sve ono "odeće Božanskog", koje takođe čini istinski nad-individua, i sadržaje ljudske duše koji formiraju individualnost.” Sada se filozofija doživljavala kao „osobito duhovno iskustvo“ prodiranja u suštinu bića, koje se nalazi izvan granica znanja. Govoreći o značenju "L.", treba napomenuti njegove obrazovne aktivnosti na upoznavanju s ruskim jezikom. društva s najnovijim rezultatima zapadnoevropske misli i stvaranjem dobronamjerne i zainteresirane atmosfere za njihov razvoj i korištenje u vlastitim filozofskim konstrukcijama. U tim okolnostima, postalo je moguće koristiti fenomenološku metodu u Vysheslavtsev, I. A. Ilyin, Stepun, pa čak i formiranje fenomenološkog pravca na ruskom. misli (Shpet, Yakovenko). Istovremeno, "L." učestvovao u opštem ruskom pokretu. misli ka sintezi različitih filozofskih pravaca u cilju postizanja „filozofskog konkretizma, izraženog u želji da se filozofski shvati i prikaže živo iskustvo” i „filozofske metafizike, izražene u nastojanjima da se približi apsolutnom postojanju” (Yakovenko B.V. Trideset godina od Ruska filozofija, 1900-1929 // Filozofske nauke, 1991. br. 10, str. 90).

(od grčkog logos) - izvorno - riječ, govor, jezik; kasnije, u prenesenom smislu - misao, koncept, razum, smisao, svjetski zakon; kod Heraklita i stoika - svjetski um, identičan bezličnim zakonom Univerzuma, koji se uzdiže čak i iznad bogova, sa sudbinom (grč. heimarmene). Ponekad se već kod stoika logos shvata kao ličnost, kao Bog. Filon, neoplatonisti i gnostici imaju grčki. ideja logosa stapa se s idejom Boga u Starom zavjetu; od sada se logos javlja kao moć razuma vječno svojstvena Bogu, riječ i vječna misao Božja, koja je kao logos stvorila svijet i koja ga prožima i vezuje; pojavljuje se kao prvorođeni sin Božiji, kao drugi Bog, posrednik između Boga i čovjeka (misticizam logosa). U hrišćanstvu (već kod Jovana, ali zaista jasno samo kod otaca crkve), logos postaje reč Božja koja je obuzela telo, „sin“ Božji koji je došao na zemlju kao istorijski Hrist. Ovaj logos je zauzeo svoje konačno mjesto u kršćanstvu tek kao rezultat njegovog utemeljenja kao druge osobe u dogmi o trojstvu (trojstvu).

(grčki logos - riječ, misao, razum, zakon) - pojam koji je prvobitno označavao univerzalni zakon, osnovu svijeta, njegov poredak i harmoniju. Jedan od glavnih Grčki koncepti filozofija. Kako Heraklit govori o zakonu i redu: sve se radi po Zakonu, koji je vječan, univerzalan i neophodan. Idealisti (Hegel, Windelband itd.) neopravdano poistovjećuju L. Heraklita sa univerzalnim razumom. Platon i Aristotel logiku shvataju i kao zakon postojanja i kao logički princip. Među stoicima, izraz "L." ukazuje se na zakon fizičkog i duhovnog svijeta, budući da se spajaju u panteističko jedinstvo (Panteizam). Filon, predstavnik Judeo-Aleksandrijske škole (I. vek), razvio je doktrinu L. kao skup platonskih ideja, a takođe i kao stvaralačku božansku silu (um) - posrednika između Boga i stvorenog sveta i čoveka ( nazivao je i L. “Božji čovjek”, “arhanđel” itd.). Slično tumačenje L. nalazimo u neoplatonizmu i kod gnostika, a kasnije i u kršćanskoj književnosti, u kojoj je L. poistovjećen s Kristom, i među skolastičarima (npr. Eriugena). U moderno doba, Hegel je L. u svojoj filozofiji nazvao apsolutnim pojmom. Predstavnici religiozno-idealističke filozofije u Rusiji (Trubetskoy, V. Ern, itd.) pokušali su da ožive ideju ​​božanskog L.. Na istok U filozofiji, koncepti slični L. su Tao i, u određenom smislu, Dharma.