Pravoslavna kuhinja ili kuhinja Pravoslavlje. Ishrana u religijama: Kršćanstvo Uticaj pravoslavlja na kulturu i tradiciju

pravoslavno hrišćanstvo. Dijetetski recepti i postovi

PRAVOSLAVNO HRIŠĆANSTVO

Hrišćanstvo je nastalo u 1. veku. n. e. u istočnim provincijama Rimskog Carstva. Prema hrišćanskoj doktrini, osnivač hrišćanstva bio je Sin Božiji Isus Hrist. U početku se kršćanstvo u Palestini formiralo od pokreta i sekti judaizma, zatim je došlo do razgraničenja od judaizma, koji je imao etnička ograničenja. Prevladala je religija koja se bavila patnjom svih nacionalnosti i proklamovala jednakost svih ljudi pred Bogom. Kriza koja je zahvatila Rimsko Carstvo stvorila je uslove za širenje kršćanstva. U 4. veku. Car Konstantin je priznao hrišćanstvo i doprineo njegovoj transformaciji u dominantnu religiju. Progon kršćana je okončan, a kršćanstvo je postalo jedna od svjetskih religija.

Kršćanstvo nije jedinstvena religija. Pravoslavlje je jedan od njegova tri glavna pravca, zajedno sa katoličanstvom i protestantizmom. Nakon podjele Rimskog carstva, pravoslavlje je postalo religija Istočnog carstva - Vizantije. Zvanični rascjep kršćanstva na pravoslavnu i rimokatoličku crkvu se formirao 1054. godine. U 16. stoljeću. U Evropi je počeo antikatolički pokret i nastao je protestantizam. Trenutno su najbrojniji kršćani katolici, zatim protestanti, a potom pravoslavci.

Najvažniji obredi kršćanstva uključuju sakramente, koji čine temeljnu osnovu cjelokupnog kulta. Prema učenju crkve, tokom slavljenja sakramenata, božanska milost silazi na vjernike. Pravoslavna i katolička crkva priznaju sedam sakramenata, ali ih obavljaju na svoj način. Sakramenti u pravoslavlju:

Krštenje, u kojem se osoba opere od grijeha i postaje članom crkve. Ritual uključuje uranjanje bebe u krstionicu, pomazanje i nošenje krsta. Odraslim osobama je također dozvoljeno da se krste.
Potvrda, kroz koju se vjerniku daju darovi Duha Svetoga. Ritual se sastoji od pomazanja različitih dijelova tijela osvećenim mirom (grč. myron – tamjano ulje), napravljenim od maslinovog ulja, bijelog vina od grožđa i aromatičnih tvari.
Pokajanje. Vjernik ispovijeda (usmeno otkriva) svoje grijehe Bogu u prisustvu svećenika, koji im oprašta u ime Isusa Krista.
Pričest. Vjernik pod vidom kruha i vina prihvata tijelo i krv Isusa Krista, kroz to se sjedinjuje sa Kristom i postaje dionik vječnog života. Ritual pričesti opisan je na kraju ovog poglavlja.
Vjenčanje je sakrament koji se obavlja u crkvi za vrijeme vjenčanja. Porodica se smatra osnovom hrišćanske crkve, iako brak nije obavezan za sve.
Sveštenstvo je sakrament koji se obavlja tokom svešteničke hirotonije.
Blagoslov ulja (pomazanja) - pomazanje dijelova tijela bolesnika osvećenim uljem (maslinovim uljem), uz čitanje određenih molitava. Vjeruje se da ovaj sakrament ima iscjeljujuću moć i čisti od grijeha.

Pored sakramenata, pravoslavni kult uključuje bogosluženja, poštovanje krsta, poštovanje ikona, svetaca i njihovih moštiju, molitve, uključujući pre i posle jela, itd. Važan deo kulta su postovi i praznici. Oni regulišu svakodnevni način života i značajno mjesto u njima ima ritualna ishrana.

Propisi o ishrani mnogih religija uključuju podjelu hrane na „čistu” i „nečistu”, zabranu konzumiranja određenih namirnica, pravila za kulinarsku obradu hrane, ritualnu čistoću posuđa i druge propise koji se odnose na ishranu. U odnosu na judaizam, hinduizam, islam i neke kršćanske pokrete i sekte, ova pitanja se razmatraju u narednim poglavljima knjige.

Situacija je drugačija u pravoslavnom kršćanstvu, kao iu katoličanstvu i glavnim protestantskim crkvama. Ne postoje apsolutne zabrane konzumacije određenih namirnica i nema stalne podjele na one koje su odobrene ili zabranjene u ishrani. Samo u periodu posta postoje uputstva o dozvoljenosti određenih namirnica i o uzdržavanju od određenih vrsta hrane, čak i do samog posta. Shodno tome, recepti za hranu su vezani posebno za post i privremeni su.

Drevne hronike donijele su nam pozive vlasti pravoslavne crkve - crkvenih otaca (svetih otaca) i svetih podvižnika - da održavamo umjerenost u ishrani: "konzumirati hranu i piće koje ne izaziva tjelesnu i duhovnu pobunu", "vruće vino". (jaki alkohol na pićima) ne držite i ne pijte”, „proždrljivost s pijanstvom je najveći (najveći) grijeh.” Sveti Maksim Rezervat je naglasio: “Nije hrana zla, nego proždrljivost.” Savremeni nutricionista koji promoviše uravnoteženu prehranu i zdrav način života može se pristati na ove izjave.

Prema propisima o ishrani, pravoslavni postovi se mogu podijeliti u pet kategorija:

Najstroži post - zabranjena je svaka hrana, dozvoljena je samo voda. U medicini to odgovara konceptu potpunog posta. Povelja pravoslavne crkve ne predviđa apsolutni post bez vode za piće, što je tipično za dnevne postove u islamu.
Post uz „suho jelo“ – dozvoljena je nekuhana biljna hrana. U medicini, ovo je blisko konceptu striktno vegetarijanske dijete u obliku sirove ishrane, ali nije ekvivalentno potonjem, jer tokom ovog posta jedu i hleb.
1. Post sa "trovanjem kuvanjem" - dozvoljeno je jesti biljnu hranu koja je bila podvrgnuta toplom kuvanju, ali bez biljnog ulja.Ova vrsta ishrane skoro u potpunosti odgovara strogom vegetarijanstvu.
2. Post s "trovanjem uljem" odgovara prethodnom, ali je dozvoljeno koristiti biljno ulje u prirodnom obliku i za kuhanje hrane od biljnih proizvoda. Priroda prehrane odgovara uobičajenom strogom vegetarijanstvu. Ulje je maslinovo ulje koje se konzumira u crkvenim obredima, iu širem smislu te riječi

Bilo koje biljno ulje.

Post uz „ribojedenje“, kada se biljna hrana u bilo kojoj kulinarskoj pripremi dopunjava ribom i ribljim proizvodima, kao i biljnim uljem.

Pored navedenih uputstava, crkvena povelja o postu propisuje dane jednog obroka.

Razmotreni nutritivni recepti nam omogućavaju da ocrtamo asortiman proizvoda uključenih u posnu hranu. To su žitarice (hljeb, žitarice i sl.), mahunarke, povrće, voće, bobičasto voće, pečurke, jestivo samoniklo bilje, orašasti plodovi, začini, med, posna biljna ulja, riba i riblji proizvodi. Pojam „mesne hrane” uključuje meso i mesne proizvode, mlijeko i mliječne proizvode, životinjske masti (mast i sl.), jaja, kao i proizvode koji ih sadrže, na primjer, konditorske proizvode koji sadrže mlijeko ili jaja. Jesti ovu hranu tokom posta značilo je "izbledjeti se". Vremenom je ova riječ dobila širi i figurativniji zvuk. Post je posljednji dan uoči višednevnog posta kada se može jesti posno; prekid posta je prijelaz sa posta na post. Obratimo pažnju i na činjenicu da su prehrambeni proizvodi dobiveni od životinja i ptica, odnosno toplokrvnih, štedljivi.

Nakon što je Kijevska Rus usvojila pravoslavlje, ishrana istočnih Slovena postala je obilježena oštrom podjelom njihove trpeze na post i post. To je imalo veliki uticaj na dalji razvoj beloruske, ruske i ukrajinske kuhinje. Formiranje granice između posnog i posnog stola, izolacija nekih proizvoda od drugih i sprječavanje njihovog miješanja u posnim danima u konačnici je dovelo do stvaranja niza originalnih jela i do određenog pojednostavljenja cijelog jelovnika.

U pravoslavnom kalendaru post zauzima oko 200 dana, a ranije se većina stanovništva pridržavala prehrambenih zahtjeva posta. Stoga je u narodnom kuhanju posna trpeza više posrećena zbog prirodne želje za proširenjem asortimana posnih jela. Otuda obilje jela od gljiva i ribe u staroruskoj kuhinji, sklonost korišćenju raznih biljnih materijala: žitarica (kaše), mahunarki, povrća (kupus, repa, rotkvice, krastavci itd.), začinskog bilja (kopriva, tikva, kinoa itd. .), šumsko voće. Na primjer, od graška su se pravila mnoga sada zaboravljena jela: lomljeni grašak, naribani grašak, grašak sir (tvrdo nabijeni meki grašak sa biljnim uljem), rezanci od graška brašna, pite sa graškom itd. koristi se kao biljna ulja.mak, maslina (uvozna) i tek sredinom 19.st. pojavilo se suncokretovo ulje. Ukusna raznolikost posne hrane postignuta je konzumacijom ljutog povrća, začina i sirćeta. Jeli su velike količine luka, belog luka, hrena, kopra i peršuna. Već od X-XI vijeka. u Rusiji su koristili anis, lovorov list, crni biber, karanfilić, a od 16.st. dopunjeni su đumbirom, šafranom, kardamomom i drugim začinima. Bogati ljudi su koristili začine u procesu kuhanja, a posebno su bili popularni đumbir i šafran, koji su se smatrali ljekovitim. Zbog njihove skupoće ljudi nisu koristili mnogo začina u kuvanju, već su ih stavljali na trpezu zajedno sa sirćetom i solju i dodavali u jela tokom jela.Ovaj običaj je dao povoda kasnijim tvrdnjama da ruska kuhinja navodno nije koristila začine.

Nacionalne karakteristike ishrane odrazile su se i na prirodu velikoposne trpeze. Na primjer, ukrajinska kuhinja bila je prepuna posnih jela koja su mogla ne samo zasititi, već i zadovoljiti različite ukuse: boršč s pasuljem, čorbe sa knedlama, knedle s posnim nadjevom, pite s bundevom i suhim voćem, slane lubenice, kiselu repu - čime su inventivne domaćice počastile svoja domaćinstva tokom posta! I to čak i bez ribljih jela, koja su od davnina zauzimala značajno mjesto u prehrani Ukrajinaca. Tipično posno jelo za seljane bila je taratuta od kuvane i usitnjene cvekle, kiselih krastavaca, hrena, luka, salamure od krastavca, bujona od cvekle i biljnog ulja, kao i khome - velike krofne od kuvanog i zgnječenog graška sa zgnječenim sjemenkama konoplje. Dakle, post nije davao mnogo razloga za malodušnost onima koji su se uzdržavali od mesa, mliječne hrane i jaja.

Ilustracija gore navedenih nutritivnih propisa za različite kategorije posta može biti „Trpezarija patrijarha Filareta Nikitiča“, napisana 1623. godine. Knjiga detaljno, iz dana u dan, govori o ishrani patrijarha. Dat je tipičan primjer jelovnika sedmičnih obroka tokom posta.

U ponedeljak „veliki vladar, Njegova Svetost Filaret, Patrijarh moskovski i cele Rusije nije imao ni hrane ni hrane“. Shodno tome, patrijarh nije ništa jeo. To odgovara konceptu strogog posta, kada je dozvoljena samo voda.

Patrijarhu je u utorak kao trpezno jelo poslužen mrvljen, hladan kupus, koji karakteriše post sa suvom hranom - dozvoljena je nekuvana biljna hrana.

U sredu je na patrijarhovom stolu bilo: varivo sa soročinskim prosom, šafranom i biberom, kupusom, graškom Zobanets, jezgrom badema, orasi, bobice vina, hren, krutoni i „lonac kaše“ sa đumbirom.

U četvrtak, kao i u ponedeljak, „nije bilo hrane i hrane“ – najstrožiji post.

Patrijarhu je u petak poslužena supa od kupusa od kiselog kupusa sa lukom i paprikom, pečurkama, graškom Zobanets, rezancima od graška, jezgrom badema, oraha, medenog kvasca sa soročinskim prosom, suvim grožđem, šafranom i biberom, „gor-šok kaša“ sa đumbir, krutoni, parena repa, narezana na kriške sa sirćetom i hrenom, bobice vina, jabuke. Ovaj dan posta, kao i sredu, karakteriše „trovanje kuvanjem“ – jedenje kuvane hrane, ali bez biljnog ulja.

U subotu i nedelju patrijarh je imao dva obroka. Za ručak su služili ceđeni kavijar, suvu i sveže slanu belugu i jesetru, kašu od sterleta, čorbu od karasa, čorbu od kavijara, kavijar kuvan sa konopljinim uljem, jesetru, brijest kuvan sa sirćetom i hrenom, riblje pite i drugu ribu hranu, kao kao i kupus zagrijan na ulju od oraha, rotkvice, hrena, pečuraka, graška rezanci sa puterom, grašak, jezgra badema, orasi, krutoni. Večera je ovih dana bila slična, ali manje raznolika po asortimanu proizvoda i jela, što odgovara konceptu posta uz „jedenje ribe“, kada se biljnoj hrani dodaju riba, riblji proizvodi i biljno ulje. Mogućnost jedenja ribe tokom korizme mogla bi biti posljedica činjenice da su se ovi dani poklopili sa praznikom Blagovijesti, kada se ukida velikoposna zabrana ribe.

Dakle, nedeljni obroci patrijarha karakterišu sve kategorije pravoslavnih postova. Naravno, mnogi proizvodi i jela za trpezom Patrijarha moskovskog i cele Rusije bili su dostupni samo bogatim ljudima.

Tipično za 17. vijek. Nazivi niza navedenih proizvoda i jela zahtijevaju objašnjenje za modernog čovjeka. Dakle, "Sorochinskoye proso" je značilo pirinač, a sama riječ "Sorochinskoye" je iskrivljena od "Saracenic". U srednjovjekovnoj Evropi, Arapi i neki drugi narodi Bliskog istoka, gdje se uzgajao pirinač, nazivani su Saracenima. Vinske bobice su smokve; Zobanets grašak - oljušteni grašak; telny - kuhano ili prženo meso (file) ribe, vyaziga - vene s grebena jesetra, koje se, kada se dobro prokuhaju, pretvaraju u žele.

Zapazimo i riječi “lonac kaše”. Dugo vremena glavna kuhinjska i posuda za posluživanje u Rusiji bila je keramička posuda - prethodnica moderne posude za tepsiju, posude i tegle za čuvanje hrane. U loncima su se kuvale supe i kaše, dinstalo meso, riba, povrće, pekla se razna jela, a zatim se služila. Zbog takve svestranosti, veličine i kapacitet lonaca bili su raznoliki - od ogromnih do "lonca" od 200-300 g. A u starim danima u Rusiji, kaša se zvala ne samo jela od žitarica, već općenito sve što je bilo kuvana od usitnjenih proizvoda. Otuda i „riblja kaša“ koja je servirana patrijarhu. Riba je bila sitno iseckana i eventualno pomešana sa kuvanim žitaricama.

U samoj korizmenoj hrani kršćani su morali paziti na umjerenost. Crkveni oci su osudili one koji pokušavaju da nepotrebno diverzifikuju i začinjavaju velikoposna jela. Sudeći po jelima subotnje i nedeljne trpeze patrijarha Filareta, ove preporuke su bile relativne prirode. Istina, dane oslobađanja od mnogodnevnog posta - subote i nedelje - jedan od crkvenih otaca Jovan Zlatousti uporedio je sa počivalištima za putnike: „Gospod je dao odmor u ove dane, da bi ti post donekle olakšao trudom posta za tijelo, a duh se ohrabrio, i nakon ova dva dana nastavili su svoje divno putovanje novom snagom.”

Relaksacija prehrambenih potreba posta je dozvoljena ako je osoba bolesna, bavi se teškim fizičkim radom ili je odsutna od kuće ili na putu. To se posebno odnosi na stroge postove - bez hrane ili samo sa nekuhanom hranom. Međutim, potpuno kršenje posta - jedenje brze hrane - odbacuje crkvena povelja. Post se ne odnosi na dojenčad – njihov grijeh se preuzima na majku.

Sveštenik Aleksej Čulej (1993) primećuje: „Crkva nikada nije proširila strogost pravila posta na slabe. Na primjer, porodilji nije zabranjeno da koristi ulje čak ni u Velikoj sedmici posta. Ali reći ću ovo: bolest je veća od fizičkog posta (tj. posta u hrani), ali duhovni post se odnosi i na bolesne.”

Svako ko se ne može pridržavati zahtjeva strogog posta mora pogoršati druge stvari kršćanske pobožnosti. Jovan Zlatousti je učio: „Ko jede, a ne može da posti, neka daje obilnu milostinju, neka pokazuje neprestanu molitvu, neka ima veću spremnost da služi reč Božjoj. Slabost tijela ga ne može spriječiti u tome. Neka se pomirite sa svojim neprijateljima; Neka odagna sve zle uspomene iz svoje duše.” Riječi “slabost tijela” ne odnose se samo na bolesne, već i na zdrave ljude koji “fizički” ne mogu izdržati strogi post. Osim toga, broj dana strogog posta je relativno mali.

Razmotrimo trajanje postova, datume njihovog poštovanja u pravoslavnom kalendaru i odgovarajuće prehrambene zahtjeve. Po svom trajanju postovi se dijele na jednodnevne i višednevne.

Sedmični dani posta su srijeda i petak. U srijedu se uspostavlja post u žalosno sjećanje na izdaju Isusa Krista da strada, u petak - u spomen na stradanje i smrt samog Krista. Pravoslavna crkva ovih dana ne dozvoljava konzumaciju mesa, mliječnih proizvoda i jaja. Osim toga, u periodu od sedmice Svih Svetih (poslije praznika Trojice) do Rođenja Hristovog, treba se suzdržavati i od ribe i biljnog ulja. Samo kada srijeda i petak padaju na dane slavljenih svetaca (onih za koje se u crkvama vrši svečana služba) dozvoljeno je biljno ulje, a na najveće praznike - riba i riblji proizvodi.

Post srijedom se drži gotovo cijele godine, sa izuzetkom neprekidnih sedmica (nedjelja), i to: 1) Uskršnje (Svjetle) sedmice; 2) dvonedeljni Božić – od Rođenja Hristovog do Bogojavljenja; 3) Trojičina sedmica - od praznika Svete Trojice do početka Petrovog posta; 4) obrok carinika i fariseja u sedmici prije posta; 5) sedmica uoči posta, koja se u narodu naziva Maslenica, a u crkvi - sedmica mesa i sira. Mesna hrana je već zabranjena, a mliječni proizvodi i jaja se jedu srijedom i petkom. Ova sedmica se zove "sir", jer se dugo u Rusiji svježi sir zvao sir, a jela od njega su se zvala sir. Prisjetimo se poznatih kolača od sira. A trenutno se na ukrajinskom jeziku svježi sir naziva "sir".

Pored navedenih, ustanovljeni su i jednodnevni postovi: 1) na Badnje veče uoči Rođenja Hristovog - 24. decembra (6. januara). Strogi post - možete jesti samo sa pojavom prve zvezde, odnosno uveče; 2) na Badnje veče pred Bogojavljenje Gospodnje - 6. (19. januara); 3) na dan Usekovanja glave Jovana Krstitelja - 29. avgusta (11. septembra); 4) na dan Vozdviženja Časnog Krsta - 14. (27. septembar). Tokom posljednja dva jednodnevna posta dozvoljena je biljna hrana sa biljnim uljem, ali ne i riba.

U pravoslavnom kalendaru postoje četiri višednevna posta: Veliki post, Uspenski post, Svetoapostolski (Petrovski) post i Krsne slave.

Post je najvažniji i najstroži u pogledu propisa o ishrani. Traje 7 sedmica prije Uskrsa. Ime crkve za prvih 6 sedmica posta je „Sveti četvrti dan“, jer od njegovog početka do petka šeste sedmice prođe 40 dana. Sedmi, poslednji pred Uskrs,

Sveti tjedan. Svi dani ove sedmice u liturgijskim knjigama nazivaju se Velikim zbog veličine zapamćenih događaja. U narodnoj tradiciji cijeli post se naziva Veliki post. Prvi dio posta - "Sveta Pedesetnica" - ustanovljen je u spomen na one najvažnije događaje o kojima se govori u Starom i Novom zavjetu. Drugi dio – Strasna sedmica – ustanovljen je u spomen na stradanje Isusa Krista, nazvano „Muke Gospodnje“. Datumi posta nisu stalni i zavise od datuma Uskrsa koji se mijenja svake godine. Više detalja o korizmi i njenim prehrambenim zahtjevima opisano je u nastavku.

Post Svetih Apostola (Petrovi post) počinje nedelju dana posle Svete Trojice i traje do praznika Svetih apostola Petra i Pavla - 29. juna (12. jula). Post je ustanovljen u znak sjećanja na apostole, koji su postili prije odlaska u svijet da propovijedaju kršćanstvo. Crkvena povelja o ishrani tokom ovog posta je ista kao i za vrijeme Krsnog posta. Ako dan praznika nakon posta pada u srijedu ili petak, onda se prekid posta (početak jedenja brze hrane) odlaže za sljedeći dan, a na ovaj dan je dozvoljeno jesti ribu. Nekada su ovaj brzi štrajk zvali „Petrovka-štrajk glađu“, jer je još uvek bilo malo hrane iz nove berbe. Datum i trajanje Petrovog posta su različiti u različitim godinama (od 8 dana do 6 sedmica), što je u osnovi nejednakog ukupnog broja dana posta u godišnjem pravoslavnom kalendaru. Ove razlike su povezane s prijelaznim datumom Uskrsa, dakle sa nestabilnim datumom Presvetog Trojstva (slavi se 50. dan nakon Uskrsa) i, prema tome, postom Svetih apostola koji nastupa sedmicu poslije Trojstva.

Uspenski post traje 2 sedmice - od 1. (14.) do 14. (27.) avgusta. Ovim postom Pravoslavna Crkva odaje počast Presvetoj Bogorodici. Uspenje (smrt) Bogorodice slavi se 15. (28. avgusta). Tokom Uspenskog posta treba jesti na isti način kao i tokom Velikog posta. Prema crkvenoj povelji, konzumiranje ribe dozvoljeno je samo na praznik Preobraženja Gospodnjeg - 6. (19. avgusta). Ako se praznik Velike Gospe poklopi sa srijedom ili petkom, tada je ovih dana dozvoljeno jesti ribu, a prekid posta se odgađa za sljedeći dan. Za razliku od Petrovog posta, Uspenski post se u narodu naziva „gurmanskim“, jer u ovom periodu leta ima dosta voća iz nove berbe.

Krsni (Filipovski) post traje 40 dana prije Božića: od 15. (28.) novembra do 24. decembra (6. januara). Božićni post nazivaju i Filipovim, jer počinje na dan sjećanja na apostola Filipa. Tokom ovog posta ne treba jesti ribu ili biljno ulje u ponedeljak, sredu i petak. Nakon praznika Svetog Nikole - 6. (19.) decembra - riba je dozvoljena samo subotom i nedjeljom. Krsni post se ne smatra strogim, s izuzetkom posljednjih dana - od 20. decembra (2. januara) - prije Božića. Ovih dana jedu jednokratno, uveče, i to najjednostavniju hranu od biljnih proizvoda. Prema crkvenoj povelji, strogi post je obavezan uoči Božića, kada se samo uveče, kada se pojavi prva zvijezda, najavljujući čas Rođenja Hristovog, smije piti suha žitarica (obično pšenica) natopljena u vode. Kombinacija žitarica i meda je prihvatljiva. Zrna pšenice ili povrće kuvano sa medom nazivaju se i sočivo. Od riječi sochivo dan uoči Božića naziva se Badnje veče.

Obratimo pažnju da Božićni post i prvi dio (Sveta Pedesetnica) Velikog posta traju 40 dana. Ovaj broj je imao posebno značenje u Bibliji. Veliki potop je trajao 40 dana. Nakon ropstva u Egiptu, Jevreji su sa Mojsijem lutali pustinjama 40 godina, sve dok se nije pojavila nova slobodna generacija i ušla u obećanu zemlju - Kanaan (Palestinu). Mojsije je postio 40 dana bez ikakve hrane prije nego što je od Boga primio ploče (kamene ploče) sa Božjim zapovijestima. Nakon krštenja, Isus Krist se povukao u pustinju kako bi se molitvom i postom pripremio za ispunjenje svoje sudbine; 40 dana Krist nije jeo ništa.

Da bi olakšala sudbinu duše pokojnika, crkva propisuje intenzivnu molitvu za pokojnika 40 dana (Sorokoust), nakon čega se duša pojavljuje pred Bogom da odredi svoju posmrtnu sudbinu.

U mističnom i magijskom značenju, broj 40 znači apsolutnu potpunost. Otuda potiče drevno vjerovanje: da normalna trudnoća treba da traje 280 dana (40 x 7). Uobičajena figurativna mjera u Rusiji u prošlosti bila je „četrdeset četrdeset“, na primjer, zvonjava „četrdeset četrdeset crkava“.

Veliki post je priprema za glavni pravoslavni praznik Vaskrs. Uzdržavanjem, pokajanjem i produbljivanjem u duhovni život, post treba da očisti i pripremi vjernika za učešće u radosnom, svečanom prazniku Vaskrsenja Hristovog. Tradicije Velikog posta sačuvane su uglavnom u pravoslavlju.

Propisi o ishrani Velikog posta zasnovani su na drevnoj crkvenoj praksi, a velikoposni propisi koji su na snazi u Ruskoj pravoslavnoj crkvi datiraju iz 14. veka. Ova povelja se odnosila i na monahe. Pošto nije postojala posebna povelja za laike – obične vernike koji nisu pripadali sveštenstvu, potonji su u Rusiji postili po pravilima bliskim opštim monaškim. Zato prvo razmotrimo uputstva Velikog posta na osnovu opštih monaških pravila posta.

Velikoposna povelja propisivala je upotrebu biljnih ulja subotom i nedjeljom, kao i na dane sjećanja na najpoštovanije svece. Uključivanje ribe i ribljih proizvoda u prehranu bilo je dozvoljeno samo na praznike Blagovijesti i Ulaska Gospodnjeg u Jerusalim (Cvjetnica).

Potpuno uzdržavanje od hrane (strogi post) je zapravo potrebno za tri dana posta: ponedjeljak i utorak prve sedmice i Veliki petak Strasne sedmice. Preostalih dana prve sedmice, do petka uključujući, kao i od ponedjeljka do petka druge do šeste sedmice, trebalo je jesti hljeb i povrće, uključujući i kuhano, jednom dnevno - uveče. Posti se i prva 4 dana Velike sedmice i Velike subote (samo bez povrća). Subotom i nedeljom dozvoljena je kuvana biljna hrana sa biljnim uljem, kao i vino. Ovo posljednje je također dozvoljeno onim danima na koje padaju svečane uspomene.

Povelje nekih manastira imale su još strožija pravila: potpuni post pet, a ne dva dana prve sedmice, ili suvo jelo (hljeb, sirovo povrće, voda) nakon dva dana strogog posta narednih dana, osim subote i nedjelje. od prve do šeste sedmice Velikog posta.

Međutim, mnogi laici su postili po blažim pravilima od opštih samostanskih pravila, iako ni uz raznovrsnu biljnu hranu nije svako mogao izdržati sedmonedeljni post. Stoga su kasnije pravila posta za laike postala manje stroga i individualnija. Na primjer, ribu je bilo zabranjeno jesti samo u prvoj, četvrtoj i sedmoj sedmici posta. U nekim slučajevima, bezuslovna zabrana odnosila se samo na brzu hranu. O pravilima posta vjernici su se dogovarali sa svojim duhovnicima - sveštenstvom ili monasima. Ovaj pristup odgovara riječima najstarijeg kršćanskog djela, “Učenje 12 apostola”: “Ako zaista možete nositi sav jaram Gospodnji, tada ćete biti savršeni, a ako ne možete, učinite ono što možete .” Istovremeno, ovaj pristup još jednom sugerira da su određene dijetetske upute za vrijeme posta veoma važne, ali same po sebi ne predstavljaju suštinu posta.

Korizma uključuje dane sa vlastitim obredima i tradicijom hrane - vjerskim i narodnim, uključujući i one čisto nacionalne. Na primjer, u Ukrajini se prvi dan posta nazivao ne samo „čistim“, već i „prugastim“ i „žičastim“. Ponedjeljak nakon Maslenice prozvan je “Prugozubi” jer su se na današnji dan seljani okupili u kafani da “isperu tragove” brze hrane sa zuba. S jedne strane, u ponedeljak nisu kuvali hranu i trudili su se da uopšte ne jedu, zbog čega su im se vene stezale. Otuda i naziv "uporan". S druge strane, na ovaj dan često su se pekli kolači od beskvasnog tijesta - "žiljaniki". Obično su se jeli hladni i tvrdi. Konačno, u vezi s prvim danom posta, postojao je izraz „doliti hrenom“. Hren se samleo sa solju i biljnim uljem, razblažio kvasom od cvekle i jeo sa hlebom. Shodno tome, ako se odbije brza hrana, bila su moguća odstupanja od strogih crkvenih pravila posta.

U petak prve sedmice Velikog posta crkve osveštavaju kolivu (kuvano žito sa medom) u spomen na Svetog velikomučenika Fjodora Tirona koji je pomagao hrišćanima da očuvaju uslove posta. Godine 362. vizantijski car Julijan Otpadnik, tokom posta, naredio je da se krv životinja žrtvovanih idolima tajno poškropi po zalihama hrane u gradu Antiohiji. Tiron, koji je ranije bio spaljen zbog kršćanske vjere, pojavio se u snu biskupu ovoga grada, otkrio mu Julijanov nalog i naredio mu da sedmicu dana ne kupuje ništa na pijaci, već da jede koliv. Sada je centar Antiohijske pravoslavne crkve u Siriji, a kolivo je postalo ritualno jelo, vrlo blisko, ali ne i ekvivalentno kutji. Kutja kao ritualno jelo opisana je u narednim poglavljima knjige.

Uoči treće nedjelje Velikog posta u crkvama se iznosi „Krst časni Dana Gospodnjeg“ na poklonjenje vjernicima. Počinje četvrta sedmica - Krstosluženje. Ova sedmica je prekretnica. Na pola smo Uskrsa. Vrijeme kada je polovina posta prolazila u narodu se nazivalo srednjakom ili srednjakom. Došlo je u noći sa srijede na četvrtak. Prema drevnoj tradiciji koja je postojala kod istočnih Slovena prije usvajanja kršćanstva, u ovo doba godine pekao se obredni kruh. Oni su, prema vjerovanju, doprinijeli uspješnoj sjetvi. Kasnije je ovaj običaj dobio hrišćansku simboliku. U srednjem seljaštvu su se od pšeničnog brašna počeli peći kolačići u obliku krstova - sakrumi, u koje su se pekli zeoni raznih žitarica i sitni novčići. Ko god je dobio novčić morao je da sjedne. Ostatak sakruma je pojeden. U Ukrajini, kada su sejali mak, a zatim pšenicu, sa sobom su imali pšenične krstove („hrešč“), neke su jeli, a neke čuvali kao lekovito sredstvo.

Na jedan od najznačajnijih pravoslavnih praznika - Blagovesti Presvete Bogorodice 25. marta (7. aprila) prekidaju se strogi propisi posta: možete jesti riblju hranu. Na ovaj dan pekle su se pite sa ribom, a bogati ljudi u Rusiji jeli su "Blagoveshchensk" kulebyaku (od finskog "kala" - riba) sa vyzigom (žicom s grebena jesetra) "na četiri ugla", na primjer sa lososom, sa peburbot ribom, sa kavijarom od smuđa i gljivama. Kada je prokuhao, brijest se pretvorio u želatinastu masu i učinio kulebjaku sočnom. Većina nas je zaboravila na kulebjaki. Ali kulinarski recepti ostaju i, nadamo se, s vremenom ćemo ih koristiti.

Na Veliki četvrtak Strasne sedmice pripremali su “četvrtku so”. Sol se spaljivala u šporetu ili peći i stavljala na sto zajedno sa hlebom u četvrtak uveče. Ova so se servirala na trpezu na Uskrs. Dio soli je uskladišten do sjetve, a davan je i stoci prije izlaska na prvu ispašu. Ovaj ritual, koji je postao dio posta, ima duboke drevne slavenske korijene i povezan je sa sezonskim seljačkim radom. Prema legendi, sol je štitila od nesreća, uroka i zlih duhova. Od Velikog četvrtka, pravoslavni hrišćani se pripremaju za Uskrs: u četvrtak su farbali jaja, u petak su pekli uskršnje kolače i pravili uskršnja jaja.

U carskoj Rusiji, poštovanje postova bila je odgovornost pravoslavnih. Petar I i Katarina II izdali su dekrete kojima se od sveštenstva zahteva da vodi evidenciju o osobama koje poste i prisustvuju ispovedi. Prekršitelji su kažnjeni. Same uredbe ukazuju na činjenice izbjegavanja radnih mjesta. Održavanje posta, kao stvar lične pobožnosti, odražavalo je i društveni odnos prema postu, koji je bio različit u različitim vremenima i među različitim društvenim slojevima stanovništva. Navedimo primjere koji će ilustrirati ovu tezu.

U Rusiji su se manastiri - zajednice monaha (grč. monachos - usamljeni, usamljeni život) - pojavili u 10.-11. veku. Monah, odnosno monah (odnosno neko drugačiji, a ne kao svi), dobrovoljno se zaklinje radi spasenja duše i živi po pravilima manastira. Statuti različitih manastira su se razlikovali, uključujući i propise o ishrani. Uopšte, pravoslavno monaštvo je verovalo da se spasenje duše postiže asketskim odricanjem od „plotskog“, ograničenjem potreba i čestim postom. Monaški propisi predviđaju umjereno oskudnu ishranu ne samo tokom posta. Ali za tijelo je dovoljna obična zakonska hrana, a monaško naređenje da se "jede gotovo u potpunosti" empirijski je anticipirao moderne preporuke nutricionista.

Jedan od crkvenih otaca, grčki teolog iz 4. veka Vasilije Veliki, podržavao je asketizam monaštva, ali je istovremeno poučavao: „Došao je monah u manastir – neka zna svoju hranu. Je li bio umoran na putu? Ponudite mu onoliko koliko mu je potrebno da napuni snagu. Da li je neko došao iz ovozemaljskog života? Neka dobije uzor i primjer umjerenosti u hrani.”

Ne zahtijevajući samomučenje, određujući potrebnu količinu hrane prirodnom potrebom tijela, Vasilij Veliki se pobrinuo da se „ne pređe granice ove potrebe“. Vidio je opasnost od prestrogih i dugotrajnih postova, jer „oslabljeno tijelo postaje podložnije đavolu...“ Međutim, ovo pitanje nije jednoznačno riješeno. Uprkos velikom autoritetu Vasilija Velikog, mnoge crkvene vođe su tvrdile da što je post stroži, to više ponizuje grešne misli. U monaštvu je nastao koncept „posta“, odnosno dovođenja sebe do gladovanja prestrogim postom. Naravno, nisu samo monasi mogli da „post-post”. Postoje informacije da je rana smrt N.V. Gogolj je donekle povezan sa njegovim strogim postovima.

Sveti Kiril, koji je osnovao u 14. veku. Manastir Kirilo-Belozerski (sada u regiji Vologda), mladi monah je poveren starcu, koji je Kirilu zabranio da posti preko svojih snaga. Stariji ga je tjerao da jede hranu ne svaka 2-3 dana, kako je Kiril htio, već svaki dan, ali ne dok se ne nasiti. Ipak, Kiril je često jeo samo hleb i pio vodu. Već u svom manastiru Kiril je strogo pazio na poštovanje postova i zamerao monasima koji su imali rumenkasta lica zbog njihovog „nepostnog ovozemaljskog lica“. Međutim, on je vodio računa o ishrani monaha, čiji su obroci uključivali „tri jela“. Konzumacija alkoholnih pića je bila zabranjena.

Sveti Nil Sorski se smatrao u 15. veku. stub severnog pustinjaštva (isposnica – prvobitno zabačeni manastir u zabačenom kraju) i ujedno predstavnik grčke škole duhovnog života. Nije bio pustinjak, ali je njegov put ležao kroz asketizam (grč. askesis - odricanje od životnih dobara, zadovoljstava itd.). Kao učitelj tjelesnog asketizma, Nil Sorsky je zadržao svoj zakon mjera: „Svako jede prema snazi svog tijela, ali više od duše... Sva raznolikost ljudi ne može se obuhvatiti jednim pravilom, jer je razlika se takođe primećuje u snazi tela, kao što se bakar i gvožđe razlikuju od voska." Ove riječi Nila Sorskyja mogu se u potpunosti prenijeti u modernu knjigu o higijeni hrane.

Nil Sorsky je savjetovao uzimanje "malo po malo" dok jedete, ali od svih namirnica, kako ne bi pokazao prezir prema hrani - Božijoj tvorevini i izbjegao farisejsko samoveličanje. Ove preporuke razlikuju se od trapeznih propisa gradacijom jela svetog Josipa Volockog, koji je u 15.st. osnovao manastir u blizini Volokolamska na principima cinovije - zajedničkog oblika monaštva, kada su svi jednaki u pravima i odgovornostima i nemaju ličnu imovinu. U svojoj potrazi za savršenim životom u zajednici, ponavljajući mnogo puta da su „hrana i piće jednaki svima“, Joseph Volotsky je u svom manastiru stvorio tri kategorije monaha („tri dispenzacije“) prema stupnjevima dobrovoljnog asketizma. Ove kategorije su se tokom obroka razlikovale po broju i prirodi jela.

Monah je tražio potpuni bijeg od svijeta u skitu. Ova mogućnost je pružena boravkom u manastiru - osamljenom stanu samostalno ili strukturno raspoređenom u manastiru. Pustinjaci su jeli samo posnu hranu. U strogom manastiru obroci su se uzimali jednom dnevno, a subotom, nedeljom i crkvenim praznicima - dva puta. Hljeb su jeli bez ograničenja. Čaj je isključen kao „stimulans“, a umjesto njega pila se topla voda sa šećerom ili medom, iako se i to smatralo laksativom. Preporučeno je piti običnu vodu. Pustinjaci su polagali dodatne zavjete, posebno u pogledu strogih postova. U manastiru koji je ponovo otvoren 90-ih godina, kao i u manastirima na ostrvima Valaamskog arhipelaga, prema manastirskoj povelji zabranjeno je jesti meso, a mliječni proizvodi dozvoljeni samo na velike praznike.

Tako se veoma veliki značaj pridavao držanju postova u manastirima, a prema monaškim propisima, propisi o ishrani pravoslavne crkve često su bili pooštreni, iako postoje pojedinačni dokazi o proždrljivosti i pijanosti monaha.

Post je dio posta, odnosno priprema vjernika za jedan od najvažnijih obreda u kršćanstvu

Pričest. Post traje nekoliko dana i uključuje post, molitve, prisustvovanje bogosluženjima i ispovijed. Pričestiti se najmanje jednom godišnje, ali se preporučuje pričešćivanje četiri puta godišnje ili češće. Sam ritual se provodi prije jela: ne možete jesti ni piti.

Pričest (grč. eucharistia - Euharistija) je sakrament u kojem se vjernici pričešćuju kruhom i vinom, utjelovljujući tijelo i krv Isusa Krista. Prema Jevanđelju, ovaj sakrament je ustanovio sam Isus na poslednjem obroku sa apostolima: „I dok su jeli, Isus uze hleb, blagoslovi ga i prelomi, i davši učenicima reče: Uzmite, jedite – ovo je Moje tijelo. I uze čašu, dade im je i reče: Pijte iz nje svi, jer ovo je Krv Moja Novoga zavjeta, koja se za mnoge prolijeva.

Krv se u Bibliji smatrala simbolom života, nad kojim samo Bog ima moć. Stoga je krv bilo zabranjeno jesti. Ali sada je sam Isus Hrist dao svoj život, svoju krv ljudima. Dugo vremena je sklapanje Saveza - sporazuma između Boga i ljudi - bilo praćeno ritualom škropljenja vjernika krvlju životinje posvećene Bogu. Isus Hrist je krv žrtve zamenio sokom vinove loze, vinom od obroka, što označava božansko-ljudsku žrtvu.

Pričešće se služi tokom liturgije – glavnog bogosluženja. Dio liturgije se zove proskomedija (grčki - donošenje) iz običaja ranih kršćana da u hram donose kruh i vino za zajedničku trpezu. Stoga se hljeb za pričest naziva prosfora ili prosvira (grč.

Ponuda). Prosfora je okrugla lepinja pečena od kvasnog pšeničnog hleba. Sastoji se iz dva dijela, koji odražavaju sliku Isusa Krista - Boga i čovjeka. Na njegovom gornjem dijelu nalazi se krst, inicijali Isusa Krista Spasitelja i grčka riječ “Nike” – “Pobjednik”. Piju vino od grožđa (obično Cahors u pravoslavlju), crveno, koje podsjeća na boju krvi. Vino se pomiješa s vodom što simbolizira da su krv i vodenasta tekućina potekle iz rana Isusa Krista. U proskomediji se konzumira 5 prosfora u znak sjećanja na Isusa koji je nahranio više od 5.000 ljudi sa pet hljebova. Ali zapravo za pričešće koriste jednu prosforu, prema riječima apostola Pavla: „Jedan je hljeb, a mi smo mnogi – jedno tijelo; jer svi jedemo od jednog hleba.” Po veličini, ova prosfora treba da odgovara broju pričesnika.

Prilikom pričešća sveštenik iz Časne čaše daje pričesniku svete darove – hljeb i vino, nad kojima se blagosilja. Nakon obreda, pričesnik odlazi do trpeze, gdje se pripremaju dijelovi prosfore i topla voda sa dodatkom vina (topline) kako bi se popilo ono što je pojedeno i u ustima ne ostaju komadići hljeba. Sveštenik ispovijeda i pričešćuje bolesne u njihovim domovima.

JI. Pantelejev u svojoj autobiografskoj knjizi „Vjerujem“ (1989) govori o svojim utiscima iz djetinjstva o prvom pričešću. Tokom posta se pripremao za ispovijed i postio. Majka, koja nije jela meso tokom celog Velikog posta, dozvolila je deci da poste samo nedelju dana posta. Ali post nije bio iscrpljujući: umjesto mesa djeca su jela ribu. Autor piše: „Vrativši se kući nakon prve ispovesti u životu, otišao sam u krevet bez večere. A ujutro, prije mise, prije pričesti, također ništa ne jedete i ne pijete. S kakvom lakoćom dušom i tijelom ideš sa majkom u crkvu. I evo ga – glavnog trenutka. Iz daljine vidite svetu čašu i crveno platno u đakonovoj ruci. Tvoj je red. "Ime?" - pita đakon. Prekrštene ruke na grudima. Otvori usta. I vidiš kako sveštenik pažljivo prinosi srebrnu plosnatu kašiku tvojim ustima, nešto govori, doziva tvoje ime. Gotovo je! Oni su ušli u vas i obasjali vas blaženstvom - tijelom i krvlju Hristovom. Ovo je vino i hljeb, ali nije kao vino, ni hljeb, ni bilo koja druga ljudska hrana i piće... Silazite s propovjedaonice do stola na kojem je posuda sa bijelim kockicama prosfore, a pored na poslužavniku su ravne srebrne čaše, u njima se širi prozirna tečnost - toplina. Stavite 2-3 komada prosfore u usta, ispirući je toplinom. Oh, kako je dobro! Ova radost nije gastronomska, nije senzualna. Ovo je zaključak onoga što se upravo dogodilo na propovjedaonici.”

U Katoličkoj crkvi se za vrijeme pričešća koristi simbolični kruh u obliku napolitanki - tankih krugova beskvasnog tijesta, a donedavno se samo sveštenstvo pričešćivalo kruhom i suvim crnim vinom, a za laike je postojao samo kruh. U nekim kršćanskim sektama koje odbijaju alkoholna pića, vino se zamjenjuje sokom od grožđa ili drugog crvenog voća. Međutim, u prehrambenim propisima kršćanstva ne postoji zabrana konzumiranja alkoholnih pića. Iako je oštro osuđivala pijanstvo, hrišćanska crkva nije odbacila vino. Prisjetimo se prvog čuda Isusa Krista, učinjenog na molbu Majke Božje na svadbi gdje su bili gosti: pretvaranje vode u najbolje vino.

Imajte na umu da su se rituali povezani s konzumiranjem kruha i vina odvijali u staroj Grčkoj i starom Rimu, bili su karakteristični za mitraizam, drevnu iransku religiju koja se takmičila s kršćanstvom u prvim stoljećima naše ere. Naravno, u kršćanskom kultu kruh i vino dobili su sasvim drugačije duhovno i simboličko značenje. Sam sakrament pričešća u hrišćanstvu je zvanično prihvaćen tek u VII-VIII veku.

Krštenje Rusije. Uticaj pravoslavlja na rusku kulturu.

Krštenje Rusije je jedan od najvažnijih kulturnih događaja u istoriji Drevne Rusije. To je označilo kraj paganske i početak hrišćanske istorije Rusije. Pokrštavanje Rusije dogodilo se krajem 9. veka, zalaganjem kneza Vladimira prilikom uspostavljanja hrišćanstva kao državne vere. Krštenje Rusije nije prošlo bezbolno za ruski narod i bilo je povezano sa značajnim otporom novoj pravoslavnoj kulturi.

Uprkos činjenici da je, zapravo, veliko krštenje Rusije počelo tek u 9. veku, preduslovi za ovaj događaj su se pojavili davno. Zemlje i narodi ujedinjeni imenom Drevna Rusija naučili su hrišćanstvo mnogo pre 988. godine, kada ga je knez Vladimir zvanično prihvatio. Postoji pretpostavka prema kojoj su Ruse, koji su bili pod vlašću Hazara, prvi pokrstili slovenski prosvetitelji Ćirilo i Metodije tokom svog putovanja u Hazarski kaganat 858. godine.

U početku je put hrišćanstvu do samog srca kijevske vladavine Rusa utrla kneginja Olga, udovica kneza Igora, koju su ubili Drevljani. Oko 955. godine prožela se hrišćanstvom i krštena je u Carigradu. Odatle je dovela grčke sveštenike u Rusiju. Međutim, kršćanstvo u to vrijeme nije bilo široko rasprostranjeno. Sin kneginje Olge Svjatoslav nije uviđao potrebu za hrišćanstvom i nastavio je da poštuje stare bogove. Zasluga za uspostavljanje pravoslavlja u Rusiji pripada jednom od njegovih sinova, knezu Vladimiru.

Usvajanje hrišćanstva od strane kneza Vladimira nije bilo oslobođeno političkih kalkulacija. Vizantijski car Vasilije II (976-1025), koji je tražio saveznika protiv pretendenta na presto, vojskovođe Barde Foke, obratio se za pomoć Vladimiru Kijevskom, pristajući da za njega uda svoju sestru Anu. Bez krštenja, Vladimir se nije mogao oženiti princezom, a takva je zajednica visoko podigla politički status kijevskih prinčeva. Savez s Vizantijom bio je neophodan za jačanje sve većeg autoriteta drevne ruske države. Za Slovene je Vizantija bila isti simbol moći, bogatstva i suverenog sjaja kao i za druge susjedne države koje su tek počele graditi i jačati svoju državnost. Savez sa Vizantijom otvorio je neophodne izglede za dalji vojni i ekonomski rast.

Najčešća verzija okolnosti krštenja Rusa je sljedeća. Vladimir je poslao odred od oko 6 hiljada ljudi u pomoć Vasiliju II, ali Grci nisu žurili da ispune svoja obećanja. Knez ih je „požurio” zauzevši grad Korsun (Hersonez), koji im je, ne bez ironije, ponuđen kao nevjesta. Jedino što je Carstvu preostalo bilo je da zadovolji svoju taštinu činjenicom da formalno dobija novog podanika. Kijevski knez je dobio trećerazrednu dvorsku titulu, koja ga je ipak automatski uvela u hijerarhijski sistem carstva. „Diplomatski“ brak ruskog princa i vizantijske princeze mogao je na duže vrijeme osigurati sjeverne granice Vizantije, a prevlast u početku grčkog klera u Rusiji pružila je Konstantinopolju (Carigrad) mogućnost da utiče na nepredvidivu Rus. uz autoritet pravoslavne crkve.

Krajem ljeta 988. Vladimir je okupio sve Kijevce na obalama Dnjepra i vizantijski sveštenici su ih krstili u njegovim vodama. Ovaj događaj je ušao u istoriju kao krštenje Rusije, postavši početak dugog procesa uspostavljanja hrišćanstva u ruskim zemljama.

Ruske hronike sadrže legendarne podatke o izboru vjere od strane kneza Vladimira. Legende su na svoj način odražavale stvarnu sliku diplomatske aktivnosti kijevskog velikokneževskog dvora. Osim sa Vizantijom, održavao je kontakte sa Hazarskim kaganatom, Rimom, zapadnoevropskim zemljama, muslimanskim narodima i južnim Slovenima. Ovi odnosi bili su povezani kako sa traženjem puta državnog razvoja, tako i sa određivanjem političkog, kulturnog i duhovnog opredeljenja Kijeva.

Među razlozima koji su odredili izbor Vizantije kao uzora izgradnje države, važnu ulogu odigrao je sjaj pravoslavnog sveštenstva. Hronika daje utiske ruske ambasade o službi: u Carigradskoj crkvi, ambasadori, po njima, nisu znali da li su na nebu ili na zemlji. Vizantijska crkva ih je zadivila nezemaljskom ljepotom hramova i sjajem službe. Neposredno prije toga, kaže Pripovijest o prošlim godinama 986. godine, knez Vladimir je razgovarao sa ambasadorima iz Volške Bugarske o islamu, sa misionarima iz Rima, sa hazarskim propovjednicima judaizma i sa „grčkim filozofom“ – pravoslavnim misionarom. Knezu se posebno svidio filozofov govor i on je počeo da naginje pravoslavlju.

Nakon krštenja, koje je, prema legendi, Vladimir primio u Korsunu, strogi vladar i ratnik, koji je u brutalnoj međusobnoj borbi utro put do vrhova moći, koji je imao šest žena (ne računajući oko osam stotina konkubina), koje su imale nije se prethodno miješao u ljudske žrtve, iskreno je prihvatio učenje Crkve o grijehu, Kristove riječi o ljubavi i milosrđu. Krštenje je preobrazilo Vladimira. Čak je ozbiljno nameravao da uvede inovaciju dotad nezapamćenu u ljudskoj istoriji - da ukine smrtnu kaznu za pljačkaše koji se boje greha.

Vladimirovo vladanje je obilježeno pojavom hrišćanskog milosrđa u Rusiji, koje je proizašlo iz državne vlasti. Knez je doprineo osnivanju bolnica i ubožnica (skloništa za starije i nemoćne), i brinuo se o ishrani siromašnih Kijeva. Izgradnja i uređenje crkava dobila je državnu podršku, osnovana je prva škola i počela je puna obuka ruskog klera.

Naravno, prisilna pokrštavanje i uništavanje drevnih paganskih svetilišta ponekad je nailazilo na žestok otpor naroda i svećenstva. Međutim, zbog činjenice da su prvi ruski kršćanski svećenici pokazali lojalnost asimilaciji paganskih tradicija pravoslavcima. Sve je to dovelo do stvaranja osebujne pravoslavne tradicije. I kao rezultat toga, kršćanstvo je doprinijelo općem razvoju kulture, stvaranju spomenika pisanja, umjetnosti i arhitektonske arhitekture drevne Rusije.

Od 10. veka pravoslavlje je postalo državna religija. U ruskim zemljama to je ostavilo traga u daljoj istoriji razvoja. Do 11. stoljeća (do 1054. godine) postojala je kao jedinstvena religija, budući da je religija jedan od fizičkih oblika društvene svijesti, ona je odraz života društva. Ne mogu postojati ujednačeni društveni uslovi u različitim oblastima. Shodno tome, religija nije mogla biti ista; nastala su dva oblika - u zapadnom obliku - katolicizam, a u istočnom obliku - pravoslavlje. I katolicizam i pravoslavlje počeli su se razlikovati, iako su do sredine 11. stoljeća bili unutar iste crkve. Pravoslavlje ima svoje korijene u drevnoj grčkoj kulturi. Čovek je u centru. Pažnja je bila posvećena duhovnom svijetu čovjeka. Pravoslavna crkva je posvetila veliku pažnju duši vjernika. Smisao pravoslavne vere je da pripremite svoju dušu za zagrobni život. Katolicizam je od svog prethodnika naslijedio privrženost snazi, redu, i zato moto katolicizma postaje: disciplina, red, moć. Sa stanovišta pravoslavne osobe, ako ste sretni i ste akumulirali bogatstvo, onda ste na kraju svog života dužni da ga date manastiru ili siromašnima. U Rusiji se bogatstvo nikada nije poticalo. Ako su ljudi stekli bogatstvo, nisu ga reklamirali. Po pravilu, najcjenjeniji su bili sveti bezumnici koji nisu imali ni dom ni ništa. To je na kraju delovalo kao kočnica za uspostavljanje i razvoj robno-novčanih odnosa. Ako uzmete protestanta ili katolika, oni vjeruju da je Bog stvorio sve ljude iste, ali ih je poslao na zemlju da testiraju za šta su sposobni. Što je čovek bogatiji, to će mu biti bolje u zagrobnom životu. Drugim riječima, uspostavljanje protestantizma u Evropi doprinijelo je buržoaskom razvoju. Drugi uticaj imao je veoma snažan uticaj na politički život zemlje. Sa stanovišta pravoslavne osobe, nema svetaca. Ako sve uradiš kako treba, otići ćeš u raj. Za katolike i protestante, papa je glavno svjetlo vjere. Što se tiče pravoslavlja, ne postoje sveti ljudi - sama crkva je sveta. Pravoslavna crkva ne priznaje nijednog monarha, već samo legitimnog. Stoga je u istoriji Rusije pitanje legitimiteta cara bilo od velike važnosti. Pravoslavlje je uticalo i na psihologiju Rusa. Ono što je Hrist rekao je jedini način da se to uradi. Nigde marksizam nije pustio takve korene kao u Rusiji, jer se Rusu može objasniti da se sada treba odreći beneficija, jer ovo i ono. Samoodvojenost i samopožrtvovanost karakteristični su za Ruse. Pod Vladimirom se desio jedan od najvećih događaja u ruskoj istoriji - Rus je primio hrišćanstvo. Prije prihvatanja kršćanstva, jer Sloveni su bili zemljoradnici, oboževali su zemlju, sunce i rijeke. Došavši na vlast, Vladimir je želeo da ojača pagansku veru, ali nije uspeo. Bilo je vrlo teško natjerati ljude da iznova vjeruju u stare bogove, a u svom prijašnjem obliku paganstvo više nije odgovaralo kneževskim vlastima. “Priča o prošlim godinama” govori da su 986. godine u Kijev došli predstavnici trećih religija: kršćanstva (Bizant), judaizma (Hazarija), islama (Volška Bugarska). Svaki od njih je ponudio svoju religiju. Islam nije odgovarao Vladimiru, jer... nije se zadovoljio uzdržavanjem od vina, judaizmom - jer. Jevreji koji su to ispovedali izgubili su svoju državu i bili su raštrkani po celoj zemlji. I propovijed predstavnika Vizantijskog carstva ostavila je utisak na Vladimira. Međutim, da bi se u sve uvjerio, šalje svoje ambasadore da vide kako se obožava Bog u različitim zemljama. A kad su se glasnici vratili, imenovali su najbolju grčku vjeru. Vladimirova odluka da prihvati hrišćansku veru mogla bi biti povezana i sa ženidbom sa vizantijskom princezom Anom. Krštenje Rusa odvijalo se veoma sporo, jer Postojao je veliki otpor stanovništva; samo su nasilje i zastrašivanje pomogli da se pagani natjeraju na pokornost. Da bi nekako olakšala Slavenima prihvatanje hrišćanstva, crkva je osveštala neke paganske praznike (kao što su Maslenica, Ivan Kupala...). Očuvana su i vjerovanja u sirene, gobline i kolače. Usvajanje hrišćanstva u Rusiji bilo je od velikog značaja. Kršćanstvo je natjeralo ljude da jedu puno povrća, a samim tim i vrtlarstvo se poboljšalo. Kršćanstvo je uticalo na razvoj zanata, usvojene su i tehnike zidanja zidova, podizanja kupola, mozaika itd. Kamena arhitektura, freske i ikonopis se takođe pojavljuju u Rusiji zahvaljujući hrišćanstvu. Sagrađeno je mnogo hramova (u Kijevu je bilo oko 400 hramova, a nijedan od njih nije kopirao drugi). Rusija je dobila dva pisma: glagoljicu i ćirilicu, što je doprinijelo širenju pismenosti. Počele su da se pojavljuju prve knjige pisane rukom. Moral u Rusiji se veoma primetno promenio, jer je crkva kategorički zabranjivala ljudske žrtve i ubijanje robova... Hrišćanstvo je takođe doprinelo jačanju kneževske vlasti. Princ je sada doživljavan kao Božji glasnik. I konačno, usvajanje kršćanstva radikalno je promijenilo međunarodni položaj Rusije. Organski se uklapao u evropsku kulturu i diplomatske odnose sa drugim zemljama.

Nema sumnje da razumna ishrana igra veliku ulogu u životu osobe. Prema Bibliji, u početku je samo biljna hrana bila namijenjena ljudskoj prehrani. Međutim, još u Rajskom vrtu prvi ljudi su dobili naredbu da ne jedu plodove pojedinih stabala, a kršenje ove zapovijesti, kako kaže Biblija, dovelo je do protjerivanja ljudi iz raja.
U daljoj biblijskoj istoriji nakon Potopa, Noi i njegovim potomcima je Bog dozvolio da jedu životinjske proizvode. Ali u isto vrijeme, bilo je zabranjeno jesti živo biće, krv i, shodno tome, meso s neocijeđenom krvlju (posebno „zadavljeno meso“).

Na praznik beskvasnih hlebova nije se smelo jesti hleb pripremljen od kvasca i kvasca (kvasac) (Izl 12:20). Sve životinje bile su podijeljene na čiste i nečiste; samo meso prvih moglo se jesti (Levit 11).
Ova ograničenja izražavala su opštu ideju da osoba izabrana da služi Jednom Svetom Bogu mora i sama biti sveta i čista u svakom pogledu, i samo „čista“ hrana treba da mu odgovara. Nema sumnje da su ove upute imale i higijensko značenje, na primjer, zabrana jedenja mesa životinje koju su divlje životinje raskomadale ili korištenja pribora oskrnavljenog miševima i insektima.

Vremenom su ove zabrane obrasle „legendama o starijima“, sitnim detaljima, ponekad beznačajnim, ali uzdignutim na rang neospornih. Do prvog stoljeća u Judeji se formirala vjerska partija fariseja, koja je glavni cilj čovjeka vidjela u strogom poštovanju bezbrojnih propisa.

Jedna od komponenti moralne čistoće, prema Hristovom učenju, je ispravan odnos prema hrani. Briga o kruhu svagdanjem ne bi trebala zasjeniti duhovna potrage i postati cilj života.

Zadovoljavanje prirodne ljudske potrebe za hranom ne bi trebalo da se pretvori u služenje stomaku; hrana ne treba da porobi čoveka, da postane njegov idol ili da izazove strast. Tako je sa spoljašnjeg, čisto formalnog ispunjenja Zakona, naglasak prebačen na unutrašnju apstinenciju, duhovnu trezvenost.

Vremenom su jela sa simboličkim značenjem ušla u hrišćansku upotrebu. Među prvim kršćanima to je bila riba koja je simbolizirala Isusa Krista. Uskršnji kolači, uskršnji kolači, farbana jaja, pogrebne kutije itd. su se kasnije ukorijenile u tradiciju.
Do 4. veka, kada je hrišćanstvo postalo državna religija, hrišćansko društvo je izgubilo visok nivo morala svojstven prvim zajednicama. Nekoliko asketa pokušalo je da se povuče iz sveta, prezirući sve njegove blagodati, kako bi sačuvali duhovnu čistotu. Manastiri su nastali iz zajedničkih naselja monaha.

Život u prvim manastirima bio je veoma težak. Hrana je bila najjednostavnija: hljeb, voda, jela od zelja i pasulja („varivo s napitkom“ i „sočivo“, prema terminologiji slovenskih statuta), ponekad i sir. Začin se sastojao od soli i maslinovog („drvenog“) ulja. Jeli su jednom dnevno, samo subotom i nedjeljom je bio drugi obrok - večernji. Niko nije imao ništa svoje, ali je sve bilo zajedničko vlasništvo. Monasi su svoje vrijeme provodili u molitvi i radu. Ali uprkos tome, želja za monaškim životom bila je tolika da je broj monaha u prvim manastirima dostigao pedeset hiljada. To se objašnjava činjenicom da je u manastiru osoba prestala da bude igračka u rukama privremenih radnika, rob prinčeva ovog veka.

Manastiri 4.-5. veka prihvatali su kontinuitet moralnih visina, bratske ljubavi i hrišćanskog jedinstva koji su vladali u ranim hrišćanskim zajednicama.
U zajedničkim manastirima hrana je bila zajednička za sve. Običaj je bio da se sav hljeb koji je ostao na bratskom stolu nakon jela ne odlaže u skladište, već se dijeli gladnima koji mole milostinju. Mnogi manastiri su svakodnevno organizovali besplatne ručkove za one kojima je potrebna. U teškim vremenima mongolsko-tatarskog jarma, ruski manastiri u mršavim godinama postali su posljednja nada za gladne i siromašne ljude koji su se slijevali u njih. U jednoj od ovih godina, Kirillo-Belozerski manastir hranio je 600 ljudi, a Pafnutevo-Borovski manastir hranio je 1000 ljudi dnevno.

U manastirima se razvila posebna kultura ishrane, koja odgovara asketskom idealu. Njegova osnova bila je ideja o potčinjavanju tijela duhu, ideja o duhovnom preobražaju čitavog čovjekovog života. U potpunosti je isključena konzumacija mesa. Za vrijeme jela bilo je zabranjeno besposličenje, a čitala su se duhovna učenja. Čak je i sama crkva često služila kao prostorija za to. Tako se činilo da je obrok postao dio božanske službe i uzdigao se od čisto fiziološkog procesa jedenja do obreda jedenja, prožetog svjetlošću Preobraženja.

Vekovima su manastiri bili kreatori i čuvari tajni kuvanja. Usamljenost od svijeta u tišini šuma i na obalama jezera doprinijela je korištenju bogatih darova prirode kao hrane - ribe, gljiva, bobica, orašastih plodova, meda. Neumorni ratari su nesebičnim radom u manastirskim baštama i voćnjacima uzgajali raznovrsno veoma retko i vredno povrće, začinsko bilje, voće i bobičasto voće.

Monasi su dali mnoge recepte koji su kasnije ušli u upotrebu. Ovo je nadaleko poznati borodinski hleb, pirinač i riba na manastirski način, manastirski med, razna vina i još mnogo toga.

Širenje asketskog ideala u društvu dovelo je do toga da je post postao norma hrišćanskog života. U kasnijim vremenima, posebna pažnja Crkve na post uzrokovana je pojavom jeresi, od kojih su neki post stavljali u ravan s najvišim moralnim dužnostima kršćana (montanisti, manihejci), dok su drugi poricali bilo kakav značaj posta (Aertius, Jovinijan i drugi). Učenje Crkve o postu sažeto je na Gangraskom saboru, koji je zabranio kršenje utvrđenih postova, ali je istovremeno zabranio osuđivanje brata koji, uz blagoslov, jede meso u dozvoljeno vrijeme. Konačni datumi za pravoslavne postove utvrđeni su tek na Carigradskom saboru 1166. godine.

Gledajući historiju, nije teško primijetiti da i pored svih razlika između epoha, glavna ideja u kršćanstvu ostaje nepromijenjena - ideja trezvenog, moralnog odnosa prema hrani, umjerenosti u zadovoljavanju potreba. Sadašnja pravoslavna tradicija je realizacija ove ideje, dokazana iskustvom generacija.

Rusija je od davnina razvila jedinstvenu kulturu ishrane koja odgovara njenim geografskim i nacionalnim karakteristikama. To se ogleda u takvom zamjenskom pisanom spomeniku iz 16. stoljeća kao što je „Domostroy“, koji je sastavio monah Silvester. Strogi propisi ruskog stola i tajne pripreme jela prema pravoslavnom kalendaru prenosili su se s generacije na generaciju.

U 19. veku knjiga Elene Molohovets „Poklon za mlade domaćice“ bila je veoma popularna. Izvanredno djelo bila je “Enciklopedija ishrane” D. V. Kanshina.

Sedamdesetogodišnji period dominacije ateističkog pogleda na svijet nije bio uzaludan za ovo područje. Tradicija i kultura ishrane su zaboravljene, a na mnogo načina i nepovratno izgubljene. Sam život, uslovi života i asortiman konzumiranih prehrambenih proizvoda takođe su se promenili.

Za dugo vremenapostojao u ruskoj kulturikontinuiranovezu sa hrišćanstvom. P nakon masovnog krštenja istočnih Slovena, koje je 988-989 izvršio knez Vladimir Svyatosla u svakom slučaju Hrišćanstvo u Rusiji dobija primat.Usvajanje kršćanstva dovelo je do promjena u kulturi drevnog ruskog društva i njegovog bogaćenja. Iz Vizantije su u Rusiju došli slikarstvo, arhitektura, pisanje i pisana književnost.

Krštenjem Rusije počinje njen pravi kulturni i državni život. Pod uticajem hrišćanstva okrutni moral je omekšao, jer je Crkva sa sobom donela učenje o ljubavi i milosrđu. Prihvatanje pravoslavlja postalo je odlika duhovnog izgleda ruskog naroda, kako njegove kulture, tako i kulture ruske države u cjelini.

Target moj rad – saznajte kako je pravoslavna crkva uticalao razvoju ruske kulture, za šta je potrebno razmotriti sljedeća pitanja:

1) Mjesto i uloga kršćanstva u ruskoj nacionalnoj kulturi:pisanje i obrazovanje, istorija, književnost, arhitektura,

slikarstvo, muzika

2) kulturna uloga pravoslavlja u modernoj Rusiji

Pisanje i obrazovanje

Nakon usvajanja kršćanstva, akutno se osjetila potreba za sveštenstvom. U tu svrhu su organizovane škole u kojima su učila djeca iz različitih društvenih grupa.

Ćirilo i Metodije će zauvek ostati u ruskoj kulturi(Solunska braća), slovenski prosvetitelji, pravoslavni propovednici, tvorci slovenskog pisma. Ćirilo i Metodije 863 pozvani su iz Vizantije od kneza Rostislava da uvedu bogosluženje na slovenskom jeziku. Glavne liturgijske knjige prevedene su s grčkog na staroslavenski.

Usvajanjem kršćanstva pojavila se velika količina prevodne literature. Prve knjige koje su prodrle u Rusiju bile su one prevedene sa grčkog na staroslavenski. Među njima su bile zbirke bogosluženja za cijelu godinu, tekstovi prazničnih službi prije i poslije Uskrsa, te razni misali. Pojavili su se jevanđelje, tekstovi apostolskih čina i žitija u kojima su se postavljala i rješavala pitanja kršćanskog morala i monaškog života, opisivali su životi i podvizi crkvenih poglavara.. Knjige su uglavnom bile poučne prirode.

Istorija, književnost

Pojava kršćanstva, pored širenja pisanja, uvelike je doprinijela pojavi prvih književnih djela. Potrebu za kojim je prije svega iskusila crkva za iznošenjem kršćanske doktrine. Od krajaXi prije početkaXIIV. U kulturi Kijevske Rusije pojavilo se nekoliko književnih žanrova. Bilo je propovijedi i hronika i žitija svetaca.

Izvanredan književni spomenik tog perioda, koji pripada žanru hronike, je „Priča o prošlim godinama“ monaha Kijevo-pečerskog manastira Nestora. Glavni cilj ove hronike bio je da pokaže mesto ruske zemlje među drugim silama, da dokaže da ruski narod ima svoju istoriju. Uvodni dio počinje opisom svjetske istorije, ali ovoga puta od “potopa” i raspodjele zemlje među Nojevim sinovima. Nestor prepričava biblijsku priču o vavilonskom Pandemonijumu, tokom kojeg su ljudi bili podijeljeni na nacije i govorili različitim jezicima.

“Priča o prošlim godinama” definiše mjesto ruskog naroda među narodima svijeta, opisuje nastanak slovenske pismenosti i formiranje ruske države.

Arhitektura

Nakon krštenja Kijevaca, veliki knez je naredio da se crkve poseku i postave na mesta gde su ranije stajali idoli. Prva od njih bila je crkva Svetog Vasilija, čije je ime Vladimir dobio na krštenju. Knez je podigao još jedan veličanstveni kameni hram u ime Presvete Bogorodice. Za hram je izabrao mesto gde su ubijeni prvi hrišćanski mučenici, Varjazi Fjodor i Jovan. U Suzdalju, Pereslavlju, Rostovu, Belgorodu i drugim gradovima Rusije crkve su počele da se grade za vreme Vladimira i posle njega.

U osnovi, to su bile male četverostupne jednokupolne crkve bez predvorja. Već je primjetan odmak od kruciformne kompozicije i privlačnost klasičnijim kubičnim formama. Ove građevine su veoma skladne, daju utisak uravnotežene piramide. Bijeli kamen (vapnenac) postao je omiljeni građevinski materijal - naslijeđe Vladimirsko-Suzdalske tradicije. Tako su izgrađene prve kamene građevine u moskovskom Kremlju - Crkva Uznesenja Djevice Marije, Crkva Rođenja i Crkva Blagovijesti.

Idejasabornost (“katedrala-unija” oličena u samoj ruskoj crkvi, koja je shvaćena kao ujedinjujući princip osmišljen da dominira svijetom. Sam univerzum mora postati Božji hram. To je postao duhovni ideal kojem je težio ruski narod. Od oskudice i siromaštva svakodnevnog života, do bogatstva onostranog, duhovnog života, njegova slika bile su zlatne kupole crkava od bijelog kamena koje gore na nebu, "luk" ruskih crkava, utjelovljujući ideju molitvenog gorenja. . Tako nastaje ruski hram - ogromna svijeća-podsjetnik da najviše ovdje na zemlji još nije dostignuto.Glavna ideja ruske religijske umjetnosti - saborno jedinstvo svijeta ljudi i anđela, kao i bilo kojeg živog bića na zemlji.

Slikarstvo

Iz Vizantije je umjetnost Kijevske Rusije usvojila ne samo glavne žanrove slikarstva (mozaik, freske), već i štafelajno slikarstvo - ikonopis. Mnogo prije krštenja Rusije, kršćanski teolozi su, opravdavajući kult štovanja ikona (ikona se smatrala vidljivim simbolom nevidljivog svijeta), razvili kruti sistem njihovog pisanja -ikonografski kanon. Prema legendi, najstarije hrišćanske ikone ili su se pojavile čudesno (Nerukotvoreni Spasitelj) ili su naslikane iz života (slika Majke Božje koju je stvorio jevanđelist Luka). Stoga kršćanska crkva nikada nije dopuštala da se ikone slikaju od živih ljudi ili od umjetnikove mašte, već je zahtijevala strogo pridržavanje ikonopisačkog kanona.

Prve hrišćanske crkve Kijevske Rusije sagradili su i ukrasili ikonama vizantijski majstori.

Eksponent novgorodskog stila u slikarstvu bio jeFeofan Grk, veliki Vizantinac koji je svoj drugi dom pronašao u Rusiji.

Teofan Grk je ukupno oslikao četrdesetak crkava u Novgorodu, Nižnjem Novgorodu i Moskvi, uključujući i Spasovu crkvu, od kojih su neke freske sačuvane do danas.

Izlagač ovih ideja bio je briljantni ruski slikarAndrej Rubljov, određujući stil ikonopisa za sve naredne epohe. Osnova djela Andreja Rubljova je religijski koncept drugačiji od onog Teofana Grka. Lišen je ideje sumornog beznađa i tragedije. Ovo je filozofija dobrote i ljepote, sklad duhovnih i materijalnih principa. U kršćanskom učenju, Rubljov, za razliku od Feofana, nije vidio ideju nemilosrdnog kažnjavanja grešne osobe, već ideju ljubavi, oprosta i milosrđa. A njegov Spasitelj nije strašni svemogući i nemilosrdni sudija, već saosećajni Bog koji voli i sve oprašta

Glavni spomenik kreativnosti Andreja Rubljova u oblasti monumentalnog slikarstva su freske Uspenske katedrale u Vladimiru.

Glavno kreativno otkriće Andreja Rubljova bio je novi ideal umjetnosti koji je došao s njim u rusku umjetničku kulturu. U njegovom stvaralaštvu duboko je izražena visoka moralna vrijednost čovjeka.Zahvaljujući stvaralaštvu Andreja Rubljova, Teofana Grka, Danila Černog, Dionisija, rusko ikonopis je dostigao nenadmašne visine.U ovoj vrsti likovne umjetnosti Rusija je prepoznata kao primat kao antička Grčka u skulpturi i Vizantija u mozaicima.

Muzika

Ništa manje značajna u umetnosti karakterističnoj za rusku kulturu bila je muzika, posebno važna u crkvenim službama. Zapravo, ikona i napjevi i molitve koje su se čule ispred nje činile su osnovu duhovne kulture Drevne Rusije. Starorusko bogosluženje imalo je karakter magije, tokom koje je čovek mogao dobiti duhovno čišćenje, osloboditi se briga i taštine koje su ga opterećivale i moralno se prosvetliti.

I za ikonografske i za muzičke slike bio je obavezancanon. Kao i originalne ikone, kanon je bio kreacija katedrale. Sabornost je svojstvena ruskoj kulturi.Takođe, crkveno pjevanje nije imalo instrumentalnu pratnju .

Ruska crkvena pevačka umetnost razvijala se u neprekidnoj interakciji vizantijskog porekla sa izvornom ruskom pevačkom prirodom. To je dovelo do takvog najvećeg fenomena ruske muzike kao što jeznamenny chant - veličanstvena kreacija drevnih ruskih muzičara, koja poseduje neverovatnu unutrašnju moć, epsku snagu i strogost.

Ruska kreativnostpjevači (kompozitori) odražavali su najvažnije događaje u istoriji tog vremena. To je posebno uočljivo u službama pisanim u čast ruskih svetaca. Prva služba nastala je prvim ruskim mučenicima Borisu i Glebu. Kasnije su usluge odražavale najsjajnije stranice ruskog života.

Crkva, državna politika i kultura Rusije.

U Rusiji je njena politička istorija obeležena sukobom dve grane vlasti - duhovne i sekularne, gde postoji ili borba ili uzajamno korisna saradnja njihovih ideja.

U modernom ruskom društvu došlo je do revizije temeljnih ideoloških vrijednosti, što je za sobom povuklo promjenu pogleda na svijet o vjerskom i kulturnom naslijeđu. To je doprinijelo uspostavljanju mišljenja o jedinstvu vjerskih i kulturnih vrijednosti. To je nepobitnograđanin i patriota formira se u krilu nacionalne kulture. Ruska kultura ima svoje duboke korene u pravoslavlju.

Najvažniji dio pravoslavne kulture bio je da je doprinijela jedinstvu ruskog naroda, koja je dio Ruske države.

U naše vreme uz podršku države crkva počinje svoj "drugi" život, obnavljaju se porušeni hramovi-prebivališta duhovnog života na zemlji.Ako uzmemo naš rodni grad, onda se u poslednjoj deceniji broj svetih manastira povećao.To je većizgrađen i strujacrkve u Deeržinsku:

Crkva Antuna Velikog Crkva Svih Svetih Crkva Ivana Krstitelja Crkva Sergeja

Radonezh

Ortodoksna kutija za ikone Crkva ikona, kapela Arhanđela, crkva Blagoveštenja

Gospa od Vladimira Mihaila u Želninu

Izgradnja je u toku

Hram Serafima Sarovskog Katedrala Vaskrsenja Hristovog

Pojava svetih manastira je nesumnjivo od velike važnosti u modernoj Rusiji i uticaće na duhovni razvoj budućih generacija stanovnika Dzeržina i razvoj ruske kulture u celini.

Zaključak

Otkako je stanovništvo Rusije prihvatilo hrišćanstvo, crkva je igrala vitalnu ulogu u istoriji Rusije. Religija je prožimala čitavu rusku kulturu: od sićušnog slova iz abecede Ćirila i Metodija do velikih slika Andreja Rubljova i veličanstvene katedrale Hrista Spasitelja.

Hiljadugodišnja Ruska Crkva je dostojanstveno izdržala sve testove. I danas je jaka u svojoj vjeri, živi sa ljubavlju prema svijetu i nadom da Gospod i Majka Božija neće napustiti E u budućnosti.e.

Nema i ne može biti istorije Rusije bez istorije Ruske pravoslavne crkve.

Književnost

1. Anichkov E.V. Paganizam i drevna Rus.

2. Kartashev A.V. Eseji o istoriji ruske crkve.

3. Nečvolodov A. Priče o ruskoj zemlji Spomenici književnosti drevne Rusije.

4. Tancher V.K. Kršćanstvo i društveni razvoj

5. Čitalac o istoriji Rusije

Internet resursi http://www.google.ru/search?num

Razvojem ljudske civilizacije razvijaju se i sistemi vjerovanja, au prvom milenijumu nove ere formirana su tri najveća religijska sistema koja se danas smatraju. Ove religije, kao i većina manje uobičajenih vjerovanja, uključuju ne samo skup načela vjere, već i čitav kompleks rituala, pravila i moralnih i bihevioralnih normi kojih se mora pridržavati svaki pripadnik te religije. Svi religijski sistemi na ovaj ili onaj način reguliraju živote svih vjernika, uspostavljajući norme i pravila ponašanja u različitim situacijama i diktirajući stavove prema određenim stvarima i pojavama. I naravno, Gotovo sve religije posvećuju veliku pažnju tako važnom aspektu kao što je kultura ljudske ishrane.

Još u pretpovijesno doba, kada su se ljudi pridržavali primitivnih vjerovanja, već je bio vidljiv značajan utjecaj religije na kulturu ishrane, koji se očitovao u tradicijama obrednih jela, darivanju hrane božanstvima, ograničenjima hrane određenim danima i u obilnim gozbama u čast vjerski praznici. U modernim religijama postoji mnogo više normi i pravila koja regulišu ishranu pristalica vere nego u primitivnim.Svete knjige svetskih religija i u brojnim delima i raspravama istaknutih religioznih ličnosti navode čitav niz preporuka, ograničenja i zabrane u pogledu hrane. Razmotrimo karakteristike kulture ishrane pristalica najraširenijih religija u modernom svijetu.

Hrišćanska kultura ishrane

Moderno kršćanstvo svoje porijeklo vuče iz starije religije - judaizma, pa sljedbenici ove dvije religije crpe znanje o vjeri iz iste knjige - Biblije. Međutim, ako Židovi priznaju samo Stari zavjet, onda kršćani vjeruju da su mnoga pravila i norme ustanovljene u Mojsijevom Petoknjižju izgubile svoju važnost nakon pojave Novog zavjeta, čije su knjige zapisali pratioci i sljedbenici novi prorok - Isus Hrist. A kako je u svim Kristovim propovijedima jedna od glavnih tema bila ljubav prema drugima, potreba za praštanjem i osuda drugih, pravila kojih se kršćani moraju pridržavati znatno su jednostavnija i lojalnija od normi ponašanja Židova.

Kultura ishrane kršćana razmatra se u cijelosti budući da je vođen istim pravilima koja utiču na druga područja života. Konkretno, jedna od glavnih vrlina kršćana je umjerenost, a sljedbenici ove religije moraju promatrati tu kvalitetu u svemu, od svog odnosa prema finansijskoj sferi života do konzumiranja hrane. i obrnuto, Proždrljivost se u katoličkom kršćanstvu smatra jednim od 7 grijeha, vodi do uništenja duše.

Prema Hristovom učenju, svaki njegov sljedbenik mora staviti Boga i vjeru na prvo mjesto u svom životu, stoga se kršćanima preporučuje da posvete više pažnje duhovnom razvoju, a ne zanemaruju duhovno u korist materijalnog. Na osnovu ovoga, Hrana hrišćana treba da bude jednostavna i zadovoljavajuća, tako da čovek može utažiti svoju glad i iz nje dobiti energiju za pobožna dela.

Ne postoje posebne zabrane konzumiranja određenih namirnica, tako da kršćani mogu prilagoditi svoju ishranu prema ličnim preferencijama i umjerenosti. Jedini izuzetak od ovog pravila su jela od strvine i jela koja sadrže životinjsku krv. Međutim, na osnovu činjenice da u nacionalnim kuhinjama i Rusa i Evropljana, jela sa krvlju nisu baš popularna, a ne samo Biblija, već i liječnici ne preporučuju jedenje strvine, možemo reći da su pravila koja se tiču izbora hrana u hrišćanstvu veoma lojalna.

Kršćanstvo je također lojalno alkoholu - sljedbenicima ove religije je dozvoljeno u razumnim količinama. Štoviše, važno je da alkohol ne samo da može biti prisutan na svečanim stolovima kršćana, već ima i važnu ulogu u ritualnom dijelu kršćanske religije - posebno, sakrament pričesti uključuje konzumiranje vina koje simbolizira krv. Hrista.

Jedan od najvažnijih elemenata kulture ishrane u kršćanstvu je potreba za postom. Za vrijeme posta svaki kršćanin treba se što više usredotočiti na duhovni razvoj i naučiti smirivati svoje tjelesne želje jedući hranu biljnog porijekla. U različitim granama kršćanstva tradicija postivanja varira - na primjer, katolici poštuju Korizmu (40 dana prije Uskrsa), Advent (4 nedjelje prije Božića), a uzdržavaju se i od hrane životinjskog porijekla svakog petka, dok pravoslavni poste. više od 200 dana u godini, ali različiti postovi se razlikuju po ozbiljnosti.

Muslimanska kultura ishrane

Načela i pravila islama striktno reguliraju kulturu ishrane muslimana i određuju koja je hrana dozvoljena, a koja zabranjena. Prema ovom učenju, sva hrana je podijeljena u tri grupe: halal (dozvoljena hrana), haram (zabranjena hrana) i mekruh (hrana čija konzumacija nije direktno zabranjena u Kuranu, ali nije preporučljiva za jelo). Lista zabranjenih namirnica u islamu uključuje sljedeće:

Postoji nekoliko verzija zašto muslimani ne mogu jesti svinjetinu, iznutrice i meso predatora. Većina vjerskih učenjaka i islamskih vođa smatra da su ovi proizvodi životinjskog podrijetla „nečisti“, jer ishrana svinja i grabežljivaca uključuje tvari koje mogu naštetiti ljudskom zdravlju, a unutrašnji organi bilo koje životinje su sposobni akumulirati teške kemijske elemente. Neki istoričari smatraju da odgovor na pitanje zašto muslimani ne mogu jesti svinjetinu leži u klimatskom faktoru. Svoju verziju objašnjavaju činjenicom da je vrijeme veći dio godine vruće, a jesti masno meso na vrućini je vrlo nezdravo.

Ništa manje važna komponenta muslimanske kulture ishrane od podjele svih proizvoda u tri grupe je post. . U islamu postoje dvije vrste postova: obavezni ramazanski i preporučeni postovi (svi ponedjeljci i četvrtak, 6 dana u mjesecu ševalu, svi dani punog mjeseca, 9. - 11. u mjesecu muharemu i 9. mjeseca zul-hidždžeta). Za vrijeme posta muslimanima je zabranjeno da jedu bilo kakvu hranu ili piće u toku dana (od jutarnjeg namaza do zalaska sunca). Za vrijeme Ramazana sljedbenici islama jedu samo u mraku, a ishrana posta ne bi trebala uključivati masnu, prženu ili previše slatku hranu.

Budistička kultura ishrane

Za razliku od monoteističkih religija kršćanstva i islama, budizam je religija u kojoj ne postoji koncept grijeha, što znači da nema zabrana. Međutim, sveti tekstovi budista sadrže niz preporuka koje bi trebale pomoći pristašama da prakticiraju plemeniti osmostruki put i postignu prosvjetljenje. Neke od ovih preporuka odnose se i na kulturu ishrane.

Osmostruki put se naziva i srednji put, odnosno put u kojem nema krajnosti, dakle Budistima se savjetuje da prakticiraju umjerenost u svemu, uključujući ishranu. A pošto je prosvetljenje nemoguće bez odricanja od materijalnih i fizičkih vezanosti, budisti moraju naučiti da hranu doživljavaju samo kao izvor energije, ali ne i kao izvor zadovoljstva.

Vegetarijanstvo se ohrabruje u budizmu međutim, to nije obavezno – prema učiteljima ove doktrine, svaki pristaša mora sam doći do odbijanja mesa ubijenih životinja. Međutim, budisti se obeshrabruju da vide ubijene životinje ili da jedu meso bilo koje životinje koja je zaklana posebno za njih. Na primjer, budista nikada neće loviti i neće prihvatiti na poklon pticu ili divljač ubijenu tokom lova.

protojerej Nikolaj FLORINSKI

UTICAJ RUSKE PRAVOSLAVNE CRKVE NA KULTURU NARODA

Ruska kultura je oduvijek nailazila na priznanje, visoko uvažavanje i dostojno mjesto u svjetskoj kulturi, kao njen značajan i sastavni dio. Veličinu ruske kulture tokom deset vekova razvoja odredio je njen duboki duhovni sadržaj, koji datira još od pravoslavnog morala i istorije hrišćanstva. Duhovna struktura, kao i ideje i figurativni jezik najboljih dela savremene umetnosti u Rusiji, imaju istu osnovu.

Od 988. godine, pravoslavlje je na ruskom tlu tradicionalna i kulturoformirajuća (kulturoformirajuća) religija. To znači da je od kraja 10. stoljeća pravoslavlje postalo duhovno i moralno jezgro društva, oblikujući svjetonazor, karakter ruskog naroda, kulturne tradicije i način života, etičke standarde i estetske ideale. Hrišćanska etika vekovima je regulisala međuljudske odnose u porodici, svakodnevnom životu, na poslu i na javnim mestima, određujući odnos Rusa prema državi, ljudima, objektivnom svetu i prirodi. Pod snažnim uticajem pravoslavne crkve razvijaju se i zakonodavstvo i međunarodni odnosi. Kršćanske teme hrane kreativnu sferu slikama, idealima i idejama; umjetnost, književnost, filozofija koriste religijske pojmove i simbole, povremeno se vraćaju pravoslavnim vrijednostima, proučavaju ih i preispituju.

Pravoslavna crkva ujedinjuje narod radnim danima i praznicima, u godinama iskušenja, nevolja, tuge iu godinama velikog stvaranja i duhovnog preporoda. Za bilo koji narod, ideje državnog ustrojstva i društvenih, građanskih, nacionalnih ideala neraskidivo su povezane s duhovnim i moralnim idealima. O tome je vrlo precizno pisao veliki ruski pisac i filozof F.M. Dostojevski: „Na početku svakog naroda, svake narodnosti, moralna ideja je uvek prethodila rađanju nacionalnosti, jer je ona bila i ono što ju je stvorilo. Ova ideja je uvijek proizašla iz mističnih ideja, iz uvjerenja da je čovjek vječan, da nije obična zemaljska životinja, već da je povezan sa drugim svjetovima i vječnošću. Ova uvjerenja su formulirana

Oni su uvek i svuda prihvatali religiju, ispovedanje nove ideje, i uvek, čim bi nova religija počela, odmah bi se stvarala nova građanska nacionalnost. Pogledajte Jevreje i muslimane: jevrejska nacionalnost se pojavila tek nakon Mojsijevog zakona, iako je počela sa Abrahamovim zakonom, a muslimanske nacionalnosti su se pojavile tek nakon Kurana. (...) I napomenimo, čim je nakon vremena i vekova (jer i ovde postoji neki svoj, nama nepoznat zakon) duhovni ideal date nacionalnosti počeo da se trese i slabi, pa je narodnost odmah je počeo da pada, a zajedno sa njom i cela je pala građanska povelja, i izbledeli su svi oni građanski ideali koji su se u njoj uspeli uobličiti. U kakvom se karakteru religija formirala među ljudima, u takvom su se rađali i formulisali građanski oblici ovog naroda. Stoga su građanski ideali uvijek direktno i organski povezani s moralnim idealima, a najvažnije je da nesumnjivo proizlaze samo iz jednog od njih.”

Ideali pravoslavlja u ruskoj kulturi

Ljudi koji nisu upoznati sa osnovama pravoslavne kulture imaju mnogo pitanja o odnosu Rusa prema drugim narodima i materijalnom svijetu. Zašto su patriotizam i odanost pravoslavlju među ruskim narodom tako prirodno kombinovani sa tolerancijom prema drugim religijama i sa izvesnom ravnodušnošću prema materijalnim gubicima? Zašto pravoslavlje nikoga ne tjera da pređe u pravoslavnu vjeru i to tako otvoreno? Zašto se pravoslavni ruski narod ne zatvara od komunikacije sa drugim narodima i narodnostima, već ih gostoljubivo prima u svoju crkvenu, državnu i građansku zajednicu, uprkos činjenici da je to najčešće potpuno „neisplativo“? Očigledno, pravoslavna crkva i ruski narod u sebi nose ideale koji su neuporedivo viši i značajniji od trenutne dobiti, materijalnih vrijednosti i zemaljskog postojanja. Ali to se može razumjeti samo ako se dovoljno prouči historija kršćanstva i temelja pravoslavlja.

Počeci poštovanja i prijateljskog odnosa prema svim ljudima i istovremeno spremnosti da se pritekne u pomoć onima kojima je potrebna zaštita sežu do Hristovog učenja: „...ko hoće da te tuži i da ti uzme košulju. , daj mu i svoju gornju odjeću. Dajte onome ko od vas traži, a ne odvraćajte se od onoga koji hoće od vas da pozajmi. Čuli ste da je rečeno: ljubi bližnjega svoga, a mrzi neprijatelja. Ali ja vam kažem: volite svoje neprijatelje, blagosiljajte one koji vas proklinju, činite dobro onima koji vas mrze, i molite se za one koji vas koriste i progone, da budete sinovi Oca svog koji je na nebesima, jer On zapovijeda sunce.

On se uzdiže iznad zlih i dobrih i šalje kišu na pravedne i nepravedne. Jer ako volite one koji vas vole, koja će vam biti nagrada? Zar poreznici ne rade istu stvar? A ako pozdravljate samo svoju braću, šta posebno radite? Zar i pagani ne rade isto? Zato budite savršeni, kao što je savršen Otac vaš na nebesima” (Matej 5:40, 42-48).

Ruski narod nosi ove velike hrišćanske ideale kroz sva iskušenja, nastojeći da pokaže milosrđe i strpljenje prema svakom čoveku, žrtvujući materijalne koristi zarad najvišeg, opšteg, svebratskog dobra u ime Hristovo. Istovremeno, za ruski narod odbrana pravoslavlja i otadžbine oduvijek se smatrala svetom dužnošću kršćanina, jer su u ovom slučaju svetinje bile zaštićene.

Vrlo je teško adekvatno nositi i utjeloviti ove najviše ideale u ljudskom svijetu, gdje se ostvaruju mnoge druge lične, nacionalne, političke i sociokulturne ideje. Ovom prilikom F.M. Dostojevski je pisao: „...velika većina ruskog naroda je pravoslavna i živi ideju pravoslavlja u njenoj celini, iako tu ideju ne razume jasno i naučno. U suštini, u našem narodu nema druge “ideje” osim ove i sve proizlazi samo iz nje, barem naši ljudi tako žele, svim srcem i svojim dubokim uvjerenjem. On želi da sve što ima i sve što mu je dato proizlazi iz ove jedne ideje. I to uprkos činjenici da se veliki dio samih ljudi pojavljuje i dolazi do apsurda ne iz ove ideje, već iz smrdljivih, odvratnih, zločinačkih, varvarskih i grešnih. Ali i najzločinniji i najvarvarskiji, iako griješe, ipak se mole Bogu, u najvišim trenucima svog duhovnog života, da se njihov grijeh i smrad zaustavi i da sve iznova izađe iz te njihove omiljene „ideje“. ”

To govori o prisutnosti snaga za preporod naroda i svake (čak i umiruće) osobe. Te sile su u ispravnom shvatanju spasenja kao oslobođenja od grehova milošću Božjom, u sposobnosti pokajanja kao neophodnog uslova za spasenje i u usrdnoj molitvi kao manifestaciji volje duše za spasenjem.

Pravoslavlje i država

Naši preci do 10. veka bili su pagani, ali ne i hrišćani. 988. godina ušla je u istoriju ruskog naroda kao godina krštenja Rusije. Od tog vremena, pravoslavlje je postalo zvanična državna religija u Rusiji. Šef države mogao je biti samo pravoslavni monarh, krunisan da vlada ili vlada prema pravoslavnoj tradiciji.

* carinik - sakupljač poreza, poreza.

Službene radnje države (rođenje, vjenčanje, krunisanje, smrt) bilježila je samo crkva, u vezi sa kojima su vršeni odgovarajući sakramenti (krštenje, vjenčanje) i bogosluženja. Sve državne svečanosti bile su praćene molitvama (posebnim službama). Pravoslavna crkva je igrala vitalnu ulogu u državnim poslovima i u životu naroda.

U XVII-XVII vijeku ruska država je uključivala mnoge heterodoksne (koji su ispovijedali druge religije) i heterodoksne (katolici, protestanti) narode i države. Ruska pravoslavna crkva nije nasilno obraćala narode u pravoslavlje, ali je prelazak na pravoslavlje podržavan i podstican. Ljudima koji su kršteni u pravoslavnoj crkvi davane su razne beneficije, a posebno su ukidani porezi.

Pojmovi „ruski“ i „pravoslavni“ u Rusiji do 20. veka bili su neodvojivi i značili su istu stvar, naime: pripadnost ruskoj pravoslavnoj kulturi. Osoba bilo koje nacionalnosti, spremna da prihvati pravoslavni pogled na svijet i način života kroz sveto krštenje i vjeru u Hrista, mogla je postati pravoslavna, te stoga pripadati ruskoj pravoslavnoj kulturi. I to se često događalo: predstavnici drugih nacionalnosti i religija prihvatili su pravoslavlje kao vjeru, svjetonazor i, shodno tome, kršćansko postojanje i postali pravi sinovi pravoslavne otadžbine, što je za njih bilo novo. Često su ti ljudi ostavljali blistav trag u istoriji naše kulture, nastojeći da vjerno služe svojoj novoj Otadžbini na slavu Božju, kako su govorili u Rusiji, što je značilo pošteno služenje ne radi lične koristi i vlastitih interesa, već radi slavljenja Gospoda. Dakle, građanska zajednica u Rusiji nije formirana prema nacionalnosti, već prema pripadnosti pravoslavlju i odnosu prema pravoslavnoj državi.

Nakon Oktobarske revolucije, 23. januara 1918. nova sovjetska vlada usvojila je dekret “O odvajanju crkve od države i škole od crkve”. Proklamovan je princip „slobode savesti i verskih uverenja“, što se zapravo pretvorilo u pravi teror nad pravoslavnom crkvom, sveštenstvom i parohijanima. Država i društvo proglašeni su ateističkim (ateizam je poricanje Boga), a umjesto osiguranja prava građana na slobodu savjesti i vjerskih uvjerenja, vođena je politika borbe protiv vjere. Hramovi su zatvarani i uništavani, sveštenici hapšeni, mučeni i ubijani. U manastirima su formirani koncentracioni logori. Godine 1930. u Moskvi je zabranjeno zvonjenje. Ovakve strašne, okrutne i nemoralne stranice naše istorije izazvala je nova ateistička ideologija,

potpuno strano tradicionalnoj ruskoj kulturi, koja se vekovima formirala na pravoslavnim idealima ljubavi, dobrote i poniznosti.

Međutim, pravoslavne tradicije su bile duboke, a pravoslavna religija je ostala najraširenija u Rusiji. A u zatvorenim crkvama, samo vrijeme se često činilo da se ne usuđuje dotaknuti kvarenje lica svetaca. Od 90-ih godina 20. veka, pravoslavna kultura u Rusiji počela je intenzivno da oživljava. Promenio se i zvanični odnos prema crkvi i svest građana. Zvona su ponovo počela da zvone, a službe su počele da se služe u otvorenim i obnovljenim crkvama i manastirima. Hiljade Rusa su prvi put došli u crkve, nalazeći duhovnu zaštitu i podršku.

Oživljavanje pravoslavne kulture nije bilo moguće spriječiti, a čak je i „omogućeno“ djelovanjem sektaških propovjednika, raznih vrsta „iscjelitelja“, kao i misionara (distributera) drugih religija. Od ranih 90-ih aktivno promiču svoje „puteve spasenja“, „obrazovne programe“, metode „iscjeljenja i duhovne pomoći“, distribuiraju literaturu i razne fetiše (fetiš je predmet koji je navodno obdaren natprirodnim svojstvima). Raznolika šteta koju su nanijeli okrenula je mnoge Ruse njihovim domaćim tradicijama radi duhovne zaštite.

Trenutno pravoslavlje nije zvanično državna religija, ali ostaje kulturno-formirajuće i tradicionalno za Rusiju, budući da su se tradicije pravoslavne religije očuvale u Rusiji kroz njenu istoriju i uticale na sve sfere života Rusa, uključujući zakonodavstvo, društvene , porodica, svakodnevni odnosi, ali i književnost i umjetnost.

U Moskvi i drugim iskonsko ruskim gradovima, među pretežno ruskim stanovništvom, i prije i sada, žive i nastavljaju aktivno naseljavanje ljudi različitih nacionalnosti i vjera i ne žele se vratiti u domovinu svojih predaka. To znači da velika ruska kultura, zasnovana na pravoslavnoj tradiciji i moralu, privlači druge narode ne samo svojim visokim duhovnim, estetskim i naučnim dostignućima, već i svojim divnim tradicijama ljudskog suživota, miroljubivosti i bratskog odnosa prema svim ljudima. Veoma je važno u savremenom svetu pokazati plemenitost, gostoprimstvo, ljubaznost i sposobnost da se sagledaju i svakodnevne brige i lične probleme i podredi najvišim duhovnim idealima. Za:

Bez Boga, nacija je gomila,

Ujedinjeni porokom

Ili slijep ili glup

Ili, što je još gore, okrutna je.

I neka se bilo ko popne na tron,

Govor u visokom slogu.

Gomila će ostati gomila

Dok se ne okrene Bogu!

F.M. je zaista u pravu. Dostojevski: „...ko ne razume pravoslavlje našeg naroda i njegove krajnje ciljeve, nikada neće razumeti naš narod.

Sajt je kreiran 1999. godine kako bi se suprotstavio sada zvaničnoj nacionalističkoj verziji istorije u Ukrajini. Sadrži materijale o povijesti ukrajinskog raskola, stvaranju umjetnog "jezika" i progonu zajedničkog ruskog jezika, razmišljanja o kulturi i geopolitici, analitičke članke i arhivske dokumente.

Na sajtu možete pronaći klasične polemike sa ukrajinskofilima (N. Uljanov, L. Volkonski, knez Trubeckoj, itd.) i modernim kritičarima ukrajinske ideje (S. Sidorenko).

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Ministarstvo unutrašnjih poslova Ruske Federacije

Univerzitet u Moskvi

na temu: Uticaj pravoslavlja na rusku kulturu

Moskva 2012

Uvod

Relevantnost teme istraživanja. Naša zemlja u poslednjoj deceniji proživljava duboku krizu koja je zahvatila sve sfere javnog života. U potrazi za izlazom iz ove krize, u masovnoj svijesti se ukorjenjuje ideja da je moguće sredstvo za prevazilaženje njenih posljedica unapređenje duhovnog i moralnog svijeta čovjeka. U tom kontekstu, oči političara, kulturnih ličnosti i šire javnosti sve se više okreću društvenim institucijama, posebno institucijama religije i crkve, koje imaju istorijsko iskustvo duhovnog i moralnog uticaja u Rusiji. pravoslavlje umjetnost kršćanstvo kultura

Relevantnost teme predodređena je prvenstveno promjenom društvenih i ideoloških realnosti u ruskom društvu, transformacijom statusa i mogućnosti utjecaja različitih religijskih vjera na javnu svijest i društveno-psihičku klimu u Rusiji. Do danas je nastala situacija koja zahtijeva sociološko proučavanje utjecaja religije, uključujući Rusku pravoslavnu crkvu (RPC), na duhovne i moralne procese u ruskom društvu. Zašto pravoslavlje sada zahtijeva veliku pažnju naučnika? Prvo, danas u Rusiji 53% stanovništva sebe smatra pravoslavcima, što ne može a da ne ojača društveni položaj pravoslavlja, pretvarajući ga u pravi faktor u duhovnom i moralnom životu društva. Drugo, sama Ruska pravoslavna crkva, zajedno sa mnogim drugim društvenim institucijama, uporno i ciljano pokušava da popuni ideološki, duhovni i moralni vakuum koji se uočava u zemlji. U periodu radikalnih reformi raste potreba za duhovnim i moralnim uzdizanjem društva i pojedinca. Treće, restauracija pravoslavne religioznosti u Rusiji tokom 1990-ih stimulisana je pojavom potrebe društva da se vrati u glavne tokove istorijskog kontinuiteta razvoja i nacionalne samoidentifikacije. Četvrto, proces deteizacije društva odvija se na krajnje kontradiktoran način i doživljava se u društvu na veoma dvosmislen način, što iziskuje potrebu minimiziranja sukoba i sprečavanja mogućih katastrofa. Pravoslavlje aktivno zadire u sferu duhovnog i moralnog života i nastoji utjecati na javnu i individualnu svijest, čime se aktuelizuje problem identifikacije duhovnog i moralnog potencijala Ruske pravoslavne crkve i mogućnosti njenog stvarnog uticaja na društvo. Konačno, proučavanje uloge pravoslavlja u duhovnom i moralnom životu savremenog društva takođe je važno u vezi sa potrebom da se predvidi budućnost Rusije.

Svrha rada je proučavanje uticaja pravoslavlja na kulturu Rusije.

Ciljevi istraživanja:

1. Analizirati teorijske osnove doktrine o državi u ideološkoj paradigmi pravoslavlja.

2. Proučiti uticaj pravoslavlja na muziku, književnost i arhitekturu Rusije.

3. Pratite proces razvoja pravoslavlja u Rusiji.

1. Utjecaj na umjetnost

1.1 Uticaj pravoslavlja na književnost

Tokom mnogih vekova, pravoslavlje je imalo presudan uticaj na formiranje ruske samosvesti i ruske kulture. U predpetrinskom periodu sekularna kultura u Rusiji praktično nije postojala: čitav kulturni život ruskog naroda bio je koncentrisan oko Crkve. U postpetrovoj eri u Rusiji se formiraju sekularna književnost, poezija, slikarstvo i muzika, a vrhunac dostižu u 19. veku. Otcepivši se od Crkve, ruska kultura, međutim, nije izgubila moćni duhovni i moralni naboj koji joj je dalo pravoslavlje i sve do revolucije 1917. godine održala je živu vezu sa crkvenom tradicijom. U postrevolucionarnim godinama, kada je pristup riznici pravoslavne duhovnosti bio zatvoren, ruski ljudi su učili o veri, o Bogu, o Hristu i Jevanđelju, o molitvi, o teologiji i bogosluženju pravoslavne crkve kroz dela Puškina. , Gogolja, Dostojevskog, Čajkovskog i drugih velikih pisaca, pesnika i kompozitora. Tokom sedamdesetogodišnjeg perioda državnog ateizma, ruska kultura predrevolucionarnog doba ostala je nosilac hrišćanskog evanđelja za milione ljudi veštački odsečenih od svojih korena, nastavljajući da svedoči o onim duhovnim i moralnim vrednostima koje su ateisti vlada dovodi u pitanje ili pokušava da uništi.

Ruska književnost 19. stoljeća s pravom se smatra jednim od najviših vrhova svjetske književnosti. Ali njena glavna karakteristika, koja je razlikuje od zapadne književnosti istog perioda, jeste njena religijska orijentacija, njena duboka povezanost sa pravoslavnom tradicijom. „Sva naša književnost 19. veka ranjena je hrišćanskom tematikom, sva traži spasenje, sva traži izbavljenje od zla, patnje, užasa života za ljudsku ličnost, narod, čovečanstvo, svet. U svojim najznačajnijim kreacijama prožeta je religioznom misli“, piše N.A. Berdyaev.

Navedeno se odnosi na velike ruske pjesnike Puškina i Ljermontova, te na pisce - Gogolja, Dostojevskog, Leskova, Čehova, čija su imena zlatnim slovima upisana ne samo u historiju svjetske književnosti, već iu istoriju Pravoslavne crkve. Živjeli su u doba kada se sve veći broj intelektualaca udaljavao od pravoslavne crkve. U hramu su se i dalje održavala krštenja, vjenčanja i sahrana, ali se posjećivanje hrama svake nedjelje smatralo gotovo lošim ponašanjem među ljudima iz visokog društva. Kada je jedan od Ljermontovljevih poznanika, ulazeći u crkvu, neočekivano zatekao pjesnika kako se tamo moli, ovaj se posramio i počeo se pravdati da je u crkvu došao po nekim uputama svoje bake. A kada je neko ušao u Leskovljevu kancelariju i zatekao ga na kolenima kako se moli, počeo je da se pretvara da na podu traži pali novčić. Tradicionalna crkvenost je i dalje bila očuvana među običnim ljudima, ali je sve manje bila svojstvena urbanoj inteligenciji. Odlazak inteligencije iz pravoslavlja proširio je jaz između njega i naroda. Tim više iznenađuje činjenica da je ruska književnost, suprotno trendovima vremena, održala duboku vezu sa pravoslavnom tradicijom.

Najveći ruski pesnik A.S. Puškin (1799-1837), iako je odgajan u pravoslavnom duhu, još se u mladosti udaljio od tradicionalnog crkvenosti, ali nikada nije u potpunosti raskinuo s Crkvom i u svojim se djelima više puta okretao vjerskim temama. Puškinov duhovni put se može definisati kao put od čiste vere preko mladalačke nevere do smislene religioznosti njegovog zrelog perioda. Prvi deo ovog puta Puškin je prošao tokom godina studija na Liceju u Carskom Selu, a već sa 17 godina napisao je pesmu „Neverovanje“, svedočeći o unutrašnjoj usamljenosti i gubitku žive veze sa Bogom:

Četiri godine kasnije, Puškin je napisao bogohulnu pesmu „Gabrilijada“, koju se kasnije odrekao. Međutim, već 1826. dogodila se prekretnica u Puškinovom svjetonazoru, što se odražava u pjesmi "Prorok". U njemu Puškin govori o pozivu nacionalnog pesnika, koristeći sliku inspirisanu 6. poglavljem knjige proroka Isaije.

O ovoj pesmi protojerej Sergije Bulgakov primećuje: „Kad ne bismo imali sva ostala Puškinova dela, već samo ovaj jedan vrh iskri pred nama večnim snegom, mogli bismo sasvim jasno videti ne samo veličinu njegovog pesničkog dara, već i čitava visina njegovih zvanja." Oštar osjećaj božanskog poziva koji se ogleda u Proroku bio je u suprotnosti sa vrevom sekularnog života, koji je Puškin, zbog svog položaja, morao voditi. S godinama se sve više opterećivao ovim životom, o čemu je više puta pisao u svojim pjesmama.

Puškinova poetska prepiska s Filaretom bila je jedan od retkih slučajeva dodira dvaju sveta, koji su u 19. veku bili odvojeni duhovnim i kulturnim ponorom: sveta svetovne književnosti i sveta Crkve. Ova prepiska govori o Puškinovom udaljavanju od mladosti bezvjere, odbacivanju "ludila, lijenosti i strasti" karakterističnih za njegovo rano stvaralaštvo. Puškinova poezija, proza, publicistika i drama 1830-ih svjedoče o sve većem utjecaju kršćanstva, Biblije i pravoslavnog crkvenog života na njega. Više puta čita Sveto pismo, pronalazeći u njemu izvor mudrosti i nadahnuća. Evo Puškinovih riječi o vjerskom i moralnom značaju Jevanđelja i Biblije:

Postoji knjiga u kojoj se svaka riječ tumači, objašnjava, propovijeda na sve krajeve zemlje, primjenjuje na sve vrste životnih okolnosti i pojava u svijetu; iz koje je nemoguće ponoviti jedan izraz koji svi ne znaju napamet, a što već ne bi bila narodna poslovica; više ne sadrži ništa nama nepoznato; ali ova knjiga se zove Evanđelje, i toliki je njen uvijek novi šarm da ako je, zasićeni svijetom ili potišteni malodušjem, slučajno otvorimo, više ne možemo odoljeti njenom slatkom entuzijazmu i duhom smo uronjeni u njegov božanska elokvencija.

Mislim da nikada nećemo dati narodu ništa bolje od Svetog Pisma... Njegov ukus postaje jasan kada počnete da čitate Pismo, jer u njemu nalazite čitav ljudski život. Religija je stvorila umjetnost i književnost; sve što je bilo veliko u najdubljoj antici, sve zavisi od ovog religioznog osećanja svojstvenog čoveku, baš kao i ideja lepote zajedno sa idejom dobrote... Poezija Biblije posebno je dostupna čistoj mašti. Moja djeca će sa mnom čitati Bibliju u originalu... Biblija je univerzalna.

Drugi izvor inspiracije za Puškina je pravoslavno bogosluženje, koje ga je u mladosti ostavilo ravnodušnim i hladnim. Jedna od pjesama, datirana 1836. godine, uključuje poetski prijepis molitve svetog Jefrema Sirina „Gospodaru i Vladiko života moga“, čitane na velikoposnim bogosluženjima.

U Puškinu iz 1830-ih, religiozna mudrost i prosvjetljenje spojeni su s bujnim strastima, koje su, prema S.L. Frank, karakteristična je karakteristika ruske „široke prirode“. Umirući od rane zadobivene u dvoboju, Puškin se ispovjedio i pričestio. Prije smrti, dobio je poruku od cara Nikolaja I, kojeg je lično poznavao od malih nogu: „Dragi prijatelju, Aleksandre Sergejeviču, ako nam nije suđeno da se vidimo na ovom svijetu, poslušajte moj posljednji savjet: pokušajte umrijeti hrišćanin.” Veliki ruski pesnik je umro kao hrišćanin, a njegova mirna smrt označila je završetak puta koji je I. Iljin definisao kao put „od razočarane nevere do vere i molitve; od revolucionarne pobune - do slobodne lojalnosti i mudre državnosti; od sanjarskog obožavanja slobode - do organskog konzervativizma; od mladalačke ljubavi – do kulta porodičnog ognjišta.” Prošavši ovaj put, Puškin je zauzeo mesto ne samo u istoriji ruske i svetske književnosti, već iu istoriji pravoslavlja - kao veliki predstavnik te kulturne tradicije, koja je potpuno zasićena njegovim sokovima.

Još jedan veliki pesnik Rusije M.Yu. Lermontov (1814-1841) je bio pravoslavni hrišćanin, a religiozne teme se često pojavljuju u njegovim pesmama. Kao osoba obdarena mističnim talentom, kao eksponent „ruske ideje“, svestan svog proročkog poziva, Ljermontov je imao snažan uticaj na rusku književnost i poeziju narednog perioda. Kao i Puškin, Lermontov je dobro poznavao Sveto pismo: njegova poezija je puna biblijskih aluzija, neke od njegovih pjesama su prerade biblijskih priča, mnogi epigrafi su preuzeti iz Biblije. Poput Puškina, Ljermontova karakterizira religiozna percepcija ljepote, posebno ljepote prirode, u kojoj osjeća prisustvo Boga.

Ljermontov je od Puškina nasledio temu demona; nakon Lermontova, ova tema će čvrsto ući u rusku umjetnost 19. i ranog 20. vijeka do A.A. Blok i M.A. Vrubel. Međutim, ruski „demon“ nikako nije antireligijska ili anticrkvena slika; nego odražava senovitu, šavnu stranu religiozne teme koja prožima svu rusku književnost. Demon je zavodnik i varalica, ponosno, strastveno i usamljeno stvorenje, opsednuto protestom protiv Boga i dobrote. Ali u Lermontovoj pesmi dobro pobeđuje, anđeo Božji na kraju podiže dušu žene koju je demon zaveo na nebo, a demon opet ostaje u sjajnoj izolaciji. Naime, Lermontov u svojoj pjesmi pokreće vječni moralni problem odnosa dobra i zla, Boga i đavola, anđela i demona. Prilikom čitanja pjesme može se činiti da su autorove simpatije na strani demona, ali moralni ishod djela ne ostavlja nikakvu sumnju da autor vjeruje u konačnu pobjedu Božje istine nad demonskim iskušenjem.

Ljermontov je poginuo u dvoboju prije nego što je napunio 27 godina. Ako je za kratko vreme koje mu je dodeljeno Ljermontov uspeo da postane veliki nacionalni pesnik Rusije, onda ovaj period nije bio dovoljan da u njemu razvije zrelu religioznost. Ipak, duboki duhovni uvidi i moralne pouke sadržane u mnogim njegovim djelima omogućavaju da se njegovo ime, uz ime Puškina, upiše ne samo u historiju ruske književnosti, već iu povijest Pravoslavne crkve.

Među ruskim pesnicima 19. veka, čije je stvaralaštvo obeleženo snažnim uticajem religioznog iskustva, potrebno je pomenuti A.K. Tolstoj (1817-1875), autor poeme „Jovan Damaskin“. Radnja pesme inspirisana je epizodom iz života monaha Jovana Damaskina: iguman manastira u kome se monah podvizavao zabranio mu je da se bavi pesničkim stvaralaštvom, ali se Bog javio igumanu u snu i zapovedio mu da se pesniku skine zabrana. Na pozadini ove jednostavne radnje razvija se višedimenzionalni prostor pjesme, uključujući i poetske monologe glavnog lika.

Religijske teme zauzimaju značajno mjesto u kasnijim radovima N.V. Gogolj (1809-1852). Pošto je postao poznat širom Rusije po svojim satiričnim delima, kao što su "Generalni inspektor" i "Mrtve duše", Gogol je 1840-ih značajno promenio pravac svog stvaralačkog delovanja, posvećujući sve veću pažnju crkvenim pitanjima. Liberalno nastrojena inteligencija njegovog vremena naišla je na nerazumijevanje i ogorčenje Gogoljevih „Izabranih odlomaka iz prepiske sa prijateljima“ objavljenih 1847. godine, gdje je svojim savremenicima, predstavnicima svjetovne inteligencije, zamjerao nepoznavanje učenja i tradicije pravoslavne crkve, braneći pravoslavno sveštenstvo od N.V. Gogolj napada zapadne kritičare:

Naše sveštenstvo ne miruje. Znam dobro da se u dubinama samostana i u tišini ćelija spremaju neoborivi radovi u odbrani naše Crkve... Ali ni ove odbrane još neće poslužiti potpunom uvjeravanju zapadnih katolika. Naša Crkva mora biti posvećena u nama, a ne u našim riječima... Ova Crkva, koja je, kao čedna djevica, sačuvana sama od vremena apostola u svojoj neporočnoj izvornoj čistoti, ova Crkva, koja je sva sa svojim duboke dogme i najmanji spoljašnji rituali koji bi ruskom narodu bili srušeni pravo s neba, koji je jedini u stanju da razreši sve čvorove zbunjenosti i naša pitanja... A ova crkva nam je nepoznata! A ovu Crkvu, stvorenu za život, još uvijek nismo uveli u naše živote! Za nas je moguća samo jedna propaganda - naš život. Svojim životom moramo braniti našu Crkvu, koja je sav život; Njegovu istinu moramo objaviti mirisom naših duša.

Posebno su zanimljiva „Razmišljanja o božanskoj liturgiji“, koju je Gogolj sastavio na osnovu tumačenja liturgije vizantijskih autora carigradskog patrijarha Germana (8. vek), Nikolaja Kavazilija (14. vek) i svetog Simeona Solunskog. (15. vek), kao i niz ruskih crkvenih pisaca. Gogolj sa velikom duhovnom zebnjom piše o prelivanju Svetih Darova na Božanskoj Liturgiji u Tijelo i Krv Hristovu.

Karakteristično je da Gogolj ne piše toliko o pričešćivanju Svetim Hristovim Tajnama tokom Liturgije, koliko o „slušanju“ liturgije, prisustvu bogosluženju. Ovo odražava uobičajenu praksu u 19. veku, prema kojoj su se pravoslavni vernici pričešćivali jednom ili više puta godišnje, obično prve nedelje Velikog posta ili Strasne nedelje, uz pričešćivanje kojem je prethodilo nekoliko dana „posta“ (strogo uzdržavanje) i priznanje. Ostale nedelje i praznike vernici su dolazili na liturgiju samo da bi je odbranili i „slušali“. Ovoj praksi su se u Grčkoj protivili kolivadi, a u Rusiji Jovan Kronštatski, koji je pozivao na često pričešćivanje.

Među ruskim piscima 19. veka izdvajaju se dva kolosa: Dostojevski i Tolstoj. Duhovni put F.M. Dostojevski (1821-1881) na neki način ponavlja put mnogih svojih savremenika: vaspitanje u tradicionalnom pravoslavnom duhu, odlazak iz tradicionalnog crkvenog života u mladosti, povratak u njega u zrelosti. Tragični životni put Dostojevskog, koji je osuđen na smrt zbog učešća u krugu revolucionara, ali je minut prije izvršenja kazne pomilovan, provevši deset godina u teškom radu i izbjeglištvu, ogledao se u svom raznolikom stvaralaštvu – prije svega. u svojim besmrtnim romanima „Zločin i kazna“, „Poniženi i uvređeni“, „Idiot“, „Demoni“, „Tinejdžer“, „Braća Karamazovi“, u brojnim pričama i pripovetkama. U ovim djelima, kao i u "Dnevniku pisca", Dostojevski je razvio svoje vjerske i filozofske stavove zasnovane na kršćanskom personalizmu. U središtu dela Dostojevskog je uvek ljudska ličnost u svoj njenoj različitosti i nedoslednosti, ali ljudski život, problemi ljudskog postojanja sagledavaju se iz religiozne perspektive, pretpostavljajući veru u ličnog, ličnog Boga.

Glavna religiozna i moralna ideja koja objedinjuje celokupno delo Dostojevskog sažeta je u čuvenim rečima Ivana Karamazova: „Ako Boga nema, onda je sve dozvoljeno“. Dostojevski poriče autonomni moral zasnovan na proizvoljnim i subjektivnim „humanističkim“ idealima. Jedini čvrsti temelj ljudskog morala, prema Dostojevskom, jeste ideja Boga, a Božje zapovesti su apsolutni moralni kriterijum prema kome treba da se vodi čovečanstvo. Ateizam i nihilizam dovode čovjeka do moralne permisivnosti, otvarajući put zločinu i duhovnoj smrti. Osuđivanje ateizma, nihilizma i revolucionarnih osjećaja, u kojima je pisac vidio prijetnju duhovnoj budućnosti Rusije, bio je lajtmotiv mnogih djela Dostojevskog. Ovo je glavna tema romana "Demoni" i mnogih stranica "Dnevnika pisca".

1.2. Uticaj pravoslavlja na slikarstvo

U ruskom akademskom slikarstvu 19. veka religiozne teme su zastupljene veoma široko. Ruski umjetnici su se više puta obraćali slici Krista: dovoljno je prisjetiti se slika poput "Pojava Krista ljudima" A.A. Ivanova (1806-1858), "Hrist u pustinji" I.N. Kramskoj (1837-1887), "Hristos u Getsemanskom vrtu" V.G. Perov (1833-1882) i istoimena slika A.I. Kuindži (1842-1910). 1880-ih, N.N. se okrenuo kršćanskim temama. Ge (1831-1894), koji je stvorio niz slika na jevanđelske teme, bojni slikar V.V. Vereščagin (1842-1904), autor palestinske serije, V.D. Polenov (1844-1927), autor slike „Hristos i grešnik“. Svi ovi umjetnici su slikali Krista na realističan način naslijeđen iz renesanse i daleko od tradicije drevnog ruskog ikonopisa.

Interesovanje za tradicionalno ikonopisno slikarstvo ogledalo se u radu V.M. Vasnetsov (1848-1926), autor brojnih kompozicija na vjerske teme, i M.V. Nesterov (1862-1942), koji je posedovao mnoge slike religioznog sadržaja, uključujući i scene iz ruske crkvene istorije: „Viđenje mladiću Vartolomeju“, „Mladost Svetog Sergija“, „Dela Svetog Sergija“, „Sveti Sergije Radonježa”, „Sveta Rus”. Vasnetsov i Nesterov su učestvovali u oslikavanju crkava - posebno uz učešće M.A. Vrubel (1856-1910) oslikali su Vladimirsku katedralu u Kijevu.

1.3 Uticaj pravoslavlja na muziku

Crkvenost se odrazila u djelima velikih ruskih kompozitora - M.I. Glinka (1804-1857), A.P. Borodin (1833-1887), M.P. Musorgski (1839-1881), P.I. Čajkovski (1840-1893), N.A. Rimski-Korsakov (1844-1908), S.I. Tanejeva (1856-1915), S.V. Rahmanjinov (1873-1943). Mnogi zapleti i likovi ruskih opera povezani su sa crkvenom tradicijom, na primer, Sveti bezumnik, Pimen, Varlaam i Misail u Borisu Godunovu Musorgskog. U brojnim djelima, na primjer, u Uskršnjoj uvertiri Rimski-Korsakova „Svijetli praznik“, u uvertiri „1812“ i Šestoj simfoniji Čajkovskog koriste se motivi crkvenih himni. Mnogi ruski kompozitori koriste imitaciju zvona, posebno Glinka u operi "Život za cara", Borodin u "Knezu Igoru" i predstavi "U manastiru", Musorgski u "Borisu Godunovu" i "Slike na izložbi". “, Rimski-Korsakov u nekoliko opera i uvertiri “Svijetli praznik”.

Posebno mjesto u Rahmanjinovljevom stvaralaštvu zauzima element zvona: zvonjava (ili imitacija uz pomoć muzičkih instrumenata i glasova) zvuči na početku 2. klavirskog koncerta, u simfonijskoj poemi „Zvona“, „Svijetli praznik“ iz 1. suita za dva klavira, preludiji u cis-molu, “Sad pusti” iz “Cjelonoćnog bdjenja”.

Neka djela ruskih kompozitora, na primjer Tanejeva kantata na riječi A.K. Tolstojev “Jovan Damaskin” su svjetovna djela na duhovne teme.

Mnogi veliki ruski kompozitori pisali su i crkvenu muziku: „Liturgija“ Čajkovskog, „Liturgija“ i „Svenoćno bdenje“ Rahmanjinova napisane su za liturgijsku upotrebu. Napisana 1915. godine i zabranjena tokom sovjetskog perioda, Rahmanjinovljevo Cjelonoćno bdjenje je veliki horski ep zasnovan na drevnim ruskim crkvenim napjevima.

Sve su ovo samo pojedinačni primeri dubokog uticaja koji je pravoslavna duhovnost imala na stvaralaštvo ruskih kompozitora.

1.4 Uticaj hrišćanstva na kulturu drevne Rusije

U periodu 10.-13. vijeka dogodio se složen psihološki slom paganskih vjerovanja i formiranje kršćanskih ideja. Proces promjene duhovnih i moralnih prioriteta uvijek je težak. U Rusiji to nije prošlo bez nasilja. Životoljubivi optimizam paganizma zamijenjen je vjerom koja je zahtijevala ograničenja i strogo pridržavanje moralnih standarda. Usvajanje kršćanstva značilo je promjenu cjelokupne strukture života. Sada je crkva postala centar javnog života. Propovijedala je novu ideologiju, usađivala nove vrijednosti i odgojila novu osobu. Hrišćanstvo je čoveka učinilo nosiocem novog morala, zasnovanog na kulturi savesti, koja proizilazi iz evanđeoskih zapovesti. Kršćanstvo je stvorilo široku osnovu za ujedinjenje drevnog ruskog društva, formiranje jedinstvenog naroda zasnovanog na zajedničkim duhovnim i moralnim principima. Granica između Rusa i Slavena je nestala. Sve je spajala zajednička duhovna osnova. Došlo je do humanizacije društva. Rusija je bila uključena u evropski hrišćanski svet. Od tada sebe smatra dijelom ovog svijeta, nastojeći da u njemu igra istaknutu ulogu, uvijek se poredeći s njim.

Hrišćanstvo je uticalo na sve aspekte života u Rusiji. Usvajanje nove religije pomoglo je uspostavljanju političkih, trgovinskih i kulturnih veza sa zemljama kršćanskog svijeta. To je doprinijelo formiranju urbane kulture u pretežno poljoprivrednoj zemlji. No, potrebno je uzeti u obzir specifičan „slobodački“ karakter ruskih gradova, gdje se najveći dio stanovništva i dalje bavio poljoprivrednom proizvodnjom, dopunjenom u maloj mjeri zanatima, a sama urbana kultura bila je koncentrisana u uskom krugu. svjetovne i crkvene aristokratije. To može objasniti površni, formalno-figurativni nivo hristijanizacije ruskih filistara, njihovo nepoznavanje elementarnih vjerskih uvjerenja i naivno tumačenje osnova vjerske doktrine, što je toliko iznenadilo Evropljane koji su tu zemlju posjećivali u srednjem vijeku i kasnije. Oslanjanje vlasti na religiju, kao društveno-normativnu instituciju koja reguliše javni život, formiralo je poseban tip ruskog masovnog pravoslavlja - formalnog, neukog, često sintetizovanog sa paganskim misticizmom. Crkva je doprinijela stvaranju veličanstvene arhitekture i umjetnosti u Rusiji, pojavile su se prve kronike i škole u kojima su učili ljudi iz različitih slojeva stanovništva. Činjenica da je kršćanstvo prihvaćeno u istočnoj verziji imala je i druge posljedice koje su se očitovale u istorijskoj perspektivi. U pravoslavlju je ideja napretka bila izražena slabije nego u zapadnom kršćanstvu. Za vrijeme Kijevske Rusije to još nije bilo od velike važnosti. Ali kako se tempo razvoja u Evropi ubrzavao, orijentacija pravoslavlja ka drugačijem shvatanju životnih ciljeva imala je značajan uticaj. Orijentacija evropskog tipa prema transformativnoj aktivnosti bila je jaka u ranim fazama istorije, ali ju je transformisalo pravoslavlje. Rusko pravoslavlje je ljude usmjeravalo ka duhovnim preobražajima i podsticalo želju za samousavršavanjem i približavanjem kršćanskim idealima. To je doprinijelo razvoju takvog fenomena kao što je duhovnost. Ali istovremeno, pravoslavlje nije davalo podsticaje za društveni i društveni napredak, za preobražaj stvarnog života pojedinca. Orijentacija prema Vizantiji značila je i odbacivanje latinskog i grčko-rimskog naslijeđa. M. Grk je upozorio na prevođenje dela zapadnih mislilaca na ruski. Vjerovao je da bi to moglo biti štetno za pravo kršćanstvo. Helenistička književnost, koja nije imala nikakve veze s kršćanstvom, bila je podvrgnuta posebnom bogohuljenju. Ali Rusija nije bila potpuno odsječena od antičkog naslijeđa. Uticaj helenizma, sekundarni, osjetio se kroz vizantijsku kulturu. Kolonije u crnomorskoj regiji ostavile su trag, a vladalo je veliko interesovanje za antičku filozofiju.

2. Uspostavljanje pravoslavlja u Rusiji

Rođenje hrišćanstva

Prema legendi, mnogo pre krštenja Rusije, sv. Vladimira, sjeveroistočnu obalu Crnog mora posjetio je sv. Apostola Andrije Prvozvanog.

Rezultate njegovog propovijedanja svjedočio je jedan od crkvenih otaca, sv. Klement Rimski, treći nasljednik sv. Petra na stolici rimskog biskupa, kojeg je car Trajan protjerao na Krim 98. godine. Njegovo svjedočanstvo je posebno vrijedno jer ga je, Rimljanina po rođenju, na kršćanstvo obratio sam apostol Petar, brat apostola Andrije, a potom je bio vjerni pomoćnik u svetom djelu apostola Pavla. Sveti Kliment je već pronašao oko dve hiljade hrišćana na Krimu.

Postoji hronična legenda da je sv. Apostol Andrej Prvozvani nije samo posjetio Crnomorsko područje, već se i popeo Dnjeprom do mjesta gdje se kasnije nalazio Kijev.

Kršćanstvo se široko proširilo u grčkim kolonijama na Crnom i Azovskom moru. Glavni centar ranog hrišćanstva u Rusiji bio je Hersones. U njemu su se proslavili sveci: Vasilije, Jefrem, Kapiton, Eugen, Eferije, Elpidije i Agatador, koji su zauzimali Hersonešku stolicu u 3. i 4. veku.

U 4. stoljeću kršćanstvo je prodrlo u Hozariju, koja je tada zauzela cijelu južnu teritoriju Rusije od Kavkaza i Volge do Dnjepra.

U 9. veku, hrišćanstvo se proširilo u Rusiji uglavnom zahvaljujući delima učenika sv. braće Ćirila i Metodija. Oni su prosvijetlili Volin i Smolensk, koji su kasnije postali dio Kijevske države Sv. knjiga Vladimir.

Prvo misionarsko putovanje Sv. takođe je povezano sa jugom Rusije. Ćirila 861. u Chozariju. Nakon napada Normana na Carigrad 18. jula 860. godine, patrijarh Fotije je poslao sv. Ćirila Hazarima da privuče njih i Slovene hrišćanskoj vjeri.

Sv. braća Ćirilo i Metodije su sastavili slovensko pismo (ćirilicu) i preveli Sveto pismo i bogoslužbene knjige na slovenski jezik, tj. dijalekt okoline Soluna, koji su najbolje poznavali i koji je bio razumljiv svim slovenskim narodima tog doba.

Značenje sv. U Rusiji ima puno braće za prosvećenost. Zahvaljujući njima, ruski narod je od samog početka mogao da nauči pravoslavnu veru na svom maternjem jeziku. Ubrzo su misionari stigli u Kijev i druge ruske gradove iz St., koji je bio prosvijetljen 864. godine. Ćirila i Metodija Bugarskog. Oni su propovijedali i obavljali bogoslužje na jeziku razumljivom stanovništvu.

Krajem 9. i početkom 10. vijeka podignute su prve crkve u južnoruskim gradovima. Među vojnicima koji su činili kneževske odrede bilo je hrišćana i među Rusima koji su trgovali sa Carigradom. U Igorovom dogovoru s Grcima, četa je već podijeljena na krštene i nekrštene (945).

Najstarijim spomenikom ćirilice smatra se natpis iz 893. godine na ruševinama hrama u Preslavu (Bugarska). Epigrafski natpis pronađen prilikom izgradnje kanala Dunav-Crno more datira iz 943. godine, a natpis sa nadgrobne ploče bugarskog cara Samuila datira iz 993. godine.

Postoji legenda da su prvi od ruskih knezova koji su kršteni bili Askold i Dir 862. godine. Ali velika kneginja Olga, koju je Crkva kanonizirala, cijenjena je kao prosvjetiteljica zemlje. Sveta knjiga U prvom dijelu svog života Olga je bila revna paganka i nije oklevala da se surovo osveti Drevljanima koji su ubili njenog muža, kneza Igora.

Narod ju je poštovao zbog njene mudrosti, koja se posebno manifestovala u upravljanju Kijevskom državom tokom ranog detinjstva njenog sina Svjatoslava, a zatim i tokom njegovih brojnih pohoda.

Prema jednoj legendi, sv. Olga je krštena u Kijevu 954. godine i na krštenju je dobila ime Elena, inače se samo pripremala za krštenje, a sam sakrament je obavljen tokom njenog putovanja u Carigrad 955. godine (57). Prema ovoj drugoj legendi, njeni nasljednici bili su lično car Konstantin Porfirogenit i carigradski patrijarh.

Sveta kneginja Olga stigla je u prestonicu carstva sa brojnom pratnjom i dočekana je sa velikom čašću. Bila je zadivljena sjajem carskog dvora i svečanošću bogosluženja u crkvi sv. Sofia. Po povratku u Kijev (sve do smrti 969.), kn. Olga je vodila strogi hrišćanski život i propovedala Hrista u svojoj zemlji.

Biskup Adalbert od Triera došao joj je od cara Otona, ali odnosi s Rimom se nisu poboljšali, jer se rimski episkopat zalagao za održavanje bogosluženja na latinskom i zahtijevao uvrštavanje “Filioque” u Simvol vjere, a u Kijevu su se kršćani čvrsto držali službe na svom maternjem slovenskom jeziku i nisu priznavali “Filioque”.

Kad prinčev sin Olga, Svjatoslav, osvojila je 964. godine polovinu Bugarskog kraljevstva, koje je tada bilo u punom cvatu kulturnog i vjerskog života i nezavisno od Carigrada, odnosi sa ovom zemljom su ojačali, a odatle je pravoslavno sveštenstvo počelo dolaziti u Kijevsku Rusiju da služi brojnim ruskim. crkve. Book Svjatoslav, iako paganin, poštedeo je sveštenstvo i nije dirao crkve prilikom osvajanja Bugarske.

Do kraja vladavine princa. Olge, novo rusko središte formirano je na severu Kavkaza, uz obale Crnog i Azovskog mora, u drevnoj Tamatarči (Tmutarakan), preko koje je hrišćanstvo počelo da prodire u Rusiju direktno iz Vizantije.

Mošti sv. knjiga Olgu je 1007. položio njen unuk Vladimir u Katedrali Uspenja (Desetna crkva) u Kijevu.

Krštenje Rusije od sv. knjiga Vladimir.

St. Vel. knjiga Vladimira je podigao sv. knjiga Olge, koja ga je pripremila za prihvaćanje kršćanstva, ali je u prvim godinama svoje vladavine ostao paganin. U Kijevu i u svim gradovima bilo je idola kojima su se prinosile žrtve, ali su na mnogim mjestima postojale i crkve, a službe su se obavljale besplatno.

U hronici se spominje samo jedan slučaj progona hrišćana, kada je gomila u Kijevu 983. godine ubila dva Varjaga, oca i sina po imenu Teodor i Jovan, nakon što je otac odbio da svog sina preda poganima na žrtvu idolima.

Prema legendi, 986. godine knezu. Muhamedanci, Jevreji i hrišćani iz Rima i Vizantije dolazili su Vladimiru u Kijev i nagovarali svakoga da prihvati svoju veru. Book Vladimir ih je sve saslušao, ali nije doneo nikakvu odluku. Sljedeće godine, po savjetu svojih saradnika, šalje ambasadore u različite zemlje da se upoznaju sa različitim religijama.

Poslanici su se vratili i javili knezu da ih je najviše dojmila služba u katedrali Svete Sofije u Carigradu. Nisu ni znali „da li su na zemlji ili na nebu“. Onda knjiga Vladimir je odlučio da pređe na hrišćanstvo iz Vizantije.

Prema istorijskim podacima, krštenje kneza. Vladimira i Kijevljana dogodilo se ovako: Kneže. Vladimir je želeo da se njegova država pridruži kulturi i pridruži porodici civilizovanih naroda. Zbog toga je održavao odnose sa tri hrišćanska centra tog vremena: Konstantinopolom, Rimom i Ohridom, ali je nastojao da zadrži potpunu nezavisnost svoje zemlje, državnu i crkvenu.

15. avgusta 987. godine počeo je ustanak Barde Foke u Vizantijskom carstvu, a carevi Konstantin i Vasilije obratili su se za pomoć knezu Vladimiru. Postavio je uslov za slanje trupa - brak sa Anom, sestrom careva. Potonji je pristao pod uslovom da knez Vladimir prihvati hrišćanstvo. Tokom jeseni i zime vođeni su pregovori; ali princeza Ana nikada nije došla u Kijev.

Knez Vladimir je, sa svoje strane, ispunio uslov i kršten je u proleće 988. godine i pokrstio celokupno stanovništvo Kijeva. Početkom ljeta, sa odabranom vojskom od 6.000 ratnika, porazio je Bardu Foku kod Hrisopolja, nasuprot Carigrada, ali carevi koje je spasio sporo su ispunili svoje obećanje. U međuvremenu, Barda Fokas je ponovo okupio trupe i podigao ustanak. Book Vladimir je ponovo pritekao u pomoć Vizantiji i konačno porazio Vardu kod Abidosa 13. aprila 989. godine.

Ali ovoga puta carevi, oslobođeni opasnosti, nisu hteli da ispune ni obećanje da će poslati princezu Anu, ni da Kijevskoj državi daju nezavisnu hijerarhiju, kao u Bugarskoj. knjiga Vladimir je, na povratku u Kijev, opseo bogati grčki trgovački grad Hersones na Krimu i, nakon duge opsade, zauzeo ga početkom 990. godine.

Vizantijski carevi, za koje je gubitak Hersonesa bio od velike važnosti, konačno su odlučili da ispune uslove. Princeza Ana stigla je u Hersones, u pratnji nekoliko biskupa i brojnog sveštenstva. Nakon ovoga, knjiga. Vladimir se sa princezom Anom i njenom pratnjom vratio u Kijev. Ovakav sled događaja potvrđuje monah Jakov u svojoj „Pohvali knezu Vladimiru“, napisanoj krajem 11. veka.

Prema priči kronike, vod. knjiga Vladimir je kršten ne u Kijevu, već u Korsunu (Hersonezu), a nedugo prije nego što je izgubio vid i bio je čudesno izliječen nakon sakramenta krštenja. Naredio je Kijevima da se okupe na obalama Dnjepra, gde ih je kijevsko sveštenstvo krstilo u njegovom prisustvu.

Svi idoli su uništeni, a Perunov idol je vezan za rep konja i utopljen u rijeci.

Tokom kampanja knjiga. Vladimira protiv Varde Fokija, Kijevska država je stupila u komunikaciju sa Rusima koji su bili u Tmutarakanu, a Tmutarakanska Rusija je uključena u državu Vladimira Svetog. Odavde, za vreme Vladimirovog sina Mstislava, vizantijski uticaj prodire do Černigova, a zatim na sever Rusije, do Rostova i Muroma.

Zaključak

Nacionalna samosvijest i svi njeni elementi ispoljavaju se u duhovnoj kulturi. Rusi su uglavnom zadržali svoje ideje o istorijskoj prošlosti otadžbine i daju prednost iskonskim nacionalnim tradicijama neraskidivo povezanim s pravoslavljem. Možda je naša duhovna kultura najranjivija zbog nepostojanja elementa kao što je svijest o nacionalnim interesima, a upravo njihova svijest može omogućiti formulisanje nacionalne ideje koja je toliko neophodna za prevazilaženje krize koja pokriva sve sfere Ruski život, i da izvrši izgradnju Velike Rusije.

Utjecaji kršćanstva su navedeni u nastavku:

1. Po osobi: Podigao moral ljudi, Doprinio omekšavanju okrutnog morala, Usmjerio sve ljudske aktivnosti ka dobru.

2. O porodici: Osnažen brak, Iskorijenjena poligamija, Zaustavljena samovolja muškaraca, Oslobođena žena ropskog položaja u porodici, Poboljšan položaj djece.

3. O kulturi: Pozitivno uticao na umetnost, obrazovanje, muziku, Postavio početak štampanja knjiga, Položio početak ruske kulture, Pozitivno uticao na kulturu svih zemalja.

4. O zakonima i pravima: Zakoni širom sveta počeli su da se zasnivaju na hrišćanskom učenju o životu i odnosima među ljudima.Mnogi politički pokreti su glavne tačke za svoj program pozajmili od hrišćana. Na primjer, „Sloboda, bratstvo, jednakost“, „Ko ne radi, neće ni jesti“.

5. O drugim religijama: Mnoge paganske religije su omekšale i pročišćene pod utjecajem kršćanstva

Bibliografija

1. Averintsev S.S. Vizantija i Rus: dva tipa duhovnosti. // Novi svijet. 1998. br. 7,8.

2. Aleksejev N.N. - Ideja o "zemaljskom gradu" u hrišćanskoj doktrini. M.: 2003.

3. Aleksejev N.N. Kršćanstvo i ideja monarhije. M.: 2003.

4. Alpatov M.A. Ruska istorijska misao i Zapadna Evropa u XI-XIII veku.V.-M.: 2000.

5. I. o. Antonije (Iljin) Evroazijstvo je izraz pravoslavne nacionalne patriotske misli M.: 2002.

6. Arhimandrit Rafail Hrišćanstvo i modernizam M.: 2001.

7. Balagushkin E.G. Nove religije kao sociokulturni i ideološki fenomen. // Društvene nauke i modernost. 2006. -№5.

8. Berdyaev N.A. Sudbina Rusije. M.: 2000.

9. Berdyaev N.A. Filozofija slobode. M.: 2001.

10. Bessonov B. Ruska ideja, mitovi i stvarnost. M.: 1993.

11. Blaženi Augustin. O gradu Božijem. // Izabrana djela. M.: 1996

12. Bulgakov S.N. Inteligencija i religija. // Nauka i religija. -1990.- br. 4.

13. Bulgakov S.N. Pravoslavlje. Eseji o učenju pravoslavne crkve. -M.: 1991.

14. Vorontsova L.M., Filatov S.B. Religioznost, demokratija - autoritarnost. // Političke studije. - 1993. - br. 3.

15. Gorsky JI.B. mitropolit Ilarion. Dodaci stvaranju Svetih Otaca. M.: 1844

16. Odnosi države i crkve u Rusiji. M.: 1993. .

17. Gradovsky A.D. Počeci ruskog državnog prava. M.: 1875.

18. Gumilyov L.N. Od Rusije do Rusije. M.: 1992.

19. Dvorkin A. Iz istorije vaseljenskih sabora. M.: 1998.

20. Stare ruske kneževske povelje XI-XV vijeka. M.: 1976.

21. Deryagin V.Ya. Riječ o zakonu i milosti. M.: 1994.

22. Dugin A.G. Ruska pravoslavna crkva na prostoru Evroazije M.: 2002. .

23. John Domaskin. Tačan prikaz pravoslavne vere. Sankt Peterburg: 2004.

24. Jovan, mitropolit Petrogradski i Ladoški. Katedrala Rus'. Eseji o hrišćanskoj državnosti. // Naš savremenik. -1994.-Br.-10,11,12.- 1995.-L 1,2,3,4,6. .

25. Leontyev K.N. Vizantija i slovenstvo. // Favoriti. M.: 2003.

26. Lotman Yu.M. Kultura i eksplozija. Tartu: 1992.

27. Milyukov P.N. Eseji o istoriji ruske kulture. M.: 2004.

28. Nauka, religija, humanizam. M.: 1992.

29. Nacionalna kultura i religija. M.: 1989.

30. Odintsov M.I. Država i crkva u Rusiji, 20. vek. M.: 2004.

31. Odintsov M.I. Državno-crkveni odnosi u Rusiji (na osnovu materijala ruske istorije 20. veka), disertacija u formi naučnog izveštaja za zvanje doktora istorijskih nauka. -M.: 1996.

32. Platonov S.F. ruska istorija. M.: 2006.

33. Religija i ljudska prava. M.: 2006.

Objavljeno na Allbest.ru

...

Slični dokumenti

Istorija religije na teritoriji pravoslavne civilizacije. Komparativne karakteristike pravoslavlja i katolicizma. Struktura pravoslavne crkve. Molitve i najpoznatiji sveci. staroslovenski jezik. Pogled na svijet kroz prizmu pravoslavlja.

izvještaj, dodano 27.10.2012

Istorijska interakcija umjetnosti i religije. Uticaj religije na antičku kulturu. Povijest formiranja antičke religije na primjeru antičke Grčke i starog Rima. Bogovi antičke Grčke i Rima. Sličnosti između drevnih rimskih i starogrčkih religija.

sažetak, dodan 05.10.2011

Religija je jedan od najstarijih oblika kulture. Usvajanje hrišćanstva u Rusiji. Problemi evolucije ruskog pravoslavlja. Pravoslavna ideja i njene temeljne vrijednosti. Prožimajući uticaj religije na našu kulturu. Faktor društvenog života.

kurs, dodan 20.02.2004

Istorija nastanka hrišćanstva u Evropi i Rusiji. Opis njegovih glavnih konfesija: katolicizam, pravoslavlje, protestantizam. Karakteristike njihovih religija. Statistički pokazatelji širenja svjetske religije po regijama i stanovništvu Rusije.

sažetak, dodan 30.01.2016

Subjekti međureligijske interakcije na teritoriji Rusije, vjerski sastav stanovništva na početku 21. stoljeća, karakteristične crte pravoslavlja, katolicizma i protestantizma. Vodeća uloga pravoslavne crkve i pitanja međuvjerske interakcije.

kurs, dodan 27.03.2010

Istorija rađanja pravoslavlja i put razvoja ovog vjerskog pravca. Glavne karakteristike pravoslavne vjere. Osnovne kanonske norme i institucije. Istorija nastanka pravoslavlja u Rusiji. Pravoslavni religiozni pogled na svet.

sažetak, dodan 05.07.2012

Suština i odlike kršćanske apologetike. Vrste i istorija apologetike pravoslavlja u Rusiji. Problemi moderne apologetike. Pregled pravoslavnih sajtova na Internetu. Glavni pravci apologetike pravoslavlja na internetu.

teza, dodana 27.02.2005

Vjerski svjetonazor Slovena prije uvođenja kršćanstva. Opisi svetilišta, hramova i idola paganskog perioda. Spominje se u hronikama bogova koji su bili dio drevnog slavenskog panteona. Istorijski značaj pravoslavlja i njegov uticaj na rusku kulturu.

kurs, dodan 31.01.2012

Proučavanje kršćanstva kao najveće svjetske religije. Poreklo katolicizma, pravoslavlja i protestantizma. Glavni pravci islama kao monoteističke religije. Pojava budizma, hinduizma, konfucijanizma, taoizma, šintoizma i judaizma.

prezentacija, dodano 30.01.2015

Faze formiranja kršćanstva kao državne religije. Doktrina o sakramentima, apsolutna vrijednost ljudske osobe kao besmrtnog, duhovnog bića stvorenog od Boga na svoju sliku. Pojava katolicizma, pravoslavlja, protestantizma.