Μάρα θεά του έρωτα. Η θεά Μοράνα στη σλαβική μυθολογία. Η θεά Μορένα θυμίζει στους Σλάβους αλλαγές στη ζωή

Μια ισχυρή και τρομερή θεότητα, προστάτης του θανάτου και του χειμώνα - έτσι την φαντάζονταν οι αρχαίοι Σλάβοι. Το Madder στη μυθολογία των προγόνων μας ήταν αρχικά μια καλή ουσία. Τότε έγινε η δύναμη που φέρνει τη φθορά. Η εικόνα της Μαρίας είναι σύνθετη και διφορούμενη. Είναι η προσωποποίηση της ειρήνης και η μετάβαση της ανθρώπινης ψυχής από τον έναν κόσμο στον άλλο.

Αδελφή των Θεών του Φωτός

Η Κυρία του Χειμώνα εμφανίζεται στους σλαβικούς θρύλους με διαφορετικά ονόματα: Morana, Mara, Marzhana. Την περιέγραψαν ως μια ψηλή, αρχοντική γυναίκα, με κατάλευκο δέρμα, σκούρα, αυστηρά μάτια και μπούκλες μαύρες σαν τη νύχτα. Μερικές φορές η Μοράνα απεικονιζόταν ως μια καμπουριασμένη ηλικιωμένη γυναίκα με μακριά γκρίζα μαλλιά και ένα αρπακτικό βλέμμα.

Έφερε το θάνατο και ταυτόχρονα υπενθύμισε σε ένα άτομο την ανάγκη να εκτιμά τη ζωή. Η προστάτιδα της «ταλαιπωρίας» και του κρύου γεννήθηκε ανάμεσα στις φωτεινές θεότητες. Ο πατέρας της ήταν ο Svarog και η μητέρα της ήταν η Lada.

Η Marzhana είχε 2 αδερφές και έναν αδερφό.

Lelya, προστάτιδα της άνοιξης, της αγάπης, της κοριτσίστικης ειλικρίνειας.
Ο Zhiva στη σλαβική μυθολογική παράδοση προσωποποίησε το καλοκαίρι, τη γονιμότητα και τη χαρά.
Ο αδερφός των θεϊκών καλλονών ήταν ο θεός της δικαιοσύνης Περούν.

Σκοτεινή μεταμόρφωση

Οι Δυνάμεις του Σκότους ζήλευαν την ευημερία των θεοτήτων του φωτός. Ο κυβερνήτης-θηρίο, ο κυβερνήτης της υπέργειας Κόλασης, επιτέθηκε στον Περούν και τον έκλεισε στο κελάρι. Οι θεές Morana, Lelya και Zhiva αιχμαλωτίστηκαν από αυτόν τον μισό άνθρωπο, μισό σκορπιό. Ο Αγγελιοφόρος του Χάους έκανε ένα ξόρκι στις θεές και μετατράπηκαν σε τέρατα.

Δεν ήταν μόνο η εμφάνιση της Μοράνα που άλλαξε. Ο χαρακτήρας της κόρης του Svarog υπέστη ριζικές μεταμορφώσεις.

Πώς αποκαλύφθηκε η νέα ουσία του Morana:

η φωτεινή θεότητα ξέχασε την καταγωγή του.
Η κόρη του Σβάρογκ έγινε σκληρή και έμαθε τα μυστικά της μαύρης μαγείας.
Όπως και οι αδερφές της, η Marjana διοικούσε τις δυνάμεις του Skipper Beast.

Τώρα ήθελε να υποτάξει τον κόσμο του Reveal. Ο Περούν, απελευθερωμένος από την αιχμαλωσία, νίκησε τον Κυβερνήτη-θηρίο σε μια μονομαχία. Στη συνέχεια απογοήτευσε τους συγγενείς του. Η Lelya και η Zhiva έγιναν πάλι καλές θεότητες. Η Μοράνα επέστρεψε στην εμφάνιση μιας όμορφης κοπέλας, αλλά δεν ήθελε να εγκαταλείψει τη σκοτεινή μαγεία. Έχοντας φύγει για το Nav, η Morana έγινε η προστάτιδα του μαρασμού, του χειμώνα και του θανάτου.

Ο ρόλος της Μάρας στο πάνθεον των θεών

Νέες ευθύνες της Madder, της «χειμωνιάτικης» θεάς:

αφαιρέσει την ικανότητα των γυναικών να συλλάβουν.
καταστρέφουν ανθρώπους.
βυθίστε τον κόσμο του Reveal στο κρύο.
παγωμένες καλλιέργειες?
φέρνουν λοιμό στα ζώα.
λιμοκτονούν και σκοτώνουν ανθρώπους.

Σε αντίθεση με τη Yarila και τη Zhiva, που προσωποποιούν την ηλιακή ενέργεια της ζωής, η Morana αντιπροσωπεύει τον θρίαμβο του Dead Water, του τίποτα ή της Mari. Οι κτήσεις του Marzhany εκτείνονται πέρα από τον μαύρο ποταμό Smorodina. Αυτό το ποτάμι χωρίζει τους κόσμους του Yav και του Nav. Σε ορισμένους μύθους, απεικονιζόταν με ασπρόμαυρα ρούχα ως σύμβολο της συνέχειας αρχής και τέλους. Η ερωμένη του μαρασμού και του κρύου είναι πανομοιότυπη με την ελληνική θεά Εκάτη.

Τα χαρακτηριστικά του χαρακτήρα της:

υπερηφάνεια;
δίψα για εξουσία?
λαχτάρα για μαγική γνώση.
σεβασμός για τη δύναμη και την ανδρεία: η σλαβική "Βασίλισσα του Χιονιού" διακρίνεται από μια ύπουλη διάθεση, παίζει με τις μοίρες των ανθρώπων και δεν αισθάνεται στοργή για κανέναν, αλλά ένας εφευρετικός μάγος που δεν φοβάται τα μυστήρια του Μοράνα μπορεί να κερδίσει την προστασία της.
ασυνέπεια?
διορατικότητα;
σκοτεινή σεξουαλικότητα - η έκφραση "να αγαπάς μέχρι θανάτου" ταιριάζει πολύ σε αυτήν την ουσία· αν ο Μοράνα φιλήσει έναν γήινο άνθρωπο, η καρδιά του θα παγώσει.
αντιπάθεια για τη διασκέδαση, τη χαρά και την ανθοφορία.

Η προστάτιδα του κρύου προσβάλλεται που ο κόσμος δεν την περιμένει με ανυπομονησία, όπως την αδερφή της Λέλια. Το αγαπημένο της χόμπι είναι να σκεπάζει τη γη με χιονοθύελλες. Θέλοντας να τιμωρήσει τους ανθρώπους, η Marzhana θα μπορούσε να προκαλέσει το θάνατο των ζώων στο χωριό.

Οι Σλάβοι έχουν πολλούς θρύλους για το πώς η περήφανη ομορφιά προσπάθησε να καταλάβει την εξουσία σε όλο τον κόσμο, αλλά οι φωτεινές θεότητες, η Yarila και η Lelya, συγκρατούσαν τις αχαλίνωτες παρορμήσεις του Morana.

Ο σύζυγος της Μοράνα

Ο Kashchei, ο προστάτης του κακού και του θανάτου, έγινε σύντροφος της μυστικιστικής οντότητας. Το μεσαίο του όνομα είναι Chernobog.

Σύμφωνα με τον αρχαίο μύθο, ο Kashchei ανταγωνίστηκε με τον Dazhdbog για την αγάπη του Morana. Για πολύ καιρό η ψυχρή καλλονή δεν μπορούσε να κάνει την τελική επιλογή μεταξύ των θαυμαστών της. Μη μπορώντας να αντισταθεί στη διεκδικητικότητα του Dazhdbog, ο Morana τον παντρεύτηκε, αλλά σύντομα ο προσβεβλημένος Kashchei έκλεψε την αγαπημένη του και την πήγε στον τομέα του.

Ο Λόρδος Navi, μαζί με τη σύζυγό του, έκαναν συχνά ίντριγκες εναντίον των αντιπάλων τους - καλών θεοτήτων. Η Μορένα προσπάθησε πολλές φορές να κλέψει τον ήλιο από τον ουρανό. Η μεγάλη δύναμη της ζωής που περιείχε ο Γιαρίλ δεν επέτρεψε στην ερωμένη του κρύου να τον πλησιάσει.

Παιδιά και βοηθοί

Μιλώντας για τη «συνέχιση της οικογενειακής γραμμής» του Kashchei και της συζύγου του, οι θρύλοι μας μεταφέρουν διαφορετικές πληροφορίες. Η πιο κοινή εκδοχή του μύθου: η σλαβική θεά Marena δεν θα μπορούσε να έχει απογόνους. Έχοντας εγκαταλείψει τους οικογενειακούς δεσμούς, αυτή η οντότητα περιπλανιέται στον κόσμο με έναν στόχο: να φέρει κακοτυχία και θάνατο στους ανθρώπους.

Σε μεταγενέστερες πηγές, ο Μοράνα πιστώθηκε με 13 κόρες - τους Πυρετούς. Το δεύτερο όνομά τους είναι Shaking Sisters. Κατά τη διάρκεια της ζεστής εποχής, αυτά τα πνεύματα ζουν στα μπουντρούμια του Σκοτεινού Κόσμου. Τον Ιανουάριο έρχονται στον κόσμο μας και στέλνουν ασθένειες στους ανθρώπους.

Οι Σλάβοι συνέδεσαν με τη Marzhana όχι μόνο τον θάνατο, τη μοροβίτσα, αλλά και την «ταλαιπωρία», την «αταξία» (απάτη, εμμονή). Ακόμη και το καλοκαίρι, όταν η δύναμή της στον κόσμο είναι ελάχιστη, η Μοράνα μπορεί να κλέψει την υγεία και τη λογική ενός ατόμου. Τα πνεύματα Mara (υπηρέτες της θεάς) ζουν ανάμεσα στους ανθρώπους. Κάθε βράδυ περπατούν κάτω από τα παράθυρα και ψιθυρίζουν τα ονόματα των μελών του νοικοκυριού τους. Μόλις ένας ευκολόπιστος χωρικός απαντήσει στη φωνή της οντότητας, θα αρρωστήσει και θα πεθάνει.

Μια άλλη έννοια της εικόνας της Marena είναι η μοίρα, η μοίρα. Ένας καλεσμένος από τον κόσμο των νεκρών εμφανιζόταν μερικές φορές στα σπίτια σαν φάντασμα. Ένα άτομο που είδε τον Μοράνα πέθανε μέσα σε ένα χρόνο. Θα μπορούσε να κάνει έναν ευτυχισμένο γάμο δυστυχισμένο προκαλώντας υπογονιμότητα στη νεαρή γυναίκα της. Όταν άρχισαν οι θάνατοι ζώων στο χωριό, οι άνθρωποι συμβουλεύονταν μεταξύ τους πώς να κατευνάσουν τη Marzhana.

Οι Σλάβοι ανέφεραν σπάνια τα ονόματα των Τσερνόμπογκ και Μοράνα χωρίς ιδιαίτερο λόγο, αλλά η στάση τους απέναντι στις σκοτεινές θεότητες ήταν πολύ σεβαστή. Η Lady of Blizzards έγινε αντιληπτή από τους προγόνους μας ως μια σκοτεινή υπόσταση της καλής της αδερφής Zhiva.

Χαρακτηριστικά και αργίες προς τιμήν του Μοράνα

Ο Madder είχε ζοφερά χαρακτηριστικά: μαύρο φεγγάρι, δρεπάνι και κρανία. Σύμφωνα με τους μύθους, η ζοφερή θεότητα κόβει τα νήματα της ζωής με ένα δρεπάνι. Ο χρόνος της αδιαίρετης βασιλείας της θεάς είναι ο χειμώνας. Ένα από τα σύμβολα της Marzhana ήταν ο μαύρος κύκνος.

Οι πρόγονοί μας ήθελαν να κατευνάσουν τον Μοράνα για να αποκρούσουν τις κακοτυχίες. Της έγιναν θυσίες - κόκκινο κρασί και μέλι. Στην αρχαία μαγική παράδοση, το τελετουργικό της θυσίας πουλερικών στον Μοράνα ήταν δημοφιλές: ένα λευκό κοτόπουλο ή μια πάπια. Μόνο ένας έμπειρος θεραπευτής μπορούσε να πραγματοποιήσει το τελετουργικό της θυσίας.

Διακοπές αφιερωμένες στη βασίλισσα του κρύου:

Από την αρχαιότητα, οι ημέρες από τις 22 έως τις 25 Νοεμβρίου θεωρούνταν οι ημέρες της Μορένα, της θεάς του θανάτου, εκείνη την εποχή οι άνθρωποι καλωσόρισαν τον χειμώνα: ήταν αδύνατο να διασκεδάσουν και να χαρούν για να μην προκαλέσουν την οργή της αυστηρής θεότητας.
Στις 13 Ιανουαρίου, η ερωμένη του χειμώνα μπαίνει σε πλήρη ισχύ: αν πιστεύετε στους θρύλους, αυτή τη μέρα οι κόρες της Μοράνα, οι Shakers, βγαίνουν από το μπουντρούμι.
Η 1η Μαρτίου στη σλαβική παράδοση είναι μια σημαντική ημέρα: οι άνθρωποι τιμούν τη Marzhana πριν από την επικείμενη αναχώρησή της στον Σκοτεινό Κόσμο.
εαρινή ισημερία: 20-22 Μαρτίου είναι μαγικές μέρες, αυτή τη στιγμή η προστάτιδα της ασθένειας και του κρύου χάνει τελικά τη δύναμή της πάνω στον κόσμο του Reveal.

Κατά τη διάρκεια των τελετουργικών εορτών της άνοιξης, συνηθιζόταν να φτιάχνεται η Madder - μια ψάθινη κούκλα. Το λούτρινο ζώο το ντύθηκε με γυναικεία ρούχα και το γύρισαν στο χωριό. Η τελετουργική δράση συνοδεύτηκε από τραγούδια και χορούς. Στη συνέχεια, η κούκλα έπρεπε να καεί, να πνιγεί ή να σχιστεί σε μικρά κομμάτια. Η πρώτη επιλογή της καταστροφής ενός σκιάχτρου ασκήθηκε πιο συχνά. Η φωτιά άναψε έξω από το χωριό. Όταν κάηκε το σύμβολο του χειμώνα, αγόρια και κορίτσια πηδούσαν πάνω από τη φωτιά. Οι άνθρωποι πίστευαν ότι αυτές οι τελετουργικές ενέργειες θα τους έδιωχναν τα προβλήματα και θα προσέλκυαν μια καλή σοδειά. Ένα παρόμοιο τελετουργικό πραγματοποιήθηκε τη νύχτα Kupala.

Η συμβολική «νίκη επί του θανάτου» ήταν ένα σημαντικό γεγονός στη ζωή των προγόνων μας. Όλοι οι κάτοικοι του χωριού προσπάθησαν να συμμετάσχουν στο τελετουργικό της καύσης του ομοιώματος. Το να καθυστερήσεις σε διακοπές ή να μην το φτάσεις καθόλου θεωρήθηκε κακό σημάδι.

Η στάση των αρχαίων Σλάβων απέναντι στη βασίλισσα του χειμώνα ήταν διφορούμενη. Το χειμώνα, κανείς δεν καταπάτησε την εξουσία της, αλλά καθώς πλησίαζε η άνοιξη, ο κόσμος δεν φοβόταν τόσο τη Marzhana. Όντας η προστάτιδα της στειρότητας και του θανάτου, η Μοράνα δεν μπορούσε να αποφύγει να πεθάνει κάθε χρόνο. Επέτρεψε στην Άνοιξη να τη νικήσει και με την έναρξη του κρύου καιρού επέστρεψε ξανά στον ανθρώπινο κόσμο.

Θρύλοι διαφορετικών λαών

Στους θρύλους διαφορετικών εθνών μπορείτε να βρείτε αναφορές σε ένα κακό πνεύμα, θεότητα ή νεράιδα με το όνομα "Mar", "Moran" ή "Mora". Αυτά και άλλα ονόματα προέρχονται από την κοινή ινδοευρωπαϊκή ρίζα «mor» (ή «mar»), που σημαίνει θάνατος, καταστροφή.

Στην αρχαία γερμανική μυθολογία, ένα σκοτεινό ξωτικό ονομαζόταν mar. Τα πνεύματα Maruta αναφέρονται στη γερμανική λαογραφία. Αυτές είναι οι ψυχές των πολεμιστών που πέθαναν στη μάχη. Μπορούν να σηκώσουν καταιγίδα ή να οδηγήσουν σύννεφα στον ουρανό.

Στους αγγλικούς και ουαλικούς θρύλους, η κακιά οντότητα, το εκδικητικό κορίτσι, ονομαζόταν Fairy Morgana. Αυτός ο μάγος ήταν η αδερφή του θρυλικού βασιλιά Αρθούρου και τον έβλαψε.

Βουλγαρική εκδοχή: οι ψυχές των μωρών που πεθαίνουν χωρίς να βαφτιστούν γίνονται μάρες. Μερικές φορές η κακή οντότητα έπαιρνε τη μορφή ενός επίγειου παιδιού. Εάν οι άνθρωποι έπαιρναν ένα τέτοιο «μωρό» και το έφερναν στο σπίτι, ολόκληρη η οικογένεια θα μπορούσε να εξαφανιστεί από τον λοιμό.

Στο μυαλό των προγόνων μας, η Marena ήταν μια απόκοσμη «τακτοποιημένη», απομακρύνοντας κάθε τι άρρωστο, αδύναμο και εξαθλιωμένο από τον πλανήτη. Η Marzhana μπορούσε να αφαιρέσει το σώμα ενός ατόμου, αλλά η ψυχή του παρέμεινε αθάνατη, έτσι οι έμπειροι άνθρωποι δεν βίωσαν φόβο πανικού ή μίσος για αυτήν.

Προστάτιδα των μάγων

Ο θάνατος δεν μπορεί να νικηθεί ή να αγνοηθεί όταν έρθει, αλλά η Μοράνα μπορεί να παρακαληθεί να εγκαταλείψει το θύμα της όσο είναι ακόμα ζωντανή. Αυτό νόμιζαν οι πρόγονοί μας. Θέλοντας να βοηθήσουν τους βαριά άρρωστους, θεραπευτές των σλαβικών φυλών δημιούργησαν κείμενα συνωμοσιών που απευθύνονταν στη Μορένα. Στη σλαβική μυθολογία, θεωρήθηκε η προσωποποίηση της μοίρας, έτσι μια προσευχή στη γυναίκα του Τσερνόμπογκ ήταν ο μόνος τρόπος για να παρατείνει τη ζωή κάποιου.

Μια θεότητα από τον κόσμο του Navi απαιτεί σεβασμό. Πιστεύεται ότι η Marzhana περιφρονεί τους δειλούς και τους ψευδορκολόγους. Μερικές γενναίες ψυχές προορίζονταν να κερδίσουν την προστασία της Σκοτεινής Κυρίας. Βασικά, αυτοί ήταν μάγοι πρόθυμοι να αποκτήσουν απεριόριστη εξουσία πάνω στις μοίρες των ανθρώπων. Μερικοί αστρολόγοι είναι σίγουροι: η ίδια η Marzhana επιλέγει τους ανθρώπους «της» και τους βοηθά. Εάν γεννηθήκατε μεταξύ 21 Νοεμβρίου και 30 Νοεμβρίου, θα μπορούσατε να σας πουν «άνθρωπος του χειμώνα».

Ποιες ιδιότητες προσδίδει η βασίλισσα του ψύχους και του θανάτου με τις κατηγορίες της:

αγάπη για την ελευθερία?
επινοητικότητα του μυαλού?
κολοσσιαία σωματική δύναμη?
υπομονή.

Εάν θεωρείτε τον εαυτό σας «μαθητή» της Marzhana, μπορείτε να της ζητήσετε βοήθεια σε μια κρίσιμη κατάσταση. Περιπτώσεις που ένας γήινος μπορεί να στραφεί στον Μοράνα: σοβαρή ασθένεια συζύγου ή παιδιών, απειλές από κακό εχθρό, ξαφνική τρέλα ενός συγγενή.

Κανείς δεν ξέρει τι πληρωμή θα ζητήσει η Marena από εσάς για τη βοήθειά της (η μυθολογία δεν απαντά σε αυτήν την ερώτηση). Ωστόσο, το συνεχές ενδιαφέρον των μάγων και των αστρολόγων για τη Marzhana μιλάει για ένα πράγμα: η προστάτιδα του κρύου είναι γεμάτη με τεράστια δύναμη.

Υγεία, φίλοι και συγγενείς! Σήμερα θα ήθελα να μιλήσω για τη Μάρα - την όμορφη σλαβική θεά. Ημέρες της Μαρίας (Χειμώνας Ματρύωνα) στο λαϊκό ημερολόγιο - 9 Νοεμβρίου (20). Στον σύγχρονο νεοπαγανισμό και τον σλαβισμό, η εικόνα της Μαρίας είναι συχνά ζωγραφισμένη με συγκεκριμένους μαύρους, σκοτεινούς τόνους και πρόσωπα, συνδέοντάς τη είτε με το θάνατο, είτε με κάποιο είδος εξαπάτησης, το σκοτάδι. Ίσως έτσι τη βλέπουν αυτοί οι άνθρωποι, αλλά η εικόνα της Μαρίας είναι κοντά μου, ως φωτεινή Θεά, Μητέρα Θεά που γεννά.

Η Μάρα ήταν σεβαστή μεταξύ των Λευκορώσων και των Βαλτών. Οι ειδωλολάτρες στις χώρες της Βαλτικής βλέπουν επίσης τη Μάρα ως τη μεγάλη Μητέρα, τον Γονέα, τον δότη των ευλογιών και της ζωής!

«Οι αρχαίοι Λετονοί πίστευαν ότι ολόκληρος ο υλικός κόσμος ήταν υπό τη δικαιοδοσία του Μάρα, συμπεριλαμβανομένου του ψωμιού, της φωτιάς και της διατήρησής του. Ίσως γι' αυτό να απεικονιζόταν ο σταυρός των σταυρών πάνω σε ένα καρβέλι ψωμί και το βράδυ γραμμένος στις στάχτες της εστίας ονομαζόταν σταυρός της Μαρίας. Διασχίζοντας τα άκρα του σταυρού, παίρνουμε ένα σημάδι που περιέχει και απομόνωση, τελειότητα και θάνατο. Το ζώδιο σχετίζεται άμεσα με τη φωτιά, το σπίτι, τη γονιμότητα.

Το πράγμα πάνω στο οποίο απεικονίζεται ο σταυρός συμβολίζει τη θυσία στη Μάρα, λαμβάνοντας ως αντάλλαγμα την ευλογία και την επίβλεψή της (περισσότερο σαν να φροντίζει, να παρακολουθεί). Μερικές φορές ο σταυρός των σταυρών ονομάζεται επίσης σταυρός του Λάιμ».

Σχετικά με τους παγανιστές Mara Baltic (στα Λετονικά) - διαβάστε

«Οι υποστηρικτές του λετονικού νεοπαγανιστικού κινήματος «Dievturiba» πιστεύουν ότι η Μάρα είναι ιεραρχικά υποταγμένη στον Ντίεφς (Θεός) ή, σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, είναι το αντίθετό του. Σύμφωνα με τον Ε. Μπράστινς, τον ιδρυτή του «Dievturiba»: «Η Μάρα είναι η Γη ή Ύλη, με όλες τις διάφορες δυνάμεις και τύπους της, γι' αυτό η γη στα λαϊκά μας γραπτά αποκαλείται η γη της Μάρας».

Μάρα - Μητέρα, δότης της ζωής και ο «τροφοδότης» της (Λετονικά aukletaja). Συνδέεται με όλα τα αντικείμενα, ιδιαίτερα με την κτηνοτροφία, τον πλούτο, προστατεύει τις γυναίκες και χαρίζει γονιμότητα. «Ωστόσο, μερικές φορές η Μάρα, όπως ο Λάιμε, μπορεί να αποδειχθεί κακή με τους ανθρώπους, ειδικά πριν από το θάνατο, επειδή η Μάρα απαιτεί το σώμα που της δίνεται από την ψυχή». Σύμφωνα με τον Dievturib, η Μάρα μπορεί να δει και να ακουστεί: ό,τι αντιλαμβάνεται ένας άνθρωπος με τη βοήθεια των αισθήσεων έχει την ουσία της Μάρα.

Πιθανώς, η σύγχρονη εικόνα της Μαρίας σχηματίστηκε από το συνδυασμό πολλών παγανιστικών λατρειών με τη χριστιανική λατρεία της Παναγίας με φόντο τη σύμπτωση των ριζών των ιδιαίτερων ονομάτων...»

«Η Μάρα αντιπροσωπεύει το υλικό μέρος του κόσμου, την προστάτιδα των γυναικών, τη δότη της γονιμότητας, καθώς και την ερωμένη των επίγειων και υπόγειων βασιλείων. Η μητέρα θεά κατέχει σημαντική θέση στη λετονική μυθολογία. Μετά το θάνατο, ένα άτομο περνά στο βασίλειο της μητέρας Γης και αυτή η θεότητα, με τη σειρά της, διαχειρίζεται πολλές άλλες μητέρες - Δάσος, Άνεμος, Θάλασσα, Γάλα, Αγελάδες, Λινά και άλλες μητέρες - κρατώντας επίσης τον κάτω κόσμο υπό τη δικαιοδοσία της και ενώνοντας ξανά στην εικόνα της Μάρας.

Το ζώδιο της Μάρας απεικονίζεται συνήθως ως ισόπλευρο τρίγωνο, άγκιστρο, ημικύκλιο, με την κορυφή προς τα κάτω. Απεικονίζοντας αυτό το ζώδιο σε οριζόντιο επίπεδο, η κορυφή του κοιτάζει προς τα βορειοδυτικά και τα βορειοανατολικά, αυτές είναι οι κατευθύνσεις όπου ο Ήλιος δύει το καλοκαίρι της Λετονίας στο Ηλιοστάσιο και ανατέλλει το πρωί του Ιαν. Το ζώδιο έχει βαθύ συμβολικό νόημα και δύναμη αντίθετη από το τρίγωνο του Θεού, επομένως, με το συνδυασμό τους, προκύπτει ισορροπία και συναίνεση. Και τα δύο αυτά ζώδια, περασμένα το ένα μέσα από το άλλο, δημιουργούν έναν εξαγωνικό σταυρό, αυτό είναι ένα σημάδι ενάντια στην κακή δύναμη. Το Τρίγωνο της Μάρας μπορεί να διακλαδωθεί και να γίνει πιο πλούσιο.

Πολλοί τύποι Μάρα απεικονίζονται στα ζώδια της Μάρας - αυτό είναι πιο αισθητό στο - το τρίγωνο της Μάρας, το νερό της Μάρας, η γη της Μάρας, ο σταυρός της Μάρας ή ο σταυρός των σταυρών. Αυτά τα σημάδια δίνουν σταθερότητα, ασφάλεια (προστασία), σύνδεση με τις δυνάμεις της φύσης και της γης».

«Μιλώντας για το ζιγκ-ζαγκ, πρέπει να σημειωθεί ότι τόσο οι Λετονοί όσο και άλλοι λαοί το χρησιμοποιούν ως συμβολική αναπαράσταση του νερού. Ίσως γι' αυτό ήταν γενικά αποδεκτό ότι η πινακίδα ζιγκ-ζαγκ συμβολίζει τη Μάρα ως Μητέρα της Θάλασσας και Μητέρα του Νερού. Είναι επίσης γενικά αποδεκτό ότι μια απλή οριζόντια γραμμή συμβολίζει τη Μάρα ως Μητέρα της Γης και αυτό το ζώδιο ονομάζεται γη της Μάρας.

Το ζιγκ-ζαγκ είναι ένα από τα κύρια στοιχεία της γεωμετρικής γραφής, που χρησιμοποιούνταν ήδη στην Παλαιολιθική. Γενικά, το μερίδιο του ζιγκ-ζαγκ ως διακοσμητικού στοιχείου αυξήθηκε στην ύστερη Εποχή του Σιδήρου.

Σε καλλιτεχνικά δείγματα λαϊκής τέχνης υπάρχουν πολλές απλωμένες εικόνες του ζιγκ-ζαγκ της Μαρίας. Συχνά το ζιγκ-ζαγκ εμφανίζεται επίσης ως το κύριο στολίδι. Το ζιγκ-ζαγκ χρησιμοποιείται αρκετά συχνά ως βάση για το συνδυασμό άλλων μοτίβων. Υπάρχει επίσης ένα ζιγκ-ζαγκ με σπασμένες κορυφές, συμπεριλαμβανομένου ενός τερματισμένου ζιγκ-ζαγκ.»

Η εικόνα της Μάρας μπορεί να συγκριθεί με την εικόνα της Παναγίας στον Χριστιανισμό. Η Μαρία Μάρα είναι η γεννητική, δημιουργική και φωτεινή δύναμη της ζωής, η δύναμη της αγιότητας, της αγνότητας και του ηθικού Φωτός.

Μπορώ να συγκρίνω την ουσία των τελετουργιών που κάνουν οι ειδωλολάτρες τον Νοέμβριο και οι οποίες είναι αφιερωμένες στη Μάρα με την εποχή που όλη η φύση και η ίδια η Μητέρα Γη κοιμούνται. Κατά τη διάρκεια αυτών των ωρών, τίθεται ένα πρόγραμμα, πραγματοποιείται αλληλεπίδραση μεταξύ της αόρατης (navi) πλευράς του ανθρώπινου πνευματικού σώματος, με τις δυνάμεις της αόρατης φύσης και τοποθετείται ένα ισχυρό Φυλαχτό για την εποχή του χειμώνα, την ώρα του κρύου καιρού, για το ίδιο το άτομο, την οικογένειά του και τους συγγενείς του!

Η Μάρα ξάπλωσε με τη μορφή μιας γυναίκας που μπορούσε να ζήσει για ώρες με διάφορους τρόπους.

Yašče ў pachatka nashaga stagodzya ў Gomel pavetse moladz u Kupala νύχτα δούλευε με λαρδί pudzila M. και με τραγούδια κουβαλούσε τα μούρα για το αυγό, άπλωνε εκεί την οσφυϊκή χώρα, πάνω στην οποία κοιμόντουσαν M. Kali pudzila dgarala, πηδώντας γκάλοπ και τραγούδια ραζ άδω. U β. Pakalubichskaya Volastsa κοντά στο Gomel Pudzila M. ή Λουτρά βουτηγμένα σε ψηλά βουνά και κουβαλούσαν νερά και στη συνέχεια πετάχτηκαν εκεί. Στη Δυτική Παλέσια στην Kupala, μασούσαν πράσινα άλογα και καραβάνια, τα οποία στη συνέχεια κοιμήθηκαν ή τα έριχναν στο νερό. Αυτό σημαίνει ότι στην περίπτωση αυτή ο Μ. λειτούργησε ως άμορφο αντικείμενο.

Z M., vіdavochna, γενετικά σχετιζόμενα τραγούδια Mary’s Kupala. Μερικά τραγούδια περιλαμβάνουν το ζευγάρι Mary/Kupala - Ivan/Illya: «Η Marya κάλεσε τον Ιβάν για μια βόλτα...», «Η Kupala κάλεσε τον Ιβάν στο ηφαίστειο // Ivan - Ivanishcha, hadzi για ένα παιχνίδι, κάπως έτσι: // - Hadzi Illishcha για να παίξω». Οι μπαλάντες Kupala περιλαμβάνουν λουλούδια του Ivan-dy-Marya. Pakhodzhanne hetay kvetki ў μπαλάντες tlumachytstsa αιμομιξία, parushennye αγάπη βαρόνοι pamіzh αδελφή και αδέρφια. Στη σκέψη του Vyach. Μας. Τα τραγούδια των Ivanova και U. M. Taparov, Mary Kupala έχουν προσομοιώσει πρωτότυπα, που σχετίζονται με τον θάνατο (και το νερό - επιδημία) και παρουσιάζουν μια αντίθετη μορφή (*mer -/*mor -), και ў Ivana - το πρωτότυπο μιας χιονοθύελλας, που σχετίζεται με τη ζωή και Φωτιά. Τα ονόματα των φιδιών έχουν ονόματα όπως Maryna, Maryya, Marey, Markhva, τα οποία μπορούν να αντικατασταθούν με τη Maryy - Mara. Ο χαρακτήρας Zhanochy Markhva (yurl, sardzita kabeta) εξηγείται στο ποίημα του V. Dunin - Martsinkevich "Vecharnitsy", όπου αυτή η ηρωίδα συνδέεται με τα ονόματα της Panenskaya Gara στο Lagoisk. Οι εμβληματικοί λόφοι που ονομάζονται Mar'ina Gorka βρίσκονται κοντά στο Smilavich και κοντά στο Pukhavych. Στο πρώτο από αυτά βρίσκεται μια πέτρα - ένας ακόλουθος, και όχι ένα μεγάλο κοπάδι από πέτρες μακριά από το λόφο. Μια φορά κι έναν καιρό, στους ορειβάτες Marinay κοντά στο Pukhavich, υπάρχει μια βραχώδης πέτρα, σαν την ψυχή των Pagans. Στο tsarkve, που ήταν το πρόβλημα του pabudavali, ήταν απαραίτητο να ψεκαστεί το δέρμα maladzic nyadzel. Κοντά μέσα. Οι λατρευτικοί ογκόλιθοι της Mar'ya και του Dzyam'yan βρίσκονταν παλαιότερα στην περιοχή της περιοχής Pukhavitskaya. Στον ογκόλιθο η Mar'ya προσευχήθηκε για ανακούφιση από την κόλαση της ασθένειας, ναι, ναι, καλή τύχη, καλή τύχη. Το πιο συχνό προσκύνημα στην πέτρα ήταν η περίοδος των Μαλατζίων και η ημέρα του Σωτήρος και της Αγίας ημέρας.

Το όνομα Μάρα μπορεί να έχει μακροχρόνιες συνδέσεις. Πα - αγγελική φοράδα - "μάγισσα" και " φοράδα" (ας μαντέψουμε το γρατσουνάκι του αλόγου, όπως στο Δυτικό Παλέσι στην Kupala που κοιμόντουσαν ή πέταξαν στο νερό). Το nastratychna *mara σήμαινε "volgat", και *mara- - "kvarets, pamirats". Στη λιθουανική γλώσσα μάρτι σημαίνει «νύφη». Στη λετονική μυθολογία, η Μάρα είναι η σύζυγος του Θεού Navalnica, του Malanak και ακόμη και της Pērkansa, που σχετίζεται με τους πρεσβύτερους (που συνδέονται με τη Marina Gorka). Η Μάρα της φέρθηκαν σαν να την περίμενε, και απάντησε με αιτήματα για μαλάκ, τυρί, τσελιάτα, γη. Η Αγία ημέρα ήταν η 14η ημέρα (επί του Σωτήρος) και η 8η επέτειος (την Αγία ημέρα). Naryadka Λετονή Μ. στους μύθους είναι κακό με εικόνες της θεάς Laime. Στο Latgale M. τα αυτιά ήταν σαν το apakunka του εραστή, που έκανε παρέα και συχνά περπατούσε κατά τη διάρκεια του καλοκαιρινού υπνάκου. Από τη διάσημη Λετονή Μ. ως σύζυγο του Περκανά, ο θρύλος που καταγράφεται στο Białastočina σχετίζεται με τον μεγάλο Kabet Martu, ο οποίος είχε 12 γιους, τους οποίους δημιούργησε ο Θεός για όλο τον κόσμο, και οι Κάμπες μάγεψαν στο φούρνο για όλο τον κόσμο. ημέρα.

Όπως ο απαλός Α. Γκολάν, οι μυθαλαγικοί χαρακτήρες με ονόματα που ξεκινούν από *mar είναι λείψανα της εικόνας του μεγάλου παλιού Vyalikaya Bagina.

Η μεγάλη ευρεία γεωγραφία παραλληλίζεται με τις μυθολογίες άλλων λαών και αυτά τα μαλαγικά καράνα αντιπροσωπεύουν το merkavat που η εικόνα του M. κρατούμενου του Ashche στη Λίθινη Εποχή, Magchym, Navat στην Άνω Παλαιαλία και άλλα προβλήματα σε ορισμένες περιοχές στην αγορά, δεν υπάρχει παγίδα στην αποθήκη του πάνθεον της κακίας και της υποβάθμισης και των χαρακτήρων της κατώτερης μυθολογίας.

Θεά ΜΑΡΑ, φύλακας της αιώνιας ζωής.

Η θεά του φωτεινού θανάτου, που ευρέως αποκαλείται θεά του χειμώνα. Η θεά ΜΑΡΑ δεν σκοτώνει κανέναν, έρχεται όταν έρθει η ώρα και μόνο σε αυτούς που το αξίζουν.

Τον τελευταίο καιρό δημοσιεύονται όλο και περισσότερα άρθρα και βιβλία που διαστρεβλώνουν την ίδια την ουσία της θεάς MARA, κάτι που είναι απαράδεκτο για μένα. Γι' αυτό αποφάσισα να μιλήσω λίγο για τη Θεά ΜΑΡΑ.

Μερικοί καλλιτέχνες είναι πιο ευαίσθητοι και ίσως τους δόθηκε μια ευλογία από ψηλά ότι μπόρεσαν να εκφράσουν τα συναισθήματά τους στον καμβά της ζωγραφικής τους:

Αυτός ο πίνακας του καλλιτέχνη Klimenko A.

Δεν ξέρω τι στόχο επιδιώκουν αυτοί που διαστρεβλώνουν την ίδια την ουσία των Θεών και των Θεών, αλλά εξαιτίας αυτής της παραμόρφωσης, όσοι ξυπνούν αρχίζουν να περιπλανώνται. Ίσως αυτό το μικρό άρθρο μπορεί να βοηθήσει μερικούς ανθρώπους να καταλάβουν σωστά.

Πριν από λίγο καιρό είδα ένα βιβλίο σε προσφορά, που ονομαζόταν «The Dark Book of the Goddess MARA». Γιατί ο συγγραφέας του βιβλίου προσπαθεί να πείσει ότι η θεά MARA είναι από τον σκοτεινό κόσμο; Για ποιο λόγο ή γιατί το χρειάζεται αυτό;

Θυμάμαι πώς μου είπαν οι πρόγονοί μου: - Κοιτάξτε, εγγονές, θα ζήσετε σύμφωνα με τη συνείδησή σας, ειλικρινά, η λαμπερή θεά ΜΑΡΑ θα έρθει για εσάς, αλλά αν ζήσετε σαν τσιμπίδα, στην αλήθεια, θάνατος χωρίς όνομα, χωρίς πρόσωπο με δρεπάνι, θα έρθει για σένα. Συνοπτικά, αλλά ξεκάθαρα και ξεκάθαρα. Γιατί κάποιοι προσπαθούν να παρουσιάσουν τη Θεά MARU ως εκπρόσωπο του σκοτεινού κόσμου; Άλλωστε, ευρέως ονομάζεται Θεά του Χειμώνα:

Πρόκειται για έναν πίνακα του καλλιτέχνη Olshansky B.

Το χιόνι όπως το βλέπουμε είναι λευκό (ελαφρύ), όχι μαύρο. Πολλοί λένε το πλήρες όνομά της: Marena Svarogovna, δηλαδή είναι η κόρη του Θεού SVAROG. Ερώτηση: - πώς μπορεί η κόρη του Θεού SVAROG να ανήκει στον σκοτεινό κόσμο; Το ερώτημα είναι διαφορετικό: πώς μπορεί η θεά MARA να ανήκει στον σκοτεινό κόσμο αν είναι η φύλακας του κόσμου της αιώνιας ζωής; Οι απαντήσεις σε αυτά τα ερωτήματα είναι πιθανώς σαφείς ακόμη και στους λιγότερο γνώστες. Όσοι επιδίδονται σε διαστρέβλωση και συκοφαντία δεν θεωρούν τη Γενική σύνδεση. Η προγονική σύνδεση δεν επιτρέπει σε κάποιον να παραμορφώσει και να ξεγελάσει το μυαλό του.

Με εκτίμηση, Polar BEAR

«Οι Λευκορώσοι έχουν το Mara ως μεσαίο όνομα για την Kupalinka. Εμφανίζεται στη μνήμη του λαού ως μια όμορφη νεαρή γυναίκα με δεμένα μάτια. Ο επίδεσμος είναι μια καθαρά συμβολική ιδιότητα. Λέει για τη Θεά ότι δεν φαίνεται, αλλά γνωρίζει την ουσία του κάθε ατόμου. Υποδηλώνει επίσης ότι το βασίλειο της Μαρίας βρίσκεται στο Navi. Έχει επίσης παρόμοια χαρακτηριστικά με το Roman Fortune. Του αρέσει να έρχεται στη φωτιά της Kupala και να χορεύει σε κύκλους με τα κορίτσια. Υποστηρίζει ταξιδιώτες, μειονεκτούντες και ανάπηρους ανθρώπους.

Η Μάρα είναι μια μεγάλη Θεά. Στέκεται στην άκρη του Reveal και του Navi και συνοδεύει ψυχές στα παλάτια του Veles, του άρχοντα των κάδων του Κόσμου. Η Μάρα δεν είναι θάνατος, είναι μεταξύ ζωής και θανάτου, σαν όνειρο (kiMarit - ύπνος). Η δύναμη της Mara φωτίζει ένα άτομο με τον αγαπημένο του στόχο - το όνειρό του. Άλλωστε η Μάρα είναι ένα όνειρο (στα λευκά).Εβδομήντα τοις εκατό των περιπτώσεων το μυαλό μας φαντάζεται έναν ιδανικό κόσμο, ιδανικά γεγονότα και περιστάσεις, δηλ. όνειρα. Το εβδομήντα τοις εκατό του χρόνου μας στρεφόμαστε στη δύναμη της Μάρα. Η Μάρα είναι ένα έναστρο, απραγματοποίητο φως μέσα στη νύχτα που δεν φωτίζει ολόκληρο το μονοπάτι, αλλά φωτίζει τον στόχο του. Και αυτός ο δρόμος είναι προσβάσιμος σε ανθρώπους με δυνατό πνεύμα, ειλικρινείς και αγνούς στη σκέψη τους, με ακλόνητη θέληση. Διαφορετικά, ένα άτομο ξεχνιέται από τις δικές του φαντασιώσεις και βυθίζεται σε ένα ξύπνιο όνειρο, αποσύρεται από την πραγματικότητα όταν συναντά εμπόδια στο δρόμο. Ή αποκηρύσσει το όνειρό του, βρίσκοντας το κενό σε αντάλλαγμα. Οι άνθρωποι - δημιουργοί και δημιουργοί - ενσαρκώνουν το φως της Mara, το φως των ονείρων στο Reveal.

Η Μάρα δίνει στους ανθρώπους με καθαρές σκέψεις τη δύναμη να προχωρήσουν, φωτίζοντας τον αγαπημένο τους στόχο, διατηρώντας τη φλόγα του πνεύματος, ενισχύοντας τη θέληση. Συνειδητοποιώντας την ουσία της Mara, καταλαβαίνετε πόσο σημαντική είναι στη ζωή. Αυτή είναι η αόρατη, ναυτική πλευρά της ύπαρξής μας. Εκεί ζούμε στις σκέψεις μας, εκεί πηγαίνουμε στα όνειρά μας. Και η Μάρα μας προστατεύει σε τέτοια ταξίδια. Προικίζει ένα άτομο με μια από τις κύριες δυνάμεις του - τη δύναμη της σκέψης, τη δύναμη μιας εικόνας στην οποία χωράει ολόκληρος ο κόσμος. Το βασίλειο της Μαρίας - η άκρη ανάμεσα στο Ναυτικό και την Πραγματικότητα - είναι υφαντό από τα όνειρα και τις φιλοδοξίες, τις εικόνες και τους... φόβους μας. Επομένως, μπορείτε να περάσετε από το βασίλειο της Μάρα μόνο με μια αγνή, ατρόμητη καρδιά.

Στη μετά θάνατον ζωή, όταν ένα άτομο περνάει έναν σύντομο ύπνο ανάμεσα στη ζωή σε αυτόν τον κόσμο και στον άλλο, η Μάρα τον καθοδηγεί σε όλα του τα όνειρα, τις ελπίδες, τους φόβους και τις απογοητεύσεις του. Θα τη συνέκρινα ακόμη και σε μικρό βαθμό με μια Valkyrie, αλλά μόνο σε μεγαλύτερη κλίμακα)».

Φινίστας Yasny

Το σύνορο μεταξύ φθινοπώρου και χειμώνα ονομάζεται απλώς προχειμώνα,
Οι μπόρες θα μετατραπούν σε χιόνι, η Γη θα πάει να ξεκουραστεί,
Και όπως η βασίλισσα, σιγά σιγά, η Μάρα έρχεται από τον Παράδεισο στον κόσμο μας,
Έχει γίνει μια πόρτα μεταξύ κόσμων, και η Ψυχή Της το νιώθει.
Και της μιλάει κάτω από τα αστέρια, και θυμάται όλους εκείνους που έχουν πεθάνει,
Και οι πεσμένοι άγγελοι και οι προφήτες, και γύρω της υπάρχει Ειρήνη και Ειρήνη...
Αυτή, η κυρία των νυχτών, θα κοιτάξει αυστηρά μέσα από τα μάτια των αστεριών,
Και η συνομιλία μεταξύ Ψυχής και Θεού είναι σαν ένα ρυάκι στον μεσοκόσμο...
Αλλά, όπως η μητέρα είναι ευγενική, μας ζεσταίνει με τα όνειρά της,
Και κρατάει τις Ψυχές που πετούν στα όνειρα από το ηλιοβασίλεμα μέχρι το πρωί...

http://rusalo.ru/

Καθαρή όψη, σκοτεινή νύχτα!
Ας περάσουμε,
Το φεγγάρι λάμπει στον ουρανό,
Ναι, είμαστε ευπρόσδεκτοι
Ξεκουράσου καλά.

Καθαρίστε τη Μάρα, την κόρη του Σβαρόζα!
Ελάτε στο Soneik
Νέος εκφωνητής,
Ελάτε στο Soneik
Προσπάθησε να παρασύρεις.

Καθαρίστε τη Μάρα, την κόρη του Σβαρόζα!
Sonya Moets
Λάμψη στον αέρα,
Η Σόνια τραγουδάει
Έχουν διάθεση για διαζύγιο!

Καθαρίστε τη Μάρα, την κόρη του Σβαρόζα!
Σόνια Βυβοτζίτς
Πάρε με στον ουρανό,
Σόνια Βυβοτζίτς
Χαρείτε μας για την παράδοσή σας!

(Φινίστας Yasny)

Φέρνοντας

Γεια σου Μάρα - Γεια σου! — 2 r
Υποκλίνομαι Μάρα και Δόξα! — 2 r
Λάμψε στο Svarga Mara με το φως της Οικογένειας! — 2 r
Καλή σου τύχη Μάρα και φωτεινή αιωνιότητα! - 2ρ

Starlight, το πρόσωπό σου είναι υπέροχο
Οι φλόγες των φλογερών αιθουσών του ήλιου
Το Svarga είναι ο θρόνος και ο θρόνος σας
Μάρα - λάμψη φωτεινών ψυχών

Η δύναμή σου τώρα αυξάνεται. Το φως σου λάμπει στις ψυχές μας. Κρατήστε τις ψυχές των Ρώσων - την ερωμένη των ονείρων. Διαφυλάξτε την ψυχή της Ρωσίας με τη δροσερή σας ανάσα! (2p)

Στην Κολιάδα και το χειμερινό ηλιοστάσιο

Ρίξτε το φως σας στις ψυχές μας και αποδεχτείτε το τόξο μας
Γεννάς τον Yar-Yarilo, σε αυτή τη μαγική, θαυμάσια ώρα
Χαίρε - αιωνιότητα λάμψη
Η Μάρα είναι το παλάτι των φωτεινών ψυχών,
Το φως σου είναι μια άνοιξη στο σύμπαν,
Είναι η προγονική μας πηγή!

Ωραία Μάρα - Δόξα!
Ωραία Μάρα - Δόξα!
Ωραία Μάρα - Δόξα!
Γκόι! Δόξα!

(Vesemar)
http://vezemar.org/?p=294

Έξω από το παράθυρο μαίνεται μια χιονοθύελλα. Το κρύο εισχωρεί ως τα κόκκαλα, και εκείνος που δεν βρίσκει ζεστή εστία τόσο αργά είναι δυστυχισμένος. Ο χειμώνας δεν θα γλιτώσει κανέναν που θα πέσει στα νύχια του, θα πέσει σε βαθύ ύπνο και ο γέρος και ο νέος. Προφανώς, η Dark Mara είναι θυμωμένη στο κρυστάλλινο παλάτι της και ο θυμός της σφυρίζει με όλους τους βόρειους ανέμους στις ρωγμές των τοίχων των ξύλινων καλύβων. Φοβισμένα παιδιά στριμώχνονται κοντά στις μητέρες τους στο σκοτάδι, λες και αυτό θα μπορούσε να τα σώσει. Οι άντρες ακονίζουν τα μαχαίρια και τα τσεκούρια τους και συνοφρυώνονται. Όλοι φοβούνται, γιατί κανείς δεν μπορεί να αντισταθεί στην ερωμένη του χειμώνα, αφού αποφάσισε να βγάλει κάποιον από το λευκό φως. Οι θνητοί μένουν μόνο σιωπηλοί, αλλά στην ψυχή τους προσεύχονται σε όλους τους θεούς για να κατευνάσουν τον θυμό της Μάρας και να προστατέψουν τους ανθρώπους από το κρύο της. Και η Μάρα, να ξέρεις ότι κάθεται στο παλάτι της, διάφανη σαν πάγος, και χαμογελάει στις βαριές σκέψεις της. Οι θνητοί δεν ξέρουν ότι τώρα υπάρχει χιονοθύελλα και χιονοθύελλα, που αχώριστοι φίλοι περπατούν στους ανοιχτούς χώρους εν αγνοία της. Kohl

Η μοίρα έχει προορίσει κάποιον να χαθεί στα λευκά χιόνια, ακόμα και η θέλησή της δεν θα σώσει τον φτωχό, γιατί ο θάνατος είναι αδυσώπητος στο δίκιο του, όπως η ζωή. Και οι άνθρωποι τη λένε σκοτεινή και κακιά, και την άνοιξη την διώχνουν, σαν απρόσκλητη φιλοξενούμενη, και την καίνε ομοιόμορφα. Και οι ανόητοι δεν ξέρουν ότι η Μάρα σκεπάζει προσεκτικά τη Μάνα Γη με την άσπρη της κουβέρτα, σαν μικρό παιδί, μέχρι την άνοιξη, για να μη χαθεί αυτή και ό,τι φυτρώνει μέσα της. Πολλοί άνθρωποι δεν γνωρίζουν ότι η χιονοθύελλα είναι το λίκνο της Μαρίας, ώστε τα δάση και τα βουνά να κοιμούνται σε έναν γαλήνιο ύπνο. Οι άνθρωποι δεν ξέρουν ότι ο θάνατος, που επιβάλλουν στη Μάρα ως αιώνια φίλη, δεν είναι το τέλος, αλλά η αρχή, και την άνοιξη, αντί για έναν κυνηγό παγωμένο στο δάσος, θα γεννηθούν δύο ή και τρία δυνατά αγόρια. το χωριό. Δεν ξέρουν, δεν αγαπούν, μάταια μαλώνουν, και δεν βλέπουν πώς κλαίει η θεά στα κρυφά. Η Μαίρη έχει μόνο μια χαρά - τα παιδιά της μεγαλώνουν για να διαφέρουν από τους άλλους. Βλέπουν και ξέρουν τι κρύβεται από τους άλλους, της χαμογελούν, μόλις τη δουν μέσα από τα αφράτα κλαδιά της ελάτης. Και αυτά τα παιδιά μεγαλώνουν στη χαρά της, την αγαπούν και δεν φοβούνται, τα ίδια τραβούν με την ψυχή τους. Και κάποιοι από αυτούς θα μεγαλώσουν για να γίνουν ένας μεγάλος διοικητής, άλλοι ως θεραπευτές και άλλοι θα γίνουν μάγισσα. Και τα μονοπάτια όλων των παιδιών τα ευλογεί η ίδια η Μάρα, και δεν τα παίρνει ούτε μια αρρώστια, και δεν κρυώνει ο χειμώνας, γιατί τα ζεσταίνει η αγάπη της θεάς. Και όποιος την αγαπήσει σε αντάλλαγμα δεν θα προδοθεί από αυτήν για πάντα.

Οι αρχαίοι Σλάβοι αποκαλούσαν τη Μάρα σκοτεινή θεά. Γιατί συνέβη?! Ας το πάρουμε με τη σειρά. Ας ξεκινήσουμε με το γενεαλογικό. Σύμφωνα με την πρώτη πεποίθηση, η θεά Μάρα ήταν κόρη του θεού Koshchei. Υπάρχει μια δεύτερη δήλωση ότι η Mara, μαζί με τον Zhivaya και τη Lada, ήταν η θεά της πρώτης γενιάς Yasunya, που γεννήθηκε από σπινθήρες που σκάλισε ο Svarog στην πέτρα Alatyr. Στην ουσία, η δύναμη και οι ευθύνες και των τριών θεών είναι ίσες μεταξύ τους.
Η εποχή της Μαρίας θεωρούνταν χειμώνας. Εκείνη την εποχή, η Μάρα βασίλευε υπέρτατα στον κόσμο της πραγματικότητας και με την ψυχρότητά της δέσμευσε τη Μητέρα Γη μέχρι την άνοιξη. Επομένως, δεν είναι περίεργο που η θεά ταυτίστηκε με τον ίδιο τον θάνατο. Τίποτα ευχάριστο, συμφωνείτε, αλλά αξίζει να θυμάστε ότι ήταν ασυνήθιστο για τους αρχαίους Σλάβους να χωρίζουν ξεκάθαρα τον κόσμο σε καλό και κακό. Όλα ήταν αλληλένδετα στη σλαβική άποψη. Ο χειμώνας εκλαμβανόταν ως θάνατος, αλλά τον ακολουθούσε πάντα η άνοιξη, δηλαδή η αναγέννηση. Ως εκ τούτου, ο θάνατος από αυτή την άποψη θεωρήθηκε μόνο ως το επόμενο βήμα στον κύκλο της ύπαρξης. Επομένως, το να θεωρούμε τη θεά Μάρα ως αποκλειστικά αρνητικό χαρακτήρα στο σλαβικό πάνθεον των θεών είναι μια θεμελιωδώς λανθασμένη θέση.

Η εικόνα της θεάς Μάρας και η ετυμολογία του ονόματος.

Η θεά Μάρα είναι γνωστή με πολλά ονόματα. Τη λένε και Μοράνα και Μάντερ. Στην πολωνική μυθολογία, αυτή η θεά ονομάζεται Morzany, στα Σλοβακικά το όνομα της θεάς προφέρεται περίπου όπως Marmurien, αλλά στα Τσεχικά αυτή η θεά ονομάζεται συχνά Smertka, αν και χωρίς φωνήεντα, κάτι σαν "Smrtka" από τη λέξη θάνατος. Υπάρχουν τόσες πολλές διαφορετικές παραλλαγές του ονόματος μιας θεάς, απόλυτη ποικιλομορφία, αλλά είναι πολύ ενδιαφέρον από πού προήλθε η ίδια η ρίζα, από την οποία προήλθε όλη αυτή η λατρεία αυτής της θεάς αργότερα;!

Η πλατφόρμα για τον σχηματισμό του ονόματος της θεάς είναι η ρίζα «Mǒr», η οποία παρεμπιπτόντως είναι πρωτοσλαβικής προέλευσης. Σχετικά με αυτή τη ρίζα είναι η παλιά ρωσική «θάλασσα», η ουκρανική «περισσότερο», η βουλγαρική «mor’t» και ούτω καθεξής. Όλα αυτά μαζί σημαίνουν μαρασμό, θανάτωση και από εδώ γίνεται σαφές γιατί το όνομα της θεάς, συγχωρέστε το λογοπαίγνιο, συνδέεται στενά με τον ίδιο τον θάνατο. Η αρχική ρίζα υφίσταται συχνή εναλλαγή με την πάροδο του χρόνου με τη ρίζα «merti», που σημαίνει πεθαίνεις. Σχετικές λέξεις με τη δεύτερη ρίζα είναι οι λέξεις «mãras», που στα λιθουανικά σημαίνει «λοιμός και πανούκλα» και «marakas», που σημαίνει «θάνατος» από την αρχαία Ινδία. Για να είμαι ειλικρινής, αυτή δεν είναι μια ιδιαίτερα θετική επιλογή, αλλά τι μπορείτε να κάνετε, όπως είναι.
Έτσι, το όνομα της θεάς Μάρας είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με τον θάνατο, τον λοιμό και την πανούκλα. Από το όνομά της προέρχονται επίσης λέξεις όπως morok, haze, gloomy, fool, marit, drizzle, marakosit. Αυτές οι λέξεις κρύβουν δύο κύριες σημασιολογικές κατευθύνσεις, οι οποίες είναι χαρακτηριστικές της εικόνας της θεάς «να πεινάς», δηλαδή να βασανίζει, να βασανίζει και «να κοροϊδεύει», δηλαδή να παραπλανά. Παρεμπιπτόντως, υπάρχει ο ισχυρισμός ότι η θεά είναι υποταγμένη σε κακά μικρά πνεύματα - maras, τα οποία, σε αντίθεση με τα brownies που βοηθούν με τις δουλειές του σπιτιού, αντίθετα, χαλούν τα πράγματα, κλέβουν και δημιουργούν πλήρες bedlam στο σπίτι. Είναι αυτές οι μάρες που λειτουργούν ως εμμονές, που πολύ συχνά κάνουν τους ανθρώπους να βλέπουν εφιάλτες. Με μια λέξη, κοροϊδεύουν το κεφάλι τους.
Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, οι πρόγονοί μας φαντάζονταν τη Μάρα ως μια σκοτεινή θεά. Σύμφωνα με το θεϊκό της προφίλ, αυτή η θεά εμφανίστηκε στους αρχαίους Σλάβους με μια πολύ εξωτική εικόνα: μια καλλονή με μαύρα μάτια, με μαύρα μαλλιά, ψηλή και με εκπληκτικά χλωμό δέρμα. Πίστευαν ότι φορούσε γαλάζια φορέματα με άσπρη δαντέλα και ζωγραφική. Αυτή η ομορφιά ζούσε σε τεράστια, παγωμένα παλάτια. Κάτι μυρίζει πολύ σαν τη Βασίλισσα του Χιονιού, δεν νομίζετε;! Έτσι, σύμφωνα με τους αρχαίους Σλάβους, η θεά Μάρα ήταν τόσο όμορφη το φθινόπωρο, αφού ο χειμώνας μόλις ερχόταν στα δικά του και αποκτούσε πλήρη ισχύ. Με το που πλησίαζε η άνοιξη, η όμορφη Μάρα μετατράπηκε σε μια τρομερή και γκρινιάρα γριά με κουρέλια, που δεν ήθελε να παραχωρήσει τη θέση της στις φωτεινές θεές Lada, Lele και Zhiva.

Διακοπές προς τιμήν της θεάς Μάρας.

Με τον ερχομό της άνοιξης, οι δυνάμεις της θεάς Μάρας μειώνονται, γιατί έρχεται η ώρα της γέννησης και της ζωής, όπου δεν υπάρχει χώρος ούτε για το τσιράκι της ούτε για το κρύο της. Ως εκ τούτου, οι αρχαίοι Σλάβοι έδιωξαν πανηγυρικά τη θεά Μάρα, που είχε μετατραπεί σε άσχημη γριά, καίγοντας το ομοίωμά της, που σήμαινε την αλλαγή της εποχής. Η γιορτή αυτή γιορταζόταν συνήθως την πρώτη Μαρτίου.
Παρεμπιπτόντως, οι απλοί άνθρωποι αποκαλούσαν την όμορφη θεά μονόφθαλμη κικιμόρα. Φυσικά, αυτό δεν είναι ένα πολύ κολακευτικό ψευδώνυμο, αλλά πιθανότατα σημαίνει ότι οι δυνάμεις του χειμώνα έχουν στεγνώσει και ήρθε η ώρα να φύγει από τη γη. Επιμένει η πεποίθηση ότι η Μάρα έγινε μονόφθαλμη την άνοιξη επειδή ο θεός Γιαρίλο την σήκωσε με το πιρούνι του. Αυτό ακούγεται, ωστόσο, μάλλον διφορούμενο δεδομένης της φλογερής ιδιοσυγκρασίας του ηλιακού θεού. Ποιος ξέρει, ίσως σε αυτό το φαινομενικά απλό λαϊκό ρητό, κρύβεται το μεγάλο μυστήριο της αλλαγής των εποχών, όπως η συναναστροφή του χειμωνιάτικου κρύου και του πύρινου ήλιου, που γεννά νέα ζωή. Κάθαρση με πάγο και φωτιά, ας πούμε.
Την ημέρα της θεάς Μαρίας, οι αρχαίοι Σλάβοι πίστευαν ότι η θεά θα τους οδηγούσε στη γέφυρα Kalinov, η οποία συνδέει τους κόσμους του Yavi και του Navi, και ο ποταμός Smorodina τρέχει ανάμεσα στις δύο όχθες. Και η διάσχιση αυτής της γέφυρας σήμανε τη μετάβαση από τον χειμώνα στην άνοιξη, από τον θάνατο στη ζωή.
Υπήρχαν επίσης λαϊκές δοξασίες σε σχέση με τη γιορτή της θεάς. Εάν ο ήλιος βγήκε το μεσημέρι, σημαίνει ότι η άνοιξη θα είναι νωρίς, και αν υπήρχε χιονοθύελλα εκείνη την ημέρα, τότε το πρώτο μισό του Μαρτίου δεν υπόσχεται θέρμανση. Ο κόσμος χαιρόταν με την έντονη χιονόπτωση, γιατί πίστευε ότι όσο περισσότερο χιόνι έπεφτε την άνοιξη, τόσο μεγαλύτερη σοδειά θα είχαν το φθινόπωρο. Και αν τα παράθυρα ίδρωσαν τον ανοιξιάτικο παγετό, τότε αυτό σήμαινε ένα γρήγορο
θέρμανση.

Με την έλευση της Ορθοδοξίας στο ρωσικό έδαφος, η γιορτή προς τιμή της θεάς Μαρίας ονομαζόταν Maslenitsa. Πολλοί υποστηρίζουν ότι το ψάθινο ομοίωμα που κάηκε την ημέρα της θεάς δεν ήταν η προσωποποίηση της ίδιας της Μάρας, αλλά μόνο ο χειμώνας, που υποτίθεται ότι θα αφαιρούσε όλα τα χειρότερα πράγματα. Όταν το ομοίωμα κάηκε, οι στάχτες σκορπίστηκαν στα χωράφια, στα περιβόλια και στους λαχανόκηπους. Πίστευαν ότι αυτό θα έκανε τη γη εύφορη. Και η ίδια η Mara Svarogovna αποσύρθηκε στα παγωμένα παλάτια της και επιδόθηκε στον ύπνο, μέχρι τον επόμενο χειμώνα.

Γενεαλογία της θεάς Μάρας και των συζύγων της.

Η κατανόηση των περιπλοκών των οικογενειακών δεσμών των σλαβικών θεών φαίνεται γενικά μη ρεαλιστική. Ωστόσο, ας προσπαθήσουμε να καθαρίσουμε λίγο από τα ερείπια από επιχειρήματα και πεποιθήσεις.
Έτσι, ο πρώτος μύθος είναι η Μάρα, η κόρη του αθάνατου Koshchei. Λοιπόν, δεν είναι τρομακτικό, θα νομίζετε ότι ο μπαμπάς είναι νεκρομαντείος και γενικά πολύ σκοτεινός τύπος, και η κόρη δεν είναι καθόλου κακή, στην πραγματικότητα έχει γίνει η θεά του θανάτου. Συνεχίζει την οικογενειακή επιχείρηση, ας πούμε. Και αν λάβουμε υπόψη ότι ο Koshchei ταυτίζεται συχνότερα με το Chernobog, τότε η Mara λέει τον πατέρα Chernobog.
Έτσι, ο δεύτερος μύθος είναι ότι η θεά Μάρα είναι η κόρη του Σβάρογκ και είναι η αγαπημένη αδερφή του κεραυνοβόλου Περούν. Λοιπόν, σε κάθε περίπτωση, το γεγονός ότι η Mara ανήκει στην πρώτη γενιά του Yasun είναι αδιαμφισβήτητο. Και η Mara Svarogovna κατά κάποιο τρόπο ακούγεται πιο αξιοσέβαστη από τη Mara Koscheevna.

Μόνο τότε γίνεται ακατανόητο με πόση χαρά ήταν που η κόρη του λαμπρότερου θεού διάλεξε ξαφνικά ένα σκοτεινό μονοπάτι για τον εαυτό της. Αμφιβάλλω ότι ενθάρρυνε ο Darth Vadar να στραφεί στη σκοτεινή πλευρά, αλλά ω, καλά. Παρεμπιπτόντως, αυτός ο μύθος έχει δύο παραλλαγές. Σε ένα, η Μάρα είναι κόρη όχι μόνο του Svarog, αλλά και της Lada. Σύμφωνα με τη δεύτερη επιλογή, η θεά Mara είναι η αδερφή της Lada, και όπως αυτή, γεννήθηκε από τους πρώτους σπινθήρες που πέταξαν από την πέτρα Alatyr μετά τα χτυπήματα του σφυριού του Svarozhy.
Έτσι, ο τρίτος μύθος - κανείς δεν γέννησε τη Μάρα, γιατί είναι σκοτάδι, και το σκοτάδι είναι αιώνιο και το σύμπαν γεννήθηκε από αυτήν. Εδώ έχουμε να κάνουμε με την κότα του Χρυσού Αυγού του σύμπαντος, από την οποία προέκυψε η Μεγάλη Οικογένεια. Άρα, η Μάρα είναι η μητέρα μας όλων όσων υπάρχουν και αντέχει, γιατί γέννησε τον ίδιο τον Ροντ. Θέτουμε ένα πολύ σημαντικό ερώτημα: ποια είναι λοιπόν η σχέση μεταξύ της θεάς Μάρα και του θεού Βίσεν, που φαίνεται να είναι η πρωταρχική πηγή των πάντων. Εδώ είτε η Μάρα είναι η γυναικεία υπόσταση αυτού του αρχέγονου θεού, είτε είναι μια θεά που υπάρχει μόνη της, χωρίς καμία αρχή και ίση με τον Υψίστο. Υπέρ αυτής της θεωρίας, ορισμένοι δίνουν την ακόλουθη ερμηνεία του ονόματος της θεάς. Λένε ότι η Μα-Ρα είναι η μητέρα της αρχέγονης φωτιάς, δηλαδή η Ρα. Κρίνετε μόνοι σας.
Η περαιτέρω συζήτηση υπερβαίνει τα όρια της τροχιάς της γης, οπότε σε αυτό το σημείο, ίσως, θα σταματήσουμε και θα προχωρήσουμε στην προσωπική ζωή της θεάς Μάρα. Εδώ έχουμε πολλούς υποψηφίους για το χέρι, την καρδιά και όλα τα άλλα μέλη και όργανα της θεάς.
Ο πρώτος υποψήφιος για σύζυγος της θεάς Μάρας είναι ο γνωστός Koshchei. Είτε μυρίζει αιμομιξία, είτε ο σκοτεινός άρχοντας γοήτευσε τον ίδιο τον Σβάρογκ. Με μια λέξη, δεν πειράζει. Υπάρχει ακόμη και ένας θρύλος για το πώς η πονηρή Mara νίκησε τον Koshchei και τον έδεσε με μαγεμένες αλυσίδες στον κόσμο Navem. Σύμφωνα με το μύθο, ήταν έτσι: μια μέρα ο Koschey ο Αθάνατος απήγαγε τρεις όμορφες πριγκίπισσες (καλά, προφανώς βαριόταν στο σκοτεινό βασίλειό του). Έτσι, εκείνη ακριβώς την ώρα, τρεις γενναίοι νέοι ήρωες έσπευσαν να σώσουν τις όμορφες κοπέλες: Zorka, Vechorka και Polunochka. Και ο τρομερός Goryn και ο αδελφός του Koschey βγήκαν να τους πολεμήσουν. Οι ήρωες πολέμησαν γενναία, αλλά οι δυνάμεις τους ήταν άνισες. Και τότε ο λαμπερός Dazhdbog αποφάσισε να παρέμβει και όρμησε στους κήπους της Irian για να ζητήσει βοήθεια από τη Mary, η οποία ήταν μια μεγάλη μάγισσα. Ο Θεός υποσχέθηκε στην όμορφη θεά να εκπληρώσει κάθε επιθυμία αν τη βοηθούσε να νικήσει τον καταραμένο εχθρό. Η Μάρα έμεινε σιωπηλή ως απάντηση και έφυγε από τους ανθισμένους κήπους. Κατέβηκε στον κόσμο του Reveal και μπήκε στο πυκνό δάσος για να επισκεφτεί την αγαπημένη της φίλη, Yagina. Και κανείς δεν ήξερε ότι δύο θεές μάγισσες ήταν φίλες. Στο σπίτι του Yagini υπήρχε ένα μυστικό πέρασμα προς τον κόσμο των Navi, το οποίο εκμεταλλεύτηκε η θεά Mara. Κατέβηκε στον υπόγειο κόσμο και σταμάτησε τη σφαγή. Προσφέρθηκε στον Koshchei αντί για τις φυλακισμένες πριγκίπισσες και τους εξαντλημένους ήρωες. Ο Koschey ο Αθάνατος συμφώνησε, η μελαχρινή κόρη του Svarog αποδείχθηκε ότι τον αγαπούσε πολύ. Και έτσι οι ήρωες και οι πριγκίπισσες έφυγαν και η Μάρα είπε στον Κοσσέι ότι ήξερε το μυστικό του θανάτου του, ότι ήταν κρυμμένο στο αυγό. Ο Koschey παρακάλεσε να μην πει αυτό το μυστικό σε κανέναν, και η Μάρα, ξέρετε, έσφιξε τα μάτια της πονηρά. Τότε πάρε με για γυναίκα σου, είπε στον Κοσσέι, κι εκείνος αποφάσισε ότι ήταν καλύτερα γι' αυτόν να μην βρει βασίλισσα για το βασίλειό του. Έφερε δύο γούρια γεμάτα με κρασί, αλλά μόνο η Μάρα πρόσθεσε κρυφά μεθυστικά βότανα στο κρασί. Ο Koschey ήπιε το μαγεμένο κρασί και μουδιάστηκε, και η Μάρα τον έσυρε στη φυλακή και τον έδεσε με δώδεκα αλυσίδες.
Η Mara βγήκε από τον κόσμο του Navya και ανάγκασε τον Dazhdbog να παντρευτεί τον εαυτό της, αλλά η οικογενειακή ευτυχία δεν κράτησε πολύ. Οι θεοί κατέφυγαν σε διάφορες γωνιές. Υπάρχει μια δήλωση ότι στην αρχή η Mara ήταν η σύζυγος του Dazhdbog και στη συνέχεια έφυγε με τον Koshchei στον κόσμο του Navi. Με μια λέξη, όλα είναι περίπλοκα και μπερδεμένα. Τελικά, η θεά Μάρα έμεινε μόνη, αν και υπάρχουν και εκείνοι που της αποδίδουν σχέση με τον ίδιο τον Τσερνόμπογκ. Οπότε, στο διάολο με όλη αυτή την ιστορία, έσπασε ήδη το πόδι του και εξακολουθεί να έχει κουτσαίνει.
Στη θεά Μάρα πιστώνεται η μητρότητα δεκατριών άσχημων κορών ταυτόχρονα και αυτές είναι οι: Lomeya, Pukhneya, Sukheyya, Glukheyya, Zhelteya, Ogneya, Ledey, Shaking, Grynusha, Gneteya, Korkusha, Neveya-Plyasavitsa και Glyadeya. Μοιάζει με απόσπασμα από ένα ιατρικό βιβλίο αναφοράς ασθενειών. Φέρεται ότι οι θεές γέννησαν τις «ομορφιές» της από μια κρυφή σχέση με το Φίδι, προφανώς μιλάμε για τον Τσερνόμπογκ, γιατί ήταν γνωστός ως το Μεγάλο Φίδι.

Ναοί και υπηρεσίες για τη θεά Μάρα.

Κάποιος ισχυρίζεται ότι οι ναοί της θεάς Μάρας δεν χτίστηκαν χωριστά, τη θυμούνταν και απλώς τη φοβόντουσαν. Αν ήθελαν να της προσευχηθούν, τοποθετούσαν ένα άγαλμα της θεάς στο έδαφος σε ένα ευρύχωρο μέρος και τελούσαν τη λειτουργία. Αρκετά τσαλακωμένα δεδομένα για την πλήρη αποκάλυψη του ίδιου του ερωτήματος, πώς οι πρόγονοί μας λάτρευαν αυτή τη θεά. Αλλά στην απεραντοσύνη του Παγκόσμιου Ιστού μπορείτε να βρείτε πολύχρωμες περιγραφές για το πώς οι νεοπαγανιστές λατρεύουν τη θεά Μάρα σήμερα. Ζητώ εκ των προτέρων συγγνώμη από τους υπερβολικά εντυπωσιασμένους αναγνώστες. Μπορείτε απλά να παραλείψετε αυτήν την ενότητα.
Έτσι, η βασική περιγραφή προέρχεται από ένα βιβλίο που ονομάζεται Black Book of Mara. Η συγγραφή αυτού του βιβλίου ανήκει σε κάποιον μάγο Veleslav, ο οποίος, ωστόσο, δεν ήταν μόνος που ασχολήθηκε με αυτή την πραγματεία, αλλά σε συνεργασία με άλλους έξι ιδρυτές της νέας κατεύθυνσης. Το βιβλίο βασίζεται στη διαίρεση των Rodnover σε οπαδούς του μονοπατιού Shuyny και του μονοπατιού του Χεριού. Το μονοπάτι του δεξιού χεριού είναι το μονοπάτι του σωστού και δίκαιου χεριού, δηλαδή όσοι ακολουθούν αυτό το μονοπάτι λατρεύουν τους θεούς του φωτός: Svarog, Lada, Zhiva, και ούτω καθεξής. Το θορυβώδες μονοπάτι είναι το μονοπάτι του αριστερού χεριού (και όλοι γνωρίζουμε ότι το αριστερό χέρι είναι πόρνη). Έτσι, οι οπαδοί αυτού του πολύ αριστερόχειρα άσωτου μονοπατιού λατρεύουν αποκλειστικά σκοτεινούς θεούς, όπως το Chernobog, το Veles και το Mara. Βασικά, αυτές οι δύο θεότητες λαμβάνουν όλη την προσοχή.
Οι οπαδοί της θεάς Μάρα ονομάζονται πλέον συνήθως ραντάρ της Μάρας - αυτοί είναι εκείνοι που εκπληρώνουν το ζήλο της θεάς. Ασχολούνται κυρίως με θέματα μετά θάνατον ζωής, με την έννοια της κηδείας των νεκρών μεταξύ των γηγενών πιστών, γιατί δεν θα ανέθεταν ένα τόσο σημαντικό θέμα σε ορθόδοξους ιερείς;! Έτσι, αν στην αρχαιότητα η κηδεία σημαδεύτηκε από το δεξί χέρι της θεάς Κάρα και της αδελφής της Ζέλι, τότε σήμερα, προφανώς, η θεά Μάρα αποφάσισε να τους εκτοπίσει.
Έτσι, τα ραντάρ αρχίζουν να λατρεύουν την αγαπημένη τους θεά με συνουσία, και όχι με κανέναν, αλλά με την ίδια τη θεά (το πώς το κάνουν αυτό γενικά είναι ένα μυστικό πίσω από επτά σφραγίδες, μην ρωτήσετε τον συγγραφέα, ο ίδιος είναι μπερδεμένος). Πριν από την τελετουργική επαφή θα πρέπει να καθαριστεί κανείς. Είναι απαραίτητη η αποχή από το φαγητό για 24 ώρες, συνιστάται η αποφυγή ντους και βασικών κανόνων υγιεινής για τουλάχιστον τρεις ημέρες. Και προφανώς οι οπαδοί αυτής της νεοανακαλυφθείσας λατρείας αποφάσισαν ότι η θεά τους έχει ένα φετίχ για απεριποίητα μαλλιά, επομένως δεν πρέπει να χτενίζετε τα μαλλιά σας ούτε για τρεις ημέρες, αν εξακολουθείτε να ελπίζετε να τα πάτε καλά με τη θεά. Παρεμπιπτόντως, σε αυτό το βιβλίο, υποδεικνύεται ότι ένας ακόλουθος μπορεί να πάρει μαζί του μια γυναίκα που δέχεται να περάσει από το μονοπάτι της κάθαρσης (ναι, μια απεριποίητη, άπλυτη και πεινασμένη γυναίκα είναι γενικά ένα καυτό πράγμα) και μπορεί να συναναστραφεί μαζί της . Τότε αυτή η γυναίκα γίνεται σαν τη θεά Μάρα. Το βιβλίο περιέχει επίσης λεπτομερείς περιγραφές για το ποια στάση προορίζεται για τι. Όλα είναι τόσο απλά όσο το ίδιο το σκαμνί, γιατί αυτό δεν είναι το Κάμα Σούτρα.
Δεν ξέρω πώς, αγαπητοί μου αναγνώστες, φαντάζεστε αυτή τη διαδικασία λατρείας της θεάς, αλλά όλες αυτές οι περιγραφές χωρίς λογοκρισία προκαλούν στον συγγραφέα αυτού του άρθρου την επιθυμία να θυμηθεί τι έτρωγε για μεσημεριανό γεύμα την τελευταία εβδομάδα.

Συμβολισμός της θεάς Μάρας.

Το πρώτο και σημαντικότερο χαρακτηριστικό της θεάς του θανάτου Μάρα είναι το δρεπάνι. Με αυτό το δρεπάνι κόβει τα νήματα των ανθρώπινων ζωών, σαν να κόβει γρασίδι σε ένα χωράφι. Ο θνητός μαζεύει τη σοδειά του. Παρεμπιπτόντως, ήταν ακριβώς σε σχέση με μια τέτοια περιγραφή της συγκομιδής της θεάς που αναφέρθηκε περισσότερες από μία φορές ότι η Μάρα αγαπούσε να περπατά στα πεδία της μάχης και να παίρνει τις ψυχές των πιο γενναίων πολεμιστών. Πίστευαν ότι η ίδια η Μάρα συνόδευε τέτοιες ψυχές στη χρυσή γέφυρα. Πόσο αληθές είναι αυτό είναι άγνωστο, γιατί ο Ζέλια και ο Κάρα ήταν οι αγγελιοφόροι του θανάτου μεταξύ των Σλάβων στην αρχαιότητα. Παρεμπιπτόντως, γίνεται ένας παραλληλισμός μεταξύ του Μάρα και του Ρωμαίου θεού του πολέμου Άρη, ο οποίος αρχικά είχε αγροτικές λειτουργίες. Η Μάρα είναι η θεά του πολέμου;! Ακούγεται δελεαστικό, αλλά δεν υπάρχουν άμεσες αποδείξεις γι' αυτό, ούτε υπάρχουν αποδεικτικά στοιχεία που αντικρούουν.
Τα σπασμένα κρανία, ένας μαύρος κύκνος ή ένα κοράκι ονομάζονται επίσης σύμβολα της θεάς Μάρας. Αυτό δεν είναι ένα θετικό σύνολο σήμερα, αλλά τι μπορείτε να κάνετε, η σκοτεινή θεά είναι σκοτεινή για να τρομάζει με τη ζοφερή.

Το σύμβολο της θεάς Μάρας είναι επίσης το ζώδιο του κύματος, το οποίο δείχνει ότι το στοιχείο του νερού υπόκειται σε αυτή τη θεά. Είναι γενικά αποδεκτό ότι τα υπάρχοντα της θεάς Μαρίας βρίσκονταν πέρα από τα μαύρα νερά του ποταμού Smorodina (παρεμπιπτόντως, S-mor-odin, το ίδιο το όνομα του ποταμού κάνει κάποιον να σκεφτεί τη σχέση του με το όνομα της θεάς ). Έτσι, η κυματοειδής γραμμή είναι το σύμβολο του βασιλείου της θεάς Μάρας. Αυτό το ζώδιο λέγεται και τα νερά της Μαρίας και είναι επίσης σύμβολο παγωμένου νερού, πάγου, αν θέλετε.
Το ζώδιο της θεάς Μάρας ονομάζεται και ζώδιο του Χειμώνα. Ονομάζεται επίσης Mara-Viy, και αποτελείται από δύο τρίγωνα των οποίων οι κορυφές τείνουν μεταξύ τους. Το ζώδιο αυτό θεωρήθηκε εξαιρετικά αρνητικό, καθώς κουβαλούσε την καταστροφή για τα πάντα.
Υπάρχει και φυλαχτό της θεάς Μάρας. Είναι πολύ μοναδικό στην εμφάνιση και βασίζεται σε σταυρό. Κάθε κλάδος του σταυρού είναι δύο συνδεδεμένα τόξα. Αυτό μιλάει για δύο αρχές που έχουν ένα άκρο και αυτό είναι σύμβολο της ισορροπίας που διατηρεί η θεά Μάρα. Αυτό το φυλαχτό έχει σχεδιαστεί για να προστατεύει ένα άτομο από την επίδραση εξωγενών, αρνητικών παραγόντων και να βοηθά στη διατήρηση της εσωτερικής ισορροπίας.

Madder (Πολωνικά Marzan(n)a, Śmiertka, Slovak Morena, Marmuriena, Czech Morana, Smrtka, ουκρανική Marena) - στη δυτική και σε μικρότερο βαθμό ανατολικοσλαβική παράδοση, ένας γυναικείος μυθολογικός χαρακτήρας που σχετίζεται με εποχιακές τελετουργίες θανάτου και ανάστασης φύση. Το όνομα της Madder ή Mara φέρει ένα λούτρινο ζώο, μια κούκλα ή ένα δέντρο στις τελετουργίες του αποχωρισμού του χειμώνα και του καλωσορίσματος της άνοιξης.

Λειτουργίες και προέλευση

Το όνομα Maren αναφέρεται στα έγγραφα φλοιού σημύδας Νο. 794, 798, 849, 955 που βρέθηκαν στο Βελίκι Νόβγκοροντ το 1997–2005 και χρονολογούνται στο δεύτερο-τρίτο τέταρτο του 12ου αιώνα. Πριν από την ανακάλυψη αυτών των γραμμάτων από φλοιό σημύδας, η παλαιότερη αναφορά του Madder ήταν η Πολωνική Ιστορία του Jan Dlugosz (1455).

Η εικόνα του Madder, από αρχική ετυμολογική σχέση ή δευτερεύουσα ηχητική ομοιότητα, συνδέεται με τον θάνατο και τις εποχικές αγροτικές τελετουργίες του θανάτου και της ανάστασης της φύσης. Ο Πολωνός χρονικογράφος του 15ου αιώνα J. Dlugosh ταυτίζει τη Marzyana με τη Ρωμαϊκή Ceres. Η Τσέχικη Μοράνα (Παλιά Τσέχικη Μοράνα) στα ψεύτικα glosses από το «Mater Verborum» ταυτίζεται με την Εκάτη και την Προσερπίνα-Περσεφόνη («Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina»). Vyach. Ήλιος. Ο Ivanov και ο V.N. Toporov συνδέουν το όνομα του Madder με το όνομα του Ρωμαίου θεού του πολέμου Άρη, ο οποίος αρχικά είχε επίσης γεωργικές λειτουργίες, αποκαθιστώντας τη γενική προγονική μορφή *Mǒr- (ενώ παραδέχονται ότι αργότερα, ίσως, υπήρχε ένα μείγμα - στο πνεύμα της λαϊκής ετυμολογίας - των ριζών * Mǒr- και *mer-, «θάνατος», ως αποτέλεσμα του οποίου η θεότητα της γονιμότητας συνδέθηκε επίσης με το θάνατο). Σε δημοφιλείς εκδόσεις, η Marena συχνά περιγράφεται αποκλειστικά ως θεά του θανάτου. Έτσι ακριβώς ερμηνεύεται συχνά η εικόνα της στη νεοπαγανιστική σφαίρα.

Πως μοιάζει?

Η σλαβική θεά του θανάτου Μοράνα απεικονίζεται με διαφορετικούς τρόπους. Αυτό θα μπορούσε να είναι ένα κορίτσι με μαύρα μαλλιά που είναι διάσπαρτα στους ώμους της, φορώντας ένα βελούδινο φόρεμα κεντημένο με κοσμήματα. Αυτή θα μπορούσε να είναι μια μεγαλειώδης βασίλισσα με λευκή ρόμπα (Βασίλισσα του Χιονιού). Μερικές φορές απεικονίζεται ως μια γκριζομάλλα ηλικιωμένη γυναίκα ντυμένη με μαύρες ρόμπες ζητιάνου. Τέτοιες διαφορετικές εικόνες συνδέονται με τις μεταβαλλόμενες εποχές. Στα τέλη του φθινοπώρου ή στις αρχές του χειμώνα, όταν η σκοτεινή θεά έρχεται στον κόσμο και καλεί τον χειμώνα μαζί της, είναι ακόμα νέα και γεμάτη δύναμη, αλλά στη Maslenitsa (Komoyeditsa) η Μάρα είναι ήδη γερασμένη και αβοήθητη και δίνει τη θέση της στον νεαρό Yaril , που φέρνει στον κόσμο την άνοιξη. Ένα δρεπάνι ή δρεπάνι απεικονίζεται συχνά στα χέρια της. Δίνει ζωή στον ξύπνιο κόσμο και, μετά από καιρό, παίρνει την ψυχή στο Nav, έτσι το είδωλο (είδωλο) της Mare τοποθετήθηκε κοντά σε τύμβους και σε ναούς με ένα krada (βωμό).

Με το πρόσωπο της Madder ή το είδωλό της, οι ειδωλολάτρες Σλάβοι περπατούσαν στο χωριό όταν αρρώστησαν ζώα ή άνθρωποι. Το ίδιο έκαναν όταν αναμενόταν εχθρική επίθεση ή πόλεμος. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιφοράς, ζήτησαν από τη Μάρα να επιτρέψει στα πνεύματα των προγόνων να είναι παρόντα στο πεδίο της μάχης, που θα μπορούσαν να βοηθήσουν και να βοηθήσουν τους απογόνους τους.

Τοποθετήστε στο πάνθεον

Η Lelya, η Zhiva και η Marena είναι οι τρεις κόρες του Svarog και της Lada. Και είχαν επίσης τρία δίδυμα αδέρφια, έναν από τους οποίους γνωρίζουμε καλά - αυτός είναι ο Perun, και μπορούμε μόνο να μαντέψουμε για τα υπόλοιπα (τουλάχιστον κατ' αναλογία με τους αιγυπτιακούς μύθους).

Η Marena ήταν αρχικά η σύζυγος του Dazhdbog, του γιου του Perun και της γοργόνας Ros, αλλά αργότερα έγινε γνωστή ως Vasilisa the Beautiful, η σύζυγος του Koshchei (ανάλογη με τον απατεώνα θεό Lokki στους ιρλανδικούς και σκανδιναβικούς μύθους). Και η Zhiva (Tara) έγινε σύζυγος του Dazhdbog. Είναι ο Dazhdbog που συσχετίζεται συχνότερα στα παραμύθια ως Ivanushka Tsarevich. Αυτό είναι που γράφεται στον αρχαίο σλαβικό μύθο για την ένωση του Dazhdbog και της Mary:

Η πρώτη σύζυγος του Dazhdbog, Maya Zlatogorka, πήγε στο Nav μετά τον θάνατό της, όπου το πνεύμα της συγχωνεύτηκε με το πνεύμα της θεάς του Θανάτου - Marena, μετά από το οποίο, προφανώς, η Marena άρεσε στον Dazhdbog. Τότε η Μαρένα μάγεψε τον Dazhdbog και η λαχτάρα για αγάπη εγκαταστάθηκε στην καρδιά του.

Εκείνη την εποχή, ο Kashchei γοήτευε τη Marena, αλλά ο Dazhbog ήταν τόσο φλεγμένος από το πάθος που αποφάσισε να πάρει τη γοητευτική γυναίκα μακριά από τον αντίπαλό του.Ωστόσο, η Marena δεν σκόπευε να γίνει σύζυγος του Dazhbog. Ήθελε μόνο να παντρευτεί τον Kashchei, γιατί ήταν ευγενής οικογένειας - χωρίς αστείο, ο γιος του Viy και της Μητέρας της Υγρής Γης, εγγονού του ίδιου του Μαύρου Φιδιού. Και ο Tarkh Dazhbog είναι απλώς ο γιος μιας γοργόνας. Όταν ο Tarkh άρχισε να την ενοχλεί πάρα πολύ, τον κάλεσε να πιει το γοητευτικό μέλι. Μόλις το ήπιε ο Dazhbog, κέρατα διακλαδίστηκαν στο κεφάλι του - και ο Dazhbog μετατράπηκε σε χρυσοκέρατο ελάφι (οι άνθρωποι θυμούνται αυτό το γεγονός στα μέσα του καλοκαιριού, την ημέρα του Σωτήρος του Μέλιου).

Η Μάρεν μετέτρεψε ξανά το χρυσοκέρατο ελάφι σε Tarkh Dazhbog μόνο αφού ο Perun απείλησε να την αποτεφρώσει με κεραυνό. Η Marena δεν μπόρεσε να αντισταθεί στον εραστή Dazhbog και τον παντρεύτηκε. Αλλά μετά το γάμο, η Marena απήχθη από το Dazhbog από τον προσβεβλημένο αντίπαλό του Kashchei. Ο Dazhbog ξεκίνησε για να καταδιώξει τον απαγωγέα, αλλά η Marena και ο Kashchei τον εξαπατούσαν κάθε φορά - τον πέταξαν στο Peklo, τον μετέτρεψαν σε πέτρα και στο τέλος τον σταύρωσαν στο όρος Alatyr (Elbrus), Alatyr, «ο πατέρας του όλες οι πέτρες», «ο ομφαλός της γης» στις σλαβικές παραδόσεις, βρίσκεται στο νησί Buyan. Οι πηγές όλων των ποταμών και οι απαρχές όλων των δρόμων είναι κρυμμένες κάτω από το Αλατίρ. Το Alatyr χρησιμεύει ως βωμός και θρόνος για τους υπέρτατους θεούς, και ως εκ τούτου οποιοσδήποτε θρόνος και οποιοσδήποτε βωμός στο Μέσο Κόσμο είναι μόνο μια αντανάκλαση της πέτρας Alatyr. Ο μαγικός βωμός - η πέτρα στην οποία γίνεται η θυσία - είναι μια αντανάκλαση του Παγκόσμιου Βουνού, ή της πέτρας Αλατύρ.

Λαϊκές δοξασίες

Τα σύμβολα της θεάς Μοράνα είναι: Μαύρη Σελήνη, σπασμένα κρανία, δρεπάνι, μαύρος κύκνος, γύπας, κοράκι. Με τη βοήθεια ενός δρεπάνι κόβει τα νήματα της ζωής με αποτέλεσμα ο άνθρωπος να πεθάνει. Πιστεύεται ότι ο Μοράνα είναι ικανός να στέλνει άσχημα όνειρα και εφιάλτες και η ερμηνεία των ονείρων βοήθησε τους Σλάβους να αποκρυπτογραφήσουν το μήνυμα που τους έστελνε η θεά του κάτω κόσμου. Τα ιερά της πράγματα είναι η κατσίκα, ο άρκευθος, η ελάτη, το έλατο και το πεύκο. Τα υπάρχοντά της βρίσκονται πέρα από τον ποταμό Smorodina, για να φτάσετε σε αυτά, πρέπει να διασχίσετε τη γέφυρα Kalinov, η οποία συνδέει το Yav και το Nav (τον κόσμο των ζωντανών και των νεκρών).

Η Μαρία είναι το Νεκρό Νερό, δηλαδή το αντίθετο του ζωογόνου φωτός ή του Ηλιακού Γιάρι. Ωστόσο, χωρίς τη Mara, καθώς και χωρίς το Chernobog, η ζωή στη γη θα ήταν αδύνατη και συμμετέχει επίσης στη διατήρηση της ισορροπίας. Οι αρχαίοι Σλάβοι πίστευαν ότι χωρίς θάνατο δεν μπορεί να υπάρξει ζωή και ότι ο θάνατος δεν είναι το τέλος των πάντων, αλλά μόνο η αρχή, μια μετάβαση σε μια άλλη ζωή. Παίρνοντας ψυχές από το Reveal, η Μάρα δίνει στην ψυχή μια νέα ύπαρξη. Επιπλέον, η Morana είναι η θεά του θανάτου και της ασθένειας στον κόσμο του Yavi και η θεά της αιώνιας νεότητας στον κόσμο του Navi.

Την ημέρα της εαρινής ισημερίας (το σύγχρονο όνομα είναι Maslenitsa, το παγανιστικό όνομα της γιορτής είναι Komoeditsa), οι Σλάβοι παραδοσιακά καίνε ένα ομοίωμα της Morana, μιας αχυρένιας γυναίκας, στην πυρά. Την άνοιξη και το καλοκαίρι, η Μαρένα φεύγει, αλλά οι πιστοί της υπηρέτες, οι Μαρίες, παραμένουν πάντα με τον κόσμο. Τα Maras είναι τα πνεύματα της ασθένειας και του θανάτου. Σύμφωνα με το μύθο, οι Μαρίες κρατούν τα κεφάλια τους κάτω από τα χέρια τους και ψιθυρίζουν τα ονόματα των ανθρώπων που στέκονται κάτω από τα παράθυρα των σπιτιών· αν κάποιος απαντήσει, σίγουρα θα αρρωστήσει και μπορεί ακόμη και να πεθάνει. Το πιο διάσημο αλκοολούχο ποτό από τις μάρες είναι η Kikimora. Οι Μαρίες υπάρχουν σε πολλές δοξασίες διαφορετικών λαών. Οι Γερμανοί πίστευαν ότι αυτοί ήταν οι Maruts - τα πνεύματα των κακών πολεμιστών, οι Σουηδοί και οι Δανοί - οι ψυχές των νεκρών, οι Βούλγαροι - οι ψυχές των νεκρών μωρών. Η Μάρα, με τη μορφή του κοριτσιού Μαρίνκα, έβαλε σε πειρασμό τον ήρωα Dobrynya στα ρωσικά παραμύθια. Η Μάρα υπάρχει στις βουδιστικές πεποιθήσεις ως κακιά θεότητα. Στους θρύλους του βασιλιά Αρθούρου αναφέρεται η νεράιδα Μόργκαν. Οι αρχαίοι Κέλτες πίστευαν ότι ο Morrigan έπαιρνε τις ψυχές των πολεμιστών από το πεδίο της μάχης.

Στην Ουκρανία, έχει διατηρηθεί ένα τελετουργικό-φυλαχτό εναντίον αυτής της κακής δύναμης. Την παραμονή της ημέρας του καλοκαιριού, φτιάχνεται ένα ψάθινο είδωλο του Kupalg - άλλοτε στο μέγεθος ενός παιδιού και άλλοτε στο πραγματικό ύψος ενός ατόμου. Είναι ντυμένος με γυναικείο σεμ, μονίστα και στεφάνια λουλουδιών. Στη συνέχεια το δέντρο κόβεται, κρεμιέται με κορδέλες και στεφάνια και τοποθετείται στο μέρος που επιλέχθηκε για το παιχνίδι. Αυτό το δέντρο ονομάζεται Morena. Κάτω από αυτό τοποθετείται μια ντυμένη κούκλα και δίπλα του ένα τραπέζι με διάφορα σνακ και ποτά. Στη συνέχεια ανάβουν μια μεγάλη φωτιά και αρχίζουν να πηδάνε από πάνω της ανά δύο (μπράβο με τα κορίτσια), κρατώντας στα χέρια τους μια κούκλα Kupala. Τα παιχνίδια και τα τραγούδια συνεχίζονται μέχρι το ξημέρωμα.Την επόμενη μέρα φέρνουν την κούκλα και τη Μορένα στο ποτάμι, σκίζουν τα διακοσμητικά τους και τα ρίχνουν και τα δύο στο νερό, με την ελπίδα να απαλλαγούν στο εγγύς μέλλον από την αρρώστια και τον θάνατο, και , φυσικά, από άλλους καθημερινούς μπελάδες

Στον νεοπαγανισμό

Το Madder εφοδιάστηκε με πολλά παιδιά που ευθύνονται για καταστροφές, επιδημίες και άλλα προβλήματα - navi. Είναι προικισμένη με τα ακόλουθα σύμβολα - το μαύρο φεγγάρι, σωρούς από σπασμένα κρανία και ένα δρεπάνι με το οποίο κόβει τα νήματα της ζωής. Το Madder ενσαρκώνει τον θρίαμβο της Marie - "Dead Water" (Θέληση για θάνατο), δηλαδή τη Δύναμη απέναντι από το Ζωοδόχο Ηλιακό Yari. Αλλά ο θάνατος, που δόθηκε από τον Madder, δεν είναι μια πλήρης διακοπή των Ρευμάτων της Ζωής καθαυτών, αλλά είναι μόνο μια μετάβαση σε μια άλλη ζωή, σε μια νέα αρχή, γιατί είναι τόσο ορισμένος από την Παντοδύναμη Οικογένεια που μετά τον Χειμώνα, ο οποίος ακολουθεί ό,τι έχει ξεπεραστεί, πάντα έρχεται μια νέα Άνοιξη... Αλλά και μετά την αναχώρηση του Χειμώνα-Θάνατου, οι πολυάριθμοι υπηρέτες της, οι μάρες, έμειναν με τον κόσμο.

Σύμφωνα με τους θρύλους των αρχαίων Σλάβων, πρόκειται για κακά πνεύματα αρρώστιας, κρατούν το κεφάλι τους κάτω από τα χέρια τους, περιπλανώνται τη νύχτα κάτω από τα παράθυρα των σπιτιών και ψιθυρίζουν τα ονόματα των μελών του νοικοκυριού: όποιος ανταποκριθεί στη φωνή της μάρας θα πεθάνει . Οι Γερμανοί είναι σίγουροι ότι οι Maruts είναι τα πνεύματα των ξέφρενων πολεμιστών. Οι Σουηδοί και οι Δανοί θεωρούν ότι είναι οι ψυχές των νεκρών, οι Βούλγαροι είναι σίγουροι ότι η Mary είναι οι ψυχές των μωρών που πέθαναν αβάπτιστα. Οι Λευκορώσοι πίστευαν ότι ο Μοράνα παρέδωσε τους νεκρούς στον Μπάμπα Γιάγκα, ο οποίος τρέφονταν με τις ψυχές των νεκρών. Στα σανσκριτικά η λέξη «ahi» σημαίνει φίδι, φίδι.

Το ψάθινο ομοίωμα, που μέχρι σήμερα καίγεται ακόμα σε ορισμένα μέρη κατά τη διάρκεια της γιορτής της αρχαίας Μασλένιτσας την εποχή της εαρινής ισημερίας, ανήκει στη Μορένα, τη θεά του θανάτου και του κρύου. Και κάθε χειμώνα παίρνει την εξουσία. Και για να προστατευτούν με κάποιο τρόπο από τη Μαρένα και να της δείξουν ότι δεν τη φοβήθηκαν, να την εκφοβίσουν, να την διώξουν, οι Σλάβοι συγκεντρώθηκαν στο σύνολό τους και πήγαν στο πιο καταστροφικό μέρος - στο δασικό βάλτο. Εξάλλου, πίστευαν επίσης ότι όλα τα κακά πνεύματα (Mora-Kikimora) φωλιάζουν στους δασικούς βάλτους, που ανήκουν στη συνοδεία της σκοτεινής θεότητας.

Ναός του Madder

Φλεγόμενες μάρκες μεταφέρθηκαν σε αυτό το βάλτο και έσβησαν στο ελάνι (ένας μη παγωμένος βάλτος) για να «απωθήσουν» συμβολικά τη θεά του χειμερινού κρύου και του θανάτου. Άλλωστε, υπήρχαν μεγάλες νύχτες και σύντομες μέρες μπροστά χωρίς τον ήλιο, που από αμνημονεύτων χρόνων θεωρούνταν εχθρός όλων των σκοτεινών δυνάμεων και φίλος των ανθρώπων.

Ημέρα Τρελών

Η Day Madder είναι η 1η Μαρτίου. Αντικαταστάθηκε από την ημέρα της Αγίας Μαριάμνης της Δικαίου. Στο λαϊκό ημερολόγιο ονομαζόταν Maremyana-Kikimora «μονόφθαλμη», αντίστοιχη με την παγανιστική Marena-Marmora-Mara-Kikimora. Μια παροιμία, που θυμάται αυτή την ημέρα, έχει διατηρηθεί: "Ο Yarilo πήρε το χειμώνα με ένα πιρούνι" (χειμώνας, δηλ. Morena).

Οι αρχαίοι Σλάβοι δεν φοβούνταν τον θάνατο και ο χειμώνας δεν τους φόβιζε με την ψυχρή και ετοιμοθάνατη φύση. Αντίθετα, ήξεραν και πίστευαν ότι μετά τον ύπνο στον οποίο βυθίζεται η Φύση τον χειμώνα, θα ερχόταν η άνοιξη που θα έφερνε ανθοφορία, γονιμότητα και ανανέωση. Δεν είναι τυχαίο ότι στις αργίες της Κυριακής του Αποχαιρετισμού, οι άνθρωποι ζητούν ο ένας τον άλλον συγχώρεση, αφήνοντας πίσω τους παράπονα και λάθη του περασμένου έτους.

Ο θάνατος σήμαινε επίσης την άφιξη μιας νέας ζωής. Αν και αυτό είναι ένα θλιβερό γεγονός, είναι αναπόφευκτο και, στην πραγματικότητα, δεν έχει νόημα να θρηνήσουμε ειδικά για αυτό, γιατί, σύμφωνα με τους αρχαίους θρύλους, ο θάνατος δεν είναι το τέλος, αλλά μια μετάβαση σε έναν άλλο κόσμο. Και δεν υπάρχει λόγος να φοβόμαστε αυτό.

Ο ρωσικός λαός ήταν πάντα πολύ στενά συνδεδεμένος με τη φύση και την πίστη και ένιωθε ότι προστατεύεται από ανώτερες δυνάμεις. Η δύναμη του σλαβικού λαού βρίσκεται αναμφίβολα στην καθαρότητα της ψυχής.

Σλαβικό ωροσκόπιο: Morana 16 Οκτωβρίου – 1 Νοεμβρίου

Οι άνθρωποι που γεννιούνται αυτή την εποχή λαμβάνουν την προστασία του Μοράνα. Το όνομα αυτής της σλαβικής θεάς έχει μια σαφή σύνδεση με τη λέξη "λοιμός", που σημαίνει ξαφνικός θάνατος που καταλαμβάνει σχεδόν όλους. Ο λοιμός θα μπορούσε να καταστρέψει τόσο ένα μικροσκοπικό χωριό όσο και ένα τεράστιο κράτος. Η Μορένα είναι η θεά της επώδυνης, άγονης εξαθλίωσης, του μαρασμού των διαδικασιών ζωής, του θανάτου. Και έγιναν οι κατάλληλες θυσίες σε αυτό το πλάσμα - μαραμένα λουλούδια, πεσμένα φύλλα, χαλασμένα, σάπια φρούτα. Θεωρήθηκε επίσης ότι της άρεσε να δέχεται εξαφανισμένες ανθρώπινες ζωές.

Οι άνθρωποι υπό την προστασία της προορίζονται να γεννηθούν σε μια βαρετή, τρομακτική εποχή, όταν μπορούν να βασίζονται και να βασίζονται αποκλειστικά στον εαυτό τους. Από όλα τα άλλα ζώδια, αυτό θεωρείται το πιο ισχυρό και αυτή η δύναμη έχει ιδιότητες που συνορεύουν με το μαγικό. Τα υπομονετικά και επίμονα παιδιά της Morena κινούνται σταθερά προς τον στόχο τους και δεν είναι καθόλου νευρικά: ξέρουν ήδη ότι όλα θα πάνε καλά. Όταν βρίσκονται στις πιο δύσκολες, απελπιστικές καθημερινές καταστάσεις, δεν σκέφτονται καν να τα παρατήσουν, αλλά αντίθετα συγκεντρώνουν όλη τους τη θέληση σε μια γροθιά. Επιπλέον, σε δύσκολες καταστάσεις βρίσκονται υπό την προστασία της ίδιας της Μοίρας.

Οι εκπρόσωποι αυτού του ζωδίου δεν αποφεύγουν ή δεν φοβούνται τον αγώνα. Επιπλέον, είναι πάντα αποφασισμένοι να νικήσουν και δεν φοβούνται να κοιτάξουν κατάματα τον ίδιο τον θάνατο. Δεν είναι τυχαίο ότι οι άνθρωποι του Morena μπορούν να γίνουν εξαιρετικοί γιατροί, ιδιαίτερα όσοι εργάζονται στην εντατική και τη χειρουργική: είναι ικανοί να τραβήξουν σχεδόν οποιονδήποτε από τον άλλο κόσμο. Χωρίς αντιπαράθεση, χωρίς ανταγωνισμό, ούτε η αγάπη ούτε η φιλία τους φαίνονται ενδιαφέροντα. Όσοι γεννήθηκαν αυτήν την περίοδο χαρακτηρίζονται όχι μόνο από επιμονή, αλλά και από ασυνήθιστα ανεπτυγμένη αυτοπειθαρχία. Δεν ξέρουν πώς να συμβιβαστούν και συχνά μπορούν να εκδικηθούν.

Ταυτόχρονα, αυτοί οι άνθρωποι συχνά πρέπει να κυμαίνονται μεταξύ δύο προσκολλήσεων. Δεν επιτρέπουν στα συναισθήματά τους να τους ελέγχουν πλήρως. Δεν τους αρέσει η ευθύνη και ως εκ τούτου προσπαθούν να την αποφύγουν, αν και εκτελούν πάντα τη δουλειά σε υψηλό επίπεδο. Τα παιδιά του Μοράνα χαρακτηρίζονται ταυτόχρονα από καλοσύνη, τρυφερότητα, ονειροπόληση, σύνεση, κομψότητα, λεπτό ερωτισμό - και επιθετικότητα, ζοφερότητα, μελαγχολία, οξυθυμία, πείσμα, φρενίτιδα και ζήλια. Το μεγαλύτερο μέρος του ωραίου φύλου, που γεννήθηκε υπό την αιγίδα της Μοράνα, είναι διαβόητες μοιραίες γυναίκες. Ωστόσο, τις περισσότερες φορές η ενέργεια και η δύναμη των παιδιών αυτής της θεάς στοχεύει στην άμυνα και πολύ λιγότερο συχνά στην επίθεση.

Οι Μορέν είναι εξαιρετικά δυνατοί, αλλά ακόμη και αυτοί χρειάζονται επιπλέον ενέργεια. Για αυτούς η πηγή του είναι το νεκρό νερό. Μπορεί να συλλεχθεί σε οποιοδήποτε υδάτινο σώμα όταν το νερό σε αυτό είναι κατά το ήμισυ παγωμένο. Σαν παραμύθι, λειτουργεί ως προστασία για τους εκπροσώπους αυτού του ζωδίου από κάθε είδους προβλήματα και τους ανασταίνει στη ζωή, δίνοντάς τους νέα δύναμη. Τα άτομα που γεννιούνται αυτή την εποχή διατηρούν εξαιρετική φυσική κατάσταση μέχρι τα βαθιά γεράματα και είναι μακρόβια.

Τα παιδιά της Μορένα, που έχουν μια πραγματικά δαιμονική φύση, διακρίνονται από μια αποστασιοποιημένη άποψη για τον κόσμο, τους πόθους και το έντονο ενδιαφέρον για οτιδήποτε άλλο απόκοσμο. Έχουν την ικανότητα να ελέγχουν τα συναισθήματα των ανθρώπων, έτσι μερικές φορές αποφασίζουν να κάνουν πράγματα που είναι ταμπού για τους άλλους.

Επιπλέον, ο Veles θεωρήθηκε επίσης ο προστάτης άγιος των ανθρώπων που γεννήθηκαν αυτή την εποχή, ο οποίος ήταν υπεύθυνος για τη σχέση μεταξύ των δύο κόσμων - των ζωντανών και των νεκρών, και για τη συνέχεια του κύκλου των γεννήσεων και των θανάτων. Οι δικοί του καταλαβαίνουν καλά ότι μια νέα γέννηση είναι απλά αδύνατη χωρίς θάνατο, όπως και η απόκτηση κάτι χωρίς θυσίες. Οι καλύτεροι εκπρόσωποι αυτού του ζωδίου ξέρουν πώς να απαρνούνται αυτό που τους ανήκει. Συχνά αποδεικνύεται ότι τα παιδιά του Veles, μη έχοντας τίποτα, ουσιαστικά κερδίζουν πολλά, αν όχι τα πάντα. Οι άνθρωποι που γεννιούνται αυτή τη στιγμή γίνονται άξιοι εκπρόσωποι της εξουσίας και επιδέξιοι διαχειριστές.

συμπέρασμα

Το όνομα Moran σχετίζεται με λέξεις όπως "λοιμός", "ομίχλη", "κατήφεια", "ομίχλη", "ανόητος", "θάνατος".
Η εικόνα της Μαρίας στις ρωσικές πεποιθήσεις, σύμφωνα με το νόημά της, είναι απόκοσμη. Αυτή είναι η ομίχλη και η ομίχλη, που επηρεάζουν τη μοίρα των ανθρώπων, που εμφανίζονται μόνο σε μια συγκεκριμένη ώρα - το μεσημέρι ή τα μεσάνυχτα μιας ημέρας ή ενός έτους. Οι προσωρινές αλλαγές, έτσι, προσωποποιούν αλλαγές στη μοίρα των ανθρώπων. Η εικόνα της Μάρας αντικατοπτρίζει το αρχαίο αρχέτυπο που σχετίζεται με τη θάλασσα και τον θάνατο. Η εικόνα της Morena θεωρείται ως ένας συνδυασμός γέννησης, γονιμότητας και θανάτου. Η Μάρα είναι επίσης ψυχή και μετοχή, η πηγή και το τέλος της ύπαρξης.
Τα σύμβολά της: η μαύρη Σελήνη συμβολίζει το σκοτάδι, τον θάνατο και τη μελαγχολία. Ωστόσο, η Σελήνη έχει επίσης την ικανότητα να αναγεννηθεί και ο Χειμώνας στο πρόσωπο της Μάρας δίνει τελικά τη θέση της σε μια νέα Άνοιξη.
Οι σωροί από σπασμένα κρανία είναι ένα ζοφερό και απειλητικό σύμβολο του θανάτου και της αδυναμίας της ύπαρξης, προκαλώντας ακούσιο τρόμο. Φαίνεται ότι στις βαθιές κοιλότητες των άδειων κόγχων των ματιών, στη θανατηφόρα κιτρινιά, στο απόκοσμο ακίνητο χαμόγελο, κρύβεται ο ίδιος ο Θάνατος.
Το δρεπάνι με το οποίο η Μορένα κόβει τα νήματα της ζωής συμβολίζει τη θνητότητα. Ταυτόχρονα, το δρεπάνι φέρει την έννοια της γονιμότητας και της παραγωγικότητας.
Μια γυναίκα με μαύρα σκισμένα ρούχα αντιπροσωπεύει τη μελαγχολία, την ασθένεια και το πένθος, ενώ μια κοπέλα με ανοιχτόχρωμα ρούχα αντιπροσωπεύει τη νιότη, την ομορφιά, τη ζωή και τη χαρά.

(Mara, Marena, Morzhana, Morana) - Σλαβική θεά του χειμώνα και του θανάτου. Πολλές τρομερές λέξεις «λοιμός», «σκοτάδι», «σκοτάδι» ακόμη και «θάνατος» είναι σύμφωνες με το όνομα Μορένα. Η θεά Μορένα ήταν φοβισμένη, αλλά σεβαστή. Ειδικά στο Βορρά, όπου η δύναμη του μακρύ χειμώνα είναι ισχυρή, θυμήθηκαν τη σημασία της έκκλησης στη Θεά Μορένα.

Αναφορές για το όνομα Μορένα βρίσκουμε σε κείμενα βόρειων συνωμοσιών. Οι παραινέσεις που απευθύνονται στη Θεά του Θανάτου διαβάζονται συχνότερα για μια καλή πράξη, για παράδειγμα, θεραπεία από ασθένειες. Πιστεύεται ότι είναι η Θεά του Χειμώνα που μπορεί να διώξει μακριά τις ασθένειες που έρχονται με το κρύο. Και στα κείμενα των αρχαίων επιστολών υπάρχουν ακόμη και εκκλήσεις στη θεά Μορένα να εξασφαλίσει μια υπόσχεση. Μετά γράφουν ότι η Μορένα θα είναι μάρτυρας αυτού που ανέλαβε να εκπληρώσει το τάμα:

Χαιρετισμούς από τον Peter στη Demsha. Δώστε στον Mikula Kishka έξι hryvnia, παίρνοντας από τη Marena. Φέρτε το μόνοι σας, δώστε το παρουσία της Μαρένας. Και αν το ζητήσει ο Γιάρκο, μην του το δώσεις. Χαιρετίσματα. Κάντε τη χάρη στον εαυτό σας και κάντε το μόνοι σας.

Διακοπές όπου τιμάται η Μορένα, η θεά των Σλάβων

Η Morena-Winter θυμάται για τελευταία φορά την Εαρινή Ισημερία 20-22 Μαρτίου, αυτήν την ημέρα η Lelya, η θεά της Άνοιξης, έρχεται στους ανθρώπους και η Morena-Winter φεύγει τελικά από τον κόσμο της Reveal.