आदर्शवादी दर्शन. दर्शनशास्त्र में आदर्शवाद एक आध्यात्मिक सिद्धांत है

दर्शनशास्त्र में आदर्शवाद एक आंदोलन है जो दावा करता है कि हमारी आत्मा, अवचेतन और चेतना, विचार, सपने और आध्यात्मिक सब कुछ प्राथमिक हैं। हमारी दुनिया के भौतिक पहलू को कुछ व्युत्पन्न माना जाता है। दूसरे शब्दों में, आत्मा पदार्थ उत्पन्न करती है, और विचार के बिना कोई भी वस्तु अस्तित्व में नहीं रह सकती।

सामान्य अवधारणाएँ

इसके आधार पर, कई संशयवादी मानते हैं कि दर्शन में आदर्शवाद स्वीकृति है। वे उदाहरण देते हैं जहां आश्वस्त आदर्शवादी अपने सपनों की दुनिया में डूबे हुए हैं, भले ही वे किसी विशिष्ट व्यक्ति या पूरी दुनिया से संबंधित हों। अब हम आदर्शवाद की दो मुख्य किस्मों को देखेंगे और उनकी तुलना करेंगे। यह भी ध्यान देने योग्य है कि ये दोनों अवधारणाएँ, हालाँकि अक्सर विरोधी हठधर्मिता की विशेषता होती हैं, यथार्थवाद के बिल्कुल विपरीत हैं।

दर्शनशास्त्र में

दार्शनिक विज्ञान में वस्तुनिष्ठ आंदोलन प्राचीन काल में प्रकट हुआ। उन वर्षों में, लोगों ने अभी तक अपनी शिक्षाओं को इस तरह साझा नहीं किया था, इसलिए ऐसा कोई नाम मौजूद नहीं था। प्लेटो को वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद का जनक माना जाता है, जिसने मनुष्य के चारों ओर विद्यमान सम्पूर्ण विश्व को मिथकों तथा दैवीय कथाओं के ढाँचे में समेट दिया। उनका एक कथन सदियों से चला आ रहा है और आज भी सभी आदर्शवादियों का एक प्रकार का नारा है। यह निस्वार्थता में निहित है, इस तथ्य में कि एक आदर्शवादी वह व्यक्ति होता है जो छोटी-मोटी प्रतिकूलताओं और समस्याओं के बावजूद उच्चतम सद्भाव, उच्चतम आदर्शों के लिए प्रयास करता है। प्राचीन काल में इसी प्रकार की प्रवृत्ति का समर्थन प्रोक्लस और प्लोटिनस ने भी किया था।

यह दार्शनिक विज्ञान मध्य युग के दौरान अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँचता है। इन अंधकारमय युगों में, दर्शनशास्त्र में आदर्शवाद एक चर्च दर्शन है जो किसी भी घटना, किसी भी चीज़ और यहां तक ​​कि मानव अस्तित्व के तथ्य को भगवान के कार्य के रूप में समझाता है। मध्य युग के वस्तुनिष्ठ आदर्शवादियों का मानना ​​था कि जिस दुनिया को हम देखते हैं, उसे भगवान ने छह दिनों में बनाया था। उन्होंने विकास और मनुष्य तथा प्रकृति के किसी भी अन्य उन्नयन को पूरी तरह से नकार दिया जो विकास की ओर ले जा सकता था।

आदर्शवादी चर्च से अलग हो गये। अपनी शिक्षाओं में उन्होंने लोगों को एक आध्यात्मिक सिद्धांत की प्रकृति बताने का प्रयास किया। एक नियम के रूप में, वस्तुनिष्ठ आदर्शवादियों ने सार्वभौमिक शांति और समझ के विचार का प्रचार किया, यह अहसास कि हम सभी एक हैं, जो ब्रह्मांड में उच्चतम सद्भाव प्राप्त कर सकते हैं। दर्शनशास्त्र में आदर्शवाद का निर्माण ऐसे अर्ध-यूटोपियन निर्णयों के आधार पर किया गया था। इस आंदोलन का प्रतिनिधित्व जी. डब्ल्यू. लीबनिज़ और एफ. डब्ल्यू. शेलिंग जैसी हस्तियों ने किया था।

दर्शन में व्यक्तिपरक आदर्शवाद

यह आंदोलन 17वीं शताब्दी के आसपास गठित हुआ था, उन वर्षों में जब राज्य और चर्च से स्वतंत्र एक स्वतंत्र व्यक्ति बनने का थोड़ा सा भी अवसर पैदा हुआ था। आदर्शवाद में व्यक्तिपरकता का सार यह है कि व्यक्ति विचारों और इच्छाओं के माध्यम से अपनी दुनिया बनाता है। हम जो कुछ भी देखते और महसूस करते हैं वह केवल हमारी दुनिया है। दूसरा व्यक्ति इसे अपने तरीके से बनाता है और उसी के अनुसार इसे अलग ढंग से देखता और समझता है। दर्शन में ऐसा "पृथक" आदर्शवाद वास्तविकता के एक मॉडल के रूप में एक प्रकार का दृश्य है। प्रतिनिधि हैं आई. जी. फिच्टे, जे. बर्कले, और डी. ह्यूम।

आदर्शवाद (नोवोलेट) एक दार्शनिक शब्द है। सबसे पहले, व्यावहारिक और सैद्धांतिक आदर्शवाद के बीच अंतर करना आवश्यक है। व्यावहारिक या नैतिक आदर्शवाद आदर्शों द्वारा निर्देशित व्यक्ति के संपूर्ण मानसिक जीवन और गतिविधि की विशिष्ट दिशा और स्वाद को दर्शाता है। एक आदर्शवादी अपने आदर्शों को वास्तविकता पर लागू करता है; वह यह नहीं पूछता कि चीजें क्या हैं, बल्कि यह पूछता है कि उन्हें क्या होना चाहिए। मौजूदा शायद ही कभी उसे संतुष्ट करता है; वह एक बेहतर, अधिक सुंदर दुनिया के लिए प्रयास करता है जो पूर्णता की उसकी अवधारणा को पूरा करती है, और जिसमें वह पहले से ही मानसिक रूप से रहता है। यह स्वप्निल आदर्शवाद (सबसे बुरे अर्थ में आदर्शवाद) नहीं है, जो यह सवाल पूछे बिना एक शानदार आदर्श दुनिया की कल्पना करता है कि क्या यह संभावना की सीमा के भीतर है, क्या यह चीजों और मनुष्य की प्रकृति के अनुरूप है। ऐसा आदर्शवाद या तो निराशावाद और निष्क्रिय सपनों की ओर ले जाता है, या वास्तविकता के साथ संघर्ष में व्यक्ति की मृत्यु की ओर ले जाता है।

सैद्धांतिक आदर्शवाद या तो ज्ञानमीमांसीय या आध्यात्मिक हो सकता है। पहले में यह दावा शामिल है कि हमारा ज्ञान कभी भी सीधे चीजों से संबंधित नहीं होता है, बल्कि केवल हमारे विचारों से संबंधित होता है। इसे डेसकार्टेस द्वारा प्रमाणित किया गया था, जिन्होंने अपने दर्शन का शुरुआती बिंदु इस सवाल को बनाया था कि क्या हमें यह मानने का अधिकार है कि वस्तुएं हमारे विचारों के अनुरूप हैं, और साथ ही इन बाद की वास्तविकता (संदेहपूर्ण आदर्शवाद) के बारे में एक प्रारंभिक संदेह है। स्पिनोज़ा और लीबनिज़ की प्रणालियाँ भी आदर्शवादी प्रणालियों से संबंधित हैं, लेकिन उनका संदेह एक संक्रमणकालीन चरण से अधिक कुछ नहीं है, क्योंकि ईश्वर की सत्यता के आधार पर, हमारे विचारों के अपराधी के रूप में, डेसकार्टेस की शिक्षाओं के अनुसार, या "पूर्व-स्थापित सामंजस्य" जिसे लीबनिज अनुमति देता है, हमें अपने विचारों के अनुरूप वास्तविक बाहरी चीजों को मानने का अधिकार है। हालाँकि, लोके के प्रभाव में, बर्कले और ह्यूम और भी आगे बढ़ गए: पहले ने केवल ईश्वर की वास्तविकता (हमारे विचारों के अपराधी के रूप में) और अन्य आत्माओं को पहचाना, लेकिन बाहरी चीजों की वास्तविकता पर विवाद किया, और बाद वाले ने - सामान्य तौर पर, विचारों से बाहर कोई भी वास्तविक प्राणी (व्यक्तिपरक आदर्शवाद)। अंत में, कांट ने अपने आलोचनात्मक या पारलौकिक आदर्शवाद के साथ, एक मध्य मार्ग प्रशस्त करने का प्रयास किया, हालांकि उन्होंने तर्क दिया कि स्थान और समय केवल हमारी संवेदनशीलता के रूप हैं, और चीजें केवल घटनाएं हैं जो इन रूपों द्वारा वातानुकूलित हैं और इन्हें अलग से प्रस्तुत नहीं किया जा सकता है। संवेदनशील विषय, लेकिन साथ ही, उन्होंने व्यक्तिगत व्यक्तित्व के बाहर "अपने आप में चीजों" की निस्संदेह अनुभवजन्य वास्तविकता को पहचाना, जो स्वयं पारलौकिक अर्थ में केवल एक घटना है। यह उसके लिए संदिग्ध बना हुआ है कि क्या चीजें अपने आप में (पारलौकिक वस्तुएं), जो हमारे ज्ञान के लिए दुर्गम हैं, आम तौर पर घटनाओं (अनुभवजन्य वस्तुओं) के अनुरूप होती हैं, या क्या बाद की अवधारणा पूरी तरह से अर्थहीन है। ज्ञानमीमांसीय आदर्शवाद की पुष्टि नवीनतम शरीर विज्ञान और मनोविज्ञान द्वारा की जाती है, जो सिखाता है कि स्थानिक बाहरी दुनिया का प्रतिनिधित्व आत्मा में उत्पन्न होता है और व्यक्तिपरक कारक इसमें महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

आध्यात्मिक ( उद्देश्य) आदर्शवाद सिखाता है कि वास्तव में अस्तित्व मृत पदार्थ और अंधी प्राकृतिक शक्तियों में नहीं, बल्कि आध्यात्मिक सिद्धांतों ("विचारों") में निहित है: भौतिक प्रकृति केवल एक रूप है जिसमें आदर्श आध्यात्मिक सामग्री ढाली जाती है, जैसे कला का एक काम केवल एक साधन है एक कलात्मक विचार के कार्यान्वयन के लिए. इसलिए, आध्यात्मिक आदर्शवाद, कामुक रूप से वास्तविक पर आदर्श को प्राथमिकता देता है; कारण स्पष्टीकरण अधीनस्थ टेलिअलोजिकल, और अनुसंधान निजीपदार्थों और शक्तियों को प्रकृति के ज्ञान के निम्नतम स्तर के रूप में मान्यता देता है, जो केवल प्रवेश द्वारा पूरा होता है सामान्यसृजन की "योजना" और "उद्देश्य"। इस सिद्धांत को प्राचीन काल में प्लेटो द्वारा प्रमाणित किया गया था और नियोप्लाटोनिस्टों द्वारा इसे आगे विकसित किया गया था। आधुनिक समय में, कांट ने इसे फिर से बहाल किया, और फिर फिच्टे, शेलिंग और हेगेल ने शानदार आदर्शवादी प्रणालियों का निर्माण किया, जिन्होंने कांट के ज्ञानमीमांसीय आदर्शवाद को आध्यात्मिक आदर्शवाद में बदल दिया। यदि कांट ने तर्क दिया कि बाहरी चीजें विषय के लिए केवल दिखावे हैं, तो फिचटे ने सिखाया कि वे पूर्णतया निर्धारित हैंके माध्यम से मैंने विश्व प्रक्रिया को नैतिक विचारों के क्रमिक कार्यान्वयन के रूप में समझा। शेलिंग ने स्वयं की इस अवधारणा को सार्वभौमिक रचनात्मक गतिविधि की अवधारणा में विस्तारित किया, जिसके माध्यम से स्वयं और सभी व्यक्तिगत प्राणियों को वास्तविकता प्राप्त होती है, जो प्रकृति और आध्यात्मिक जीवन का निर्माण करती है, यह इस पर निर्भर करता है कि वह स्वयं के प्रति सचेत है या अचेतन (उद्देश्य आदर्शवाद)। अंत में, हेगेल ने पूर्ण आदर्शवाद की ओर कदम बढ़ाते हुए कहा: “सोच, अवधारणा, विचार, या बल्कि प्रक्रिया, अवधारणा का अंतर्निहित मूल वह एकता है जो सत्य है। प्रकृति अन्यत्व के रूप में एक ही विचार है।” लेकिन ये महान विचारक भी आदर्श के वास्तविक से, कार्य-कारण से टेलीओलॉजी के संबंध के प्रश्न से जुड़ी कठिनाइयों को दूर नहीं कर सके और उनकी प्रणाली बाद में भौतिकवाद की ओर झुकाव वाले यथार्थवादी प्राकृतिक-वैज्ञानिक विश्वदृष्टि से बहुत हिल गई। 19वीं सदी के अंत में एडुआर्ड वॉन हार्टमैनउन्होंने अपने "अचेतन के दर्शन" में आध्यात्मिक आदर्शवाद को अद्यतन करने और यथार्थवाद के साथ सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास किया।

फ़ोटोग्राफ़र एंड्रिया इफुल्गे

आदर्शवादी दर्शन इस विज्ञान के भीतर उन सभी दिशाओं और अवधारणाओं को संदर्भित करता है जो आदर्शवाद को इसके आधार के रूप में देखते हैं। इसलिए, दर्शन में इन प्रवृत्तियों और अवधारणाओं के सार को समझने के लिए, व्यक्ति को आदर्शवाद की अवधारणा के साथ-साथ इसके परिणामों से भी परिचित होना चाहिए।

आदर्शवाद (ग्रीक विचार से - विचार) विज्ञान में एक मौलिक सिद्धांत है, संकीर्ण रूप से कहें तो, भौतिक से पहले अभौतिक (आदर्श) की प्रधानता पर जोर देता है। और सामग्री पर किसी भी घटना और प्रक्रिया में निराकार, असंवेदनशील, व्यक्तिपरक, मूल्यांकनात्मक और गैर-स्थानिक की प्रधानता भी है, जो वस्तुनिष्ठता, भौतिकता, मूल्यांकन के बिना संवेदी संवेदना और स्थान की उपस्थिति की विशेषता है, अगर हम अवधारणा पर मोटे तौर पर विचार करते हैं . यानी, कई मायनों में यह सच है कि आदर्शवाद भौतिकवाद का एक विकल्प है, और कॉस्मोगोनिक (ब्रह्मांड की उत्पत्ति) मुद्दों में इन अवधारणाओं को अक्सर विरोधी माना जाता है। इस प्रकार, यह समझना कठिन नहीं है कि आदर्शवादी दर्शन में आदर्शवाद के सभी गुण पूर्णतः समाहित हैं।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि आदर्शवाद शब्द को आदर्शवादी की अवधारणा के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए, क्योंकि आदर्श शब्द "आदर्श" से लिया गया है, जो बदले में "विचार" की अवधारणा का पर्याय नहीं है।

आदर्शवादी दर्शन स्वयं दो दिशाओं में विभाजित है, अन्य मतों में सहमति के बावजूद, मौलिक परिणाम में भिन्नता है। ये दिशाएँ: वस्तुनिष्ठ एवं व्यक्तिपरक आदर्शवाद, अर्थात् व्यक्तिपरक एवं वस्तुपरक आदर्शवादी दर्शन। पहली, वस्तुनिष्ठ दिशा, घोषणा करती है कि सारहीन, यानी आदर्श, किसी भी चेतना के बाहर और स्वतंत्र रूप से मौजूद है, जबकि दूसरी, व्यक्तिपरक दिशा, इस बात पर जोर देती है कि केवल किसी भी चेतना में आदर्श वास्तविकता मौजूद हो सकती है। यहां यह समझना महत्वपूर्ण है कि "आदर्श" वास्तविकता "पूर्ण" का पर्याय नहीं है; शब्दों के वास्तविक अर्थ को समझना ही वैज्ञानिक धारणा को सामान्य धारणा से अलग करता है।

आदर्शवादी दर्शन की समस्याओं से निपटने वाले पहले लोगों में से एक, जिसे इतिहास जानता है, वह प्लेटो था। इस विचारक के लिए, आदर्शवाद को मन द्वारा दुनिया की धारणा के द्वैतवादी संयोजन में प्रस्तुत किया गया था। पहला भाग चीजों के वास्तविक सार की धारणा और जागरूकता है - उनके विचार, जो शाश्वत और सटीक हैं, और दूसरा भाग चीजों की उनके भौतिक रूप में अनुभूति है, जो बहुआयामी, भ्रामक और अस्थायी है।

हम विभिन्न धार्मिक विचारकों - धार्मिक-आदर्शवादी दर्शन के समर्थकों की राय को स्पष्ट रूप से वैज्ञानिक-विरोधी या अतिरिक्त-वैज्ञानिक के रूप में छोड़ देंगे, जहां, उदाहरण के लिए, किसी विचार को किसी चीज़, घटना या प्रक्रिया की शाश्वत और सटीक छवि के रूप में समझा जाता था, भगवान के मन में एक सच्चे विचार के रूप में. दर्शनशास्त्र में आदर्शवादी प्रवृत्ति के ऐसे समर्थकों में जॉर्ज बर्कले भी शामिल थे, जिन्होंने भौतिकवाद के समर्थकों को सबसे अच्छे रूप में अशिष्ट नास्तिक और सबसे बुरे रूप में नास्तिकता के संप्रदायवादी भी कहा।

आदर्शवादी दर्शन के साथ-साथ इस विज्ञान के कई क्षेत्रों में एक नया शब्द इमैनुएल कांट द्वारा कहा गया था, जिन्होंने अपने पारलौकिक ज्ञान के साथ, विचार और आदर्श के ज्ञान को चेतना तक सीमित कर दिया, एक ऐसी घटना के रूप में जो कठिनाई के साथ इस तक पहुंचती है। अर्थात्, कांट ने अपनी अवधारणा और औपचारिक आदर्शवाद के बीच सीधी समानताएँ खींचीं।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन के संस्थापक के रूप में कांट ने अन्य प्रकार के आदर्शवाद के उद्भव को प्रेरित किया, जो उनके युग के विचारकों द्वारा तैयार किए गए थे। उदाहरण के लिए, हेगेल का पूर्ण आदर्शवाद, शेलिंग का उद्देश्य और फिचटे का व्यक्तिपरक। आदर्शवादी दर्शन के भीतर इन विचारों के बीच मुख्य अंतर यह है कि कांट ने अपने आप में दुनिया की पूर्णता और पूर्णता पर जोर दिया, लेकिन कारण के लिए इसके कुछ हिस्सों की अज्ञातता पर जोर दिया। फिचटे ने विषय के मन के बाहर की वास्तविकता (पर्यावरण) को बाद के लिए सीमित कहा और इसलिए मन को आंतरिक (आदर्श) दुनिया को प्रतिबिंबित करने और व्यवस्थित करने के लिए उकसाया। शेलिंग का मानना ​​था कि आदर्श (मन) और सामग्री के बीच की सीमा ही किसी भी वस्तु और विषय की पहचान है, यानी गुप्त मौलिक सिद्धांत। और हेगेल ने अपने पूर्ण आदर्शवाद के साथ, भौतिक वास्तविकता को समाप्त कर दिया, इसे केवल आदर्श बताने की भूमिका सौंपी, जो पूर्व में प्रकट हुई थी। अर्थात्, हेगेल के आदर्शवादी दर्शन ने आदर्शवाद को एक निरपेक्ष प्रक्रिया की भूमिका सौंपी, जहाँ किसी भी विचार का अंतर्निहित कथन द्वंद्वात्मक रूप से आगे बढ़ता है। हां, इस विषय को समझना बहुत कठिन है, लेकिन इस पर गहराई से विचार करने के लिए आदर्शवादी दर्शन के प्रत्येक प्रतिनिधि के कार्यों से बारीकी से परिचित होना आवश्यक है। स्पष्ट कारणों से, मैं आपको, पाठक को, लेख के ढांचे के भीतर उत्तरार्द्ध प्रदान नहीं कर सकता।

जॉर्ज हेगेल ने न केवल दर्शन के सुधार में महत्वपूर्ण योगदान दिया, बल्कि एक नए प्रकार का आदर्शवाद भी तैयार किया - निरपेक्ष। आदर्शवादी दर्शन में निरपेक्षता की मुख्य आलोचना वास्तविकता से इसके अलगाव में निहित है, अर्थात, यह सभी ज्ञात स्थितियों और मात्राओं के सैद्धांतिक और अमूर्त निर्माण में अच्छा है, लेकिन एक तर्कसंगत प्राणी के अस्तित्व और जीवन में व्यवहार में लागू करना मुश्किल है। - आदमी। उत्तरार्द्ध में, मानसिक विज्ञान के अनुसंधान की सीमा की खोज की गई, जहां यह व्यावहारिक रूप से उपयोगी नहीं रह गया; कम से कम मन के विकास के इस चरण में।

आधुनिक आदर्शवादी दर्शन ने स्वयं को आदर्शवाद को भौतिकवाद के प्रतिपक्षी के रूप में न मानकर केवल उसके विकल्प के रूप में परिभाषित किया है, जबकि साथ ही यथार्थवाद का विरोध भी किया है। सामान्य तौर पर, आदर्शवादी दर्शन में आदर्शवाद पर आधारित अपने मूल सिद्धांत को अस्पष्ट या तटस्थ अवधारणाओं, नामों और अभिव्यक्तियों के पीछे छिपाने की एक स्थिर प्रवृत्ति होती है। लेकिन इसके बावजूद, आधुनिक दर्शन में किसी भी अवधारणा और प्रवृत्ति की वैचारिक पद्धति जो भौतिकवाद या यथार्थवाद से संबंधित नहीं है, निर्विवाद है।

शाश्वत पर चर्चा करते हुए, दुनिया के दिमाग यह समझने का प्रयास करते हैं कि प्राथमिक क्या है, दूसरे पर क्या हावी है। अपने पदों की रक्षा के लिए, ज्ञान के प्रतिनिधियों को ऐसे आदर्श बनाने होंगे जिन पर विवाद का परिणाम निर्भर करेगा। यहीं से दर्शन में आदर्शवाद की उत्पत्ति होती है, सोचने के एक तरीके और ज्ञान के मूलभूत क्षेत्रों में से एक के रूप में, जो बहुत सारे विवाद और चर्चा का कारण बनता है।

ऐतिहासिक उद्देश्य

दर्शन के लंबे अस्तित्व और युग के बावजूद, इस शब्द की उत्पत्ति केवल 17वीं-18वीं शताब्दी ईस्वी में हुई। "विचार" और "आदर्शवादी" शब्द लगातार वैज्ञानिक हलकों में घूम रहे थे, लेकिन उन्हें कोई संगत निरंतरता नहीं मिली। 1702 तक, लाइबनिज ने प्लेटो और एपिकुरस को महान अधिकतमवादी और आदर्शवादी कहा।

बाद में, डाइडेरॉट ने आदर्शवादियों की अवधारणा को परिभाषित किया। फ्रांसीसी शख्सियत ने ऐसे दार्शनिकों को अंधा कहा, जो संवेदनाओं की दुनिया के केवल अपने अस्तित्व को पहचानते थे।

उन्होंने दिशा को मनुष्यों से अलग अंतरिक्ष में वस्तुओं के अस्तित्व के सिद्धांत के रूप में माना। विचारक ने प्रवाह के भौतिक स्वरूप को स्वीकार नहीं किया। जर्मन क्लासिक पारलौकिक (औपचारिक) आदर्शवाद का लेखक था, जिसने पिछले आदर्श का विरोध किया था। हमारी चेतना के बाहर चीजों की उत्पत्ति की असंभवता के आधार पर, कांट ने तर्क दिया कि मानव मन के बाहर कुछ भी मौजूद नहीं हो सकता है।

वर्ष 1800 समग्र रूप से ज्ञान प्रणाली के पैमाने पर एक औपचारिक सिद्धांत के विस्तार के शेलिंग के सिद्धांत की खोज थी।

उनका मानना ​​था कि सिद्धांत का सार परिमित को निर्विवाद रूप से मान्य न मानने तक सीमित है। वैज्ञानिक का मानना ​​था कि स्वाभिमानी बौद्धिक विज्ञान इस विशेष फोकस के सिद्धांतों के अधीन है।

मार्क्स के अनुसार, गतिशील वास्तविकता केवल आदर्शवादी कार्यों के माध्यम से विकसित हुई, लेकिन आलंकारिक रूप से। भौतिकवाद चिंतन, कर्म की कमी को दर्शाता है।

एंगेल्स ने 1886 में तर्क दिया कि प्रकृति पर आत्मा की प्रधानता के सिद्धांत के समर्थक अनजाने में आदर्शवादी अवधारणा के संस्थापक बन गए। जो विरोधी प्रकृति की प्रधानता को पहचानते हैं वे भौतिकवाद के अनुयायी बन जाते हैं।

यूएसएसआर में 1957-1965 में प्रकाशित द हिस्ट्री ऑफ फिलॉसफी में बताया गया है: "विज्ञान की एक शाखा के विकास में मुख्य चरण अग्रणी आंदोलनों की एक जोड़ी का टकराव है, जहां एक समाज के सफल विचारों को दर्शाता है, और दूसरा रूढ़िवादी, प्रतिक्रियावादी विचारों पर उतर आता है।”

इस शब्द के उपयोग का इतिहास 19वीं और 20वीं सदी की शुरुआत में व्यापक हो गया, खासकर यूरोपीय देशों में।

कांट के समर्थक स्वयं को आदर्शवादी मानते थे, जबकि पूर्ण आदर्शवाद के ब्रिटिश स्कूल के प्रतिनिधि हेगेल के अनुयायी बन गए।

बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, ऋषियों और विचारकों ने इस शब्द का उपयोग करने से परहेज किया, लेकिन चर्चा करते समय, उन्होंने "विचारधारा" शब्द का तेजी से उपयोग किया।

अवधारणा का क्या अर्थ है?

इस शब्द का अर्थ बहुआयामी है। जब जनसंख्या के अलग-अलग स्तर और जीवन स्तर वाले वर्गों तक पहुंच होती है, तो इसका तात्पर्य वास्तविकता को अधिक महत्व देने की प्रवृत्ति से है। किसी अन्य व्यक्ति के कार्यों पर विचार करने से, एक व्यक्ति का तात्पर्य यह होता है कि वह व्यक्ति केवल अच्छे इरादों से प्रेरित था। सोचने का यह तरीका आशावाद की अभिव्यक्ति है। अन्यथा, आदर्शवाद भौतिक मूल्यों पर नैतिक मूल्यों की प्रधानता है। यह आध्यात्मिक शक्तियों की विजय के पक्ष में जीवन की वास्तविक परिस्थितियों की उपेक्षा भी है। पहले सूचीबद्ध प्रकारों में से आदर्शवादी मनोवैज्ञानिक दर्शन, मन की स्थिति, वास्तविकता के प्रति व्यक्तिपरक दृष्टिकोण को दर्शाता है।

व्यक्तिवाद और उसका प्रभाव

व्यक्तिपरक धारा मानव चेतना को आदर्श स्रोत के रूप में स्थापित करती है। ऐसी परिस्थितियों में, वास्तविकता अपना वस्तुनिष्ठ चरित्र खो देती है, क्योंकि सब कुछ, जैसा कि व्यक्तिवाद के समर्थकों का मानना ​​है, व्यक्ति के दिमाग में होता है। वर्तमान एक नई अभिव्यक्ति लेता है - एकांतवाद, दूसरे शब्दों में, किसी विशिष्ट विषय के अस्तित्व की विशिष्टता की पुष्टि। आसपास की दुनिया में होने वाली वास्तविक प्रक्रियाएं चेतना की गतिविधि का परिणाम हैं। बर्कले ने अन्य "सहयोगियों" की तुलना में एकांतवाद के सिद्धांत को अधिक उजागर किया।

व्यवहार में, व्यक्तिपरक विचारों के अनुयायी संयम बनाए रखते हैं और आम तौर पर स्वीकृत वास्तविकता के अस्तित्व का खुलकर विरोध नहीं करते हैं, क्योंकि वे संवेदी शिक्षण का महत्वपूर्ण सबूत नहीं देते हैं। कांट को यकीन है कि चीजों का ऐसा बयान "वैज्ञानिक समाज में एक घोटाला है।" आधुनिक समाज व्यावहारिकता और अस्तित्ववाद की प्रवृत्तियों की निरंतरता को देखता है। प्रोटागोरस, बर्कले और कांट वैज्ञानिक शिक्षण के प्रसिद्ध प्रतिनिधि माने जाते हैं।

दार्शनिक वस्तुवाद

मनुष्य और विश्व के विज्ञान में वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद मानव चेतना पर आदर्श सिद्धांत की श्रेष्ठता का सिद्धांत है। इस आंदोलन के प्रतिनिधियों का मानना ​​है कि उत्पत्ति एक निश्चित "ब्रह्मांडीय आत्मा" है। इसके विकास का एक चरण दुनिया के उद्भव, पृथ्वी पर जीवन की उत्पत्ति में योगदान देता है। यह विश्वदृष्टिकोण धर्म के बहुत करीब है, जहां ईश्वर ब्रह्मांड का निर्माता है, लेकिन उसका कोई भौतिक सार नहीं है। वस्तुनिष्ठ आदर्शवादी अपनी दिशा को धार्मिक नहीं मानते हैं, लेकिन चर्च की हठधर्मिता के साथ संबंध संरक्षित हैं और इसके प्रमाण मौजूद हैं। प्लेटो और हेगेल को सिद्धांत में प्रमुख व्यक्ति माना जाता है।

अवधारणा के बारे में बर्कले का दृष्टिकोण

बर्कले-प्रकार के विचारों के क्रम में यथार्थवाद का संकेत लुप्त हो जाता है। बर्कले आध्यात्मिक प्रकृति और बुद्धि की समानांतर एकाग्रता को मौलिक हठधर्मिता मानते हैं। वैज्ञानिक का मानना ​​है कि सभी भौतिक अभिव्यक्तियाँ मन की कल्पना हैं, पदार्थ अस्तित्व की स्वतंत्रता के बारे में विचारकों का भ्रम है।

बर्कले और प्लेटो के आदर्शवादों को हठधर्मी आदर्शवाद में संयोजित किया गया है। प्रधानता वस्तुओं के सार की है, ज्ञान की शक्ति की शंका की नहीं।

प्लेटो के अनुसार दिशा की व्याख्या

प्राचीन यूनानी विचारक और वैज्ञानिक प्लेटो मन और भावनाओं के विरोध की चर्चा करते हुए विचारों की द्वैतवादी (प्लेटोनिक) धारा का प्रतिनिधित्व करते हैं। यह अवधारणा संवेदी अभिव्यक्तियों (स्पष्ट अस्तित्व) के साथ अनुमान (दृश्यमान अस्तित्व) के विरोध पर आधारित है। लेकिन दृश्यमान अस्तित्व एक स्वतंत्र पदार्थ - पदार्थ पर आधारित है, जहां यह अस्तित्व और गैर-अस्तित्व के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य करता है। ऐसे निर्णयों के बाद प्लेटो के विचारों में यथार्थवाद का स्पर्श आ जाता है।

अंग्रेजी विद्यालय

हठधर्मी आदर्शवाद के विश्वदृष्टिकोण में अंतर का प्रतिनिधित्व अंग्रेजी स्कूल के छात्रों और अनुयायियों द्वारा किया जाता है। दार्शनिक आध्यात्मिक संस्थाओं, विषयों की स्वतंत्रता को नकारते हैं और विषयों की अनुपस्थिति में संबंधित विचारों और चेतनाओं के समूहों के अस्तित्व को महत्व देते हैं। उनके विचार अनुभववाद और सनसनीखेजवाद से मेल खाते हैं। उन्होंने बेहोशी के इस सिद्धांत की स्थापना की, लेकिन ह्यूम ने इसकी निष्पक्षता का खंडन किया, क्योंकि यह किसी भी सिद्ध ज्ञान के साथ असंगत था।

जर्मन स्कूल

जर्मन विचारधारा ने एक अनूठी दिशा की खोज की - पारलौकिक आदर्शवाद। कांट ने एक सिद्धांत सामने रखा जिससे यह निष्कर्ष निकलता है कि घटना की दुनिया ज्ञान की अकाट्य स्थितियों - स्थान, समय, सोच की श्रेणियों से निर्धारित होती है। इस सिद्धांत के दार्शनिक, व्यक्तिपरक आदर्शवादियों के रूप में, मानते थे: भौतिक शरीर केवल पूर्ण प्रकृति द्वारा मनुष्य के लिए सुलभ हैं, और घटना की वास्तविक प्रकृति ज्ञान की सीमाओं से परे है। कांट के ज्ञान के सिद्धांत को चरम सीमाओं की अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता है और इसे शाखाओं में विभाजित किया गया है:

• व्यक्तिपरक (संस्थापक फिचटे);
• उद्देश्य (संस्थापक शेलिंग);
• निरपेक्ष (संस्थापक हेगेल)।

ऊपर वर्णित धाराएँ आसपास की दुनिया की वास्तविकता की उनकी धारणा में भिन्न हैं। कांट संसार के अस्तित्व को निर्विवाद एवं पूर्णतः सार्थक मानते हैं। फिच्टे के अनुसार, वास्तविकता एक अप्रतिबिंबित पहलू है जो व्यक्ति को एक आदर्श दुनिया बनाने के लिए प्रेरित करती है। शेलिंग इसे रचनात्मक सार की उत्पत्ति मानते हुए बाहरी किनारे को अंदर की ओर बदल देती है, जो विषय और वस्तु के बीच कुछ मध्यवर्ती है। हेगेल के लिए, वास्तविकता आत्म-विनाश करती है, विश्व प्रगति को पूर्ण विचार के आत्म-बोध के माध्यम से माना जाता है।

आदर्शवाद को समझना संभव हो जाता है यदि आप अपनी आकांक्षाओं को रोजमर्रा की वास्तविकता में पूर्ण सत्य की प्राप्ति की ओर निर्देशित करते हैं।

आदर्शवाद (ग्रीक ίδέα से - दृश्य, उपस्थिति, रूप, अवधारणा, छवि), मौलिक दार्शनिक आंदोलनों या दिशाओं में से एक, जो किसी न किसी रूप में आदर्श को वास्तव में मान्य मानता है (विचार, चेतना, आत्मा, निरपेक्ष, आदि) .). इस शब्द का प्रयोग आधुनिक यूरोपीय दर्शन में 18वीं शताब्दी से किया जा रहा है, हालाँकि जिस दार्शनिक शिक्षा को यह दर्शाता है वह प्राचीन यूनानी दर्शन में पहले से ही आकार ले चुकी थी। "आदर्शवाद" की अवधारणा के कई अर्थ हैं और इसके इतिहास के दौरान इसमें महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं, जिसके परिणामस्वरूप दर्शन के पूरे पिछले इतिहास पर अक्सर पूर्वव्यापी रूप से पुनर्विचार किया गया। इस पर निर्भर करते हुए कि क्या हम "विचार" की समझ में सैद्धांतिक-संज्ञानात्मक या आध्यात्मिक-वैचारिक पहलू के बारे में बात कर रहे हैं, साथ ही साथ जिसे एक विरोधी धारा माना जाता है, विभिन्न प्रकार के आदर्शवाद को प्रतिष्ठित किया जाता है।

जी. डब्ल्यू. लीबनिज, जिन्होंने सबसे पहले "आदर्शवाद" शब्द का प्रयोग किया, आदर्शवाद को "महानतम भौतिकवादियों और महानतम आदर्शवादियों" के विरोध में मानते थे: उन्होंने एपिकुरस और उनके समर्थकों को पूर्व का उदाहरण माना, जिनकी परिकल्पना के अनुसार "सब कुछ शरीर ऐसे घटित होता है जैसे उसका अस्तित्व ही नहीं था।" आत्मा," उत्तरार्द्ध का एक मॉडल - प्लेटो और उनके अनुयायी, जिनकी परिकल्पना के अनुसार "आत्मा में सब कुछ ऐसे घटित होता है जैसे कि शरीर का अस्तित्व ही नहीं था" (लीबनिज जी.वी. सोच. एम. ., 1982. खंड 1. पृ. 332) . लीबनिज ने आदर्शवादियों में कार्टेशियनवाद के प्रतिनिधियों को शामिल किया। पहले से ही 18वीं शताब्दी में, "अध्यात्मवाद" ने आदर्शवाद (एम. मेंडेलसोहन और अन्य) के पर्याय के रूप में काम किया। आदर्शवाद का एक चरम मामला, जो केवल अपनी आत्मा को अस्तित्व में मानता है, 18वीं शताब्दी में "अहंवाद" कहा जाता था (आधुनिक उपयोग में इसे सॉलिप्सिज्म कहा जाता है)।

आई. कांट और टी. रीड ने जे. बर्कले को आदर्शवादी तत्वमीमांसा का संस्थापक माना (उन्होंने स्वयं अपने शिक्षण को "अभौतिकवाद" कहा), लेकिन रीड ने जे. लोके और डी. ह्यूम के दर्शन को "आदर्श प्रणालियों" या " विचारों के सिद्धांत”। इस विसंगति का कारण "विचार" की एक अलग समझ थी: यदि अंग्रेजी और फ्रांसीसी दर्शन के लिए लगभग कोई भी विचार (उदाहरण के लिए, "लाल") एक विचार हो सकता है, तो जर्मन परंपरा के लिए (कम से कम शुरुआत से) कांट) का विचार मुख्य रूप से कारण की अवधारणा है, जो प्लेटो की तरह, एक अतिसंवेदनशील और सार्वभौमिक चरित्र रखता है, और किसी भी प्रतिनिधित्व के अर्थ में "विचार" का उपयोग असंभव हो जाता है। इस मामले में रूसी दर्शन जर्मन और प्राचीन यूनानी परंपराओं का पालन करता है।

आई. कांट ने आदर्शवाद की अवधारणा का उपयोग न केवल अपने विरोधियों के साथ विवाद में किया, बल्कि - एक नए अर्थ में - अपनी स्थिति को निर्दिष्ट करने के लिए भी किया। उन्होंने औपचारिक और भौतिक, या मनोवैज्ञानिक, आदर्शवाद के बीच अंतर किया। भौतिक, या "साधारण" आदर्शवाद "बाहरी चीज़ों के अस्तित्व पर संदेह करता है या उन्हें नकारता है", जबकि हमारे बाहर अंतरिक्ष में वस्तुओं के अस्तित्व के बारे में संदेह के मामले में हम समस्याग्रस्त (संदेहवादी) आदर्शवाद (आर. डेसकार्टेस) के बारे में बात कर रहे हैं। और अंतरिक्ष में चीजों को कल्पना के फल के रूप में घोषित करने के मामले में, हम हठधर्मिता, या "रहस्यमय और स्वप्निल" आदर्शवाद (जे. बर्कले) के बारे में बात कर रहे हैं। इस तरह के आदर्शवाद, हमारे बाहर की चीजों के अप्रमाणित अस्तित्व के बारे में निष्कर्ष, कांट ने "दर्शन और सार्वभौमिक मानव मन के लिए एक घोटाला" माना, उन्होंने "शुद्ध कारण की आलोचना" में अपने स्वयं के औपचारिक, या पारलौकिक, आदर्शवाद के साथ तुलना की। , जो अनुभवजन्य वास्तविकता और पारलौकिक वास्तविकता के उनके सिद्धांत पर आधारित था। अंतरिक्ष और समय की आदर्शता। पहले में सभी वस्तुओं के लिए स्थान और समय का उद्देश्यपूर्ण महत्व शामिल है जो हमारी इंद्रियों को दिया जा सकता है, जबकि दूसरे का अर्थ है पूर्ण वास्तविकता के दावों की अनुपस्थिति और इंद्रियों के माध्यम से "स्वयं में चीजों" के गुणों को समझने की असंभवता। बर्कले की शिक्षाओं के साथ अपनी स्थिति की पहचान का सामना करते हुए, कांत ने क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न के दूसरे संस्करण में "आदर्शवाद का खंडन" खंड शामिल किया और भ्रम से बचने के लिए, अपने स्वयं के औपचारिक, या पारलौकिक, आदर्शवाद का प्रस्ताव रखा। इसे आलोचनात्मक आदर्शवाद भी कहा जाता है, जिसके अनुसार "चीजें हमें हमारी इंद्रियों की वस्तुओं के रूप में दी जाती हैं जो हमसे बाहर हैं, लेकिन हम उनके बारे में कुछ नहीं जानते हैं कि वे स्वयं में क्या हैं, हम केवल उनकी घटनाओं को जानते हैं" (कांत आई. सोबर)। सोच. एम., 1994. खंड 4. पी. 44). इस प्रकार, आलोचनात्मक आदर्शवाद चीजों के अस्तित्व से संबंधित नहीं है, जिस पर कांट ने "संदेह करने का सपना भी नहीं देखा था", बल्कि केवल चीजों के संवेदी विचार की चिंता करता है। हालाँकि, पहले से ही आई. जी. फिच्टे को, चीजों के अस्तित्व की मान्यता हठधर्मिता लग रही थी। इसे दूर करने और "सच्चे" आदर्शवाद, या आलोचना की एक प्रणाली बनाने की कोशिश करते हुए, जो उन्हें कांट में नहीं मिली, फिचटे ने दर्शन के आधार पर स्वयं की अवधारणा रखी, अपने स्वयं के "वैज्ञानिक शिक्षण" के साथ पारलौकिक आदर्शवाद की पहचान की। यदि कांट ने आदर्शता और वास्तविकता के बीच विरोध का पता लगाया, तो फिचटे ने उन्हें आदर्शवाद और यथार्थवाद ("वास्तविक-आदर्शवाद" या "आदर्श-यथार्थवाद") के एक प्रकार के संश्लेषण में एकजुट करने का प्रयास किया।

एफडब्ल्यू शेलिंग ने फिचटे की वैज्ञानिक शिक्षा को "व्यक्तिपरक" आदर्शवाद के रूप में व्याख्या करते हुए, आदर्शवाद को "संपूर्णता में" प्रस्तुत करने का प्रयास किया: उन्होंने जो प्रणाली बनाई वह पारलौकिक दर्शन (बुद्धिजीवियों से प्रकृति को प्राप्त करना) और प्राकृतिक दर्शन (प्रकृति से बुद्धिजीवियों को बाहर लाना) का एक संयोजन था। ) और "सापेक्ष" ("अनुवांशिक") और "पूर्ण" आदर्शवाद के बीच अंतर में पारिभाषिक औपचारिकता को एक प्रकार के "संपूर्ण" के रूप में प्राप्त किया जो यथार्थवाद और "सापेक्ष" आदर्शवाद दोनों को रेखांकित करता है (शेलिंग एफ। प्रकृति के दर्शन के लिए विचार) इस विज्ञान के अध्ययन का परिचय। सेंट पीटर्सबर्ग।, 1998। पीपी. 141-142)। वास्तविक और आदर्श की अविभाज्यता के रूप में निरपेक्ष की शेलिंग की समझ भी निरपेक्ष आदर्शवाद की व्याख्या के अनुरूप थी।

जी.डब्ल्यू.एफ. हेगेल, एफ.डब्ल्यू. शेलिंग की तरह, यह मानते हुए कि सभी दर्शन अनिवार्य रूप से आदर्शवाद हैं, उन्होंने अपनी स्थिति को "पूर्ण आदर्शवाद" के दृष्टिकोण के रूप में वर्णित किया, जिसके अनुसार "परिमित चीजों की वास्तविक परिभाषा यह है कि उनके पास उनके अस्तित्व का आधार है अपने आप में नहीं, बल्कि सार्वभौमिक दिव्य विचार में” (दार्शनिक विज्ञान का विश्वकोश। एम., 1975. टी. 1. पी. 162-163)।

जर्मनी में आई. कांट से लेकर जी.डब्ल्यू.एफ. हेगेल तक दार्शनिक विकास, जिसमें एफ. श्लेगल, एफ. श्लेइरमाकर, नोवालिस और अन्य शामिल हैं, को अक्सर जर्मन आदर्शवाद कहा जाता है। इस शब्द के व्यापक उपयोग के बावजूद, इसकी सीमाएँ बहुत धुंधली हैं। इस बारे में सवाल बहस का विषय बने हुए हैं कि क्या कांट के दर्शन को जर्मन आदर्शवाद में शामिल किया जाना चाहिए, चाहे वह हेगेल के साथ समाप्त हो या ए. शोपेनहावर और अन्य के साथ। 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत के रूसी धार्मिक दर्शन के कई प्रतिनिधियों के लिए (एन.ए. बर्डेव और अन्य)। ) आदर्शवाद की पहचान व्यावहारिक रूप से जर्मन ("जर्मनिक") आदर्शवाद से की गई थी।

19वीं सदी के मध्य में हेगेल के सट्टा दर्शन के संकट के समानांतर, एक दार्शनिक सिद्धांत के रूप में आदर्शवाद की विभिन्न दिशाओं के विचारकों (एस. कीर्केगार्ड, एल. फेउरबैक, के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स, एफ. नीत्शे,) द्वारा आलोचना की गई थी। वगैरह।)। वी. डिल्थी ने अपने द्वारा विकसित विश्वदृष्टिकोण की टाइपोलॉजी में, "प्रकृतिवाद", "उद्देश्य आदर्शवाद" और "स्वतंत्रता के आदर्शवाद" को तीन मुख्य प्रकारों के रूप में पहचाना (विश्वदृष्टिकोण के प्रकार और आध्यात्मिक प्रणालियों में उनकी खोज // दर्शनशास्त्र में नए विचार। 1912। क्रमांक 1. पृ. 156-157, 168-169, 176-177). नव-हेगेलियनवाद (ब्रिटिश पूर्ण आदर्शवाद, आदि) के विभिन्न रूपों में हेगेलियन दर्शन के पुनर्निर्माण के साथ-साथ, इसकी आलोचना "अमूर्त" हेगेलियन प्रणाली (उदाहरण के लिए, "ठोस" से शुरू होकर, आदर्शवाद की नई किस्मों के विकास की शुरुआत कर सकती है। एस.एन. ट्रुबेट्सकोय का आदर्शवाद)। 20वीं सदी में नवप्रत्यक्षवाद और विश्लेषणात्मक दर्शन ने आदर्शवाद की आलोचना की। सामान्य तौर पर, 18वीं और 19वीं शताब्दी की विशेषता, आदर्शवाद और भौतिकवाद के बीच विरोध ने 20वीं शताब्दी में अपनी तीव्रता खो दी, और शास्त्रीय आदर्शवाद की समस्याओं को विभिन्न दार्शनिक दिशाओं में विकसित और चर्चा की गई।

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