Sofistin diyaloğunda varlık ve yokluğun diyalektiği. Platon'un diyalektiği “Parmenides. Platon'un başlıca felsefi eserleri

Saf akışkanlık felsefesini eleştiren "Theaetetus" diyalogu, bilgi için sürekli duyusal akışkanlığın yanı sıra, hem bir şeyi diğerinden ayırmaya hem de düşünmeye olanak sağlayacak özel türde kriterlerin de gerekli olduğu sonucuna varmıştır. akışkanlığın anlaşılması için gerekli olan süreksiz görüntü veya kavramların varlığı. Ancak böylesine önemli bir sonuca varan Platon, Theaetetus'ta bunu geliştirmedi, yalnızca bilginin gerekli bir ilkesi olarak öne sürdü. Sofist'te bu bilişsel kriter zaten özel olarak tartışılmıştır. Aynı zamanda Platon, bireysel vakalar veya gerçekleri veya yalanları açığa vurma türleri üzerinde durmaz. Bu kavramlara son halleriyle hakim olmak istiyor; son derece önemli. Bu yaklaşım için artık önemli ya da önemsiz çeşitli doğru ve yanlış olguları belirtmek yeterli olmayıp, bu kategorileri evrensel anlamları içinde almak gerekmektedir. Sözde-evrensel anlamında doğruluk ya da yanlışlığa gelince, bunlar Platon'un zamanında esas olarak sofistler tarafından ortaya atılmıştı. Sonuçta Platon'a göre bir sofist, bencil amaçlarla bile olsa birisini aldatan biri değildir. Protagoras yalan diye bir şeyin olmadığını, yalnızca gerçeğin var olduğunu söylemiştir. Herhangi bir yalanın doğruluğunu kanıtlamak için buna ihtiyacı vardı. Sofist'te eleştirdiği şey işte bu evrensel ve Platon'un bakış açısından sahte-evrensel hakikat ve yalan anlayışıdır.

Daha spesifik olarak, sadece gerçeğin değil, yalanların da olduğunu ve gerçeği çürütmenin oldukça mümkün olduğunu, ama tabii ki yalan uğruna olduğunu kanıtlamak gerekiyordu. "Sofist", sofist kavramının farklı tanımlarıyla doludur. Ancak tüm bu tanımlar ön hazırlıktır ve eksiktir. Platon'a göre argümantasyonun eksiksizliği, ancak tüm detayları unutarak gerçek ve yalanlar hakkında konuştuğumuzda mümkündür. Ancak gerçek, bir tür gerçek gerçekliğin göstergesidir ve yalan, var olmayan bir şeyin göstergesidir, yani. var olmayana veya yokluğa. Böylece, varlığı ve yokluğu bu şekilde ele aldığımızda, kısmen doğru veya kısmen yanlış olan bir şey hakkında bireysel ifadeler için kriterler bulduğumuz ortaya çıkıyor. Ancak insan hayatında hak ve batıl birbirine karışmıştır, çünkü hak çoğu zaman inkar edilir ve batıl çoğu zaman tasdik edilir. Platon'a göre bu durum ancak hakikat ya da yanlış, varlık ya da yokluk kategorileri arasındaki gerçek ilişkinin çarpıtılmasıyla mümkündür. Bu durumda Platon, varlık ve yokluk arasındaki bu ilişkiyi kendi düşüncesinde "diyalektik" olarak adlandırır. Buradan, Sofistin ana ve esas temasının, hakikati batıldan ayırma yeteneğinin bir koşulu olarak varlık ve yokluk diyalektiğine adanmış bir tema olduğu ortaya çıkıyor.

DİYALOGUN BİLEŞİMİ

I.Giriş
(216a 218b)

Elealı konuk Kireneli Theodore (adı belirtilmemiştir), Theaetetus ve Sokrates'in buluşması. Muhatapları ilgilendiren üç ana problemden, yani bir sofistin, bir politikacının ve bir filozofun ne olduğu sorularından (217a), muhataplar, her şeyden önce bir sofistin ne olduğunu tanımlamanın gerekli olduğu sonucuna varırlar. dır-dir.

II. Sofistin ilk kısmi tanımları
(218'ler 236'lar)

1. Sofist bir balıkçıdır ya da daha doğrusu ikna sanatının yardımıyla zengin genç erkek avcısıdır.(218c 223b). Balık tutma sanatı, yaratıcı değil, edinme sanatına (219a-d), boyun eğdirme sanatına ve takas değil (219de), canlı varlıklar için dövüşmeme, avlama sanatına (219e) aittir. yani. hayvanlar (219e 220a), yani suda yüzenler, ancak kara hayvanları olmayanlar (220a), yani. ağlarla değil (220b-d) ve havayla değil (kuş gözlemciliği) (220b), gündüz, gece değil (220d), kancalarla (220de), aşağıdan yukarıya doğru darbeyle yakalanan su (balıkçılık) üstte, ancak tersi değil (221a). Bu bölünmenin sonucu ve sofist ile balıkçının, ilk avın su canlıları için değil, kara canlıları için olduğu konusunda birbirleriyle anlaşamadıkları bir sonraki bölünme yöntemine geçiştir (221b 222b). Aşağıda, hayvanlar için değil, bir insan için avlanmayı (222c) ve ayrıca güç kullanarak değil, ikna yoluyla (222cd), özel olarak ve halka açık olmayan bir şekilde (222d) avlanmayı kastediyoruz. hediye vermek değil, parasal ödül (222de) ve ayrıca zevk için değil erdem amacıyla sözlerle ifade edilir (223a). Bu, sofistliğin ilk gerçek tanımıdır (223b).
2. Sofist bilgi tüccarıdır(223c 224d). Takas ya hediye ya da ticarettir (223c), tüccar ya kendi ürünlerini ya da yalnızca başkalarının ürünlerini (223d) satar, bu ürünler ya kendi şehrinden alınır ya da başka bir şehirden ithal edilir (223d), ya vücudu beslemek için ya da ruh (223e) ve ruh için olan mallar, tüm sanat eserleri (224ab) ve aynı zamanda bilgi (224b) olarak anlaşılır, yani. veya diğer sanat veya erdemlerin bilgisi (224c). Sofistlik, erdemle ilgili araştırma ve bilgi ticaretidir (224d).
3. Bir sofist, para kazanmak uğruna kendisinin ve başkalarının bilgi ve akıl yürütmelerini kullanan bir tüccardır.(224e). Burada Platon büyük ve küçük satışlar arasında bir ayrım yapmazken, aşağıda sofistin bu tanımlarının bir özetinin yapıldığı yerde (231d), bu ticaret türleri ayrı ayrı sıralanmıştır, öyle ki dördüncü ve beşinci tanımlar dikkate alınarak Platon'daki sofist ile ilgili olarak (231de), artık beş değil altı tanım elde ediyoruz.
4. Bir sofist, para kazanmak amacıyla muhalefet ustasıdır(225a 226a). Sofistlik bir mücadeledir, yani bir rekabettir, ancak savaş değildir (225a), sözlü bir rekabettir ve anlaşmazlık halka açık değil, özeldir (225b), sanatsız değildir, ancak beceriye dayalıdır (225c), gevezelik değildir, ancak bir tartışmadır. para kazanma amacı (225d 226a).
5. Sofist, hayali bilgi uğruna ruhu görüşlerden arındırır.(226a 236c). Sofistlik bir şey ile diğeri arasındaki ayrımdır (226a-c), yani. daha iyi ve daha kötü arasındaki ayrım veya arınma (226de), bedensel değil zihinsel arınma (227a-c) ve ayrıca kötülükten arınma (227d) veya daha kesin olarak ruhun kusurlarından veya hastalıklarından arınma (227e 228d), veya daha doğrusu orantısızlık ve hatadan (228de) ve bedensel hastalık iyileştirmeyle ve zihinsel bozukluk adaletle (229a) tedavi edilirken, zihinsel hata eğitimle (229b) tedavi edilir, cehaletten kurtarılır, yani. kınayan konuşmalar (229e 230a) yerine öğreticilik yoluyla ve boş batıl inançları açığa çıkararak (230b 231b) eğitim (229cd). Bu tanımların özeti (231de).

   Ancak dünyada olmayan bir şeyi bilmek uğruna, fikrin ruhunu temizlemek, hayali bilgilerden yola çıkmak demektir; ve bu nedenle sofist, ruhu gerçek için değil, hayali bilgi için arındırır, bu bilginin hayaletimsi benzerliklerini yaratır, ancak gerçekliğe karşılık gelen gerçek yansımaları yaratmaz (232a 236c).

III. Varlık ve yokluğun diyalektiği
(236d 259d)

1. Bu diyalektiğe duyulan ihtiyaç(236d 239b). Sofistin önceki tüm tanımları yetersizdir, çünkü bunlar varlık ve yokluktan ya da hakikatten bahseder ve kelimenin rastgele, keyfi, yani genel olarak konuşursak, eleştirel olmayan anlamında yalan söyler, çünkü sofist hiç de öyle değildir. gerçek bilgi yerine yanlış görüşler sunarak aldatanlar. Bir sofist, gerçeği yalanlardan açıkça ayırt etmeyen biri olarak düşünülmelidir; varlığı yokluktan çıkarır ve bu nedenle her şeyi hem baştan sona doğru, hem de her noktada yanlış olarak kabul edebilir. Dolayısıyla sofistin işini nihayet bitirmek için varlığı yokluktan en kesin şekilde ayırmak gerekir, ancak öyle ki yokluk ve yalanlar hala bir anlamda varlığın yanında var olur ve var olur. gerçek. Bu da bizi varlık ve yokluk diyalektiğine götürüyor. Parmenides'in yokluğun var olmadığı öğretisi, onun anlaşılmasını büyük ölçüde engeller ve bu da ister istemez tüm yalanların inkarına yol açar. Bu nedenle sırada Parmenides'in reddi gelir (239c 242a).
2. Parmenides ve diğer antik filozofların varlık ve yokluk sorununa ilişkin çürütülmesi(242b 250e). Platon, Parmenides'i ya varlığı diğer iki prensiple birleştiren ya da özel olarak herhangi bir varlıktan bahsetmeyen, ancak yalnızca iki unsurdan, örneğin ıslak ve kuru ya da sıcak ve soğuktan bahseden diğer antik filozoflarla birlikte düşünmenin gerekli olduğunu düşünüyor. Parmenides, bir ile çokluğu birleştiren filozofların karşı çıktığı tek varlık öğretisi ile onlardan ayrılır (242b 243d). Bir zorluk ortaya çıkıyor: Eğer bireysel ilkelerin her biri bir ise, o zaman çok sayıda ilke vardır ki bu da saçmadır; eğer başlangıç ​​tek bir şey değilse, o zaman hiç de başlangıç ​​değildir ve son olarak, eğer Parmenides için varlık ve bir bir ve aynı ise, o zaman iki terime ihtiyaç yoktur; ve eğer Parmenides'in iki terimi gerçekten farklıysa, o zaman onunki hiç de bir değildir (243d 244d). Dahası, Parmenides'te birlik yalnızca bütün olarak adlandırılmaz, hatta bir top olarak bile tasvir edilir. Ancak hem bütün hem de top tamamen bölünebilir. Sonuç olarak Parmenides'in kendisi de mutlak birlik ilkesinden sapar (244e 245e). Yalnızca maddi olanı tanıyanlar da eleştiriye dayanamazlar, çünkü bilgelik, adalet ve ruhun kendisi olmasa da ruhun diğer yetenekleri bedensellikten yoksundur. Duygularla değil akılla algılanırlar. Üstelik bedensel her şey hareket eder ve acı çeker. Ancak eylem ve acı, eylemde bulunan ve acı çeken şey değildir ve bu nedenle, eylemde bulunan ve acı çeken şey, özel ve benzersiz bir varoluş iddiasında bulunamaz (247e). Tam bir hareketsizlik ve varlık oluşumu üzerinde herhangi bir etkinin yokluğu anlamında yalnızca ideal varlığı tanıyanlar arasında olma doktrini de iyi değildir: o zaman fikirlerin ölü bir varlık olduğu ortaya çıkacak ve meydana gelen her şey anlamsız bir varlık olacaktır. tüm gerçek varlıklar düşünür, yaşar ve hareket eder. Sonuç olarak, hem her şeyi maddi olana indirgeyenler hem de her şeyi ideale indirgeyenler, hiçbir şekilde hareket etmeyen ve hiçbir şekilde acı çekmeyen ölü bir varoluşu vaaz ederler (248b 249d). Genel sonuç: hareket ve dinginliğin varlıkta yer alması gerekir ve bu da kendi içinde ele alındığında hem dinginlik hem de hareketten daha yüksek olduğu anlamına gelir (249e 250e). Buradan, sonuç olarak varmamız gerektiği gibi, doğal olarak genel bir varlık, hareket ve dinginlik diyalektiğinin gerekliliği ortaya çıkar; Platon da buna daha sonra özdeşlik ve farklılık kategorilerini de ekler.
3. Beş ana kategorinin pozitif diyalektiği(251a 259d). Ne fikirler arasında iletişimin tamamen yok olması ne de tüm fikirlerin birbirleriyle iletişimi mümkündür, çünkü ilk durumda hareket ve hareketsizlik varlığa dahil olamaz ve Evren hareketsiz veya hareket halinde olamaz ve ikinci durumda, evrensel karşılıklı katılımla, hareketsiz hareket edecek ve hareket hareketsiz olacaktır (251a 252d). Diyalektiği cinsleri türlere bölme ve bir türü diğerinden açıkça ayırt etme yeteneği olarak tartıştıktan sonra (253ab), örn. ayrık kümenin, ona karşılık gelen ayrık parçaları da dahil olmak üzere bölünmesinden sonra, bütünün anlamını taşıyan anları da dahil olmak üzere bütünlüğün kurulmasından sonra (253de) ve olmayanın karanlığında saklanan sofistlerle ilgili kısa bir aradan sonra varoluş ve filozoflar gerçekte neyin var olduğunu düşünüyorlar. İlahi şeylerin parlaklığı (254ab) dikkate alındığında, hangi cins veya türlerin birbirleriyle iletişim kurduğu, nasıl iletişim kurdukları ve hangi durumlarda iletişim kurmadıkları sorusu gündeme gelir (254bc). Dinlenme vardır ve hareket vardır; sonuç olarak, hem hareketsizlik hem de hareket, varoluş veya varlıkla iletişim kurarken, kendileri iletişim kurmazlar ve uyumsuzdurlar. Ancak dinginlik ve hareketin varlıkla karışabilmesi için kimlik ve farklılık kategorilerinin de olması gerekir.* Dinlenme varlıkla karıştığında kendisi olarak kalsa da onunla özdeşleşir, yani. olmaktan farklı; Aynı şey hareket için de söylenmelidir. Ancak kendi başına dinginliğin hiçbir şekilde özdeşlik olmadığı, kendi başına hareketin ise hiçbir şekilde farklılık olmadığı açıktır. Yani bu beş ana kategorinin tümü (varlık, dinlenme, hareket, kimlik ve farklılık) hem aynı hem de birbirinden farklıdır. Bu kategorilerin her biri diğeri olmadığı için yoktur; kendisi referanssız olduğu için, yani diğer kategorilerle bağlantısı olmadan var olur. Buna göre, ele alınan beş kategorinin tümü için de aynı şeyin söylenmesi gerekir. Ve dolayısıyla var olmayan, bir kategoriyi diğerinden ayırdığı için zorunlu olarak vardır ve var olan her şey, söz konusu kategorilerden herhangi biri olmadığı için zorunlu olarak yoktur (254d 257b). Bu diyalektik teori güzel, büyük ve adil olanın örnekleriyle açıklanmaktadır (257c 258c). Bu nedenle Parmenides'in var olmayanın yokluğu öğretisi yanlıştır (258c 259d).

   * Platon'da farklılık kategorisi “öteki” (άλλο) kelimesiyle belirtilir. Ancak Sofist'te ve Parmenides'te birçok durumda άλλο ile birlikte έτερον ("diğer") kelimesi de aynı anlamda kullanılmaktadır, ancak bu terimler arasında fark vardır: άλλο "genel olarak başkası" anlamına gelir. (Olumsuz A aksine Α), έτερον spesifik diğer (İÇİNDE aksine A).

IV. Konuşmalarda ve görüşlerde yalan olasılığı
Sofistik doktrinin son reddi
var olan şeyler hakkında söylenen ve düşünülen her şeyin doğru olduğu
(259e 268d).

Diyalogun sonunda varlık ve yokluk diyalektiğinin tüm insan düşüncelerine ve tüm insan konuşmalarına da uygulanmasının gerekliliği ortaya konuyor; öncelikle gramer cümlelerine (259e 261e).

1. Konuşma, yani teklif(λόγος), bir isim ve fiilin en basit (263a-c) birleşimidir, ancak boş bir kelime kümesi (262a-e) olmaması için bazı nesneleri ve onun özelliklerini ifade etmesi gerekir. Üstelik doğru ya da yanlış olması gerekir (263a 264b).
2. Bu nedenle Sofistler kesinlikle Hiçbir şeyin yanlış olmadığını söylerken yanılıyorlar(264c-e).
3. Bundan şu sonuç çıkıyor Bir sofistin ayrıntılı tanımı. Faaliyeti yaratıcı sanatla (sadece edinmeyle değil), yani taklit sanatıyla (265ab) ilgilidir. Ve yaratıcılık ya ilahi (yani temel nesneleri ve onların yansımalarını yaratmak) ya da insani (yani yapay nesneler ve onların yansımalarını yaratmak) olduğundan, sofist yalnızca insan taklidi alanında ve özellikle yansımalarda taklit alanında hareket eder ( 265с 266d). Ve insan taklidi alanındaki yaratıcılık ya nesnelere karşılık gelebilir ve görüntüler yaratabilir ya da nesnelere karşılık gelmeyebilir ve hayaletler yaratabilir ve hayaletler ya özel aletlerin yardımıyla ya da hayaletlerin yaratıcısının kendisi tarafından bedeniyle yaratılır. , ses ve diğer şeyler, o zaman sofist yaratıcının kendisidir, hayaletler, hayalet sanatına genellikle taklit adı verilen bir yüzdür (266e 267a). Üstelik sofist, neyi taklit ettiğini bilmeden taklitçidir. onun taklidi bilgiye değil kanaate dayanmaktadır (267b-e); ve taklidinde bilinçli bir ikiyüzlüdür ve basit fikirli bir taklitçi değildir ve herhangi bir devlet veya kamu hedefi peşinde koşmaz, yalnızca kişisel konuşmalarda bilgeliği saptırır, muhatabını çelişkilere sürükler (268a-c).
4. Özetliyor Genel Toplam sofistin önceki tüm tanımları (268d).

DİYALOG ÜZERİNE KRİTİK AÇIKLAMALAR

1. Sofist ile ilgili olarak, Platon'un araştırmacıları ve sevenleri tarafından, yalnızca bu diyaloğun genel fikrinin anlaşılmasına müdahale eden birçok gereksiz bölüm ve alt bölümle aşırı yüklendiği anlamında olumsuz eleştiriler defalarca dile getirildi. Bu görüşe ancak katılabilirsiniz. Sofistin çok genel ve anlamsız bir tanımından yola çıkan Platon, ikili bir ayrım yaparak sofistin daha spesifik bir tanımına ulaşır; ama sonra bu spesifik tanımın hala yeterli olmadığı ortaya çıktı, ancak yine çok genel olan başka bir sofist kavramından yola çıkılmalı ve bu kavram yavaş yavaş en spesifik olana kadar daraltılmalıdır. Kompozisyonun analizinde diyalogda bu tür sofist tanımlarının Platon'un kendi hatalı sayımına göre beş veya altı olarak verildiği belirtilmiştir. Kavramları bölmeye yönelik mantıksal işlemlere ilişkin bu alıştırma, gerçekten de bir tür iç karartıcı izlenime neden olabilir; ve felsefi açıdan bakıldığında kolaylıkla daha kısa ve anlaşılır olabilir ve diyalog fikrini bu kadar gölgelemeyebilir.
2. Sofist'te kavramları ikiye bölme yönteminin, eğer felsefi açıdan yaklaşılırsa, hem olumlu hem de olumsuz yanları vardır. Bu bölümün en önemli özelliği özgüllükte tutarlı artışİstenilen konsept. Belirli bir genel kavramda onun bir türünü bulursak ve sonra diğer tüm türleri bir kenara bırakarak, bulunan türün bir alt türünü bulursak ve belirli bir türün diğer tüm alt türlerini bir kenara bırakarak, giderek daha az genel alt türlere geçeriz. o zaman istenen kavramın tüm işaretlerini bulmanın bir tür yapı aldığı açıktır, yani. bu kavram, özgüllüğü ve tanımları bakımından yavaş yavaş, metodik olarak gelişir.

   Ancak diğer taraftan bu ikili yöntemin sakıncaları da çarpıcı biçimde ortadadır. Gerçek şu ki, özünde, bu türün neden başka bir cinste değil de belirli bir cinste tam olarak ayırt edildiğini ve neden bu alt türün neden başka bir tür için değil de belirli bir tür için alındığını bilmiyoruz. Başka bir deyişle, daha yakından incelendiğinde, bu ikilemin metodolojik doğasının, tamamen kayboluncaya kadar önemli ölçüde zayıfladığı görülür. Açıkçası, zaten ilk türü kullanma aşamasında, ulaşmamız gereken son tanımı açıkça anlamalıyız. Ve bu nedenle Sofist'teki ikilem bir araştırma yönteminden ziyade bir araştırma yöntemidir. sunum yöntemi. Kavramımızın tanımını önceden bilerek, bu kavramın özelliklerini yalnızca rastgele değil, metodik olarak, yani genelliklerindeki kademeli azalma sırasına göre listelemeye çalışıyoruz. Bir kavramı tanımlamanın bu yöntemi o kadar da kötü değildir, ancak mantık aynı zamanda aranan kavramın özelliklerini yapısal olarak düzenlemenin başka yollarını da bilir. Ve bu yöntemler o kadar hantal değil, daha açık ve kısalıkları açısından daha avantajlı.

3. Herhangi bir şeyin ancak tam olarak o olduğu zaman mümkün olduğu ve başka bir şey olmadığı gerçeği; belirli temel özellikler tarafından belirlendiğinde, yani kendi fikrine sahip olduğunda, bunu zaten Platon'un daha önceki tüm diyaloglarından biliyoruz. Belki de burada yeni olan şey, yokluk kavramının bile kendi fikrinin olmasıdır, çünkü yokluk da başka bir şey değil, kendisidir ve yokluğun varlığı olmadan varlığın kendisi düşünülemez. Ancak diyalogdaki en önemli şey bu değil. En önemlisi, Platon, onlar olmadan ne düşünmenin ne de anlamlı konuşmanın mümkün olmadığı temel kategorilere geçerek, burada ilk kez bunların tam sıralamasını veriyor ve onları diyalektik tutarlılıkları içinde anlamaya çalışıyor.

   Bu diyalogda bu kategorilerden birkaçı var beş. Yani bir şey varsa, yokluk da mümkündür. Ve bu şu anlama gelir: varoluş farklı yokluktan farklıdır ve bir şeyden farklı olanın kendisi de bir şey olmalıdır ve bir şey olmayı bırakamaz, çünkü ondaki en ufak bir değişiklik onu zaten başka bir şey haline getirecektir. Bu, varlığın yalnızca yokluktan farklı olmadığı, aynı nedenden dolayı aynı zamanda var olduğu anlamına da gelir. aynı şekilde Kendimle. Ancak sadece farklılık ve kimlik kategorileri alanında kalmak mümkün değildir. Çünkü farklı olan aynı zamanda bir varlıktır, yani. varlık ve aynısı da mevcuttur, yani. olmakla aynıdır. Fakat eğer bu kategorilerdeki her şey varlık ise, o zaman elbette onları ancak şu şekilde ayırt ettiğimizde ayırt edebiliriz: etkilenmiş Birinden diğerine. Ancak olup bitenin kendisi olmaktan çıkacak kadar ileri gitmesi de imkansızdır. Başka bir şeye geçişte aynı zamanda dinlenmek kendi içinde. Bu yüzden, varlık, farklılık, kimlik, dinlenme ve hareket bunlar, onlar olmadan hiçbir anlamanın ve hiçbir makul konuşmanın mümkün olmadığı gerekli kategorilerdir. Ancak bu varlık ve yokluk diyalektiği sayesinde hem gerçeği hem de yanlışı ifade etmek mümkündür.

   Platon burada çok akıllıca sofisti boğazından yakalıyor. Sofist şöyle der: "Yalan yoktur, yalnızca gerçek vardır." Ancak Platon ölümcül bir soru sorar: Sizin için gerçek yalanlardan farklı mıdır, yoksa farklı değil midir? Yalandan farkı yoksa o zaman kelime yerine doğru kelimeyi koyabilirsin yalan ve her şeyin yalan olduğunu söylemelisin. Ve eğer size göre gerçek bir şekilde yalandan farklıysa, o zaman söyleyin bana, ne kadar farklı? Konumunun anlamlılığını korumak için sofist ister istemez gerçeği yalandan ayırmalıdır. Ancak gerçek, bir tür varlığın onaylanmasıdır ve yalan, onun olumsuzlanmasıdır. Platon, doğruyu yanlıştan ayırma olanağının koşulu olarak varlık ve yokluk diyalektiğine bu şekilde ulaşır.

4. Platon'un, bu diyalektiği günlük dille sunma biçimi ve kendisi için olağan olan çeşitli sapmalar tarafından engellenmemiş olsaydı, beş kategorisinin bu diyalektiğini çok daha net bir şekilde sunabileceği düşünülebilir ve belki de düşünülmelidir. Dolayısıyla bu kategorilerin şimdi önerdiğimiz sunumu, şerh çalışmasının ürünü olduğundan Platon'un sunumundan çok daha açıktır. Ancak Platon'un ima ettiği, ancak onun tarafından ifade edilmeyen veya belirsiz bir biçimde ifade edilmeyen birçok şeyden, bunlara dikkat etmenizi öneririz. katı yapı Platon'daki bu diyalektiğin sonucu.

   Sonuçta, önerilen kategorilerin her biri kendisidir, kendisi değil, diğerlerinden herhangi biridir, böylece beş kategorinin tümü bir bütün olarak alınır ve bölünmezdir ve aynı zamanda bu bütün değildir, kendisi var olur kendinize göre. Burada bütün kavramı çok önemlidir. Diyaloğun farklı kısımlarında bütünlük hakkında söylenenleri birleştirirsek (244b 245e ve özellikle 253d), o zaman Platon'un bütünün bu bütünü yansıtmayan ve dolayısıyla bütünün kendisini temsil etmeyen ayrı ayrı parçaları arasında ayrım yaptığı açıkça ortaya çıkar. , fakat ayrık parçaların mekanik bir toplamı (Platon'un terminolojisinde "her şey") ve parçalarından daha yüksek olan ve şimdi söyleyebiliriz ki tamamen yeni bir niteliği temsil eden böyle bir bütünlük, tamamen parçalarına bölünmez ve kendi başlarına kalarak zaten kendi içinde bölünmez bir bütünlüğü yansıtan parçalar (Platon'un terminolojisinde, ayrı parçaların mekanik toplamı olarak "bütün"ün karşıtı olarak "bütün"). Burada Platon'un bu tür oluşumuna derhal "cinsler" ve açıkça farklı türler adını vermesi önemlidir. diyalektik.Şimdi belirtilen beş ana kategoriyi bir bütün olarak anlarsak, o zaman bu bütünün tek bir bütün, ve modern bilim buna böyle diyor yapı. Sonuç olarak Sofist'te Platon varlığı bir yapı olarak tanımlar, yani. olarak tanımlanan bir varlıktır kendine özgü fark mobil dinlenme. Bu Platon'a göre eidos veya idea'dır. Onda her şey aynıdır ve her şey farklıdır; içinde bir farklı şeyden diğerine sürekli bir geçiş vardır, böylece bu hareket aynı zamanda bir dinlenme olarak ortaya çıkar. Bu, Platon'un Sofist'indeki varlık ve yokluk diyalektiğinin yapısal sonucudur.

5. Bu varlık ve yokluk diyalektiğinde bazı noktalar dikkat çekmektedir. Yokluk, varlıkla diyalektik bir bağa girmiş, böylece iç içe geçmiştir. Varlığa nüfuz eden yokluk, bir unsurun hem kendisi için hem de bütün için var olduğu ve aynı zamanda bağımsız ve bütün için var olmadığı tek bir bütünlük olarak varlığı doğurdu. Bu aynı zamanda çok ince bir diyalektiktir. Son olarak, gerçek hayat, gerçek insan çelişkilerini açıklamak için, yokluk anı, onu parçalamak ve böylece hem bu ideal birliğin doğru şekilde yeniden üretilmesini hem de onun her türlü çarpıtılmasını mümkün kılmak için bizzat varoluşa dahil edilir. fikrin burada şu şekilde düşünüldüğü anlamına gelir: gerçek insan yalanlarının kriteri, ve hem ideal olan her şey alanında hem de maddi olan her şey alanında ana itici güç olarak çelişki açısından düşünüldü. Ancak nesnel idealizm için kendi kategorileri olan bir fikrin olması ve maddeyi tüm çelişkileriyle kavraması yeterli değildir. Açıklamanın gerekli olduğu açıktır ve ontolojik fikir ve madde arasındaki ilişki, sadece anlamsal veya ideolojik değil. Bütün bu sorun Sofist'te neredeyse tamamen yoktur, ancak özel diyaloglar buna ve her şeyden önce Parmenides ve Philebus'a ayrılacaktır.

Platon'un Hayatı

Platon Atina'da doğmuştur, asıl adı Aristokles'tir. Platon ("geniş omuzlu"), güçlü gövdesine borçlu olduğu bir takma addır. Filozof soylu bir aileden geliyordu, iyi bir eğitim aldı ve yaklaşık 20 yaşında Sokrates'in öğrencisi oldu. Platon ilk başta kendisini siyasi faaliyete hazırladı; öğretmeninin ölümünden sonra Atina'yı terk etti ve başta İtalya olmak üzere çok seyahat etti. Politika konusunda hayal kırıklığına uğrayan ve neredeyse köleliğe düşen Platon, Atina'ya geri döner ve burada 900 yıldan fazla bir süredir var olan ünlü okulunu - Akademi'yi (Yunan kahramanı Academus'un onuruna dikilmiş bir koruda bulunur) yaratır. Burada sadece felsefe ve politika öğretilmiyor, aynı zamanda her gün geometri, astronomi, coğrafya, botanik ve jimnastik dersleri de veriliyordu. Eğitim derslere, tartışmalara ve işbirlikçi konuşmalara dayanıyordu. Bize ulaşan eserlerin neredeyse tamamı, ana karakteri Sokrates olan ve Platon'un görüşlerini ifade eden bir diyalog biçiminde yazılmıştır.

Platon'un başlıca felsefi eserleri

“Sokrates'in Özrü”, “Menon”, “Sempozyum”, “Phaedrus”, “Parmenides”, “Devlet”, “Kanunlar”.

Platon'un felsefesi

Sokrates öncesi felsefenin ana konusu, doğa felsefesinin gelişimi, başlangıcı bulma sorunu, dünyanın kökenini ve varlığını açıklama girişimiydi. Önceki filozoflar doğayı ve uzayı görünür ve duyusal şeylerden oluşan bir dünya olarak anlamışlar, ancak dünyayı hiçbir zaman yalnızca “elementlere” veya onların özelliklerine (su, hava, ateş, toprak, sıcak, soğuk, seyrekleşme ve yakında.).

Platon'un değeri, dünyanın açıklanması ve bilgisine ilişkin yeni, tamamen rasyonel bir görüş sunması ve başka bir gerçekliğin - duyular üstü, fizik üstü, anlaşılır bir uzayın - keşfine varması gerçeğinde yatmaktadır. Bu, varoluşun iki düzleminin anlaşılmasına yol açar: olağanüstü, görünür ve görünmez, metafizik, yalnızca akıl tarafından yakalanır; Böylece Platon ilk kez idealin içsel değerini vurgulamaktadır.

O zamandan bu yana, filozoflar arasında, gerçek varoluşun maddi, duyusal olarak algılanan dünya olduğunu düşünen materyalistler (Demokritos'un çizgisi) ve gerçek varoluşun maddi olmayan, duyular üstü, fizik ötesi, anlaşılır dünya olduğunu düşünen idealistler (Platon'un çizgisi) şeklinde bir ayrım olmuştur. .

Platon'un felsefesi, kişisel olmayan evrensel ruh, birey üstü bilinç varoluşun temel ilkesi olarak alındığında nesnel idealizm karakterine sahiptir.

Fikir teorisi

Platon'un Fikirleri Dünyası

Platon, şeylerin gerçek nedenlerini fiziksel gerçeklikte değil, anlaşılır dünyada görür ve onlara "idealar" veya "eidos" adını verir. Maddi dünyadaki şeyler değişebilir, doğup ölebilir ama bunların nedenleri ebedi ve değişmez olmalı, şeylerin özünü ifade etmelidir. Platon'un ana tezi şudur: "...şeyler görülebilir ama düşünülemez; tam tersine fikirler düşünülebilir ama görülemez."

Fikirler, bireysel şeylerin aksine evrenseli temsil eder ve Platon'a göre yalnızca evrensel, bilgiye değerdir. Bu ilke tüm çalışma konuları için geçerlidir, ancak Platon diyaloglarında güzelliğin özünün dikkate alınmasına büyük önem verir. “Büyük Hippias” diyalogu, Platon’un bakış açısını temsil eden Sokrates ile basit fikirli, hatta aptal bir insan olarak tasvir edilen sofist Hippias arasındaki güzellik konusundaki tartışmayı anlatır. Hippias, “Güzel olan nedir?” sorusuna aklına gelen ilk örneği aktarır ve bunun güzel bir kız olduğunu söyler. Sokrates, o zaman güzel bir atı, güzel bir liri ve hatta güzel bir çömleği bile güzel olarak kabul etmemiz gerektiğini, ancak bunların hepsinin yalnızca göreceli anlamda güzel olduğunu söylüyor. “Yoksa, neye bağlı olursa olsun her şeyi güzel kılan, kendi içindeki güzeli, bir taşı, bir ağacı, bir insanı, bir tanrıyı, her eylemi, her bilgiyi sorduğumu hatırlamıyor musun? ” . “Kimseye, hiçbir yerde çirkin görünemeyecek” bir güzellikten, “herkes için ve her zaman güzel olandan” bahsediyoruz. Bu anlamda anlaşılan güzel bir fikirdir, bir biçimdir, ya da bir eidos'tur.

Fikir, her şeyin duyularüstü nedeni, örneği, amacı ve prototipi, onların bu dünyadaki gerçekliğinin kaynağıdır diyebiliriz. Platon şöyle yazıyor: “...fikirler doğada modeller biçiminde var olurlar, ancak diğer şeyler onlara benzer ve onların benzerlikleridir ve şeylerin fikirlere katılımı, onların benzerliğinden başka hiçbir şeyden ibaret değildir. onlara."

Böylece fikirlerin temel özelliklerini vurgulayabiliriz:

• sonsuzluk
• değişmezlik
• objektiflik
• ilgisizlik
• duygulardan bağımsızlık
• mekan ve zaman koşullarından bağımsızlık

İdeal bir dünyanın yapısı.

Platon, fikirler dünyasını, fikirlerin genellik derecesine göre birbirinden farklı olduğu, hiyerarşik olarak organize edilmiş bir sistem olarak anlar. Alt kademedeki fikirler (doğal, doğal şeyler hakkındaki fikirleri, fiziksel fenomen fikirlerini, matematiksel formül fikirlerini içerir) daha yüksek fikirlere tabidir. En yüksek ve en değerli fikirler, insan varoluşunu açıklamak için tasarlanmış olanlardır; güzellik, hakikat, adalet fikirleri. Hiyerarşinin en üstünde, diğer tüm fikirlerin koşulu olan ve başka hiçbir fikir tarafından koşullandırılmayan İyi fikri yer alır; her şeyin ve tüm canlıların ulaşmaya çalıştığı hedeftir. Böylece, İyi fikri (diğer kaynaklarda Platon buna "Bir" diyor) dünyanın birliğine ve onun uygunluğuna tanıklık eder.

Fikirler dünyası ve şeylerin dünyası

Platon'a göre fikirler dünyası, gerçekten var olan varlığın dünyasıdır. Varolmayan dünyayla tezat oluşturuyor - bu maddedir, sınırsız başlangıç ​​ve çok sayıda şeyin mekansal izolasyonunun koşulu. Bu ilkelerin her ikisi de şeyler dünyasının varlığı için eşit derecede gereklidir, ancak öncelik fikirler dünyasına verilmiştir: eğer fikirler olmasaydı madde de olmazdı. Şeyler dünyası, yani duyular dünyası, fikirler dünyası ile madde dünyasının yani varlık ve yokluğun bir ürünüdür. Platon bu ayrımla ideal olan maneviyat alanının bağımsız bir değere sahip olduğunu vurgulamaktadır.

Fikirler alemine dahil olan her şey, sonsuzluğu ve değişmezliğiyle bir fikrin suretidir ve eşya, bölünebilirliğini ve yalnızlığını maddeye “borçludur”. Böylece duyusal şeyler dünyası iki karşıtlığı birleştirir ve oluşum ve gelişim alanındadır.

Kavram olarak fikir. Platon'un fikri, ontolojik anlamının yanı sıra bilgi açısından da ele alınır: Bir fikir hem varlık hem de ona dair bir düşüncedir ve dolayısıyla varlığa karşılık gelen ona dair bir kavramdır. Bu epistemolojik anlamda Platon'un fikri, kavranabilir bir nesnenin özüne ilişkin genel veya genel bir kavramdır. Böylece şeylerin özünü ifade eden genel kavramların oluşumundaki önemli felsefi soruna değiniyor.

Platon'un diyalektiği.

Platon eserlerinde diyalektiği varoluş bilimi olarak adlandırır. Sokrates'in diyalektik fikirlerini geliştirerek diyalektiği karşıtların birleşimi olarak anlayarak evrensel bir felsefi yöntem haline getirir.

Platon, duyusal algıdan yoksun aktif düşünce etkinliğinde "yükselen" ve "alçalan" yolları birbirinden ayırır. “Yükseliş” fikirden fikre, en yükseğe doğru ilerlemek, birçok şeyin içinde olanı aramaktır. "Phaedrus" diyalogunda bunu bir genelleme olarak görüyor: "...her şeyi genel bir bakışla kucaklayarak, her yere dağılmış olanı tek bir fikir düzeyine yükseltme yeteneği...". Bu tek başlangıca dokunduktan sonra zihin “alçalan” bir şekilde hareket etmeye başlar. Daha genelden özel fikirlere doğru her şeyi türlere ayırma yeteneğini temsil eder. Platon şöyle yazıyor: "...bu, tam tersine, kötü aşçılarda olduğu gibi, hiçbirini ezmemeye çalışarak her şeyi türlere, doğal bileşenlere ayırma yeteneğidir...". Platon bu süreçlere "diyalektik" adını verir ve filozof da tanımı gereği bir "diyalektikçidir".

Platon'un diyalektiği çeşitli alanları kapsar: Varlık ve yokluk, özdeş ve farklı, hareketsizlik ve hareket, bir ve çok. Platon, “Parmenides” diyaloğunda fikir ve şeylerin ikiliğine karşı çıkıyor ve eğer şeylerin fikirleri şeylerin kendisinden ayrılırsa, kendisine dair herhangi bir fikir içermeyen bir şeyin herhangi bir işaret ve özellik içeremeyeceğini savunuyor. yani varlığı sona erecek, kendin ol. Buna ek olarak, fikrin ilkesini yalnızca duyular dışı bir şey olarak değil, herhangi bir şey olarak ve madde ilkesini yalnızca maddi duyusal dünya olarak değil, bir şeye kıyasla başka bir şey olarak görüyor. Böylece, birinin ve diğerinin diyalektiği Platon'da son derece genelleştirilmiş bir fikir ve madde diyalektiği şeklinde biçimlendirilmiştir.

Platon'un bilgi teorisi

Platon, bilginin doğası üzerine seleflerinin başlattığı düşünceleri sürdürür ve kendi bilgi teorisini geliştirir. Felsefenin bilgideki yerini tam bilgi ile cehalet arasında tanımlar. Ona göre bilgelik aşkı olarak felsefe, ne gerçek bilgiye sahip olan (tanrılar) ne de hiçbir şey bilmeyen biri için imkansızdır. Platon'a göre filozof, daha az mükemmel bilgiden daha mükemmel bilgiye yükselmeye çalışan kişidir.

Bilgi ve türleri sorununu geliştirirken Platon, bilgi türlerinin varlık türlerine veya alanlarına karşılık gelmesi gerektiği gerçeğinden yola çıkar. "Devlet" diyaloğunda bilgiyi duyusal ve entelektüel olarak ikiye ayırıyor ve bunların her biri de iki türe ayrılıyor. Duyusal bilgi “iman” ve “benzerlik”ten oluşur. “İnanç” aracılığıyla şeyleri mevcut olarak algılarız ve “benzerlik” şeylerin bir tür temsilidir, “inanç”a dayanan zihinsel bir yapıdır. Bu tür bilgi doğru değildir ve Platon buna fikir adını verir; bu ne bilgi ne de cehalettir ve ikisinin arasında yer alır.

Entelektüel bilgiye yalnızca gerçeği düşünmeyi sevenler erişebilir ve düşünme ve akıl olarak ikiye ayrılır. Platon, düşünerek, zihinsel nesneler üzerinde doğrudan düşünen zihnin etkinliğini anlar. Akıl alanında da bilen, duyusal şeyleri görüntü olarak anlamak için aklını kullanır. Entelektüel bilgi türü, varoluşu zihinleriyle düşünen insanların bilişsel etkinliğidir. Demek ki duyulur şeyler sanı tarafından kavranır ve onlarla ilgili bilgi imkansızdır. Bilgi aracılığıyla yalnızca fikirler anlaşılır ve bilgi yalnızca onlarla ilişki içinde mümkündür.

"Meno" diyalogunda Platon, bildiğimizi nasıl bildiğimiz ya da bilmediğimizi nasıl bileceğimiz sorusuna yanıt vererek hatırlama doktrinini geliştirir, çünkü ne bileceğimize dair önceden bilgi sahibi olmamız gerekir. Sokrates ile eğitimsiz köle arasındaki diyalog, Sokrates'in ona yönlendirici sorular sorarak kölede fenomenler dünyasından kaçma ve soyut matematiksel "fikirler"e yükselme yeteneğini keşfetmesine yol açar. Bu, ruhun ölümsüz olduğu için her zaman bildiği ve duyusal dünyayla temasa geçtikten sonra zaten bildiği şeylerin özlerini hatırlamaya başladığı anlamına gelir.

Platon'un ideal devlet doktrini

Platon, toplum ve devlet hakkındaki görüşlerin gelişmesine büyük önem veriyor. İlkeleri tarih tarafından onaylanan, ancak herhangi bir ideal gibi sonuna kadar gerçekleştirilemez kalan ideal bir devlet teorisi yaratır.

Platon, kişinin ihtiyaçlarını kendi başına karşılayamadığı ve başkalarının yardımına ihtiyaç duyduğu zaman devletin ortaya çıktığına inanır. Filozof şöyle yazıyor: "İnandığım gibi, her birimiz kendini tatmin edemediğinde ama yine de çok şeye ihtiyaç duyduğunda durum ortaya çıkıyor." İnsanın her şeyden önce yiyecek, giyecek, barınma ve bunları üreten ve tedarik edenlerin hizmetlerine ihtiyacı vardır; sonra insanların korumaya ve güvenliğe, son olarak da pratik olarak nasıl yönetileceğini bilenlere ihtiyacı var.

Platon, tüm çağdaş toplumsal ve devlet yapısının temelini bu işbölümü ilkesinde görür. Devlet inşa etmenin temel ilkesi olan işbölümü aynı zamanda toplumun çeşitli sınıflara bölünmesinin de temelini oluşturur:

• 1. köylüler, zanaatkârlar, tüccarlar
• 2. gardiyanlar
• 3. hükümdarlar

Ancak Platon için, yalnızca mesleki özelliklere dayalı bir ayrım değil, aynı zamanda devletin ilgili vatandaş kategorilerinin doğasında bulunan ahlaki nitelikler de önemlidir. Bu bağlamda mükemmel bir devletin erdemlerini veya erdemlerini şöyle tanımlar:

1. Birinci sınıf, nefsin şehvet tarafının ağır bastığı, yani en temel kimselerden oluşur; bu nedenle arzu ve zevk disiplinini korumalı, itidal erdemine sahip olmalıdır.

2. İkinci sınıfın insanları arasında ruhun güçlü iradeli kısmı hakimdir, meslekleri özel eğitim ve özel bilgi gerektirir, bu nedenle muhafız savaşçılarının ana cesareti cesarettir.

3. Yöneticiler, ruhun rasyonel kısmına hakim olan, görevlerini en büyük şevkle yerine getirebilen, İyiyi nasıl tanıyacağını ve düşüneceğini bilen ve en yüksek erdem olan bilgeliğe sahip olanlar olabilir. Platon ayrıca dördüncü bir erdemi de tanımlar - adalet - bu, diğer üç erdem arasında hüküm süren ve herhangi bir sınıfın her vatandaşının toplumdaki yerini anlaması ve işini mümkün olan en iyi şekilde yapmasıyla gerçekleştirilen uyumdur.

Dolayısıyla mükemmel bir devlet, üç kategorideki vatandaşların uyumlu bir bütün oluşturması ve devletin bilgeliğe sahip birkaç kişi, yani filozoflar tarafından yönetilmesidir. "Devletlerde" diyor Platon, "ya filozoflar hüküm sürsün ya da sözde mevcut krallar ve yöneticiler asil ve derinlemesine felsefe yapmaya başlayıncaya ve bu tek bir devlet gücü ve felsefede birleşene kadar ve bu insanlar zorunlu olarak ortadan kaldırılıncaya kadar - ve onlardan çok var - artık ayrı ayrı ya iktidar için, ya felsefe için çabalayanlar, o zamana kadar devletler kötülüklerden kurtulamaz...”

Yani Platon:

• nesnel idealizmin kurucusudur
• idealin içsel değerini ilk kez vurguluyor
• duyularüstü, anlaşılır gerçekliğe dayanan, dünyanın birliği ve amacına ilişkin bir doktrin yaratır
• Dünyanın açıklanmasına ve bilgisine rasyonel bir bakış açısı getirir
• Felsefi kavram oluşumu sorununu inceler
• Diyalektiği evrensel bir felsefi yönteme dönüştürür
• Vatandaşların ve yöneticilerin ahlaki niteliklerine büyük önem vererek ideal bir devlet doktrini yaratır

Platon'un öğretisi - idealizm, ifadelerine göre gerçekten var, duyusal bir nesne değil, yalnızca onun duyular tarafından algılanmayan anlaşılır, maddi olmayan özü. Bu öğreti aynı zamanda nesnel idealizmdir, çünkü Platon'a göre "fikir" kendi içinde vardır, tüm nesneler için ortak bir şey olarak vardır. Platon'da "ide" kelimesi bir nesnenin özünü ifade etmek için kullanıldığı gibi "biçim", "şekil", "görünüş", "görünüş" anlamlarını da ifade eder. Onun ‹‹fikri(veya ‹‹görünümü)) duyularla değil zihinle kavranan bir formdur - ‹‹...değişmez özler ancak yansıma yardımıyla kavranabilir - formsuzdurlar ve görünmez.››. Platoncu ontolojinin önemli hükümlerinden biri gerçekliğin iki dünyaya bölünmesidir: fikirler dünyası ve duyusal şeyler dünyası. ‹‹Düşünceler doğada örnek halinde bulunur ama diğer şeyler de onlara benzerdir››. Bizi çevreleyen ve duyularla bildiğimiz maddi dünya, yalnızca bir “gölge”dir ve fikirler dünyasından türetilmiştir, yani maddi dünya ikincildir. Maddi dünyanın tüm fenomenleri ve nesneleri geçicidir, ortaya çıkar, yok olur ve değişir (ve bu nedenle gerçekten var olamaz), oysa fikirler değişmez, hareketsiz ve ebedidir. Her biri “tek ve kendi içinde var olan, her zaman değişmez ve aynı olan ve hiçbir durumda en ufak bir değişikliğe uğramayan”dır. Platon bu özellikleri nedeniyle onları “gerçek, gerçek varlık” olarak kabul eder ve onları hakiki gerçek bilginin tek öznesi mertebesine yükseltir. Platon, duyusal dünyanın çeşitliliğini açıklamak için madde kavramını ortaya atar. Platon'a göre madde, "her doğumun alıcısı ve adeta bakıcısıdır." Platon, maddenin tamamen şekilsiz, belirsiz olması nedeniyle her şekli alabileceğine inanır, çünkü amacı ‹‹ebedi olarak var olan her şeyin izlerini bütünüyle iyi algılamaktır›› ve buna göre ‹‹doğası her türlü forma yabancı olmaktır› ›. Platon'a göre "fikirler" gerçekten var olan varlıklardır, madde ise yokluktur ve "fikirler" olmadan madde var olamaz.

Platon'a göre, gerçek anlamda gerçek varlık olarak fikirler dünyası ile yokluk (yani madde olarak madde) arasında, "görünür varlık" (yani gerçekten gerçek, duyusal fenomenler ve şeyler dünyası) vardır ve bu dünya, onu birbirinden ayırır. gerçek varlık yokluktan. Yani Paton'a göre duyusal şeyler dünyası, varlık ve yokluk alanı arasında "orta" bir konumda yer aldığından ve bu her iki bölgenin ürünü olduğundan, bir dereceye kadar karşıtları birleştirir, birliktir. karşıtlıklar: varlık ve yokluk, aynı ve özdeş olmayan, değişmez ve değişken, hareketsiz ve hareketli, tekil ve çoğul içinde yer alan.

Platon “fikirlerin hiyerarşileştirilmesi” konusuna çok dikkat ediyor. Bu hiyerarşi, nesnel idealizmin belirli bir düzenli sistemini temsil eder. Asmus A.F., Platon'da aşağıdaki fikir sınıflandırmasını ortaya koymaktadır. Birincisi, en yüksek değerlerin ‹‹fikirleri' - iyinin, hakikatin, güzelliğin ve adaletin ‹‹fikirleri. İkincisi, fiziksel olgu ve süreçlere ilişkin “fikirler”: ateş, barış, hareket, renk, ses vb. Üçüncüsü, hayvanlar ve insanlar gibi belirli yaratık kategorileri için de “fikirler” mevcuttur. Dördüncüsü, Platon bazen insanın ürettiği nesnelere ilişkin “fikirlerin” varlığını kabul eder. Beşincisi, Platon'un "fikirler" teorisinde "ilişkilerin fikirleri" büyük önem taşıyordu. Fikirlerin en yüksek fikri, mutlak güzelliğe özdeş soyut bir iyiliktir. Her maddi şeyde ideal güzelliğin, onun özünün bir yansımasını aramak gerekir. Bir kişi, Losev A.F.'nin deyimiyle güzel, bireysel bir şeyi "zihniyle görebildiğinde", "birçok şeyde neyin güzel olduğunu bilecektir." Bu şekilde kişi yavaş yavaş en genel iyilik kavramına yükselebilir. "Devlet"te "İyilik fikri en önemli bilgidir" diye okuyoruz, "onun sayesinde adalet ve diğer her şey uygun ve faydalı hale geliyor."

Boldyrev N.F., fikir kavramında şunu belirtiyor: “Platon'da, bir “fikir”i oluşturan şey 1) şeylerin varlığının, özelliklerinin, ilişkilerinin nedeni veya kaynağıdır; 2) demiurge'nin nesneler dünyasını yarattığına bakan bir model; 3) var olan her şeyin yüce iyilik olarak ulaşmaya çalıştığı hedef.

Diyaloglarında Platon, fikirler öğretisinin inşasına ilişkin spesifik deneysel örnekler verdi. Platon tarafından mitolojiyle birleştirilip özdeşleştirilen fikirler öğretisi, belirli bir mistik ve toplumsal deneyime dayanmaktadır.

Losev A.F., ‹‹Plato›› adlı eserinde bana göre Platon'un fikir teorisini en başarılı şekilde özetlemektedir:

1. ‹‹Bir şeyin fikri o şeyin anlamıdır››. Sonuçta, bir şeyleri ayırt etmek için her bir şeyle ilgili şu soruyu cevaplamak gerekir: Bu şey nedir ve diğer tüm şeylerden nasıl farklıdır? Bir şeyin fikri tam olarak belirli bir şeyin ne olduğu sorusunun cevabıdır; dolayısıyla bir şeyin fikri her şeyden önce o şeyin anlamıdır.

2. Bir şeyin fikri, onu oluşturan tüm parçaların, bu parçalara bölünemeyen bütünlüğüdür. ‹‹Üçgenin bir tarafı üçgenin tamamı değildir. Diğeri de öyle, üçüncü taraf da öyle. Ancak bu üç parçanın belirli bir kombinasyonu nedeniyle yeni bir şey, yeni bir kalite elde edilir, yani üçgen ››.

3. ‹‹Bir şeyin fikri, bir şeyin bu bireysel tezahürlerinin ortaya çıkması ve alınmasının yasası olan, onu oluşturan özellikler ve tekilliklerden oluşan topluluktur››. Bir şeyin fikrinin, onun bireysel bireysel özelliklerinin görünüşünü ve tezahürünü kapsayan genel bir yasa olduğu gerçeği, herhangi bir şeyde görülebilir ve bir şey ne kadar karmaşıksa, genel ideolojik kalıbı da o kadar görünür olur. Asmus A.F., mekanizması, onu oluşturan tekerleklerin ve vidaların bazı "genel fikre" göre düzenlendiğini, onsuz tüm bu detayların "birbirine yabancı" kalacağını ve saat mekanizmasının olmayacağını gösteren bir saat örneğini ele alıyor. oluşturulacaktır ››.

4. ‹‹Bir şeyin fikri önemsizdir››. Şeyin kendisinin her türlü değişikliğe uğrayabileceği açıktır ama şeyin fikri değişemez. En basit örneklerden biri sudur. Su katı veya sıvı halde olabileceği gibi buharlaşabilir. Ancak su fikri onun toplanma durumunu değiştiremez.

5. ‹‹Bir şeyin fikrinin kendine ait ve tamamen bağımsız bir varlığı vardır, aynı zamanda tam ve mükemmel haliyle yalnızca cennette veya cennetin üstünde var olan özel bir tür ideal şey veya maddedir››. Bu açıdan bakıldığında Platon üç çeşit varlık vaaz eder. Birincisi, göksel fikirlerin ebedi ve değişmez olmasıdır. “Her şeyin ve bir bütün olarak tüm varoluşun nihai mükemmelliğini” temsil ediyorlar. İkincisi, istikrarsızlıklarla, ‹‹kusurlarla, doğum ve ölüm kaosuyla' dolu dünyevi dünyamız var. Üçüncüsü, sonsuz bir dönüşten oluşan bir bütün olarak kozmos vardır, bu arada cennet kubbesi sürekli olarak aynı sabit tabloya döner, böylece tüm göksel dönüş en yüksek fikirlerin en iyi gerçekleştirilmesidir ve bu nedenle de en mükemmel güzellik, üzerinde düşünmemiz ve sürekli taklit etmemiz gereken bir konudur››.

Platon'un, şeyleri anlamanın ilkesi olarak, onların bireysel tezahürlerinin kanunu olan genel bütünlüğü hakkındaki fikri hakkındaki öğretisi, doğada ve toplumda ne tür değişiklikler olursa olsun sorgulanamaz.

Platon'un epistemolojisi.

Platon'un bilgi doktrini, onun varlık öğretisinden, psikolojisinden, kozmolojisinden ve mitolojisinden ayrılamaz. Bilgi doktrini bir efsaneye dönüşüyor. Platon'a göre ruhumuz ölümsüzdür. Ruh, yeryüzüne çıkıp bedensel bir kabuk edinmeden önce, sözde gerçekten var olan varoluşu düşünüyordu ve onun hakkındaki bilgiyi koruyordu. İnsan kimseden öğrenmeden, ancak soruları yanıtlayarak bilecek, yani kendinde bilgi edinecek, dolayısıyla hatırlayacaktır. Bu nedenle Platon'a göre biliş sürecinin özü, ruhun daha önce tasarladığı fikirlerin hatırlanmasıdır. Platon şöyle yazmıştı: "ve doğadaki her şey birbiriyle ilişkili olduğundan ve ruh her şeyi bildiğinden, hiçbir şey bir şeyi hatırlayan kişiyi - insanlar buna bilgi der - aramada yorulmak bilmezse, diğer her şeyi kendi başına bulmaktan alıkoyamaz " Bu nedenle ruhun doğasının “fikirlerin” doğasına benzer olması gerekir.

Yalnızca düşünmek gerçek anlamı verir. Düşünme, duyusal algılardan bağımsız, tamamen bağımsız bir hatırlama sürecidir. Duyu algısı yalnızca şeyler hakkında görüşlere yol açar. Bu bakımdan biliş süreci Platon tarafından diyalektik yani konuşma sanatı, soru sorma ve cevaplama sanatı, anıları uyandırma sanatı olarak tanımlanmaktadır. Başka bir deyişle, bu, gerçekten var olan varlık veya fikir türlerinin - "en mükemmel bilginin" makul bir şekilde anlaşılmasıdır. Platon'un diyalektiği, düşüncenin gerçek olmayandan gerçeğe giden yolu veya hareketidir. Çelişki içeren bir izlenim ya da düşünce, ruhu düşünmeye sevk edebilir. Platon, "Duyuları karşıtıyla aynı anda etkileyen şeyi uyarıcı olarak tanımladım" diyor ve "bu şekilde etkilemeyen şey düşünceyi uyandırmaz." Platoncu anlamda diyalektiğin görevinin ilk yarısı, "tip"in kesin, kesin olarak sabit bir tanımını belirlemekten ibarettir. Platon'un kendi deyimiyle "Her şeyi genel bir bakış açısıyla ele almak, her yere dağılmış olanı tek bir fikir düzeyine çıkarmak, böylece her birine bir tanım vererek öğretimin konusunu netleştirmek" gerekir. Aynı görevin ikinci yarısı "hiçbirini parçalamamaya dikkat ederek türlere, doğal bileşenlere bölmek"tir.

“Platon'un diyalektiği mantığın gelişiminde önemli bir aşamaydı. Platon'a göre bilgi herkes için mümkün değildir. "Felsefe", kelimenin tam anlamıyla "bilgelik sevgisi", ne zaten gerçek bilgiye sahip olan biri için (tanrılar zaten buna sahiptir) ne de hiçbir şey bilmeyen biri için (cahil, bilgiye ihtiyacı olduğunu düşünmez) imkansızdır. Dolayısıyla filozof, tam bilgi ile cehalet arasında duran ve daha az mükemmel bilgiden giderek daha fazla mükemmel bilgiye yükselmeye çalışan kişidir.

Theaetetus diyaloğunun konusu bilginin özü sorunudur. Diyalog, bu konuya ilişkin Platon'un bakış açısına göre savunulamaz olan üç çözümü reddediyor: 1) bilgi duyusal algıdır; 2) bilgi – doğru görüş; 3) bilgi – anlamı olan doğru görüş. İlk soruda Platon, var olan her şeyin koşulsuz akışkanlığı ve göreliliği öğretisinden yola çıkıyor. Akışkan olarak duyusal olandan önce akışkan olmayan ve duyusal olmayan bir şey gelmelidir; bu nedenle bilgi, duyusal algıyla aynı değildir. İkinci olarak, doğru bir görüş ile yanlış bir görüş arasındaki ilişki ne olursa olsun, bilgi, doğru bir görüş olarak tanımlanamaz. Eğer bir görüşü sadece fikir olarak ele alırsak, onun doğruluğu ya da yanlışlığı hakkında hiçbir şey söylenemez. Saf bilgi olmadan doğru görüş hiçbir şekilde belirlenemez. Ve üçüncüsü, "anlam"ı - bizzat kelimeler biçiminde bir açıklama olarak, kelimelerin bütünsel yapısı biçiminde bir açıklama olarak, ayırt edici bir özelliğin göstergesi olarak - tüm bu durumlarda nasıl anlamayız? “Doğru görüş”e “anlam” bilgi oluşturamaz. Dolayısıyla Platon'a göre bilgi ne duyumdur, ne doğru görüş, ne de doğru görüşün anlamla birleşimidir. Bilgi, duyarlılık ve aklın birleşimi olmalı ve akıl, duyusal deneyimin unsurlarını kavramalıdır.

Platon'a göre tüm diğerlerini tanımlayan temel bilim diyalektiktir; bir'i çokluğa bölme, çokluğu bire indirgeme ve bütünü yapısal olarak tek bir çokluk olarak temsil etme yöntemi. Diyalektik, karışık şeylerin dünyasına girerek onları parçalara ayırır, böylece her şey kendi anlamını, kendi fikrini alır. Bir şeyin bu anlamı veya fikri, şeyin ilkesi olarak, onun "hipotezi" olarak, Platon'da dağınık duygusallıktan düzenli bir fikre ve geriye götüren yasa ("nomos") olarak alınır; Platon logos'u tam olarak böyle anlıyor. Dolayısıyla diyalektik, şeyler için zihinsel temellerin, bir tür nesnel a priori kategorilerin veya anlam biçimlerinin oluşturulmasıdır. Bu logolar – fikir – hipotezler – temeller aynı zamanda duyusal oluşumun sınırı (“amacı”) olarak da yorumlanır. Böyle evrensel bir amaç Cumhuriyet'te iyidir, Philebus'ta, Gorgias'ta ya da Sempozyum'da güzelliktir. Bir şeyin oluşumunun bu sınırı, bir şeyin tüm oluşumunu sıkıştırılmış biçimde içerir ve sanki onun planı, yapısıdır. Bu bakımdan Platon'da diyalektik, bölünmez bütünler öğretisidir; bu haliyle hem söylemsel hem de sezgiseldir; her türlü mantıksal ayrımı yaparak her şeyi nasıl birleştireceğini biliyor. Platon'a göre bir diyalektikçi bilimlere ilişkin "toplam bir vizyona" sahiptir, "her şeyi aynı anda görür."

Platon'un öğretisine göre yalnızca fikirler dünyası gerçek varoluşu temsil eder ve somut şeyler varlık ile yokluk arasında bir şeydir, yalnızca fikirlerin gölgeleridir. Fikir dünyası, kişinin doğumundan önce ölümsüz ruhunun ikamet ettiği ilahi krallıktır. Daha sonra kendini günahkar dünyaya, geçici olarak insan olarak bulur. bedeni, zindandaki bir mahkum gibi, fikir dünyasını hatırlıyor. Varlık çelişkiler içerir: Bir ve çoktur, ezeli ve geçicidir, değişmez ve değişkendir.

"Sofist", "Parmenides" gibi, Platon'un felsefesinin özünü, fikirlerin temasını ortaya çıkardığı diyaloglardır. Platon'un düşüncesini sunuşu gözle görülür biçimde değişir. Figüratif önemi olan mitin yerini, terminolojik olarak rafine ve katı bir şekilde kavramsal bir sunum alır. Hem Sempozyum'da hem de Phaedrus'ta ana hatları çizilen Platonculuğun entelektüel çerçevesi değişmeden kalıyor. Platon'un görüş alanındaki sorunsal da değişmemiştir; bu sorun "Sofist" ve "Parmenides" diyaloglarının adlarında da hissedilmektedir - bunlar elbette Platon öncesi felsefenin en önemli ideolojik akımlarını yakalamaktadır. Platonculuğu besleyen ve Platon'un sentezini elastik ve dışbükey gibi net hale getiren şey. Hem varlığı özümseyen ve eriten ilişki temasındaki "tamamen aşındıran" düşünce tarzındaki Sofistler, hem de varlık teması olan, ilişkiyi yadsıyan Parmenides, kelimenin en yüksek anlamıyla karakteristik ve bütünleyicidir. Sofistin bir bütün olarak temel sorunsalı, Elealı Parmenides'in "varlık ve düşünme bir ve aynıdır" tezinden, bizzat Parmenides'in yorumunda ve Sofistlerin yorumunda çıkarılabilir. Eğer Parmenides "bir ve aynı"yı gerçek varlığın gerçek düşünceden ayırt edilemezliği olarak anladıysa, her ikisi de "vardır"da ayırt edilemezlik noktasına kadar kaynaşmıştır. Sofistler "bir ve aynı şeyi" bölücü bir anlamda anladılar, çünkü yalnızca başlangıçta farklı olan aynı olabilir, üstelik bu fark mutlak ve aşılmazdır: genel olarak varlık birdir, düşündüğümüz varlık başkadır, bunun hakkında akıl yürütüyoruz - üçüncü. Bu Gorgias'ın tezidir. Sofistler, Parmenides'in bilişsel iyimserliğine şüphecilikleriyle değil, düşünmenin her şeye gücü yetmesiyle (varlığın ne olması gerektiğine karar verenlerin ölçüsü) ilişkili başka bir iyimserlikle karşı çıktılar. Parmenides'in "bir ve aynı"sındaki Gorgias, birliği değil, eğer ciddi bir şekilde düşünmeye başlarsak, çok yekpare görünen "bir ve aynı"nın parçalandığı üç farklı varlık türünü görür. Sofistlerin bakış açısına göre, başlangıçta farklılık bir başkasıyla ilişkidir, birlik kişinin kendisiyle ilişki değildir. Sofistlere göre bu, filozof için varlığı bilmenin tek organı olan düşünmenin doğasıdır. Platon görünüşte çözülemez bir görevle karşı karşıyadır: Birbirini dışlayan yaklaşımlardaki ortaklığı tahmin etmek, Eleatiklerin ve Sofistlerin karşıt hakikatlerinin ardındaki hakikati keşfetmek. Gerçekten de Parmenides'le aynı fikirde olmak mümkün değil: Bir şeyi bilmek için nesnenin sonlu olması gerekir - tam, yalnızca ve yalnızca kendisiyle ilişkili, değişmez ve hareketsiz. Ancak böyle bir gerçekliğe “vardır” diyebiliriz. Ancak sofistik-Sokratik varoluş deneyiminin yeri doldurulamaz. Genel olarak herhangi bir şey gibi olmayı düşünüyoruz; bu, ne alırsak alalım, karşılaştırdığımız, ilişkilendirdiğimiz ve kontrast oluşturduğumuz anlamına gelir - o zaten bir başkasıyla ilişkilidir ve sayısız çeşitli ilişkiyi kendisiyle birlikte çeker, bu da onun sürekli oluşum halinde olduğu anlamına gelir - iç ve dış bağlantıların değiştirilmesi. Çoğulluk, varlığın parçalanmasıdır ve düşünmeyle kavranır, çünkü kendisi karmaşıktır, kendimiz hakkında düşünsek bile, bu bir ikilidir - bir iki, bir monad değil - bir tektir (Parmenides'in hayal etmek istediği gibi).

Antik felsefede yüksek klasikler dönemi Sokratik devrimle başlar. Platon en yetenekli öğrenci oldu. Sokrates'in aksine çok asil bir aileden geliyordu; anne tarafından ailesi Süleyman'a dayanıyordu. Baba tarafında hiç kimse Atina'nın yüksek sosyetesinin siyasi oyunlarına karışarak doğal bir ölümle ölmedi.

Bu filozofun tüm hayatı efsanelerle örtülmüştür: birinde Apollon'un müdahalesiyle kendisine ilahi köken reçete edilir, diğerinde ise ilahi arılar ona belagat armağanı verir.

Platon, öğretmenin mirasını öncelikle Sokrates'in etik rasyonalizminin ontolojikleştirilmesi yoluyla geliştirdi: Platon, ontolojiyi bir varlık öğretisi olarak düşünen ilk kişiler olan Eleatiklerin öğretilerine geri döner, ancak bunu yeni bir niteliksel düzeyde, zenginleştirilmiş bir biçimde yapar. gerçek felsefi konu ve yöntemin Sokratik anlayışıyla.

Platon'un gerçekten var olan varlığı, ebedi mükemmel fikirlerdir (Yunan İdea-kavramı, temsil) veya eidos'tur (Yunan Eidos-görüş, görüntü; Platon'da - önemli fikirler), yani iyilik, güzellik, cesaret, adalet, bilgelik fikirleridir. , gerçekler vb. Platon'un ebedi mükemmel fikirleri Sokrates'in aynı erdemleridir, ancak artık gerçek varoluşun unsurları olarak oldukça açık bir şekilde yansıtılmaktadır. Platon'a göre şeylerin dünyası bir gölgeler dünyasıdır. Şeyler maddi bir gerçeklik olarak vardır, ancak zamansallığı, faniliği, akışkanlığı ve geçici doğası nedeniyle yalnızca ebedi mükemmel fikirlerin az çok net bir yansıması olarak görünür. Son derece soyut bir felsefi dille konuşan Platon'un öğretisine göre sonsuz mükemmel fikirler birincil, madde ise ikincildir. Bu, dünyadaki insan varlığının temelinin sonsuz mükemmel fikirlerden oluştuğu anlamına gelir. Bu ilke derin, yaşamı onaylayan bir anlam içerir: her birimiz iyilik, güzellik, cesaret, adalet vb. fikrini açıkça somutlaştırdığımız ölçüde varız.

Platon'un ebedi mükemmel fikirleri, eşya dünyasıyla ilgili olarak aşağıdaki temel işlevleri yerine getirir:

onlar şeyler dünyasının varoluş nedenidir

onlar şeylerin özüdür

onlar şeyler dünyası için bir modeldir

onlar şeyler dünyasının varoluş amacıdır

Dolayısıyla Platon'un ontolojisinin temel teorik özellikleri şunlardır:

nesnel idealizmin klasiği

metafizikçi

Anaxagoras'ın öğretisinden kaynaklanan ancak ilk kez onun tarafından yansıtılan bir uygunluk doktrini olarak teoloji tarafından karakterize edilir.

Platon bilginin şu olmadığına inanıyordu:

duyusal algı

Doğru görüş (fikir mantıksal formlarda ifade edilse de özneldir)

hatta "anlamlı" doğru görüş, yani. özellikle bilgilendirilmiş görüş yüklü.

O halde Platon'a göre bilgi nedir? Bilgi, sonsuz mükemmel fikirlerin özünün anlaşılmasıdır. Bu nasıl başarılabilir? Platon, insan ruhu kavramını, bedene bağlanmadan önce ulaştığı sonsuz mükemmel fikirleri anımsayarak geliştirir. Bazı insanların sonsuz mükemmel fikirlerin özü hakkında oldukça net fikirlere sahipken diğerlerinin çok belirsiz fikirlere sahip olmalarını belirleyen şey nedir? Platon, bunun nedeninin erosta, yani ruhun bu sonsuz mükemmel fikirler dünyasına ne kadar aşık olduğuna, ruhun kanat açıklığının ve uçuşunun yüksekliğinin buna bağlı olduğuna inanır. Bu kavram tüm romantizmiyle şu önemli sonuca varıyor: Eğer hafızanızı sevmiyorsanız, o da aynı şekilde karşılık verecektir ve sevmek, zaman ayırmak demektir.

Bir, felsefenin temel kavramlarından biridir. Bir, hem gerçekten var olan bir şeyin, ruhun, bilincin, kişiliğin hem de ideal varlığın - bir kavramın, yasanın, sayının - bölünmezliğinin, birliğinin ve bütünlüğünün başlangıcı olarak tasavvur edilir. Felsefede E. (birlik), Bütün (çokluğun birliği), sürekli, kimlik, eşitlik vb. gibi kavramların önkoşulu olarak hizmet eder. Felsefe için E. kavramı, kavram kadar önemlidir. yapı. Bu kavramlardan hangisinin en üst prensip olarak kabul edildiğine bağlı olarak iki türden bahsedebiliriz. metafizik- E.'nin metafiziği veya varlığın genolojisi ve metafiziği hakkında. Platon genolojinin temsilcilerindendir. E.'nin antik felsefedeki tartışması Pisagorcular ve Eleatiklerle başladı. Pisagorcular için E. kavramı - monad - sayının başlangıcı olarak hizmet eder ve sayı, tüm bilgilerin olasılığının koşuludur. Elealılar arasında E. ve varoluş kavramları eşanlamlı olarak kullanılmaktadır. Platon da E.'yi bir öz olarak kabul eder, ancak Eleatikler tarafından yorumlanmasında önemli değişiklikler yapar. Hatta şunu iddia ediyor: “E. var” diyerek ona varlığın yüklemini atfederiz ve bu nedenle “iki”nin - E. ve varlığın olduğunu ve ikinin çoğulluğun başlangıcı olduğunu düşünürüz. E.'den varlığa (yani "iki"ye) geçiş, sayıyı üretme ve E.'yi E olarak ortadan kaldırma ilkesidir. Buradan Platon şu sonucu çıkarıyor: Bir zamanlar "mevcut E." - artık bir değil, bu da E.'nin var olmadığı, süper-var olduğu anlamına geliyor. Bu haliyle düşüncenin konusu olamaz çünkü E.'nin düşüncesi zaten “iki”dir; Sonuç olarak, E. düşünmek için anlaşılmazdır, ikincisinin konusu ancak varoluş (varlık) olabilir. Ancak varoluş üstü ve hiçbir ilişkiye giremeyen anlaşılmaz bir ilke olarak E., Platon'a göre hem varlığın (çoğulluk) hem de bilginin gerekli bir önkoşuludur. Platon'a göre "Var Olan", birbiriyle ilişkili bir küme oluşturan, ideal dünyanın bütünlüğü olan anlaşılır, duyular dışı fikirlerin dünyasıdır. Her fikir kendi içinde birliğin başlangıcını taşır.